這天，羅霄縱隊的宿營地很特別。瓦礫堆上隻餘下四塊壁頭，有的倒了半截，好象沒有蓋的箱子一樣，大口朝天。有的完全倒塌，隻留下屋基。爐灶長滿野草。野草裏麵，有人頭骷髏，也有豬牛狗貓的骷髏。零碎的骨塊，雖然無從分辨是人類或畜類，但可以判斷出禽獸爭食的戰鬥痕跡。骷髏和碎骨的周圍，野草長得特別繁茂。在瓦礫堆旁，村民搭起臨時住房，木板作壁，竹子作柱，杉皮作瓦。村蘇維埃政府和農會婦女會等群眾組織，在這陋室前掛上了各自的招牌。紅軍一到，從各個角落跑出來的男男女女，老老少少，便熱情地圍住了戰士們。在這些多次被燒毀的村莊中，有嚴重的戰爭傷痕，又有“野火燒不盡，春風吹又生”的新機。
部隊剛剛住下，忽然聽到吹吹打打的鑼鼓聲。何宗周好生奇怪。這裏發瘟疫，怎麽還有人吹吹打打？來到村口，隻見一頂大轎，高出眾人頭上，七八個抬著慢慢地走。轎子後邊跟著一大群人。何宗周問偵察員張山狗：“幹什麽的？”
張山狗一麵走著，一麵說：“搞迷信。”
另幾個人說：“抬佛遊行。”
旁邊還有兩三個穿便衣的本地青年也說“是搞迷信。”
“是你們這村子抬佛遊行嗎？”
“是，我們這裏幾個村子合起抬的。”
這時候佛轎停在村旁小曬場，有些老太太，點燃線香插在旁邊。來人越來越多。有個送佛的老人大聲說：“這個佛不是泥塑木雕，是個好人升天成佛，已經四百年了，靈得很。敬了他，我們這裏就不會再病死人了。”
旁邊有幾個青年，有穿軍衣也有穿便衣的，他們互相示意，帶著輕蔑的口氣說：
“革命了還要搞迷信，真落後！”
張山狗說：“就是落後。哪有死了的人還靈的！”
許多人都圍在他們身邊，有的人罵起佛來。送佛的老人在旁邊，大聲說：“這個佛就是靈，我十多歲上過五梅山，道士同我們說，這個佛生前總是做好事，到五十多歲玉皇大帝寄他一個夢，叫他在一天晚上，梳洗幹淨，同家裏的人告別，到一個古廟燒香。他照玉皇寄的夢去了，一位老道迎接他，給他穿上新衣，坐在佛龕上，不說不動，不吃不喝，幾天就成佛了，他現在坐在凳上，不倒不斜，五官齊全，怎麽不靈！”
同來迎佛的老人也助興說：
“就是靈！靈！你們年輕人還沒有上過大廟呢！”
年輕人越圍越多，有人說：
“這個佛四百多歲了，農民餓肚子餓了四百多年，如果不是四年前分了田，還不是一樣餓肚子。”
“對！”另幾個人說，“革命該破除迷信。”
張山狗站得高高的，他看到本地青年和士兵都說要破除迷信，左手一揮，激動地說“迷信就該破除！”
三四個青年男女立即衝到佛前，後麵有一些青年跟著上，抬轎的把住轎門，張山狗手腿快，一手伸進轎裏，把佛的帽子撕下，向外一甩，另一青年把佛的手指扳掉一個。抬佛的人和他們大吵大鬧，這時一個熟悉的聲音叫道：
“不要打菩薩！不要打菩薩！”
這是團政委羅鐵生，他把打菩薩的年輕人叫住後，對抬佛的人說：“你們快走，快走。”
善男信女把佛帽子撿起，端端正正地戴在佛頭上，雖然缺了個手指，也不管了。他們把佛轎抬起，還是吹吹打打，去別的村子遊行。
張山狗很不服氣地對羅鐵生說：“搞迷信為什麽不能打？”
羅鐵生說：“我們都知道菩薩不靈，我們是唯物主義者！但也不能打，因為很多人還相信。”
正說著，黃曄春、顧安華和村裏的支部書記都來了。張山狗趁機溜了。黃曄春對人們說：“現在的辦法是幫群眾治病，病治好了，就沒有人信菩薩，求佛保佑了，剛才那樣的矛盾也就解決了。”
支部書記說近來感到最為難的事，是死人和病人多，本地雖有郎中，買藥很難買全，治不好病。有些人要拜佛，燒香燒紙，我們也沒有辦法。黃曄春看著顧安華說：“我們在這裏要停兩天，可以幫一下吧？”
顧安華立即表示想辦法，說衛生部中藥西藥都有些。一麵派醫生到病戶去治病，同時作衛生宣傳，他指出幾個辦法，第一，要洗澡，洗衣服，被子衣服多曬太陽；第二，個個不喝生水，因為國民黨軍隊在這裏殺豬殺牛，把腸子和他們不吃的亂丟，水很不清潔；第三，把丟在村子和地裏的豬牛骨頭腸肚埋起來；第四，瘟豬瘟牛不要吃，埋在地下。這幾條做到，即便藥少也會好些，至少不會發生新病。
顧安華提出意見後，黃曄春指著顧安華向支部書記說：“這是我們醫務主任，有本事的。他提的幾個意見，你看如何？”
支部書記激動地說：“好！好！”
黃曄春高興而又有點擔心，他知道這裏的群眾有些習慣不好，特別是不大講衛生。於是誠懇而認真地說：“要做好宣傳工作，這些辦法才能實行。”他向著羅鐵生，“要同衛生部的人一起到病人家裏，既治病，也做宣傳。說明發瘟的原因和講衛生的辦法。”又著重說一句，“不要去講菩薩和佛靈不靈的話。”
黃曄春回到政治部，把張山狗、何宗周四五個人叫去。他們都是直接和間接參與打菩薩的，都想到會受他的批評。他們走到門口，就你推我，我讓你先進去，遲疑了一下，還是張山狗膽量大，他走前頭，見到黃曄春，立正敬禮，其餘的人也跟著進去了。黃曄春叫他們隨便坐，帶著責備的意思笑著說：“你們今天幹得好，革命真徹底”
張山狗說：“本地好些男女青年也不願意抬佛遊行。”
“是的，我相信許多人特別是青年不信佛，不信菩薩，但有許多人還是信。”
“信的也不多。”張山狗自信地說。
“不多？”黃曄春很懷疑，“也不會少。不然，一個幹癟的死屍，怎麽有八個人抬？”他指著張山狗，問：“你有四個人抬嗎？”大家都笑起來。
“既然有許多人相信，就不能用打的辦法，你把佛的帽子扯下來，他們就不相信了？我們隊伍中是不是還有人信菩薩信佛也難說。”
何宗周隱笑起來，黃曄春問他笑什麽。他笑著說
“朱老大就信。他還偷偷燒過香呢，”
旁邊有一個人插嘴說：“朱老大算什麽，還有帶著護身玉佛的大幹部呢。你要是不信，去翻翻三團長的衣兜。”
“我們隊伍是信馬克思列寧主義的，講唯物主義的，還有人信菩薩。老表更多一些。”他把左手舉起，張開五指，“五個指頭還不齊，何況千千萬萬人！你們不信菩薩不信佛是對的，但打菩薩打佛就不對了。”
黃曄春指著司號長：“你以前信過菩薩沒有？”
司號長說：“三年前我還信。”
黃曄春又問其他幾個人，都說從前信過菩薩，隻是近幾年才不信的，遲點早點而已。
“說真心話，我以前也信過呢。”黃曄春說。
“黃主任，你也信過？”
“我家在南嶽衡山的東南，不過百把裏，我十一二歲就跟母親上過南嶽朝聖呢。那時和尚道士和信神的人都說菩薩很靈，燒香燒紙，九叩首。後來到衡陽讀書，先生講菩薩是泥塑木雕的，有什麽靈？有些菩薩被人打了，燒了，自已都保不了，靈什麽！我就不信了，不久讀當時一個有名的雜誌《新青年》，上麵有篇文章，叫做破除偶像論，開始幾句是：‘一聲不響，二目無光，三餐不吃，四肢無力，五官不全，六親無靠，七竅不通，八麵威風，九(久)坐不動，十(實)是無用。’我看這篇文章很有意思，左讀右讀，就徹底不信了。可見，信不信菩薩，是人的思想問題。人們要信，隻能慢慢啟發開導，強迫別人破除迷信，是笨拙的辦法。在你還信神的時候，如界有人到你家打神像，不僅不能破除迷信，隻會引起反感。聽說你們去打佛，信佛的人圍起來，幾乎發生衝突。”
“是，是，”何宗周歉意地說：“我們太粗魯了。”
“說得真好。照說這個地方分田有三四年了，怎麽還有人信神？”
黃曄春說：“宗教的出現和人們信教，是個很複雜的問題。馬克思主義者認為不外兩個原因，一個是人們受自然壓迫，一個是受社會壓迫。人們受到壓迫，找不到原因，也找不到解除壓迫的辦法，就容易信神信鬼。雷電打死人，就說雷公發脾氣。這是由於不懂電產生的原因。如果懂得，高大的建築可以設避雷針，還可以利用電來點燈，作機器動力。什麽雷公不雷公！他要聽人指揮呢。現在這個地區瘟疫流行，又缺藥少醫，所以就信菩薩了。我們看問題要具體情況具體分析才行。”
大家都笑了，都敬服黃曄春講得有道理。不僅沒有罵他們，還使他們口服心服，他們都走了，剛出門，黃曄春走到門邊，又說一句：“你們回去後按照顧主任講的衛生辦法，踏踏實實地做吧。”
部隊剛剛住下，忽然聽到吹吹打打的鑼鼓聲。何宗周好生奇怪。這裏發瘟疫，怎麽還有人吹吹打打？來到村口，隻見一頂大轎，高出眾人頭上，七八個抬著慢慢地走。轎子後邊跟著一大群人。何宗周問偵察員張山狗：“幹什麽的？”
張山狗一麵走著，一麵說：“搞迷信。”
另幾個人說：“抬佛遊行。”
旁邊還有兩三個穿便衣的本地青年也說“是搞迷信。”
“是你們這村子抬佛遊行嗎？”
“是，我們這裏幾個村子合起抬的。”
這時候佛轎停在村旁小曬場，有些老太太，點燃線香插在旁邊。來人越來越多。有個送佛的老人大聲說：“這個佛不是泥塑木雕，是個好人升天成佛，已經四百年了，靈得很。敬了他，我們這裏就不會再病死人了。”
旁邊有幾個青年，有穿軍衣也有穿便衣的，他們互相示意，帶著輕蔑的口氣說：
“革命了還要搞迷信，真落後！”
張山狗說：“就是落後。哪有死了的人還靈的！”
許多人都圍在他們身邊，有的人罵起佛來。送佛的老人在旁邊，大聲說：“這個佛就是靈，我十多歲上過五梅山，道士同我們說，這個佛生前總是做好事，到五十多歲玉皇大帝寄他一個夢，叫他在一天晚上，梳洗幹淨，同家裏的人告別，到一個古廟燒香。他照玉皇寄的夢去了，一位老道迎接他，給他穿上新衣，坐在佛龕上，不說不動，不吃不喝，幾天就成佛了，他現在坐在凳上，不倒不斜，五官齊全，怎麽不靈！”
同來迎佛的老人也助興說：
“就是靈！靈！你們年輕人還沒有上過大廟呢！”
年輕人越圍越多，有人說：
“這個佛四百多歲了，農民餓肚子餓了四百多年，如果不是四年前分了田，還不是一樣餓肚子。”
“對！”另幾個人說，“革命該破除迷信。”
張山狗站得高高的，他看到本地青年和士兵都說要破除迷信，左手一揮，激動地說“迷信就該破除！”
三四個青年男女立即衝到佛前，後麵有一些青年跟著上，抬轎的把住轎門，張山狗手腿快，一手伸進轎裏，把佛的帽子撕下，向外一甩，另一青年把佛的手指扳掉一個。抬佛的人和他們大吵大鬧，這時一個熟悉的聲音叫道：
“不要打菩薩！不要打菩薩！”
這是團政委羅鐵生，他把打菩薩的年輕人叫住後，對抬佛的人說：“你們快走，快走。”
善男信女把佛帽子撿起，端端正正地戴在佛頭上，雖然缺了個手指，也不管了。他們把佛轎抬起，還是吹吹打打，去別的村子遊行。
張山狗很不服氣地對羅鐵生說：“搞迷信為什麽不能打？”
羅鐵生說：“我們都知道菩薩不靈，我們是唯物主義者！但也不能打，因為很多人還相信。”
正說著，黃曄春、顧安華和村裏的支部書記都來了。張山狗趁機溜了。黃曄春對人們說：“現在的辦法是幫群眾治病，病治好了，就沒有人信菩薩，求佛保佑了，剛才那樣的矛盾也就解決了。”
支部書記說近來感到最為難的事，是死人和病人多，本地雖有郎中，買藥很難買全，治不好病。有些人要拜佛，燒香燒紙，我們也沒有辦法。黃曄春看著顧安華說：“我們在這裏要停兩天，可以幫一下吧？”
顧安華立即表示想辦法，說衛生部中藥西藥都有些。一麵派醫生到病戶去治病，同時作衛生宣傳，他指出幾個辦法，第一，要洗澡，洗衣服，被子衣服多曬太陽；第二，個個不喝生水，因為國民黨軍隊在這裏殺豬殺牛，把腸子和他們不吃的亂丟，水很不清潔；第三，把丟在村子和地裏的豬牛骨頭腸肚埋起來；第四，瘟豬瘟牛不要吃，埋在地下。這幾條做到，即便藥少也會好些，至少不會發生新病。
顧安華提出意見後，黃曄春指著顧安華向支部書記說：“這是我們醫務主任，有本事的。他提的幾個意見，你看如何？”
支部書記激動地說：“好！好！”
黃曄春高興而又有點擔心，他知道這裏的群眾有些習慣不好，特別是不大講衛生。於是誠懇而認真地說：“要做好宣傳工作，這些辦法才能實行。”他向著羅鐵生，“要同衛生部的人一起到病人家裏，既治病，也做宣傳。說明發瘟的原因和講衛生的辦法。”又著重說一句，“不要去講菩薩和佛靈不靈的話。”
黃曄春回到政治部，把張山狗、何宗周四五個人叫去。他們都是直接和間接參與打菩薩的，都想到會受他的批評。他們走到門口，就你推我，我讓你先進去，遲疑了一下，還是張山狗膽量大，他走前頭，見到黃曄春，立正敬禮，其餘的人也跟著進去了。黃曄春叫他們隨便坐，帶著責備的意思笑著說：“你們今天幹得好，革命真徹底”
張山狗說：“本地好些男女青年也不願意抬佛遊行。”
“是的，我相信許多人特別是青年不信佛，不信菩薩，但有許多人還是信。”
“信的也不多。”張山狗自信地說。
“不多？”黃曄春很懷疑，“也不會少。不然，一個幹癟的死屍，怎麽有八個人抬？”他指著張山狗，問：“你有四個人抬嗎？”大家都笑起來。
“既然有許多人相信，就不能用打的辦法，你把佛的帽子扯下來，他們就不相信了？我們隊伍中是不是還有人信菩薩信佛也難說。”
何宗周隱笑起來，黃曄春問他笑什麽。他笑著說
“朱老大就信。他還偷偷燒過香呢，”
旁邊有一個人插嘴說：“朱老大算什麽，還有帶著護身玉佛的大幹部呢。你要是不信，去翻翻三團長的衣兜。”
“我們隊伍是信馬克思列寧主義的，講唯物主義的，還有人信菩薩。老表更多一些。”他把左手舉起，張開五指，“五個指頭還不齊，何況千千萬萬人！你們不信菩薩不信佛是對的，但打菩薩打佛就不對了。”
黃曄春指著司號長：“你以前信過菩薩沒有？”
司號長說：“三年前我還信。”
黃曄春又問其他幾個人，都說從前信過菩薩，隻是近幾年才不信的，遲點早點而已。
“說真心話，我以前也信過呢。”黃曄春說。
“黃主任，你也信過？”
“我家在南嶽衡山的東南，不過百把裏，我十一二歲就跟母親上過南嶽朝聖呢。那時和尚道士和信神的人都說菩薩很靈，燒香燒紙，九叩首。後來到衡陽讀書，先生講菩薩是泥塑木雕的，有什麽靈？有些菩薩被人打了，燒了，自已都保不了，靈什麽！我就不信了，不久讀當時一個有名的雜誌《新青年》，上麵有篇文章，叫做破除偶像論，開始幾句是：‘一聲不響，二目無光，三餐不吃，四肢無力，五官不全，六親無靠，七竅不通，八麵威風，九(久)坐不動，十(實)是無用。’我看這篇文章很有意思，左讀右讀，就徹底不信了。可見，信不信菩薩，是人的思想問題。人們要信，隻能慢慢啟發開導，強迫別人破除迷信，是笨拙的辦法。在你還信神的時候，如界有人到你家打神像，不僅不能破除迷信，隻會引起反感。聽說你們去打佛，信佛的人圍起來，幾乎發生衝突。”
“是，是，”何宗周歉意地說：“我們太粗魯了。”
“說得真好。照說這個地方分田有三四年了，怎麽還有人信神？”
黃曄春說：“宗教的出現和人們信教，是個很複雜的問題。馬克思主義者認為不外兩個原因，一個是人們受自然壓迫，一個是受社會壓迫。人們受到壓迫，找不到原因，也找不到解除壓迫的辦法，就容易信神信鬼。雷電打死人，就說雷公發脾氣。這是由於不懂電產生的原因。如果懂得，高大的建築可以設避雷針，還可以利用電來點燈，作機器動力。什麽雷公不雷公！他要聽人指揮呢。現在這個地區瘟疫流行，又缺藥少醫，所以就信菩薩了。我們看問題要具體情況具體分析才行。”
大家都笑了，都敬服黃曄春講得有道理。不僅沒有罵他們，還使他們口服心服，他們都走了，剛出門，黃曄春走到門邊，又說一句：“你們回去後按照顧主任講的衛生辦法，踏踏實實地做吧。”