接下來引證《楞嚴經》上的話：
楞嚴會上佛告阿難：十方如來於十八界，一一修行，皆得圓滿無上菩提，於其中間，亦無優劣。
這是佛所說修證的法門。我們要了解一件事，想修行成佛做工夫，靠什麽做工具？一切佛法的修證，除了此身心以外，沒有另外的工具。佛法將身心分類為十八界，亦即六根對外境的六塵，加上根塵中間假定的界線。何以說這個中間界線是假定的呢？沒有修證的人很難體會。譬如眼睛一接觸光色，當光色進入眼睛時，光色與眼睛中間就有一個界線，這個界線非常微妙。六根、六塵加上中間的六個界線，稱之為十八界。
佛說，修行有各種方法，離不開六根、六塵等十八界的作用，也就是以十八界做為修行的工具，如此修持下去，以至究竟圓滿，任何一法都可以大徹大悟而成佛。比如淨土念佛，重點是用意根念佛，“南無阿彌陀佛”是由意識作用而產生的一個方法，那麽，這中間有沒有一個他力成就的阿彌陀佛存在？中間是有個界線，在初步感覺有自力得到他力加持的作用。另外，有些人用耳根聽聲音、聽呼吸，在聽與不聽之間有個界線，此所謂觀音圓通法門。
重要的是“十方如來於十八界，一一修行，皆得滿圓滿無上菩提。於其中間亦無優劣”。我們不應有這種方法好、那種方法壞的分別心，隻要一門深入，沒有不到家的。而每一位佛所走的路線也許不同，但成就是一樣的。這是佛所說修證的第一個原則。
但汝下劣，未能於中圓自在慧，故我宣揚，令汝但於一門深入，入一無妄。彼六知根一時清淨。
佛說因為你們智慧太低下，不能在這個中間“圓自在慧”。六根根器不利，拿現代話來講，就是頭腦不利落。我們平常講學佛有鈍根、利根的差別，鈍利二字要特別注意！以佛法的道理，人的根性有利鈍，利鈍也就是智愚的不同，實際上世界上沒有笨人。所以儒家教我們不要輕視任何人。每個人都要自重，但如果自己認為了不起，那已經是自輕。
每個人的聰明相等，不過表現的程度有快慢，鈍刀和快刀切肉，雖然時間上有差別，結果還是一個，你不能說那把鈍刀不是刀。笨的人告訴他一件事，也許他三天才轉過腦筋來，也許碰了釘子吃了虧才變聰明。聰明人事情一來，馬上反應此事會吃虧上當，不幹。我經常覺得，世界上沒有一個笨人，你騙一個人，他總歸會變聰明，至少臨死會恍然大悟某件事上了當。當然也有人被騙死了他不知道，我想來生一定知道。
所以佛說阿難，你們的根器下劣，並不是下劣的人就無可救藥，沒有這回事！因為根器下劣，在這個中間不能圓自在慧，什麽中間？就是各種修行方法，念佛也好，數息觀也好，做別的止觀也好、密宗也好、顯教也好，方法沒有什麽不對，但在這個中間差一個東西，什麽東西？“圓自在慧”，圓融無礙的智慧，也就是能融會貫通的智慧。這個智慧哪裏來的？是你自己原有的，所謂“觀自在”，你要自己把這個慧根找出來。找出慧根後還要發展培養力量，此謂之“慧力”
成佛有十力。從佛學的觀點來看，隻有佛有十力，智慧是一種大力。我們靜坐、修止觀，用各種方法培養慧根變成慧力；慧力到達後，智慧自然開發。
成了佛悟了道的慧力就叫“自然智”，也叫“無師智”，不是沒有老師，而是他本身已跟老師到達一樣的境界。同樣道理，諸佛是我們的老師，如果你也到達那個無師智境界，你也是佛。自然智並不是外來的，是我們每個人本有的東西，之所以沒有見到道的究竟，是不能圓融自在，所以不能發展成就自己的自在慧。那麽，怎麽辦呢？
一門深入
佛說：“故我宣揚，令汝但於一門深入”，沒有第二個辦法，你不要想另外去求一個慧，隻有走禪定的路子，禪定沒有第二個辦法，隻有打坐的路子。打坐不是定，打坐隻是練習修定的最基本的方法之一，如果認為打坐就是定，那你大錯特錯！真得了定，站著、走路、做事忙著，乃至辦公、讀書，都在定境中，那個才是定。不過要到達此境必須先從打坐做起。所以打坐有如此重要！
打坐是修定最基本的一步，所以佛說他自己宣揚、教化，其實也是教我們一門深入，每個人把握對自己最適合的一個方法，不管是參禪、修觀行，也不管什麽打坐，甚至於世間法的打坐都可以。所謂世間法的打坐，譬如練武功的修看香頭、看光，真正練成以後，也會忘掉自己、沒有身體的感覺，同你學佛打坐忘我忘身的感覺一樣。很簡單，人的肉體總是身、心兩個家夥，這兩樣到達某一個境界、程度，它的感受大體上差不多。
所以你隻要依這個方法一門深入，進入專一的境界，“入一無妄”，沒有任何妄心妄念。大家念佛為什麽要先念到一心不亂呢？心裏隻有一句“阿彌陀佛”，意念知道自己隻有這個佛號，眼睛也不看。如果還是：阿彌陀佛，冷氣太吵，阿彌陀佛，身體不舒服……那根本沒有專一。我們想想看，念佛也好、念咒子也好，大家一點都不專一。有些人修密宗，唉呀！念了五千遍了，怎麽沒有神通、沒有光，阿彌陀佛、唵嘛咪叭咪吽……，唉！怎麽看不見菩薩？這根本沒有專一，沒有用！
要“入一無妄”，專一是最基本的一步。到達以後，“彼六知根一時清淨”，進一步連“一”也沒有了。這時眼耳鼻舌身意、生理、心理作用，知覺感覺統統沒有了！彼，指生理上、心理上。這六根一時清淨，才可以到達清淨法身的境界。這其中有好幾個層次，先要選擇一個方法一門深入，深入到什麽程度？進入專一境界，沒有其它妄念，“無妄”就是既不昏沉又不散亂。那麽，這還不算數，再進一步，到達六根六塵“-時清淨”。“一時”是頓悟，立刻到達。由“一門深入”、 “入一無妄”是一個程序：到達“彼六知根一時清淨”，這個時候頓悟到則沒有程序，等於電燈開關，一開全亮。
色聲香味觸法皆是入道處
是以憍陳那因聲悟道，優波尼沙陀因色悟道，香嚴童子因香悟道，乃至虛空藏菩薩因空悟道。
《楞嚴經》提到，憍陳那因耳根聽聲音而悟道，優波尼沙陀因眼睛觀色而悟道。嚴格說來，色法包括很多，有表色、無表色之別。這個宇宙世界有些是概念的東西，看得見的黃藍白赤叫色，物質世界的地水火風、山河大地也叫色。香嚴重子因鼻子聞到香味而悟道，乃至虛空藏菩薩，因為證到空而悟道。
則知自性遍一切處，皆是入路，豈局一門而專以蚊蚋之愚，翻恃鷦鷯之量。
由這個道理，曉得六根、六塵隨處皆可悟道。自性不在一個地方，等於虛空，虛空比方自性，並不在某一個方向。如果認為隻有這個方法才能悟道，或隻有這個方法才是佛法，基本上違反了佛法的觀念。這說明自性遍一切處。“皆是入路”，都是證入菩提的道路。“豈局一門而專以蚊納之愚，翻恃鷦鷯之量”，把一根樹枝當成一棵大樹！
且法無速，見有淺深，遮障之門，各任輕重。是以文殊菩薩頌雲：歸元性無二，方便有多門。聖性無不通，順逆皆方便。初心入三昧，遲速不同倫。
並且這個佛法，也沒有說哪個法能快速成就悟道，哪個法會慢些悟道。法的本身沒有迅遲快慢，快慢迅遲問題出在我們智慧的見解，以現代話說，說是觀念、觀點。智慧大、觀點透徹就來得快，智慧小、觀點不明徹就慢慢來。“法無遲速，見有淺深”，還是在於我們自在慧的問題。
所以“遮障之門各任輕重”，遮障就是魔障，被遮擋住、障礙住了。學佛法做工夫有很多障礙，有時是生理上發生障礙，有時是心理上發生障礙。這種障礙的輕重，並沒有一個主宰或魔王擋住你，“自任輕重”，一切唯心所造。你智慧淺，障礙重，智慧深，障礙容易破掉，完全在於你自己。這一段有一半是《楞嚴經》的原文，後麵幾句是永明壽禪師的評論。
接下來又引用《楞嚴經》原文，是文殊菩薩的頌。《楞嚴經》記載二十五位菩薩圓通法門，每一位菩薩報告已當時學佛悟道的經過，最後由文殊菩薩作結論。為什麽由文殊菩薩作結論？因為文殊菩薩在佛教中代智慧而且他是七佛之師，他自己早已成佛，釋迦牟尼佛及其前麵六位佛都是他的學生，因為學生當教主，他來捧場，所以現身為大弟子，稱大智文殊師利菩薩。因此關於智慧方麵成就的佛法，到了最後多半開始學佛，進入定慧三昧的境界，有人快，有人慢。譬如禪宗講頓悟，根性明利，很快就到了，有人要三大阿僧祇劫慢慢修，遲速不同。等於走路，有人腳步大走快一點，有人腳步小慢一點，都在走，你不能說他沒有走。老年人慢慢走也在走，小孩子跑碎步跑得快，結果跑了半天還落後。此謂“初心入三昧，遲速不同倫”，不要在那裏比快饅，隻要最高目的一樣就對了。
此《宗鏡錄》中，並是十方諸佛大威德不思議法門。
他說這本《宗鏡錄》，編輯收錄三藏十二部中所有佛法的精華，集中十方一切佛最高最大的威性德性不可思議的方法。方法有很多，但到達最高點明心見性的道理沒有兩樣。
“聖性無不通，順逆皆方便。”明心見性悟道後，到達聖人、佛的境界“無不通”，邪道、魔道、外道，在正法佛法的眼光看來，統統變成正道。
沒有悟道以前。學佛法在下意識帶著一種邪心、不正的觀念，自己體察不出，正法也變成魔法歪法。所以“聖性無不通”，隻有到達勝境者，看世間法間法無一不是佛法，沒有不通的。
那麽在佛眼看，“順逆皆方便”，走順路，走倒路，都是方法而已！淨土是方法，禪宗也是方法，密宗是方法，律宗也是方法，出世間是方法，入世間何嚐不是方法！一切皆是方法、方便而已！方便者非究竟，究竟就是悟到那個本性、那個東西。
“初心入三昧，遲速不同倫。”開始發心學佛的人叫初心。永明壽禪師引用他的結論中的話：
猶赫赫日輪，豈嬰孩所視；高高法座，非矬陋之能升。唯文殊大人，普賢長子，上上根器方堪能爾。
“矬”，古書考據，矬即矮，後來又有一專門念法念矬（音錯）。這兩句比喻的對子，皆是永明壽禪師才華的流露。赫赫是形容太陽光出來的威光，光芒耀眼四射，使眼睛睜不開，高高法座，不是矮小陋劣的人所能爬得上去。
“唯文殊大人，普賢長子，上上根器方堪能爾”。大乘佛法中有所謂四大菩薩，觀世音菩薩代表大悲，地藏王菩薩代表大願，普賢菩薩代表大行，文殊菩薩代表大智。大悲、大願、大行是連貫而密不可分的，因此，也可歸納為：智慧與行願。
中國叢林廟子以大乘佛法為標榜，大雄寶殿的三尊佛像，中間是佛，兩旁是文殊與普賢，代表“智悲雙運”，此即大乘佛法的精神。“智不住三有”，真的跳出三界得了道的人，就不想到三界教化眾生，度人是好痛苦的好麻煩的事。但菩薩要起大慈悲，自己跳出，別人沒有跳出，因此犧牲自我，再入三界度眾生，所以叫“悲不入涅槃”。
大乘之道即這兩句話：“智不住三有，悲不入涅槃”。“智不住三有”文殊菩薩代表，“悲不入涅槃”普賢境界。菩薩道講行願，而且行願與智慧兩者並進。你光想學佛跳出來，對六度萬行有利於他人之事不肯做，沒有用的。悲心不堅固，功德不圓滿.智慧就發不起來，這是大乘的精神。
所以他說，這個境界隻有文殊菩薩、普賢長子能做得到。實際上文殊、普賢、觀音都是古佛，在釋迦牟尼佛之前早已成佛，為什麽再來當學生？釋迦牟尼佛在這個世界教化在家出家弟子，他們“悲不入涅槃”，而再來輔助釋迦牟尼佛的教化。所以稱普賢為佛的長子，當家的。為什麽當家的大兒子那麽重要！行願最重！行願不夠，心理行為不合願力，你修得再好也沒有用。永明壽禪師說，隻有文殊和普賢才能做得到。
如《華嚴論》雲：大光王入菩薩大慈，為首三昧，顯所行慈心業用，饒益自在。
《華嚴論》上說，有一位成佛的菩薩叫大光王，他進入菩薩大乘境界以慈悲為首，也就是儒家所講的仁慈，以仁慈為第一個境界。學佛先要使自己心性發起以仁慈為首的三味，才能夠顯出慈愛的心，這個慈愛的心發不起來不行。所以大光王菩薩以大慈為首三味，以慈心起種種業用。以慈悲心入世做人做事，是不是在造業？對，也在造業，造的是善業。佛家講造業包括善惡兩業。造善業不一定是造成佛的業。不為惡而行善，善也不住，功德我不要，全歸眾生，那就是佛業。如果有心造善業則是人天之果，不是佛乘的道理。獎勵善業，不住善業而舍掉，是佛菩薩的行道。
饒益，相當於現代所說的社會福利。利益為什麽加一個饒字？饒代表無限量，非常充沛、無止境、沒有範圍地利益眾生，所以叫饒益。利益眾生而一切自在。有人說今天睡得好舒服，為什麽？因為做了一件好事，這樣利益眾生並不自在，心中有一個今天我做好事有觀念在，已經不行了。所謂善業不住，過去不留，六祖聽《金剛經》“應無所住而生其心”，如果修佛法做善事，有一個行善的觀念存在，你心裏早有所住，何以言“應無所住而生其心”？此非佛道，重點在此。
令後學者仿之，以明無依之智，入一切眾生心，與之同體無有別性，有情無情皆悉同體，入此三昧所感業故。
他說由這個道理，使後世學佛的人仿效佛菩薩的行為，依教奉行，這就是大光王菩薩大慈三昧的道理。這個作用在哪裏？就在我們明白“無依之智”，大智慧無所依傍，所以《金剛經》說：“菩薩依法，行無所住”。住法布施，有所住，住在某一點，已經不是智慧。禪宗對大智慧形容得最好：“如盤之走珠”，沒有方位、定所，它用之於哪一點就是哪一點，好比我們平常說某人做啥象啥，要他演戲扮小醜，他就是小醜，扮皇帝就象皇帝，唱青衣就象青衣，唱花旦就象花旦，這就叫“破格高人”，不住在一個模式、範圍。此之謂“無依之智”，乃至絕口不談佛法也不講佛經，同樣可以用佛法的真義教化眾生。假使這個世界沒有佛學，他可以不利用佛學而利用科學來講，學藝術的用藝術來講，學法律的用法律來講，同樣能把佛法真義講出來，這就是“無依之智”，佛的大智慧成就境界。
以“無依之智”進入-切眾生的心裏。一切人的心理變比、愛好、習慣各有不同，佛是大教育家，他可以用不同的方法，進入到你的心裏，與你合一。“與之同體無有別性”，與你相同，沒有兩樣。
有情是佛耶？無情是佛耶？
“有情無情皆悉同體”，下麵兩句話嚴重了！什麽叫有情？人、豬、牛、馬、狗一切生物都是有情，不過生物的有情有分類，看《楞嚴經》就知道，有些生物知覺小，但它有感覺，打了會痛。我們挨打，格老子、討厭！知覺就會起來罵人。有些生物知道痛，會躲開，並個曉得罵人。《楞嚴經》上說到情想的差別，情多想少則墮，想多情少則飛，思想智慧高，情欲慢慢減少，想多則飛.向上界走。天人神仙看我們是下界中人，如公寓的一樓，也可能是地下室，還有地下室的地下。情多則墮，純想則飛，由這個道理可以了解念佛法門的道理，念阿彌陀佛，意識純想，歸到佛的境界，那當然往生。
《楞嚴經》把生物界的有情歸納為十二類，十二類又可分為胎生、卵生、濕生、化生四種，其中又有有色、無色之別。有一種生物有物質形體可看到，有一種生物連物質形體都沒有。譬如細菌是有情或無情？在醫學界和生物界還是個問題，在顯微鏡下看得見細菌，我現在還不敢確定細菌有沒有知覺，用高倍顯微鏡看細菌在其世界中活動得很厲害。可見我們身上有多少世界眾生在裏麵，我們坐在這裏聽《宗鏡錄》，說不定他們在裏麵開運動會、賽跑、打籃球，有時你覺得頭痛，細菌把球打得太高了，你頭就發漲。無情是礦物質。植物有一部分屬有情，有一部分屬無情。
礦物屬無情之物，無情之物能不能成佛，這個問題古人討論過。
三十多年前西藏達賴班禪的師父東本格西，（格西是大法師之意），到成都講經，那時章嘉活佛也在成都。東本格西在台上講述宗喀巴大師的《菩提道次第論》，口頭之下，把中國佛學一把抹煞，老一輩的居士涵養好，聽後笑一笑而已！年輕一代學佛的就受不了。後來有一位同學站起來問西藏大法師，山河大地成不成佛？這個地球土地是不是佛？東本解釋說不是佛，嘩！一班年輕人哄堂而起，站起來就走，連招呼也不打，什麽都不理，也不合掌。那真不得了，在一個公開場合演講，你們現在的學生都很老實，那個時候年輕人多調皮！
後來搞得老一輩很不好下台，鬧到章嘉活佛那裏。我正好在旁邊，他們讓我來答，山河大地是不是佛？石頭呢？我說很簡單，都在佛性中。這個問題不在是不是佛，因為山河大地是依報，西方極樂世界國土是阿彌陀佛的依報，正報是阿彌陀佛。證到菩提，悟了那一點是正報。所以“有情無情皆悉同體”，都在一個佛性中。那麽，這是心物一元的道理。物質世界一切物質是正報的渣子，等於我們經常說的一個比方，蠟燭的亮光是正報，蠟燭燃燒的黑煙是依報。黑煙凝結變成物質世界，亮光的光明變成無形的精神世界。這是比方，還可以做各種比方。
“入此三昧所感業故”。這是佛業所感。所以成了佛，依報世界就很莊嚴。
<font color="#ff0080"></font>
楞嚴會上佛告阿難：十方如來於十八界，一一修行，皆得圓滿無上菩提，於其中間，亦無優劣。
這是佛所說修證的法門。我們要了解一件事，想修行成佛做工夫，靠什麽做工具？一切佛法的修證，除了此身心以外，沒有另外的工具。佛法將身心分類為十八界，亦即六根對外境的六塵，加上根塵中間假定的界線。何以說這個中間界線是假定的呢？沒有修證的人很難體會。譬如眼睛一接觸光色，當光色進入眼睛時，光色與眼睛中間就有一個界線，這個界線非常微妙。六根、六塵加上中間的六個界線，稱之為十八界。
佛說，修行有各種方法，離不開六根、六塵等十八界的作用，也就是以十八界做為修行的工具，如此修持下去，以至究竟圓滿，任何一法都可以大徹大悟而成佛。比如淨土念佛，重點是用意根念佛，“南無阿彌陀佛”是由意識作用而產生的一個方法，那麽，這中間有沒有一個他力成就的阿彌陀佛存在？中間是有個界線，在初步感覺有自力得到他力加持的作用。另外，有些人用耳根聽聲音、聽呼吸，在聽與不聽之間有個界線，此所謂觀音圓通法門。
重要的是“十方如來於十八界，一一修行，皆得滿圓滿無上菩提。於其中間亦無優劣”。我們不應有這種方法好、那種方法壞的分別心，隻要一門深入，沒有不到家的。而每一位佛所走的路線也許不同，但成就是一樣的。這是佛所說修證的第一個原則。
但汝下劣，未能於中圓自在慧，故我宣揚，令汝但於一門深入，入一無妄。彼六知根一時清淨。
佛說因為你們智慧太低下，不能在這個中間“圓自在慧”。六根根器不利，拿現代話來講，就是頭腦不利落。我們平常講學佛有鈍根、利根的差別，鈍利二字要特別注意！以佛法的道理，人的根性有利鈍，利鈍也就是智愚的不同，實際上世界上沒有笨人。所以儒家教我們不要輕視任何人。每個人都要自重，但如果自己認為了不起，那已經是自輕。
每個人的聰明相等，不過表現的程度有快慢，鈍刀和快刀切肉，雖然時間上有差別，結果還是一個，你不能說那把鈍刀不是刀。笨的人告訴他一件事，也許他三天才轉過腦筋來，也許碰了釘子吃了虧才變聰明。聰明人事情一來，馬上反應此事會吃虧上當，不幹。我經常覺得，世界上沒有一個笨人，你騙一個人，他總歸會變聰明，至少臨死會恍然大悟某件事上了當。當然也有人被騙死了他不知道，我想來生一定知道。
所以佛說阿難，你們的根器下劣，並不是下劣的人就無可救藥，沒有這回事！因為根器下劣，在這個中間不能圓自在慧，什麽中間？就是各種修行方法，念佛也好，數息觀也好，做別的止觀也好、密宗也好、顯教也好，方法沒有什麽不對，但在這個中間差一個東西，什麽東西？“圓自在慧”，圓融無礙的智慧，也就是能融會貫通的智慧。這個智慧哪裏來的？是你自己原有的，所謂“觀自在”，你要自己把這個慧根找出來。找出慧根後還要發展培養力量，此謂之“慧力”
成佛有十力。從佛學的觀點來看，隻有佛有十力，智慧是一種大力。我們靜坐、修止觀，用各種方法培養慧根變成慧力；慧力到達後，智慧自然開發。
成了佛悟了道的慧力就叫“自然智”，也叫“無師智”，不是沒有老師，而是他本身已跟老師到達一樣的境界。同樣道理，諸佛是我們的老師，如果你也到達那個無師智境界，你也是佛。自然智並不是外來的，是我們每個人本有的東西，之所以沒有見到道的究竟，是不能圓融自在，所以不能發展成就自己的自在慧。那麽，怎麽辦呢？
一門深入
佛說：“故我宣揚，令汝但於一門深入”，沒有第二個辦法，你不要想另外去求一個慧，隻有走禪定的路子，禪定沒有第二個辦法，隻有打坐的路子。打坐不是定，打坐隻是練習修定的最基本的方法之一，如果認為打坐就是定，那你大錯特錯！真得了定，站著、走路、做事忙著，乃至辦公、讀書，都在定境中，那個才是定。不過要到達此境必須先從打坐做起。所以打坐有如此重要！
打坐是修定最基本的一步，所以佛說他自己宣揚、教化，其實也是教我們一門深入，每個人把握對自己最適合的一個方法，不管是參禪、修觀行，也不管什麽打坐，甚至於世間法的打坐都可以。所謂世間法的打坐，譬如練武功的修看香頭、看光，真正練成以後，也會忘掉自己、沒有身體的感覺，同你學佛打坐忘我忘身的感覺一樣。很簡單，人的肉體總是身、心兩個家夥，這兩樣到達某一個境界、程度，它的感受大體上差不多。
所以你隻要依這個方法一門深入，進入專一的境界，“入一無妄”，沒有任何妄心妄念。大家念佛為什麽要先念到一心不亂呢？心裏隻有一句“阿彌陀佛”，意念知道自己隻有這個佛號，眼睛也不看。如果還是：阿彌陀佛，冷氣太吵，阿彌陀佛，身體不舒服……那根本沒有專一。我們想想看，念佛也好、念咒子也好，大家一點都不專一。有些人修密宗，唉呀！念了五千遍了，怎麽沒有神通、沒有光，阿彌陀佛、唵嘛咪叭咪吽……，唉！怎麽看不見菩薩？這根本沒有專一，沒有用！
要“入一無妄”，專一是最基本的一步。到達以後，“彼六知根一時清淨”，進一步連“一”也沒有了。這時眼耳鼻舌身意、生理、心理作用，知覺感覺統統沒有了！彼，指生理上、心理上。這六根一時清淨，才可以到達清淨法身的境界。這其中有好幾個層次，先要選擇一個方法一門深入，深入到什麽程度？進入專一境界，沒有其它妄念，“無妄”就是既不昏沉又不散亂。那麽，這還不算數，再進一步，到達六根六塵“-時清淨”。“一時”是頓悟，立刻到達。由“一門深入”、 “入一無妄”是一個程序：到達“彼六知根一時清淨”，這個時候頓悟到則沒有程序，等於電燈開關，一開全亮。
色聲香味觸法皆是入道處
是以憍陳那因聲悟道，優波尼沙陀因色悟道，香嚴童子因香悟道，乃至虛空藏菩薩因空悟道。
《楞嚴經》提到，憍陳那因耳根聽聲音而悟道，優波尼沙陀因眼睛觀色而悟道。嚴格說來，色法包括很多，有表色、無表色之別。這個宇宙世界有些是概念的東西，看得見的黃藍白赤叫色，物質世界的地水火風、山河大地也叫色。香嚴重子因鼻子聞到香味而悟道，乃至虛空藏菩薩，因為證到空而悟道。
則知自性遍一切處，皆是入路，豈局一門而專以蚊蚋之愚，翻恃鷦鷯之量。
由這個道理，曉得六根、六塵隨處皆可悟道。自性不在一個地方，等於虛空，虛空比方自性，並不在某一個方向。如果認為隻有這個方法才能悟道，或隻有這個方法才是佛法，基本上違反了佛法的觀念。這說明自性遍一切處。“皆是入路”，都是證入菩提的道路。“豈局一門而專以蚊納之愚，翻恃鷦鷯之量”，把一根樹枝當成一棵大樹！
且法無速，見有淺深，遮障之門，各任輕重。是以文殊菩薩頌雲：歸元性無二，方便有多門。聖性無不通，順逆皆方便。初心入三昧，遲速不同倫。
並且這個佛法，也沒有說哪個法能快速成就悟道，哪個法會慢些悟道。法的本身沒有迅遲快慢，快慢迅遲問題出在我們智慧的見解，以現代話說，說是觀念、觀點。智慧大、觀點透徹就來得快，智慧小、觀點不明徹就慢慢來。“法無遲速，見有淺深”，還是在於我們自在慧的問題。
所以“遮障之門各任輕重”，遮障就是魔障，被遮擋住、障礙住了。學佛法做工夫有很多障礙，有時是生理上發生障礙，有時是心理上發生障礙。這種障礙的輕重，並沒有一個主宰或魔王擋住你，“自任輕重”，一切唯心所造。你智慧淺，障礙重，智慧深，障礙容易破掉，完全在於你自己。這一段有一半是《楞嚴經》的原文，後麵幾句是永明壽禪師的評論。
接下來又引用《楞嚴經》原文，是文殊菩薩的頌。《楞嚴經》記載二十五位菩薩圓通法門，每一位菩薩報告已當時學佛悟道的經過，最後由文殊菩薩作結論。為什麽由文殊菩薩作結論？因為文殊菩薩在佛教中代智慧而且他是七佛之師，他自己早已成佛，釋迦牟尼佛及其前麵六位佛都是他的學生，因為學生當教主，他來捧場，所以現身為大弟子，稱大智文殊師利菩薩。因此關於智慧方麵成就的佛法，到了最後多半開始學佛，進入定慧三昧的境界，有人快，有人慢。譬如禪宗講頓悟，根性明利，很快就到了，有人要三大阿僧祇劫慢慢修，遲速不同。等於走路，有人腳步大走快一點，有人腳步小慢一點，都在走，你不能說他沒有走。老年人慢慢走也在走，小孩子跑碎步跑得快，結果跑了半天還落後。此謂“初心入三昧，遲速不同倫”，不要在那裏比快饅，隻要最高目的一樣就對了。
此《宗鏡錄》中，並是十方諸佛大威德不思議法門。
他說這本《宗鏡錄》，編輯收錄三藏十二部中所有佛法的精華，集中十方一切佛最高最大的威性德性不可思議的方法。方法有很多，但到達最高點明心見性的道理沒有兩樣。
“聖性無不通，順逆皆方便。”明心見性悟道後，到達聖人、佛的境界“無不通”，邪道、魔道、外道，在正法佛法的眼光看來，統統變成正道。
沒有悟道以前。學佛法在下意識帶著一種邪心、不正的觀念，自己體察不出，正法也變成魔法歪法。所以“聖性無不通”，隻有到達勝境者，看世間法間法無一不是佛法，沒有不通的。
那麽在佛眼看，“順逆皆方便”，走順路，走倒路，都是方法而已！淨土是方法，禪宗也是方法，密宗是方法，律宗也是方法，出世間是方法，入世間何嚐不是方法！一切皆是方法、方便而已！方便者非究竟，究竟就是悟到那個本性、那個東西。
“初心入三昧，遲速不同倫。”開始發心學佛的人叫初心。永明壽禪師引用他的結論中的話：
猶赫赫日輪，豈嬰孩所視；高高法座，非矬陋之能升。唯文殊大人，普賢長子，上上根器方堪能爾。
“矬”，古書考據，矬即矮，後來又有一專門念法念矬（音錯）。這兩句比喻的對子，皆是永明壽禪師才華的流露。赫赫是形容太陽光出來的威光，光芒耀眼四射，使眼睛睜不開，高高法座，不是矮小陋劣的人所能爬得上去。
“唯文殊大人，普賢長子，上上根器方堪能爾”。大乘佛法中有所謂四大菩薩，觀世音菩薩代表大悲，地藏王菩薩代表大願，普賢菩薩代表大行，文殊菩薩代表大智。大悲、大願、大行是連貫而密不可分的，因此，也可歸納為：智慧與行願。
中國叢林廟子以大乘佛法為標榜，大雄寶殿的三尊佛像，中間是佛，兩旁是文殊與普賢，代表“智悲雙運”，此即大乘佛法的精神。“智不住三有”，真的跳出三界得了道的人，就不想到三界教化眾生，度人是好痛苦的好麻煩的事。但菩薩要起大慈悲，自己跳出，別人沒有跳出，因此犧牲自我，再入三界度眾生，所以叫“悲不入涅槃”。
大乘之道即這兩句話：“智不住三有，悲不入涅槃”。“智不住三有”文殊菩薩代表，“悲不入涅槃”普賢境界。菩薩道講行願，而且行願與智慧兩者並進。你光想學佛跳出來，對六度萬行有利於他人之事不肯做，沒有用的。悲心不堅固，功德不圓滿.智慧就發不起來，這是大乘的精神。
所以他說，這個境界隻有文殊菩薩、普賢長子能做得到。實際上文殊、普賢、觀音都是古佛，在釋迦牟尼佛之前早已成佛，為什麽再來當學生？釋迦牟尼佛在這個世界教化在家出家弟子，他們“悲不入涅槃”，而再來輔助釋迦牟尼佛的教化。所以稱普賢為佛的長子，當家的。為什麽當家的大兒子那麽重要！行願最重！行願不夠，心理行為不合願力，你修得再好也沒有用。永明壽禪師說，隻有文殊和普賢才能做得到。
如《華嚴論》雲：大光王入菩薩大慈，為首三昧，顯所行慈心業用，饒益自在。
《華嚴論》上說，有一位成佛的菩薩叫大光王，他進入菩薩大乘境界以慈悲為首，也就是儒家所講的仁慈，以仁慈為第一個境界。學佛先要使自己心性發起以仁慈為首的三味，才能夠顯出慈愛的心，這個慈愛的心發不起來不行。所以大光王菩薩以大慈為首三味，以慈心起種種業用。以慈悲心入世做人做事，是不是在造業？對，也在造業，造的是善業。佛家講造業包括善惡兩業。造善業不一定是造成佛的業。不為惡而行善，善也不住，功德我不要，全歸眾生，那就是佛業。如果有心造善業則是人天之果，不是佛乘的道理。獎勵善業，不住善業而舍掉，是佛菩薩的行道。
饒益，相當於現代所說的社會福利。利益為什麽加一個饒字？饒代表無限量，非常充沛、無止境、沒有範圍地利益眾生，所以叫饒益。利益眾生而一切自在。有人說今天睡得好舒服，為什麽？因為做了一件好事，這樣利益眾生並不自在，心中有一個今天我做好事有觀念在，已經不行了。所謂善業不住，過去不留，六祖聽《金剛經》“應無所住而生其心”，如果修佛法做善事，有一個行善的觀念存在，你心裏早有所住，何以言“應無所住而生其心”？此非佛道，重點在此。
令後學者仿之，以明無依之智，入一切眾生心，與之同體無有別性，有情無情皆悉同體，入此三昧所感業故。
他說由這個道理，使後世學佛的人仿效佛菩薩的行為，依教奉行，這就是大光王菩薩大慈三昧的道理。這個作用在哪裏？就在我們明白“無依之智”，大智慧無所依傍，所以《金剛經》說：“菩薩依法，行無所住”。住法布施，有所住，住在某一點，已經不是智慧。禪宗對大智慧形容得最好：“如盤之走珠”，沒有方位、定所，它用之於哪一點就是哪一點，好比我們平常說某人做啥象啥，要他演戲扮小醜，他就是小醜，扮皇帝就象皇帝，唱青衣就象青衣，唱花旦就象花旦，這就叫“破格高人”，不住在一個模式、範圍。此之謂“無依之智”，乃至絕口不談佛法也不講佛經，同樣可以用佛法的真義教化眾生。假使這個世界沒有佛學，他可以不利用佛學而利用科學來講，學藝術的用藝術來講，學法律的用法律來講，同樣能把佛法真義講出來，這就是“無依之智”，佛的大智慧成就境界。
以“無依之智”進入-切眾生的心裏。一切人的心理變比、愛好、習慣各有不同，佛是大教育家，他可以用不同的方法，進入到你的心裏，與你合一。“與之同體無有別性”，與你相同，沒有兩樣。
有情是佛耶？無情是佛耶？
“有情無情皆悉同體”，下麵兩句話嚴重了！什麽叫有情？人、豬、牛、馬、狗一切生物都是有情，不過生物的有情有分類，看《楞嚴經》就知道，有些生物知覺小，但它有感覺，打了會痛。我們挨打，格老子、討厭！知覺就會起來罵人。有些生物知道痛，會躲開，並個曉得罵人。《楞嚴經》上說到情想的差別，情多想少則墮，想多情少則飛，思想智慧高，情欲慢慢減少，想多則飛.向上界走。天人神仙看我們是下界中人，如公寓的一樓，也可能是地下室，還有地下室的地下。情多則墮，純想則飛，由這個道理可以了解念佛法門的道理，念阿彌陀佛，意識純想，歸到佛的境界，那當然往生。
《楞嚴經》把生物界的有情歸納為十二類，十二類又可分為胎生、卵生、濕生、化生四種，其中又有有色、無色之別。有一種生物有物質形體可看到，有一種生物連物質形體都沒有。譬如細菌是有情或無情？在醫學界和生物界還是個問題，在顯微鏡下看得見細菌，我現在還不敢確定細菌有沒有知覺，用高倍顯微鏡看細菌在其世界中活動得很厲害。可見我們身上有多少世界眾生在裏麵，我們坐在這裏聽《宗鏡錄》，說不定他們在裏麵開運動會、賽跑、打籃球，有時你覺得頭痛，細菌把球打得太高了，你頭就發漲。無情是礦物質。植物有一部分屬有情，有一部分屬無情。
礦物屬無情之物，無情之物能不能成佛，這個問題古人討論過。
三十多年前西藏達賴班禪的師父東本格西，（格西是大法師之意），到成都講經，那時章嘉活佛也在成都。東本格西在台上講述宗喀巴大師的《菩提道次第論》，口頭之下，把中國佛學一把抹煞，老一輩的居士涵養好，聽後笑一笑而已！年輕一代學佛的就受不了。後來有一位同學站起來問西藏大法師，山河大地成不成佛？這個地球土地是不是佛？東本解釋說不是佛，嘩！一班年輕人哄堂而起，站起來就走，連招呼也不打，什麽都不理，也不合掌。那真不得了，在一個公開場合演講，你們現在的學生都很老實，那個時候年輕人多調皮！
後來搞得老一輩很不好下台，鬧到章嘉活佛那裏。我正好在旁邊，他們讓我來答，山河大地是不是佛？石頭呢？我說很簡單，都在佛性中。這個問題不在是不是佛，因為山河大地是依報，西方極樂世界國土是阿彌陀佛的依報，正報是阿彌陀佛。證到菩提，悟了那一點是正報。所以“有情無情皆悉同體”，都在一個佛性中。那麽，這是心物一元的道理。物質世界一切物質是正報的渣子，等於我們經常說的一個比方，蠟燭的亮光是正報，蠟燭燃燒的黑煙是依報。黑煙凝結變成物質世界，亮光的光明變成無形的精神世界。這是比方，還可以做各種比方。
“入此三昧所感業故”。這是佛業所感。所以成了佛，依報世界就很莊嚴。
<font color="#ff0080"></font>