[但以根羸靡鑒、學寡難周、不知性相二門，是自心之體用。]
文字很明白，就是我們大家的根器太差，太弱了。“靡鑒”，看不清楚；“學寡”，學問、學識太孤陋寡聞；“難周”，不能圓滿周遍；因此不能了解性宗與相宗。
“性”即性宗、指本體、明心見性之性。“相”即唯識宗的真空妙有。真空與妙有二個不是對立，不過是自心的一體一用而已。性宗談空，是講體；相宗說有，是講用。
[若具用而失恒常之體，如無水有波，若得體而闕妙用之門、似無波有水。]
假使隻曉得用，那麽象我們一般人沒有悟道以前，六根都在用，而亡失了恒常之體。“恒常”兩個字特別注意，因為現在有一學派看到“恒常”兩個字，就把佛學這種觀念視為印度婆羅門教外道，以為是真常唯心論，認為的確有個東西主宰生命。佛陀曾批駁這種觀念是錯誤，因所謂的“緣起”並沒有固定存在的東西做主宰，故不要看到“恒常”兩字就以為是真常唯心論的範圍，那也是拿雞毛當令箭，搞錯了。它隻是形容體用，“用”必然有“體”，有個功能，“用”從哪裏來？要找那個功能。
假定說隻知道“用”，而失恒常之“體”，等於沒有水，那裏來的波浪？反過來說，有些人隻明體，守著一個體，要坐時守著“空”、清淨就是“道”，今天情緒動，思想一來“道”就掉了，這都是不明理！所以“若得體而闕妙用之門”，隻守著空，守一輩子幹什麽？守“空”即在抓“有”，老是抓到一個“有”，抓得死死不放幹什麽？老母雞孵蛋，久了才生出一隻小雞，你坐在那裏守空，守了一萬年，出來了什麽東西？這就是不懂“體、用”的道理。
有些人會問：“那我打坐幹什麽”？打坐為的是正心煉氣。兩腿一盤養氣，同明心見性沒有相幹。明心見性是心見，不是腿見。所以一上坐腿就開始發麻，那是你身體內部不好，氣散亂不能歸元。氣脈不通，地、水、火、風等四大雖還沒分離，已經差不多了。人一生下來以後，就開始生病；活了八十年，也病了八十年，最後等到病完了為止。莊子講的道理一點也沒錯：“方生方死”，你剛剛生出來的一刹那，就是你開始死亡的一刹那，不過慢慢死，死到八九十年而已。
所以你坐起來難過、兩腿發麻，就該曉得你已經慢慢在死亡。坐通了以後，恢複健康，就不麻了。所以不要在兩腿、身體上做工夫，天天在這上麵搞，真是“吃飽飯，沒事做”。不過，世界上有許多人飯吃飽了，不這樣幫助消化，日子還真難過！隻好弄個圈圈讓他去抓，叫做“修道”，這都是道理不明。所以“若得體而闕妙用之門，似無波有水”。沒有波、那來的水；波是水變的。
“且未有無波之水，曾無不濕之波，以波徹水源、水窮波未”。
看來很羅嗦，又是波、又是水，好象在那裏玩文字花樣，但若以為永明壽禪師這位南方才子光隻在玩他筆下文字，那麽就被他的文字騙過去了。要注意其中的微言大義。你看到一個字毫不相幹，最高深的道理就在裏頭。一句：“曾無不濕之波”，怎樣“不濕”？水性一流動，一定濕掉。我們拿一滴水滴在幹的地方，就曉得他老人家用字之妙。世界上沒有無波之水，而且更要了解沒有不濕之波。波一啟用，就灘開了。所以我們人的本性不動念時，譬如說，睡覺睡著後，不動心（睡覺不是不動心，這裏隻是拿來作個比方），此時沒“善”也沒有“惡”、沒“是”也沒“非”。隻要一醒來，念頭一動，等於水一樣，一滴一動、濕起來就一片，影響有那麽大！
有一位林酒仙禪師，很怪！同濟顛和尚一樣，悟了道以後，天天喝酒。因為故意裝瘋賣傻，法號也不取，一般人隻曉得他俗家姓“林”，專門喝酒，所以稱他為“酒仙和尚”，他有個悟道的歌（當然與永嘉禪師的證道歌不一樣），文學境界很高，其中有句很好的詩句：
一點動隨萬變，江村煙雨蒙蒙
一滴水一動，整個本體就跟著變了。他的文學境界太好，蓋住了最高的哲學道理：由體起用。
我們讀佛經，佛經上說，佛的神通智慧大到什麽程度？所有一切眾生心裏想什麽？他都知道！世界上每次雨下多少滴，他也知道。真可怕！後來我突然知道了，你若問我：“世界上雨下多少滴？”“一滴！千滴萬滴就是這麽一滴。”“一切眾生的。心裏想什麽。”“亂想！”當然，我還沒成佛，這不是佛的境界，隻是凡夫境界。所以你要問：“這個人想什麽？那個人想什麽？”那你慢慢去鑽吧！鑽到神經病院去，還沒鑽通呢！
“一點動隨萬變，江村煙雨蒙蒙”，你看！“江村煙雨蒙蒙”就是這一點動，可見此念的可怕！所以你們讀書要注意！將來要如何保存中國文化？讀中國古書？
這些字你們都認識，但是要知道其中的微言大義。顧亭林沒有看懂佛經，就在《日知錄》上講：佛經有如兩個空桶，一桶有水，一桶空的，倒過來倒過去，還是這一桶水。因為他看《金剛經》“所謂佛法者，即非佛法，是名佛法”。“所謂如來者即非如來，是名如來”。都是倒過來倒過去，這有什麽看頭？他邏輯都不懂！顧先生的道德、學問、文章都好，但對不懂的東西就沒辦法，不懂就是不懂。
信口開河舟客多
又如，清朝才子袁枚，學問也很好。但他一輩子不信佛。年輕時，我喜歡他的東西，也很佩服他。為什麽？他不敢碰佛！有位朋友看他的書後，寫信給我：袁枚講了一句外行話；佛說：“學我者死”。佛何時說過“學我者死？”我回信給他：不要上袁枚的當，才子有時會這樣，不懂的就“想當然耳”的亂蓋。他想想，大概就是這樣！因為“涅槃”，一般字麵的解釋就是死，所以“學我者死”，沒錯！但佛經並沒有這個意思。所以你不要上這個當！才子們專玩這一套。
蘇東坡二十二歲那年，去參加禮部考試。當時的主考官是歐陽修，他有兩句詩：
書有未曾經我讀，事無不可對人言。
“書有未曾經我讀”，還比較謙虛，世界上的書有些大概我還沒讀過，這表示很謙虛，但又多傲慢！“事無不可對人言”，歐陽修的修養，生平沒有做對不起人的事，任何事都敢講。蘇東坡年輕時，曾聽歐陽修寫這兩句詩。後來他去考試，剛好歐陽修當主考官。你看他怎樣來整歐陽修？當時，歐陽修出了一個題目“刑賞忠厚之至論”。考試及第後，將來是做官，做官則要盡量寬厚，不可隨便判刑。蘇東坡在文章中就引用個典故：“堯的時候，一個人犯了罪，將要被殺，堯的司法官，臬陶曰：“殺之！”向上麵報告了三次，都判他死罪。堯日：“宥之。”堯是皇帝，也將他駁下來三次。
據說，歐陽修看考卷時，非常迷信，因為考卷都密封，不曉得是誰寫的文章，好與壞很難斷定。古時候，是用蠟燭光，在夜裏，濕氣又重，陰陰森森，鬼影幢幢，始終看到一位穿紅袍子的，站在他前麵。有時，看到一篇好文章，正想要錄取，但抬頭見到那位紅袍的影子就不敢了，因為此人一定做了壞事，如果看完一篇文章後，再看到那位穿紅袍的點頭示意，那他就錄取了。所以，他有兩句詩：
文章千古無憑據，但願朱衣暗點頭。
歐陽修一輩子不信這些，可是這回還是信了。文章那個好？那個壞？千古以來沒有憑據，隻希望前麵那位穿紅袍的神仙暗中點頭，但願不會錄取錯人。
因為以前考功名，不但考學問，在道德上更重要，這是歐陽修當時的觀念。蘇東坡的文章，大概朱衣是暗點頭。但是這個典故出自何處？這個年輕人真了不起，我沒讀過的書，他竟然知道，非錄取他不可！錄取後學生當然要拜見老師。歐陽修吩咐門下說；“有個蘇軾的新榜生求見時，立刻通報”。先一套公式化的應酬、寒喧完後，歐陽修即問起考試時所引用的典故，出自何書？蘇東坡站起來回答：“老師，我想當然爾！”我想大概是那個樣子，書上根本就沒這個記載！此時，歐陽修有如啞巴吃了記悶棍，不過心裏真欣賞這個年輕人的氣派！雖給撞上了，但隻是一笑置之！
你看歐陽修的胸襟多大！（若是現代人，一定大為光火！你還敢騙我的大罵一頓！）因此，這件事倒變成曆史典故。為何引用這些？因古人寫作講究的是要有根據。
悟在細行裏
剛才講到“不濕之波”，一字之間，微言大義，不要輕易看過。古人用字絕不亂用。尤其年輕人，更不能玩小聰明，這全靠工失而來。多讀書，自然曉得其中的道理。
下麵：“以波徹水源，水窮波末”，你看他在玩弄文字？不然，這是禪宗的話頭，每一句參透了就可以悟道：“上句指“由用歸體”，下句指“以體起用”。你研究一滴水，用科學方式，將一滴水的分子結構研究清楚後。那所有水分子的原理就抓住了，這是從小點上去參透的“波徹水源”。就如修道、做工夫、研究心性之學。念佛是個辦法，參話頭也是辦法，數息也是個辦法，什麽方式都行。但這些辦法都是由“波徹水源”，想在一點小用上，透過這點小用，破開了，見到那個本體。所以禪宗稱為破參，把這一點打破了，一見到那個大點，就是“波徹水源”。但有些言下頓悟的人則“水窮波末”，一上來就對了。譬如，二祖去見達摩祖師，乞師安心，師回：“將心來與汝安。”二祖曰：“覓心了不可得。”師曰；“我與汝安心竟。”二祖悟了。那個就是水窮波末，見得大；但是見大以後，要修持，了生死。所以二祖到晚年，把這個擔子交給三祖後.自己反而吊兒郎當，酒館各處亂逛。人家問他：“你是祖師，怎跑到這裏來？”他說：“我自調心，何關汝事！”我調我的心，與你有何相幹？
問題來了，一位徹悟的祖師，最後還要來調心？見得大、行履上是兩回事。象二祖這種境界是水窮波末，見著體；用上，一點小地方也要去試驗。有些修行人，拚命用功，後來一悟，即是波徹水源。
[如性窮相表、相達性源，須知體用相成，性相互顯。]
這兩句注意：“體用相成，性相互顯”，你們真正學佛修道用功的特別注意，有時候工夫用不上路、或中途變去了，因為你不明白這八個字的原理。有時候你用功時，經過生理、心理的變化，你覺得還是壞的境界，正是好的時候。“性相互顯”，等於寫毛筆字，寫到快進步時，自己真不想寫，愈看愈討厭自己，愈來愈灰心。那麽用功，指頭都起繭了，愈寫愈不成樣；但絕不能放棄，這正是在進步的時候。打拳也是這樣，真練功夫到要進步時，愈打愈不象樣，本來很有力，但好象得了風濕病，使不出力，這都是進步的階段。似天亮前必定有一段黑暗的道理一樣。所以我們用功，要體會這八個字的道理包含很多、深得很。千萬記住：“體用相成”。有許多人說：“我學佛修道用了幾十年工夫，智慧發不起。神通也得不到！”你若隻知“用”而不明“體”也不行，但明“體”不在“用”上下工夫也不行，必須“體用相成，性相互顯”。一般學佛的人，學了半天，最後自己一點把握都沒有，乃此理不明，這八個字沒有參透。
“今乃細明總別，廣辯異同。”
永明壽禪師幫助我們在這本《宗鏡錄》上詳細的分析。總法就是明體，別法，就是差別的法門。即把佛法的修持理論歸納起來，詳為分析，廣為論辯其中相同、相異的地方。
[研一法之根元，搜諸緣之本末，則可稱為宗鏡。以鑒幽微，無一法以逃形，斯千差而普會。]
所以我這本書叫《宗鏡錄》，是一麵大鏡子，什麽東西到這裏一照，這個光就把你照出來了。“以鑒幽微”，看不見的地方，這個光把整個佛法都照出來。“無一法以逃形，斯千差而普會。”後世一般偏激性講佛法的人，不喜歡這本書，因在編著時，將儒家孔孟、老莊、諸子百家的道理，合於佛法的，都引用過去，因此和尚們反對他。他雖然諸子百家都通了，在家人也不服他，因為他畢竟是和尚。所以兩邊不討好，真是“豬八戒照鏡子--兩麵不是人”。這麽一部好書，就此埋沒了。實際上他的苦心，就是他的大慈悲，一切萬法都融會貫通進來。“無一法以逃形，斯千差而普會”，一切差別法門他都包括了。
[遂則編羅廣義，撮略要文，鋪舒於百卷之中，卷攝在一心之內。]
這本書總共一百卷，它所包括的學術理論有那麽多。全攝在一心之內，實際上就在一念之間，一念之間，明心見性。
“能使難思教海、指掌而念念圓明。”
讀了這本書後，能使不可思議的佛法理論，如看手掌心一樣，那麽清楚。
[無盡真宗，目睹而心心契合。若神珠在手，永息馳求。猶覺樹垂陰，全消影跡。獲真寶於春池之內，拾礫渾非；得本頭於古鏡之前，狂心頓歇。]
“無盡真宗，目睹而心心契合，”文詞之美，有如情書。這段文字簡單，有幾個道理出自佛學的典故，他將其變化成優美的中文。
“神珠在手，永息馳求“是出自於《法華經》的典故。經中講到，大財主的獨子從小流浪在外，四處乞討，非常可憐，根本不知自己生於豪富之家。他父親一直在找尋這個兒子，請人四處打聽。後來得知獨子流落在遙遠的小地方，為了遷就兒子的歸來，隻得移居近處，再密遣形色憔悴的仆役，以便與其兒子平等相處，然後借機誘導至他家做清潔工人。薪資又高，這窮子表現得更勤快。過了幾年提升為總管家，當然對這主人是非常忠實。後來，大財主對窮子說：“我是你父親，你自幼離家出走，這裏所有的財富都是你的，你本有的！為何那麽笨在外流落得如此痛苦？你身上還有無價之寶，在這裏！這顆珠是無價之寶，就在你那裏，而你不懂！”這是一《法華經》的比喻故事。
我們一切眾生都是佛的兒子，佛眼觀眾生，皆為其子。可惜我們就是不懂事，願意在外麵流浪。你若叫他回來說：“你可以成佛！”但他偏不信，非要慢慢去修，他就是不敢！“不曉得在這件父母給我的皮囊色身衣中，就有一顆神珠。《法華經》的故事，就是要我們知道：“在皮囊中就有一顆神珠，你要如何找到？”
你看永明壽禪師多高明，把難懂的佛經，用那麽美的文筆寫出來。懂了這個就“永息馳求”，不會向外麵亂跑，本來就是你家的東西。“覺樹”，即菩提樹，比喻證了道。“全消影跡”，一切的妄想都沒有。“獲真寶於春池之內，拾礫渾非”，真正的寶貝在池水中，撿起來就是，不會是泥巴或瓦片。這也是《方等經》中的典故。
“得本頭於古鏡之前，狂心頓歇。”出自《楞嚴經》的典故。佛在世時，城中有一個人，早上起來照鏡子，見到鏡中人的頭很漂亮，但又突然發覺我的頭到哪裏去了？怎麽沒有！因此發瘋了。真的！絕頂聰明的人才會發這個瘋，象我們這些笨人不會！什麽道理？
所以，禪宗引用的非常好，悟道，就是見到本來麵目。實際上，我們活一輩子，從沒見過自己的麵孔。像機照出來一百張，有一百個樣子，因它的焦距經過調整，翻洗後變動很厲害，絕對不是本來麵目。自己在照鏡子時，焦點角度也是交叉變化，我們根本沒見過自己的麵孔長成什麽樣子？誰假使見過，若不是世上第一等聰明人。就是第一等笨人！
錯了！這個人太聰明了，他懂這個理，鏡中的頭，隻是我的反影而已，自己始終無法看清我的麵孔，所以愈想愈瘋，瘋得蠻有意思。到有一天，偶然的機會忽然一照鏡子，才發覺我的本頭原來在此！他就不瘋了。
此乃說明“道”本來在我們自己這裏，為什麽悟不到“道”？不要去找師父了，你自己就是師父。所以“得本頭於古鏡之前、狂心頓歇。”
幻雲滿天疑無日
既在，永明壽禪師宣傳這本書是如何的好。
[可以深挑見刺，永截疑根。不運一毫之功，全開寶藏；匪用刹那之力，頓獲玄珠。]
這本書專門挑你見解上的刺，排出你的知見、思想、智慧上的毛病。永遠截斷你的貪、嗔、癡、慢、疑的根。大家說：“佛說的都對！”古人有兩句詩：“世間好話佛說盡，天下名山僧占多。”世間上的好話，佛經上都說完了。但是我們為什麽見不到呢？信不過！因為我們天性內在的多疑，無論是聰明或愚笨，任何人天生帶來的，不會相信人。以佛法的觀念來看“人”是最可怕的，他永遠不會相信人。
從前，我在大陸時，有位非常老實的學生，連我也確認他實在是無法形容的老實。後來我教會他一樣本事，他對我更加敬畏！
有一天，我們一起坐著，他倒了杯茶給我後，就不見了。過了半天才回來，我問他去那裏？他傻笑了一下回答：“我去證明一件事，現在我完全相信，老師教我的都對！”“我的天！你原來還不相信我？”我上了他一個當。
所以，疑根是天生的。我們不能成道，說是被疑根所害。佛法的道理都懂，實際上，你打坐也好，不打坐也好，你的工夫已經到了，但是因你自己有疑處：“大概不會那麽容易吧？”又跑掉了。永明壽禪師說讀了《宗鏡錄》後，可以治好你這個病，永截疑根。
“不運一毫之功，全開寶藏，匪用刹那之力，頓獲玄珠”不用絲毫的力量，就打開自性之寶藏，不用刹那的力量，頓獲智慧之珠。
“名為一乘大寂滅場，真阿蘭若正修行處。”
我這本書叫做“一乘大寂滅場”。佛說的，涅槃道的道場，隻有一乘道。“真阿蘭若正修行處”，阿蘭若就是茅蓬、寺廟，真正的廟子不是蓋在山裏，而是蓋在你心裏頭。“阿蘭若”是梵文譯音，義為清淨修道的道場。真正的道場就在你心中。
“此是如來自到境界，諸佛本住法門。”
這是結論，《宗鏡錄》這本書所揭露的最高境界，隻有佛，真正大徹大悟的人才能夠到達。“自到境界”是《楞伽經》講的，是佛的一切根本。現在前言，還是在宣傳他的書。
下次我們先從唯識部分講起。
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文字很明白，就是我們大家的根器太差，太弱了。“靡鑒”，看不清楚；“學寡”，學問、學識太孤陋寡聞；“難周”，不能圓滿周遍；因此不能了解性宗與相宗。
“性”即性宗、指本體、明心見性之性。“相”即唯識宗的真空妙有。真空與妙有二個不是對立，不過是自心的一體一用而已。性宗談空，是講體；相宗說有，是講用。
[若具用而失恒常之體，如無水有波，若得體而闕妙用之門、似無波有水。]
假使隻曉得用，那麽象我們一般人沒有悟道以前，六根都在用，而亡失了恒常之體。“恒常”兩個字特別注意，因為現在有一學派看到“恒常”兩個字，就把佛學這種觀念視為印度婆羅門教外道，以為是真常唯心論，認為的確有個東西主宰生命。佛陀曾批駁這種觀念是錯誤，因所謂的“緣起”並沒有固定存在的東西做主宰，故不要看到“恒常”兩字就以為是真常唯心論的範圍，那也是拿雞毛當令箭，搞錯了。它隻是形容體用，“用”必然有“體”，有個功能，“用”從哪裏來？要找那個功能。
假定說隻知道“用”，而失恒常之“體”，等於沒有水，那裏來的波浪？反過來說，有些人隻明體，守著一個體，要坐時守著“空”、清淨就是“道”，今天情緒動，思想一來“道”就掉了，這都是不明理！所以“若得體而闕妙用之門”，隻守著空，守一輩子幹什麽？守“空”即在抓“有”，老是抓到一個“有”，抓得死死不放幹什麽？老母雞孵蛋，久了才生出一隻小雞，你坐在那裏守空，守了一萬年，出來了什麽東西？這就是不懂“體、用”的道理。
有些人會問：“那我打坐幹什麽”？打坐為的是正心煉氣。兩腿一盤養氣，同明心見性沒有相幹。明心見性是心見，不是腿見。所以一上坐腿就開始發麻，那是你身體內部不好，氣散亂不能歸元。氣脈不通，地、水、火、風等四大雖還沒分離，已經差不多了。人一生下來以後，就開始生病；活了八十年，也病了八十年，最後等到病完了為止。莊子講的道理一點也沒錯：“方生方死”，你剛剛生出來的一刹那，就是你開始死亡的一刹那，不過慢慢死，死到八九十年而已。
所以你坐起來難過、兩腿發麻，就該曉得你已經慢慢在死亡。坐通了以後，恢複健康，就不麻了。所以不要在兩腿、身體上做工夫，天天在這上麵搞，真是“吃飽飯，沒事做”。不過，世界上有許多人飯吃飽了，不這樣幫助消化，日子還真難過！隻好弄個圈圈讓他去抓，叫做“修道”，這都是道理不明。所以“若得體而闕妙用之門，似無波有水”。沒有波、那來的水；波是水變的。
“且未有無波之水，曾無不濕之波，以波徹水源、水窮波未”。
看來很羅嗦，又是波、又是水，好象在那裏玩文字花樣，但若以為永明壽禪師這位南方才子光隻在玩他筆下文字，那麽就被他的文字騙過去了。要注意其中的微言大義。你看到一個字毫不相幹，最高深的道理就在裏頭。一句：“曾無不濕之波”，怎樣“不濕”？水性一流動，一定濕掉。我們拿一滴水滴在幹的地方，就曉得他老人家用字之妙。世界上沒有無波之水，而且更要了解沒有不濕之波。波一啟用，就灘開了。所以我們人的本性不動念時，譬如說，睡覺睡著後，不動心（睡覺不是不動心，這裏隻是拿來作個比方），此時沒“善”也沒有“惡”、沒“是”也沒“非”。隻要一醒來，念頭一動，等於水一樣，一滴一動、濕起來就一片，影響有那麽大！
有一位林酒仙禪師，很怪！同濟顛和尚一樣，悟了道以後，天天喝酒。因為故意裝瘋賣傻，法號也不取，一般人隻曉得他俗家姓“林”，專門喝酒，所以稱他為“酒仙和尚”，他有個悟道的歌（當然與永嘉禪師的證道歌不一樣），文學境界很高，其中有句很好的詩句：
一點動隨萬變，江村煙雨蒙蒙
一滴水一動，整個本體就跟著變了。他的文學境界太好，蓋住了最高的哲學道理：由體起用。
我們讀佛經，佛經上說，佛的神通智慧大到什麽程度？所有一切眾生心裏想什麽？他都知道！世界上每次雨下多少滴，他也知道。真可怕！後來我突然知道了，你若問我：“世界上雨下多少滴？”“一滴！千滴萬滴就是這麽一滴。”“一切眾生的。心裏想什麽。”“亂想！”當然，我還沒成佛，這不是佛的境界，隻是凡夫境界。所以你要問：“這個人想什麽？那個人想什麽？”那你慢慢去鑽吧！鑽到神經病院去，還沒鑽通呢！
“一點動隨萬變，江村煙雨蒙蒙”，你看！“江村煙雨蒙蒙”就是這一點動，可見此念的可怕！所以你們讀書要注意！將來要如何保存中國文化？讀中國古書？
這些字你們都認識，但是要知道其中的微言大義。顧亭林沒有看懂佛經，就在《日知錄》上講：佛經有如兩個空桶，一桶有水，一桶空的，倒過來倒過去，還是這一桶水。因為他看《金剛經》“所謂佛法者，即非佛法，是名佛法”。“所謂如來者即非如來，是名如來”。都是倒過來倒過去，這有什麽看頭？他邏輯都不懂！顧先生的道德、學問、文章都好，但對不懂的東西就沒辦法，不懂就是不懂。
信口開河舟客多
又如，清朝才子袁枚，學問也很好。但他一輩子不信佛。年輕時，我喜歡他的東西，也很佩服他。為什麽？他不敢碰佛！有位朋友看他的書後，寫信給我：袁枚講了一句外行話；佛說：“學我者死”。佛何時說過“學我者死？”我回信給他：不要上袁枚的當，才子有時會這樣，不懂的就“想當然耳”的亂蓋。他想想，大概就是這樣！因為“涅槃”，一般字麵的解釋就是死，所以“學我者死”，沒錯！但佛經並沒有這個意思。所以你不要上這個當！才子們專玩這一套。
蘇東坡二十二歲那年，去參加禮部考試。當時的主考官是歐陽修，他有兩句詩：
書有未曾經我讀，事無不可對人言。
“書有未曾經我讀”，還比較謙虛，世界上的書有些大概我還沒讀過，這表示很謙虛，但又多傲慢！“事無不可對人言”，歐陽修的修養，生平沒有做對不起人的事，任何事都敢講。蘇東坡年輕時，曾聽歐陽修寫這兩句詩。後來他去考試，剛好歐陽修當主考官。你看他怎樣來整歐陽修？當時，歐陽修出了一個題目“刑賞忠厚之至論”。考試及第後，將來是做官，做官則要盡量寬厚，不可隨便判刑。蘇東坡在文章中就引用個典故：“堯的時候，一個人犯了罪，將要被殺，堯的司法官，臬陶曰：“殺之！”向上麵報告了三次，都判他死罪。堯日：“宥之。”堯是皇帝，也將他駁下來三次。
據說，歐陽修看考卷時，非常迷信，因為考卷都密封，不曉得是誰寫的文章，好與壞很難斷定。古時候，是用蠟燭光，在夜裏，濕氣又重，陰陰森森，鬼影幢幢，始終看到一位穿紅袍子的，站在他前麵。有時，看到一篇好文章，正想要錄取，但抬頭見到那位紅袍的影子就不敢了，因為此人一定做了壞事，如果看完一篇文章後，再看到那位穿紅袍的點頭示意，那他就錄取了。所以，他有兩句詩：
文章千古無憑據，但願朱衣暗點頭。
歐陽修一輩子不信這些，可是這回還是信了。文章那個好？那個壞？千古以來沒有憑據，隻希望前麵那位穿紅袍的神仙暗中點頭，但願不會錄取錯人。
因為以前考功名，不但考學問，在道德上更重要，這是歐陽修當時的觀念。蘇東坡的文章，大概朱衣是暗點頭。但是這個典故出自何處？這個年輕人真了不起，我沒讀過的書，他竟然知道，非錄取他不可！錄取後學生當然要拜見老師。歐陽修吩咐門下說；“有個蘇軾的新榜生求見時，立刻通報”。先一套公式化的應酬、寒喧完後，歐陽修即問起考試時所引用的典故，出自何書？蘇東坡站起來回答：“老師，我想當然爾！”我想大概是那個樣子，書上根本就沒這個記載！此時，歐陽修有如啞巴吃了記悶棍，不過心裏真欣賞這個年輕人的氣派！雖給撞上了，但隻是一笑置之！
你看歐陽修的胸襟多大！（若是現代人，一定大為光火！你還敢騙我的大罵一頓！）因此，這件事倒變成曆史典故。為何引用這些？因古人寫作講究的是要有根據。
悟在細行裏
剛才講到“不濕之波”，一字之間，微言大義，不要輕易看過。古人用字絕不亂用。尤其年輕人，更不能玩小聰明，這全靠工失而來。多讀書，自然曉得其中的道理。
下麵：“以波徹水源，水窮波末”，你看他在玩弄文字？不然，這是禪宗的話頭，每一句參透了就可以悟道：“上句指“由用歸體”，下句指“以體起用”。你研究一滴水，用科學方式，將一滴水的分子結構研究清楚後。那所有水分子的原理就抓住了，這是從小點上去參透的“波徹水源”。就如修道、做工夫、研究心性之學。念佛是個辦法，參話頭也是辦法，數息也是個辦法，什麽方式都行。但這些辦法都是由“波徹水源”，想在一點小用上，透過這點小用，破開了，見到那個本體。所以禪宗稱為破參，把這一點打破了，一見到那個大點，就是“波徹水源”。但有些言下頓悟的人則“水窮波末”，一上來就對了。譬如，二祖去見達摩祖師，乞師安心，師回：“將心來與汝安。”二祖曰：“覓心了不可得。”師曰；“我與汝安心竟。”二祖悟了。那個就是水窮波末，見得大；但是見大以後，要修持，了生死。所以二祖到晚年，把這個擔子交給三祖後.自己反而吊兒郎當，酒館各處亂逛。人家問他：“你是祖師，怎跑到這裏來？”他說：“我自調心，何關汝事！”我調我的心，與你有何相幹？
問題來了，一位徹悟的祖師，最後還要來調心？見得大、行履上是兩回事。象二祖這種境界是水窮波末，見著體；用上，一點小地方也要去試驗。有些修行人，拚命用功，後來一悟，即是波徹水源。
[如性窮相表、相達性源，須知體用相成，性相互顯。]
這兩句注意：“體用相成，性相互顯”，你們真正學佛修道用功的特別注意，有時候工夫用不上路、或中途變去了，因為你不明白這八個字的原理。有時候你用功時，經過生理、心理的變化，你覺得還是壞的境界，正是好的時候。“性相互顯”，等於寫毛筆字，寫到快進步時，自己真不想寫，愈看愈討厭自己，愈來愈灰心。那麽用功，指頭都起繭了，愈寫愈不成樣；但絕不能放棄，這正是在進步的時候。打拳也是這樣，真練功夫到要進步時，愈打愈不象樣，本來很有力，但好象得了風濕病，使不出力，這都是進步的階段。似天亮前必定有一段黑暗的道理一樣。所以我們用功，要體會這八個字的道理包含很多、深得很。千萬記住：“體用相成”。有許多人說：“我學佛修道用了幾十年工夫，智慧發不起。神通也得不到！”你若隻知“用”而不明“體”也不行，但明“體”不在“用”上下工夫也不行，必須“體用相成，性相互顯”。一般學佛的人，學了半天，最後自己一點把握都沒有，乃此理不明，這八個字沒有參透。
“今乃細明總別，廣辯異同。”
永明壽禪師幫助我們在這本《宗鏡錄》上詳細的分析。總法就是明體，別法，就是差別的法門。即把佛法的修持理論歸納起來，詳為分析，廣為論辯其中相同、相異的地方。
[研一法之根元，搜諸緣之本末，則可稱為宗鏡。以鑒幽微，無一法以逃形，斯千差而普會。]
所以我這本書叫《宗鏡錄》，是一麵大鏡子，什麽東西到這裏一照，這個光就把你照出來了。“以鑒幽微”，看不見的地方，這個光把整個佛法都照出來。“無一法以逃形，斯千差而普會。”後世一般偏激性講佛法的人，不喜歡這本書，因在編著時，將儒家孔孟、老莊、諸子百家的道理，合於佛法的，都引用過去，因此和尚們反對他。他雖然諸子百家都通了，在家人也不服他，因為他畢竟是和尚。所以兩邊不討好，真是“豬八戒照鏡子--兩麵不是人”。這麽一部好書，就此埋沒了。實際上他的苦心，就是他的大慈悲，一切萬法都融會貫通進來。“無一法以逃形，斯千差而普會”，一切差別法門他都包括了。
[遂則編羅廣義，撮略要文，鋪舒於百卷之中，卷攝在一心之內。]
這本書總共一百卷，它所包括的學術理論有那麽多。全攝在一心之內，實際上就在一念之間，一念之間，明心見性。
“能使難思教海、指掌而念念圓明。”
讀了這本書後，能使不可思議的佛法理論，如看手掌心一樣，那麽清楚。
[無盡真宗，目睹而心心契合。若神珠在手，永息馳求。猶覺樹垂陰，全消影跡。獲真寶於春池之內，拾礫渾非；得本頭於古鏡之前，狂心頓歇。]
“無盡真宗，目睹而心心契合，”文詞之美，有如情書。這段文字簡單，有幾個道理出自佛學的典故，他將其變化成優美的中文。
“神珠在手，永息馳求“是出自於《法華經》的典故。經中講到，大財主的獨子從小流浪在外，四處乞討，非常可憐，根本不知自己生於豪富之家。他父親一直在找尋這個兒子，請人四處打聽。後來得知獨子流落在遙遠的小地方，為了遷就兒子的歸來，隻得移居近處，再密遣形色憔悴的仆役，以便與其兒子平等相處，然後借機誘導至他家做清潔工人。薪資又高，這窮子表現得更勤快。過了幾年提升為總管家，當然對這主人是非常忠實。後來，大財主對窮子說：“我是你父親，你自幼離家出走，這裏所有的財富都是你的，你本有的！為何那麽笨在外流落得如此痛苦？你身上還有無價之寶，在這裏！這顆珠是無價之寶，就在你那裏，而你不懂！”這是一《法華經》的比喻故事。
我們一切眾生都是佛的兒子，佛眼觀眾生，皆為其子。可惜我們就是不懂事，願意在外麵流浪。你若叫他回來說：“你可以成佛！”但他偏不信，非要慢慢去修，他就是不敢！“不曉得在這件父母給我的皮囊色身衣中，就有一顆神珠。《法華經》的故事，就是要我們知道：“在皮囊中就有一顆神珠，你要如何找到？”
你看永明壽禪師多高明，把難懂的佛經，用那麽美的文筆寫出來。懂了這個就“永息馳求”，不會向外麵亂跑，本來就是你家的東西。“覺樹”，即菩提樹，比喻證了道。“全消影跡”，一切的妄想都沒有。“獲真寶於春池之內，拾礫渾非”，真正的寶貝在池水中，撿起來就是，不會是泥巴或瓦片。這也是《方等經》中的典故。
“得本頭於古鏡之前，狂心頓歇。”出自《楞嚴經》的典故。佛在世時，城中有一個人，早上起來照鏡子，見到鏡中人的頭很漂亮，但又突然發覺我的頭到哪裏去了？怎麽沒有！因此發瘋了。真的！絕頂聰明的人才會發這個瘋，象我們這些笨人不會！什麽道理？
所以，禪宗引用的非常好，悟道，就是見到本來麵目。實際上，我們活一輩子，從沒見過自己的麵孔。像機照出來一百張，有一百個樣子，因它的焦距經過調整，翻洗後變動很厲害，絕對不是本來麵目。自己在照鏡子時，焦點角度也是交叉變化，我們根本沒見過自己的麵孔長成什麽樣子？誰假使見過，若不是世上第一等聰明人。就是第一等笨人！
錯了！這個人太聰明了，他懂這個理，鏡中的頭，隻是我的反影而已，自己始終無法看清我的麵孔，所以愈想愈瘋，瘋得蠻有意思。到有一天，偶然的機會忽然一照鏡子，才發覺我的本頭原來在此！他就不瘋了。
此乃說明“道”本來在我們自己這裏，為什麽悟不到“道”？不要去找師父了，你自己就是師父。所以“得本頭於古鏡之前、狂心頓歇。”
幻雲滿天疑無日
既在，永明壽禪師宣傳這本書是如何的好。
[可以深挑見刺，永截疑根。不運一毫之功，全開寶藏；匪用刹那之力，頓獲玄珠。]
這本書專門挑你見解上的刺，排出你的知見、思想、智慧上的毛病。永遠截斷你的貪、嗔、癡、慢、疑的根。大家說：“佛說的都對！”古人有兩句詩：“世間好話佛說盡，天下名山僧占多。”世間上的好話，佛經上都說完了。但是我們為什麽見不到呢？信不過！因為我們天性內在的多疑，無論是聰明或愚笨，任何人天生帶來的，不會相信人。以佛法的觀念來看“人”是最可怕的，他永遠不會相信人。
從前，我在大陸時，有位非常老實的學生，連我也確認他實在是無法形容的老實。後來我教會他一樣本事，他對我更加敬畏！
有一天，我們一起坐著，他倒了杯茶給我後，就不見了。過了半天才回來，我問他去那裏？他傻笑了一下回答：“我去證明一件事，現在我完全相信，老師教我的都對！”“我的天！你原來還不相信我？”我上了他一個當。
所以，疑根是天生的。我們不能成道，說是被疑根所害。佛法的道理都懂，實際上，你打坐也好，不打坐也好，你的工夫已經到了，但是因你自己有疑處：“大概不會那麽容易吧？”又跑掉了。永明壽禪師說讀了《宗鏡錄》後，可以治好你這個病，永截疑根。
“不運一毫之功，全開寶藏，匪用刹那之力，頓獲玄珠”不用絲毫的力量，就打開自性之寶藏，不用刹那的力量，頓獲智慧之珠。
“名為一乘大寂滅場，真阿蘭若正修行處。”
我這本書叫做“一乘大寂滅場”。佛說的，涅槃道的道場，隻有一乘道。“真阿蘭若正修行處”，阿蘭若就是茅蓬、寺廟，真正的廟子不是蓋在山裏，而是蓋在你心裏頭。“阿蘭若”是梵文譯音，義為清淨修道的道場。真正的道場就在你心中。
“此是如來自到境界，諸佛本住法門。”
這是結論，《宗鏡錄》這本書所揭露的最高境界，隻有佛，真正大徹大悟的人才能夠到達。“自到境界”是《楞伽經》講的，是佛的一切根本。現在前言，還是在宣傳他的書。
下次我們先從唯識部分講起。
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