“複”，亨。出入無疾，朋來無咎。反複其道，七日來複，利有攸往。
《彖》曰：“複，亨”。剛反動而以順行，是以“出入無疾”。
自“坤”為“複”，謂之“入”；自“複”為“乾”，謂之“出”。“疾”，病也。
“朋來無咎，反複其道，七日來複”。天行也。
“坤”與初九為“七”。
“利有攸往”，剛長也；“複”，其見天地之心乎？
見其意之所向謂之“心”，見其誠然謂之“情”。凡物之將亡而“複”者，非天地之所予者不能也。故陽之消也，五存而不足；及其長也，甫一而有餘。此豈人力也哉？《傳》曰：“天之所壞，不可支也；”其所支，亦不可壞也。違天不祥，必有大咎。
《象》曰：雷在地中，“複”；先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
“複”者，變易之際也。聖人居變易之際，靜以待其定，不可以有為也，故“以至日閉關”明之，下至於“商旅不行”，上至於“後不省方”。
初九：不遠複，無祗悔。元吉。
《象》曰：“不遠”之“複”，以修身也。
去其所居而複歸，亡其所有而複得，謂之“複”。必嚐去也而後有歸，必嚐亡也而後有得，無去則無歸，無亡則無得，是故聖人無複。初九未嚐見其有過也，然而始有複矣。孔子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嚐不知；知之未嚐複行也。”
六二：休複，吉。
《象》曰：“休複”之“吉”，以下仁也。
“休”，初九也。以陰居陰，不爭之至也，退而“休”之，使複者得信，謂之“休複”。
六三：頻複，厲，無咎。
《象》曰：“頻複”之“厲”，義“無咎”也。
以陰居陽，力不得抗；而中不願，故頻於初九之複也。外順而內不平者，危則“無咎”。“頻”，蹙也。
六四：中行，獨複。
《象》曰：“中行獨複”，以從道也。
“獨”，與初應。
六五：敦複，無悔。
《象》曰：“敦複無悔”，中以自考也。
憂患未至而慮之，則“無悔”。六五，陰之方盛也；而內自度其終不足以抗初九，故因六四之獨複而附益之，以自託焉。
上六：迷複，凶，有災眚。用行師，終有大敗；以其國，君凶；至於十年不克征。
《象》曰：“迷複”之“凶”，反君道也。
乘極盛之末而用之不已，不知初九之已複也，謂之“迷複”。“災眚”者，在天之罰也1。初九之複，天也；眾莫不予，而己獨迷焉。用之於敵，則災其國；用之於國，則災其身。極盛必衰，驟勝故敗。在其終也，國敗君凶。至於十年而不複者，明其用民之過，而師競之甚也。
【校注】
1在天之罰：《蘇氏易傳》作“示天之罰”，亦通。
《彖》曰：“複，亨”。剛反動而以順行，是以“出入無疾”。
自“坤”為“複”，謂之“入”；自“複”為“乾”，謂之“出”。“疾”，病也。
“朋來無咎，反複其道，七日來複”。天行也。
“坤”與初九為“七”。
“利有攸往”，剛長也；“複”，其見天地之心乎？
見其意之所向謂之“心”，見其誠然謂之“情”。凡物之將亡而“複”者，非天地之所予者不能也。故陽之消也，五存而不足；及其長也，甫一而有餘。此豈人力也哉？《傳》曰：“天之所壞，不可支也；”其所支，亦不可壞也。違天不祥，必有大咎。
《象》曰：雷在地中，“複”；先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
“複”者，變易之際也。聖人居變易之際，靜以待其定，不可以有為也，故“以至日閉關”明之，下至於“商旅不行”，上至於“後不省方”。
初九：不遠複，無祗悔。元吉。
《象》曰：“不遠”之“複”，以修身也。
去其所居而複歸，亡其所有而複得，謂之“複”。必嚐去也而後有歸，必嚐亡也而後有得，無去則無歸，無亡則無得，是故聖人無複。初九未嚐見其有過也，然而始有複矣。孔子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嚐不知；知之未嚐複行也。”
六二：休複，吉。
《象》曰：“休複”之“吉”，以下仁也。
“休”，初九也。以陰居陰，不爭之至也，退而“休”之，使複者得信，謂之“休複”。
六三：頻複，厲，無咎。
《象》曰：“頻複”之“厲”，義“無咎”也。
以陰居陽，力不得抗；而中不願，故頻於初九之複也。外順而內不平者，危則“無咎”。“頻”，蹙也。
六四：中行，獨複。
《象》曰：“中行獨複”，以從道也。
“獨”，與初應。
六五：敦複，無悔。
《象》曰：“敦複無悔”，中以自考也。
憂患未至而慮之，則“無悔”。六五，陰之方盛也；而內自度其終不足以抗初九，故因六四之獨複而附益之，以自託焉。
上六：迷複，凶，有災眚。用行師，終有大敗；以其國，君凶；至於十年不克征。
《象》曰：“迷複”之“凶”，反君道也。
乘極盛之末而用之不已，不知初九之已複也，謂之“迷複”。“災眚”者，在天之罰也1。初九之複，天也；眾莫不予，而己獨迷焉。用之於敵，則災其國；用之於國，則災其身。極盛必衰，驟勝故敗。在其終也，國敗君凶。至於十年而不複者，明其用民之過，而師競之甚也。
【校注】
1在天之罰：《蘇氏易傳》作“示天之罰”，亦通。