在武學一途而言,張嘉師在穿越了這麽多年的時間,其實力並非是與穿越之前甚至是其出山之際能夠比擬的。(小^說^族^小_說_網)
除了一些機緣巧合之外,更多的是張嘉師自身的勤奮所帶來的。
正所謂一個天才的成功,其十分之一是其天賦,其十分之九則是其努力。
當然,張嘉師本身並非是一個在武學道路上算是朽不不可雕之人,但是若是論其在這方麵的學識而言,拋開青玉靈書不談,張嘉師想要成為開山立派之祖,明顯是不可能的事情。
最起碼他對於一些道教武學的觀念以及認識,比起後世的同門,尤其是一些翹楚而言,卻多有不如。
……
道教武學除了天道自然之法之外,太極的理論以及相應理解也是非常重要的存在。
太極是一種比較廣泛的古代理論。
正所謂陰陽生太極,太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。
太極即是闡明宇宙從無極而太極,以至萬物化生的過程。其中的太極即為天地未開、混沌未分陰陽之前的狀態。
易經係辭:“是故易有太極,是生兩儀”。兩儀即為太極的陰、陽二儀。
而太極是中國道家文化史上的一個重要概念、範疇,就迄今所見文獻看,初見於《莊子》:“大道,在太極之上而不為高;在六極之下而不為深;先天地而不為久;長於上古而不為老”。
後見於《易傳》:“易有太極,是生兩儀。兩儀生四象,四象生八卦。”
莊子之後,後世人們據《《周易?係辭》相關“太極”的論述而逐漸推演成熟的太極觀念,著實吸收了莊子混沌哲學的精華。
同莊子渾沌哲學一樣,太極觀念這種迷離恍惚地看待萬事萬物的現象和本質的人生態度,以及這種思維方式本身,實則包涵著清醒睿智的哲思,其終極目的是希望人類活動順應大道至德和自然規律,不為外物所拘,“無為而無不為”,最終到達一種無所不容的寧靜和諧的精神領域。
《易係辭傳》記載有“古者伏羲氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦”的內容。意思是成卦的過程,先是有太極,尚未開始分開蓍草(易占卜用蓍草做工具),分蓍占後,便形成陰陽二爻,稱做兩儀。二爻相加,有四種可能的形象,稱為四象。
由它們各加一爻,便成八卦。這裏講的是八卦畫出的過程。原與天文氣象及地區遠近方向相關,後來被宋代的理學家以哲理方式進一步闡釋。
太極在道家一般是指宇宙最原始的秩序狀態,出現於陰陽未分的混沌時期(無極)之後,而後形成萬物的本源。
比較早使用“太極”概念的,有《莊子》和《易傳》,一般在宇宙論、方法論上用的太極概念,在中國的典籍中,《易》素來是作為窮盡天地奧秘的哲理書,對成卦過程的分析。
從根本說來,這種理念也是對天地開辟的概述。
太極生兩儀,便是由太極的分化形成天地的過程,兩儀,即是天地,亦可是陰陽。太極的概念經常與易學一起出現。道家易有自己的獨特體係,太極的概念是道家易的宇宙論、修養理論的重要基本概念。
而關於太極的解釋,則是主要有五種:
(1)指宇畝最初渾然一體的元氣。
唐穎達《周易正義》:“太極謂天地未分之前,元氣混而為一。”《易緯?乾鑿度》認為“有形生於無形”,提出“有太易,有太初,有太始,有太素”四階段來解釋“易有太極”。以未見氣時為太易,氣初為太初,形之始為太始,質之始為太素。
氣形質混然一體而未分離的狀態,稱之為渾沌。渾沌之物即是古人所說的元氣。以元氣未分狀態為太極,斌以其原始物質的含義。這種觀點在兩漢較為普遍,如劉歆:“太極中央元氣”;王充引易學家的話說:“元氣未分,混沌為一”。
鄭玄則以“淳合未分之氣”解釋大極。
(2)以虛無本體為太極,如王弼解釋“大衍之數,其一不用”說“不用而用以之道,非數而數以之成,斯易之太極也。”
以“一”為太極,認為此“一”不是數,而是“無”,“無”為四十九之策數形成的根據。韓康伯注釋“易有太極,是生兩儀”說:“夫有必始於無,故太極生兩儀也。“
(3)大衍之數的四十九數未分為太極。崔憬說:“四十九數合而未分,是象太極也。今分而為二,以象兩儀矣。分揲其蓍,皆以四為數。一策一時故四策以象四時也。”
崔憬對大衍之數的論述及其太極說,不以不用之一為虛無實體,以四十九數未分為大極,並且認為八卦涵蘊在大衍之數中。
此種觀點,在易學哲學史上有其重要意義,為宋易將漢易的宇宙生成論轉為本體論提供了方法。
(4)以陰陽混合未分為太極。
周敦頤《太極圖說》:“無極而太極,太極動而生陽,動極而靜,靜而生陰,靜極複動,一動一靜,互為其根,分陰分陽。兩儀立焉。”周敦頤以後,對太極的解釋分為三大流派:
以邵雍為代表,以數說大極。指出“太極一也,不動生二,神也”;以一分而為奇偶解釋太極生兩儀。並認為在人則“心為大極”,在天地則“道為太極。”
以朱熹為代表,以理說太極。“極是道理之極至,總天地萬物之理便是太極。”(《朱子太極圖說解》)“太極者,其理也。“
太極乃天地萬事萬物之理的總和,而在具體的事物中也有太極之理。故曰:“人人有一太極,物物有一太極。”
以張載“一物而兩體,其大極之謂與?”為代表,認為無有陰陽,其合一則變化莫測,其對立則相互推移,以此說明太極乃天地萬物運動變化的根源。王夫之闡發張載的學說,堅持以對立統一觀說太極。斷言太極和兩儀是體用關係,非父子關係。
他同時認為太極為陰陽二氣合一的實體,此實體自身具有運動的本性和變化規律。且寓於天地萬物之中,一切現象都是此陰陽統一體不同的表現形式,發揮了以“太和之氣”為世界本原的思想。
(5)太極也指:“一陰一陽之謂道”也正是對太極的解釋。那麽何為道呢?指天道,地道,人道。萬事、萬物都有兩麵,並且不斷的變化,也有一定的關聯。
天道、地道大家根據科學已經證明並且好理解。關鍵是人道,人道又主要就是指思想,思想決定了行為、態度。講的也是大家在尊重自己的思想,尊重自然規律。學會控製情緒,如不生惡念,不怕惡念。
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而太極被認為是陰陽所生,其圖案核心就是“陰陽魚”。
陰陽魚是指太極圖中間的部分,太極圖被稱為“中華第一圖”。
這種廣為人知的太極圖,其形狀如陰陽兩魚互糾在一起,因而被習稱為“陰陽魚太極圖”。
“萬物負陰而抱陽,衝氣以為和。”
這一句話是太極圖最好最精髓的詮釋。
陰陽魚存在廣泛,在孔廟大成殿梁柱、樓觀台、三茅宮、白雲觀的標記、道士的道袍、算命先生的卦攤、中醫、氣功、武術都有相關的體現。
當然不排除孔廟的陰陽魚圖案是後世孔廟翻修的一種儒學觀念改變的展現。
南宋著名學者張行成對“陰陽魚”的起源有著以下的描述:
張行成在《翼玄》中提到的“易先天圖”大概有三個:一個是先天方圖,一個是先天圓圖,一個是方圓合一圖。
(一)易方圓合一圖。卷一:“易方圓二圖,天地相為體用也。”“蓋易者,天用地之數,方圓二圖合於一者,以圓包方,地在天內,渾天象也。”卷七:“易圖方圓合一者,地在天中,渾天象也。”
(二)先天方圖。卷一:“先天方圖,乾位西北,坤位東南,天門地戶也……”卷九:“先天方圖從地而變,則一卦偏交八卦,是為六十四卦。”
(三)先天圓圖。卷一:“易之圓圖,自一陰一陽以口口口二則,由外而之內。”張行成對這張圖似乎情有獨鍾,往往單稱它為“先天圖”。如卷十:“先天圖合為一天也。”“先天圖右行者,逆生氣以變時也;左行者,順布氣以生物也。天地之道,逆境所以自生,順境所以生人,亦忠恕之理也。…‘先天象圓,合乎一者天也。”
先天圓圖中間加上“陰陽魚”圖形是完全合情合理的。“陰陽魚”形正是對六十四卦方位圓圖的形象說明。《翼玄》中已用了先天圖“右行”、“左行”的字眼,除以上引文外,卷十還說:“易先天爻象圖,自乾坤始者,陰陽之象,上下皆右行;自複遇始垢者,陰陽之象,上下皆左行,列於二也。”
陰陽魚的左行、右行不正是卦爻的左行、右行嗎?“列於二”如不是指陰陽——黑白二色的排列,那又是指什麽呢?
張行成在另一專著《易通變》中,載十四圖,其中第一幅圖即“有極圖”,“有極圖”即“先天圖”。此圖實為方圓合圖。其中對圓圖的解釋可見看出“陰陽魚”圖的蘊義。“太極包含萬象,以為有而未見,以為無而固存。……天地之象已具乎渾淪之中,太極之全體也。”
“圓圖右行者,六變未有一之卦也;左行者,五變已有一之卦也。”
“先天圖自一陰一陽六變各至於三十二,是為地之一柔一剛,複垢代乾坤以為父母,剛柔承陰陽以成變化,而天下之能事畢矣。”
以陰陽爻的變化解釋六十四卦圓圖的排列,而“陰陽魚”圖形恰好準確而形象地反映了這種卦爻變化。
在“陰陽魚”圖形中,右上方“白魚”左行由大到小,依次為乾、兌、離、震,表示陽爻逐漸減少;左下方“黑魚”右行由大到小,依次為坤、艮、坎、巽(包括由這四卦作為下卦的4x8=32卦),表示陰爻逐漸減少。而陽爻減少的同時,陰爻在增多;陰爻減少的同時,陽爻在增多,所以用“黑白魚”互糾表示。兩個“魚眼”則表示陽中有陰、陰中有陽,其中“白魚”中的“黑眼”表示離卦,“黑魚”中的“白眼”表示坎卦。
在《翼玄》先天圖中,以黑白小方格表示的六十四卦爻位變化圖,乾、坤分別為六個白格、六個黑格,複、垢分別為一白五黑、一黑五白,陰陽變化自複姤開始,由複左行,由垢右行。如果按黑白格的多少組合起來,那麽恰恰就是一幅“陰陽魚”圖。
張行成在找到六十四卦爻變規律的基礎上,做出陰陽魚互糾圖,應當是順理成章的事。
……
而後世對於陰陽魚的推論有五點:
1.“陰陽魚”太極圖的思想淵源可上推到原始時代的陰陽觀念,但原始時代的有關圖形、符號都不是也不能直接推衍出“陰陽魚”太極圖。
2.“陰陽魚”太極圖與道教有關,宋元及清代胡渭的部分有關觀點基本可信,這種關係主要體現在內丹、陰陽等思想觀念上。“水火匡廓圖”與“三五至精圖”同樣也不能直接推衍出“陰陽魚”太極圖。
3.關於陳摶或薛翁、蜀之隱者、青城山隱者創作或始傳“陰陽魚”太極圖的觀點,因無以考證,隻能存疑,不能輕易否定,也不能簡單肯定。
4.現存文獻中最早一張“陰陽魚”太極魚出自南宋張行成的《翼玄》。此圖不是清康熙以後人竄入,這一點從《翼玄》、《易通變》的文字內容中可以得到證實。
5.“陰陽魚”太極圖經明初趙撝謙改造,定型於明末趙仲全。之後出現的由兩個半圓合成的太極圖都與本義不符。
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除了一些機緣巧合之外,更多的是張嘉師自身的勤奮所帶來的。
正所謂一個天才的成功,其十分之一是其天賦,其十分之九則是其努力。
當然,張嘉師本身並非是一個在武學道路上算是朽不不可雕之人,但是若是論其在這方麵的學識而言,拋開青玉靈書不談,張嘉師想要成為開山立派之祖,明顯是不可能的事情。
最起碼他對於一些道教武學的觀念以及認識,比起後世的同門,尤其是一些翹楚而言,卻多有不如。
……
道教武學除了天道自然之法之外,太極的理論以及相應理解也是非常重要的存在。
太極是一種比較廣泛的古代理論。
正所謂陰陽生太極,太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。
太極即是闡明宇宙從無極而太極,以至萬物化生的過程。其中的太極即為天地未開、混沌未分陰陽之前的狀態。
易經係辭:“是故易有太極,是生兩儀”。兩儀即為太極的陰、陽二儀。
而太極是中國道家文化史上的一個重要概念、範疇,就迄今所見文獻看,初見於《莊子》:“大道,在太極之上而不為高;在六極之下而不為深;先天地而不為久;長於上古而不為老”。
後見於《易傳》:“易有太極,是生兩儀。兩儀生四象,四象生八卦。”
莊子之後,後世人們據《《周易?係辭》相關“太極”的論述而逐漸推演成熟的太極觀念,著實吸收了莊子混沌哲學的精華。
同莊子渾沌哲學一樣,太極觀念這種迷離恍惚地看待萬事萬物的現象和本質的人生態度,以及這種思維方式本身,實則包涵著清醒睿智的哲思,其終極目的是希望人類活動順應大道至德和自然規律,不為外物所拘,“無為而無不為”,最終到達一種無所不容的寧靜和諧的精神領域。
《易係辭傳》記載有“古者伏羲氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦”的內容。意思是成卦的過程,先是有太極,尚未開始分開蓍草(易占卜用蓍草做工具),分蓍占後,便形成陰陽二爻,稱做兩儀。二爻相加,有四種可能的形象,稱為四象。
由它們各加一爻,便成八卦。這裏講的是八卦畫出的過程。原與天文氣象及地區遠近方向相關,後來被宋代的理學家以哲理方式進一步闡釋。
太極在道家一般是指宇宙最原始的秩序狀態,出現於陰陽未分的混沌時期(無極)之後,而後形成萬物的本源。
比較早使用“太極”概念的,有《莊子》和《易傳》,一般在宇宙論、方法論上用的太極概念,在中國的典籍中,《易》素來是作為窮盡天地奧秘的哲理書,對成卦過程的分析。
從根本說來,這種理念也是對天地開辟的概述。
太極生兩儀,便是由太極的分化形成天地的過程,兩儀,即是天地,亦可是陰陽。太極的概念經常與易學一起出現。道家易有自己的獨特體係,太極的概念是道家易的宇宙論、修養理論的重要基本概念。
而關於太極的解釋,則是主要有五種:
(1)指宇畝最初渾然一體的元氣。
唐穎達《周易正義》:“太極謂天地未分之前,元氣混而為一。”《易緯?乾鑿度》認為“有形生於無形”,提出“有太易,有太初,有太始,有太素”四階段來解釋“易有太極”。以未見氣時為太易,氣初為太初,形之始為太始,質之始為太素。
氣形質混然一體而未分離的狀態,稱之為渾沌。渾沌之物即是古人所說的元氣。以元氣未分狀態為太極,斌以其原始物質的含義。這種觀點在兩漢較為普遍,如劉歆:“太極中央元氣”;王充引易學家的話說:“元氣未分,混沌為一”。
鄭玄則以“淳合未分之氣”解釋大極。
(2)以虛無本體為太極,如王弼解釋“大衍之數,其一不用”說“不用而用以之道,非數而數以之成,斯易之太極也。”
以“一”為太極,認為此“一”不是數,而是“無”,“無”為四十九之策數形成的根據。韓康伯注釋“易有太極,是生兩儀”說:“夫有必始於無,故太極生兩儀也。“
(3)大衍之數的四十九數未分為太極。崔憬說:“四十九數合而未分,是象太極也。今分而為二,以象兩儀矣。分揲其蓍,皆以四為數。一策一時故四策以象四時也。”
崔憬對大衍之數的論述及其太極說,不以不用之一為虛無實體,以四十九數未分為大極,並且認為八卦涵蘊在大衍之數中。
此種觀點,在易學哲學史上有其重要意義,為宋易將漢易的宇宙生成論轉為本體論提供了方法。
(4)以陰陽混合未分為太極。
周敦頤《太極圖說》:“無極而太極,太極動而生陽,動極而靜,靜而生陰,靜極複動,一動一靜,互為其根,分陰分陽。兩儀立焉。”周敦頤以後,對太極的解釋分為三大流派:
以邵雍為代表,以數說大極。指出“太極一也,不動生二,神也”;以一分而為奇偶解釋太極生兩儀。並認為在人則“心為大極”,在天地則“道為太極。”
以朱熹為代表,以理說太極。“極是道理之極至,總天地萬物之理便是太極。”(《朱子太極圖說解》)“太極者,其理也。“
太極乃天地萬事萬物之理的總和,而在具體的事物中也有太極之理。故曰:“人人有一太極,物物有一太極。”
以張載“一物而兩體,其大極之謂與?”為代表,認為無有陰陽,其合一則變化莫測,其對立則相互推移,以此說明太極乃天地萬物運動變化的根源。王夫之闡發張載的學說,堅持以對立統一觀說太極。斷言太極和兩儀是體用關係,非父子關係。
他同時認為太極為陰陽二氣合一的實體,此實體自身具有運動的本性和變化規律。且寓於天地萬物之中,一切現象都是此陰陽統一體不同的表現形式,發揮了以“太和之氣”為世界本原的思想。
(5)太極也指:“一陰一陽之謂道”也正是對太極的解釋。那麽何為道呢?指天道,地道,人道。萬事、萬物都有兩麵,並且不斷的變化,也有一定的關聯。
天道、地道大家根據科學已經證明並且好理解。關鍵是人道,人道又主要就是指思想,思想決定了行為、態度。講的也是大家在尊重自己的思想,尊重自然規律。學會控製情緒,如不生惡念,不怕惡念。
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而太極被認為是陰陽所生,其圖案核心就是“陰陽魚”。
陰陽魚是指太極圖中間的部分,太極圖被稱為“中華第一圖”。
這種廣為人知的太極圖,其形狀如陰陽兩魚互糾在一起,因而被習稱為“陰陽魚太極圖”。
“萬物負陰而抱陽,衝氣以為和。”
這一句話是太極圖最好最精髓的詮釋。
陰陽魚存在廣泛,在孔廟大成殿梁柱、樓觀台、三茅宮、白雲觀的標記、道士的道袍、算命先生的卦攤、中醫、氣功、武術都有相關的體現。
當然不排除孔廟的陰陽魚圖案是後世孔廟翻修的一種儒學觀念改變的展現。
南宋著名學者張行成對“陰陽魚”的起源有著以下的描述:
張行成在《翼玄》中提到的“易先天圖”大概有三個:一個是先天方圖,一個是先天圓圖,一個是方圓合一圖。
(一)易方圓合一圖。卷一:“易方圓二圖,天地相為體用也。”“蓋易者,天用地之數,方圓二圖合於一者,以圓包方,地在天內,渾天象也。”卷七:“易圖方圓合一者,地在天中,渾天象也。”
(二)先天方圖。卷一:“先天方圖,乾位西北,坤位東南,天門地戶也……”卷九:“先天方圖從地而變,則一卦偏交八卦,是為六十四卦。”
(三)先天圓圖。卷一:“易之圓圖,自一陰一陽以口口口二則,由外而之內。”張行成對這張圖似乎情有獨鍾,往往單稱它為“先天圖”。如卷十:“先天圖合為一天也。”“先天圖右行者,逆生氣以變時也;左行者,順布氣以生物也。天地之道,逆境所以自生,順境所以生人,亦忠恕之理也。…‘先天象圓,合乎一者天也。”
先天圓圖中間加上“陰陽魚”圖形是完全合情合理的。“陰陽魚”形正是對六十四卦方位圓圖的形象說明。《翼玄》中已用了先天圖“右行”、“左行”的字眼,除以上引文外,卷十還說:“易先天爻象圖,自乾坤始者,陰陽之象,上下皆右行;自複遇始垢者,陰陽之象,上下皆左行,列於二也。”
陰陽魚的左行、右行不正是卦爻的左行、右行嗎?“列於二”如不是指陰陽——黑白二色的排列,那又是指什麽呢?
張行成在另一專著《易通變》中,載十四圖,其中第一幅圖即“有極圖”,“有極圖”即“先天圖”。此圖實為方圓合圖。其中對圓圖的解釋可見看出“陰陽魚”圖的蘊義。“太極包含萬象,以為有而未見,以為無而固存。……天地之象已具乎渾淪之中,太極之全體也。”
“圓圖右行者,六變未有一之卦也;左行者,五變已有一之卦也。”
“先天圖自一陰一陽六變各至於三十二,是為地之一柔一剛,複垢代乾坤以為父母,剛柔承陰陽以成變化,而天下之能事畢矣。”
以陰陽爻的變化解釋六十四卦圓圖的排列,而“陰陽魚”圖形恰好準確而形象地反映了這種卦爻變化。
在“陰陽魚”圖形中,右上方“白魚”左行由大到小,依次為乾、兌、離、震,表示陽爻逐漸減少;左下方“黑魚”右行由大到小,依次為坤、艮、坎、巽(包括由這四卦作為下卦的4x8=32卦),表示陰爻逐漸減少。而陽爻減少的同時,陰爻在增多;陰爻減少的同時,陽爻在增多,所以用“黑白魚”互糾表示。兩個“魚眼”則表示陽中有陰、陰中有陽,其中“白魚”中的“黑眼”表示離卦,“黑魚”中的“白眼”表示坎卦。
在《翼玄》先天圖中,以黑白小方格表示的六十四卦爻位變化圖,乾、坤分別為六個白格、六個黑格,複、垢分別為一白五黑、一黑五白,陰陽變化自複姤開始,由複左行,由垢右行。如果按黑白格的多少組合起來,那麽恰恰就是一幅“陰陽魚”圖。
張行成在找到六十四卦爻變規律的基礎上,做出陰陽魚互糾圖,應當是順理成章的事。
……
而後世對於陰陽魚的推論有五點:
1.“陰陽魚”太極圖的思想淵源可上推到原始時代的陰陽觀念,但原始時代的有關圖形、符號都不是也不能直接推衍出“陰陽魚”太極圖。
2.“陰陽魚”太極圖與道教有關,宋元及清代胡渭的部分有關觀點基本可信,這種關係主要體現在內丹、陰陽等思想觀念上。“水火匡廓圖”與“三五至精圖”同樣也不能直接推衍出“陰陽魚”太極圖。
3.關於陳摶或薛翁、蜀之隱者、青城山隱者創作或始傳“陰陽魚”太極圖的觀點,因無以考證,隻能存疑,不能輕易否定,也不能簡單肯定。
4.現存文獻中最早一張“陰陽魚”太極魚出自南宋張行成的《翼玄》。此圖不是清康熙以後人竄入,這一點從《翼玄》、《易通變》的文字內容中可以得到證實。
5.“陰陽魚”太極圖經明初趙撝謙改造,定型於明末趙仲全。之後出現的由兩個半圓合成的太極圖都與本義不符。
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