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第一一七章
在道教當，道德經可以說是絕大部分道學經典的起源。請大家搜索（品@書￥網）看最全！更新最快的
而後世的學者或者是道士對於道德經的研究也不在少數。
道德經的內容很廣泛，但是總體而言，道德經的內容作為道教理論的源頭，其內容是較深刻的。
……
道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
解釋：取道於尋常可取之道，其道非恒久之道；取名於尋常可取之名，其名非恒久之名。取名於無名，好天地未判之初始；取名於有名，乃是萬物化生之根本。所以，通常要無所趨求，以便觀想那無以名狀的微妙；時常又要有所趨求，以便觀想那成名化物的極限。這兩方麵是同一行為體的不同顯現，同樣深及於行為體的幽深內殿。在這同樣深及幽深的兩者之間作不斷深入的循環運行，是一切行為運作的微妙法門。
……
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨……是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
解釋：天下人都知道美之所以為美，於是有了令人嫌惡的醜；都知道善之所以為善，於是有了反麵的不善。所以，“有“與“無“相互突顯，“難“與“易“相互促成，“長“與“短“相互顯現，“高“與“下“相依而存，“音“與“聲“相互陪襯，“前“與“後“相互照應——這些“名“相反而相成，遷延不居而不獨立自足。因此，聖人從事於無所成名的事務，施行無須仗名立言的勸教，坦蕩迎候萬物的湧現與流變而不抵觸畏避，生養了一切並不拘係自有，做成了什麽並不執為仗恃，成了事業並不矜居功名。是因為他不矜居功名，所以他不會消逝。
……
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
解釋：不崇尚賢才異能，使人民不至於炫技逞能而爭名逐利。不看重稀貴之物，使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪欲的物事，使人民的心思不至於被擾亂。因此，聖人治理天下的原則是：排棄充斥於人民心的各種成見，滿足人民的溫飽需求，軟化人民的強執趨求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不執成見、不生貪欲，使那些“智者“不敢為所欲為。從事於無所成為的作為，即可以得到全麵的治理。
……
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
解釋：道是虛無的，但它的作用卻似乎無窮無盡。它是那樣的幽深莫測，像是一切存在的本源依歸。它消磨了鋒角，排解了糾紛，柔和了光芒，渾同於塵俗。它無形無跡嗬，像是很不確定的存在。我不知道在它之還能有什麽更本源的存在，隻覺得它存在於天帝之前。
……
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守。
解釋：天地無所謂仁愛之心，把萬物都當作“芻狗“來看待；聖人也不執求仁愛之心，把百姓也當作“芻狗“來看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會塌縮，運行之生化不息。孜孜於仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。
……
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
解釋：虛神永遠存在，可以稱它為無幽深的生殖之源。通向這個無幽深的生殖之源的門徑，是這個天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無，它施展的作用無窮無盡。
……
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
解釋：天長地久。天地所以能夠長久，是因為它們不去強求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長久。因此，聖人把自己的切身利益置後，反而成了人群的首領；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護了自己的身家性命。不正是因為他對自己很無所謂嗎？這樣反而可以更好地成他自己。
……
善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
解釋：好的行為典範像水一樣。水，善於利導萬物而不與之爭，處守於眾人所不願處的低下處，所以，接近於道。水，居處善於擇下而居，存心幽深而明澈，交遊共處諧和相親，言行表裏如一，公共關係易於清靜太平，辦事能幹，行動善於應機順勢而行。正因為水總是利導萬物而不與之爭，所以，它很少患過失。
……
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
解釋：執持盈滿，不如適可而止。鋒芒畢露，難以長久。金玉滿堂，誰能守藏？富貴而驕橫，自埋禍殃。功成身退，是最應該奉行的行為準則。
……
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？
解釋：保持神魂與體魄的諧和統一，能不崩解離散嗎？圓融氣質以致柔順隨和，能像嬰兒一樣嗎？清理幽深而明澈的自體，能沒有任何瑕疵嗎？愛民治國，能不執著於名而順任自然嗎？在展身作為、功成身退的循環，能像雌母一樣嗎？明於道而“發光“行進於一切領域，都能無須向顯學成見“借光“嗎？生它，養它，生了它並不拘係自有，成了什麽並不執為仗恃，雖獲取較高的資格權能卻不肆行宰製，這叫做無限深得於道的“玄德“。
……
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
解釋：三十根輻條匯集於車轂而造車，有了其的虛空，才發揮了車的作用；糅和陶土製作器皿，有了器皿內的虛空，才發揮了器皿的作用；開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的虛空，才發揮了房屋的作用。所以，“有“之所以能給人以便利，是因為它營造的“無“發揮了作用。
……
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
解釋：繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；濃厚的雜味使人味覺受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發狂；稀有的物品使人行於不軌。因此，聖人致力於基本的維生事務，不耽樂於感官的享樂。所以要有所取舍。
……
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下
解釋：得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾；重視大患等同於對身家的珍重。為什麽說得寵也像受辱一樣使人驚擾呢？因為：其對人的驚擾程度而言，得寵更為下劣：得到它的時候為之驚喜難安，失去它的時候又為之驚慌恐懼，所以說得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾。為什麽說重視大患等同於對身家的珍重呢？因為：我之所以會看重大患，是因為我有這個非顧慮大患不可的身家，如果我連這身家也置之度外，那麽，還會有什麽私已的大患可以幹擾得了我呢？所以，像看重自己的身家一樣看重天下的人，可以守護天下；像愛養自己的身家一樣愛養天下的人，可以托付天下。
……
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其不□，其下不昧。繩繩兮不可名，複歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。
解釋：看它看不見，叫“夷“；聽它聽不到，叫“希“；捉它捉不著，叫“微“。從這三方麵不可以加以探究，所以是渾融無名的元始。居於其的本源已不清楚，由它而下的現實世界是清晰具體的。它本身渺渺茫茫，無以名狀，不同於現實的具體存在。這叫做沒有確定形狀的形狀，不可歸結於具體組分的顯象，它是不確定性的表征。圍繞著它團團轉，我們永遠也搞不清它的模樣。維係於古已有之的道，以駕禦現實的具體存在。能懂得返本複初，是維係於道的基本點。
……
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客；渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若穀；混兮其若濁。孰能濁以澄？靜之徐清；孰能安以久？動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。
解釋：古來善於當士的人們，微妙、幽深而通達權變，深邃得令人難以測識。正因為難以測識，所以要勉強作形容：有時候，他們遲疑審慎得像是在冬天裏涉足江河，警覺戒備得像是隨處都有強敵環俟，恭謹自持得像是一直都在做客；有時候，他們又像冰塊要崩解融化一樣鬆跨散漫，敦敦樸樸的，看不出什麽突出的能耐，曠放豁達得像虛空一樣；他們的那些似乎不相調諧的多麵目表現使他們顯得很渾濁。
哪些人能在混濁保持本心的澄明？能注意守靜能漸趨本心的澄明；哪些人能使安穩得到長久的維持？懂得靈動權變能漸得長久的安穩。保持這種生存方式的基本點是不去追求“無不具足“。正因為沒有“無不具足“，所以能曆久而常新。
……
致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，是曰複命。複命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
解釋：盡可能地使自己顯得虛若無有，盡可能地保持清靜，在事物波起雲湧似的事態演變，我們可以因此而觀察它們的循環反複。事事物物雖然紛紜繁雜，但它們都可以歸結於它們的根本。歸結到根本它們顯示出始終如一的清靜，這叫做恢複到“本來”。
懂得恢複“本來”叫做達成了生存的恒常，懂得達到生存的恒常叫做有明於道。不懂得達成生存的恒常而胡作非為，會充滿凶險。懂得達成生存的恒常能雍容裕如。能雍容裕如能得到眾人的擁戴，得到眾人的擁戴可以統攝全局，統攝全局可以像天一樣，像天一樣可以進而像道一樣，可以永久存在，終身沒有危險。
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以的內容並非是道德經的全部，但是從這部分內容可見道德經的深刻之處。
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第一一七章
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道德經的內容很廣泛，但是總體而言，道德經的內容作為道教理論的源頭，其內容是較深刻的。
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道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
解釋：取道於尋常可取之道，其道非恒久之道；取名於尋常可取之名，其名非恒久之名。取名於無名，好天地未判之初始；取名於有名，乃是萬物化生之根本。所以，通常要無所趨求，以便觀想那無以名狀的微妙；時常又要有所趨求，以便觀想那成名化物的極限。這兩方麵是同一行為體的不同顯現，同樣深及於行為體的幽深內殿。在這同樣深及幽深的兩者之間作不斷深入的循環運行，是一切行為運作的微妙法門。
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天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨……是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
解釋：天下人都知道美之所以為美，於是有了令人嫌惡的醜；都知道善之所以為善，於是有了反麵的不善。所以，“有“與“無“相互突顯，“難“與“易“相互促成，“長“與“短“相互顯現，“高“與“下“相依而存，“音“與“聲“相互陪襯，“前“與“後“相互照應——這些“名“相反而相成，遷延不居而不獨立自足。因此，聖人從事於無所成名的事務，施行無須仗名立言的勸教，坦蕩迎候萬物的湧現與流變而不抵觸畏避，生養了一切並不拘係自有，做成了什麽並不執為仗恃，成了事業並不矜居功名。是因為他不矜居功名，所以他不會消逝。
……
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
解釋：不崇尚賢才異能，使人民不至於炫技逞能而爭名逐利。不看重稀貴之物，使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪欲的物事，使人民的心思不至於被擾亂。因此，聖人治理天下的原則是：排棄充斥於人民心的各種成見，滿足人民的溫飽需求，軟化人民的強執趨求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不執成見、不生貪欲，使那些“智者“不敢為所欲為。從事於無所成為的作為，即可以得到全麵的治理。
……
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
解釋：道是虛無的，但它的作用卻似乎無窮無盡。它是那樣的幽深莫測，像是一切存在的本源依歸。它消磨了鋒角，排解了糾紛，柔和了光芒，渾同於塵俗。它無形無跡嗬，像是很不確定的存在。我不知道在它之還能有什麽更本源的存在，隻覺得它存在於天帝之前。
……
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守。
解釋：天地無所謂仁愛之心，把萬物都當作“芻狗“來看待；聖人也不執求仁愛之心，把百姓也當作“芻狗“來看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會塌縮，運行之生化不息。孜孜於仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。
……
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
解釋：虛神永遠存在，可以稱它為無幽深的生殖之源。通向這個無幽深的生殖之源的門徑，是這個天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無，它施展的作用無窮無盡。
……
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
解釋：天長地久。天地所以能夠長久，是因為它們不去強求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長久。因此，聖人把自己的切身利益置後，反而成了人群的首領；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護了自己的身家性命。不正是因為他對自己很無所謂嗎？這樣反而可以更好地成他自己。
……
善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
解釋：好的行為典範像水一樣。水，善於利導萬物而不與之爭，處守於眾人所不願處的低下處，所以，接近於道。水，居處善於擇下而居，存心幽深而明澈，交遊共處諧和相親，言行表裏如一，公共關係易於清靜太平，辦事能幹，行動善於應機順勢而行。正因為水總是利導萬物而不與之爭，所以，它很少患過失。
……
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
解釋：執持盈滿，不如適可而止。鋒芒畢露，難以長久。金玉滿堂，誰能守藏？富貴而驕橫，自埋禍殃。功成身退，是最應該奉行的行為準則。
……
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？
解釋：保持神魂與體魄的諧和統一，能不崩解離散嗎？圓融氣質以致柔順隨和，能像嬰兒一樣嗎？清理幽深而明澈的自體，能沒有任何瑕疵嗎？愛民治國，能不執著於名而順任自然嗎？在展身作為、功成身退的循環，能像雌母一樣嗎？明於道而“發光“行進於一切領域，都能無須向顯學成見“借光“嗎？生它，養它，生了它並不拘係自有，成了什麽並不執為仗恃，雖獲取較高的資格權能卻不肆行宰製，這叫做無限深得於道的“玄德“。
……
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
解釋：三十根輻條匯集於車轂而造車，有了其的虛空，才發揮了車的作用；糅和陶土製作器皿，有了器皿內的虛空，才發揮了器皿的作用；開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的虛空，才發揮了房屋的作用。所以，“有“之所以能給人以便利，是因為它營造的“無“發揮了作用。
……
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
解釋：繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；濃厚的雜味使人味覺受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發狂；稀有的物品使人行於不軌。因此，聖人致力於基本的維生事務，不耽樂於感官的享樂。所以要有所取舍。
……
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下
解釋：得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾；重視大患等同於對身家的珍重。為什麽說得寵也像受辱一樣使人驚擾呢？因為：其對人的驚擾程度而言，得寵更為下劣：得到它的時候為之驚喜難安，失去它的時候又為之驚慌恐懼，所以說得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾。為什麽說重視大患等同於對身家的珍重呢？因為：我之所以會看重大患，是因為我有這個非顧慮大患不可的身家，如果我連這身家也置之度外，那麽，還會有什麽私已的大患可以幹擾得了我呢？所以，像看重自己的身家一樣看重天下的人，可以守護天下；像愛養自己的身家一樣愛養天下的人，可以托付天下。
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視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其不□，其下不昧。繩繩兮不可名，複歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。
解釋：看它看不見，叫“夷“；聽它聽不到，叫“希“；捉它捉不著，叫“微“。從這三方麵不可以加以探究，所以是渾融無名的元始。居於其的本源已不清楚，由它而下的現實世界是清晰具體的。它本身渺渺茫茫，無以名狀，不同於現實的具體存在。這叫做沒有確定形狀的形狀，不可歸結於具體組分的顯象，它是不確定性的表征。圍繞著它團團轉，我們永遠也搞不清它的模樣。維係於古已有之的道，以駕禦現實的具體存在。能懂得返本複初，是維係於道的基本點。
……
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客；渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若穀；混兮其若濁。孰能濁以澄？靜之徐清；孰能安以久？動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。
解釋：古來善於當士的人們，微妙、幽深而通達權變，深邃得令人難以測識。正因為難以測識，所以要勉強作形容：有時候，他們遲疑審慎得像是在冬天裏涉足江河，警覺戒備得像是隨處都有強敵環俟，恭謹自持得像是一直都在做客；有時候，他們又像冰塊要崩解融化一樣鬆跨散漫，敦敦樸樸的，看不出什麽突出的能耐，曠放豁達得像虛空一樣；他們的那些似乎不相調諧的多麵目表現使他們顯得很渾濁。
哪些人能在混濁保持本心的澄明？能注意守靜能漸趨本心的澄明；哪些人能使安穩得到長久的維持？懂得靈動權變能漸得長久的安穩。保持這種生存方式的基本點是不去追求“無不具足“。正因為沒有“無不具足“，所以能曆久而常新。
……
致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，是曰複命。複命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
解釋：盡可能地使自己顯得虛若無有，盡可能地保持清靜，在事物波起雲湧似的事態演變，我們可以因此而觀察它們的循環反複。事事物物雖然紛紜繁雜，但它們都可以歸結於它們的根本。歸結到根本它們顯示出始終如一的清靜，這叫做恢複到“本來”。
懂得恢複“本來”叫做達成了生存的恒常，懂得達到生存的恒常叫做有明於道。不懂得達成生存的恒常而胡作非為，會充滿凶險。懂得達成生存的恒常能雍容裕如。能雍容裕如能得到眾人的擁戴，得到眾人的擁戴可以統攝全局，統攝全局可以像天一樣，像天一樣可以進而像道一樣，可以永久存在，終身沒有危險。
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