姤卦。乾上巽下。
孔子《宣聖講義》
姤卦上乾下巽。一陰五陽。陰在初爻。與夬往來。而為夬之倒象。周易卦皆自初始。姤為陰之始長。其中互乾。與夬同。故全卦大用。仍本於乾。而成陰長陽消之象。陰雖微而得時。陽雖盛而失勢。其同體易位卦為風天小畜。一陰在四爻。則與姤大異。陽升陰降。姤以陽之升。成退讓之勢。不複與陰爭。與夬之用恰反。夬為陰不能久留而被決。姤則陽不得不退。而成相遇之情。姤遇也。柔遇剛也。而剛亦以遇柔而自退。遇有二義。一則遭遇。一則待遇。皆含有偶合之意。字從禺。為偶之省。陽奇陰偶。姤以陰得時。故易偶合。而陽則如中途相遇。逡巡自退。不與抗禮之意。陽雖五倍於陰。奈已失其本。故不與陰抗也。乾剛而巽順。剛在外而內順。五陽連係俱升。其誌在外。陰雖不進。陽亦必退也。陽剛行健。一柔不能與協。則升者自升。無可牽挽。氣使然也。而情誌亦同。遇而不合之象也。在陰固欲合。而陽難於俯從。名雖相遇。實反相拒也。而時勢又不得拒陰之進。漸向外推移。以卒成陰長之用。此姤為五月卦。一陰起於下。孚夏至之令也。夏至日已北至極。不得再進。反而囘歸以向南。南者陽之所反。五陽相率而同反。陽雖盛。而時為之限。行為之促。則陰之進。非陰之功。乃陽之德。如賓退而主得安閑。敵退而我得展布也。故名姤。重其相遇而能相讓也。柔道之得時耳。姤從女後。言為女中之尊。如國之後妃。然不必限於後妃。而言德用則從坤也。坤用初長。初六一爻。坤德所寄。雖二五內外正位皆剛。非如後妃之象。而一陰正長。乃成大母之稱。此卦名姤。而字為女後也。古稱君曰後。後始獨用於女後。則女後者猶女中之君。坤為女之最尊者。女後即坤之稱。而在卦用。雖秉乾剛。實仍以變坤為大則。為初爻方得勢也。
傳曰夬決也。決必有所遇。故受之以姤。此周易之序。以陽既決陰。陰不能終絕。故仍相遇。而後天事物進退往複之機。亦複如是。力之所至。則決而去之。力之既衰。則仍相值。故夬之後必為姤。而由卦言。則夬之變姤。僅一爻之上下。亦即倒置而已。兌之倒為巽。巽一陰在下。其用為乾初變坤。而為長女。長女代母。故巽能代坤。坤之德初見於巽。次見於離。三見於兌。皆女也。乾父也。乾而合巽。猶父率長女。其同類卦。如天火同人。天澤履。皆一陰五陽。而姤為之始。故按六十四卦圓圖。夬姤分列乾之左右。亦即陰之終始。如剝複在坤之左右。為陽之終始也。周易取回圈進退。終則有始。為天之行。夬終而姤始。皆屬乾之所近。兌乾而乾巽。僅以出入之道為辨。夬入於乾。至姤則又自乾出。一入一出。為二氣之消長。陰之長。則陽之消。此姤為乾之消。初消於下。漸進漸消。至剝而陽盡矣。故姤為陽消之始。一陰爻之長。而漸至二至三。陰日進。陽日退。遂為否。而天地生化之德漸減。坤卦履霜堅冰至。君子見幾而作。不俟終日。則姤卦實幾之先。一陰雖微。其究也。將變為剝。此君子所戒懼也。然在姤。則猶陽盛之時。有二氣相遇。品物鹹章之象。如歲之五月。萬物正茂之時。此姤之時義。實與複有相類。不過陰與陽異耳。故曰姤為遇。有偶合之功也。
《宗主附注》
姤卦與夬往來。皆一陰五陽卦。而姤一陰反生於下。乃陰陽消長之機。正如剝之與複也。陰終於夬而始於姤。夬為三月卦。姤則為五月卦。中夾一乾為四月卦。明陰氣自乾出入。如陽之自坤出入也。乾為純陽。而夬姤皆中互乾。五陽連接。亦如乾也。姤雖一陰在下。而當初生之時。其氣猶稚。其德未昭。仍以乾行為本。此五月為暑熱方盛之月。一陰自下而上。五陽不得與爭。陽雖盛而已失勢。如樹木之本已搖。故繼姤者為遯。則變四陽二陰矣。陰以日長。陽以日消。至七月為天地否。而陰陽平均。過此則陰益進。陽益退。八月為風地觀。九月為山地剝。陽不得暫留。十月乃變於純陰之坤。此陰長而陽自退。時之所為。如夬之不得不變為乾也。然後天之象。二氣不能孤行。一長一消。相與終始。雖四月純乾。十月純坤。似為孤陽獨陰。而其氣並未斷也。陰育於乾。故姤自乾出。陽育於陰。故複自坤成。卦以下為本始。故初爻為重。初為陽者。陽德之將盛。初為陰者。陰德之方興。始一陰雖似微。而與夬則有盛衰之別。以夬為終。姤為始也。陰之道降。而卦則仍取上行之式。此上下非以位別。乃以時分。時固賅位。而陽可稱位。陰則稱時。位有上下。時僅先後。初者先。而上為後。如物之本末耳。故姤為陰之本始。亦陰德之將盛。陽雖多。不克與爭也。其本既搖。雖蕃不久。此二氣變化之樞紐。即由姤與複可以見焉。易道重陽。於陽之消曰剝。其長也曰複。而陰之消則曰夬。其長也曰姤。此命名有軒輊也。夬為決。為剛決柔。姤為遇。為柔遇剛。皆崇陽抑陰之義。若由陰言。則夬為陰之剝。而姤為陰之複。一剝一複。乃互成其周流之德。往複之用。非天地造化之奧竅乎。故夬姤之間。一如剝複之際。習易者須從其爻象細推繹之。
姤。女壯。勿用取女。
孔子《宣聖講義》
此姤卦彖辭也。姤以乾上巽下。乾第一世即天風姤。可見姤為乾初變坤之卦。而坤道成女。坤之長即女之壯。壯猶盛也。陽盛於大壯。陰盛於姤。非謂象之盛。乃氣之盛也。雷天大壯。陽自乾而上。至四爻皆陽。故名大壯。為陽至此大盛。故彖辭釋文曰。大者壯也。陽大陰小。陰不曰壯。而曰姤。以易旨抑陰而揚陽耳。陰實自姤始盛。則以陽外陰內也。大壯之四爻。當於姤之初爻。姤以初為本。不得以四爻稱壯。故為壯之辭。不屬於觀。而屬於姤。以初爻之陰。即坤之初六也。坤初六曰履霜堅冰至。而釋文曰陰始凝也。文言更申以君子見幾而作。不俟終日。可見初六之陰雖稚。而為始凝之象。若推其所至。則履霜已見堅冰之即至。而見幾不容終日之少緩。陰不可長。初形即屬必盛之機。在女即有大壯之日也。坤與乾對反。乾之變者必為坤。故由姤而遯。而否。而觀。而剝。皆乾日消。坤日長之象。至剝則消極。乃全變於坤。此姤之初六。已形成女壯之象也。女壯則男不壯可知。坤位在六二。而統內卦三爻。故內卦三爻皆陰。則成否。外卦雖為乾。而氣已窒。生化已阻。陽德不綱。則陰柔用事。天地之功盡矣。天道如是。人道亦然。男為主。女隨之。乃家道之正。若女主而男退舍。則家道必乖。此姤以女壯。而不宜於娶女也。取娶古通。凡占得姤者。不可用於娶妻。言女壯必不甘服從於夫。而家不齊。此勿用取女。正用坤初六之象見幾之義。雖女壯非婦之強。而將來必成夫之弱。牝雞司晨。為家之索。家有悍婦。禍敗必至。此姤之不宜取女。乃防微杜漸之意也。
彖曰。姤。遇也。柔遇剛也。勿用取女。不可與長也。天地相遇。品物鹹章也。剛遇中正。天下大行也。姤之時義大矣哉。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義。而闡明姤之時用也。姤遇也。柔遇剛也。言姤卦五陽一陰。柔在下而陽方盛。本為剛自退避柔象。剛升而柔降。姤由柔自下生。剛遂退讓以成柔之長育。乃剛之自為。非柔之進迫。不似剝之一陽日升。五陰不得不退避也。陽剛之性。有非柔所能迫伏。而姤上五陽。以既失其時。乃逡巡自退。柔亦始終以柔遇之。故曰柔遇剛也。遇固賅二義。在陽為與柔遭遇。在陰則為待遇五陽。姤柔得勢。能以柔勝也。夫天下之至剛者。惟至柔能服之。此老氏主柔靜也。剛雖盛。而柔非與爭。柔雖微。而時正相與。故柔遇剛。不爭而勝。剛則不得不退避之耳。剝卦五陰一陽。為柔變剛。乃以柔變剛之意。非柔變於剛也。此亦以柔遇剛。非剛與柔爭。而柔字。一明為爻之陰。一明為卦之用。初六本坤之德。所謂至柔而用剛。至靜而有常。姤之一柔。體此以待剛。則五陽亦不以為敵也。夏五月陽方盛。而一陰生。是天道以柔勝之象。故夏至三庚而為伏。三伏而成秋。夏火也。秋金也。火能尅金。設不自伏。金何能生。秋何能繼夏哉。是夏之有伏。即天道之用柔。而火之自伏。即柔道製剛之妙用。柔不爭而自進。剛不爭而甘退。皆柔能勝剛之義。故曰柔遇剛。即以柔待剛之意。柔勝則剛不克與抗。故為女壯。而勿用取女。以女方長。天道不與長。人道不助長。時固為陰長。而易義不揚陰抑陽。故曰不可與長。然陰陽相對。必匹配而後生化。陰不可過。陽不可傷。姤既為陰之始盛。天道方促陽之命。而人道與之。是猶助桀為虐。故不可興長。乃人道中和之德。誌於二者。得其平均而已。故鹹恒為夫婦之始。家人為家道之正。皆以陽能下陰。柔能順剛為則。姤與之反。陽讓於陰。男怯於女。以成柔勝。則人道勿用取女。正為防其亂夫婦之序。失家道之常也。然天地固以遇而成生化。如泰。既濟。同人。大有。皆陽剛勝。而陰柔聽命。是柔剛相和。天地相得。人物以育。生成以全。姤亦乾遇坤也。初六既見。五陽識時。一退一進。相遇相協。則品物鹹章。如坤之得主而代終。坤以善於順承乾為用。姤之一陰。亦以善於用柔而相遇。如夏五月之令。萬物正繁庶之時也。陰雖微。而陽不為已甚。故雨澤時沛。炎威時殺。以成其生化之功。豈非姤遇之效乎。姤以九五正位。有中正之象。剛遇中正。天下大行之道。天道大行之時。此姤之大用以時成。故曰姤之時義大矣哉。
《宗主附注》
姤釋彖辭。稱不可與長。又曰天地相遇。品物鹹章。是中奧義。人多忽略。姤以一陰生於五陽之下。為乾道之初變。陽之消。即陰之長。女之壯。即男之衰。聖人慮陽剛不振。婦道爭強。曰勿用取女。言女之壯。不易製也。故釋文曰不可與長。與猶助也。有所偏袒之意。女正長而與之。是將助桀為虐。凡陰道不可過於陽。故女子有十年不字。以守其貞。不得謂為虐待。姤之勿娶。亦恐女權勝於夫。而家有二長。不得唱隨之樂。非果畏其壯。而竟使之守貞不字也。惟在占者。必陽道之衰。不克齊其家。將為牝雞司晨之害。此勿娶一語。僅對占得姤卦者言。亦但指夫失之懦者言。非有何不足於姤也。姤乃天道。夏至一陰生。正如冬至一陽生。皆生化之機。發育之源。不有複。則陽不複。而天將永冬。不有姤。則陰不複。而天將永夏。永冬永夏。嚴寒酷暑。如南極與赤道。不宜於生物成聚。育長滋繁。是以溫帶本日之南北往來。而成四時之序。冬必交於春。夏必交於秋。陽必生陰。陰必生陽。姤與複。實生成之本。化育之基。天地因以成其生生之德。萬物因以達於繁庶之觀。故姤於天道。不獨非害。且有功。不獨非不足。且有豐裕之用。孤陽而遇陰。正為生之機。化之鍥。故曰天地相遇。萬物鹹章。章者明也。光明也。發揚光大之謂也。夏以姤而後有秋。穀以姤而後有獲。萬物以姤而後發育成實。豈非姤之功用哉。天地苟無姤。則炎暑流金。酷熱成旱。物何以生。秋何所收乎。姤之一陰。實天地生生之道所見。萬物繁滋之所賴也。秋不成熟。則種子將絕。更何春生夏長之望哉。此姤之用。見於時義。夏時之陽亢。惟姤足以折之於平。此天道與家道之有別耳。家以夫綱為重。故占姤勿娶。而非責女子之不嫁也。更非有何不足於女子之意。故彖辭但雲勿娶。而無他貶辭。讀者由此可明聖人原旨。
象曰。天下有風。姤。後以施命誥四方。
孔子《宣聖講義》
此申釋姤卦全體象辭也。姤上乾下巽。為天下有風之象。上卦乾天屬金。納甲為甲子壬午。巽風屬木。納甲為辛未辛醜。是五行原相合。雖金木相刑。而巽乃柔木。非如震之納剛也。乾納甲壬皆剛。巽納辛則柔。剛柔相得。故德相協。用相成。而以象言。天本積氣。風則動氣。兩皆氣體。亦行相應。天下有風。乃名曰姤。以相遇有合也。天靜而風動。天高而風下。巽乾相孚。故姤為遇。言與天遇。且與萬物皆遇之意。同體卦小畜。則為風行天上。風上於天。為相畜之象。畜者止也。留止於上。而不易下。故有密雲不雨之辭。姤則風已下於天。而近於物。一陰初變。實乾之初世卦。乾變則為姤。而小畜則巽之初變。而為巽宮初世卦。乾變為巽。巽變還乾。故乾宮一世姤。巽宮一世小畜。實則卦移其上下而已。姤以巽風行速而善變。巽順而主進退。順於乾而散於萬物。猶代天行化之象。故人道法之。而以施命誥四方稱。後猶君也。後世則專屬女後。以上有乾九五正位。孚天下之君。而在複卦亦曰先王曰後。可見姤與複。皆關於政令之下行。惟複以陽始生。陰方盛。不宜於動。故曰先王以至日閉關。後不省方。姤則一陰始見。五陽方張。當天德大行之時。為風化普及之日。故曰後以施命誥於四方。施猶頒也。下及也。命令也。誥告也。如今之教令四方。言天下普及也。風行至速。所至至遠。後之教令亦如之。蓋當夏令長育之時。生者成之。萬物無不發育繁盛。人則以其教化。俾民遂其生。物成其用。亦生者成之之意。施命而曰誥。即明指教化之令。誥猶示也。俗曰告示。必有所指示。使知而行。順乎天德。達其教化。此時為最盛。故周官屬之司馬。主教化之政。五陽盛而得告退。一陰始而漸展進。陽德厚生。陽剛茂達。故一陰生於下。而在上者。宜及時布教。克展其德。昭其化。以條達其民。繁庶其物。此施命之下逮。亦猶夬之施祿及眾也。夬姤往來。皆關時政。德澤及時下施。實為政因時製用之道也。
易稱王或後者。固皆指國之元首。有以九五正位。有以全卦主爻而定。然複稱先王及後。則二五皆柔。姤稱後。則二五皆剛。故不必泥於二五之位。但以卦用關政令者。則必稱王或後。以其為出令之主耳。複以震在下。震東方春也。為時之長。傳曰帝出乎震。齊乎巽。則震可稱王後。巽亦可稱。而震之一陽。即乾之一爻。巽之一陰。即坤之一爻。是乾坤之象。已具見於二爻中。亦不必以姤上為乾。有君後之象也。後固為君。自包女後。觀姤字從女後。則可知姤之稱後。不專指君王。而以女壯之辭。且可指為女王執政也。惟易辭向賅多義。視時所合。即為君王。或屬偏安。或居下國。其上有尊者。亦可以女後視之。蓋陽者至尊。苟失其權。雖有位。亦不足稱。而古人位以德顯。德不與位稱。不能承天命。則在位亦辱。後人釋此。恒執位言。是戾易辭原旨。今以姤與複之稱後異同。特為表出之。以告後之讀易者。
《宗主附注》
姤卦象辭。後以施命誥四方。夫子講為教民化俗之事。而非關其他政令也。以姤下為巽。如風之行速而善變。故曰君子之德。風也。而民間習尚。曰風俗。有所倡而眾之。曰風氣風行。皆取喻於風。言其推行至順且易。有如大風之偃草。無不隨之披靡也。姤卦大用亦以教化為先。教之行。如風之化。古者君兼師。君以政言。師以教言。此後字則指君師也。故其所施命誥。實關教化之令。而欲民之順從者也。尚書六體。典謨訓誥誓命。因其類而別之。此處命誥即書所稱者。而誥為告。以知者告未知。命為命令。以能者命未能。誥屬於知。命屬於行。皆自上示教。以化民成俗之舉。如天風之廣被。非限於一時一地者也。施猶夬施祿之施。指下行也。以其所逮者遠。所及者眾。故曰施。與授與有別。授與所指狹而近。如授爵與金。指對一人言。非頒給大眾也。在卦象五陽一陰相遇。陽德方盛。而澤施不吝之時。則其生成者多。化育者廣。與夬之施祿又有異也。祿必因功勞與職事。而命誥則凡人皆得拜受之。蓋夬一陰已窮。而姤則仕。陰合於陽。則為德澤。如天之雲雨。必天地合德而後見之。小畜以一陰留止於天上。故有密雲不雨之辭。是澤猶未沛。德猶未昭。姤則德已孚。澤已見。如天在五月。恒多大雨。為甘霖。而夜多甘露。皆德澤既沛之證。人道法之。以教化施於民。民被教化之益。且過於雨露之恩。此君師之並稱也。
初六。係於金柅。貞吉。有攸往。見凶。羸豕孚蹢躅。
孔子《宣聖講義》
此姤初六爻辭也。初六巽之初爻。亦主用之爻。而為姤卦之要爻也。全卦以此一陰合五陽。陰以少貴。故大用見於此爻。雖在下。非中位可比。而一陰始生。本坤初六之象。有履霜堅冰至之情。辭稱貞吉。複曰見凶。吉凶互占。爻用備著。初爻在下。亦猶物之根。人之足。而為柔。則不利行。凡五陽一陰。或五陰一陽之卦。諸爻聯貫為一者。皆有係或牽之辭。而巽為繩索。故曰係。與小畜之牽複。剝之貫魚。皆可證明。而釋文亦曰柔道牽也。則以一陰聯於五陽。成相牽係之象耳。金柅者。所以止其動之物。以木止輪之轉。曰柅。以木製絡絲具之轉。亦名柅。柅字從尼。其用在止。陽動而陰靜。剛行而柔止。一柔在初。故為柅。巽固以風行為象。而一陰在下。則有行且止之情。此爻辭以係於金柅為喻也。係柅皆明其止。而其先或後。則為行動者。如車停。而絡絲者。憩息之時也。金字不可執為黃金。凡五金之屬。皆以金稱。則明其堅而已。金柅為喻。可見其止而難行。此柔道而用剛也。貞吉者。本坤之德。在內之所貴。貞則有守。孚於止而不進。則為吉。如坤履霜。若止不前。則冰不至。是君子見幾之旨也。初爻得時。其行雖艱。其誌希進。故曰有攸往。以一陰方牽於五陽。陽日升。則陰日進。此往之所成。而仍以柔之宜靜。下之宜守。德在於貞。行貴以止。故占見凶。見言顯衒其誌。急欲其進。則有凶。又見凶者。以爻用見於凶也。謂有往而不知止。則將見凶。果知止而係於金柅。則孚貞吉。此吉凶由行止判也。爻之用宜止。爻之誌在行。柔不可過於剛。則雖得時。亦毋遽進。在夏五月。陽德正盛。陰何可與爭。必待其自退而後進。始為天道。故貞吉與見凶。正相反。貞守則吉。求見則凶。與雷地豫初六之鳴豫凶有相似。不可自衒。驕盈其誌也。陰道虛。柔道退。初六必本坤德為則。而後占吉。羸豕與大畜之豶豕有別。姤與小畜同體。故取羸豕為喻。未肥壯之豕也。至山天大畜。則已肥壯。而稱豶豕。蹢躅猶徘徊不進也。孚蹢躅者。以爻用行而宜止。則豕亦進而且退。正與係於金柅相應。初六巽之主爻。巽主進退。故人行且止。物進且退。斯孚於卦之用耳。花有羊蹢躅。羊見之則徘徊自退。此則羸豕。亦因行有阻。而不遽進也。故爻辭自係於金柅。至蹢躅。皆示爻用不可遽求進之義。雖未明言止。而意則不主行。羸者弱小也。亦柔之象。柔與剛反。五陽在前。而初六在下。不得以時之與陰。而自見耳。
象曰。係於金柅。柔道牽也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以初六一陰接五陽。如繩之牽引。而有留止之用。巽之象繩。而五陽連貫。含有牽義。如小畜九二牽複吉。夬九四牽羊悔亡。皆本此義。皆從眾引寡也。初六係於金柅。即因一陰與五陽相引。陽日升。則陰日進。如繩索貫串。而初六柔道。故有如金柅之係。雖相引而俱進。卻以柔而且止。由係言。則為牽引。由止言。則為柔道。此釋文之旨也。爻辭但雲係。而未及所係者為何物。按其辭意。則亦可為羸豕。羸豕係於柅。猶大畜豶豕畜於牙也。然推之事物。皆有係止之用。固不限於羸豕。故爻辭僅以係於金柅稱。金柅之用。在止其動。係則有牽引之意。如止車之木。不必以係而見其用。今既係矣。而於金柅。是牽之止也。金柅固非為牽引之具。豕之蹢躅。亦非為牽係之時。蓋蹢躅為欲進又退。欲前又止之象。非如牽羊之在手也。遇阻在前。而能遽進。則不得不止。此初六雖牽於五陽。誌於隨升。卻以柔道不得不止。所謂行且止者也。初六進至九二。則更有包魚之象。是止又行矣。故觀爻辭。實兼行止。行而知止。則成其行。行而忘止。則反為凶。故以貞吉見凶。示占此爻者貴知止耳。
《宗主附注》
姤本五月卦。若屆七月為天地否之象。由姤至否。以一陰漸長至於三陰。而五陽漸消至於三陽。陰陽雖平勻如泰卦。卻以陽外陰內。陽日消。陰日長。與泰之陽進陰退者恰相反。否之後為觀為剝。陽以日微。終至十月成純陰矣。故陽雖盛於夏。而將衰於秋冬間。此姤以陰始生。而稱女壯也。陽至震合乾。始名大壯。三陽在內。一陽在外。當二月之象。陽已過半。而姤則僅一陰初長。即稱壯。五陽不能抗之。可見君子慎始防微之意。陽以外卦為主。故至四爻曰壯。陰以內卦為重。故在初爻即曰壯。此陰陽有別也。姤與夬往來。傳曰夬。剛決柔也。君子道長。小人道憂也。又曰姤。柔遇剛也。由此可見易揚陽抑陰之旨。而君子重夬而懼姤。夬以陽之長將極。陰不得久留。如小人因君子在位。不得存於朝廷也。而姤則為夬之倒反。姤稱女壯。即含有小人得勢之意。臣妾之行。陰柔之性。及時滋育。其勢蔓延。則君子不得不逡巡避去。以順時趨吉也。故觀夬為君子道長。即可知姤為君子道憂。而否泰尤明示其義。泰為君子在位。否則小人得時。卦皆三陰三陽。而內外大異。內外猶進退或近遠也。近而進者。必得勢之時。退而遠者。必先誌之日。此陰陽消長。實關世道隆汙。非僅天時已也。故卦用重視人道。而世運安危。亦以人道為判。姤雖非否。其至也。必成否。此坤初爻履霜之句。而君子以見幾為貴也。姤之初爻。即坤初六。金柅之係。羸豕之蹢躅。皆取喻於行進不易之旨。故釋文曰柔道牽也。蓋以柔道隱喻小人之道。小人在位。患得患失。既不易進。又不甘退。遂如初六之行且止耳。牽字猶牽累之義。言為所累。而不克直前。徘徊來去之途。旁徨升沉之際。乃如金柅之係。羸豕之蹢躅耳。占者於此。宜深自惕戒。以貞吉為本。則孚於坤之德矣。
九二。包有魚。無咎。不利賓。
孔子《宣聖講義》
此姤九二爻辭也。九二內卦之中。為巽中爻。而以剛乘柔。上聯諸陽。下接一陰。
以內卦正位。與九五應。重剛之象。而巽以順動。因一陰之牽於內。故有進退之稱。為其欲前又卻也。剛柔之異。升降之殊。如風之行。善變而易動。以連於諸陽。若物之相引。正如剝六五爻辭以貫魚稱。貫猶包也。包以物束之。貫以物係之。皆相結成聚之象。剝六五貫魚。姤九二包有魚。皆以聚眾為喻。魚居水中。聚處群居。而以時動。物之眾而行連接者。以魚為最。剝以陰盛。故在外正位。姤以陽盛。故在內中位。明其所得者必以時也。位兼時言。有位則當其時。故至九四。以非其位。亦違於時。遂變為包無魚。魚之有無。必因時令。時令之合。必依潮汐。潮汐漲落。必依月之盈虧。此夏正曆。以朔望晦日為重也。九二當朔之後。望之前。月光正長。潮汐亦增。魚聚乃多。得魚必眾。若既望以後。月光漸虧。潮汐漸減。魚聚亦少。得魚自難。此九二與九四。一有魚。一無魚也。雖所指為魚。而取喻在得眾。魚之聚。猶民之歸。得魚猶得眾也。九二乘時正位。協於上下。故能有眾。雖以剛加柔。而喜與初之陰接近。不似九四之遠也。二四同功異位。而二在中。為眾所服。故占包有魚。包固指聚魚之具。亦賅決斷之意。如俗所稱包能如何。即保證也。保猶包也。幼兒在繈褓之中。保抱提攜之時。故曰褓。包與抱。亦可通用。凡束約懷抱。皆可稱包。以在內能藏物。而無虞外害也。九二陰在內。陽在外。成相抱之象。故稱包。而以正位在內。雖過剛易失。不免有咎。卻得免焉。故曰無咎。以內主位。所得者主之利。無涉於外。故曰不利賓。言其利不及賓也。利害相反。不利者。或反為害。此則時位所為。時位不與賓宜。雖得眾乃主之利。雖有魚乃我之食福。而賓以形隔勢禁。不得羼其間也。
象曰。包有魚。義不及賓也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。九二在內正位。主內政。而不及外。則其得失。亦不及於外賓。賓與主對。外與內對。正由九二爻言之也。全卦二五相應。同為剛不相協。惟初爻為柔。則九二所協者。隻此初六而已。是其用反而向內。不複及於外。而爻辭魚在包中。非江湖河海之魚。已有所屬。則外人不得與爭。是以爻辭特提包字。明其非遊於水中。任人可網取者。包之主為九二。則九二以外者。不得有之。此釋文稱為義不及也。義者宜也。宜者時也。時以位明。九二之有魚。乃時位之宜。外無可協。則宜其不及於賓。陰雖長而在下。惟九二最近。推而遽進。由初六而六二。始為天山遯。而六三。始為天地否。皆不與外協。則雖陰日進。陽日退。亦成相避之象。而非利害與共之情。故在泰為交泰。有均平之行。而在否。則否塞。成隔絕之勢。此陰陽異道。升降異行。而得失利害異其情誌也。由此言之。九二之魚。惟主者之利。雖不及賓。不得為吝。所謂與時宜也。宜於時位。宜於行止。則魚雖眾。亦不宜分之於賓。此易教以時位為重也。巽順而乾剛。外剛而內順。相與背馳則易。強與偕行則難。況九二九五。兩剛相拒者乎。因其相拒。乃若相妬。雖曰相遇。實不相得。則以其利害異宜。而情誌各別耳。合九四爻辭繹之。即可明其義矣。
九三。臀無膚。其行次且。厲。無大咎。
孔子《宣聖講義》
此姤九三爻辭也。九三居內卦之末。與九四同為人爻。上應上九。皆剛也。而九三為艮爻（看不清。19左起3）。又既濟卦之中爻。以重剛之位。失中和之用。故爻辭如此。臀無膚二句。與夬九四同。夬姤同體。僅倒置耳。由夬而下。與由姤而上。其爻恰同。故姤之九三。與夬之九四一也。惟所行內外異耳。九三九四。以中爻。皆取臀為喻。而柔居其一端。乃成無膚之象。其義已見夬卦。惟夬以上爻一陰。有牽羊悔亡之辭。姤則上九為剛。而外卦無柔。如乾九三重剛不中。爻辭稱若厲。厲危也。兼勉勵與砥礪各義。因危而懼。由懼而驚惕。戒慎。奮勉。辛勤。則亦可免於咎。故乾九三稱終日乾乾夕惕若厲無咎。而此則稱厲無大咎。咎與大咎。所異在行之艱易。亦由時位之所宜否判之。乾以純陽。而九三本剛以行。能自慎戒。凡咎皆免。姤以一陰在內。九三已失其本。五陽雖盛。而時已殊。如四月為夏之初。而五月則夏之半。一陰已昭。其勢漸張。故雖戒懼。僅免大咎。而其小者。猶有慮焉。夬九四在外。其行既近。其決既促。故雖次且。而不自止。姤九三在內。為巽之終。巽為進退。則次且之行。恒有得失之患。此占厲而無大咎也。行以進為誌。動以利為功。九三進且退。危且憂。此咎之不易免。而因本於乾惕之訓。戒於厲。而自強不息。方幸免其大者。則可見姤九三。因遇而遭逢憂患。有異於夬九四之時矣。剛過於中。外無所協。則九三之危厲。不獨臀無膚而行次且已也。次且與初爻蹢躅亦相應。以姤為柔遇剛。剛行固暴。柔進亦艱。兩者難協。遂成徘徊之勢。又不獨本巽之進退已耳。
象曰。其行次且。行未牽也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。九三雖在內。以隔九二。不與初六近。故成未牽之象。初六曰柔道牽。今曰未牽。柔在內而陽自升也。牽有牽涉之意。涉猶濟也。九三雖與既濟同。而不得六四與協。是欲濟而不得濟也。剛所協者必柔。陽所濟者必陰。故既濟以內九三。得外六四相協耳。若未濟則反是。柔降而在內。陽升而在外。相與背馳。相去日遠。故為未濟。姤之九三誌於外。而九四亦與同。皆相逐而上行。更無相協之望。此釋文稱其行未牽。言各自為行。不相牽涉。則失其扶助。易履於艱危。故其行次且。欲進又止。欲前又卻。亦如夬九四之不得濟也。牽又引也。引者如電之相吸引。必一陰一陽。若同類則反相拒。姤全卦以一陰之生。有相遇之象。而在九三爻。則兩剛相連。而成未牽之行。此爻辭稱其厲而有咎也。乾三四爻皆稱無咎。亦以重剛有咎。惟自戒慎卑抑方免耳。剛貴柔用。況重剛乎。此九三之次且。且有咎厲也。
九四。包無魚。起凶。
孔子《宣聖講義》
此姤九四爻辭也。九四外卦之始。為乾九四爻。與九三同屬人爻。而重剛失中。二四同功異位。而四多凶。則以失中也。九四以剛履柔。原與九二同。而九二有魚。九四無魚。則以九二與初六近。九四則遠也。包義已見前。按之時用。九四失時。魚不複聚。故不易得。魚固水中生育。水之深淺。魚所由聚散。其遊於淺水中者。則易得之。此漁人必依時施網罟也。設失其時。雖勞無功。蓋不得竭江海而漁之也。民之聚散。亦猶魚。魚以水為生。民以食為重。煩刑苛政。民不甯居。則相與離心。是猶敺魚入深淵也。故漁人以得魚為功。政治以得民為誌。聖人施政。必先民之好惡。民之之（是否多一字？）所服。國亦興。民之所仇。國亦敗。書雲民為邦本。本固邦寧。易姤卦取魚以喻民。正有以也。姤五陽在上。一陰初生。上強下弱。民不能生。惟九二能協以共濟。乃能得眾。九四位已遠。情亦違。上下相離。政治必寙。此九四包無魚。而占凶也。起猶作也。升也。動而上升曰起。又始作也。吉凶生乎動。剛之誌好動。外之行誌升。九四以剛在外。其行必暴。故曰起。言其發動也。而凶亦隨之。包無魚句言。則起猶舉也。舉網而無魚。則不獨無所得。且將驚後至之魚。使遠離也。以辭旨言。則以失民為國政之失。而凶害之將興。起猶興也。國失其民。將誰與保。其為凶害。必自斯始。合全卦言。九四為上卦之始。宣上位之政。而下卦則其下也。巽順而乾健。上健則民易離。政暴則澤將竭。猶天亢旱。雨露不沛。生物皆枯。巽風以煽之。更見焦涸之象。則萬物何以生成。五月正需雨澤之時。物望發育以遂其生。達於秋之成熟。果於是時苦旱。則秋收無望。此物生之害。亦民生之災。九四之凶。實以德澤之吝。苛暴之施。如天旱。池沼皆涸。更何魚之可得。故包無魚。亦括有天旱水涸。魚不得育之義也。魚既無生。民亦苦於無食。而膏澤不下。赤日行空。則其為凶。又在不言中矣。因姤全卦恰當夏令暑炎之時。與夬相反。夬以一陰在上。尚重膏澤下施。姤上為純乾。下不得與陰協。陰陽相遠。雲雨不興。此有象於酷旱。而河沼無水也。九二在月初。猶與陰接。故猶有雨澤。而魚以易得。此異在時位也。九四時位所使。五陽方張。故有亢旱之喻。非必有之。以德澤不周。恩施不沛。亦如亢旱。則咎在上之剛過。無柔以協濟之耳。
象曰。無魚之凶。遠民也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以九四爻辭稱無魚而占凶。人多不解。釋文特明揭其含義。係由九四之遠於民。上而與民遠。則位何以保。此所以占凶。不然。僅無魚。不過口腹之吝。何至於凶。而爻辭不言其凶之由來。僅以無魚為喻。足證九二有魚。即指其得民眾。而非指得魚以快口腹也。魚為生物之聚居者。民亦如之。然必有水。魚始育。國必有仁政。民始安其生。水涸而無魚。亦猶政苛而遠民也。遠民者。上與民遠。民亦遠之。上無澤以沛之。德以綏之。則民皆離心。而各異其誌。非必相率以去也。民不悅服。雖有民。猶無民。民不效力。雖有國。猶無國。古之王者。以得民為本。民之歸也。為父子之親。雖顛沛流離。不忍去也。此謂之得民心。得民不得其心。雖眾猶無民也。桀紂之民。何嚐遠去。而湯武之師一至。則相與倒戈奔北。是即失其民心之一例。九四為上卦之始。而稱遠民。可見起凶之義。正以凶害自此始耳。卦爻陽象君。陰象民。姤卦五陽一陰。是猶五君一民。宜其下利於治。惟九二以內正位。與初六近。有得民之象。孚有魚之占。可見九二之用。為政者宜取法焉。柔以用剛。上與下協。故乾卦九四。以在淵占無咎。以其高能自卑以就下也。淵者魚之所聚。乾九四躍於淵。亦其得民之道。可孚有魚之稱。姤九四不克自抑。乃以無魚之象。而占遠民之凶。細繹二卦爻辭。自明其微旨矣。
《宗主附注》
九二包有魚。九四包無魚。包字有包括之義。以藏納或盛貯而約束之也。如今之以布或蒲草為囊。名曰包。古多取茅草等為之。而魚之包。則不限於水中或陸地。如立柵水中。以防魚之外逸。亦包也。故夫子稱其有別於江海中者。江海之魚。人人得而取之。若入包中。則非外人所有。故釋文曰義不及賓也。後人以包為鮑。謂魚之已腐臭者。引鮑魚之肆為證。雖亦可通。卻非爻辭本義。蓋姤五月卦。六爻分當三十日。一爻合五日。九二爻正當初旬之下半。為月上弦之時。魚乘此時。上遊淺水。漁者恒易得且多。若至九四。當既望之後。魚亦還於深潭。漁者乃不得魚。此九二包有魚。九四包無魚。由實事驗之可明者也。而易辭主旨。則非重於魚之有無。而在藉喻民眾之歸附與否。以民眾聚居。正如魚也。九二得初六相協。故得眾。九四與初遠。故失眾。初在下。猶民也。故釋文有遠民之辭。遠民者。上與民遠。而民亦離心。姤之九二。最能近民。而得民之鹹服。過此以進。上愈失德。民愈背之。此陽剛之過。無柔道之濟也。故在初爻稱柔道牽。而至九三。則曰未牽。牽者連係也。相維相濟之意。利害與共之情。必因剛柔二者之和。方得上下同心之效。此九三以上。不能得眾之所由來。而爻辭以魚喻之而已。讀者幸毋以辭害意。
又曰姤九三與夬九四。爻辭大同。皆取臀無膚為象。而行次且。以三四兩爻。原在卦中。卦象本圓。由內而外。或由外而內皆可。夬由外而內至九四。正當於姤由內而外之九三。以夬上六即姤初六。僅倒置上下而已。卦本有賓主之別。往來之分。一爻亦有之。故卦爻或利於主而不利賓。或利於來而不利往者。則由其行之正與反為判耳。如夬一陰在上。係卦之極位。而以陰降言。則又為其始也。姤則一陰在初。卦之始位。如以陰言。則又至極。以初之下無位。無可降也。一卦六爻。終而複始。氣之流行。永無終息。故曰周流六虛。終則有始。虛指位也。明明為位。而稱為虛。足證位非固定者。由初至上。固為一卦。推而言之。則由二至初。由三至二。由四至三。由五至四。由上至五。亦符六位。即成一卦。此即六虛之稱所由來也。位兼時言。時有遷易。位有旺衰。在初為當。至四則變。在內為盛。至外則衰。皆有其時用所合。不得以一爻概全卦。亦不得以全卦斷一爻。變化推移。惟時所適。此爻辭或吉或凶。或利或否也。二爻之中。有主賓來往之異。如九二包有魚。為主之利。而不及賓。九三臀無膚。其行次且。而不言止。利害各別。吉凶乃殊。九三不宜於行。故有咎厲。若知之而弗動。自免。此乾惕之足貴也。姤本相遇。而遇有吉凶。遇之宜者吉。否則凶。如友人相遇。則可喜。若敵寇相遇。則為憂。觀於同人爻辭。即可知之。同人五陽一陰。亦與姤似。故有相同之用。同人之同類者。共致其用。否則如大師之相遇。匪寇之相逢。則必憂驚號咷。而難自安。此情也。姤之九三九四。皆在中爻。皆由過剛。不得中和之行。故或厲或凶。其害於行進可知。情誌不諧。趨向不一。各行其是。乃若寇仇。故曰未牽。言其難合同也。
九五。以杞包瓜。含章。有隕自天。
孔子《宣聖講義》
此姤九五爻辭也。九五居外卦之中。為全卦正位。有同於乾九五。而以姤為柔遇剛。柔生於下。即坤之德承順於內之象。坤初承乾。為乾之始變。在八宮卦序。乾之一世。即天風姤。以其初與坤遇。而先易其本也。陽以初爻為本始。初爻為柔。即乾變坤之始。九五雖乾主位。以誌於變坤。故有取於坤卦。而稱含章。坤之含章。為其善承乾。而從王事。不克自美。故曰含章可貞。姤則以乾道將變。有與坤同德之感。故亦曰含章。言包藏其文采。而協調其功用也。以杞包瓜。即寓有含章之象。杞者杞柳。俗用以編筐箱之物。編器以包瓜。因物以為利。為其易得易成。而致用頗便也。若取金屬或陶器。則不如其輕而易舉。疏而通風。無害於瓜。而不費於事。金屬則費。陶器難成。且不利瓜之保存。是以杞包為至善且美也。善且美。故曰含章。而二物皆土產。坤地之德用所著。以五為諸陽爻之中位。合卦之主爻。雖取象似近細微。而含義則頗深遠。包字亦如九二九四。約束包括。使毋散漫。而可保存也。陰陽以相諧為美。九五雖去初亦遠。而以正位與九二應。九二得初爻之協。而稱有魚。九五因之。亦輾轉與初爻接。是以有坤含章之辭。明其情誌原無閡也。非九四之失中位為遠民者可比。位正則時宜。九五之美。則時位之所為也。而諸陽在外。其行易躁。其誌易揚。躁則難持。揚則多墜。故曰有隕。言其時有隕落之虞也。自天者。九五天位。既已在天。則所隕必自天墜。如星之隕也。星隕為石。亦由陽化陰之象。九五陽極。而誌在與坤同化。則有隕。亦自天而墜於地。天在上。地在下。既言自天。必在上。既言隕。必及地。如雨雪之降。皆自上下。姤以遇為大用。而陽亦必與陰遇為誌。九五雖升。其間必有所降。此曰有隕。言或有之。逢時則變。至極則反。雖有上九在上。而用已達於極。故升反為隕。而在天者。反將墜於地也。
象曰。九五含章。中正也。有隕自天。誌不舍命也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以九五在外中爻。居全卦正位。乾道變化。保合太和。以孚於坤。故有含章之稱。有隕自天。以乾之誌。在沛天德。九五在天之龍。本天之則。天道下濟而光明。自天下隕。正九五之誌。而所謂誌乃遵夫天命者。天命之謂性。乾道變化。各正性命。乃利貞。此義已見乾卦。姤九五本乾之行。故其誌不舍天命。天命不可見。見於時。時令即天命。時之宜。即命之所製。姤以陽退讓陰為誌。此時令之宜也。故自五月。陽日退。陰日進。以迄純坤。皆乾之誌。即天之命。九五體此義。乃由上而下。自天而隕。以變化於坤。達性命之正。俾陰陽複於平均。而生成以大。此釋文稱其有隕為不舍命。舍者止也。又釋也。不舍猶孜孜不怠之意。言其永如此。往複回圈不已。所謂消息盈虛。天行也。是九五之用。亦全卦之旨。本天之道。率天之命。遵時自下。含章為美。則姤九五有異於乾之九五。以其當必變之際。為初複於坤之時。其誌既不可渝。其情亦不自吝。此有隕。實為遵重天命。而不能舍耳。或以舍命為有隕之所致。實則姤全卦。皆以命為重。故象曰後以施命誥四方。九五亦以命為不可渝。而有隕。正性命之所為。此九五中正之道。因變化而後見之。
《宗主疏述》
姤以柔遇剛。惟九二與柔近。剛象君。柔象民。故九二有魚為得民。九四無魚為遠民。以爻言。九二以外皆與柔遠應。皆有遠民之辭。而獨見於九四者。何也。則以卦分上下。上卦象在上位者。下卦象在下臣民。九四屬上卦。故曰遠民。不必限於君也。君位九五。其下則輔相大臣。有匡讚政治之權。九四當之。故有遠民之稱。言以其布政不善。不得民也。九三雖為剛。而在下猶宣傳之吏。而屬近民之官。九二主內正位。則其左右。亦佐成其治跡。是揭九二。可概九三。而揭九四。可概九五。居民之界。即此上下卦亦可判焉。不過以爻言。則當由陰陽為辨。姤五陽在上。一陰在下。有類於五君一民。傳曰。一君二民為治。二君一民為亂。凡陽卦。如震坎艮。皆二陰一陽。凡陰卦。如巽離兌。皆二陽一陰。多為賤。少為貴。而陽卦君少民多。為得體。人或有疑其言。以為無論何國。決未有一君二民者。更未有一民而二君者。一民二君。有比於一妻而二夫。其爭亂不免矣。況一民而五君者。天下恐無是理矣。不知易傳之一君二民。或一民二君。一二字。非指人之多寡。乃指所得之多寡。如稅賦。恒以十取一。為最平允。若二以上則病民。若過半。則民不生。則所謂一二者。亦以所取為定。如君得其一。民得其二。是為治世。反之。君得其二。民得其一。則為亂政。亂政必苛征。在上者。隻知自私。不恤民困。則民焉得而不怨其上。離其心哉。此九四之遠民。乃暗示其上。取民過苛。有如君得其五。而民僅餘其一。民將何以生乎。在夬以陰居上。象辭稱宜施祿及下。而姤則與夬反。故恒易虐民以逞欲。暴征以快私。此九四無魚之譏也。竭澤而漁。尚何魚之得育。遠民之治。乃為九四之凶矣。故曰一民二君者。非人數之謂也。且亦不限於稅賦徵收之率。凡利益所屬者。皆包及焉。如利及民多者。則必善政。而利及君多者。則為暴政。即以上下情誌言。亦當如是判之。民之所誌。而上抑之。民之所惡。而上強之。皆猶多君少民之例。故所謂一二者。猶多寡也。損益也。一君二民。即損君以益民。一民二君。即損民以益君。此義已詳損益二卦。夬姤承損益之後。恒易有暴君虐民之政。而上之勢方盛。民無以自保。故爻辭比之於魚。釋文恐人不明。特揭示遠民二字。可見易教之重視民生矣。
由姤至夬。凡五陽一陰卦共有六。即姤。同人。履。小畜。大有。夬是也。柔由下遽進。至夬始極。周易之序。夬與姤。大有與同人。小畜與履。皆為往來卦。而合參之。則凡柔在內者。皆關人道。而成人類眾居。聚之常態。以同人為之標準。凡柔在外者。皆為物情。而見物類生育之正軌。以大有為其表率。故同人者。人群之大同。姤則初遇。履則定序。大有者。物類之豐有。小畜著其養畜。夬示其成用。此皆陽以就陰之卦。陽為其從。陰為其主。與五陰一陽之卦恰相反。萬物生成。皆以此數卦為範。人亦物也。而為萬物之靈。故人能主物。而辨其功用。明其利害。宰其得失。物之利。即人之利。物之得。即人之得。此大有同人為同體卦。而互成其用也。姤與夬。一居始。一居終。位固不同。而其為用。則亦相助成理。如春之與秋也。百物莫不生於春。而成熟於秋。不生則不成。此功用不得分離者也。故夬為剛決柔。言剛已竟柔之用也。姤為柔遇剛。言剛又需柔之助也。姤九五為全卦之主。特明揭此旨。有含章中正之辭。有隕自天之用。則以乾之誌與坤協。而在自卑以尊坤。自下以就坤。九五含章。與坤六三同義。坤六三誌在承乾。故繼之以或從王事。姤九五誌在近坤。故繼之以有隕自天。隕言自上而下。以交於初六也。九五天位。隕者降也。降必至地。天乃與地接。所謂命也。命猶時令之令。言順乎時令。以達其天德。而後地得代終。以成其生化之功。此姤為遇。言全卦皆以遇合為誌。雖位有近遠。遇有難易。而其誌則始終不渝。九五雖與初六遠。而與九二應。九二固與初近也。因此九五亦得以時自降。曲成其遇合之情。釋文所謂誌不舍命也。而辭包有剛柔互濟之義。剛以柔用。則德益大。功益明。以乾之誌。不外得坤與協。孤陽不生。陽之德曰生。欲昭其大生之德。舍與陰協。無由致之。故中正二字。兼備四德。中為元亨之體。正則貞利之本。此易之所貴也。
上九。姤其角。吝。無咎。
孔子《宣聖講義》
此姤上九爻辭也。上九居全卦之終。為窮極之位。而屬乾之上爻。乾上九稱亢龍有悔。以其高而無位也。姤則因下卦為巽。初六一爻。陽已變陰。失其本位。陽日退。陰日進。至上九。位固窮。情亦迫。兩不相協。而成姤角之吝。全卦雖名姤。而各爻無以姤稱者。惟上九以姤其角。揭示姤之真象。姤而在角。可見地位之不當。情勢之多艱。在大壯九三。有羸其角語。亦屬乾卦之終。然以乾在震下。上有兩陰。卦雖名壯。而角則羸。可見角與身不類。猶末與本之別也。物類之角。雖為百體之一。而所關細微。不似其他形骸之重要也。壯與羸反。始（姤？）為女壯。而初六之豕。則稱羸。以其猶稚也。至上九。則取角為喻。與九三之臀相應。臀在下。而角在上。角且包角逐之意。以陽日消。陰日長。兩相角逐。而遇於巔頂之上。其勢已極。其用且變。雖為姤遇。實相抵觸。則升降之道既殊。而生殺之德大異也。初稱豕。而豕無角。則上九之角。不必限於何畜。惟姤夬同體。夬稱牽羊。羊則有角。大壯之羸其角。亦指羝羊。羊與陽同音。而性則柔。剛柔兼見之卦。恒取為喻。姤上九之角。亦可釋為羊。夬以上為陰。故有亡羊之象。姤則初為柔。故成姤角之情。姤在角。已屬身體之餘。為地既狹。成用亦細。故占吝。吝嗇也。不豐足也。與亨反。上位已窮。亦時之吝。而陽甘於自退以讓陰。雖有角逐之嫌。而非角鬥之際。故仍以姤稱。不言其抵觸也。故免於咎。陽自升而不礙陰之進。剛日窮。而不嫌柔之盈。是以無咎。則姤之本誌也。姤以柔長為誌。陽先棄其本始。則更不與陰爭矣。況上九已窮極當必變之時乎。故辭但以吝稱也。
象曰。姤其角。上窮吝也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以上九位窮。而陽升已極。無可再進。則不得展其用。而為吝。總之姤五陽一陰。陰得時。而陽正盛。得時則日長。正盛則不易消。是兩者進退之間。必有相拒之勢。遠近之道。必成相逐之情。為其位與時之殊。而賓與主之別也。九二最近於初。而主內政。故能相協。九五應之。亦誌與陰合同。此二五為全卦大用所見也。九二內而非外。利不及賓。九五高而能下。天乃自隕。由爻辭足見其用矣。內者勿與於外。為自貞。上者偕時下及。為用亨。此兩情勿抵觸。而所行成相遇也。至上九。則已將變矣。故雖有姤而限於角。雖有合而嫌其吝。則位極而時窮也。更非九二得魚。九五含章可比者也。窮與亨反。亨則能利及一切。窮則吝矣。此釋文以所姤僅在角。明其用之細微。而陽由盛以漸衰。陰由稚以漸壯。以時言之。姤後為遯。則可見二者消長之跡焉。
孔子《宣聖講義》
姤卦上乾下巽。一陰五陽。陰在初爻。與夬往來。而為夬之倒象。周易卦皆自初始。姤為陰之始長。其中互乾。與夬同。故全卦大用。仍本於乾。而成陰長陽消之象。陰雖微而得時。陽雖盛而失勢。其同體易位卦為風天小畜。一陰在四爻。則與姤大異。陽升陰降。姤以陽之升。成退讓之勢。不複與陰爭。與夬之用恰反。夬為陰不能久留而被決。姤則陽不得不退。而成相遇之情。姤遇也。柔遇剛也。而剛亦以遇柔而自退。遇有二義。一則遭遇。一則待遇。皆含有偶合之意。字從禺。為偶之省。陽奇陰偶。姤以陰得時。故易偶合。而陽則如中途相遇。逡巡自退。不與抗禮之意。陽雖五倍於陰。奈已失其本。故不與陰抗也。乾剛而巽順。剛在外而內順。五陽連係俱升。其誌在外。陰雖不進。陽亦必退也。陽剛行健。一柔不能與協。則升者自升。無可牽挽。氣使然也。而情誌亦同。遇而不合之象也。在陰固欲合。而陽難於俯從。名雖相遇。實反相拒也。而時勢又不得拒陰之進。漸向外推移。以卒成陰長之用。此姤為五月卦。一陰起於下。孚夏至之令也。夏至日已北至極。不得再進。反而囘歸以向南。南者陽之所反。五陽相率而同反。陽雖盛。而時為之限。行為之促。則陰之進。非陰之功。乃陽之德。如賓退而主得安閑。敵退而我得展布也。故名姤。重其相遇而能相讓也。柔道之得時耳。姤從女後。言為女中之尊。如國之後妃。然不必限於後妃。而言德用則從坤也。坤用初長。初六一爻。坤德所寄。雖二五內外正位皆剛。非如後妃之象。而一陰正長。乃成大母之稱。此卦名姤。而字為女後也。古稱君曰後。後始獨用於女後。則女後者猶女中之君。坤為女之最尊者。女後即坤之稱。而在卦用。雖秉乾剛。實仍以變坤為大則。為初爻方得勢也。
傳曰夬決也。決必有所遇。故受之以姤。此周易之序。以陽既決陰。陰不能終絕。故仍相遇。而後天事物進退往複之機。亦複如是。力之所至。則決而去之。力之既衰。則仍相值。故夬之後必為姤。而由卦言。則夬之變姤。僅一爻之上下。亦即倒置而已。兌之倒為巽。巽一陰在下。其用為乾初變坤。而為長女。長女代母。故巽能代坤。坤之德初見於巽。次見於離。三見於兌。皆女也。乾父也。乾而合巽。猶父率長女。其同類卦。如天火同人。天澤履。皆一陰五陽。而姤為之始。故按六十四卦圓圖。夬姤分列乾之左右。亦即陰之終始。如剝複在坤之左右。為陽之終始也。周易取回圈進退。終則有始。為天之行。夬終而姤始。皆屬乾之所近。兌乾而乾巽。僅以出入之道為辨。夬入於乾。至姤則又自乾出。一入一出。為二氣之消長。陰之長。則陽之消。此姤為乾之消。初消於下。漸進漸消。至剝而陽盡矣。故姤為陽消之始。一陰爻之長。而漸至二至三。陰日進。陽日退。遂為否。而天地生化之德漸減。坤卦履霜堅冰至。君子見幾而作。不俟終日。則姤卦實幾之先。一陰雖微。其究也。將變為剝。此君子所戒懼也。然在姤。則猶陽盛之時。有二氣相遇。品物鹹章之象。如歲之五月。萬物正茂之時。此姤之時義。實與複有相類。不過陰與陽異耳。故曰姤為遇。有偶合之功也。
《宗主附注》
姤卦與夬往來。皆一陰五陽卦。而姤一陰反生於下。乃陰陽消長之機。正如剝之與複也。陰終於夬而始於姤。夬為三月卦。姤則為五月卦。中夾一乾為四月卦。明陰氣自乾出入。如陽之自坤出入也。乾為純陽。而夬姤皆中互乾。五陽連接。亦如乾也。姤雖一陰在下。而當初生之時。其氣猶稚。其德未昭。仍以乾行為本。此五月為暑熱方盛之月。一陰自下而上。五陽不得與爭。陽雖盛而已失勢。如樹木之本已搖。故繼姤者為遯。則變四陽二陰矣。陰以日長。陽以日消。至七月為天地否。而陰陽平均。過此則陰益進。陽益退。八月為風地觀。九月為山地剝。陽不得暫留。十月乃變於純陰之坤。此陰長而陽自退。時之所為。如夬之不得不變為乾也。然後天之象。二氣不能孤行。一長一消。相與終始。雖四月純乾。十月純坤。似為孤陽獨陰。而其氣並未斷也。陰育於乾。故姤自乾出。陽育於陰。故複自坤成。卦以下為本始。故初爻為重。初為陽者。陽德之將盛。初為陰者。陰德之方興。始一陰雖似微。而與夬則有盛衰之別。以夬為終。姤為始也。陰之道降。而卦則仍取上行之式。此上下非以位別。乃以時分。時固賅位。而陽可稱位。陰則稱時。位有上下。時僅先後。初者先。而上為後。如物之本末耳。故姤為陰之本始。亦陰德之將盛。陽雖多。不克與爭也。其本既搖。雖蕃不久。此二氣變化之樞紐。即由姤與複可以見焉。易道重陽。於陽之消曰剝。其長也曰複。而陰之消則曰夬。其長也曰姤。此命名有軒輊也。夬為決。為剛決柔。姤為遇。為柔遇剛。皆崇陽抑陰之義。若由陰言。則夬為陰之剝。而姤為陰之複。一剝一複。乃互成其周流之德。往複之用。非天地造化之奧竅乎。故夬姤之間。一如剝複之際。習易者須從其爻象細推繹之。
姤。女壯。勿用取女。
孔子《宣聖講義》
此姤卦彖辭也。姤以乾上巽下。乾第一世即天風姤。可見姤為乾初變坤之卦。而坤道成女。坤之長即女之壯。壯猶盛也。陽盛於大壯。陰盛於姤。非謂象之盛。乃氣之盛也。雷天大壯。陽自乾而上。至四爻皆陽。故名大壯。為陽至此大盛。故彖辭釋文曰。大者壯也。陽大陰小。陰不曰壯。而曰姤。以易旨抑陰而揚陽耳。陰實自姤始盛。則以陽外陰內也。大壯之四爻。當於姤之初爻。姤以初為本。不得以四爻稱壯。故為壯之辭。不屬於觀。而屬於姤。以初爻之陰。即坤之初六也。坤初六曰履霜堅冰至。而釋文曰陰始凝也。文言更申以君子見幾而作。不俟終日。可見初六之陰雖稚。而為始凝之象。若推其所至。則履霜已見堅冰之即至。而見幾不容終日之少緩。陰不可長。初形即屬必盛之機。在女即有大壯之日也。坤與乾對反。乾之變者必為坤。故由姤而遯。而否。而觀。而剝。皆乾日消。坤日長之象。至剝則消極。乃全變於坤。此姤之初六。已形成女壯之象也。女壯則男不壯可知。坤位在六二。而統內卦三爻。故內卦三爻皆陰。則成否。外卦雖為乾。而氣已窒。生化已阻。陽德不綱。則陰柔用事。天地之功盡矣。天道如是。人道亦然。男為主。女隨之。乃家道之正。若女主而男退舍。則家道必乖。此姤以女壯。而不宜於娶女也。取娶古通。凡占得姤者。不可用於娶妻。言女壯必不甘服從於夫。而家不齊。此勿用取女。正用坤初六之象見幾之義。雖女壯非婦之強。而將來必成夫之弱。牝雞司晨。為家之索。家有悍婦。禍敗必至。此姤之不宜取女。乃防微杜漸之意也。
彖曰。姤。遇也。柔遇剛也。勿用取女。不可與長也。天地相遇。品物鹹章也。剛遇中正。天下大行也。姤之時義大矣哉。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義。而闡明姤之時用也。姤遇也。柔遇剛也。言姤卦五陽一陰。柔在下而陽方盛。本為剛自退避柔象。剛升而柔降。姤由柔自下生。剛遂退讓以成柔之長育。乃剛之自為。非柔之進迫。不似剝之一陽日升。五陰不得不退避也。陽剛之性。有非柔所能迫伏。而姤上五陽。以既失其時。乃逡巡自退。柔亦始終以柔遇之。故曰柔遇剛也。遇固賅二義。在陽為與柔遭遇。在陰則為待遇五陽。姤柔得勢。能以柔勝也。夫天下之至剛者。惟至柔能服之。此老氏主柔靜也。剛雖盛。而柔非與爭。柔雖微。而時正相與。故柔遇剛。不爭而勝。剛則不得不退避之耳。剝卦五陰一陽。為柔變剛。乃以柔變剛之意。非柔變於剛也。此亦以柔遇剛。非剛與柔爭。而柔字。一明為爻之陰。一明為卦之用。初六本坤之德。所謂至柔而用剛。至靜而有常。姤之一柔。體此以待剛。則五陽亦不以為敵也。夏五月陽方盛。而一陰生。是天道以柔勝之象。故夏至三庚而為伏。三伏而成秋。夏火也。秋金也。火能尅金。設不自伏。金何能生。秋何能繼夏哉。是夏之有伏。即天道之用柔。而火之自伏。即柔道製剛之妙用。柔不爭而自進。剛不爭而甘退。皆柔能勝剛之義。故曰柔遇剛。即以柔待剛之意。柔勝則剛不克與抗。故為女壯。而勿用取女。以女方長。天道不與長。人道不助長。時固為陰長。而易義不揚陰抑陽。故曰不可與長。然陰陽相對。必匹配而後生化。陰不可過。陽不可傷。姤既為陰之始盛。天道方促陽之命。而人道與之。是猶助桀為虐。故不可興長。乃人道中和之德。誌於二者。得其平均而已。故鹹恒為夫婦之始。家人為家道之正。皆以陽能下陰。柔能順剛為則。姤與之反。陽讓於陰。男怯於女。以成柔勝。則人道勿用取女。正為防其亂夫婦之序。失家道之常也。然天地固以遇而成生化。如泰。既濟。同人。大有。皆陽剛勝。而陰柔聽命。是柔剛相和。天地相得。人物以育。生成以全。姤亦乾遇坤也。初六既見。五陽識時。一退一進。相遇相協。則品物鹹章。如坤之得主而代終。坤以善於順承乾為用。姤之一陰。亦以善於用柔而相遇。如夏五月之令。萬物正繁庶之時也。陰雖微。而陽不為已甚。故雨澤時沛。炎威時殺。以成其生化之功。豈非姤遇之效乎。姤以九五正位。有中正之象。剛遇中正。天下大行之道。天道大行之時。此姤之大用以時成。故曰姤之時義大矣哉。
《宗主附注》
姤釋彖辭。稱不可與長。又曰天地相遇。品物鹹章。是中奧義。人多忽略。姤以一陰生於五陽之下。為乾道之初變。陽之消。即陰之長。女之壯。即男之衰。聖人慮陽剛不振。婦道爭強。曰勿用取女。言女之壯。不易製也。故釋文曰不可與長。與猶助也。有所偏袒之意。女正長而與之。是將助桀為虐。凡陰道不可過於陽。故女子有十年不字。以守其貞。不得謂為虐待。姤之勿娶。亦恐女權勝於夫。而家有二長。不得唱隨之樂。非果畏其壯。而竟使之守貞不字也。惟在占者。必陽道之衰。不克齊其家。將為牝雞司晨之害。此勿娶一語。僅對占得姤卦者言。亦但指夫失之懦者言。非有何不足於姤也。姤乃天道。夏至一陰生。正如冬至一陽生。皆生化之機。發育之源。不有複。則陽不複。而天將永冬。不有姤。則陰不複。而天將永夏。永冬永夏。嚴寒酷暑。如南極與赤道。不宜於生物成聚。育長滋繁。是以溫帶本日之南北往來。而成四時之序。冬必交於春。夏必交於秋。陽必生陰。陰必生陽。姤與複。實生成之本。化育之基。天地因以成其生生之德。萬物因以達於繁庶之觀。故姤於天道。不獨非害。且有功。不獨非不足。且有豐裕之用。孤陽而遇陰。正為生之機。化之鍥。故曰天地相遇。萬物鹹章。章者明也。光明也。發揚光大之謂也。夏以姤而後有秋。穀以姤而後有獲。萬物以姤而後發育成實。豈非姤之功用哉。天地苟無姤。則炎暑流金。酷熱成旱。物何以生。秋何所收乎。姤之一陰。實天地生生之道所見。萬物繁滋之所賴也。秋不成熟。則種子將絕。更何春生夏長之望哉。此姤之用。見於時義。夏時之陽亢。惟姤足以折之於平。此天道與家道之有別耳。家以夫綱為重。故占姤勿娶。而非責女子之不嫁也。更非有何不足於女子之意。故彖辭但雲勿娶。而無他貶辭。讀者由此可明聖人原旨。
象曰。天下有風。姤。後以施命誥四方。
孔子《宣聖講義》
此申釋姤卦全體象辭也。姤上乾下巽。為天下有風之象。上卦乾天屬金。納甲為甲子壬午。巽風屬木。納甲為辛未辛醜。是五行原相合。雖金木相刑。而巽乃柔木。非如震之納剛也。乾納甲壬皆剛。巽納辛則柔。剛柔相得。故德相協。用相成。而以象言。天本積氣。風則動氣。兩皆氣體。亦行相應。天下有風。乃名曰姤。以相遇有合也。天靜而風動。天高而風下。巽乾相孚。故姤為遇。言與天遇。且與萬物皆遇之意。同體卦小畜。則為風行天上。風上於天。為相畜之象。畜者止也。留止於上。而不易下。故有密雲不雨之辭。姤則風已下於天。而近於物。一陰初變。實乾之初世卦。乾變則為姤。而小畜則巽之初變。而為巽宮初世卦。乾變為巽。巽變還乾。故乾宮一世姤。巽宮一世小畜。實則卦移其上下而已。姤以巽風行速而善變。巽順而主進退。順於乾而散於萬物。猶代天行化之象。故人道法之。而以施命誥四方稱。後猶君也。後世則專屬女後。以上有乾九五正位。孚天下之君。而在複卦亦曰先王曰後。可見姤與複。皆關於政令之下行。惟複以陽始生。陰方盛。不宜於動。故曰先王以至日閉關。後不省方。姤則一陰始見。五陽方張。當天德大行之時。為風化普及之日。故曰後以施命誥於四方。施猶頒也。下及也。命令也。誥告也。如今之教令四方。言天下普及也。風行至速。所至至遠。後之教令亦如之。蓋當夏令長育之時。生者成之。萬物無不發育繁盛。人則以其教化。俾民遂其生。物成其用。亦生者成之之意。施命而曰誥。即明指教化之令。誥猶示也。俗曰告示。必有所指示。使知而行。順乎天德。達其教化。此時為最盛。故周官屬之司馬。主教化之政。五陽盛而得告退。一陰始而漸展進。陽德厚生。陽剛茂達。故一陰生於下。而在上者。宜及時布教。克展其德。昭其化。以條達其民。繁庶其物。此施命之下逮。亦猶夬之施祿及眾也。夬姤往來。皆關時政。德澤及時下施。實為政因時製用之道也。
易稱王或後者。固皆指國之元首。有以九五正位。有以全卦主爻而定。然複稱先王及後。則二五皆柔。姤稱後。則二五皆剛。故不必泥於二五之位。但以卦用關政令者。則必稱王或後。以其為出令之主耳。複以震在下。震東方春也。為時之長。傳曰帝出乎震。齊乎巽。則震可稱王後。巽亦可稱。而震之一陽。即乾之一爻。巽之一陰。即坤之一爻。是乾坤之象。已具見於二爻中。亦不必以姤上為乾。有君後之象也。後固為君。自包女後。觀姤字從女後。則可知姤之稱後。不專指君王。而以女壯之辭。且可指為女王執政也。惟易辭向賅多義。視時所合。即為君王。或屬偏安。或居下國。其上有尊者。亦可以女後視之。蓋陽者至尊。苟失其權。雖有位。亦不足稱。而古人位以德顯。德不與位稱。不能承天命。則在位亦辱。後人釋此。恒執位言。是戾易辭原旨。今以姤與複之稱後異同。特為表出之。以告後之讀易者。
《宗主附注》
姤卦象辭。後以施命誥四方。夫子講為教民化俗之事。而非關其他政令也。以姤下為巽。如風之行速而善變。故曰君子之德。風也。而民間習尚。曰風俗。有所倡而眾之。曰風氣風行。皆取喻於風。言其推行至順且易。有如大風之偃草。無不隨之披靡也。姤卦大用亦以教化為先。教之行。如風之化。古者君兼師。君以政言。師以教言。此後字則指君師也。故其所施命誥。實關教化之令。而欲民之順從者也。尚書六體。典謨訓誥誓命。因其類而別之。此處命誥即書所稱者。而誥為告。以知者告未知。命為命令。以能者命未能。誥屬於知。命屬於行。皆自上示教。以化民成俗之舉。如天風之廣被。非限於一時一地者也。施猶夬施祿之施。指下行也。以其所逮者遠。所及者眾。故曰施。與授與有別。授與所指狹而近。如授爵與金。指對一人言。非頒給大眾也。在卦象五陽一陰相遇。陽德方盛。而澤施不吝之時。則其生成者多。化育者廣。與夬之施祿又有異也。祿必因功勞與職事。而命誥則凡人皆得拜受之。蓋夬一陰已窮。而姤則仕。陰合於陽。則為德澤。如天之雲雨。必天地合德而後見之。小畜以一陰留止於天上。故有密雲不雨之辭。是澤猶未沛。德猶未昭。姤則德已孚。澤已見。如天在五月。恒多大雨。為甘霖。而夜多甘露。皆德澤既沛之證。人道法之。以教化施於民。民被教化之益。且過於雨露之恩。此君師之並稱也。
初六。係於金柅。貞吉。有攸往。見凶。羸豕孚蹢躅。
孔子《宣聖講義》
此姤初六爻辭也。初六巽之初爻。亦主用之爻。而為姤卦之要爻也。全卦以此一陰合五陽。陰以少貴。故大用見於此爻。雖在下。非中位可比。而一陰始生。本坤初六之象。有履霜堅冰至之情。辭稱貞吉。複曰見凶。吉凶互占。爻用備著。初爻在下。亦猶物之根。人之足。而為柔。則不利行。凡五陽一陰。或五陰一陽之卦。諸爻聯貫為一者。皆有係或牽之辭。而巽為繩索。故曰係。與小畜之牽複。剝之貫魚。皆可證明。而釋文亦曰柔道牽也。則以一陰聯於五陽。成相牽係之象耳。金柅者。所以止其動之物。以木止輪之轉。曰柅。以木製絡絲具之轉。亦名柅。柅字從尼。其用在止。陽動而陰靜。剛行而柔止。一柔在初。故為柅。巽固以風行為象。而一陰在下。則有行且止之情。此爻辭以係於金柅為喻也。係柅皆明其止。而其先或後。則為行動者。如車停。而絡絲者。憩息之時也。金字不可執為黃金。凡五金之屬。皆以金稱。則明其堅而已。金柅為喻。可見其止而難行。此柔道而用剛也。貞吉者。本坤之德。在內之所貴。貞則有守。孚於止而不進。則為吉。如坤履霜。若止不前。則冰不至。是君子見幾之旨也。初爻得時。其行雖艱。其誌希進。故曰有攸往。以一陰方牽於五陽。陽日升。則陰日進。此往之所成。而仍以柔之宜靜。下之宜守。德在於貞。行貴以止。故占見凶。見言顯衒其誌。急欲其進。則有凶。又見凶者。以爻用見於凶也。謂有往而不知止。則將見凶。果知止而係於金柅。則孚貞吉。此吉凶由行止判也。爻之用宜止。爻之誌在行。柔不可過於剛。則雖得時。亦毋遽進。在夏五月。陽德正盛。陰何可與爭。必待其自退而後進。始為天道。故貞吉與見凶。正相反。貞守則吉。求見則凶。與雷地豫初六之鳴豫凶有相似。不可自衒。驕盈其誌也。陰道虛。柔道退。初六必本坤德為則。而後占吉。羸豕與大畜之豶豕有別。姤與小畜同體。故取羸豕為喻。未肥壯之豕也。至山天大畜。則已肥壯。而稱豶豕。蹢躅猶徘徊不進也。孚蹢躅者。以爻用行而宜止。則豕亦進而且退。正與係於金柅相應。初六巽之主爻。巽主進退。故人行且止。物進且退。斯孚於卦之用耳。花有羊蹢躅。羊見之則徘徊自退。此則羸豕。亦因行有阻。而不遽進也。故爻辭自係於金柅。至蹢躅。皆示爻用不可遽求進之義。雖未明言止。而意則不主行。羸者弱小也。亦柔之象。柔與剛反。五陽在前。而初六在下。不得以時之與陰。而自見耳。
象曰。係於金柅。柔道牽也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以初六一陰接五陽。如繩之牽引。而有留止之用。巽之象繩。而五陽連貫。含有牽義。如小畜九二牽複吉。夬九四牽羊悔亡。皆本此義。皆從眾引寡也。初六係於金柅。即因一陰與五陽相引。陽日升。則陰日進。如繩索貫串。而初六柔道。故有如金柅之係。雖相引而俱進。卻以柔而且止。由係言。則為牽引。由止言。則為柔道。此釋文之旨也。爻辭但雲係。而未及所係者為何物。按其辭意。則亦可為羸豕。羸豕係於柅。猶大畜豶豕畜於牙也。然推之事物。皆有係止之用。固不限於羸豕。故爻辭僅以係於金柅稱。金柅之用。在止其動。係則有牽引之意。如止車之木。不必以係而見其用。今既係矣。而於金柅。是牽之止也。金柅固非為牽引之具。豕之蹢躅。亦非為牽係之時。蓋蹢躅為欲進又退。欲前又止之象。非如牽羊之在手也。遇阻在前。而能遽進。則不得不止。此初六雖牽於五陽。誌於隨升。卻以柔道不得不止。所謂行且止者也。初六進至九二。則更有包魚之象。是止又行矣。故觀爻辭。實兼行止。行而知止。則成其行。行而忘止。則反為凶。故以貞吉見凶。示占此爻者貴知止耳。
《宗主附注》
姤本五月卦。若屆七月為天地否之象。由姤至否。以一陰漸長至於三陰。而五陽漸消至於三陽。陰陽雖平勻如泰卦。卻以陽外陰內。陽日消。陰日長。與泰之陽進陰退者恰相反。否之後為觀為剝。陽以日微。終至十月成純陰矣。故陽雖盛於夏。而將衰於秋冬間。此姤以陰始生。而稱女壯也。陽至震合乾。始名大壯。三陽在內。一陽在外。當二月之象。陽已過半。而姤則僅一陰初長。即稱壯。五陽不能抗之。可見君子慎始防微之意。陽以外卦為主。故至四爻曰壯。陰以內卦為重。故在初爻即曰壯。此陰陽有別也。姤與夬往來。傳曰夬。剛決柔也。君子道長。小人道憂也。又曰姤。柔遇剛也。由此可見易揚陽抑陰之旨。而君子重夬而懼姤。夬以陽之長將極。陰不得久留。如小人因君子在位。不得存於朝廷也。而姤則為夬之倒反。姤稱女壯。即含有小人得勢之意。臣妾之行。陰柔之性。及時滋育。其勢蔓延。則君子不得不逡巡避去。以順時趨吉也。故觀夬為君子道長。即可知姤為君子道憂。而否泰尤明示其義。泰為君子在位。否則小人得時。卦皆三陰三陽。而內外大異。內外猶進退或近遠也。近而進者。必得勢之時。退而遠者。必先誌之日。此陰陽消長。實關世道隆汙。非僅天時已也。故卦用重視人道。而世運安危。亦以人道為判。姤雖非否。其至也。必成否。此坤初爻履霜之句。而君子以見幾為貴也。姤之初爻。即坤初六。金柅之係。羸豕之蹢躅。皆取喻於行進不易之旨。故釋文曰柔道牽也。蓋以柔道隱喻小人之道。小人在位。患得患失。既不易進。又不甘退。遂如初六之行且止耳。牽字猶牽累之義。言為所累。而不克直前。徘徊來去之途。旁徨升沉之際。乃如金柅之係。羸豕之蹢躅耳。占者於此。宜深自惕戒。以貞吉為本。則孚於坤之德矣。
九二。包有魚。無咎。不利賓。
孔子《宣聖講義》
此姤九二爻辭也。九二內卦之中。為巽中爻。而以剛乘柔。上聯諸陽。下接一陰。
以內卦正位。與九五應。重剛之象。而巽以順動。因一陰之牽於內。故有進退之稱。為其欲前又卻也。剛柔之異。升降之殊。如風之行。善變而易動。以連於諸陽。若物之相引。正如剝六五爻辭以貫魚稱。貫猶包也。包以物束之。貫以物係之。皆相結成聚之象。剝六五貫魚。姤九二包有魚。皆以聚眾為喻。魚居水中。聚處群居。而以時動。物之眾而行連接者。以魚為最。剝以陰盛。故在外正位。姤以陽盛。故在內中位。明其所得者必以時也。位兼時言。有位則當其時。故至九四。以非其位。亦違於時。遂變為包無魚。魚之有無。必因時令。時令之合。必依潮汐。潮汐漲落。必依月之盈虧。此夏正曆。以朔望晦日為重也。九二當朔之後。望之前。月光正長。潮汐亦增。魚聚乃多。得魚必眾。若既望以後。月光漸虧。潮汐漸減。魚聚亦少。得魚自難。此九二與九四。一有魚。一無魚也。雖所指為魚。而取喻在得眾。魚之聚。猶民之歸。得魚猶得眾也。九二乘時正位。協於上下。故能有眾。雖以剛加柔。而喜與初之陰接近。不似九四之遠也。二四同功異位。而二在中。為眾所服。故占包有魚。包固指聚魚之具。亦賅決斷之意。如俗所稱包能如何。即保證也。保猶包也。幼兒在繈褓之中。保抱提攜之時。故曰褓。包與抱。亦可通用。凡束約懷抱。皆可稱包。以在內能藏物。而無虞外害也。九二陰在內。陽在外。成相抱之象。故稱包。而以正位在內。雖過剛易失。不免有咎。卻得免焉。故曰無咎。以內主位。所得者主之利。無涉於外。故曰不利賓。言其利不及賓也。利害相反。不利者。或反為害。此則時位所為。時位不與賓宜。雖得眾乃主之利。雖有魚乃我之食福。而賓以形隔勢禁。不得羼其間也。
象曰。包有魚。義不及賓也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。九二在內正位。主內政。而不及外。則其得失。亦不及於外賓。賓與主對。外與內對。正由九二爻言之也。全卦二五相應。同為剛不相協。惟初爻為柔。則九二所協者。隻此初六而已。是其用反而向內。不複及於外。而爻辭魚在包中。非江湖河海之魚。已有所屬。則外人不得與爭。是以爻辭特提包字。明其非遊於水中。任人可網取者。包之主為九二。則九二以外者。不得有之。此釋文稱為義不及也。義者宜也。宜者時也。時以位明。九二之有魚。乃時位之宜。外無可協。則宜其不及於賓。陰雖長而在下。惟九二最近。推而遽進。由初六而六二。始為天山遯。而六三。始為天地否。皆不與外協。則雖陰日進。陽日退。亦成相避之象。而非利害與共之情。故在泰為交泰。有均平之行。而在否。則否塞。成隔絕之勢。此陰陽異道。升降異行。而得失利害異其情誌也。由此言之。九二之魚。惟主者之利。雖不及賓。不得為吝。所謂與時宜也。宜於時位。宜於行止。則魚雖眾。亦不宜分之於賓。此易教以時位為重也。巽順而乾剛。外剛而內順。相與背馳則易。強與偕行則難。況九二九五。兩剛相拒者乎。因其相拒。乃若相妬。雖曰相遇。實不相得。則以其利害異宜。而情誌各別耳。合九四爻辭繹之。即可明其義矣。
九三。臀無膚。其行次且。厲。無大咎。
孔子《宣聖講義》
此姤九三爻辭也。九三居內卦之末。與九四同為人爻。上應上九。皆剛也。而九三為艮爻（看不清。19左起3）。又既濟卦之中爻。以重剛之位。失中和之用。故爻辭如此。臀無膚二句。與夬九四同。夬姤同體。僅倒置耳。由夬而下。與由姤而上。其爻恰同。故姤之九三。與夬之九四一也。惟所行內外異耳。九三九四。以中爻。皆取臀為喻。而柔居其一端。乃成無膚之象。其義已見夬卦。惟夬以上爻一陰。有牽羊悔亡之辭。姤則上九為剛。而外卦無柔。如乾九三重剛不中。爻辭稱若厲。厲危也。兼勉勵與砥礪各義。因危而懼。由懼而驚惕。戒慎。奮勉。辛勤。則亦可免於咎。故乾九三稱終日乾乾夕惕若厲無咎。而此則稱厲無大咎。咎與大咎。所異在行之艱易。亦由時位之所宜否判之。乾以純陽。而九三本剛以行。能自慎戒。凡咎皆免。姤以一陰在內。九三已失其本。五陽雖盛。而時已殊。如四月為夏之初。而五月則夏之半。一陰已昭。其勢漸張。故雖戒懼。僅免大咎。而其小者。猶有慮焉。夬九四在外。其行既近。其決既促。故雖次且。而不自止。姤九三在內。為巽之終。巽為進退。則次且之行。恒有得失之患。此占厲而無大咎也。行以進為誌。動以利為功。九三進且退。危且憂。此咎之不易免。而因本於乾惕之訓。戒於厲。而自強不息。方幸免其大者。則可見姤九三。因遇而遭逢憂患。有異於夬九四之時矣。剛過於中。外無所協。則九三之危厲。不獨臀無膚而行次且已也。次且與初爻蹢躅亦相應。以姤為柔遇剛。剛行固暴。柔進亦艱。兩者難協。遂成徘徊之勢。又不獨本巽之進退已耳。
象曰。其行次且。行未牽也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。九三雖在內。以隔九二。不與初六近。故成未牽之象。初六曰柔道牽。今曰未牽。柔在內而陽自升也。牽有牽涉之意。涉猶濟也。九三雖與既濟同。而不得六四與協。是欲濟而不得濟也。剛所協者必柔。陽所濟者必陰。故既濟以內九三。得外六四相協耳。若未濟則反是。柔降而在內。陽升而在外。相與背馳。相去日遠。故為未濟。姤之九三誌於外。而九四亦與同。皆相逐而上行。更無相協之望。此釋文稱其行未牽。言各自為行。不相牽涉。則失其扶助。易履於艱危。故其行次且。欲進又止。欲前又卻。亦如夬九四之不得濟也。牽又引也。引者如電之相吸引。必一陰一陽。若同類則反相拒。姤全卦以一陰之生。有相遇之象。而在九三爻。則兩剛相連。而成未牽之行。此爻辭稱其厲而有咎也。乾三四爻皆稱無咎。亦以重剛有咎。惟自戒慎卑抑方免耳。剛貴柔用。況重剛乎。此九三之次且。且有咎厲也。
九四。包無魚。起凶。
孔子《宣聖講義》
此姤九四爻辭也。九四外卦之始。為乾九四爻。與九三同屬人爻。而重剛失中。二四同功異位。而四多凶。則以失中也。九四以剛履柔。原與九二同。而九二有魚。九四無魚。則以九二與初六近。九四則遠也。包義已見前。按之時用。九四失時。魚不複聚。故不易得。魚固水中生育。水之深淺。魚所由聚散。其遊於淺水中者。則易得之。此漁人必依時施網罟也。設失其時。雖勞無功。蓋不得竭江海而漁之也。民之聚散。亦猶魚。魚以水為生。民以食為重。煩刑苛政。民不甯居。則相與離心。是猶敺魚入深淵也。故漁人以得魚為功。政治以得民為誌。聖人施政。必先民之好惡。民之之（是否多一字？）所服。國亦興。民之所仇。國亦敗。書雲民為邦本。本固邦寧。易姤卦取魚以喻民。正有以也。姤五陽在上。一陰初生。上強下弱。民不能生。惟九二能協以共濟。乃能得眾。九四位已遠。情亦違。上下相離。政治必寙。此九四包無魚。而占凶也。起猶作也。升也。動而上升曰起。又始作也。吉凶生乎動。剛之誌好動。外之行誌升。九四以剛在外。其行必暴。故曰起。言其發動也。而凶亦隨之。包無魚句言。則起猶舉也。舉網而無魚。則不獨無所得。且將驚後至之魚。使遠離也。以辭旨言。則以失民為國政之失。而凶害之將興。起猶興也。國失其民。將誰與保。其為凶害。必自斯始。合全卦言。九四為上卦之始。宣上位之政。而下卦則其下也。巽順而乾健。上健則民易離。政暴則澤將竭。猶天亢旱。雨露不沛。生物皆枯。巽風以煽之。更見焦涸之象。則萬物何以生成。五月正需雨澤之時。物望發育以遂其生。達於秋之成熟。果於是時苦旱。則秋收無望。此物生之害。亦民生之災。九四之凶。實以德澤之吝。苛暴之施。如天旱。池沼皆涸。更何魚之可得。故包無魚。亦括有天旱水涸。魚不得育之義也。魚既無生。民亦苦於無食。而膏澤不下。赤日行空。則其為凶。又在不言中矣。因姤全卦恰當夏令暑炎之時。與夬相反。夬以一陰在上。尚重膏澤下施。姤上為純乾。下不得與陰協。陰陽相遠。雲雨不興。此有象於酷旱。而河沼無水也。九二在月初。猶與陰接。故猶有雨澤。而魚以易得。此異在時位也。九四時位所使。五陽方張。故有亢旱之喻。非必有之。以德澤不周。恩施不沛。亦如亢旱。則咎在上之剛過。無柔以協濟之耳。
象曰。無魚之凶。遠民也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以九四爻辭稱無魚而占凶。人多不解。釋文特明揭其含義。係由九四之遠於民。上而與民遠。則位何以保。此所以占凶。不然。僅無魚。不過口腹之吝。何至於凶。而爻辭不言其凶之由來。僅以無魚為喻。足證九二有魚。即指其得民眾。而非指得魚以快口腹也。魚為生物之聚居者。民亦如之。然必有水。魚始育。國必有仁政。民始安其生。水涸而無魚。亦猶政苛而遠民也。遠民者。上與民遠。民亦遠之。上無澤以沛之。德以綏之。則民皆離心。而各異其誌。非必相率以去也。民不悅服。雖有民。猶無民。民不效力。雖有國。猶無國。古之王者。以得民為本。民之歸也。為父子之親。雖顛沛流離。不忍去也。此謂之得民心。得民不得其心。雖眾猶無民也。桀紂之民。何嚐遠去。而湯武之師一至。則相與倒戈奔北。是即失其民心之一例。九四為上卦之始。而稱遠民。可見起凶之義。正以凶害自此始耳。卦爻陽象君。陰象民。姤卦五陽一陰。是猶五君一民。宜其下利於治。惟九二以內正位。與初六近。有得民之象。孚有魚之占。可見九二之用。為政者宜取法焉。柔以用剛。上與下協。故乾卦九四。以在淵占無咎。以其高能自卑以就下也。淵者魚之所聚。乾九四躍於淵。亦其得民之道。可孚有魚之稱。姤九四不克自抑。乃以無魚之象。而占遠民之凶。細繹二卦爻辭。自明其微旨矣。
《宗主附注》
九二包有魚。九四包無魚。包字有包括之義。以藏納或盛貯而約束之也。如今之以布或蒲草為囊。名曰包。古多取茅草等為之。而魚之包。則不限於水中或陸地。如立柵水中。以防魚之外逸。亦包也。故夫子稱其有別於江海中者。江海之魚。人人得而取之。若入包中。則非外人所有。故釋文曰義不及賓也。後人以包為鮑。謂魚之已腐臭者。引鮑魚之肆為證。雖亦可通。卻非爻辭本義。蓋姤五月卦。六爻分當三十日。一爻合五日。九二爻正當初旬之下半。為月上弦之時。魚乘此時。上遊淺水。漁者恒易得且多。若至九四。當既望之後。魚亦還於深潭。漁者乃不得魚。此九二包有魚。九四包無魚。由實事驗之可明者也。而易辭主旨。則非重於魚之有無。而在藉喻民眾之歸附與否。以民眾聚居。正如魚也。九二得初六相協。故得眾。九四與初遠。故失眾。初在下。猶民也。故釋文有遠民之辭。遠民者。上與民遠。而民亦離心。姤之九二。最能近民。而得民之鹹服。過此以進。上愈失德。民愈背之。此陽剛之過。無柔道之濟也。故在初爻稱柔道牽。而至九三。則曰未牽。牽者連係也。相維相濟之意。利害與共之情。必因剛柔二者之和。方得上下同心之效。此九三以上。不能得眾之所由來。而爻辭以魚喻之而已。讀者幸毋以辭害意。
又曰姤九三與夬九四。爻辭大同。皆取臀無膚為象。而行次且。以三四兩爻。原在卦中。卦象本圓。由內而外。或由外而內皆可。夬由外而內至九四。正當於姤由內而外之九三。以夬上六即姤初六。僅倒置上下而已。卦本有賓主之別。往來之分。一爻亦有之。故卦爻或利於主而不利賓。或利於來而不利往者。則由其行之正與反為判耳。如夬一陰在上。係卦之極位。而以陰降言。則又為其始也。姤則一陰在初。卦之始位。如以陰言。則又至極。以初之下無位。無可降也。一卦六爻。終而複始。氣之流行。永無終息。故曰周流六虛。終則有始。虛指位也。明明為位。而稱為虛。足證位非固定者。由初至上。固為一卦。推而言之。則由二至初。由三至二。由四至三。由五至四。由上至五。亦符六位。即成一卦。此即六虛之稱所由來也。位兼時言。時有遷易。位有旺衰。在初為當。至四則變。在內為盛。至外則衰。皆有其時用所合。不得以一爻概全卦。亦不得以全卦斷一爻。變化推移。惟時所適。此爻辭或吉或凶。或利或否也。二爻之中。有主賓來往之異。如九二包有魚。為主之利。而不及賓。九三臀無膚。其行次且。而不言止。利害各別。吉凶乃殊。九三不宜於行。故有咎厲。若知之而弗動。自免。此乾惕之足貴也。姤本相遇。而遇有吉凶。遇之宜者吉。否則凶。如友人相遇。則可喜。若敵寇相遇。則為憂。觀於同人爻辭。即可知之。同人五陽一陰。亦與姤似。故有相同之用。同人之同類者。共致其用。否則如大師之相遇。匪寇之相逢。則必憂驚號咷。而難自安。此情也。姤之九三九四。皆在中爻。皆由過剛。不得中和之行。故或厲或凶。其害於行進可知。情誌不諧。趨向不一。各行其是。乃若寇仇。故曰未牽。言其難合同也。
九五。以杞包瓜。含章。有隕自天。
孔子《宣聖講義》
此姤九五爻辭也。九五居外卦之中。為全卦正位。有同於乾九五。而以姤為柔遇剛。柔生於下。即坤之德承順於內之象。坤初承乾。為乾之始變。在八宮卦序。乾之一世。即天風姤。以其初與坤遇。而先易其本也。陽以初爻為本始。初爻為柔。即乾變坤之始。九五雖乾主位。以誌於變坤。故有取於坤卦。而稱含章。坤之含章。為其善承乾。而從王事。不克自美。故曰含章可貞。姤則以乾道將變。有與坤同德之感。故亦曰含章。言包藏其文采。而協調其功用也。以杞包瓜。即寓有含章之象。杞者杞柳。俗用以編筐箱之物。編器以包瓜。因物以為利。為其易得易成。而致用頗便也。若取金屬或陶器。則不如其輕而易舉。疏而通風。無害於瓜。而不費於事。金屬則費。陶器難成。且不利瓜之保存。是以杞包為至善且美也。善且美。故曰含章。而二物皆土產。坤地之德用所著。以五為諸陽爻之中位。合卦之主爻。雖取象似近細微。而含義則頗深遠。包字亦如九二九四。約束包括。使毋散漫。而可保存也。陰陽以相諧為美。九五雖去初亦遠。而以正位與九二應。九二得初爻之協。而稱有魚。九五因之。亦輾轉與初爻接。是以有坤含章之辭。明其情誌原無閡也。非九四之失中位為遠民者可比。位正則時宜。九五之美。則時位之所為也。而諸陽在外。其行易躁。其誌易揚。躁則難持。揚則多墜。故曰有隕。言其時有隕落之虞也。自天者。九五天位。既已在天。則所隕必自天墜。如星之隕也。星隕為石。亦由陽化陰之象。九五陽極。而誌在與坤同化。則有隕。亦自天而墜於地。天在上。地在下。既言自天。必在上。既言隕。必及地。如雨雪之降。皆自上下。姤以遇為大用。而陽亦必與陰遇為誌。九五雖升。其間必有所降。此曰有隕。言或有之。逢時則變。至極則反。雖有上九在上。而用已達於極。故升反為隕。而在天者。反將墜於地也。
象曰。九五含章。中正也。有隕自天。誌不舍命也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以九五在外中爻。居全卦正位。乾道變化。保合太和。以孚於坤。故有含章之稱。有隕自天。以乾之誌。在沛天德。九五在天之龍。本天之則。天道下濟而光明。自天下隕。正九五之誌。而所謂誌乃遵夫天命者。天命之謂性。乾道變化。各正性命。乃利貞。此義已見乾卦。姤九五本乾之行。故其誌不舍天命。天命不可見。見於時。時令即天命。時之宜。即命之所製。姤以陽退讓陰為誌。此時令之宜也。故自五月。陽日退。陰日進。以迄純坤。皆乾之誌。即天之命。九五體此義。乃由上而下。自天而隕。以變化於坤。達性命之正。俾陰陽複於平均。而生成以大。此釋文稱其有隕為不舍命。舍者止也。又釋也。不舍猶孜孜不怠之意。言其永如此。往複回圈不已。所謂消息盈虛。天行也。是九五之用。亦全卦之旨。本天之道。率天之命。遵時自下。含章為美。則姤九五有異於乾之九五。以其當必變之際。為初複於坤之時。其誌既不可渝。其情亦不自吝。此有隕。實為遵重天命。而不能舍耳。或以舍命為有隕之所致。實則姤全卦。皆以命為重。故象曰後以施命誥四方。九五亦以命為不可渝。而有隕。正性命之所為。此九五中正之道。因變化而後見之。
《宗主疏述》
姤以柔遇剛。惟九二與柔近。剛象君。柔象民。故九二有魚為得民。九四無魚為遠民。以爻言。九二以外皆與柔遠應。皆有遠民之辭。而獨見於九四者。何也。則以卦分上下。上卦象在上位者。下卦象在下臣民。九四屬上卦。故曰遠民。不必限於君也。君位九五。其下則輔相大臣。有匡讚政治之權。九四當之。故有遠民之稱。言以其布政不善。不得民也。九三雖為剛。而在下猶宣傳之吏。而屬近民之官。九二主內正位。則其左右。亦佐成其治跡。是揭九二。可概九三。而揭九四。可概九五。居民之界。即此上下卦亦可判焉。不過以爻言。則當由陰陽為辨。姤五陽在上。一陰在下。有類於五君一民。傳曰。一君二民為治。二君一民為亂。凡陽卦。如震坎艮。皆二陰一陽。凡陰卦。如巽離兌。皆二陽一陰。多為賤。少為貴。而陽卦君少民多。為得體。人或有疑其言。以為無論何國。決未有一君二民者。更未有一民而二君者。一民二君。有比於一妻而二夫。其爭亂不免矣。況一民而五君者。天下恐無是理矣。不知易傳之一君二民。或一民二君。一二字。非指人之多寡。乃指所得之多寡。如稅賦。恒以十取一。為最平允。若二以上則病民。若過半。則民不生。則所謂一二者。亦以所取為定。如君得其一。民得其二。是為治世。反之。君得其二。民得其一。則為亂政。亂政必苛征。在上者。隻知自私。不恤民困。則民焉得而不怨其上。離其心哉。此九四之遠民。乃暗示其上。取民過苛。有如君得其五。而民僅餘其一。民將何以生乎。在夬以陰居上。象辭稱宜施祿及下。而姤則與夬反。故恒易虐民以逞欲。暴征以快私。此九四無魚之譏也。竭澤而漁。尚何魚之得育。遠民之治。乃為九四之凶矣。故曰一民二君者。非人數之謂也。且亦不限於稅賦徵收之率。凡利益所屬者。皆包及焉。如利及民多者。則必善政。而利及君多者。則為暴政。即以上下情誌言。亦當如是判之。民之所誌。而上抑之。民之所惡。而上強之。皆猶多君少民之例。故所謂一二者。猶多寡也。損益也。一君二民。即損君以益民。一民二君。即損民以益君。此義已詳損益二卦。夬姤承損益之後。恒易有暴君虐民之政。而上之勢方盛。民無以自保。故爻辭比之於魚。釋文恐人不明。特揭示遠民二字。可見易教之重視民生矣。
由姤至夬。凡五陽一陰卦共有六。即姤。同人。履。小畜。大有。夬是也。柔由下遽進。至夬始極。周易之序。夬與姤。大有與同人。小畜與履。皆為往來卦。而合參之。則凡柔在內者。皆關人道。而成人類眾居。聚之常態。以同人為之標準。凡柔在外者。皆為物情。而見物類生育之正軌。以大有為其表率。故同人者。人群之大同。姤則初遇。履則定序。大有者。物類之豐有。小畜著其養畜。夬示其成用。此皆陽以就陰之卦。陽為其從。陰為其主。與五陰一陽之卦恰相反。萬物生成。皆以此數卦為範。人亦物也。而為萬物之靈。故人能主物。而辨其功用。明其利害。宰其得失。物之利。即人之利。物之得。即人之得。此大有同人為同體卦。而互成其用也。姤與夬。一居始。一居終。位固不同。而其為用。則亦相助成理。如春之與秋也。百物莫不生於春。而成熟於秋。不生則不成。此功用不得分離者也。故夬為剛決柔。言剛已竟柔之用也。姤為柔遇剛。言剛又需柔之助也。姤九五為全卦之主。特明揭此旨。有含章中正之辭。有隕自天之用。則以乾之誌與坤協。而在自卑以尊坤。自下以就坤。九五含章。與坤六三同義。坤六三誌在承乾。故繼之以或從王事。姤九五誌在近坤。故繼之以有隕自天。隕言自上而下。以交於初六也。九五天位。隕者降也。降必至地。天乃與地接。所謂命也。命猶時令之令。言順乎時令。以達其天德。而後地得代終。以成其生化之功。此姤為遇。言全卦皆以遇合為誌。雖位有近遠。遇有難易。而其誌則始終不渝。九五雖與初六遠。而與九二應。九二固與初近也。因此九五亦得以時自降。曲成其遇合之情。釋文所謂誌不舍命也。而辭包有剛柔互濟之義。剛以柔用。則德益大。功益明。以乾之誌。不外得坤與協。孤陽不生。陽之德曰生。欲昭其大生之德。舍與陰協。無由致之。故中正二字。兼備四德。中為元亨之體。正則貞利之本。此易之所貴也。
上九。姤其角。吝。無咎。
孔子《宣聖講義》
此姤上九爻辭也。上九居全卦之終。為窮極之位。而屬乾之上爻。乾上九稱亢龍有悔。以其高而無位也。姤則因下卦為巽。初六一爻。陽已變陰。失其本位。陽日退。陰日進。至上九。位固窮。情亦迫。兩不相協。而成姤角之吝。全卦雖名姤。而各爻無以姤稱者。惟上九以姤其角。揭示姤之真象。姤而在角。可見地位之不當。情勢之多艱。在大壯九三。有羸其角語。亦屬乾卦之終。然以乾在震下。上有兩陰。卦雖名壯。而角則羸。可見角與身不類。猶末與本之別也。物類之角。雖為百體之一。而所關細微。不似其他形骸之重要也。壯與羸反。始（姤？）為女壯。而初六之豕。則稱羸。以其猶稚也。至上九。則取角為喻。與九三之臀相應。臀在下。而角在上。角且包角逐之意。以陽日消。陰日長。兩相角逐。而遇於巔頂之上。其勢已極。其用且變。雖為姤遇。實相抵觸。則升降之道既殊。而生殺之德大異也。初稱豕。而豕無角。則上九之角。不必限於何畜。惟姤夬同體。夬稱牽羊。羊則有角。大壯之羸其角。亦指羝羊。羊與陽同音。而性則柔。剛柔兼見之卦。恒取為喻。姤上九之角。亦可釋為羊。夬以上為陰。故有亡羊之象。姤則初為柔。故成姤角之情。姤在角。已屬身體之餘。為地既狹。成用亦細。故占吝。吝嗇也。不豐足也。與亨反。上位已窮。亦時之吝。而陽甘於自退以讓陰。雖有角逐之嫌。而非角鬥之際。故仍以姤稱。不言其抵觸也。故免於咎。陽自升而不礙陰之進。剛日窮。而不嫌柔之盈。是以無咎。則姤之本誌也。姤以柔長為誌。陽先棄其本始。則更不與陰爭矣。況上九已窮極當必變之時乎。故辭但以吝稱也。
象曰。姤其角。上窮吝也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以上九位窮。而陽升已極。無可再進。則不得展其用。而為吝。總之姤五陽一陰。陰得時。而陽正盛。得時則日長。正盛則不易消。是兩者進退之間。必有相拒之勢。遠近之道。必成相逐之情。為其位與時之殊。而賓與主之別也。九二最近於初。而主內政。故能相協。九五應之。亦誌與陰合同。此二五為全卦大用所見也。九二內而非外。利不及賓。九五高而能下。天乃自隕。由爻辭足見其用矣。內者勿與於外。為自貞。上者偕時下及。為用亨。此兩情勿抵觸。而所行成相遇也。至上九。則已將變矣。故雖有姤而限於角。雖有合而嫌其吝。則位極而時窮也。更非九二得魚。九五含章可比者也。窮與亨反。亨則能利及一切。窮則吝矣。此釋文以所姤僅在角。明其用之細微。而陽由盛以漸衰。陰由稚以漸壯。以時言之。姤後為遯。則可見二者消長之跡焉。