睽卦。離上兌下。
孔子《宣聖講義》
睽卦上離下兌。火澤分馳。火炎而上。澤潤而下。上下相違。情誌不協。故名為睽。謂其乖離。如目之異視也。人之視物。兩目同用。其光不分。其神不紛。澄晶明澈。乃矚微茫。若在驚疑之時。倉卒之際。目雖視而其神不聚。物雖接而光不明。此睽也。或謂之少精。非真少精。以異態之視。精光忽亂。或幻物成奇狀。或易視為不覩。是即視之變。而兩目互乖其用。譬之偶見怪異之物。突逢意外之人。心為之驚疑。視以之變異。此非目之病。乃情誌之所為也。故睽字以目以癸。雖關諧聲。實為指事。以癸字古文有相背兩歧之象。即以幹支言。癸本水也。而後天戊癸化火。水火大殊。其德相反。則睽之為乖違。為背戾。頗含癸義。目而乖違。視而背戾。則其情之不定。誌之不凝。已可見矣。故睽違睽異之詁。實由睽字原義而來。易卦之名睽。則以卦爻之象為辨。離火在上。而陽含陰。兌澤在下。而陰加陽。五為正位。柔乃主之。三為剛爻。陰乃乘之。陰陽互乖。剛柔異用。而四陽錯列。兩陰間之。如人之目。一明一昧。不克共視。目本象離。上下一也。今下卦變兌。陰出於表。陽潛於內。兌為上缺。如以物蔽其首。將何由明視萬類哉。且兌之上。接離之下。互成坎陷。等於盲目。離明於上。而坎盲於中。兌缺於下。合成半明半晦之象。此睽之所由名也。因睽之難全明。成卦之不相協。中少二女。同居而異其趣。剛柔分離。雜處而不相能。則睽之用。與家人相反也。傳稱睽外也。與家人內相對。以字義言。內含納進之意。外包推出之情。家人由疏而親。如娶婦。實自外而內。而睽則由近而遠。如嫁女。實自內而外也。睽雖二女同居。離在上。則有遠之之象。兌在下。亦存去之之嫌。正如女子雖同胞生。而長大不知所適何處。無複同聚一堂之誌。固事勢使然。而情誌以之見焉。睽在人身。喻目歧視。目固同係於心。共存於神。而其驚異之時。遂顯乖戾之象。由感於外物。情誌不得不紛。猶二女適人。蹤跡不得不別。一身之物。一室之人。其不能同有如此者。況在疏遠者乎。然易於是卦。正取其由內之外。與家人由外之內。成相反相對之象。天下之事物。恒如兩者之分合。各盡其用。出納各適其宜。睽外也。則凡由此達彼。由密而疏。由合而分者。皆其類也。為親近者。且將離矣。合同者。且將析矣。則睽之為用。恰如一水分流。一道歧出。各就所適。以竟其用而已。而揆其初。則未嚐有間隙。二陰在四陽中。固未敢自外。第陽失其位。剛失其時。時位既乖。氣數乃異。卦中三五陽位。皆易為陰。陰得乘陽。剛乃自屈。溯其相違之始。必有所驚疑憂懼。不得不東西任所之也。然睽象雖如此。而仍有和合之情。調協之意。則以初固親近也。且中互既濟。有相濟之心。與家人互未濟。易生相妬之念者大異。習易者必先參透此理。庶不為睽所誤。外而思歸。去而希返。分而能合。背而有同。正如人之二目。雖一時驚疑。呈其異視。而原屬同體。猶可複其常規。此卦上九有遇雨則吉。群疑亡也之辭。足證睽之為睽。當以時位為辨。時位一移。情誌自複。故占小事吉。明其不可大用而已。豈全不宜哉。讀者於此。尤當深思。
睽革為交易卦。易其上下則成革。皆離兌合成二女同居。其誌不同也。然革卦離在內。有文明之象。睽卦離在外。成變亂之形。由互卦言。則睽中藏水火既濟。得諧協之象。革則中互天風姤。有相遇之情。以陽來變陰為變。陰複於陽為正。睽陽在下。能誕育萬物。和濟一切。雖乖於外而濟於中。猶人之視。雖一時蒙蒙。而恒久昭昭。雖外物擾擾。而吾心了了。此固由變而終於複正。由亂而將至釋嫌。則卦爻見之也。革以革舊謀新。與隨有異。隨以兌加於震。一陽出動。變而能存其中。革以兌加於離。一陰在中。變而竟失其正。此革命必湯武方達其用也。天順之。人應之。變不失其常。亂仍返於一。雖天下一時騷然。而民心終止於一。此商周之德。足以與虞夏齊也。而睽不然。睽者自違其行。不必非於物。自異其誌。不必盲於心。為其承家人之窮。生攜貳之誌。習安閑之弊。啟分崩之思。則由性難製情。事多悖理。如坐井窺天。不見蒼蒼之大。如捫獨測日。不知赫赫之明。此其眩於目前。紛於方寸。而以度大。以近量遠。以誤指真。以背辨麵。不知其所憑之非。所藉之幻也。故觀海市以為城。認山風以為（山+屏）。惝恍乎視精。迷離乎目明。而謂天下之如此滔滔也。則何以底於成。故傳曰家道窮必乖。故受之以睽。蓋言其乖離不揆乎道。遂迷惘不得其真也。譬之一家。因愛生怨。因怨成離。悻悻出門。不知所之。則妄擬諸相。虛構諸境。以為了然。卻同夢夢。以為快哉。卻成懣懣。此誤於情之所發。失其中和。氣之所激。違於大正也。卦中互既濟。而陰陽錯綜。有適於小事。故彖辭稱小事吉。或謂小事指細行。凡非大業大功者皆是。而於人。則指謹小慎微。不妄自張大。期適於時位。絕其紛擾。卦象火動於上。澤降於下。上下分馳。有同未濟。而中互卻為既濟。是分中有合。離中能麗。自可因時所宜。乘勢之便。而有所成。惟卦象主其大。互象主其細。卦象見於表。互象存於裏。此用睽者所當知也。傳稱睽外也。而人或忽其內。家人內也。而人或忘其外。後天之動。有外必有內。惟隱顯異焉。知其明。守其微。則象中之象。用外之用。皆得之矣。作易者恐人僅知其一。故以小事吉三字。指出睽之用。使毋昧於時位。貪於事功。必先審夫正變。推及去來。合隱顯以求之。度明微以用之。則用於不用之時。孚小事之占吉。為於難為之位。有細行之成功。是聖人委曲示教之意也。
睽卦以六爻陽位。兩被陰乘。三猶不貴。五乃正位。三五皆陰。是為逆行。與家人恰反。家人六二主內。九五主外。陰陽得時。內外皆正。故名家人。言能主一家而立國之本。奠人道而開治平之先也。睽則反是。三為人道之始。五為主位之尊。二者既乖。大用乃悖。故名之睽。以其違乎情性。戾乎正大也。傳曰家道窮必乖。可見睽之象。實由家人變來。天道無常。習久生變。人情叵測。積久成乖。在上者率之無方。在下者行之不軌。上下皆失。家道乃乖。此睽之成。即由離一卦之出。而巽易兌。陰自升也。巽一陰在下。升而違於乾。兌一陰在巔。降則變於坤。今兌在離下。有光明之下照。而陰踞中爻。致梗塞之堪虞。五為外尊。柔反履之。二為內正。陽反加之。外既失其主持。內又不甘承順。內外皆乖。而睽象成矣。傳所稱內外。乃言卦之德用。而睽之繼家人。則由時之變遷。時位者。吉凶所本。二五者時位所遵。以家人之內外同正。變而為睽之內外同乖。謂非家道之窮。不可得也。然易者以一象眾。取近譬遠。在家言為家道之窮。在人言為人道之逆。推之於國。為國政之失。推之於天下。為世運之艱。此固理數使然。而其害則人應之。家也。國也。天下也。治亂安危。莫非人所受。睽之乖戾。亦人所感。此二五失正。全體皆違。而中爻之人。首被其咎戾。為陽不得居於位。而陰乘隙幹之。離以火而上炎。澤以流而下滲。水火分道。欲情誌之兩孚。難矣哉。故睽雖生於家道之窮。實則成為時道之變。讀者須留意焉。
《宗主附注》
睽卦睽字本從目。或誤為日。以睽本義為驚視之狀。心有所疑。視為之異。目光所至。有一種驚感之情。又釋為兩目分視。亦不外異乎平常之態。而頓促間。不覺目光之分背也。故因此釋為違背。或乖離。如睽違。睽隔。睽異。睽索。皆由此義推繹而來。或以大眾注目驚視。為萬目睽睽。即本驚奇疑惑之意。神存於心。光發於目。心有所感。視為之變。此由內達外者也。故睽卦爻辭有輿曳牛掣。見豕負塗。載鬼一車諸語。而傳稱睽外也。亦本卦象之用。卦名之義。明其所至。不外以驚疑之視。示心誌之睽。存於中者見於外。觸於目者動於心。此卦取離兌之合。為二女同居。誌不相投之象。恰與家人相反。家人由外而內。成其匹配。達於親近。睽則由內而外。背其趨向。終於乖離。此兩卦之所別也。而皆因離卦為用。離在內則和安。在外則乖戾。人之情性。亦由此殊。內涵光明者。其行必溫良。外示苛察者。其德必悖謬。易以二卦辨人之心誌。別人之行為。而有以齊之於一。使複於中和也。
又曰睽與革為同體卦。澤火為革。火澤為睽。二者隻是上下異位耳。而卦用隨之大殊。睽為乖離。革為改變。乖離則各不相謀。改變則交相為用。如仇與友。仇則誌在嫉忌。而情難同。友則誌在磋切。而情易近。為其所受位與時使之也。實則離兌未易。二女同居如故。不過一則有相遠之意。一則有互益之心。此兩卦之用。有可相參證者也。睽字從癸。癸為水。而後天戊癸則反化火。革卦辭己日乃孚。己後天合甲化土。而先天戊己為土。火生土。互濟也。水克火。則為互製。故一則相猜忌。一則相利濟。由五行中即可證明。而不外離兌之象。一水一火。兌為澤。水所聚也。故亦與水同用。然不如坎之主化育代坤德耳。離則能代乾以主天生之令。為後天之所尊。故兌不克與配。而情誌難協。且火在水上為未濟。水在火上為既濟。睽以同於未濟。故成乖違之象。革以類於既濟。故有利助之用。由上下位之易。而卦德遂殊也。讀者明此。則可知睽革之義矣。
睽。小事吉。
孔子《宣聖講義》
此全卦彖辭也。睽以二五正位皆失。故四德不與焉。凡卦孚乾坤之一者。必舉一德以明其用。睽則僅小事吉三字。可見其用之不宜矣。夫睽上下陰陽。不得和協。內外時位。失其主持。似無可用。而彖辭稱小事吉者。何也。則以睽雖二女同居。誌不同行。而以說麗乎明。柔上而應剛。是以小事猶占吉。觀其中互。即可知矣。家人因內外同正。而中互反為未濟。是其中難誠。而行易窮。正難得而變易生也。睽以中互既濟。陰陽得濟。水火相調。是其中自貞。而行可易。象雖戾。而變複常。故釋辭稱為得中。明小事吉之由來。既曰小事吉。則大事不吉可知。睽之名固昭示之矣。違於外。乖於物。戾於情。悖於德。將何以大用哉。小事吉三字。實明指睽之難大也。小事義已見前。不專指所行。凡事務之細者。近者。暫者。易者。皆是也。一言之微。無關大體。一動之頃。無與久遠。則以中存之誠。不幹外物之咎。猶得吉占。不害於己。天道固包巨細。世情多概恒速。數有遠近之殊。事有難易之別。睽則僅宜於細者。近者。暫者。易者。而弗及其他。為其時位之不當耳。用生於德。德昭於位。見於時。正位已非。德用已失。則睽之小事吉。實以得中。而柔能應剛也。睽果無所用乎。則事之合者必離。物之聚者有散。天道且不免。而況人乎。此小事之吉。亦以能隨時也。時行則行。時止則止。若戾時自用。則不獨大事不可為。小事亦難協吉矣。故易教為指人以行止。而首在明時。所謂與時偕行。與時偕極者。於睽尤可證明之。
《宗主附注》
睽卦彖辭僅小事吉三字。與他卦有元亨利貞四德者不同。則以睽之用不逮耳。乾坤四德必合上下卦之用。衡其有所當者稱之。本乎天者親上。本乎地者親下。故近乾者。元亨為先。近坤者。利貞為主。睽上離。雖在後天代居乾位。德用文明光大。宜於內藏而外顯。今睽反在上。是與下卦不能協和也。故不克備乾之德。睽下兌。固先天少女。而變成陽。一陰在上。象水在澤。水德潤下。愈下愈沉。與上卦不能調濟。故不克備坤之用。此由二卦不合所致。非離兌之不逮四德也。凡他卦之不以四德稱者。率類此。然睽火動而上。澤動而下。固已動矣。吉凶悔吝自生。此彖辭以吉稱之。睽既上下相違。情誌不一。如南轅北轍之不能竟其用也。如左支右吾之多所拘牽也。則不足語於大功大業。而以中互既濟。人爻一陽一陰相交。雖失於位。而得其和。徒以基不克固。利不克廣。僅占小事之吉。而不及其遠者大者。睽固與家人表裏。而又為家道之窮。親且不和。況殊者乎。近且難固。況遠者乎。睽之限於小事。正有以也。譬之在家不能安睦。貿然出門。欲於此時。遽求快誌。難矣。吾國自古重家道。家齊而後國治。家尚不協。奚以悅於外人。語雲。近者不親。不敢求遠。小者不省。不敢言大。此不易之理也。睽之不能大用。豈非時所為哉。
又曰睽卦之用。與革相證。已見前。革之往來卦為火風鼎。亦與其顛倒卦風火家人相證。故家人睽革鼎四卦。皆有相通處。由家人變為睽。與由革變鼎。正同。故在睽彖辭稱柔進而上行。得中而應乎剛。鼎彖辭亦如之。皆以柔易剛。上履主位。而能應剛也。在晉卦。亦有柔進上行之語。則以離之六五一爻。與睽鼎同。而小過卦因六五得中。亦稱柔得中位。與睽相似。其彖稱宜小事。正與睽之小事吉一義。不外柔主正位。不能大用而已。凡五爻之為陰者。率皆類是。小過以中互大過。故成其過。睽則以中互既濟。故稱睽。而示其終可通也。過者失中。睽者失和。中和有失。其用難大。此易教以中和為貴也。睽之與鼎。雖以柔得中。而離在外。遂不克充其用。然時所為。非事之咎。故時用為其本旨。睽之時用。於爻辭可以見之。俟講時再詳示可也。
彖曰。睽。火動而上。澤動而下。二女同居。其誌不同行。說而麗乎明。柔進而上行。得中而應乎剛。是以小事吉。天地睽。而其事同也。男女睽。而其誌通也。萬物睽。而其事類也。睽之時用大矣哉。
孔子《宣聖講義》
此申釋全卦彖辭之義。明睽之時用也。離在兌上。離火兌澤。上下分馳。故曰火動而上。澤動而下。兩動字含升降之意。火性炎上。其動也升。水性潤下。其動也降。而何以動。則六爻之氣。周遊終始。原無止息。而火與水。尤流動之物。火無不炎。不炎不謂之火。水無不流。不流不謂之水。死灰不炎。乃火之燼。冰凍不流。乃水之變。燈燭之光。亦有飛揚之誌。池盎之水。亦存浸滲之情。不得謂其不動也。澤雖似止水。而用在流衍灌溉。蒸化推移。仍動也。合離火以成睽。其動愈明。火逼於水。則有遠避之心。澤近於日。則有蒸騰之勢。此其動又自然而然。一則上升。一則下降。升者終降。降者不升。如蒸水成雲。是暫升也。雲聚成雨。是終降也。故德用不相協。而名睽。睽者如目外視。光自分離。不複為一。愈睽愈遠。而用愈乖。情愈異。此離上兌下。不得不睽。與易其上下之革。又殊其趣。革亦不能協。而其違悖之德。在止非行。在內非外。則以離反居兌下。升降同而地位異。一則益遠。一則益近。遠則相忘。近則相妬。忘者為疏。妬者為仇。此革卦之用。不免於傷殺。而睽則惟仳離背貳。以成其驚異猜疑之狀焉。驚異因於初逢。猜疑發於夙日。火與澤之積不相能。乃有此離奇之象。故稱人之不和者。曰水火。以其德用原參差。而升降原懸殊也。上離中女也。下兌少女也。情誌既不協。行動自相違。故曰二女同居。其誌不同行。言雖合為一卦。而上下相違。如二女雖同居一地。而情誌難偶。誌存諸內。行見諸外。不同行者。明其動之各異。如相背行。去日遠也。夫同居。甚親也。而不同行。則疏矣。親反為疏。近乃成遠。此睽之用。實由內而外。由愛而憎。正與家人相反。故傳曰睽外也。
然兌說而離明。離又有附麗之義。二卦合。是說麗於明之象。兌之一陰在三爻。離之一陰在五爻。同三而五。皆柔居剛位。且由中爻而進於全卦正位。故曰柔進而上行。得中而應乎剛。則以六五居外正位。與下九二相應。雖陽位陰爻。陰位陽爻。與家人之得正者反。而上下相應。一剛一柔。中爻六三九四亦如之。合二三四五四爻。無不剛柔失位。而各得其應。陰陽互差。各得其匹。升降自異。各得其宜。故睽以卦言為乖違。以爻言為調適。而中互既濟。水反居火上。更得相濟之用。故稱為得中。言其剛柔失而仍平。上下違而仍濟。此二三四五。及中互中爻之不過也。不過則中。中則不偏。中和之用。天地所不違。外相背馳。內仍諧合。故有小事吉之占也。小事雖異於大事。苟先善其所為。亦足推而廣之。在人之善用耳。明時位之所利。從剛柔之克平。本中爻之可諧。推中互之克濟。則小事之吉。實足為大事之基。故用易者。貴乎通也。
睽與通反。與同異。凡事物之背馳者曰睽。阻塞者亦曰睽。為其不相類也。不類則不同。不同則不通。如二人一北一南。所行既分。所至亦異。此睽之不得與他道同用也。然睽卦不以睽而終背馳。則六爻往複。終必有始。中爻人道。往必有複。故雖睽而仍可同可通可類也。釋文曰。天地睽而其事同。男女睽而其誌通。萬物睽而其事類。此三語足明睽卦之用。非永睽也。睽於外者協於中。睽於始者和於終。睽於近且細者。融會於大且洪。貫通乎時用之中庸。蓋天地睽而事猶同。睽者時也。同者體也。男女睽而誌猶通。睽者跡也。通者情也。萬物睽而事猶類。睽者其異也。類者其同也。則睽之為睽。時位為之也。故睽之時用大矣哉。與革卦辭正相應。不外天地之道。積久者變。萬物之性。重見者消。極則窮。窮則通。睽亦如是。不睽不見其同。愈睽則愈易同。此時也。如秋冬之寒。易為春夏之溫煖。不寒不溫。不煖不涼。惟有其一。必見其二。當其見也。視為故常。若不時而見。則成災異。此睽之存乎時用也。時用者。變動不居。周流六虛。故時至而睽。時易而複。在其睽也。已寓複通之機。則中所藏也。氣藏於中。情藏於心。此睽在外。而中互乃為既濟也。
全卦六爻。時位不一。隨時變動。而內外又不類。如睽釋彖。已明揭其例。蓋賓主異位。動靜異行。宜否異時。利害異用。睽固不可為之時。而藏有可用之機。觀於男女睽而誌通一語。足以明其故矣。男女愛慕。人之情也。而跡與心難同。行與情難一。則睽於事者。誌可通也。睽於時地者。精神可接也。以其原有不睽者在也。睽卦中少二女。如姊妹然。而其嫁也。各自東西。不複聞問者有之。其同胞之親。出於天性。雖遠弗隔。雖疏弗離。此則睽而不睽者也。天下事物。大率類此。推而擴之。則睽之用明矣。
《宗主附注》
彖辭所稱火動而上。澤動而下。上下違行。如天水訟。睽本不適於用。而又雲悅而麗乎明。柔進而上行。得中而應乎剛。是則以睽中互既濟。中爻三四。一剛一柔。內外二五。一陰一陽。雖不稱位。而德相應。由三而五。皆陰爻居陽位。漸進而止於主位。以柔率剛。以陰加陽。是柔進而上也。兌說以離明。離麗也。說麗乎明。在內含和悅之情。在外有文明之象。而能相麗。以不終於背馳。此睽之用。彖辭稱其小事吉也。然所謂吉。乃凶中之吉。用不克大。大則有凶。此彖辭所指。限於小事也。易之大用必因乎剛。剛失其主。將奚用哉。睽之不能大用。實以陽失其位也。而在外陽失正位。在內陰亦失中宮。內外皆差。陰陽相易。陰主其正。則吉之僅屬小事可知。陰者從陽為正。自主為逆。正逆之分。即吉凶之辨。讀者須就卦爻判之。
象曰。上火下澤。睽。君子以同而異。
孔子《宣聖講義》
此申釋睽象辭也。睽以離兌合成。上火下澤。在象火性上炎。澤水下潤。一上一下。互異其趣。故名之睽。睽乖也。乖異也。由一而眾也。在人道。一而無異。在物情則萬類。因其同而同之。以明天地之無私。因其異而異之。以盡事物之庶誌。此君子以睽而有所辨也。睽固異也。而出於同。亦歸於同。是異者時地之象。人道本天地之中。立情性之分。識和乖之理。明終始之途。此睽象辭之旨也。天下事物眾矣。而莫不同出異行。愈異愈紛。不可究詰。然君子不逐異。而執其同。同則不私。異則不亂。徧物而適其用。隨事而合其宜。此異之至也。而永執厥中。一以貫之。則同之至也。故曰同而異。不異。不盡天下之變。不同。不明天下之常。惟變與常。達者一視。此同異原無分也。道之所行。同則主之。異則與之。同則翕焉。異則辟焉。此固天地之所依循。為易乾坤之所掌握。人物萬類舉不能外焉。異中有同。同中有異。孰為同之。孰令異之。總於乾坤。逾於始終。睽固有其異也。而家人先於其同。人之同者。見於同人。乾與離之合也。物之同者。見於家人。巽與離之諧也。而睽則以異稱。離與兌之相違也。如訟之天水違行耳。違則難和。不和將安同。此睽之不得不異也。而君子則明其同以應其異。因其異以歸於同。不失其一。則得其二。苟執其一。則悖於道。此同而異。乃人道也。睽先人道。故象辭明乎同異。革主天道。故象辭重治曆明時。曆時亦以異而同也。一日之晝夜。一年之寒暑。異也。而周而複始。終古如斯。非同而何。明乎此。則知象辭同異之所指矣。
同異之義。已如上述。釋者多不明同之與異。為一而二。遂以象辭為疑。夫同異為事物之情。君子因而同異之耳。非有為也。果心存同異。則悖乎象辭之旨。象辭明言以同而異。而字指出同之與異。原無分也。同而異。猶異而同。換言之。即由一而二也。為道無二。而事物不一。事物固自道出。則異固自同分。明同之為同。始知睽之所本。明異之為異。始知睽之所成。蓋睽者。象人之視。目光自異也。目原同也。而遇事物之奇。心驚而智惑。遂成異視焉。此其異自同出。且為一時之變象。非本來異也。故辭以同而異。明其用。先知其同。始知異之所生。先得其同。始知異之所成。若以異為異。而忘其同。是昧於格物致知者也。格物以致知。則同異無容心矣。要知象以人道重。人道固本天地之道而立。由同而異。亦天地自然之序。生者日眾。化者日繁。求其不異。不可得矣。故因應其異而異之。雖萬事萬物。無不可盡其情。此即大學聽訟一章之旨。而不出格致之道。讀者當會通之。夫同異之所名者。已詳前講。老氏曰。同出異名。同者其道。異者其器。天下物皆然也。道無二致。器有眾形。雖一物也。不得以一形範之。表與裏。中與外。是同一事也。不得以一名稱之。始與終。分與合是。此同異所必具者也。而君子因睽辨其情焉。君子以道為尊。由道生德。德則眾。而道則一。德則分。而道則同。一之於眾。始終也。分之與同。本末也。非別有異焉。後世辯者。乃創異同之說。逐物而自窮其跡。異則異矣。而無以返乎同。此愈辯而愈惑也。君子不取焉。君子之以同而異。正如睽之離兌皆卦也。水火皆物也。而不外於一陰一陽。陰陽不外於太極。太極一也。兩儀則二。由是而四象。而八卦。皆異也。皆以同而異也。睽之取象人之兩目驚視。而戾其明耳。以見異也。視異而目同。心驚而誌惑。此一生二。二生三之謂也。何竟爭其同異哉。故後世堅白異同之學。雖昉於睽。而悖夫睽之用。為其非君子之同異耳。且同異之辨。要在審事物之情。非矯杜其辭。紛紜其說。蠱惑視聽者也。如睽之異。以其誌也。而物因誌生象。事因象生疑。爻辭中載鬼一車之類。非果有其事。乃見之妄也。妄之與真。即同異也。妄因於見。見發於驚。此異之非正觀。如佛說心生相之謂耳。而世人或不克辨。反以妄為真。是自異其心也。凡此之異。不得名真異。君子則必辨焉。故學有五要。明辨居其一。苟辨之不明。雖聞見猶聾聵。以其非耳目正用。為聰明之累也。聰者能聞。明者能視。聞見之失正。則與聾聵何殊。人之於事物。不得徒恃其聰明。而役心於耳目。耳目器也。心則達乎道。道者不紛不惑。不妄不執。惟以情為辨。處世之要。無過於是。心先順夫道。而後耳目克盡其情。是辨其異。仍存其同。萬物萬事。侭其自異。吾心不失其同。則舉不足以惑吾耳目。蔽吾聰明。斯妄見盡除。而真知灼照。即所謂一以貫之者。而自然合乎易教。豈待求之紛紜奇誕哉。因講及同異之名。物為拈出。使學者知所去取耳。
初九。悔亡。喪馬勿逐。自複。見惡人。無咎。
孔子《宣聖講義》
此睽初九爻辭也。初九兌之初爻。兌為少女。而九為陽爻。秉乾初九之德。潛龍在下之象。以上接三爻之陰。外匹四爻之柔。陰以濟陽。柔以育剛。故用協悔亡之占。謂有悔而終亡也。凡悔亡皆如是講。亦含有悔其亡失之意。即自懺也。內貞外悔。初九悔亡。固易之常例。然睽初爻在下。而誌躍躍欲試。其悔之機已在。乃得兩陰之濟。始免於悔耳。且悔亡者。事之既過。物之既亡。悔亦何益。智者則不自苦。是悔亡同於無悔也。馬與龍同類。乾稱潛龍勿用。此稱喪馬勿逐。其義亦近。惟九在初。而六在四。二者相應。如雌與雄。終複相聚。喪馬自複。以其將自還反也。勿逐者。喪之非時。逐之無跡。既不能逐。亦不必逐。故曰勿逐。猶乾之勿用。既不能用。亦不必用。皆時位之所為也。馬雖喪而位不移。陽雖藏而陰未育。是以終自複。不待人之逐也。凡陽爻得時。無失可言。時非而有濟。失亦仍得。為物之得失。皆係乎時位。而人實主之。人之當位乘時。物亦馴擾繁畜。如大小畜所占是也。皆以乾在下。克主其物耳。初九陽也剛也。而三四爻。則陰也柔也。一善一惡。相與交接。故曰見惡人之象。惡人非果害己。但與善相反耳。人雖惡而無害於我。則見之亦何咎。如昔日之遇陽虎。見南子之類。究何損哉。故占無咎。
象曰。見惡人。以辟咎也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。爻辭前數語。均未加釋。而獨揭見惡人三字。可見此三字。關乎初九爻者。為重且大也。初九在下。原宜潛退之時。而爻辭不以隱遯為尚。反以見惡人為言。此中微旨。人多忽之。此釋文必加以辭。明其要義。實在辟咎。正以初九有咎。不自矜高。而後免之。以陽剛之行。易幹高傲之弊。地位之下。易逢嫉妬之嫌。故爻辭以見惡人無咎為言。惡與善仇。陰與陽敵。我善而疾惡。處陽而疏陰。得位乘時。猶有不宜。況初九在下。而非時者乎。則見惡人。非其誌也。而不得不見。人以我之善。欲與之近。則不召自來。一也。人因彼之惡。欲恣其誌。則不見成怨。二也。我之善。人已知之。而嫉妬之心生。是咎之始也。我既善。人希親之。而狎侮之心生。是咎之繼也。我辨於善惡。人未之諒。而怨毒之心生。是咎之成也。故勢不足。則不宜屏人於遠。德不足。則不宜拒人於近。彼惡人方有挾而未見。而我乃深閉固拒。則仇恨益甚。其害不旋踵矣。惟審夫勢之大小。明夫德之厚薄。知惡人之來。而以禮接之。見惡人之麵。而以誠遇之。則人將無藉於口。或更有感於心。斯人不我害。而咎反以辟。故曰以辟咎也。睽卦大用。皆喻變常之道。而重權宜之行。初九爻辭。其始義也。若在平日。則遠之不暇。敢見之乎。既見矣。將浼之是憂。尚何辟咎可言。此爻辭明睽之道。非以語於經常之教。以善而獲咎。必時位所為。吾之見陽虎南子。正值夫初九之時耳。既見矣。終無所傷。可見辟咎之句。信而有徵。讀者當由是推之。
九二。遇主於巷。無咎。
孔子《宣聖講義》
此睽九二爻辭也。九二內卦之中。為兌之二爻。兌初二皆陽。上與離合。離之中爻為陰。九二與六五相對。陽喜遘陰。故曰遇主。以六五君位也。而非君。乃稱主焉。凡在上者。皆可稱主。為君為國主。又凡總事之成者。如事主店主。又為之主持或有屬者。如家主業主物主。推而言之。則主有對。而君無匹。故主對賓言。俗稱主客。君則在內無賓。惟與後匹。九二之主。則含有對之賓主言。以九二原正位。而在卦為內。是後也。在爻反為陽。六五在卦為君。而陰也。非君之真。故以主稱。而喻有賓在。蓋遇主者賓也。亦非真賓。即二爻本位。位陰而爻為陽。不得稱後。乃視如敵體之賓。而在內又非賓之位。但曰遇主而已。不言其為誰也。然遇主若臣之遇君。則非其時。後之遇帝。又非其偶。九二之遇主。而曰於巷。明其地與時之當也。以九二遇六五。剛柔兩失。主賓皆非。而卒然相遇。不在廟堂之間。朝市之地。而於巷焉。可見事為非常。情為非正。此睽所以為家人之變也。家人六二九五。內外皆正。故家道齊。睽卦九二六五。內外皆乖。故人道變。變則反於正。雖遇而無義之可言。禮之可序。雖所遇者主。而無尊嚴之分。光明之行。是遇主。猶尋常之相逢耳。禮既不備。情亦難通。行既可疑。用亦難大。此遇主。雖若幸之。實無取義。雖若親之。實多猜嫌。故在爻辭本有咎。而曰無咎者。則以六五九二。中道未失。正位猶存。乃得免耳。二五原應相得。剛柔亦應相孚。徒以互易其爻。遂使變成倉卒。而二五本位。固未變也。剛柔本德。仍可交孚。則因變以成用。不違睽之大義。如在紛亂之際。惶遽之間。君臣難以分言主賓。難以禮接。則變也。變而能守其位。終複於常。則無咎矣。此讀者所宜先知之者。睽固全卦皆變也。爻之得正者。變而無害於正。則可占無咎。況剛爻原可大用。且得柔之應。終不違於一陰一陽之道。又何咎哉。
象曰。遇主於巷。未失道也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。爻辭遇主無咎。釋文恐人未明。故以未失道示無咎之占所由來。蓋巷非遇主之地。而時乃睽變之時。非常之時。難責以常道。是遇主於巷。猶未失權變之道耳。且睽為相違。不易遇。今九二乃能相遇。必有其道。則所謂中正不失也。二五各守其位。雖變不離於正。雖睽而不違於德。是其道仍未有忒。兌本悅澤之情。離推附麗之義。則剛柔相應。內外相偕。雖睽隔於一時。仍協孚於他日。以九二之用。妙在與六五一陰一陽仍相濟耳。以卦言為睽。以爻言為遇。睽則為變。遇則複常。雖於巷非地之宜。而非時應事之變。此釋文稱為未失道。明其能通權達變。終不失正大光明之行也。離有文明之象。火加於澤。有照耀成采之觀。而九二以陽應陰。又如日光映水之景。日之蒸水。為雲為雨。澤之得水。以潤以溉。豈非化育之大用乎。故遇主雲者。明其有弼主成德之占。翼君戡變之象。非徒一遇已也。不外得位之正。雖非其時。仍可大用。陽而就陰。剛而濟柔。其道之成用。可與同人相擬。同人曰同人於野亨。此曰遇主於巷無咎。二者雖辭不同。而用相對。同人以君子召致在下之民眾。此則以賢臣弼翼被難之君主。其致功治平。原無異也。惟時有別。地有殊耳。細繹未失道一語。足見九二之遇主。實成德達道之機。撥亂反正之本。非為一人利害之占也。
六三。見輿曳。其牛掣。其人天且劓。無初有終。
孔子《宣聖講義》
此睽六三爻辭也。六三兌卦之上。中爻之初。卦以九三六四。合於既濟。反之六三九四。則合未濟。而全卦二三四五。互成既濟。是以中爻言。為未濟。以互卦言。為既濟。二者相反。亦睽之象也。又六三在九二九四之間。合成離卦。與上卦之離相連成用。而不能得其正。如人之兩目相通。則視物必明。而彼此牽掣。兩相妨害。是視而不能正。見而不能明也。因六三有離中之象。故爻辭稱見。言與上之離共見也。而所見非正。故有輿曳其牛。掣其人之象。輿在古昔。必用牛或人。牽之挽之。今則反為輿在前。牛與人在後。且被輿曳之掣之也。原句應為見輿曳其牛一句。掣其人一句。而中省其人二字。其人天且劓。以其殘廢也。天為天刑。即天yan。此生殘也。劓為鼻刑。割去其鼻。或因疾潰去。此刑殘也。然此處不重在刑殘或天殘。隻以殘廢官體不全。生育不備而已。即輿所曳之牛。雖未見其病。既不能牽輿。反賴輿曳之行。其為廢物可知。其人則固有天劓之殘。而正恃輿牛之掣以動。則為廢人可知。爻辭以此明其物之無用。人之無能。而輿又安能永曳之掣之行哉。人牛無人牛之能。輿亦非輿之正用。事之離奇。理之昧惑。乃經常所不能見者。而睽六三竟見之。則果物之咎耶。抑見者之過也。睽固以怪異之象。悖戾之行為用。則雖奇。無可驚。雖異。無可詰。為原非常見者。驟見之。果物之異。或視之乖。果目之差。抑心之惑。此君子貴乎辨也。而六三不易辨焉。則見所未見。心亦疑之。明所不明。目亦眩然。此六三之辭。實睽違之所成也。然事以理判。物以情衡。非理之事。徒惑於一時。不情之物。徒眩於一瞬。故爻辭繼之。無初有終。言其初。方睽變不能得其正。至漸而久。自知其故。則終能複於常矣。惟有光明之德。初雖駭異。終必分明。是無初有終。爻之大用也。要不可執奇而驚。以戾於正。初之所見。奇固奇矣。而非常道。終之所明。變複於正。更何戾哉。
象曰。見輿曳。位不當也。無初有終。遇剛也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。曳字下應有牛字。但爻辭原義。曳字直貫到其人。以人與牛。皆為輿所曳而行也。六三以陰履陽。與未濟同。為不當位。位不當。則前後失其序。輿在後而反居前。牛與人在前。而反曳於後。是不當也。陰乃先陽。柔乃領剛。顛之倒之。乃失周行。此六三之睽。實由於位之不當也。而以疾廢之人。任勞力之役。則又職之不當。況責不能自動之輿。以曳能行之人與牛。是尤事之不當者。尚可用哉。而爻辭不言其凶咎。則原幻見之象。未必果有其事。不過因六三之不當位。乃招致種種不當之景。而眩惑於所見也。然六三之進。則九四也。柔而遇剛。乃複於正。故占無初有終。初指六三本爻。終指九四。以六三自九二來。原陽剛之德。未失道之情。惟六三陰以間之。幻成異景。變見奇象。幸進而九四。又為陽爻。發於陰而終於陽。合九二成離目之象。故釋文稱為遇剛。且六三與上九相應。亦以柔對剛。雖中隔六五。而兩陽一陰。易於同化。是六三之睽。終遇九四而免咎。而上九之睽。則以六三之應。而有遇雨則吉之占。可見全卦大用。不外陰陽差錯而已。陰不得陽。則昧惑莫明。陽不得陰。則剛愎莫正。此睽之所以為睽。實由於情之乖戾。心之猜疑。迷惑於一時。遊移於幻景。遂不知其所辨。故象辭重在君子辨同異。明其真偽也。惟剛始明。惟陽始正。六爻之得失。視乎剛陽之當位與否。讀者可於爻象細審之。
《宗主附注》
睽卦全卦。均以睽違為用。而睽之所成。仍不外陰與陽背戾。離兌本先天二女。而後天兌反為陽。離反代乾。是陰變陽也。在卦陽宜下。陰宜上。一升一降。乃成協和。如泰與既濟是也。若反之則成否未濟。暌以火在澤上。亦未濟也。是用相違。而其最甚者。則在三上二爻。以介於兩卦之間。處乎背戾之勢。不覺有乖隔怪駭之情。故三爻與上爻。皆有出乎常理之辭。明示睽異之義。若初二四五。則猶在可睽可合。有變有正之時。其辭亦多無咎或吉也。初爻之自複。二爻之遇。尤可見其離而合。變而不失其正。以兩爻皆陽。陽為善德。如日月之食。無傷於其本體。是雖睽於一時。而終返於正用。所謂時義之彖辭。原即指此。睽之時用。正不異於他卦。而當其變也。則有他卦所難類。是以名之睽。為二三四五四爻。既互既濟。又同未濟。兩情莫定。中心旁徨。失所從依。則如夢幻。陽勝則複。陰勝則疑。就正則明。徇物則惑。此君子以辨異同為貴也。
九四。睽孤。遇元夫。交孚。厲無咎。
孔子《宣聖講義》
此睽九四爻辭也。九四外卦之始。離之四爻。與六三同為人爻。而陽居陰位。下與初九應。與九二同功異位。皆為剛爻。剛則為奇。奇則難合。故曰睽孤。與上九之睽孤一義。陽奇陰偶。奇而遇奇。故名之孤。非果無偶。不得相適之匹耳。睽者原相違。加以睽孤。則背戾可知。心存孤獨。性不和同。踽踽自行。孑然自處。此九四睽孤之象也。而以離之用。有分離附麗二義。雖孤而有遇。遇與偶相近。偶者情之合。遇者行之投。一則出乎本心。一則見於偶爾。蓋非豫期而思得也。因離而具獨行之象以稱孤。因麗而含偶值之機以稱遇。此二事遂聯係交見也。元夫者。猶元配。即前夫也。在此卦辭。有後夫凶句。此則稱元夫交孚。可見睽之用。與比有相關處。比以水地合。睽之兌。則包水地二者之用。水積地麵為澤。非如坎水之任所在也。或流或止。或蒸或濡。或自天降。或從泉湧。或以物化。或以氣分。皆為水。此坎之象。兌則僅池沼湖海之水。且必畜於地麵。故坎與離匹。兌則不得稱配。今九四元夫。亦正以四爻一陽在兩陰中。成坎之象。而中互既濟。亦有匹配之情。加以兌之正對為艮。九四若變剛為柔。則成山澤損。一男一婦。與鹹同體。而徒以上下易位。變鹹為損。鹹為少男少女相悅。為夫妻之造端。損則反是。遂含有夫婦反目之意。稱元夫明其已出也。即以既未濟兩卦。中男中女。一合一離。其用亦同。睽之本象類未濟。故成睽離。而中互即濟。又有複合之象。此爻辭稱元夫。而以交孚也。剛必柔協。陽必陰孚。九四之剛陽。已具睽孤之象。而得六三六五兩陰之濟。變成坎卦。乃有遇元夫交孚之情。此不過以卦類事。以爻效物而已。凡初乖後合。前離終聚者。皆可推也。不必限於出婦前夫也。厲字與乾九三義同。已詳乾卦。以有危害之機。而存勉勵之誌。故終占無咎。彼仳離之夫婦。自非正大之家人。其有厲可知。而幸獲既濟之變。得與六三剛柔強協。雖乖於正。可複於初。故交孚無咎。乃善用九四之睽孤也。惟孤始可複合。果男女有一不孤。則安能強之再合哉。此爻辭交孚無咎。實以義雖不當。情有可通。君子貴從權達變。不拘泥於常經。況在睽之時。尤貴善於順適時宜也。
象曰。交孚。無咎。誌行也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以九四之用。不在經常。而重權變。不泥禮法。而視時宜。故曰誌行。言誌在與時偕行。不論其孰得孰失也。蓋九四以剛應剛。有睽孤之稱。原不可大用。又以變類既濟。得兩陰之協。始稱交孚無咎之占。行字即側重爻之用。用必以動。動必有行。推而言之。則德也。功也。凡有所為。有所成者。皆行也。誌行亦可釋為得誌之意。但此處重在行字。猶尚行或誌於行。以九四秉陽德而在外。因剛令而求升。雖孤而有所遇。雖睽而終交孚。則夙緣未除。舊情猶重。零丁相惜。覆水可收。譬之已離夫妻。又複歸於好合。此固出於事變。應夫時宜。苟非行之昭昭。安望占之無咎。此象辭有同異之說。而彖辭重時義之文也。不可為者。理也。而勉行之。情也。不當用者。正也。而權應之。變也。凡睽卦皆取此旨。九四尤著其例焉。以孤而遇。以睽而孚。以厲而免咎。委婉曲折。從容中道之謂也。心坦然無可猜嫌。情惕然知所奮勉。則咎自免。而要在九四之能剛耳。剛則不為欲所蔽。故離合一任諸時。睽孚一聽諸數。此遇元夫不為婦之羞。而交孚不為夫之過矣。
《宏教附注》
九四一爻。後人多未明其辭旨。蓋不知睽與家人為往來卦。睽即家人之變。家人內外得正位。故為夫婦正行。人倫正禮。睽則反是。內外皆失其位。故夫妻不得其正配。人倫遂以變而成。此九四有出婦元夫交孚無咎之語也。苟非時之變。安得孚而免咎哉。譬之兵亂之時。災劫之日。夫妻之離而複合。家人之散而終聚者。安得繩以常禮。責以正行哉。此君子貴審時。而所行重應變。讀者闔家人卦觀之。則得聖人製辭之微意矣。
六五。悔亡。厥宗。噬膚。往何咎。
孔子《宣聖講義》
此睽六五爻辭也。六五外卦正位。為離中爻。離以兩陽夾一陰。柔履剛位。與九二應。內外皆失位。而勉協其德。故占悔亡。外卦多悔。以得中道而秉柔德。故免於悔。厥宗二字。有脫文。即悔亡下。亡厥宗。省一亡字。以六五中而失正。有位而德不稱。可危及厥宗。危亡因於非人。與九四厲字相應。厲則含奮勉之意。亡則多危害之虞。宗者所本也。亡厥宗。失所本。將何為乎。故有噬膚之語。猶噬臍之意。以悔禍將不及。而自生惕懼之心也。噬膚二字。見噬嗑卦。膚通腑腐。噬嗑之噬膚滅鼻。以貪損其嗅官。此則以失勢履危。亦如噬腐所得。不償所失。雖欲悔其已往。亦無益矣。故曰往何咎。何咎言無所咎。謂既失於前。將何以善其後。不曰無咎。曰何咎。足見事勢之迫。不容其悔。而噬膚之害。實由於已往之利害相因。固已慶其往。則必憂於今。是悔亡與何咎。原一義也。皆言不能悔。亦不可咎。所誤既久。所失既多。悔亦徒為。咎亦何益。不過六五以柔乘剛。易悟其過。且在中位。易救其後。往何咎一句。亦包有舍此他往。可慶無咎之義。夫厥宗不保。親且難依。噬膚之情。近將有恨。則雖有正位。安能久留。惟有決然去此。往求適宜之地。尚可獲悔亡之占。孚何咎之辭耳。此爻以睽卦主位。位是而人非。地宜而時戾。本睽違之用。宜應變之行。故爻辭重在一往字。言事之失。固在已往。咎之免。仍在於前。往由過去言。則往日也。由今時言。則往前也。往雖二義。而咎則一。既往不咎。是無可咎。他往無咎。是免於咎。此在占之者。善自體會耳。厥字亦含有內經厥逆之意。厥即逆也。不順為逆。厥宗猶親族相逆。如宗親離叛。不相睦助也。卦為離。本含離異之用。況在睽乎。故爻辭下噬膚。亦可作骨肉相殘講。宗親莫保。骨肉莫和。在家將不能一朝居。欲不他往。得乎。睽固為家人之變。家人之所宜者。睽則反之。此六五有是占也。
象曰。厥宗噬膚。往有慶也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。六五以柔乘剛。而得正位。故厥宗噬膚。仍占往何咎。以往有慶三字釋何咎。亦含二義。一則言既往有慶。今受其害。一則言留必有損。往可有慶。是視占者之善用耳。全卦離下合兌。離有附麗之用。兌有悅澤之情。宜於動。而不宜於靜。宜於行。而不宜於止。蓋兌與艮對。艮為止。兌則行。離兌既皆誌於動。則六五正位應之。此往有慶。非獨為爻辭之占已也。睽以相違而成變。惟善應變者。可反睽為合。此全卦辭之大旨。在夫順變以反正也。厥宗已失其親。噬膚將及於害。此六五不能不求他往也。此之為失。彼反得之。留之為害。行反利焉。則往有慶。不僅避禍。將有所成。爻辭稱何咎。明其不逢咎殃。而釋文則申以有慶。明其因往得吉。可見易辭之促人以往。實由六五之宜行動耳。柔居高位。原難大用。而睽則勢逼處此。不得再圖安逸。細玩辭意。則可見往之有慶。留必災。既往為利。今必成眚。讀者可於言外得之。
《宗主附注》
睽六五在離之中。與噬嗑六二有相類。故皆有噬膚之語。睽以上下相違。兌與離不相睦。而同出。以先天一中女一少女。原同胞姊妹也。六五九二相應。有若宗親。六五在外。九二在內。陽與陰違。而情本可協。剛柔相蕩。而誼本可親。故有厥宗之象。以六五視九二若同宗也。厥宗噬膚。亦含有同宗會食之意。所噬者非肉非骨。乃同噬嗑六二之膚。膚皮也。肉之表也。而又通腑腐。總之非食之正品。如肉已剔。僅餘其皮。或食已敗。轉化為腐。則非良食可知。噬嗑有滅鼻之語。是重在腐臭之義。睽稱往有慶之辭。是重在皮毛之義。謂其宗人方聚食。甫及外皮。則所餘肉正多。果及時往。自可擇肥而噬。不虞一人之向隅。日將列鼎而烹。不特大嚼之快意。故曰往有慶也。然易經文辭。向包多義。此亦文中應有之解。而睽非噬嗑重在得食。故夫子先揭同宗相妬。悔同噬臍。而責在已往之睽。明其為家人之變。親反為疏。恩反成仇。骨肉相噬。眾叛親離。以本於離卦分離之用。故往何咎。言同宗不容。其親莫恃。惟有他往。以免於咎。此固推睽卦之大用。而寓因時應變之教耳。然噬膚二字。實有與噬嗑相近似。蓋噬嗑離震相合。為頤中有物之象。以一陽在中。初上又皆陽也。睽自九二至上九。中間九四一陽。正與噬嗑卦象大同。故六五曰噬膚。與噬嗑六二恰相類也。
上九。睽孤。見豕負塗。載鬼一車。先張之弧。後脫之弧。匪寇婚媾。往遇雨。則吉。
孔子《宣聖講義》
此睽上九爻辭也。上九全卦之終。離之上爻。睽至此。其用已極。其睽已甚。故所見之異象亦至極。睽孤之義。見九四爻。以數奇而難合。德孤而難諧也。見豕負塗。與前見輿曳牛一義。皆非常也。理之所無。事之或有。豕者動物。塗者泥塗。豕乃負塗。寧非異事。倘易以塗載豕。則不奇矣。負者以背任物。豕安能背負。況所負者。為不可貞之塗。此事之必無也。今上九竟見之。足明睽異之用。見其未見。妄見而已。載鬼一車亦然。豕負塗。而車載鬼。皆不可得見者也。鬼原無形。而竟載之滿一車。謂非至幻之象。不可得也。而天下之大。氣數之聚。物類之庶。理所難測。而象有可求。不能遽謂必無。不過非常見耳。蓋有有形。即有無形。有理可通。即有不可通。有生即有死。有人即有鬼。有事之可見者。即有不可見。有情之可同者。即有不可同。睽變於二陰相猜。情誌各異。行乎渺冥。止乎惝恍。明之不足。幽乃間之。人之不嚴。鬼乃顯焉。理之不達。怪異生焉。道之不全。妄幻見焉。此睽之上九為變之極。非正大光明之至。乃見所未見。遇所未遇。而有此爻辭。先張之弧。以其而驚也。後脫之弧。以其幻而覺也。精神不一。則心為之迷離。聰明不純。則意為之恍惚。迷離者。誌不定。恍惚者。知不明。果辨之以細微。察之於奧妙。則怪亦不怪。異亦無異。則幻者知其為幻。而不惑吾神。變者明其為變。而不蒙吾識。此先存驚懼之念。而欲引弓射之。後覺幻變之情。乃不複有仇視之誌。故張弧脫弧。先後固一人也。明於真妄者。不爭無謂之恩仇。達於正變者。不為無益之行止。豕之不能負塗。車之不能載鬼。則心中不為視所動矣。既知無者不能侵有。幻者不能損真。則何庸存仇殺之思。此張弧脫弧。隻在一轉念間耳。匪寇婚媾一語。一見於屯。再見於賁。皆同義。言先為仇。後為姻。亦與上句一意。與同人卦之先號咷而後笑相類。皆以初則猜疑。繼乃親信也。睽之大用。至上九已極。極則變。變則反於正。此爻辭有初迷終辨之旨。而尤重在天人之合。故曰往遇雨則吉。以得雨。則群疑盡釋。諸幻皆亡。雷霆一聲。妖孽潛跡。而後天日清明。神智聰明。更無可驚可怖之象。亦何相仇相嫉之情哉。故匪寇為婚媾。而睽孤反得吉占矣。
象曰。遇雨之吉。群疑亡也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。天之降雨。必先山川出雲。雲霧之興。天乃蔽明。及至雷鳴雨下。天氣複於清明。譬之人事有所疑懼。耳目蔽聰。亦如雲霧之蒙蔽也。及至疑慮既釋。神智複聰。豈非如天雨之後。天下澈然明淨乎。故曰遇雨之吉。群疑亡也。在小畜卦彖辭。稱密雲不雨。自我西效。正以其蒙蔽惑。而夫妻不能和好。家室不能寧處也。及上九以極而變。遂有既雨既處之占。為變則複正。前之密雲。今變雨。而雲自散。前之徂於西效。今變歸於好合。而得安處。與睽上九之遇雨占吉。足相印證。天之雲雨。必先得二氣之和。人之婚媾。必先諧二姓之誌。此遇雨之吉。不獨為群疑之亡。亦且為婚姻之兆。在卦原不限於男女。惟睽本家人之變。故以男女婚媾。明睽之變。仍複於家人之常。人道之正。睽字從癸。戊癸化火。上為離。亦火也。火之過。則目為之病。視為之失常。而怪像以生。疑心以起。得雨水以解火之威。殺火之勢。則心火自降。精光複明。怪像一空。群疑自釋。此爻辭有遇雨則吉之占。不外於水火相濟而已。睽以兌在離下。成未濟之象。致啟種種猜疑。幻出種種變異事物。上九窮則變。變則通。故未濟者。變而歸於既濟。與全卦中互相應。而易其上下之位。則成革卦。革亦重在變也。不過周易睽與家人為往來。睽之變。仍複於家人。則六二九五。內外同正。而家道以立。人道以明。此睽之所誌也。
《宏教附注》
睽卦各爻均含怪誕之意。而二五正位為內外主位。雖陰陽顛倒。而剛柔協濟。且中互既濟。有相和協之情。故雖乖於前。終能合於後。六五有慶。正是此旨。後人多未明解。故於原辭不得其義。讀者細繹講辭。自可了然矣。
《宗主附注》
睽為離與兌合。在八宮卦。屬艮宮第四世。與家人相往來。家人為巽宮第三世。此周易序卦。與八宮不同者也。八宮卦本先天方位。巽與震對。兌與艮對。而其變也。一世與一世對。二世與二世對。直至遊魂與遊魂。歸魂與歸魂皆相對。如睽為艮宮四世。其對應為兌宮四世水山蹇。家人為巽宮二世。其對應為震宮二世雷水解。而周易則不然。以巽與艮對。震與兌對。而其爻變。則一與五世配。二與四世配。惟三與三。遊魂與歸魂。無異先天。如家人不與解配。而與睽為往來。蹇不與睽配。而與解為往來。此以後天變化之象。取其倒置原一卦也。家人倒則成睽。蹇倒則成解。他如鹹與恒。損與益亦然。鹹與益為交易。而與恒則顛倒。恒與損為交易。而損與益則顛倒。交易者上下易位。顛倒者全卦異位。此交與倒相別也。然周易雖本倒象以成配。實仍取先天之交以成大往來。如家人至解。其一例也。蓋卦爻變動。氣之升降。數之消長。自然而然。自此達彼。其行有始終。自我至物。其道有往複。故家人與睽為一小回圈。與解為一大循環。而震巽艮兌四卦。互生變易。後天巽與艮。震與兌原以象之倒而相配。陰陽剛柔。恰如其分。與先天之順配者有殊。此不可不知者也。
《宗主疏述》
睽卦與家人往來。皆四陰二陽卦。而家人內外得正。睽則反是。蹇與解亦然。兩卦皆二陽四陰。恰與家人睽相對。是合二卦為往來也。在此四卦中。互既未濟。家人與蹇互未濟。睽與解互既濟。亦相同也。而四卦之外互。自初反與上五合。則家人睽。皆與乾類。而蹇解則與坤類。故睽有得中而應乎剛。蹇解皆有利西南不利東北之語。且蹇卦四陰包二陽。有類於地火明夷。而解則有類於火地晉。家人睽以四陽包二陰。家人有類於水天需。睽則有類於天水訟。其卦爻辭多相關連。職是故也。總之四卦不外於乾坤坎離之交錯而已。家人睽皆以離為主。離後天代乾也。蹇解皆以坎為主。坎後天代坤也。坤卦辭西南得朋。東北喪朋。皆與蹇解之辭相近。是其證也。家人陽在下。卦象既濟。而中互則為未濟。睽陰在內。卦象未濟。而中互則為既濟。蹇解亦如之。以坎卦上下易也。水山為蹇。則同既濟。而中互未濟。雷水為解。則同未濟。而中互既濟。則以艮震二陽卦。雖為長男少男。而非如離之能代乾也。家人暌以巽兌與離合。雖長女少女。亦非如坎之能代坤。故外似既濟者。中反為未濟。外類未濟者。中反成既濟。此四卦之用。最為錯雜。原因則以震艮巽兌。係後天生化之機。陰陽之際。本成相錯。非乾坤坎離之純也。故睽卦。離兌之合。而名曰睽。謂火與水互馳。猶二人之背戾。各自分離也。睽者乖也。乖與和反。愈乖愈遠。而所遇皆悖理之事。不情之舉。則睽之所以成也。在字從目從癸。以目所見也。故九四上九。皆有見字。明所遇者。目也。見輿曳牛。見豕負塗。與初九見惡人。總不外目所視。而未必果如所見也。故初則驚疑。繼則尋思。終乃渙釋。無他。見所未見。心為目所移。知為情所蔽而已。故字從癸。癸先天屬水。後天反化火。水受火蒸。幻為雲霧。而天日蔽明。必待雨降雲消。始複於清朗。故上九爻有遇雨則吉之辭也。
睽卦之類於訟。亦有在爻辭中可證者。訟者不親也。睽者乖也。天與水違行而成訟。父之與子。親而不親。不得不訟。此訟之所由名也。睽則火與澤背馳。澤亦水也。火水相戾。一則炎上。一則潤下。上下相違。愈去愈遠。如兄弟姊妹之不睦。近而不近。乃成其乖。此睽之所由名也。睽與家人。固相反也。家人則不近者近。不親者親。夫婦之謂也。夫婦和而家道成。此君子之道所造端也。睽則本親而不克親。本近而不肯近。乃家庭之變。骨肉如陌路。手足如寇仇。同氣以乖。人倫斯圮。此末世倫紀之失。為人道之所悲也。人道不張。人於何有。此鬼以車載之辭。有慨乎言之也。人道之失。因於物欲。成於勢利。物欲蔽其聰明。勢利汨其情性。親如姊妹。而誌趣難同。近如同胞。而利害各異。謂非有為之扞格。加之桎梏。不至於此。以離火之炎炎。而弗恤闇昧之在下。以兌澤之蕩蕩。而無念幹燥之在天。兩不關心。遂揚鑣而分道。各誌所利。乃塞兌而推離。夫豈人情之所為哉。毋乃物為之障。勢利為之驅策耳。此爻辭見輿曳牛而掣人。見豕負塗。見鬼一車。遇主於巷。厥宗噬膚。喪馬勿逐諸語。何一非物之所引。力之所憑陵哉。故睽之為睽。惟自致也。亦猶天水違行之必訟也。訟者求其直。睽者期其和。不直則訟無已時。不和則睽將胡底。此上九匪寇婚媾一語。深盼其不相爭而自睦。不相妬而自諧。雖睽於前。終合於後。遇雨而群疑盡釋。遇元夫而悔咎皆亡。可見離而終麗。仇而易婚。天地之機。往者必複。性情之正。變者有常。則睽乖豈非濟助之所因乎。此中互既濟之象。為占得睽者必所注意也。
《宗主疏述》
古來字義。往往一字概多義。以字少也。後人因方音不同。誤寫甚眾。遂由一增為三四。字音既異。為用亦殊。考其原來。固仍可通。如還返。猶又。何曷烏惡之類。皆一字所分化。何與曷。聲之別也。烏與惡。寫之訛也。還返猶又。皆聲音以方而殊。原同義也。睽卦之睽。亦與瞿矍同出。如睽睽。驚視貌。或作瞿瞿。或作矍矍。實由音之轉。而加增一字。以便於讀耳。方土之音。各地不一。如何與胡。有讀同吳者。其之居哉。亦有讀為一音者。於是字以音多。義以讀異。實固無別也。震卦視矍矍。即驚視之狀。與睽睽正同。為震中互蹇。有險阻之象。睽以火澤背馳。亦惶惑之情。故字從目。言其中動於心。外顯諸目。不覺而自驚視耳。故睽卦全卦之用。皆取乖違詭異之辭。明其包含離奇變幻之狀。正以二卦多阻而不和。是變中且變。幻中愈幻之象。分合聚散無常。憂樂安危靡定。欲不驚視。不可得也。睽卦互既濟。仍有協濟之機。雖睽而可通。驚而有定。乖而不永。奇而複常。此上爻有遇雨疑亡之占。而終吉也。
孔子《宣聖講義》
睽卦上離下兌。火澤分馳。火炎而上。澤潤而下。上下相違。情誌不協。故名為睽。謂其乖離。如目之異視也。人之視物。兩目同用。其光不分。其神不紛。澄晶明澈。乃矚微茫。若在驚疑之時。倉卒之際。目雖視而其神不聚。物雖接而光不明。此睽也。或謂之少精。非真少精。以異態之視。精光忽亂。或幻物成奇狀。或易視為不覩。是即視之變。而兩目互乖其用。譬之偶見怪異之物。突逢意外之人。心為之驚疑。視以之變異。此非目之病。乃情誌之所為也。故睽字以目以癸。雖關諧聲。實為指事。以癸字古文有相背兩歧之象。即以幹支言。癸本水也。而後天戊癸化火。水火大殊。其德相反。則睽之為乖違。為背戾。頗含癸義。目而乖違。視而背戾。則其情之不定。誌之不凝。已可見矣。故睽違睽異之詁。實由睽字原義而來。易卦之名睽。則以卦爻之象為辨。離火在上。而陽含陰。兌澤在下。而陰加陽。五為正位。柔乃主之。三為剛爻。陰乃乘之。陰陽互乖。剛柔異用。而四陽錯列。兩陰間之。如人之目。一明一昧。不克共視。目本象離。上下一也。今下卦變兌。陰出於表。陽潛於內。兌為上缺。如以物蔽其首。將何由明視萬類哉。且兌之上。接離之下。互成坎陷。等於盲目。離明於上。而坎盲於中。兌缺於下。合成半明半晦之象。此睽之所由名也。因睽之難全明。成卦之不相協。中少二女。同居而異其趣。剛柔分離。雜處而不相能。則睽之用。與家人相反也。傳稱睽外也。與家人內相對。以字義言。內含納進之意。外包推出之情。家人由疏而親。如娶婦。實自外而內。而睽則由近而遠。如嫁女。實自內而外也。睽雖二女同居。離在上。則有遠之之象。兌在下。亦存去之之嫌。正如女子雖同胞生。而長大不知所適何處。無複同聚一堂之誌。固事勢使然。而情誌以之見焉。睽在人身。喻目歧視。目固同係於心。共存於神。而其驚異之時。遂顯乖戾之象。由感於外物。情誌不得不紛。猶二女適人。蹤跡不得不別。一身之物。一室之人。其不能同有如此者。況在疏遠者乎。然易於是卦。正取其由內之外。與家人由外之內。成相反相對之象。天下之事物。恒如兩者之分合。各盡其用。出納各適其宜。睽外也。則凡由此達彼。由密而疏。由合而分者。皆其類也。為親近者。且將離矣。合同者。且將析矣。則睽之為用。恰如一水分流。一道歧出。各就所適。以竟其用而已。而揆其初。則未嚐有間隙。二陰在四陽中。固未敢自外。第陽失其位。剛失其時。時位既乖。氣數乃異。卦中三五陽位。皆易為陰。陰得乘陽。剛乃自屈。溯其相違之始。必有所驚疑憂懼。不得不東西任所之也。然睽象雖如此。而仍有和合之情。調協之意。則以初固親近也。且中互既濟。有相濟之心。與家人互未濟。易生相妬之念者大異。習易者必先參透此理。庶不為睽所誤。外而思歸。去而希返。分而能合。背而有同。正如人之二目。雖一時驚疑。呈其異視。而原屬同體。猶可複其常規。此卦上九有遇雨則吉。群疑亡也之辭。足證睽之為睽。當以時位為辨。時位一移。情誌自複。故占小事吉。明其不可大用而已。豈全不宜哉。讀者於此。尤當深思。
睽革為交易卦。易其上下則成革。皆離兌合成二女同居。其誌不同也。然革卦離在內。有文明之象。睽卦離在外。成變亂之形。由互卦言。則睽中藏水火既濟。得諧協之象。革則中互天風姤。有相遇之情。以陽來變陰為變。陰複於陽為正。睽陽在下。能誕育萬物。和濟一切。雖乖於外而濟於中。猶人之視。雖一時蒙蒙。而恒久昭昭。雖外物擾擾。而吾心了了。此固由變而終於複正。由亂而將至釋嫌。則卦爻見之也。革以革舊謀新。與隨有異。隨以兌加於震。一陽出動。變而能存其中。革以兌加於離。一陰在中。變而竟失其正。此革命必湯武方達其用也。天順之。人應之。變不失其常。亂仍返於一。雖天下一時騷然。而民心終止於一。此商周之德。足以與虞夏齊也。而睽不然。睽者自違其行。不必非於物。自異其誌。不必盲於心。為其承家人之窮。生攜貳之誌。習安閑之弊。啟分崩之思。則由性難製情。事多悖理。如坐井窺天。不見蒼蒼之大。如捫獨測日。不知赫赫之明。此其眩於目前。紛於方寸。而以度大。以近量遠。以誤指真。以背辨麵。不知其所憑之非。所藉之幻也。故觀海市以為城。認山風以為（山+屏）。惝恍乎視精。迷離乎目明。而謂天下之如此滔滔也。則何以底於成。故傳曰家道窮必乖。故受之以睽。蓋言其乖離不揆乎道。遂迷惘不得其真也。譬之一家。因愛生怨。因怨成離。悻悻出門。不知所之。則妄擬諸相。虛構諸境。以為了然。卻同夢夢。以為快哉。卻成懣懣。此誤於情之所發。失其中和。氣之所激。違於大正也。卦中互既濟。而陰陽錯綜。有適於小事。故彖辭稱小事吉。或謂小事指細行。凡非大業大功者皆是。而於人。則指謹小慎微。不妄自張大。期適於時位。絕其紛擾。卦象火動於上。澤降於下。上下分馳。有同未濟。而中互卻為既濟。是分中有合。離中能麗。自可因時所宜。乘勢之便。而有所成。惟卦象主其大。互象主其細。卦象見於表。互象存於裏。此用睽者所當知也。傳稱睽外也。而人或忽其內。家人內也。而人或忘其外。後天之動。有外必有內。惟隱顯異焉。知其明。守其微。則象中之象。用外之用。皆得之矣。作易者恐人僅知其一。故以小事吉三字。指出睽之用。使毋昧於時位。貪於事功。必先審夫正變。推及去來。合隱顯以求之。度明微以用之。則用於不用之時。孚小事之占吉。為於難為之位。有細行之成功。是聖人委曲示教之意也。
睽卦以六爻陽位。兩被陰乘。三猶不貴。五乃正位。三五皆陰。是為逆行。與家人恰反。家人六二主內。九五主外。陰陽得時。內外皆正。故名家人。言能主一家而立國之本。奠人道而開治平之先也。睽則反是。三為人道之始。五為主位之尊。二者既乖。大用乃悖。故名之睽。以其違乎情性。戾乎正大也。傳曰家道窮必乖。可見睽之象。實由家人變來。天道無常。習久生變。人情叵測。積久成乖。在上者率之無方。在下者行之不軌。上下皆失。家道乃乖。此睽之成。即由離一卦之出。而巽易兌。陰自升也。巽一陰在下。升而違於乾。兌一陰在巔。降則變於坤。今兌在離下。有光明之下照。而陰踞中爻。致梗塞之堪虞。五為外尊。柔反履之。二為內正。陽反加之。外既失其主持。內又不甘承順。內外皆乖。而睽象成矣。傳所稱內外。乃言卦之德用。而睽之繼家人。則由時之變遷。時位者。吉凶所本。二五者時位所遵。以家人之內外同正。變而為睽之內外同乖。謂非家道之窮。不可得也。然易者以一象眾。取近譬遠。在家言為家道之窮。在人言為人道之逆。推之於國。為國政之失。推之於天下。為世運之艱。此固理數使然。而其害則人應之。家也。國也。天下也。治亂安危。莫非人所受。睽之乖戾。亦人所感。此二五失正。全體皆違。而中爻之人。首被其咎戾。為陽不得居於位。而陰乘隙幹之。離以火而上炎。澤以流而下滲。水火分道。欲情誌之兩孚。難矣哉。故睽雖生於家道之窮。實則成為時道之變。讀者須留意焉。
《宗主附注》
睽卦睽字本從目。或誤為日。以睽本義為驚視之狀。心有所疑。視為之異。目光所至。有一種驚感之情。又釋為兩目分視。亦不外異乎平常之態。而頓促間。不覺目光之分背也。故因此釋為違背。或乖離。如睽違。睽隔。睽異。睽索。皆由此義推繹而來。或以大眾注目驚視。為萬目睽睽。即本驚奇疑惑之意。神存於心。光發於目。心有所感。視為之變。此由內達外者也。故睽卦爻辭有輿曳牛掣。見豕負塗。載鬼一車諸語。而傳稱睽外也。亦本卦象之用。卦名之義。明其所至。不外以驚疑之視。示心誌之睽。存於中者見於外。觸於目者動於心。此卦取離兌之合。為二女同居。誌不相投之象。恰與家人相反。家人由外而內。成其匹配。達於親近。睽則由內而外。背其趨向。終於乖離。此兩卦之所別也。而皆因離卦為用。離在內則和安。在外則乖戾。人之情性。亦由此殊。內涵光明者。其行必溫良。外示苛察者。其德必悖謬。易以二卦辨人之心誌。別人之行為。而有以齊之於一。使複於中和也。
又曰睽與革為同體卦。澤火為革。火澤為睽。二者隻是上下異位耳。而卦用隨之大殊。睽為乖離。革為改變。乖離則各不相謀。改變則交相為用。如仇與友。仇則誌在嫉忌。而情難同。友則誌在磋切。而情易近。為其所受位與時使之也。實則離兌未易。二女同居如故。不過一則有相遠之意。一則有互益之心。此兩卦之用。有可相參證者也。睽字從癸。癸為水。而後天戊癸則反化火。革卦辭己日乃孚。己後天合甲化土。而先天戊己為土。火生土。互濟也。水克火。則為互製。故一則相猜忌。一則相利濟。由五行中即可證明。而不外離兌之象。一水一火。兌為澤。水所聚也。故亦與水同用。然不如坎之主化育代坤德耳。離則能代乾以主天生之令。為後天之所尊。故兌不克與配。而情誌難協。且火在水上為未濟。水在火上為既濟。睽以同於未濟。故成乖違之象。革以類於既濟。故有利助之用。由上下位之易。而卦德遂殊也。讀者明此。則可知睽革之義矣。
睽。小事吉。
孔子《宣聖講義》
此全卦彖辭也。睽以二五正位皆失。故四德不與焉。凡卦孚乾坤之一者。必舉一德以明其用。睽則僅小事吉三字。可見其用之不宜矣。夫睽上下陰陽。不得和協。內外時位。失其主持。似無可用。而彖辭稱小事吉者。何也。則以睽雖二女同居。誌不同行。而以說麗乎明。柔上而應剛。是以小事猶占吉。觀其中互。即可知矣。家人因內外同正。而中互反為未濟。是其中難誠。而行易窮。正難得而變易生也。睽以中互既濟。陰陽得濟。水火相調。是其中自貞。而行可易。象雖戾。而變複常。故釋辭稱為得中。明小事吉之由來。既曰小事吉。則大事不吉可知。睽之名固昭示之矣。違於外。乖於物。戾於情。悖於德。將何以大用哉。小事吉三字。實明指睽之難大也。小事義已見前。不專指所行。凡事務之細者。近者。暫者。易者。皆是也。一言之微。無關大體。一動之頃。無與久遠。則以中存之誠。不幹外物之咎。猶得吉占。不害於己。天道固包巨細。世情多概恒速。數有遠近之殊。事有難易之別。睽則僅宜於細者。近者。暫者。易者。而弗及其他。為其時位之不當耳。用生於德。德昭於位。見於時。正位已非。德用已失。則睽之小事吉。實以得中。而柔能應剛也。睽果無所用乎。則事之合者必離。物之聚者有散。天道且不免。而況人乎。此小事之吉。亦以能隨時也。時行則行。時止則止。若戾時自用。則不獨大事不可為。小事亦難協吉矣。故易教為指人以行止。而首在明時。所謂與時偕行。與時偕極者。於睽尤可證明之。
《宗主附注》
睽卦彖辭僅小事吉三字。與他卦有元亨利貞四德者不同。則以睽之用不逮耳。乾坤四德必合上下卦之用。衡其有所當者稱之。本乎天者親上。本乎地者親下。故近乾者。元亨為先。近坤者。利貞為主。睽上離。雖在後天代居乾位。德用文明光大。宜於內藏而外顯。今睽反在上。是與下卦不能協和也。故不克備乾之德。睽下兌。固先天少女。而變成陽。一陰在上。象水在澤。水德潤下。愈下愈沉。與上卦不能調濟。故不克備坤之用。此由二卦不合所致。非離兌之不逮四德也。凡他卦之不以四德稱者。率類此。然睽火動而上。澤動而下。固已動矣。吉凶悔吝自生。此彖辭以吉稱之。睽既上下相違。情誌不一。如南轅北轍之不能竟其用也。如左支右吾之多所拘牽也。則不足語於大功大業。而以中互既濟。人爻一陽一陰相交。雖失於位。而得其和。徒以基不克固。利不克廣。僅占小事之吉。而不及其遠者大者。睽固與家人表裏。而又為家道之窮。親且不和。況殊者乎。近且難固。況遠者乎。睽之限於小事。正有以也。譬之在家不能安睦。貿然出門。欲於此時。遽求快誌。難矣。吾國自古重家道。家齊而後國治。家尚不協。奚以悅於外人。語雲。近者不親。不敢求遠。小者不省。不敢言大。此不易之理也。睽之不能大用。豈非時所為哉。
又曰睽卦之用。與革相證。已見前。革之往來卦為火風鼎。亦與其顛倒卦風火家人相證。故家人睽革鼎四卦。皆有相通處。由家人變為睽。與由革變鼎。正同。故在睽彖辭稱柔進而上行。得中而應乎剛。鼎彖辭亦如之。皆以柔易剛。上履主位。而能應剛也。在晉卦。亦有柔進上行之語。則以離之六五一爻。與睽鼎同。而小過卦因六五得中。亦稱柔得中位。與睽相似。其彖稱宜小事。正與睽之小事吉一義。不外柔主正位。不能大用而已。凡五爻之為陰者。率皆類是。小過以中互大過。故成其過。睽則以中互既濟。故稱睽。而示其終可通也。過者失中。睽者失和。中和有失。其用難大。此易教以中和為貴也。睽之與鼎。雖以柔得中。而離在外。遂不克充其用。然時所為。非事之咎。故時用為其本旨。睽之時用。於爻辭可以見之。俟講時再詳示可也。
彖曰。睽。火動而上。澤動而下。二女同居。其誌不同行。說而麗乎明。柔進而上行。得中而應乎剛。是以小事吉。天地睽。而其事同也。男女睽。而其誌通也。萬物睽。而其事類也。睽之時用大矣哉。
孔子《宣聖講義》
此申釋全卦彖辭之義。明睽之時用也。離在兌上。離火兌澤。上下分馳。故曰火動而上。澤動而下。兩動字含升降之意。火性炎上。其動也升。水性潤下。其動也降。而何以動。則六爻之氣。周遊終始。原無止息。而火與水。尤流動之物。火無不炎。不炎不謂之火。水無不流。不流不謂之水。死灰不炎。乃火之燼。冰凍不流。乃水之變。燈燭之光。亦有飛揚之誌。池盎之水。亦存浸滲之情。不得謂其不動也。澤雖似止水。而用在流衍灌溉。蒸化推移。仍動也。合離火以成睽。其動愈明。火逼於水。則有遠避之心。澤近於日。則有蒸騰之勢。此其動又自然而然。一則上升。一則下降。升者終降。降者不升。如蒸水成雲。是暫升也。雲聚成雨。是終降也。故德用不相協。而名睽。睽者如目外視。光自分離。不複為一。愈睽愈遠。而用愈乖。情愈異。此離上兌下。不得不睽。與易其上下之革。又殊其趣。革亦不能協。而其違悖之德。在止非行。在內非外。則以離反居兌下。升降同而地位異。一則益遠。一則益近。遠則相忘。近則相妬。忘者為疏。妬者為仇。此革卦之用。不免於傷殺。而睽則惟仳離背貳。以成其驚異猜疑之狀焉。驚異因於初逢。猜疑發於夙日。火與澤之積不相能。乃有此離奇之象。故稱人之不和者。曰水火。以其德用原參差。而升降原懸殊也。上離中女也。下兌少女也。情誌既不協。行動自相違。故曰二女同居。其誌不同行。言雖合為一卦。而上下相違。如二女雖同居一地。而情誌難偶。誌存諸內。行見諸外。不同行者。明其動之各異。如相背行。去日遠也。夫同居。甚親也。而不同行。則疏矣。親反為疏。近乃成遠。此睽之用。實由內而外。由愛而憎。正與家人相反。故傳曰睽外也。
然兌說而離明。離又有附麗之義。二卦合。是說麗於明之象。兌之一陰在三爻。離之一陰在五爻。同三而五。皆柔居剛位。且由中爻而進於全卦正位。故曰柔進而上行。得中而應乎剛。則以六五居外正位。與下九二相應。雖陽位陰爻。陰位陽爻。與家人之得正者反。而上下相應。一剛一柔。中爻六三九四亦如之。合二三四五四爻。無不剛柔失位。而各得其應。陰陽互差。各得其匹。升降自異。各得其宜。故睽以卦言為乖違。以爻言為調適。而中互既濟。水反居火上。更得相濟之用。故稱為得中。言其剛柔失而仍平。上下違而仍濟。此二三四五。及中互中爻之不過也。不過則中。中則不偏。中和之用。天地所不違。外相背馳。內仍諧合。故有小事吉之占也。小事雖異於大事。苟先善其所為。亦足推而廣之。在人之善用耳。明時位之所利。從剛柔之克平。本中爻之可諧。推中互之克濟。則小事之吉。實足為大事之基。故用易者。貴乎通也。
睽與通反。與同異。凡事物之背馳者曰睽。阻塞者亦曰睽。為其不相類也。不類則不同。不同則不通。如二人一北一南。所行既分。所至亦異。此睽之不得與他道同用也。然睽卦不以睽而終背馳。則六爻往複。終必有始。中爻人道。往必有複。故雖睽而仍可同可通可類也。釋文曰。天地睽而其事同。男女睽而其誌通。萬物睽而其事類。此三語足明睽卦之用。非永睽也。睽於外者協於中。睽於始者和於終。睽於近且細者。融會於大且洪。貫通乎時用之中庸。蓋天地睽而事猶同。睽者時也。同者體也。男女睽而誌猶通。睽者跡也。通者情也。萬物睽而事猶類。睽者其異也。類者其同也。則睽之為睽。時位為之也。故睽之時用大矣哉。與革卦辭正相應。不外天地之道。積久者變。萬物之性。重見者消。極則窮。窮則通。睽亦如是。不睽不見其同。愈睽則愈易同。此時也。如秋冬之寒。易為春夏之溫煖。不寒不溫。不煖不涼。惟有其一。必見其二。當其見也。視為故常。若不時而見。則成災異。此睽之存乎時用也。時用者。變動不居。周流六虛。故時至而睽。時易而複。在其睽也。已寓複通之機。則中所藏也。氣藏於中。情藏於心。此睽在外。而中互乃為既濟也。
全卦六爻。時位不一。隨時變動。而內外又不類。如睽釋彖。已明揭其例。蓋賓主異位。動靜異行。宜否異時。利害異用。睽固不可為之時。而藏有可用之機。觀於男女睽而誌通一語。足以明其故矣。男女愛慕。人之情也。而跡與心難同。行與情難一。則睽於事者。誌可通也。睽於時地者。精神可接也。以其原有不睽者在也。睽卦中少二女。如姊妹然。而其嫁也。各自東西。不複聞問者有之。其同胞之親。出於天性。雖遠弗隔。雖疏弗離。此則睽而不睽者也。天下事物。大率類此。推而擴之。則睽之用明矣。
《宗主附注》
彖辭所稱火動而上。澤動而下。上下違行。如天水訟。睽本不適於用。而又雲悅而麗乎明。柔進而上行。得中而應乎剛。是則以睽中互既濟。中爻三四。一剛一柔。內外二五。一陰一陽。雖不稱位。而德相應。由三而五。皆陰爻居陽位。漸進而止於主位。以柔率剛。以陰加陽。是柔進而上也。兌說以離明。離麗也。說麗乎明。在內含和悅之情。在外有文明之象。而能相麗。以不終於背馳。此睽之用。彖辭稱其小事吉也。然所謂吉。乃凶中之吉。用不克大。大則有凶。此彖辭所指。限於小事也。易之大用必因乎剛。剛失其主。將奚用哉。睽之不能大用。實以陽失其位也。而在外陽失正位。在內陰亦失中宮。內外皆差。陰陽相易。陰主其正。則吉之僅屬小事可知。陰者從陽為正。自主為逆。正逆之分。即吉凶之辨。讀者須就卦爻判之。
象曰。上火下澤。睽。君子以同而異。
孔子《宣聖講義》
此申釋睽象辭也。睽以離兌合成。上火下澤。在象火性上炎。澤水下潤。一上一下。互異其趣。故名之睽。睽乖也。乖異也。由一而眾也。在人道。一而無異。在物情則萬類。因其同而同之。以明天地之無私。因其異而異之。以盡事物之庶誌。此君子以睽而有所辨也。睽固異也。而出於同。亦歸於同。是異者時地之象。人道本天地之中。立情性之分。識和乖之理。明終始之途。此睽象辭之旨也。天下事物眾矣。而莫不同出異行。愈異愈紛。不可究詰。然君子不逐異。而執其同。同則不私。異則不亂。徧物而適其用。隨事而合其宜。此異之至也。而永執厥中。一以貫之。則同之至也。故曰同而異。不異。不盡天下之變。不同。不明天下之常。惟變與常。達者一視。此同異原無分也。道之所行。同則主之。異則與之。同則翕焉。異則辟焉。此固天地之所依循。為易乾坤之所掌握。人物萬類舉不能外焉。異中有同。同中有異。孰為同之。孰令異之。總於乾坤。逾於始終。睽固有其異也。而家人先於其同。人之同者。見於同人。乾與離之合也。物之同者。見於家人。巽與離之諧也。而睽則以異稱。離與兌之相違也。如訟之天水違行耳。違則難和。不和將安同。此睽之不得不異也。而君子則明其同以應其異。因其異以歸於同。不失其一。則得其二。苟執其一。則悖於道。此同而異。乃人道也。睽先人道。故象辭明乎同異。革主天道。故象辭重治曆明時。曆時亦以異而同也。一日之晝夜。一年之寒暑。異也。而周而複始。終古如斯。非同而何。明乎此。則知象辭同異之所指矣。
同異之義。已如上述。釋者多不明同之與異。為一而二。遂以象辭為疑。夫同異為事物之情。君子因而同異之耳。非有為也。果心存同異。則悖乎象辭之旨。象辭明言以同而異。而字指出同之與異。原無分也。同而異。猶異而同。換言之。即由一而二也。為道無二。而事物不一。事物固自道出。則異固自同分。明同之為同。始知睽之所本。明異之為異。始知睽之所成。蓋睽者。象人之視。目光自異也。目原同也。而遇事物之奇。心驚而智惑。遂成異視焉。此其異自同出。且為一時之變象。非本來異也。故辭以同而異。明其用。先知其同。始知異之所生。先得其同。始知異之所成。若以異為異。而忘其同。是昧於格物致知者也。格物以致知。則同異無容心矣。要知象以人道重。人道固本天地之道而立。由同而異。亦天地自然之序。生者日眾。化者日繁。求其不異。不可得矣。故因應其異而異之。雖萬事萬物。無不可盡其情。此即大學聽訟一章之旨。而不出格致之道。讀者當會通之。夫同異之所名者。已詳前講。老氏曰。同出異名。同者其道。異者其器。天下物皆然也。道無二致。器有眾形。雖一物也。不得以一形範之。表與裏。中與外。是同一事也。不得以一名稱之。始與終。分與合是。此同異所必具者也。而君子因睽辨其情焉。君子以道為尊。由道生德。德則眾。而道則一。德則分。而道則同。一之於眾。始終也。分之與同。本末也。非別有異焉。後世辯者。乃創異同之說。逐物而自窮其跡。異則異矣。而無以返乎同。此愈辯而愈惑也。君子不取焉。君子之以同而異。正如睽之離兌皆卦也。水火皆物也。而不外於一陰一陽。陰陽不外於太極。太極一也。兩儀則二。由是而四象。而八卦。皆異也。皆以同而異也。睽之取象人之兩目驚視。而戾其明耳。以見異也。視異而目同。心驚而誌惑。此一生二。二生三之謂也。何竟爭其同異哉。故後世堅白異同之學。雖昉於睽。而悖夫睽之用。為其非君子之同異耳。且同異之辨。要在審事物之情。非矯杜其辭。紛紜其說。蠱惑視聽者也。如睽之異。以其誌也。而物因誌生象。事因象生疑。爻辭中載鬼一車之類。非果有其事。乃見之妄也。妄之與真。即同異也。妄因於見。見發於驚。此異之非正觀。如佛說心生相之謂耳。而世人或不克辨。反以妄為真。是自異其心也。凡此之異。不得名真異。君子則必辨焉。故學有五要。明辨居其一。苟辨之不明。雖聞見猶聾聵。以其非耳目正用。為聰明之累也。聰者能聞。明者能視。聞見之失正。則與聾聵何殊。人之於事物。不得徒恃其聰明。而役心於耳目。耳目器也。心則達乎道。道者不紛不惑。不妄不執。惟以情為辨。處世之要。無過於是。心先順夫道。而後耳目克盡其情。是辨其異。仍存其同。萬物萬事。侭其自異。吾心不失其同。則舉不足以惑吾耳目。蔽吾聰明。斯妄見盡除。而真知灼照。即所謂一以貫之者。而自然合乎易教。豈待求之紛紜奇誕哉。因講及同異之名。物為拈出。使學者知所去取耳。
初九。悔亡。喪馬勿逐。自複。見惡人。無咎。
孔子《宣聖講義》
此睽初九爻辭也。初九兌之初爻。兌為少女。而九為陽爻。秉乾初九之德。潛龍在下之象。以上接三爻之陰。外匹四爻之柔。陰以濟陽。柔以育剛。故用協悔亡之占。謂有悔而終亡也。凡悔亡皆如是講。亦含有悔其亡失之意。即自懺也。內貞外悔。初九悔亡。固易之常例。然睽初爻在下。而誌躍躍欲試。其悔之機已在。乃得兩陰之濟。始免於悔耳。且悔亡者。事之既過。物之既亡。悔亦何益。智者則不自苦。是悔亡同於無悔也。馬與龍同類。乾稱潛龍勿用。此稱喪馬勿逐。其義亦近。惟九在初。而六在四。二者相應。如雌與雄。終複相聚。喪馬自複。以其將自還反也。勿逐者。喪之非時。逐之無跡。既不能逐。亦不必逐。故曰勿逐。猶乾之勿用。既不能用。亦不必用。皆時位之所為也。馬雖喪而位不移。陽雖藏而陰未育。是以終自複。不待人之逐也。凡陽爻得時。無失可言。時非而有濟。失亦仍得。為物之得失。皆係乎時位。而人實主之。人之當位乘時。物亦馴擾繁畜。如大小畜所占是也。皆以乾在下。克主其物耳。初九陽也剛也。而三四爻。則陰也柔也。一善一惡。相與交接。故曰見惡人之象。惡人非果害己。但與善相反耳。人雖惡而無害於我。則見之亦何咎。如昔日之遇陽虎。見南子之類。究何損哉。故占無咎。
象曰。見惡人。以辟咎也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。爻辭前數語。均未加釋。而獨揭見惡人三字。可見此三字。關乎初九爻者。為重且大也。初九在下。原宜潛退之時。而爻辭不以隱遯為尚。反以見惡人為言。此中微旨。人多忽之。此釋文必加以辭。明其要義。實在辟咎。正以初九有咎。不自矜高。而後免之。以陽剛之行。易幹高傲之弊。地位之下。易逢嫉妬之嫌。故爻辭以見惡人無咎為言。惡與善仇。陰與陽敵。我善而疾惡。處陽而疏陰。得位乘時。猶有不宜。況初九在下。而非時者乎。則見惡人。非其誌也。而不得不見。人以我之善。欲與之近。則不召自來。一也。人因彼之惡。欲恣其誌。則不見成怨。二也。我之善。人已知之。而嫉妬之心生。是咎之始也。我既善。人希親之。而狎侮之心生。是咎之繼也。我辨於善惡。人未之諒。而怨毒之心生。是咎之成也。故勢不足。則不宜屏人於遠。德不足。則不宜拒人於近。彼惡人方有挾而未見。而我乃深閉固拒。則仇恨益甚。其害不旋踵矣。惟審夫勢之大小。明夫德之厚薄。知惡人之來。而以禮接之。見惡人之麵。而以誠遇之。則人將無藉於口。或更有感於心。斯人不我害。而咎反以辟。故曰以辟咎也。睽卦大用。皆喻變常之道。而重權宜之行。初九爻辭。其始義也。若在平日。則遠之不暇。敢見之乎。既見矣。將浼之是憂。尚何辟咎可言。此爻辭明睽之道。非以語於經常之教。以善而獲咎。必時位所為。吾之見陽虎南子。正值夫初九之時耳。既見矣。終無所傷。可見辟咎之句。信而有徵。讀者當由是推之。
九二。遇主於巷。無咎。
孔子《宣聖講義》
此睽九二爻辭也。九二內卦之中。為兌之二爻。兌初二皆陽。上與離合。離之中爻為陰。九二與六五相對。陽喜遘陰。故曰遇主。以六五君位也。而非君。乃稱主焉。凡在上者。皆可稱主。為君為國主。又凡總事之成者。如事主店主。又為之主持或有屬者。如家主業主物主。推而言之。則主有對。而君無匹。故主對賓言。俗稱主客。君則在內無賓。惟與後匹。九二之主。則含有對之賓主言。以九二原正位。而在卦為內。是後也。在爻反為陽。六五在卦為君。而陰也。非君之真。故以主稱。而喻有賓在。蓋遇主者賓也。亦非真賓。即二爻本位。位陰而爻為陽。不得稱後。乃視如敵體之賓。而在內又非賓之位。但曰遇主而已。不言其為誰也。然遇主若臣之遇君。則非其時。後之遇帝。又非其偶。九二之遇主。而曰於巷。明其地與時之當也。以九二遇六五。剛柔兩失。主賓皆非。而卒然相遇。不在廟堂之間。朝市之地。而於巷焉。可見事為非常。情為非正。此睽所以為家人之變也。家人六二九五。內外皆正。故家道齊。睽卦九二六五。內外皆乖。故人道變。變則反於正。雖遇而無義之可言。禮之可序。雖所遇者主。而無尊嚴之分。光明之行。是遇主。猶尋常之相逢耳。禮既不備。情亦難通。行既可疑。用亦難大。此遇主。雖若幸之。實無取義。雖若親之。實多猜嫌。故在爻辭本有咎。而曰無咎者。則以六五九二。中道未失。正位猶存。乃得免耳。二五原應相得。剛柔亦應相孚。徒以互易其爻。遂使變成倉卒。而二五本位。固未變也。剛柔本德。仍可交孚。則因變以成用。不違睽之大義。如在紛亂之際。惶遽之間。君臣難以分言主賓。難以禮接。則變也。變而能守其位。終複於常。則無咎矣。此讀者所宜先知之者。睽固全卦皆變也。爻之得正者。變而無害於正。則可占無咎。況剛爻原可大用。且得柔之應。終不違於一陰一陽之道。又何咎哉。
象曰。遇主於巷。未失道也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。爻辭遇主無咎。釋文恐人未明。故以未失道示無咎之占所由來。蓋巷非遇主之地。而時乃睽變之時。非常之時。難責以常道。是遇主於巷。猶未失權變之道耳。且睽為相違。不易遇。今九二乃能相遇。必有其道。則所謂中正不失也。二五各守其位。雖變不離於正。雖睽而不違於德。是其道仍未有忒。兌本悅澤之情。離推附麗之義。則剛柔相應。內外相偕。雖睽隔於一時。仍協孚於他日。以九二之用。妙在與六五一陰一陽仍相濟耳。以卦言為睽。以爻言為遇。睽則為變。遇則複常。雖於巷非地之宜。而非時應事之變。此釋文稱為未失道。明其能通權達變。終不失正大光明之行也。離有文明之象。火加於澤。有照耀成采之觀。而九二以陽應陰。又如日光映水之景。日之蒸水。為雲為雨。澤之得水。以潤以溉。豈非化育之大用乎。故遇主雲者。明其有弼主成德之占。翼君戡變之象。非徒一遇已也。不外得位之正。雖非其時。仍可大用。陽而就陰。剛而濟柔。其道之成用。可與同人相擬。同人曰同人於野亨。此曰遇主於巷無咎。二者雖辭不同。而用相對。同人以君子召致在下之民眾。此則以賢臣弼翼被難之君主。其致功治平。原無異也。惟時有別。地有殊耳。細繹未失道一語。足見九二之遇主。實成德達道之機。撥亂反正之本。非為一人利害之占也。
六三。見輿曳。其牛掣。其人天且劓。無初有終。
孔子《宣聖講義》
此睽六三爻辭也。六三兌卦之上。中爻之初。卦以九三六四。合於既濟。反之六三九四。則合未濟。而全卦二三四五。互成既濟。是以中爻言。為未濟。以互卦言。為既濟。二者相反。亦睽之象也。又六三在九二九四之間。合成離卦。與上卦之離相連成用。而不能得其正。如人之兩目相通。則視物必明。而彼此牽掣。兩相妨害。是視而不能正。見而不能明也。因六三有離中之象。故爻辭稱見。言與上之離共見也。而所見非正。故有輿曳其牛。掣其人之象。輿在古昔。必用牛或人。牽之挽之。今則反為輿在前。牛與人在後。且被輿曳之掣之也。原句應為見輿曳其牛一句。掣其人一句。而中省其人二字。其人天且劓。以其殘廢也。天為天刑。即天yan。此生殘也。劓為鼻刑。割去其鼻。或因疾潰去。此刑殘也。然此處不重在刑殘或天殘。隻以殘廢官體不全。生育不備而已。即輿所曳之牛。雖未見其病。既不能牽輿。反賴輿曳之行。其為廢物可知。其人則固有天劓之殘。而正恃輿牛之掣以動。則為廢人可知。爻辭以此明其物之無用。人之無能。而輿又安能永曳之掣之行哉。人牛無人牛之能。輿亦非輿之正用。事之離奇。理之昧惑。乃經常所不能見者。而睽六三竟見之。則果物之咎耶。抑見者之過也。睽固以怪異之象。悖戾之行為用。則雖奇。無可驚。雖異。無可詰。為原非常見者。驟見之。果物之異。或視之乖。果目之差。抑心之惑。此君子貴乎辨也。而六三不易辨焉。則見所未見。心亦疑之。明所不明。目亦眩然。此六三之辭。實睽違之所成也。然事以理判。物以情衡。非理之事。徒惑於一時。不情之物。徒眩於一瞬。故爻辭繼之。無初有終。言其初。方睽變不能得其正。至漸而久。自知其故。則終能複於常矣。惟有光明之德。初雖駭異。終必分明。是無初有終。爻之大用也。要不可執奇而驚。以戾於正。初之所見。奇固奇矣。而非常道。終之所明。變複於正。更何戾哉。
象曰。見輿曳。位不當也。無初有終。遇剛也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。曳字下應有牛字。但爻辭原義。曳字直貫到其人。以人與牛。皆為輿所曳而行也。六三以陰履陽。與未濟同。為不當位。位不當。則前後失其序。輿在後而反居前。牛與人在前。而反曳於後。是不當也。陰乃先陽。柔乃領剛。顛之倒之。乃失周行。此六三之睽。實由於位之不當也。而以疾廢之人。任勞力之役。則又職之不當。況責不能自動之輿。以曳能行之人與牛。是尤事之不當者。尚可用哉。而爻辭不言其凶咎。則原幻見之象。未必果有其事。不過因六三之不當位。乃招致種種不當之景。而眩惑於所見也。然六三之進。則九四也。柔而遇剛。乃複於正。故占無初有終。初指六三本爻。終指九四。以六三自九二來。原陽剛之德。未失道之情。惟六三陰以間之。幻成異景。變見奇象。幸進而九四。又為陽爻。發於陰而終於陽。合九二成離目之象。故釋文稱為遇剛。且六三與上九相應。亦以柔對剛。雖中隔六五。而兩陽一陰。易於同化。是六三之睽。終遇九四而免咎。而上九之睽。則以六三之應。而有遇雨則吉之占。可見全卦大用。不外陰陽差錯而已。陰不得陽。則昧惑莫明。陽不得陰。則剛愎莫正。此睽之所以為睽。實由於情之乖戾。心之猜疑。迷惑於一時。遊移於幻景。遂不知其所辨。故象辭重在君子辨同異。明其真偽也。惟剛始明。惟陽始正。六爻之得失。視乎剛陽之當位與否。讀者可於爻象細審之。
《宗主附注》
睽卦全卦。均以睽違為用。而睽之所成。仍不外陰與陽背戾。離兌本先天二女。而後天兌反為陽。離反代乾。是陰變陽也。在卦陽宜下。陰宜上。一升一降。乃成協和。如泰與既濟是也。若反之則成否未濟。暌以火在澤上。亦未濟也。是用相違。而其最甚者。則在三上二爻。以介於兩卦之間。處乎背戾之勢。不覺有乖隔怪駭之情。故三爻與上爻。皆有出乎常理之辭。明示睽異之義。若初二四五。則猶在可睽可合。有變有正之時。其辭亦多無咎或吉也。初爻之自複。二爻之遇。尤可見其離而合。變而不失其正。以兩爻皆陽。陽為善德。如日月之食。無傷於其本體。是雖睽於一時。而終返於正用。所謂時義之彖辭。原即指此。睽之時用。正不異於他卦。而當其變也。則有他卦所難類。是以名之睽。為二三四五四爻。既互既濟。又同未濟。兩情莫定。中心旁徨。失所從依。則如夢幻。陽勝則複。陰勝則疑。就正則明。徇物則惑。此君子以辨異同為貴也。
九四。睽孤。遇元夫。交孚。厲無咎。
孔子《宣聖講義》
此睽九四爻辭也。九四外卦之始。離之四爻。與六三同為人爻。而陽居陰位。下與初九應。與九二同功異位。皆為剛爻。剛則為奇。奇則難合。故曰睽孤。與上九之睽孤一義。陽奇陰偶。奇而遇奇。故名之孤。非果無偶。不得相適之匹耳。睽者原相違。加以睽孤。則背戾可知。心存孤獨。性不和同。踽踽自行。孑然自處。此九四睽孤之象也。而以離之用。有分離附麗二義。雖孤而有遇。遇與偶相近。偶者情之合。遇者行之投。一則出乎本心。一則見於偶爾。蓋非豫期而思得也。因離而具獨行之象以稱孤。因麗而含偶值之機以稱遇。此二事遂聯係交見也。元夫者。猶元配。即前夫也。在此卦辭。有後夫凶句。此則稱元夫交孚。可見睽之用。與比有相關處。比以水地合。睽之兌。則包水地二者之用。水積地麵為澤。非如坎水之任所在也。或流或止。或蒸或濡。或自天降。或從泉湧。或以物化。或以氣分。皆為水。此坎之象。兌則僅池沼湖海之水。且必畜於地麵。故坎與離匹。兌則不得稱配。今九四元夫。亦正以四爻一陽在兩陰中。成坎之象。而中互既濟。亦有匹配之情。加以兌之正對為艮。九四若變剛為柔。則成山澤損。一男一婦。與鹹同體。而徒以上下易位。變鹹為損。鹹為少男少女相悅。為夫妻之造端。損則反是。遂含有夫婦反目之意。稱元夫明其已出也。即以既未濟兩卦。中男中女。一合一離。其用亦同。睽之本象類未濟。故成睽離。而中互即濟。又有複合之象。此爻辭稱元夫。而以交孚也。剛必柔協。陽必陰孚。九四之剛陽。已具睽孤之象。而得六三六五兩陰之濟。變成坎卦。乃有遇元夫交孚之情。此不過以卦類事。以爻效物而已。凡初乖後合。前離終聚者。皆可推也。不必限於出婦前夫也。厲字與乾九三義同。已詳乾卦。以有危害之機。而存勉勵之誌。故終占無咎。彼仳離之夫婦。自非正大之家人。其有厲可知。而幸獲既濟之變。得與六三剛柔強協。雖乖於正。可複於初。故交孚無咎。乃善用九四之睽孤也。惟孤始可複合。果男女有一不孤。則安能強之再合哉。此爻辭交孚無咎。實以義雖不當。情有可通。君子貴從權達變。不拘泥於常經。況在睽之時。尤貴善於順適時宜也。
象曰。交孚。無咎。誌行也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以九四之用。不在經常。而重權變。不泥禮法。而視時宜。故曰誌行。言誌在與時偕行。不論其孰得孰失也。蓋九四以剛應剛。有睽孤之稱。原不可大用。又以變類既濟。得兩陰之協。始稱交孚無咎之占。行字即側重爻之用。用必以動。動必有行。推而言之。則德也。功也。凡有所為。有所成者。皆行也。誌行亦可釋為得誌之意。但此處重在行字。猶尚行或誌於行。以九四秉陽德而在外。因剛令而求升。雖孤而有所遇。雖睽而終交孚。則夙緣未除。舊情猶重。零丁相惜。覆水可收。譬之已離夫妻。又複歸於好合。此固出於事變。應夫時宜。苟非行之昭昭。安望占之無咎。此象辭有同異之說。而彖辭重時義之文也。不可為者。理也。而勉行之。情也。不當用者。正也。而權應之。變也。凡睽卦皆取此旨。九四尤著其例焉。以孤而遇。以睽而孚。以厲而免咎。委婉曲折。從容中道之謂也。心坦然無可猜嫌。情惕然知所奮勉。則咎自免。而要在九四之能剛耳。剛則不為欲所蔽。故離合一任諸時。睽孚一聽諸數。此遇元夫不為婦之羞。而交孚不為夫之過矣。
《宏教附注》
九四一爻。後人多未明其辭旨。蓋不知睽與家人為往來卦。睽即家人之變。家人內外得正位。故為夫婦正行。人倫正禮。睽則反是。內外皆失其位。故夫妻不得其正配。人倫遂以變而成。此九四有出婦元夫交孚無咎之語也。苟非時之變。安得孚而免咎哉。譬之兵亂之時。災劫之日。夫妻之離而複合。家人之散而終聚者。安得繩以常禮。責以正行哉。此君子貴審時。而所行重應變。讀者闔家人卦觀之。則得聖人製辭之微意矣。
六五。悔亡。厥宗。噬膚。往何咎。
孔子《宣聖講義》
此睽六五爻辭也。六五外卦正位。為離中爻。離以兩陽夾一陰。柔履剛位。與九二應。內外皆失位。而勉協其德。故占悔亡。外卦多悔。以得中道而秉柔德。故免於悔。厥宗二字。有脫文。即悔亡下。亡厥宗。省一亡字。以六五中而失正。有位而德不稱。可危及厥宗。危亡因於非人。與九四厲字相應。厲則含奮勉之意。亡則多危害之虞。宗者所本也。亡厥宗。失所本。將何為乎。故有噬膚之語。猶噬臍之意。以悔禍將不及。而自生惕懼之心也。噬膚二字。見噬嗑卦。膚通腑腐。噬嗑之噬膚滅鼻。以貪損其嗅官。此則以失勢履危。亦如噬腐所得。不償所失。雖欲悔其已往。亦無益矣。故曰往何咎。何咎言無所咎。謂既失於前。將何以善其後。不曰無咎。曰何咎。足見事勢之迫。不容其悔。而噬膚之害。實由於已往之利害相因。固已慶其往。則必憂於今。是悔亡與何咎。原一義也。皆言不能悔。亦不可咎。所誤既久。所失既多。悔亦徒為。咎亦何益。不過六五以柔乘剛。易悟其過。且在中位。易救其後。往何咎一句。亦包有舍此他往。可慶無咎之義。夫厥宗不保。親且難依。噬膚之情。近將有恨。則雖有正位。安能久留。惟有決然去此。往求適宜之地。尚可獲悔亡之占。孚何咎之辭耳。此爻以睽卦主位。位是而人非。地宜而時戾。本睽違之用。宜應變之行。故爻辭重在一往字。言事之失。固在已往。咎之免。仍在於前。往由過去言。則往日也。由今時言。則往前也。往雖二義。而咎則一。既往不咎。是無可咎。他往無咎。是免於咎。此在占之者。善自體會耳。厥字亦含有內經厥逆之意。厥即逆也。不順為逆。厥宗猶親族相逆。如宗親離叛。不相睦助也。卦為離。本含離異之用。況在睽乎。故爻辭下噬膚。亦可作骨肉相殘講。宗親莫保。骨肉莫和。在家將不能一朝居。欲不他往。得乎。睽固為家人之變。家人之所宜者。睽則反之。此六五有是占也。
象曰。厥宗噬膚。往有慶也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。六五以柔乘剛。而得正位。故厥宗噬膚。仍占往何咎。以往有慶三字釋何咎。亦含二義。一則言既往有慶。今受其害。一則言留必有損。往可有慶。是視占者之善用耳。全卦離下合兌。離有附麗之用。兌有悅澤之情。宜於動。而不宜於靜。宜於行。而不宜於止。蓋兌與艮對。艮為止。兌則行。離兌既皆誌於動。則六五正位應之。此往有慶。非獨為爻辭之占已也。睽以相違而成變。惟善應變者。可反睽為合。此全卦辭之大旨。在夫順變以反正也。厥宗已失其親。噬膚將及於害。此六五不能不求他往也。此之為失。彼反得之。留之為害。行反利焉。則往有慶。不僅避禍。將有所成。爻辭稱何咎。明其不逢咎殃。而釋文則申以有慶。明其因往得吉。可見易辭之促人以往。實由六五之宜行動耳。柔居高位。原難大用。而睽則勢逼處此。不得再圖安逸。細玩辭意。則可見往之有慶。留必災。既往為利。今必成眚。讀者可於言外得之。
《宗主附注》
睽六五在離之中。與噬嗑六二有相類。故皆有噬膚之語。睽以上下相違。兌與離不相睦。而同出。以先天一中女一少女。原同胞姊妹也。六五九二相應。有若宗親。六五在外。九二在內。陽與陰違。而情本可協。剛柔相蕩。而誼本可親。故有厥宗之象。以六五視九二若同宗也。厥宗噬膚。亦含有同宗會食之意。所噬者非肉非骨。乃同噬嗑六二之膚。膚皮也。肉之表也。而又通腑腐。總之非食之正品。如肉已剔。僅餘其皮。或食已敗。轉化為腐。則非良食可知。噬嗑有滅鼻之語。是重在腐臭之義。睽稱往有慶之辭。是重在皮毛之義。謂其宗人方聚食。甫及外皮。則所餘肉正多。果及時往。自可擇肥而噬。不虞一人之向隅。日將列鼎而烹。不特大嚼之快意。故曰往有慶也。然易經文辭。向包多義。此亦文中應有之解。而睽非噬嗑重在得食。故夫子先揭同宗相妬。悔同噬臍。而責在已往之睽。明其為家人之變。親反為疏。恩反成仇。骨肉相噬。眾叛親離。以本於離卦分離之用。故往何咎。言同宗不容。其親莫恃。惟有他往。以免於咎。此固推睽卦之大用。而寓因時應變之教耳。然噬膚二字。實有與噬嗑相近似。蓋噬嗑離震相合。為頤中有物之象。以一陽在中。初上又皆陽也。睽自九二至上九。中間九四一陽。正與噬嗑卦象大同。故六五曰噬膚。與噬嗑六二恰相類也。
上九。睽孤。見豕負塗。載鬼一車。先張之弧。後脫之弧。匪寇婚媾。往遇雨。則吉。
孔子《宣聖講義》
此睽上九爻辭也。上九全卦之終。離之上爻。睽至此。其用已極。其睽已甚。故所見之異象亦至極。睽孤之義。見九四爻。以數奇而難合。德孤而難諧也。見豕負塗。與前見輿曳牛一義。皆非常也。理之所無。事之或有。豕者動物。塗者泥塗。豕乃負塗。寧非異事。倘易以塗載豕。則不奇矣。負者以背任物。豕安能背負。況所負者。為不可貞之塗。此事之必無也。今上九竟見之。足明睽異之用。見其未見。妄見而已。載鬼一車亦然。豕負塗。而車載鬼。皆不可得見者也。鬼原無形。而竟載之滿一車。謂非至幻之象。不可得也。而天下之大。氣數之聚。物類之庶。理所難測。而象有可求。不能遽謂必無。不過非常見耳。蓋有有形。即有無形。有理可通。即有不可通。有生即有死。有人即有鬼。有事之可見者。即有不可見。有情之可同者。即有不可同。睽變於二陰相猜。情誌各異。行乎渺冥。止乎惝恍。明之不足。幽乃間之。人之不嚴。鬼乃顯焉。理之不達。怪異生焉。道之不全。妄幻見焉。此睽之上九為變之極。非正大光明之至。乃見所未見。遇所未遇。而有此爻辭。先張之弧。以其而驚也。後脫之弧。以其幻而覺也。精神不一。則心為之迷離。聰明不純。則意為之恍惚。迷離者。誌不定。恍惚者。知不明。果辨之以細微。察之於奧妙。則怪亦不怪。異亦無異。則幻者知其為幻。而不惑吾神。變者明其為變。而不蒙吾識。此先存驚懼之念。而欲引弓射之。後覺幻變之情。乃不複有仇視之誌。故張弧脫弧。先後固一人也。明於真妄者。不爭無謂之恩仇。達於正變者。不為無益之行止。豕之不能負塗。車之不能載鬼。則心中不為視所動矣。既知無者不能侵有。幻者不能損真。則何庸存仇殺之思。此張弧脫弧。隻在一轉念間耳。匪寇婚媾一語。一見於屯。再見於賁。皆同義。言先為仇。後為姻。亦與上句一意。與同人卦之先號咷而後笑相類。皆以初則猜疑。繼乃親信也。睽之大用。至上九已極。極則變。變則反於正。此爻辭有初迷終辨之旨。而尤重在天人之合。故曰往遇雨則吉。以得雨。則群疑盡釋。諸幻皆亡。雷霆一聲。妖孽潛跡。而後天日清明。神智聰明。更無可驚可怖之象。亦何相仇相嫉之情哉。故匪寇為婚媾。而睽孤反得吉占矣。
象曰。遇雨之吉。群疑亡也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。天之降雨。必先山川出雲。雲霧之興。天乃蔽明。及至雷鳴雨下。天氣複於清明。譬之人事有所疑懼。耳目蔽聰。亦如雲霧之蒙蔽也。及至疑慮既釋。神智複聰。豈非如天雨之後。天下澈然明淨乎。故曰遇雨之吉。群疑亡也。在小畜卦彖辭。稱密雲不雨。自我西效。正以其蒙蔽惑。而夫妻不能和好。家室不能寧處也。及上九以極而變。遂有既雨既處之占。為變則複正。前之密雲。今變雨。而雲自散。前之徂於西效。今變歸於好合。而得安處。與睽上九之遇雨占吉。足相印證。天之雲雨。必先得二氣之和。人之婚媾。必先諧二姓之誌。此遇雨之吉。不獨為群疑之亡。亦且為婚姻之兆。在卦原不限於男女。惟睽本家人之變。故以男女婚媾。明睽之變。仍複於家人之常。人道之正。睽字從癸。戊癸化火。上為離。亦火也。火之過。則目為之病。視為之失常。而怪像以生。疑心以起。得雨水以解火之威。殺火之勢。則心火自降。精光複明。怪像一空。群疑自釋。此爻辭有遇雨則吉之占。不外於水火相濟而已。睽以兌在離下。成未濟之象。致啟種種猜疑。幻出種種變異事物。上九窮則變。變則通。故未濟者。變而歸於既濟。與全卦中互相應。而易其上下之位。則成革卦。革亦重在變也。不過周易睽與家人為往來。睽之變。仍複於家人。則六二九五。內外同正。而家道以立。人道以明。此睽之所誌也。
《宏教附注》
睽卦各爻均含怪誕之意。而二五正位為內外主位。雖陰陽顛倒。而剛柔協濟。且中互既濟。有相和協之情。故雖乖於前。終能合於後。六五有慶。正是此旨。後人多未明解。故於原辭不得其義。讀者細繹講辭。自可了然矣。
《宗主附注》
睽為離與兌合。在八宮卦。屬艮宮第四世。與家人相往來。家人為巽宮第三世。此周易序卦。與八宮不同者也。八宮卦本先天方位。巽與震對。兌與艮對。而其變也。一世與一世對。二世與二世對。直至遊魂與遊魂。歸魂與歸魂皆相對。如睽為艮宮四世。其對應為兌宮四世水山蹇。家人為巽宮二世。其對應為震宮二世雷水解。而周易則不然。以巽與艮對。震與兌對。而其爻變。則一與五世配。二與四世配。惟三與三。遊魂與歸魂。無異先天。如家人不與解配。而與睽為往來。蹇不與睽配。而與解為往來。此以後天變化之象。取其倒置原一卦也。家人倒則成睽。蹇倒則成解。他如鹹與恒。損與益亦然。鹹與益為交易。而與恒則顛倒。恒與損為交易。而損與益則顛倒。交易者上下易位。顛倒者全卦異位。此交與倒相別也。然周易雖本倒象以成配。實仍取先天之交以成大往來。如家人至解。其一例也。蓋卦爻變動。氣之升降。數之消長。自然而然。自此達彼。其行有始終。自我至物。其道有往複。故家人與睽為一小回圈。與解為一大循環。而震巽艮兌四卦。互生變易。後天巽與艮。震與兌原以象之倒而相配。陰陽剛柔。恰如其分。與先天之順配者有殊。此不可不知者也。
《宗主疏述》
睽卦與家人往來。皆四陰二陽卦。而家人內外得正。睽則反是。蹇與解亦然。兩卦皆二陽四陰。恰與家人睽相對。是合二卦為往來也。在此四卦中。互既未濟。家人與蹇互未濟。睽與解互既濟。亦相同也。而四卦之外互。自初反與上五合。則家人睽。皆與乾類。而蹇解則與坤類。故睽有得中而應乎剛。蹇解皆有利西南不利東北之語。且蹇卦四陰包二陽。有類於地火明夷。而解則有類於火地晉。家人睽以四陽包二陰。家人有類於水天需。睽則有類於天水訟。其卦爻辭多相關連。職是故也。總之四卦不外於乾坤坎離之交錯而已。家人睽皆以離為主。離後天代乾也。蹇解皆以坎為主。坎後天代坤也。坤卦辭西南得朋。東北喪朋。皆與蹇解之辭相近。是其證也。家人陽在下。卦象既濟。而中互則為未濟。睽陰在內。卦象未濟。而中互則為既濟。蹇解亦如之。以坎卦上下易也。水山為蹇。則同既濟。而中互未濟。雷水為解。則同未濟。而中互既濟。則以艮震二陽卦。雖為長男少男。而非如離之能代乾也。家人暌以巽兌與離合。雖長女少女。亦非如坎之能代坤。故外似既濟者。中反為未濟。外類未濟者。中反成既濟。此四卦之用。最為錯雜。原因則以震艮巽兌。係後天生化之機。陰陽之際。本成相錯。非乾坤坎離之純也。故睽卦。離兌之合。而名曰睽。謂火與水互馳。猶二人之背戾。各自分離也。睽者乖也。乖與和反。愈乖愈遠。而所遇皆悖理之事。不情之舉。則睽之所以成也。在字從目從癸。以目所見也。故九四上九。皆有見字。明所遇者。目也。見輿曳牛。見豕負塗。與初九見惡人。總不外目所視。而未必果如所見也。故初則驚疑。繼則尋思。終乃渙釋。無他。見所未見。心為目所移。知為情所蔽而已。故字從癸。癸先天屬水。後天反化火。水受火蒸。幻為雲霧。而天日蔽明。必待雨降雲消。始複於清朗。故上九爻有遇雨則吉之辭也。
睽卦之類於訟。亦有在爻辭中可證者。訟者不親也。睽者乖也。天與水違行而成訟。父之與子。親而不親。不得不訟。此訟之所由名也。睽則火與澤背馳。澤亦水也。火水相戾。一則炎上。一則潤下。上下相違。愈去愈遠。如兄弟姊妹之不睦。近而不近。乃成其乖。此睽之所由名也。睽與家人。固相反也。家人則不近者近。不親者親。夫婦之謂也。夫婦和而家道成。此君子之道所造端也。睽則本親而不克親。本近而不肯近。乃家庭之變。骨肉如陌路。手足如寇仇。同氣以乖。人倫斯圮。此末世倫紀之失。為人道之所悲也。人道不張。人於何有。此鬼以車載之辭。有慨乎言之也。人道之失。因於物欲。成於勢利。物欲蔽其聰明。勢利汨其情性。親如姊妹。而誌趣難同。近如同胞。而利害各異。謂非有為之扞格。加之桎梏。不至於此。以離火之炎炎。而弗恤闇昧之在下。以兌澤之蕩蕩。而無念幹燥之在天。兩不關心。遂揚鑣而分道。各誌所利。乃塞兌而推離。夫豈人情之所為哉。毋乃物為之障。勢利為之驅策耳。此爻辭見輿曳牛而掣人。見豕負塗。見鬼一車。遇主於巷。厥宗噬膚。喪馬勿逐諸語。何一非物之所引。力之所憑陵哉。故睽之為睽。惟自致也。亦猶天水違行之必訟也。訟者求其直。睽者期其和。不直則訟無已時。不和則睽將胡底。此上九匪寇婚媾一語。深盼其不相爭而自睦。不相妬而自諧。雖睽於前。終合於後。遇雨而群疑盡釋。遇元夫而悔咎皆亡。可見離而終麗。仇而易婚。天地之機。往者必複。性情之正。變者有常。則睽乖豈非濟助之所因乎。此中互既濟之象。為占得睽者必所注意也。
《宗主疏述》
古來字義。往往一字概多義。以字少也。後人因方音不同。誤寫甚眾。遂由一增為三四。字音既異。為用亦殊。考其原來。固仍可通。如還返。猶又。何曷烏惡之類。皆一字所分化。何與曷。聲之別也。烏與惡。寫之訛也。還返猶又。皆聲音以方而殊。原同義也。睽卦之睽。亦與瞿矍同出。如睽睽。驚視貌。或作瞿瞿。或作矍矍。實由音之轉。而加增一字。以便於讀耳。方土之音。各地不一。如何與胡。有讀同吳者。其之居哉。亦有讀為一音者。於是字以音多。義以讀異。實固無別也。震卦視矍矍。即驚視之狀。與睽睽正同。為震中互蹇。有險阻之象。睽以火澤背馳。亦惶惑之情。故字從目。言其中動於心。外顯諸目。不覺而自驚視耳。故睽卦全卦之用。皆取乖違詭異之辭。明其包含離奇變幻之狀。正以二卦多阻而不和。是變中且變。幻中愈幻之象。分合聚散無常。憂樂安危靡定。欲不驚視。不可得也。睽卦互既濟。仍有協濟之機。雖睽而可通。驚而有定。乖而不永。奇而複常。此上爻有遇雨疑亡之占。而終吉也。