孔子《宣聖講義》
無妄繼複對之後。為周易之序。其意義最重大上。經以乾坤為首。各卦多隨乾坤變易分合而來。而坎離緯之。最明者如泰否仍為乾坤交。而同人大有師比之屬。則為乾坤坎離交。爻象可以見到者也。且所交多成往來卦。有由一分二之象。唯複與無妄則異是。以非往來也。複與剝。無妄與大畜。則為往來。今舉複與無妄言者。正以其非往來。而其重要有同往來卦也。蓋複上坤下震。而無妄上乾震。下同而上為對也。同者為類。對者為偶或仇。一則為坤母與長男。一則為乾父與長男。陰陽既殊。德用自異所要在其交替遞嬗之際。遷變剛柔之交。而自有其不易之數也。由剝而複為反。剛上反下。其來有自。由複而無妄。為變。重陰變陽。其進有機。自者在坤。以坤能納艮。而育震也。機者在震。以震能化坤。而成乾也。震以坤交乾也。震以坤交乾。而育其陽。是震之誌。誌紹父之德。成乾之道。故曰主器莫若長子。今無妄竟能由坤而化乾。是震之道得申。而乾之業可大也。揆諸卦數複一陽也。無妄則為四陽。複之陽在下。無妄則上下應。而陰在中。既由爻象可見陽之長且大矣。然複不如母之愛子。而嬰孩克俾生長。無妄則如父之教之。而少小克致成立。其德有先後之異。其義有始終之殊。皆為親觀之道所寄也。父母之恩施不同。子弟則受益則一。故複與無妄。其用有相得益彰之勢。其情有相助為理之功。非他卦之無大關切也。無妄非複不得達其用。複非無妄不得滿其誌。而二卦又同氣而異行。合力而分用。其相倚之甚相需之殷。實有別於他卦之非往來者矣。
傳曰。複則不妄。可見無妄由複得來。而天地之大。萬物之眾。溯源探本。不外於一。複之一陽。能推天下之無妄。在理謂之天道。在事謂之人心。天道本虛。人心可質。物呈於前。而情欲不生。數變於外。而性命不易。此無妄之自有真也。故外卦坤化為乾。而內卦不變動而不為躁進。故二陰在其上。乾剛而不欲自高。故一陽居下。高明者天道止動者人事。自初爻至四爻。互一艮一震。一止也。艮止於中。震動於下。以成其體。巽則能順。乾則能健。自三爻至上爻。互乾與巽。一健一順也。乾健於外。巽順於中。以成其用。體用均善。天人相應。行而高明。則巽以乾大動。而止定。則震以艮安。內安外大。人心之所存守也。人事所光大也。故曰無妄。言其真誠而無欺飾也。以震為雷。而行於天。天道下濟。地道上升。震者陽德之見也。而發於陰。天者生氣之本也。而蓄於下。雖陰陽不均。而剛柔得其濟也。陰居內正位。陽居外正位。上下相配。而不失其中守。位當則安守固則達。安而達者。用之全也。此卦象之善也。從乎近者。不施於遠。順乎大者。不吝於細。道之所以貴中也。德之所以貴久也。無妄於雷行天下。應時而興。剛加柔用。適物之生。不假作為。而功自成。不存貪忮。而德自明。乃比於乾。而元亨利貞。此以複之充實而有光輝者也。而能造手乎大化。以通於聖神。夫由推之。足達無盡。血體求之。則歸於至正。不偏則無害。而天下同利。不畫則無量。而萬物同亨。內有其德以為貞。外有其道以為元。此四德俱全。而卦名之稱無妄也。無妄既無之意。不妄作為。純乎自然。天不自大。地不自厚。物與俱生。人與同載。是德不可極。則可久大也。在複貴反。無妄貴誠。反身而誠。行之至也。故曰無妄。由複致之。以其先克己也。大學誠意。先毋自欺。此無妄之義。而為明德止善之本也。一切皆真。尚何妄哉。
無妄。元亨利貞。其罪正有眚。不利有攸往
孔子《宣聖講義》
此無妄彖辭。明全卦大用也。無妄卦。上乾下震。雷行天下。陽氣發越之象。而震之一陽在二陰之下。陽有所協。氣有所協。根乃生機自達之時。雨澤大行之始。故曰無妄。言及時而動。無妄作為也。且卦為陽得陰助。以陰為貴。柔能成剛。德應其道。外而能內。上而能下升。而能沉。飛而能潛。是兼高明博厚之德。天地之大用也。故曰無妄。言其至誠不息。如天地之悠久也。若以人道言。誠為行本。不慮而中。不思而得。更何妄哉。天道無為。人道無妄。二者一也。故無為而能大成。無妄而見大用。性之至也。或曰無妄。無所期無妄也。固亦應有之義。然不期而自至。不望而自來。其無期望。正所期望。是不獨無所期望己耳。春風一動。動物同榮。天何期望哉。雨露既滋。萌芽自見。物何期望哉。則無所期望雲者。正以其不待期望也。設當秋殺之時。冬藏之會縱求之亦不得。縱多期望。希濟於事。此期望。名之曰妄。為理之不可數之不能也。故凡理之不可。數之不能者。而期之望之。皆妄也。妄則偽。偽則邪。邪則敗。無妄者。不偽不邪。而自成。天道也。人道也。觀乎卦象而知之矣。
無妄以大畜為反正卦。大畜以乾在下。象物之得畜。而其所以能畜者。必先有可畜也。無妄本生物之道。有畜物之功。而後物豐備也。物之豐備。必由於誠。誠之所施。萬物皆備。無妄也。誠乃成物。中庸己著其義矣。天道不息。既誠之所見。明乎此。則知無妄與大有同人。有相類也。無妄為真誠不虛。道之體也。而其用重在內。內充實為之實。實謂之真。真實不虛。乃稱無妄。無妄名也。名實相副。內外如一之謂也。故道在返己。而出於複。其用不求自遠。其功不求大而自大。此與大畜有相通也。無妄上下互易。則為大壯。壯與畜亦相應。唯畜能壯。身無所畜。將何以壯。畜基於誠。壯發於大。誠而後大。大而後化。此無妄之與大壯有相應也。凡此諸卦。數有相合。象有相通。天道固微。人事可證。而此數卦。實以無妄為宗。猶木之本。水之源也。天地尚不違無妄。況其下者乎。故無妄之用。道之用。無妄之功。德之行也。震動於下。天明於上。純明磊落。其誌可見。仁義禮信。其智可知。故備四德而與乾道相同也。乾健而得震之動。陽明而協陰之柔。其於萬物無不宜矣。此無妄繼複之後。而克啟大畜之功也。
傳曰。無妄災也。此義人多疑焉。蓋以無妄為真誠孚道。不應為災。災之所加。
必由於妄。無妄之災。非災也。不知此乃未解災之為災耳。災與禍異。禍由人致。災非人召。以災非人所能去之致之也。故曰天災亦非有意災之也。為其不可為。名之天耳。凡不可為者。多稱天以名之。謂其不屬之人也。如水火風雨雷電。山崩川涸。地震海波。及其他沴氣所鍾。殃害所及。蟲獸木石。癘疫鬼怪之類。非埋之所有。數之常見者。名之天災。示有別於人為之禍咎也。然災不必感而自見。不必讓而自除。雖非天所故為。實有神司其事。則以氣之所觸。行之所值。行之所值。不期然而然者。名曰無妄之災。無妄之災。乃非尋常之害。唯其非常也。故亦有道以趨避。此道見釋彖辭中。後當詳講。所當詳講。所應注意者。傳文大蓄時也。無災也。二語有關。時與災正相類。時者明其德。災者明其神。神不顯。德可見。而在人觀之。則有異耳。天道至大。氣數至雜。道包邪正。用賅善惡。故災祥同出。時與不時一致。若在冬宜煖。在夏宜涼之意。南地多溫。北地多寒。高地多清。窪地多濕。各有象也。而易之。則非時為災矣。此災字不可執也。
無妄以陽內交於陰。剛而不自用。健而不自恃。是合於道。而有既濟之象。傳既濟定也。明其能知止而有所定耳。無妄亦然。中互艮止。互巽順也。順以止。道之本也。乾健於外。震動於內。所慮過剛而躁進。今得順止之道。實孚中和之德。故上下相協則吉。內外相和則亨。亨且吉。何有於災。而稱災者。正慮其過而不肯降心。則上下相違。而剛獨用內外相嫉。而躁以進。是災之生。由人事言之。實發於乖戾中和。違逆順止之行耳。蓋忘其體而求於逞。喪其守而無合。則雖剛亦無可恃。動亦無可為。其為災也。不亦宜乎。故欲知災之為災。必先審於行止退之時宜。躁以賈禍。則震不能遂其生化之功。而毀於暴。剛以自用。則乾不克成其高明之德。而敗於浮。浮與暴。皆過也。反於中和。悖乎順止。故也。而災實生焉。災之主者神。行者氣。而趨避之道。誠與四德。四德亦誠之所發。四德不具。大用以失。此易卦之所重在四德也。夫既曰災。自有祥在。求之不得者祥。求之而得者亦祥。以其求在己也。求之而得者災。不求而得者亦災。以其求在外也。聖人知之不求諸外。而求諸己。此返身而誠之可樂。抑既複之謂也。複以克己複禮為旨。故始終於誠。而後無妄繼之。無妄固自複來。欲免於災。仍當師複。既以乾而用坤也。乾剛而返於坤柔。則純乎道行。更何災之懼哉。故無妄之道分內外。內行未完。休期於外功之成。必內行之推展。外自應之。不待求也。內若不足。外無可應則求之不得。所得者災也。非所求也。曰無妄之災。明其非所誌也。
人之生也。性靜而情動。情感於物而好惡生。有好惡而後有善惡。有善惡而後有吉凶禍福。此災祥之必至。必自情誌始。無妄則重去欲以製情。而使歸於中和。則凡能中和者。自在災祥之外。而獨曰無妄。災也。實欲使人知災祥之不可求免。必先正其性命保合太和。以孚於乾之德。乾以剛健不息為道。而變化生焉。則在乾亦自有災祥之名。而聖人立教。先盡在己。於乾道變化之下。既接以正性命保太和二語。足見人道之本。非以違天。乃欲順之而自正。非以逆數。乃欲明之以自惕。故乾九三諄諄於朝乾夕惕之誡。與中庸大學戒慎恐懼慎獨勿欺之義同。皆為自立其誠。以遂其生而己。是災也一語。實含垂戒之意。道有末至。德有未明。善惡未泯。災祥莫消。此後天氣數之應。雖天地亦有不免者。唯純乎至靜。達乎至誠。不與物混居。而處於真境。方能超於象外。以脫於災祥之數。此見性之道所獨重也。性情末一。則善惡難同。心有所思。無非妄念。則誠不至。至災祥時值。亦理數不期然而然者。是災祥發於人心成於妄念。佛教於此解說綦詳。惜人多未悟也。然易無妄早己揭示此義。為恐人之未達更以災也二字。明指天道之真。使皆了然於乾愓之誡。正性命保太和之辭。而見天下之災。恒與妄相來去。妄苟無矣。災亦莫生。故曰匪正有眚。實以明正則無災。真則無妄也。以真製妄。以正製災。而實在於知止。以無妄之中。有巽艮二卦之用也。順乎天而止其動。此無妄之所成。而人猶末察。正以巽艮二象。隱而末顯。徒見剛動之用。而失順止之道。故反以為災。不然傳文寧以災也。屬無妄耶。易之命。凡曰無者。皆原有也。如無咎是。則無妄正以其易妄而名之耳。無妄之義大矣哉。
《宗主附注》
易上經三十卦。多明天道。而以剝複無妄大畜四卦。為最要。剝複二卦。係天道常變之機。無妄大畜二卦。係天人順逆之理。由複而無妄。天道既明。人心可證。上下感格。人神會通。其道至精。其用則靈。神而明之之道也。人知複見天心。而不知無妄可見人心。三教聖人。同見此義著為至教。其德曰誠。其功曰一。其用曰定。其體曰中。皆不外複與無妄二卦之象。人道在仁。天道在生。同一義也。
而震主之。反為艮。人之終始。艮反為震。物之生化。一止一動。不離於乾坤。一剛一柔。不悖於陰陽。此二卦由合乾坤也。合坤則為靜而順。合乾則為高而明。互出艮象。深藏不顯。此內功之奧。與外行為本未也。誠於中者。形於外。有其體。明於用。故由複而無妄。其道不可盡言。其德無有極時。夫子所謂外明明德。內止至善。一以貫之。既是義也。讀者不可為審諸。
無妄卦。以無妄作為旨。故有災眚之占。然此義極精微。人多未省。蓋無妄上乾下震。中互艮卦。艮為人道所寄。震為地道所發。合言之。是無妄備天地人三者之道；而宜合乾坤艮震數卦之用。以衡其輕重也。故無妄有可為。有不可為。有宜進。有宜退。有吉有凶。有災有祥。而一言以蔽之。止於誠則無誠耳。誠則不虛。虛偽既妄。妄即有災。是災為天道。而自應之。為人之多妄。而不克止於誠也。誠以通神。神以製災。災祥之至。神所主持。而無妄能先知之。此既中庸至誠前知之義。故傳稱為災。正以其能測知災之所自也。災與時對。反時為災。則求無災。貴乎識時。時者天也。識時者既知天。天既性也。知天即知性。天人一貫之道也。古聖心傳。全在此義。願讀者深味之。
《宏教附注》
此文宛解無妄之災之災一義。尚未完。蓋以無妄原妄。妄易召災。而無妄之災。乃真災。若非無妄。則種瓜得瓜之喻。為為以災名也。因一屬天。一屬人。因果報應。非天也。乃人自致之。唯其屬天。始名曰災。然有災。既有人事。以天災仍加於人也。人必思免。則仍當求之人事。此重在自反也。無妄一卦。關天人因果。性命吉凶之本。非僅為占也。讀者宜細審之。
彖曰。無妄自外來而為主於內。動而健剛中而應大亨以正。天之命也。
其匪正有眚。不利有攸往。無妄之往。何之矣。天命不佑。行矣哉。
孔子《宣聖講義》
此申明彖辭之義。而見無妄全卦之用。有內外之殊也。無妄上乾下震。震之一陽乾也。一陽在下。由乾所來。故曰剛自外來。而為主內。蓋陽升陰降。上卦之乾。反而居下。陽得其勢。以升於上。故雖一陽。為內卦之主。震出自坤。以陽為貴。故也。剛而在陰爻之下。卑而得升揚之時。此所以稱為主也。就互卦言。中含艮巽。一陽一陰乃相濟。剛而不亢。升而能潛。其道在二陰爻連接。介紹於中也。震動而乾健。剛在中而上下相應。如天地之合德。陰陽之協道。本乎坤順。而克成乎乾健。因於震動而又孚於巽入。可來可往。能剛能柔。二五得其正位。外內致中和。此道之所同。德之所達。天下鹹從。天神所眷。故曰大亨以正。天之命也。此曆數無妄大用。四德具備。亨於外。正於內。亨利至於四海。貞元達於上天。功以濟時。德以應化。神之所佑。天之所福。故曰天命。其要在大亨以正也。亨賅利言。正既貞也。明德協於天下。亨之至也。正性通於鬼神。貞之至也。道契於天。行洽於物。上下神人。莫不和協。書所謂光被四表。格於上下者也。無妄之義大矣哉。唯誠至者能之。唯無私及焉。天道所施。順之無斁。神功所被。推之無垠。能如是。天命有不降者乎。再由卦象言。乾來主內。正天賦我以性命之象也。震動應天。正及時順天推化之象也。中含艮巽兌乾四卦。健而有守行。行而可反。止諸內。而澤被於外。悅於民。而貞應於天。是無垠無斁。夙夜不懈之象也。彖辭以四德稱之。讚其用大矣。
然無妄重在誠正。設違於正。其誠亦乖。誠正既乖。是為妄矣。故曰匪正有眚。以不誠正。則災眚至。亨利災眚皆天命。無妄則亨利。妄則災眚。一反一正。妄則災眚。一反一正。自相感應。此不易之理數也。既有災眚。自害於行。此不利有攸往。實由匪正而來也。下重釋其義曰。無妄之往何之矣。天命不佑行矣哉。蓋明言匪正之害。將不利於行。而無妄之往句。人多有疑。以為上明言為無妄。元亨利貞。大亨以正。而下曰無妄之往。天命不佑。似有未當。不知此之古文例。古人言文恒如是。無寧、寧也。無念念也。如詩無念爾祖。春秋傳無寧茲許公。皆慣語。俗仍有之。故無妄之往。既妄往之意。妄而往。將何往乎。以妄而行。悖逆天命。天自不佑。行將何之。如欲強行。終自逢其災眚而己。此所謂無妄災也。實亦含災由妄致之義。災必因人事而至。人心不正。內失其貞。外脅於剛。輕動而躁舉。失其卑牧之道。逆乎順入之情。此所以召災也。且卦重在震之一陽。相時而動。則成其德。一陽在內。不憑乾之勢而妄行。乃本坤之道而協濟。故能達天德。受天命。以善順承者莫如坤。無妄自複出。實坤所育化也。今失順正之旨。而忘內主之宜。妄思乘時媚乾。附於剛健。則失其正內二爻之正位。而幹以剛應剛之嫌。此天命不佑。實由妄動。妄動則災眚必見。譬諸雷電。動非其時。豈不為災。此無妄同以動為用。而不時成災。故與大畜為正反。大畜得時。無妄為災。二者宜相參。夫既曰無妄。其妄可知。人情易動於妄。則妄而無妄。既情約反性之道。無妄而妄。既性汨徇情之途。一正一反。一善一惡。而天命由此定焉。學者能不自惕乎。此節分二段。天之命也一段。釋無妄之用。克備四德。而有大成。其對一段。釋妄之災。由於不正。遂失四德。而難於行。而功德之施歸之天命。以證明無妄天道。妄為人事。天道雖定。人事易乖。行止所宜。誠正為本。此古人示教諄諄。不獨為占吉凶己也。大學之道。由格致以達誠正。實本此教。可細參之。
象曰。天下雷行。物與無妄。先王以茂對時育萬物。
孔子《宣聖講義》
此無妄象辭。明無妄之象。申彖辭之義。而示全卦之用也。無妄以乾在震上。有天下雷行之象。雷張天威。而雨潤萬物。物之生化。由此見之。故曰物。言舉物皆因無妄以生以成者也。天之道也。生成萬物。天無私恩。而萬物同生成。故曰物與。既相與之義。為自然相與生成。唯天地之恩。雷雨之澤。天不以為功。物亦不以為德。德至大。而無所施與。施與至動。而無所區分。時也。道也。天如是與。物如是受。各如其誌。以生以成。雖至不濟。天之為天一也。故曰無妄。天無妄而恩威自行。物無妄而生成自見。此天下雷行。物與同達於無妄之用也。物對天言。故曰與。天與物同無妄。施者受者不自知日也。恩與威同無妄。生者成者不自辯也。天物歸於一。而無妄大化。雷行而春物。物萌而榮。天道至明。天下同新。此無妄之用與乾同而備四德也。天既同春。物己同榮。人亦物之靈。則所以順天而體物者。其道何存。曰在於政教之行。天雷行於時。而物致其生成。人道發於事。而與天道通其德。此先王法天因時而以荗對時育萬物。以推乎天之功。盡乎物之性。遂其長育。達其材能。以配於天恩。是先王之政教。亦無妄之所成。而恩威。亦無妄之所用。所謂視民如胞。視物同與。實本天之道。而推人之性。以盡物之性。一歸於誠而己。無妄之於人。其關係亦大矣哉。茂對時育者。因物而知時。見物之榮。知時之春。故曰茂對。既知天時。乃推時用。以時之宜。育物之生。故曰時育。茂對者。由物與及天。時育者。由人以及物。天也。人也。物也。一以致之。此先王之無妄也。天道不息。文王之道德之純。純亦不己。此天人同至誠也。先王與此而與天物同無妄。其道不外本乾之德。各正性命而己。故茂對時育。皆對萬物言。實由人以返天。由物以成性耳。一言以蔽之。止於誠也。
物為天地間所生成者。生成之道。必自物而明。天道難顯。物情易見。此大學之道。首格物。物有未格。知有未至。則意難誠。心難正。誠正之本。必由格致。為聖道至誠。非徒為己也。推性之德。必成人成物。率天之道。必位天地育萬物。此先聖一貫心傳也。文王讚易。於無妄之象。既著此義。其旨深矣。蓋無妄之道。天性自然己著也。而天於無妄。物自生成。人以無妄。物自化育。天性自然己著也。而天以無妄。物自生成。人以無妄。物自化育。生成化育。莫違乎時。時者天之令也。政教者人之令也。茂者因其榮盛之。時者。因其發達而發達之。此即栽培之之意。茂對天時。時育萬物。此一語含二義。原省一時字。以觀物之時。而明天道。觀天之時。而廣人道。其終也。天時人事物情。無不宜也。無不盡也。則無不誠。而合於道。此無妄大用。以三者而明。稱先王者。以政教為重也。以政為生。以教則成。兼之則生成皆見。此大學以教而自修中庸以學而推用。始終一也。政之所及。教之所施。萬物鹹亨。而況人乎。故無妄之道。泰與同人之本也。物且與焉。人有不同者乎。物且亨焉。世有不泰者乎。是天下雷行物與無妄一語。其含義至精。人多未細體會耳。雷行之時。生物之盛。天道不言。而品物亨。此天之無妄。因乾德而顯其用也。人者戴天覆地。上法高明。下法博厚。以成悠久之德。以通無息之道。此性命之本。仁智之全。中和之備也。非聖人不及此。故稱先王。以位當而功明也。位不當者。功有難明。如非時之雨不為澤。非時之雷不為威。時之宜即位之當。有非位而強不之。亦非時。辭特揭時字。以明所貴。且因無妄與大畜往來其用在時也。故辭以對字寓其意。震之對巽也。乾之對坤也。觀升二卦之用。有相通者。重在觀時以自修。觀物以自誠。此觀卦為達無妄之用。不可少者。佛以止觀為修持之基。儒以致知格物。為誠正之本。其意一也。故象辭之義。不獨為占言。實明道之奧竅。正性命之階梯。學者民忽焉。
《宗主附注》
所謂物與，及下句萬物。皆重在物。以天地間皆物也。天地之德。於物生成見之。人靈於物。而能配天地。稱三才。亦以其能讚天地。而育萬物也。物自生成。天不私其道。人不私其德。而人不得離物以生。物備於我。我生物也。物以養人。物生我也。無人則物之生不全。無物則人之生不具。是人物相與同其生成也。天亦以生成人物為功。天之於物固厚。於人尤厚。人自擇之。而栽培傾覆之道別焉。故生成萬物。以生成人者。人有恩怨。而物或生或殺。此物之於人有異視也。唯聖人能同之。不以生之道而殺之。不以人之欲而毒之。物我皆成。生殺同善。為能體天之心。時生則生。時殺則殺。其殺也。仍生之也。故春生秋殺。互成其用。不有秋殺。安有春生。此天之大公。無所恩怨於物也。而以雷施其令。春發秋藏。不違於時。遠時則災見。故雷之鳴足以振天之威。其終也。雨露溥天之澤。是其威猶思也。殺之猶生。威之猶恩。天道無二致也。唯聖人能則之。不為生成之恩。亦不為殺害之怨。予之不自德。成之不自功。則物不役其心。情不悖其性。生之正也。性命之所宜也。其道無他。同於無妄而己。故無妄言其至也。無為無思。言其推也。無窮無盡。道愈損。德愈明。體愈微。用愈大。此大學始於格物。而終於平天下。本未內外一以貫之。欲明其用。則所謂茂對時育萬物。一納於政與教而己。讀者其善體會焉。
初九。無妄往吉。
孔子《宣聖講義》
此無妄初九爻辭也。初九為震下爻。即乾之外來為主於內之爻。雖位在下。實為全卦主要之爻。蓋無妄之道。成於內剛。剛則無欲。有欲則不得剛。以性剛。而情欲為柔也。內剛者。中必誠。不為物所動。而獨與天通。上接乾元。身主真陽。乘時而動。以象地中之生炁。待時發為春和。此初九之陽。實無妄之本。無妄之用。以時大行。大亨以正。天與物亨。得時則行。故占往吉。自內而外。由近而遠。曰往。其中既誠。又得時之宜。此所以占吉也。以爻言。初爻在二陰之下。而上卦全陽。內有所蓄。外有所宜。中誠而不自用。內剛而能柔和。不為陰所阻。而特達於外不待陽之盛。而安潛於下。此動乎道。而所往吉也。由此爻辭證之。可見彖辭之不利有攸往者。正以其妄而匪正也。以初爻內剛。自克無妄。漸進而加陰。易失其剛。而乖於正。遂有妄之嫌。有妄則不可行矣。人之誠者。不易為物欲所蔽。其安於下者。尤能自保高潔之操。唯有涉世日久。浸漬日深。美好眩於耳目。娛樂迷其心誌。則恒易失其操。莫知其妄。此天真之難保。而習俗之易移。常人之情有非。故為之者。總由內剛不恒。物欲不淨。性靈目汨。妄念乃生。故卦以無妄名。示其易妄以儆之。欲其時持乾惕之戒。以先誠其意也。妄與無妄。以辨往之可不可。吉凶利害。實自我召之。明乎此。則辭中所謂往吉與不利彼往。同異之處。可了然矣。
象曰。無妄之往。得誌也。
孔子《宣聖講義》
此申辭爻辭之義也。得誌者。以其中誠。誌意無妄。則所行必利。所為必成也。人之得失。恒依乎數。而數之合。在乎道。正則善邪則惡。誠則安。偽則危。無妄之誌正。而所守不失其剛。意誠而無所往不違其時。宜其如願以償。不待求而自得。不待謀而自成。此道之所行。無往而不利矣。易之言誌。皆本卦爻象。非如人之所得誌視所欲也。以誌發於心。出於意。其合道者為正誌。不合道者為妄念。成猶誌也。如所欲不乎徇乎情。所想不出乎道。始為正誌。佛以羅漢道始可信其意。正以無絲毫私意。乃無絲毫妄念也。既吾所雲從心所欲不踰矩者。亦此義耳。得誌得字最要。與大學慮而後能得得字相同處。蓋合道之誌。乃為得。不合道者。得亦失也。此雲得誌。實以其誌之當得。天之命也。非人所為。故無妄之往。孚於天道。本於性命。其吉也。數之當然。其得誌也。行之當然。中庸所謂不慮而中。不思而得者也。與他卦之稱得失。又微異矣。夫天人之別。在意誌之先後。思惟之正邪。先有所圖。是涉乎私。思有不正。是違乎命。易以乾道重在各正性命。無妄初九實本義。行乎乾健而不息。達乎大始而有終。其道至玄。其德至誠。無為而無不為。性命皆盡。人物同成。而獨揭無妄二字示其入手處。亦猶大學誠意章。以毋自欺三字為始。然始終本未。實一以貫之。初九如是。上九亦然。唯一也。遂同於天道。所謂為物不二。生物不測。即無妄之體用也。學者依無妄一卦。內誌於道。外盡其德。當無不宜。無不達矣。惜人多未深思之也。
六二。不耕獲。不菑佘。則利有攸往。
孔子《宣聖講義》
此無妄六二爻辭也。無妄卦大用。以內外得正位。而見乾坤合德之象。下卦震自坤出。氣行於陰。一陽在內。二陰在上。六二為內卦正位。即坤之六二也。上與九五應。剛柔相濟。內外相和。而陰誌從陽。內誌在外。此六二之用。以九五成之。九五得六二以畜於內。而後九五之陽。悠久發育。以達其生化之功。此六二一爻。實無妄要位。全卦生成之德。非初九不能固其本。非六二不能蓄其勢。陽以陰成。此之謂也。爻辭重在用。以農商為喻。農重。商重於行。二者異宜。而六二兼之。不為農則為商。其利皆同。視其所為如何耳。蓋六二本震之中爻。而互艮之初爻。震動艮止。各有所宜。農利於守。則艮止之義。商利於行。則震動之義。不耕獲不菑佘。農之利也。言得地之宜。不從耕而獲。不經菑而佘。雖理未周。實數所先定。世固無不耕而獲。不菑而佘者。然此乃狀其地利之優。天時之盛。不在勞力而獲酬報。天之所厚。非人為之也。且農之耕誌在獲。田之菑誌在佘。今獲不以耕。佘不由菑。是其受天之福。有異乎常人。此無妄之所成。彖辭天命之所及。而仍本初九得誌之占也。然農者恒以守為苦。得之易者。恒多求。為之久者。恒思遷。行之順者。恒務遠。則雖有豐收之利。尚或未快於心。亦多棄家而外遊。易農而為商旅者。蓋因未滿所欲。更貪於他物。而以震動之德。有難終於艮止。此爻辭以不耕獲不菑佘。則有攸往。明其不止則行也。六二固止行皆宜。故占利有攸往。知六二之誌易外。而陰之情喜陽也。加以三爻則互巽。巽主行。風行天下則為姤。姤遇也。有所合也。故守而必行。行而必行。爻象之本本義也。而爻辭之所釋。則包二義。一則止而宜於農耕。行而利於所往。一則不安於止。則利於行。由不務耕耘。而易為商旅。是不耕獲三句。實含二義。後人釋之多未盡也。
象曰。不耕獲。未當也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義。而見六二之用。富即滿足之意。以心不滿足。則更求其他。故雖有地利。而不以為快誌。雖得天下厚。而猶冀其多更多。此物之所役。因爻之陰而著。幸以無妄之義。得正位之地。不因貪以逢其災。且緣時以成其利。此中妙用。合前後各爻參之。
六三。無妄之災。或係之牛。行人之得。邑人之災。
孔子《宣聖講義》
此無妄六三爻辭也。六三亦陰爻。承六二而來。以在中爻失正位。故為災。而無妄本非有災者。徒以貪而失正。私而徇欲。不明於物。不保其性。則為災。非無妄之災也。無妄之災。乃以無災而為災。不妄而受害。此中因果。既由天命之差。而莫外於人事之乖乎正。蓋天命恒依人事而著。前後因果。不得以一時一地斷之。如六三之災。以六二之貪於外。在六二因得正位。故不為災。至六三其誌己放。其行難持。循其所為。必罹於災。雖得之有因。而當前不省。反以為天道有誤。禍福無常。故名之無妄之災。欲解其數。必懲於前後。證其因果。此與佛說三世之理相通。非宗教愚人。實天道往複所不免者。以現在言。則為無妄之災。苟合之過去。則仍屬匪正之眚。聖人以天道難逕論。始稱天命。世俗亦以宿命目之。雖似無徵不信。而事實常遘。是佛家因果之說。初非怪誕之辭。而古人神道之教。有精微之理也。
六三爻辭。即依前義。取事為喻。或係之牛。則其人非欲害人也。行人之得。則其人非有意來竊也。邑人之災。更非其人之過矣。而牛固失。得者己行。則邑人欲不受其過。勢有不能。此所以為無妄之災。辭雖如是。事未必然。而天下類此者。則亦時有。邑人之災。雖冤屈。然為近係牛之地。則嫌所不易解。瓜田李下。以其地也。縱不為盜。而所處未宜。故以行人得牛。而邑人受其災害。明人之處地當慎也。邑人以處未慎。乃幹盜牛之嫌。君子防未然。知者審幾先。此欲明天道。不得不時時戒慎也。是六三之辭。實關人修身之道。苟有未審。災禍隨之。況其固惡者乎。然以事論之。則邑人實枉。苟其平日良善。則嫌疑亦可不至。縱難自辯。鄰裏為剖明。是終為災者。正由其前匪正也。故君子惡居下流。而擇居必依仁裏。忠信之篤。則行於遠。貪欲之多。則嫉於親。六三人爻。人道所寄。聖人不問天道。不憂天命。先修其身。以正其心。此本乾九三乾惕之戒。而率各正性命之教。乃能免於無妄之災也。
象曰。行人得牛。邑人災也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。明物之利即物之害。以牛固利於人。而害亦隨之。得者固有利。不得者反受其害。雖利分明。而相為因果。則一。此格物之要。大學之所始也。習易者於此當細味之。
《宏教附注》
六三爻辭。無妄之災。以無妄原易妄。妄則失正。失正則有災。六三爻。因不得正。以陰乘陽。故占有災。或者不定之辭。言任何人所係。重在牛之得失。不關乎牛主。故稱或。而邑人非指全邑之人。乃指牛係處之居民。邑人猶地主也。非即物主。行人乃過客。既非邑人。亦非物主。是爻辭所舉。有三種人。一為失主。即物之原主。二為得主。即行路之人。三為地主。即係牛之處民戶。而代受過之人。以此三人。而關一牛之得失。牛、物也。三人皆緣物而有是非。以分禍福。在理言之。牛主雖失牛。可問罪於邑人。以責其償。是非真失也。行人得牛。出於偶值。是幸得也。邑人無端受累。方為真災。是無妄之災。實指邑人言。然與福為緣。得與失相聯。安知行人之得。不為他日之害。而邑人之失。不遭他事之祥乎。此古人有翁失馬之喻也。不過得為失。為業為祥。皆屬於物。而生於心。心不以得失為懷。則物之得失又何較。此楚弓楚得之說也。心不以災祥為念。則事之是非又何爭。此妖由人興之說。六三一爻。實欲以物欲明天道之真。以心念見天命之隱。其義精深。取喻淺顯。惜注者多未能闡發之耳。
九四。可貞。無咎。
孔子《宣聖講義》
此無妄九四爻辭也。無妄以乾在上。光明剛健。其德無外。對震出於坤。動而有節。正於內以育其道。乃能達乎誠。而明乎性命。九四為乾爻。互艮之上爻。巽之中爻。艮止巽入。其用在內。且四與二同功。六二在下。陽就於陰。又與初九應。剛中能養。故曰可貞。言誌向內以自貞固也。本爻雖陽。情易動於外物。動則有咎。占辭稱無咎者。以能體艮巽之德。與陰相濡。而反求諸中。以保其節操。遂免於咎耳。可貞者正。以其當貞也。卦例內貞外悔。可貞即返己之義。九四人道。人本於地。宜用坤之德。貞者坤之至行。貞以自固。固大本不移。雖推至天下。無折越之慮。故占無咎。言雖在外。不忘其守。雖誌動。不違於靜。克成無妄之道。以達天德也。
象曰。可貞無咎。固有之也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。固既貞固。有既不失。言不失貞固之本。而充其悠久之德。以順承天命。毋違於性道。爻位雖不正。而以此終免於咎。此九四之用。實人道之所著也。
九五。無妄之疾。勿藥有喜。
孔子《宣聖講義》
此無妄九五爻辭也。九五為外卦正位。亦全卦主位。既乾九五爻。無妄之大用所存也。無妄無為。一順自然。純乎天命。宜若無疾之害。而此言無妄之疾者。以天道盈虛消息。氣數自至。如歲有冬。如日有夜。後天之運。陰陽並行。善惡並見。則有生必有死。有福必有禍。因果相成。往複不己。無妄之疾。正以其盛時而至。亦猶日中則昃月滿則虧之常數也。以爻象言。乾之中爻。互巽之上。與乾之姤。二剛一柔。其德太過。反複為道。為姤與小畜之象。而皆以風行於天上下。內經雲。風者。百病之長也。故有疾病之占。風行善變。其善惡以方別。有八風之名。感而為疾病之因。佛以地水火風稱四大。亦由其能生化萬物。為一切根源也。且九四前後皆剛。雖下有六二之調。而勢不敵。剛勝則折。生盛則滅。此無妄之疾。發於正位乘時也。夫無妄在中和之用。無過不及之害。方能免於禍福之門。不求利。則害自消。不求祥。則災自絕。佛戒造因。正以其不為善。則無惡。不求生。則無死。二者循環。但去其一。自拒其他。此無妄之可貴。而超乎數命者今以九五得正位。當盛時。雖罹於天命之變。而遭不時之災。以為身之疾苦。仍以自覺之速。致誠之功。知疾之去來有因。不以生死係於心。不以苦樂縈於誌。則不以疾而求藥。不以身聽於物。藥物既無關於我。我亦自離於疾。則無妄之疾。仍宜以無妄治之。故曰勿藥有喜。斯語也。有三義。一則不用藥而疾自己。為可喜。二則不以藥之能治我疾。為可喜。三則不資於藥。亦不以疾愈。為可喜。蓋明乎物我之情。達夫性命之願。了於生死之義。泯於健病之相。則何時不為剛健之身。悠久之德哉。故天雖有變。命雖不齊。數雖多相。氣雖隨感。而吾心永不二也。此無妄之真。至誠之道。聖人所誌者也。
象曰無妄之藥。不可試也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。言勿藥有喜。正以藥之不可輕試耳。苟無妄矣。奚假於藥。藥物也。物之利。徒與妄濟。設貪其利終受其害，此一也。人得其全。物得其偏。以偏劑偏。乃名曰藥。吾德苟全。奚待於藥。此二也。故勿藥者。正不可輕試之辭。
上九。無妄。行有眚。無攸利。
孔子《宣聖講義》
此無妄上九爻辭也。上九處極位。當窮時。極則反。窮則則變。此通例也。無妄全卦。皆利於行。至上九則反不利。全卦皆吉。至上九則有眚。此理數必至者也。蓋無妄皆以內誠為大用。上九在外。又剛之極。陽之亢。不複能下。如乾之上九。亢而有悔。乃地與時使然。恰與彖辭匪正可升。而下應六三。有無妄之災。所居非宜。內無可與。外無可進。是其不利。實匪正之所同。匪正之所同。匪正以妄而受災。上九以失正而有眚。失正既妄而有眚。失正既妄。高位無德。非時不退。固妄也。欲免於災。得乎。全卦唯六三有災。亦由失正不明於物。此用之誤。上九則為失正不貞於身。此本之誤也。六三乖於用。其災猶可免。苟終始無妄。仍能自保。上九違於本。其眚不可避。以失所守也。是上九無妄。徒有其名。莫徵其實。爻辭特以無妄儆之。冀其早悟。勿特高位以卑自牧。勿臨極時。以返其本。則窮猶有以自藏。而行雖無利。眚或幸免。故爻辭無妄二字。實寓垂戒之深意。非卦名也。夫無妄重在去妄。妄之於人。至不易去。情欲物好使之也。以九五之正位乘時。猶不免於有疾。可見無妄之難。難在於用。用之難。難在於明。物有未明。用必不達。用有未當。本者性也中也。用者情也。和也。致中和。正性情。莫先於格物。物格知至。而後人道始立。天道始通。此聖人垂教。必以物先示其道。象所謂天下雷行。物與無妄。足見物之於無妄所關大矣。學者宜深求之。
象曰無妄之行。窮之災也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。無妄之行。意既妄行。前己講過。上九數窮。行亦反初。故初九為往吉。而此為有眚也。後人誤謂無妄之行。無不為災。則將何以解於初九之往吉哉。且全卦備四德。無不亨利。六二九四。皆明著其用。豈真無妄不宜於行乎。彖辭分內外言。不利之語。以匪正也。全卦利否。既在一正字辨之。而上九之災。又不僅匪正己也。位與時之不當。實足以召災。故釋文曰。窮之災也。聖知之士。欲免此災。先求其不窮。蓋既勿過而己。所謂發而中節為和。中節即止。則無過。妄亦過也。可更參大小過卦辭觀之。
《宗主附注》
無妄一卦。有利與不利。如彖辭不利有攸往。而各爻多利於往。非彖爻不同。乃彖辭包全體。不利者。指匪正言。即無妄之反利者。指正用言。既無妄之正也。一正一反。即卦之內外。與人心之性相似。性善而情有惡。統於一心。此一卦而有利不利之異占也。雖不利在彖辭。而元亨利貞。亦在彖辭。可見利不利。實用之異耳。且不利攸往。指不能行也。即與亨反。行不通也。皆由用之失正。失正即失當。失當反於四德。而亨利著於外。故所失在外。此爻辭自四爻以上。不如三爻以下之吉也。
無妄繼複對之後。為周易之序。其意義最重大上。經以乾坤為首。各卦多隨乾坤變易分合而來。而坎離緯之。最明者如泰否仍為乾坤交。而同人大有師比之屬。則為乾坤坎離交。爻象可以見到者也。且所交多成往來卦。有由一分二之象。唯複與無妄則異是。以非往來也。複與剝。無妄與大畜。則為往來。今舉複與無妄言者。正以其非往來。而其重要有同往來卦也。蓋複上坤下震。而無妄上乾震。下同而上為對也。同者為類。對者為偶或仇。一則為坤母與長男。一則為乾父與長男。陰陽既殊。德用自異所要在其交替遞嬗之際。遷變剛柔之交。而自有其不易之數也。由剝而複為反。剛上反下。其來有自。由複而無妄。為變。重陰變陽。其進有機。自者在坤。以坤能納艮。而育震也。機者在震。以震能化坤。而成乾也。震以坤交乾也。震以坤交乾。而育其陽。是震之誌。誌紹父之德。成乾之道。故曰主器莫若長子。今無妄竟能由坤而化乾。是震之道得申。而乾之業可大也。揆諸卦數複一陽也。無妄則為四陽。複之陽在下。無妄則上下應。而陰在中。既由爻象可見陽之長且大矣。然複不如母之愛子。而嬰孩克俾生長。無妄則如父之教之。而少小克致成立。其德有先後之異。其義有始終之殊。皆為親觀之道所寄也。父母之恩施不同。子弟則受益則一。故複與無妄。其用有相得益彰之勢。其情有相助為理之功。非他卦之無大關切也。無妄非複不得達其用。複非無妄不得滿其誌。而二卦又同氣而異行。合力而分用。其相倚之甚相需之殷。實有別於他卦之非往來者矣。
傳曰。複則不妄。可見無妄由複得來。而天地之大。萬物之眾。溯源探本。不外於一。複之一陽。能推天下之無妄。在理謂之天道。在事謂之人心。天道本虛。人心可質。物呈於前。而情欲不生。數變於外。而性命不易。此無妄之自有真也。故外卦坤化為乾。而內卦不變動而不為躁進。故二陰在其上。乾剛而不欲自高。故一陽居下。高明者天道止動者人事。自初爻至四爻。互一艮一震。一止也。艮止於中。震動於下。以成其體。巽則能順。乾則能健。自三爻至上爻。互乾與巽。一健一順也。乾健於外。巽順於中。以成其用。體用均善。天人相應。行而高明。則巽以乾大動。而止定。則震以艮安。內安外大。人心之所存守也。人事所光大也。故曰無妄。言其真誠而無欺飾也。以震為雷。而行於天。天道下濟。地道上升。震者陽德之見也。而發於陰。天者生氣之本也。而蓄於下。雖陰陽不均。而剛柔得其濟也。陰居內正位。陽居外正位。上下相配。而不失其中守。位當則安守固則達。安而達者。用之全也。此卦象之善也。從乎近者。不施於遠。順乎大者。不吝於細。道之所以貴中也。德之所以貴久也。無妄於雷行天下。應時而興。剛加柔用。適物之生。不假作為。而功自成。不存貪忮。而德自明。乃比於乾。而元亨利貞。此以複之充實而有光輝者也。而能造手乎大化。以通於聖神。夫由推之。足達無盡。血體求之。則歸於至正。不偏則無害。而天下同利。不畫則無量。而萬物同亨。內有其德以為貞。外有其道以為元。此四德俱全。而卦名之稱無妄也。無妄既無之意。不妄作為。純乎自然。天不自大。地不自厚。物與俱生。人與同載。是德不可極。則可久大也。在複貴反。無妄貴誠。反身而誠。行之至也。故曰無妄。由複致之。以其先克己也。大學誠意。先毋自欺。此無妄之義。而為明德止善之本也。一切皆真。尚何妄哉。
無妄。元亨利貞。其罪正有眚。不利有攸往
孔子《宣聖講義》
此無妄彖辭。明全卦大用也。無妄卦。上乾下震。雷行天下。陽氣發越之象。而震之一陽在二陰之下。陽有所協。氣有所協。根乃生機自達之時。雨澤大行之始。故曰無妄。言及時而動。無妄作為也。且卦為陽得陰助。以陰為貴。柔能成剛。德應其道。外而能內。上而能下升。而能沉。飛而能潛。是兼高明博厚之德。天地之大用也。故曰無妄。言其至誠不息。如天地之悠久也。若以人道言。誠為行本。不慮而中。不思而得。更何妄哉。天道無為。人道無妄。二者一也。故無為而能大成。無妄而見大用。性之至也。或曰無妄。無所期無妄也。固亦應有之義。然不期而自至。不望而自來。其無期望。正所期望。是不獨無所期望己耳。春風一動。動物同榮。天何期望哉。雨露既滋。萌芽自見。物何期望哉。則無所期望雲者。正以其不待期望也。設當秋殺之時。冬藏之會縱求之亦不得。縱多期望。希濟於事。此期望。名之曰妄。為理之不可數之不能也。故凡理之不可。數之不能者。而期之望之。皆妄也。妄則偽。偽則邪。邪則敗。無妄者。不偽不邪。而自成。天道也。人道也。觀乎卦象而知之矣。
無妄以大畜為反正卦。大畜以乾在下。象物之得畜。而其所以能畜者。必先有可畜也。無妄本生物之道。有畜物之功。而後物豐備也。物之豐備。必由於誠。誠之所施。萬物皆備。無妄也。誠乃成物。中庸己著其義矣。天道不息。既誠之所見。明乎此。則知無妄與大有同人。有相類也。無妄為真誠不虛。道之體也。而其用重在內。內充實為之實。實謂之真。真實不虛。乃稱無妄。無妄名也。名實相副。內外如一之謂也。故道在返己。而出於複。其用不求自遠。其功不求大而自大。此與大畜有相通也。無妄上下互易。則為大壯。壯與畜亦相應。唯畜能壯。身無所畜。將何以壯。畜基於誠。壯發於大。誠而後大。大而後化。此無妄之與大壯有相應也。凡此諸卦。數有相合。象有相通。天道固微。人事可證。而此數卦。實以無妄為宗。猶木之本。水之源也。天地尚不違無妄。況其下者乎。故無妄之用。道之用。無妄之功。德之行也。震動於下。天明於上。純明磊落。其誌可見。仁義禮信。其智可知。故備四德而與乾道相同也。乾健而得震之動。陽明而協陰之柔。其於萬物無不宜矣。此無妄繼複之後。而克啟大畜之功也。
傳曰。無妄災也。此義人多疑焉。蓋以無妄為真誠孚道。不應為災。災之所加。
必由於妄。無妄之災。非災也。不知此乃未解災之為災耳。災與禍異。禍由人致。災非人召。以災非人所能去之致之也。故曰天災亦非有意災之也。為其不可為。名之天耳。凡不可為者。多稱天以名之。謂其不屬之人也。如水火風雨雷電。山崩川涸。地震海波。及其他沴氣所鍾。殃害所及。蟲獸木石。癘疫鬼怪之類。非埋之所有。數之常見者。名之天災。示有別於人為之禍咎也。然災不必感而自見。不必讓而自除。雖非天所故為。實有神司其事。則以氣之所觸。行之所值。行之所值。不期然而然者。名曰無妄之災。無妄之災。乃非尋常之害。唯其非常也。故亦有道以趨避。此道見釋彖辭中。後當詳講。所當詳講。所應注意者。傳文大蓄時也。無災也。二語有關。時與災正相類。時者明其德。災者明其神。神不顯。德可見。而在人觀之。則有異耳。天道至大。氣數至雜。道包邪正。用賅善惡。故災祥同出。時與不時一致。若在冬宜煖。在夏宜涼之意。南地多溫。北地多寒。高地多清。窪地多濕。各有象也。而易之。則非時為災矣。此災字不可執也。
無妄以陽內交於陰。剛而不自用。健而不自恃。是合於道。而有既濟之象。傳既濟定也。明其能知止而有所定耳。無妄亦然。中互艮止。互巽順也。順以止。道之本也。乾健於外。震動於內。所慮過剛而躁進。今得順止之道。實孚中和之德。故上下相協則吉。內外相和則亨。亨且吉。何有於災。而稱災者。正慮其過而不肯降心。則上下相違。而剛獨用內外相嫉。而躁以進。是災之生。由人事言之。實發於乖戾中和。違逆順止之行耳。蓋忘其體而求於逞。喪其守而無合。則雖剛亦無可恃。動亦無可為。其為災也。不亦宜乎。故欲知災之為災。必先審於行止退之時宜。躁以賈禍。則震不能遂其生化之功。而毀於暴。剛以自用。則乾不克成其高明之德。而敗於浮。浮與暴。皆過也。反於中和。悖乎順止。故也。而災實生焉。災之主者神。行者氣。而趨避之道。誠與四德。四德亦誠之所發。四德不具。大用以失。此易卦之所重在四德也。夫既曰災。自有祥在。求之不得者祥。求之而得者亦祥。以其求在己也。求之而得者災。不求而得者亦災。以其求在外也。聖人知之不求諸外。而求諸己。此返身而誠之可樂。抑既複之謂也。複以克己複禮為旨。故始終於誠。而後無妄繼之。無妄固自複來。欲免於災。仍當師複。既以乾而用坤也。乾剛而返於坤柔。則純乎道行。更何災之懼哉。故無妄之道分內外。內行未完。休期於外功之成。必內行之推展。外自應之。不待求也。內若不足。外無可應則求之不得。所得者災也。非所求也。曰無妄之災。明其非所誌也。
人之生也。性靜而情動。情感於物而好惡生。有好惡而後有善惡。有善惡而後有吉凶禍福。此災祥之必至。必自情誌始。無妄則重去欲以製情。而使歸於中和。則凡能中和者。自在災祥之外。而獨曰無妄。災也。實欲使人知災祥之不可求免。必先正其性命保合太和。以孚於乾之德。乾以剛健不息為道。而變化生焉。則在乾亦自有災祥之名。而聖人立教。先盡在己。於乾道變化之下。既接以正性命保太和二語。足見人道之本。非以違天。乃欲順之而自正。非以逆數。乃欲明之以自惕。故乾九三諄諄於朝乾夕惕之誡。與中庸大學戒慎恐懼慎獨勿欺之義同。皆為自立其誠。以遂其生而己。是災也一語。實含垂戒之意。道有末至。德有未明。善惡未泯。災祥莫消。此後天氣數之應。雖天地亦有不免者。唯純乎至靜。達乎至誠。不與物混居。而處於真境。方能超於象外。以脫於災祥之數。此見性之道所獨重也。性情末一。則善惡難同。心有所思。無非妄念。則誠不至。至災祥時值。亦理數不期然而然者。是災祥發於人心成於妄念。佛教於此解說綦詳。惜人多未悟也。然易無妄早己揭示此義。為恐人之未達更以災也二字。明指天道之真。使皆了然於乾愓之誡。正性命保太和之辭。而見天下之災。恒與妄相來去。妄苟無矣。災亦莫生。故曰匪正有眚。實以明正則無災。真則無妄也。以真製妄。以正製災。而實在於知止。以無妄之中。有巽艮二卦之用也。順乎天而止其動。此無妄之所成。而人猶末察。正以巽艮二象。隱而末顯。徒見剛動之用。而失順止之道。故反以為災。不然傳文寧以災也。屬無妄耶。易之命。凡曰無者。皆原有也。如無咎是。則無妄正以其易妄而名之耳。無妄之義大矣哉。
《宗主附注》
易上經三十卦。多明天道。而以剝複無妄大畜四卦。為最要。剝複二卦。係天道常變之機。無妄大畜二卦。係天人順逆之理。由複而無妄。天道既明。人心可證。上下感格。人神會通。其道至精。其用則靈。神而明之之道也。人知複見天心。而不知無妄可見人心。三教聖人。同見此義著為至教。其德曰誠。其功曰一。其用曰定。其體曰中。皆不外複與無妄二卦之象。人道在仁。天道在生。同一義也。
而震主之。反為艮。人之終始。艮反為震。物之生化。一止一動。不離於乾坤。一剛一柔。不悖於陰陽。此二卦由合乾坤也。合坤則為靜而順。合乾則為高而明。互出艮象。深藏不顯。此內功之奧。與外行為本未也。誠於中者。形於外。有其體。明於用。故由複而無妄。其道不可盡言。其德無有極時。夫子所謂外明明德。內止至善。一以貫之。既是義也。讀者不可為審諸。
無妄卦。以無妄作為旨。故有災眚之占。然此義極精微。人多未省。蓋無妄上乾下震。中互艮卦。艮為人道所寄。震為地道所發。合言之。是無妄備天地人三者之道；而宜合乾坤艮震數卦之用。以衡其輕重也。故無妄有可為。有不可為。有宜進。有宜退。有吉有凶。有災有祥。而一言以蔽之。止於誠則無誠耳。誠則不虛。虛偽既妄。妄即有災。是災為天道。而自應之。為人之多妄。而不克止於誠也。誠以通神。神以製災。災祥之至。神所主持。而無妄能先知之。此既中庸至誠前知之義。故傳稱為災。正以其能測知災之所自也。災與時對。反時為災。則求無災。貴乎識時。時者天也。識時者既知天。天既性也。知天即知性。天人一貫之道也。古聖心傳。全在此義。願讀者深味之。
《宏教附注》
此文宛解無妄之災之災一義。尚未完。蓋以無妄原妄。妄易召災。而無妄之災。乃真災。若非無妄。則種瓜得瓜之喻。為為以災名也。因一屬天。一屬人。因果報應。非天也。乃人自致之。唯其屬天。始名曰災。然有災。既有人事。以天災仍加於人也。人必思免。則仍當求之人事。此重在自反也。無妄一卦。關天人因果。性命吉凶之本。非僅為占也。讀者宜細審之。
彖曰。無妄自外來而為主於內。動而健剛中而應大亨以正。天之命也。
其匪正有眚。不利有攸往。無妄之往。何之矣。天命不佑。行矣哉。
孔子《宣聖講義》
此申明彖辭之義。而見無妄全卦之用。有內外之殊也。無妄上乾下震。震之一陽乾也。一陽在下。由乾所來。故曰剛自外來。而為主內。蓋陽升陰降。上卦之乾。反而居下。陽得其勢。以升於上。故雖一陽。為內卦之主。震出自坤。以陽為貴。故也。剛而在陰爻之下。卑而得升揚之時。此所以稱為主也。就互卦言。中含艮巽。一陽一陰乃相濟。剛而不亢。升而能潛。其道在二陰爻連接。介紹於中也。震動而乾健。剛在中而上下相應。如天地之合德。陰陽之協道。本乎坤順。而克成乎乾健。因於震動而又孚於巽入。可來可往。能剛能柔。二五得其正位。外內致中和。此道之所同。德之所達。天下鹹從。天神所眷。故曰大亨以正。天之命也。此曆數無妄大用。四德具備。亨於外。正於內。亨利至於四海。貞元達於上天。功以濟時。德以應化。神之所佑。天之所福。故曰天命。其要在大亨以正也。亨賅利言。正既貞也。明德協於天下。亨之至也。正性通於鬼神。貞之至也。道契於天。行洽於物。上下神人。莫不和協。書所謂光被四表。格於上下者也。無妄之義大矣哉。唯誠至者能之。唯無私及焉。天道所施。順之無斁。神功所被。推之無垠。能如是。天命有不降者乎。再由卦象言。乾來主內。正天賦我以性命之象也。震動應天。正及時順天推化之象也。中含艮巽兌乾四卦。健而有守行。行而可反。止諸內。而澤被於外。悅於民。而貞應於天。是無垠無斁。夙夜不懈之象也。彖辭以四德稱之。讚其用大矣。
然無妄重在誠正。設違於正。其誠亦乖。誠正既乖。是為妄矣。故曰匪正有眚。以不誠正。則災眚至。亨利災眚皆天命。無妄則亨利。妄則災眚。一反一正。妄則災眚。一反一正。自相感應。此不易之理數也。既有災眚。自害於行。此不利有攸往。實由匪正而來也。下重釋其義曰。無妄之往何之矣。天命不佑行矣哉。蓋明言匪正之害。將不利於行。而無妄之往句。人多有疑。以為上明言為無妄。元亨利貞。大亨以正。而下曰無妄之往。天命不佑。似有未當。不知此之古文例。古人言文恒如是。無寧、寧也。無念念也。如詩無念爾祖。春秋傳無寧茲許公。皆慣語。俗仍有之。故無妄之往。既妄往之意。妄而往。將何往乎。以妄而行。悖逆天命。天自不佑。行將何之。如欲強行。終自逢其災眚而己。此所謂無妄災也。實亦含災由妄致之義。災必因人事而至。人心不正。內失其貞。外脅於剛。輕動而躁舉。失其卑牧之道。逆乎順入之情。此所以召災也。且卦重在震之一陽。相時而動。則成其德。一陽在內。不憑乾之勢而妄行。乃本坤之道而協濟。故能達天德。受天命。以善順承者莫如坤。無妄自複出。實坤所育化也。今失順正之旨。而忘內主之宜。妄思乘時媚乾。附於剛健。則失其正內二爻之正位。而幹以剛應剛之嫌。此天命不佑。實由妄動。妄動則災眚必見。譬諸雷電。動非其時。豈不為災。此無妄同以動為用。而不時成災。故與大畜為正反。大畜得時。無妄為災。二者宜相參。夫既曰無妄。其妄可知。人情易動於妄。則妄而無妄。既情約反性之道。無妄而妄。既性汨徇情之途。一正一反。一善一惡。而天命由此定焉。學者能不自惕乎。此節分二段。天之命也一段。釋無妄之用。克備四德。而有大成。其對一段。釋妄之災。由於不正。遂失四德。而難於行。而功德之施歸之天命。以證明無妄天道。妄為人事。天道雖定。人事易乖。行止所宜。誠正為本。此古人示教諄諄。不獨為占吉凶己也。大學之道。由格致以達誠正。實本此教。可細參之。
象曰。天下雷行。物與無妄。先王以茂對時育萬物。
孔子《宣聖講義》
此無妄象辭。明無妄之象。申彖辭之義。而示全卦之用也。無妄以乾在震上。有天下雷行之象。雷張天威。而雨潤萬物。物之生化。由此見之。故曰物。言舉物皆因無妄以生以成者也。天之道也。生成萬物。天無私恩。而萬物同生成。故曰物與。既相與之義。為自然相與生成。唯天地之恩。雷雨之澤。天不以為功。物亦不以為德。德至大。而無所施與。施與至動。而無所區分。時也。道也。天如是與。物如是受。各如其誌。以生以成。雖至不濟。天之為天一也。故曰無妄。天無妄而恩威自行。物無妄而生成自見。此天下雷行。物與同達於無妄之用也。物對天言。故曰與。天與物同無妄。施者受者不自知日也。恩與威同無妄。生者成者不自辯也。天物歸於一。而無妄大化。雷行而春物。物萌而榮。天道至明。天下同新。此無妄之用與乾同而備四德也。天既同春。物己同榮。人亦物之靈。則所以順天而體物者。其道何存。曰在於政教之行。天雷行於時。而物致其生成。人道發於事。而與天道通其德。此先王法天因時而以荗對時育萬物。以推乎天之功。盡乎物之性。遂其長育。達其材能。以配於天恩。是先王之政教。亦無妄之所成。而恩威。亦無妄之所用。所謂視民如胞。視物同與。實本天之道。而推人之性。以盡物之性。一歸於誠而己。無妄之於人。其關係亦大矣哉。茂對時育者。因物而知時。見物之榮。知時之春。故曰茂對。既知天時。乃推時用。以時之宜。育物之生。故曰時育。茂對者。由物與及天。時育者。由人以及物。天也。人也。物也。一以致之。此先王之無妄也。天道不息。文王之道德之純。純亦不己。此天人同至誠也。先王與此而與天物同無妄。其道不外本乾之德。各正性命而己。故茂對時育。皆對萬物言。實由人以返天。由物以成性耳。一言以蔽之。止於誠也。
物為天地間所生成者。生成之道。必自物而明。天道難顯。物情易見。此大學之道。首格物。物有未格。知有未至。則意難誠。心難正。誠正之本。必由格致。為聖道至誠。非徒為己也。推性之德。必成人成物。率天之道。必位天地育萬物。此先聖一貫心傳也。文王讚易。於無妄之象。既著此義。其旨深矣。蓋無妄之道。天性自然己著也。而天於無妄。物自生成。人以無妄。物自化育。天性自然己著也。而天以無妄。物自生成。人以無妄。物自化育。生成化育。莫違乎時。時者天之令也。政教者人之令也。茂者因其榮盛之。時者。因其發達而發達之。此即栽培之之意。茂對天時。時育萬物。此一語含二義。原省一時字。以觀物之時。而明天道。觀天之時。而廣人道。其終也。天時人事物情。無不宜也。無不盡也。則無不誠。而合於道。此無妄大用。以三者而明。稱先王者。以政教為重也。以政為生。以教則成。兼之則生成皆見。此大學以教而自修中庸以學而推用。始終一也。政之所及。教之所施。萬物鹹亨。而況人乎。故無妄之道。泰與同人之本也。物且與焉。人有不同者乎。物且亨焉。世有不泰者乎。是天下雷行物與無妄一語。其含義至精。人多未細體會耳。雷行之時。生物之盛。天道不言。而品物亨。此天之無妄。因乾德而顯其用也。人者戴天覆地。上法高明。下法博厚。以成悠久之德。以通無息之道。此性命之本。仁智之全。中和之備也。非聖人不及此。故稱先王。以位當而功明也。位不當者。功有難明。如非時之雨不為澤。非時之雷不為威。時之宜即位之當。有非位而強不之。亦非時。辭特揭時字。以明所貴。且因無妄與大畜往來其用在時也。故辭以對字寓其意。震之對巽也。乾之對坤也。觀升二卦之用。有相通者。重在觀時以自修。觀物以自誠。此觀卦為達無妄之用。不可少者。佛以止觀為修持之基。儒以致知格物。為誠正之本。其意一也。故象辭之義。不獨為占言。實明道之奧竅。正性命之階梯。學者民忽焉。
《宗主附注》
所謂物與，及下句萬物。皆重在物。以天地間皆物也。天地之德。於物生成見之。人靈於物。而能配天地。稱三才。亦以其能讚天地。而育萬物也。物自生成。天不私其道。人不私其德。而人不得離物以生。物備於我。我生物也。物以養人。物生我也。無人則物之生不全。無物則人之生不具。是人物相與同其生成也。天亦以生成人物為功。天之於物固厚。於人尤厚。人自擇之。而栽培傾覆之道別焉。故生成萬物。以生成人者。人有恩怨。而物或生或殺。此物之於人有異視也。唯聖人能同之。不以生之道而殺之。不以人之欲而毒之。物我皆成。生殺同善。為能體天之心。時生則生。時殺則殺。其殺也。仍生之也。故春生秋殺。互成其用。不有秋殺。安有春生。此天之大公。無所恩怨於物也。而以雷施其令。春發秋藏。不違於時。遠時則災見。故雷之鳴足以振天之威。其終也。雨露溥天之澤。是其威猶思也。殺之猶生。威之猶恩。天道無二致也。唯聖人能則之。不為生成之恩。亦不為殺害之怨。予之不自德。成之不自功。則物不役其心。情不悖其性。生之正也。性命之所宜也。其道無他。同於無妄而己。故無妄言其至也。無為無思。言其推也。無窮無盡。道愈損。德愈明。體愈微。用愈大。此大學始於格物。而終於平天下。本未內外一以貫之。欲明其用。則所謂茂對時育萬物。一納於政與教而己。讀者其善體會焉。
初九。無妄往吉。
孔子《宣聖講義》
此無妄初九爻辭也。初九為震下爻。即乾之外來為主於內之爻。雖位在下。實為全卦主要之爻。蓋無妄之道。成於內剛。剛則無欲。有欲則不得剛。以性剛。而情欲為柔也。內剛者。中必誠。不為物所動。而獨與天通。上接乾元。身主真陽。乘時而動。以象地中之生炁。待時發為春和。此初九之陽。實無妄之本。無妄之用。以時大行。大亨以正。天與物亨。得時則行。故占往吉。自內而外。由近而遠。曰往。其中既誠。又得時之宜。此所以占吉也。以爻言。初爻在二陰之下。而上卦全陽。內有所蓄。外有所宜。中誠而不自用。內剛而能柔和。不為陰所阻。而特達於外不待陽之盛。而安潛於下。此動乎道。而所往吉也。由此爻辭證之。可見彖辭之不利有攸往者。正以其妄而匪正也。以初爻內剛。自克無妄。漸進而加陰。易失其剛。而乖於正。遂有妄之嫌。有妄則不可行矣。人之誠者。不易為物欲所蔽。其安於下者。尤能自保高潔之操。唯有涉世日久。浸漬日深。美好眩於耳目。娛樂迷其心誌。則恒易失其操。莫知其妄。此天真之難保。而習俗之易移。常人之情有非。故為之者。總由內剛不恒。物欲不淨。性靈目汨。妄念乃生。故卦以無妄名。示其易妄以儆之。欲其時持乾惕之戒。以先誠其意也。妄與無妄。以辨往之可不可。吉凶利害。實自我召之。明乎此。則辭中所謂往吉與不利彼往。同異之處。可了然矣。
象曰。無妄之往。得誌也。
孔子《宣聖講義》
此申辭爻辭之義也。得誌者。以其中誠。誌意無妄。則所行必利。所為必成也。人之得失。恒依乎數。而數之合。在乎道。正則善邪則惡。誠則安。偽則危。無妄之誌正。而所守不失其剛。意誠而無所往不違其時。宜其如願以償。不待求而自得。不待謀而自成。此道之所行。無往而不利矣。易之言誌。皆本卦爻象。非如人之所得誌視所欲也。以誌發於心。出於意。其合道者為正誌。不合道者為妄念。成猶誌也。如所欲不乎徇乎情。所想不出乎道。始為正誌。佛以羅漢道始可信其意。正以無絲毫私意。乃無絲毫妄念也。既吾所雲從心所欲不踰矩者。亦此義耳。得誌得字最要。與大學慮而後能得得字相同處。蓋合道之誌。乃為得。不合道者。得亦失也。此雲得誌。實以其誌之當得。天之命也。非人所為。故無妄之往。孚於天道。本於性命。其吉也。數之當然。其得誌也。行之當然。中庸所謂不慮而中。不思而得者也。與他卦之稱得失。又微異矣。夫天人之別。在意誌之先後。思惟之正邪。先有所圖。是涉乎私。思有不正。是違乎命。易以乾道重在各正性命。無妄初九實本義。行乎乾健而不息。達乎大始而有終。其道至玄。其德至誠。無為而無不為。性命皆盡。人物同成。而獨揭無妄二字示其入手處。亦猶大學誠意章。以毋自欺三字為始。然始終本未。實一以貫之。初九如是。上九亦然。唯一也。遂同於天道。所謂為物不二。生物不測。即無妄之體用也。學者依無妄一卦。內誌於道。外盡其德。當無不宜。無不達矣。惜人多未深思之也。
六二。不耕獲。不菑佘。則利有攸往。
孔子《宣聖講義》
此無妄六二爻辭也。無妄卦大用。以內外得正位。而見乾坤合德之象。下卦震自坤出。氣行於陰。一陽在內。二陰在上。六二為內卦正位。即坤之六二也。上與九五應。剛柔相濟。內外相和。而陰誌從陽。內誌在外。此六二之用。以九五成之。九五得六二以畜於內。而後九五之陽。悠久發育。以達其生化之功。此六二一爻。實無妄要位。全卦生成之德。非初九不能固其本。非六二不能蓄其勢。陽以陰成。此之謂也。爻辭重在用。以農商為喻。農重。商重於行。二者異宜。而六二兼之。不為農則為商。其利皆同。視其所為如何耳。蓋六二本震之中爻。而互艮之初爻。震動艮止。各有所宜。農利於守。則艮止之義。商利於行。則震動之義。不耕獲不菑佘。農之利也。言得地之宜。不從耕而獲。不經菑而佘。雖理未周。實數所先定。世固無不耕而獲。不菑而佘者。然此乃狀其地利之優。天時之盛。不在勞力而獲酬報。天之所厚。非人為之也。且農之耕誌在獲。田之菑誌在佘。今獲不以耕。佘不由菑。是其受天之福。有異乎常人。此無妄之所成。彖辭天命之所及。而仍本初九得誌之占也。然農者恒以守為苦。得之易者。恒多求。為之久者。恒思遷。行之順者。恒務遠。則雖有豐收之利。尚或未快於心。亦多棄家而外遊。易農而為商旅者。蓋因未滿所欲。更貪於他物。而以震動之德。有難終於艮止。此爻辭以不耕獲不菑佘。則有攸往。明其不止則行也。六二固止行皆宜。故占利有攸往。知六二之誌易外。而陰之情喜陽也。加以三爻則互巽。巽主行。風行天下則為姤。姤遇也。有所合也。故守而必行。行而必行。爻象之本本義也。而爻辭之所釋。則包二義。一則止而宜於農耕。行而利於所往。一則不安於止。則利於行。由不務耕耘。而易為商旅。是不耕獲三句。實含二義。後人釋之多未盡也。
象曰。不耕獲。未當也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義。而見六二之用。富即滿足之意。以心不滿足。則更求其他。故雖有地利。而不以為快誌。雖得天下厚。而猶冀其多更多。此物之所役。因爻之陰而著。幸以無妄之義。得正位之地。不因貪以逢其災。且緣時以成其利。此中妙用。合前後各爻參之。
六三。無妄之災。或係之牛。行人之得。邑人之災。
孔子《宣聖講義》
此無妄六三爻辭也。六三亦陰爻。承六二而來。以在中爻失正位。故為災。而無妄本非有災者。徒以貪而失正。私而徇欲。不明於物。不保其性。則為災。非無妄之災也。無妄之災。乃以無災而為災。不妄而受害。此中因果。既由天命之差。而莫外於人事之乖乎正。蓋天命恒依人事而著。前後因果。不得以一時一地斷之。如六三之災。以六二之貪於外。在六二因得正位。故不為災。至六三其誌己放。其行難持。循其所為。必罹於災。雖得之有因。而當前不省。反以為天道有誤。禍福無常。故名之無妄之災。欲解其數。必懲於前後。證其因果。此與佛說三世之理相通。非宗教愚人。實天道往複所不免者。以現在言。則為無妄之災。苟合之過去。則仍屬匪正之眚。聖人以天道難逕論。始稱天命。世俗亦以宿命目之。雖似無徵不信。而事實常遘。是佛家因果之說。初非怪誕之辭。而古人神道之教。有精微之理也。
六三爻辭。即依前義。取事為喻。或係之牛。則其人非欲害人也。行人之得。則其人非有意來竊也。邑人之災。更非其人之過矣。而牛固失。得者己行。則邑人欲不受其過。勢有不能。此所以為無妄之災。辭雖如是。事未必然。而天下類此者。則亦時有。邑人之災。雖冤屈。然為近係牛之地。則嫌所不易解。瓜田李下。以其地也。縱不為盜。而所處未宜。故以行人得牛。而邑人受其災害。明人之處地當慎也。邑人以處未慎。乃幹盜牛之嫌。君子防未然。知者審幾先。此欲明天道。不得不時時戒慎也。是六三之辭。實關人修身之道。苟有未審。災禍隨之。況其固惡者乎。然以事論之。則邑人實枉。苟其平日良善。則嫌疑亦可不至。縱難自辯。鄰裏為剖明。是終為災者。正由其前匪正也。故君子惡居下流。而擇居必依仁裏。忠信之篤。則行於遠。貪欲之多。則嫉於親。六三人爻。人道所寄。聖人不問天道。不憂天命。先修其身。以正其心。此本乾九三乾惕之戒。而率各正性命之教。乃能免於無妄之災也。
象曰。行人得牛。邑人災也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。明物之利即物之害。以牛固利於人。而害亦隨之。得者固有利。不得者反受其害。雖利分明。而相為因果。則一。此格物之要。大學之所始也。習易者於此當細味之。
《宏教附注》
六三爻辭。無妄之災。以無妄原易妄。妄則失正。失正則有災。六三爻。因不得正。以陰乘陽。故占有災。或者不定之辭。言任何人所係。重在牛之得失。不關乎牛主。故稱或。而邑人非指全邑之人。乃指牛係處之居民。邑人猶地主也。非即物主。行人乃過客。既非邑人。亦非物主。是爻辭所舉。有三種人。一為失主。即物之原主。二為得主。即行路之人。三為地主。即係牛之處民戶。而代受過之人。以此三人。而關一牛之得失。牛、物也。三人皆緣物而有是非。以分禍福。在理言之。牛主雖失牛。可問罪於邑人。以責其償。是非真失也。行人得牛。出於偶值。是幸得也。邑人無端受累。方為真災。是無妄之災。實指邑人言。然與福為緣。得與失相聯。安知行人之得。不為他日之害。而邑人之失。不遭他事之祥乎。此古人有翁失馬之喻也。不過得為失。為業為祥。皆屬於物。而生於心。心不以得失為懷。則物之得失又何較。此楚弓楚得之說也。心不以災祥為念。則事之是非又何爭。此妖由人興之說。六三一爻。實欲以物欲明天道之真。以心念見天命之隱。其義精深。取喻淺顯。惜注者多未能闡發之耳。
九四。可貞。無咎。
孔子《宣聖講義》
此無妄九四爻辭也。無妄以乾在上。光明剛健。其德無外。對震出於坤。動而有節。正於內以育其道。乃能達乎誠。而明乎性命。九四為乾爻。互艮之上爻。巽之中爻。艮止巽入。其用在內。且四與二同功。六二在下。陽就於陰。又與初九應。剛中能養。故曰可貞。言誌向內以自貞固也。本爻雖陽。情易動於外物。動則有咎。占辭稱無咎者。以能體艮巽之德。與陰相濡。而反求諸中。以保其節操。遂免於咎耳。可貞者正。以其當貞也。卦例內貞外悔。可貞即返己之義。九四人道。人本於地。宜用坤之德。貞者坤之至行。貞以自固。固大本不移。雖推至天下。無折越之慮。故占無咎。言雖在外。不忘其守。雖誌動。不違於靜。克成無妄之道。以達天德也。
象曰。可貞無咎。固有之也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。固既貞固。有既不失。言不失貞固之本。而充其悠久之德。以順承天命。毋違於性道。爻位雖不正。而以此終免於咎。此九四之用。實人道之所著也。
九五。無妄之疾。勿藥有喜。
孔子《宣聖講義》
此無妄九五爻辭也。九五為外卦正位。亦全卦主位。既乾九五爻。無妄之大用所存也。無妄無為。一順自然。純乎天命。宜若無疾之害。而此言無妄之疾者。以天道盈虛消息。氣數自至。如歲有冬。如日有夜。後天之運。陰陽並行。善惡並見。則有生必有死。有福必有禍。因果相成。往複不己。無妄之疾。正以其盛時而至。亦猶日中則昃月滿則虧之常數也。以爻象言。乾之中爻。互巽之上。與乾之姤。二剛一柔。其德太過。反複為道。為姤與小畜之象。而皆以風行於天上下。內經雲。風者。百病之長也。故有疾病之占。風行善變。其善惡以方別。有八風之名。感而為疾病之因。佛以地水火風稱四大。亦由其能生化萬物。為一切根源也。且九四前後皆剛。雖下有六二之調。而勢不敵。剛勝則折。生盛則滅。此無妄之疾。發於正位乘時也。夫無妄在中和之用。無過不及之害。方能免於禍福之門。不求利。則害自消。不求祥。則災自絕。佛戒造因。正以其不為善。則無惡。不求生。則無死。二者循環。但去其一。自拒其他。此無妄之可貴。而超乎數命者今以九五得正位。當盛時。雖罹於天命之變。而遭不時之災。以為身之疾苦。仍以自覺之速。致誠之功。知疾之去來有因。不以生死係於心。不以苦樂縈於誌。則不以疾而求藥。不以身聽於物。藥物既無關於我。我亦自離於疾。則無妄之疾。仍宜以無妄治之。故曰勿藥有喜。斯語也。有三義。一則不用藥而疾自己。為可喜。二則不以藥之能治我疾。為可喜。三則不資於藥。亦不以疾愈。為可喜。蓋明乎物我之情。達夫性命之願。了於生死之義。泯於健病之相。則何時不為剛健之身。悠久之德哉。故天雖有變。命雖不齊。數雖多相。氣雖隨感。而吾心永不二也。此無妄之真。至誠之道。聖人所誌者也。
象曰無妄之藥。不可試也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。言勿藥有喜。正以藥之不可輕試耳。苟無妄矣。奚假於藥。藥物也。物之利。徒與妄濟。設貪其利終受其害，此一也。人得其全。物得其偏。以偏劑偏。乃名曰藥。吾德苟全。奚待於藥。此二也。故勿藥者。正不可輕試之辭。
上九。無妄。行有眚。無攸利。
孔子《宣聖講義》
此無妄上九爻辭也。上九處極位。當窮時。極則反。窮則則變。此通例也。無妄全卦。皆利於行。至上九則反不利。全卦皆吉。至上九則有眚。此理數必至者也。蓋無妄皆以內誠為大用。上九在外。又剛之極。陽之亢。不複能下。如乾之上九。亢而有悔。乃地與時使然。恰與彖辭匪正可升。而下應六三。有無妄之災。所居非宜。內無可與。外無可進。是其不利。實匪正之所同。匪正之所同。匪正以妄而受災。上九以失正而有眚。失正既妄而有眚。失正既妄。高位無德。非時不退。固妄也。欲免於災。得乎。全卦唯六三有災。亦由失正不明於物。此用之誤。上九則為失正不貞於身。此本之誤也。六三乖於用。其災猶可免。苟終始無妄。仍能自保。上九違於本。其眚不可避。以失所守也。是上九無妄。徒有其名。莫徵其實。爻辭特以無妄儆之。冀其早悟。勿特高位以卑自牧。勿臨極時。以返其本。則窮猶有以自藏。而行雖無利。眚或幸免。故爻辭無妄二字。實寓垂戒之深意。非卦名也。夫無妄重在去妄。妄之於人。至不易去。情欲物好使之也。以九五之正位乘時。猶不免於有疾。可見無妄之難。難在於用。用之難。難在於明。物有未明。用必不達。用有未當。本者性也中也。用者情也。和也。致中和。正性情。莫先於格物。物格知至。而後人道始立。天道始通。此聖人垂教。必以物先示其道。象所謂天下雷行。物與無妄。足見物之於無妄所關大矣。學者宜深求之。
象曰無妄之行。窮之災也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。無妄之行。意既妄行。前己講過。上九數窮。行亦反初。故初九為往吉。而此為有眚也。後人誤謂無妄之行。無不為災。則將何以解於初九之往吉哉。且全卦備四德。無不亨利。六二九四。皆明著其用。豈真無妄不宜於行乎。彖辭分內外言。不利之語。以匪正也。全卦利否。既在一正字辨之。而上九之災。又不僅匪正己也。位與時之不當。實足以召災。故釋文曰。窮之災也。聖知之士。欲免此災。先求其不窮。蓋既勿過而己。所謂發而中節為和。中節即止。則無過。妄亦過也。可更參大小過卦辭觀之。
《宗主附注》
無妄一卦。有利與不利。如彖辭不利有攸往。而各爻多利於往。非彖爻不同。乃彖辭包全體。不利者。指匪正言。即無妄之反利者。指正用言。既無妄之正也。一正一反。即卦之內外。與人心之性相似。性善而情有惡。統於一心。此一卦而有利不利之異占也。雖不利在彖辭。而元亨利貞。亦在彖辭。可見利不利。實用之異耳。且不利攸往。指不能行也。即與亨反。行不通也。皆由用之失正。失正即失當。失當反於四德。而亨利著於外。故所失在外。此爻辭自四爻以上。不如三爻以下之吉也。