孔子《宣聖講義》
伏羲畫卦。始於太極。已見前講。所畫八卦者純本太極陰陽並行之象。
及河洛五行九宮之圖者也。太極之陰陽兩儀。非同等同類各據一方者也。
非守位不移者也。非分行不侔者也。其生也有序。化也有次。交也有多寡。行也有往複。一消一長。一降一升。非劃然兩截也。一盈一虛。一錯一綜。乃合而有得者也。
故自陰之始。至陰之終。陽之消。至陽之息。皆遞為加減乘除。
而象其氣之上下往複。皆序為東南西北。而分其數為奇偶盈虛。
故其名有等。位有級。類有大小。象有經緯。以成其變化。而賅天地萬物之始終者也。
故兩儀遞分為四。四象遞變為八。八卦於是成象矣。合之河洛亦恰同。
河洛之圖。由天地之數成五行。由五行之位變九宮。五行除中央則仍四象。九宮除中央則仍八卦也。
中央者太極也。八卦以中央為虛。故列八方而虛其中。實則中央太極仍自在也。
八卦之象。本於太極。合於河洛。而象天地萬物之生成變化者。生成無盡。變化無窮。八卦之用亦無垠也。
易傳曰神無方。易無體。此即指八卦之虛中位也。
中為太極。元氣周流。主之者神。行無定方。太極為體。八卦成用。太極既虛。故曰無體。
此八卦既立之後。用其變化。而至無盡。雖曰無體。體見於用。猶神之無方而無不在也。
夫伏羲作卦之始。初無文字。卦象則象形之字也。其命名也。即象物之名。
故為乾象天。即天字。天之古文。即如卦之象。象陽氣之聚於上也。
為象地。即地字。象地之形。地成於山水。其左為山。右為水。後人其狀為地也離為火。即火字也。火為旁實中虛。如後人變為火字。或作。仍象也。
為坎為水。即水字。象水之形。後人變為。仍象也。
為震為雷。象天下之電光流照。即雷字也。後人變。仍象所化。
為艮為山。象山在地麵。高出於土。即山字。後人變為。有作者。仍象也。
為巽為風。又為木。象風行天空。木枝葉分披。後人變為。或仍象也。
為兌為澤。象水之在澤。如湖沼之類。後人以其從水出。變為。象水之瀦。而後流之意。又為說言。象舌動而口啟也。
此皆最初之字。象形者也。雖以去古久遠。遷變已多。不盡相同。而其意仍在。且坎離二象。仍如初也。
坎之水。離之火。其象既似。其數亦同。則一覽可知者矣。
因水火二者。陰陽之樞紐。天地之運用其自然之象。永古如斯。則字象亦不變也。況八卦明氣與數者也。
氣有陰陽。數有奇偶。故天為陽奇。地為陰偶。其所生者陽則奇。陰則偶。亦如之。
而陽卦多陰。陰卦多陽。明陰陽必交互而後見其用也。
所謂自然之理。自致至焉。不假人為者也。
試觀八卦之名及其字。即可以知其數與氣。其符合者。純自然自在。非聖人所為也。
八卦之氣數。生化之所係。皆自四象來。
如乾與兌。太陽也。坤與艮太陰也。
坎與巽。少陽也。離與震。少陰也。
陰生陽。陽生陰。二氣周流。循環無窮，其數則有先後。其位則有上下。
屬於陽者。近天而數奇。屬於陰者。近地而數偶。
天地者陰陽之總樞。故乾坤為父母。水火者陰陽之大用。故坎離為樞機。此四者居四方之正。
震巽艮兌者。陰陽之變化。消息盈虛終始之事也。故四者在四偶。以輔翼其生化。而變通其氣數。此卦之有八。為天地萬物之總象也。
夫伏羲作卦。以象明氣數生化者也。而生必有始。化必有終。有其氣。則有其物。有其數。則有其類。天地至大。萬物至眾。而約之於八卦。
其所象者簡。而所推者繁。所舉者易：而所變者多。則由其用之不窮也。天地一陰陽也。萬物亦一陰陽耳。故萬物雖生化無盡。不得外於天地。即不得外於八卦也。
八卦之始終可得言也。而變化不可測。八卦之名物可得類也。而遷移有無窮。此所以名之曰卦。
言以一卦萬。以簡禦繁。以易禦眾。其為德不二。故能成其大也。此就八卦之名類氣數略言之耳。
伏羲八卦。自象言之則包舉天地萬物之象。自數言之則納天下之數。自氣言之、則通二五之氣。
其設象有物。製卦有則。物者天地生成之物。則者河洛太極之象。故卦有大小。地有方位。行有次序。有往來之度。有變化之形。有奇偶對待之數。有陰陽分合之情。
故卦有名有義有位有時。有交合之類。變易之事。雖簡而不遺於物。雖繁而不乖於道。此其本於自然。成於固有者。非作者有意為之也。
如八卦之氣數。與河洛太極之圖合。自分陰陽。自成上下。
乾為天而居上。坤為地而居下。此天地自然之位也。陽從天下。陰從地上。陰陽上下。天地以交。生成乃見。此河圖之象也。
生成之數。首水次火。水以陰藏陽。火以陽包陰。水則潤下而隨陽升。火則炎上而隨陰降。陽左陰右。
故離東坎西。以象日月。日為陽則東升。月為陰則西出。其象亦天地自然者也。
天三生木。則陽氣切生於陰。陽在天為風。在地為木。風行於空。木生就上。故震在東北。
巽在西南。陽息則陰消。陰虛則陽動。亦天地之氣自然分合也。
地四天九。金以生成。金藏於山。而耀其質。含英則靜而居地。飛光則動而近天。
山乃厚藏。陽因陰用。澤乃流潤陰以陽耀。故艮為山而居西北。以附於地。
兌為澤而處東南。以麗於天。陰陽自分。方位以異。亦天地萬物自然之象也。
陽者從陽而樂交陰。陰者隨陰而喜順陽。
天地既立其樞。六物因之而定。水火既分其用。四象由之而行。
風雷震於東西。以成寒暑之令。山澤列於南北。以見生化之機。
此八卦之方位有所定也。
易傳曰，天地定位。山澤通氣。雷風相博。水火不相射。此指伏羲八卦之方位也。
至八卦之次序。則本於太極兩儀之象。而分陰分陽。順逆以相交。成往複循環之數。
亦與河洛同。蓋太極之變易。河洛之生成。陰陽二氣。自生至老。自始迄終。有其序也。而以數紀之。則次序乃明。
八卦亦然。乾為陽統。坤為陰統。乾數為九。紀陽之老。坤數為六。紀陰之終。
此二氣之樞。為各數之宰。循環者由陰始。行陰者由陽起。故陽自上統下。陰自下統上。左之卦上統於乾。右之卦下環於坤。一順一逆。而成環行。
陰乃繼陽。陽乃交陰。故自乾數之。則次為兌。次為離。次為震。又次為巽。次為坎。次為艮。次為坤。以成一序。相貫而相得。莫見其盡也。
蓋乾者純陽靜則陰生矣。坤者純陰。動則陽生矣。以陽交陰。則生者必有死。以陰繼陽。則盈者必有虛。一往一來。一進一退。乃見其次序焉。
故太陽有二。太陰有二。少陽少陰亦然。以有始則有終。有來則有往。其行之自至也。
觀其卦象。則自知之。如一日然。日午夜子定其樞。晨夕定其行而自午至夕。自夕至子。自子至晨。自晨至午。氣有異同。數有進退。象有盈虛消長。此自然之理。非有所為也。
故卦之次序亦象之。陰陽二氣。無一息之停。其序不亂。日月往來。無一時之失。其度不乖者。則由於有自然之次序也。
故八卦成列。則次序見。而推之無盡。變之無窮。猶依此序。未嚐有差。以合天道。以類萬物。無不鹹得。則序之效也。
故有卦象。則有卦位以定其方。有卦序以定其行。方定則可守。行定則可遵。有守有遵。則可久可大。此易之道。大而無盡。久而不息者也。
八卦之象物。雖有天地水火風雷山澤之名。然舉其類。不止此也。蓋物之生也日繁。氣之所賦。數之所同。有難盡舉。此則以其類而統之耳。
如乾象天。以其純陽也。其數九。其氣陽。則凡類是者皆其屬也。他卦亦然。有是象者皆附是類。以象言之。不以物名之。故於所象之物名外。另為之名。非其不限於此物也。
此象天。於天之名外。別名日乾。象地。於地之名外。別名日坤。示不止象天地也。故別稱之為乾坤。他卦皆然。不可以名泥其象也。故曰象不曰物。猶之二氣。不曰氣。曰儀也。
凡物之生成。皆有其氣數。則有所象。象何卦者屬何類。其多不可盡述。述其易見聞而名之。而恐人泥於名物。乃別名之。又恐人之不能推演其象。乃別述卦象於傳。雖所舉較多。實未盡也。
且天地間事事物物。生化無盡期。則分類無盡數。名不盡名。紀不盡紀。由其化合而得者。則自其所合之象合之。
由其化分而來者。則自其所分之象分之。此在人之推之也。
如八卦之象。固以天地水火風雷山澤之物名之。而八卦有分合而成者。則將自天地水火風雷山澤之分合而象之也。
推之至六十四卦。三百八十四爻。各有所象。有所合。有所分。有所變化。其所得之事物。亦自其象推之。無不知也。
故易象以簡象繁。以少象眾。由其本推之。可無盡也。夫乾坤之名。與六十四卦之名。名其象耳。不可泥於物。物不止此名。而象則同。
如陰陽之為物。可千萬以至無盡。而象同於兩儀。五行亦然。九宮亦然。凡同此氣數。同此生成者。皆同此象，或事或物。或隱或顯。或神或形。或過去。或未來。皆同在象中。皆得推而類之也。故象者象氣數也。非象物。物從而象之耳。故在之卦曰乾曰天。不過名其卦而舉天以象之。非謂以象天已也。其他皆作如是觀。
孔子《宣聖講義》
伏羲作卦。以象天地萬物。而自無之有。自始至終。無不包舉。所製卦象。初不必皆有其物也。而物之生成者自合焉。初不必皆有其事也。而事之遷變者自孚焉。
蓋本於氣化而推之也。合而言之。則卦有物。分而言之。物自物。卦自卦。且卦簡而物事繁。一卦不止一物一事也。
故言物以象卦。言事以名卦。為自未達本。不可盡也。必由卦以象物以名事。而後推之無盡。所謂由本以及末也。
伏羲首製八卦。以象天地水火風雷山澤。而天下之物與事未可盡也。乃重之以極其變。變之以通其化。變化既生。其用乃宏。而八者重之為六十四。六者重之為三百八十四。此皆本於八卦之變。三爻之化而成者也。
卦雖盡於六十四。而卦之用未盡。爻雖盡於三百八十四。而爻之用無窮。以其變化之率言之。則適止於六十四卦。三百八十四爻也。
蓋卦之為象三。以象天地人。各有陰陽。乃重之為六爻。六爻者體用俱備。陰陽鹹具之卦也。故卦成於六爻。天地人也。
八卦之爻皆六。分陰分陽。而天地之氣以見。由六爻之變。而八卦成六十四卦。四十八爻、成三百八十四爻。此皆自本推之末也。
天地生成。自少而眾。人物生化。自簡而繁。雖有終始之殊。究無氣數之異。故八者變為六十四。四十八者變為三百八十四。皆自氣數之分合者也。
氣數分合。有綱有紀。有起有止。卦之與爻。有統有屬。有錯有綜。以象之也。
八卦之分變而成六十四。由其卦象之推移可見者也。一卦所變為八。八八為六十四。故八卦為綱也。
四十八爻之變為三百八十四爻。其象亦同。由卦之象見之也。蓋爻者卦之支體。卦變則爻隨之。爻始於、。即兩儀也。
積爻為卦。不離兩儀。故爻之變不出於、之推往移往複。卦以爻成。故爻變而卦亦隨之。以卦言。則爻隨卦變。以爻言。則卦以爻變。實則皆氣數之變也。如八卦自變。而自成。則由變者。莫不由變也。六爻成卦。六位成章。故卦有六變。六變。而成八卦。即、六八之數。合之為四十八爻。因其六位之易。而自有之體。
故以八變。八者後天之木數。物之初生也。以象生化之序。故八卦之變亦盡於八。以其變化之序言之。則凡者必變為。者變為。自其三位之爻言之。則其變者自下之爻始。六位之爻亦然。
故初變自下之爻。由下遞上。六變而至上位。與其對位本二者合之。則八變也。
故有一宮八卦之變象焉。其對位者。如天與地。水與火。雷與風。山與澤。皆正對也。亦陰與陽也。
本位者言返其本主也。如天之歸天。地之歸地。各複其本原。猶陰還陰。陽還陽也。故名對位曰遊魂。反位曰歸魂。
往者必複。終者仍始之道也。亦由氣至而自致也。故變終於不變。此變之常度也。
八卦之變以此而極於八。八八六十四卦。而其變已盡。其氣已極。盡則反始。極則複生。雖有變者。仍還於初。不必更推之也。故卦終於八八。而全易之卦已成矣。
爻隨卦動。卦以爻成。卦盡則爻亦盡。卦終則爻亦終。此爻亦盡於八之四十八。而止於三百八十四爻。
雖有變者。不更推之矣。夫數本於氣。循環無端。寧有終極。而曰盡者言其一段也。如以三百六十五日紀一歲也。天地之數皆至是而更轉也。故卦爻盡焉。盡而未嚐盡也。
八卦自乾坤而成。六十四卦。自八卦而變。其義人盡知之。而其所以成所以變者。人或未之知也。本來天下之物物事事。莫外二氣之推蕩所成所變。二氣之推蕩自在流行。自然生化。\
與天地間一切物事。自相分合。實氣之自至。非有為主宰之。驅策之也。其氣自太極。而兩儀、而四象、而八卦。自生自成。莫之為而為。莫之致而至者也。而有其序焉。
有其位焉。有其時焉。有其類焉。非漫然無章。雜然並陳者。故其生化不相害。推移往複不相亂。是則謂之道。
道猶路也。路有自至。有近有遠。有水陸舟車之宜。有關山驛旅之便。各不亂也。
故行者利之。居者安之。天地之生化亦如是也。有其跡之可驗也。有其名之可紀也。有其外之可度內之可測。大之可計。小之可數。雖繁而不雜。多而不亂者。有一定不易之統緒也。
雖大而無外。細而無內。莫不可擬以象。可係以辭者。以其永久不息。終古如一也。故得其本。知其末。明其往。知其來。推其初。知其終。質其顯。知其隱。如合符契也。彼八卦固自乾坤出。而六十四卦。
則自八卦生。其序至明。其位至清。其推移變化。至一不二。故觀一足以知十。察此足以見彼。隻在就其象而核之耳。
如乾坤之變。而離坎六卦成。隻由其卦象。索其為乾為坤者幾何。則知其出自乾抑坤。或乾坤之和。或乾之幾。而坤之幾。皆能了然矣。
六十四卦之成於八卦也亦然。除八卦外。為五十六卦。屬於乾者幾。坤者幾：其他者幾。或由乾之消。坤之息。或由坤之進。乾之退。或其他之消息進退。皆可於卦象中見之。
故卦之變成於八卦。始出於兩儀。有一定之序者也。而合於一太極焉。卦雖有八。有六十四。爻雖有六。有四十八。有三百八十四。合之亦一太極耳。
以太極銜兩儀而行。卦爻隨二氣以變。初無他物也。雖卦有象。爻有名。或所象所名無盡。總不外二氣之消長生化耳。故物物事事雖不可窮。卦爻有可盡者也。明乎此義。則知卦爻之所自成也。
伏羲之卦象。為象氣之初行。道之始用。天地既奠。人物以生。其數初見。其象漸成。其卦之序。有異於文王之易。故名之為先天卦象。
然既有象。是已有生成可言。既有物。是已有名類可辨。非如太極之先天尚無所有者。不過伏羲之創作時。為物也簡。為名也寡。所象者氣之所至。非有是物。而後象以卦。乃有是氣。而後象之。
其後因其象。而得其物。物乃備。是伏羲之卦在物先也。非先天。乃先物。以物言之為先天耳。
至其製卦。純本於氣。而其所重。純在於象。初未致其用以極其變也。六十四卦。三百八十四爻。雖隨時皆成。
亦就其本體變化象之。未及其變體之用。蓋將以示天地之生成。人物之生化。而模其形。指其途。以教於眾。
使知天之為天。地之為地。人物之為人物而已。初未演其用也。故其卦象。猶懸則以示民。如天之文。地之理。其象顯而變化有度。其義明而往來有紀。乃發天道之端。而立人道之極。故為易之始基。
而後世諸易之所本也。此卦象之名先天。與文王之名後天者。一屬體。一屬用。一屬成則。一屬變例。其同異自其序可見者也。
夫伏羲既立卦矣。寧不盡推其變而極其用哉。則由為時太古。文字未傳。初無遺者。後之可考者。有連山歸藏之易。即文王所資以作後天卦序者也。卦本無異。以序而異。伏羲之卦。留其本則。而文王之卦。通其變例。其用不同耳。
然卦始自伏羲。則習易必先成則。以探其本。本達而後可言用也。
故卦之用。必從文王。而卦之習。必溯伏義。伏羲之卦為後聖所采。以製作文物者多矣。其氣所象不易故也。
物有生化。氣永存也。物有成壞。氣常在也。故言物不可盡。言氣則有度有紀。伏羲之卦名先天者。以依於氣而先於物也。非太極之先天也。
伏羲之卦。既屬先天之象。則其卦所象。為氣而非物。其係物名者。多後人為之辭也。
且卦少物眾。不可以物象者。則別名之。要皆非伏羲所名也。不獨六十四卦如是。八卦亦如是。故為天而名乾。為地而名坤。者。卦象氣者也。天地者。象物者也。乾坤者。
別名者也。別名亦有其義。為指事或會意。物名則象物者也。如巽之為風又象木。離之為火又象日。皆一物不可盡其象。而後名之以巽以離。然巽與離之義。不訓為風木及火日也。
是則別名非象物者也。且古人尚有他名者。至文王始厘定今名。以其知者眾。而含義廣也。故習易時先知其名。與卦有同異。不可執名以求之也。
欲明卦之象。必求象之變化在爻位也。或陰或陽。必自其卦爻求之。始得伏羲之卦義也。伏羲之時。初無文字。所具者卦爻之畫而已。以畫之進退升降。知氣之消長往複。以畫之變化遷移。知氣之生成同異。故習之者。必列其卦爻以按之也。
伏羲卦序以八卦為綱。每卦屬者共八。明自其本卦所生化也。然每卦之間。有連貫之氣。非截然獨立者也。
如乾坤之卦。固相連而成變化者。非隻在本卦綱下也。其他亦然。故必會通而求。則其序可見。
此八宮之外有圓方圖二者。以其連貫生化自成方圓。象天地之氣自相統屬也。圓者象天。方者象地。方在圓中。象天之包地。
其卦則象天上地下之物。及天地間之物也。象其氣之周流終始。非限於何物也。故觀伏羲之卦。先八卦之變化。次六十四卦之推移。次六十四卦本宮之序次。及方圓各圖。以求其所以生化之跡。
以驗其所由周行之氣。因以見天地生成之序。人物生化之次。皆可明了。則於伏羲作卦之意已知。而全易卦象之義可得。既得其本。再求其用。既得其則。再極其變。而後及於文王之卦。其終始可一覽而盡矣。是則習易者所當知也。
卦之變化。自其本宮所生者。則其本氣所變也。自他宮生者。則間他氣所變也。
如乾宮卦。自乾所變。若坤宮有乾卦所生者。則二宮之氣共化也。八宮皆相通。
唯乾與坤。離與坎。震與巽。艮與兌。皆相對。半屬本宮。半屬對宮。以氣之相當。而變之必至也。
如乾三變則受坤氣；四變以下。皆坤卦之來化。此定例也。
唯最末仍返本宮。以歸於本原。明氣化之終歸始也。此本宮變化之序也。方圓各圖。則以卦為主。凡其卦之氣屬某者。不問其宮。與各卦同序。
如乾卦凡屬乾者。不問在乾宮與別宮。皆列於一序。交錯各宮以成卦序。
因天地之氣。流行八方。本無界限。氣之所至。則卦象見焉。以此可氣之周流。不限本宮。而天地間之物。不出兩氣之生化分合也。故豎之則成行。橫之則成列。圓之則成環。方之則成塊。氣之所至則成形。象之所見則成物。初無可泥也。不過行有度。至有紀。不相亂耳。
故卦相象錯綜。氣數往來。天地之大。萬物之眾。無一非所生化者。則無在不有其氣也。
觀乎伏羲卦象。知氣之所化。而萬物生成。知氣之所行。而萬物消長。氣至有象。氣行有序。象征其物。序徵其數。高下大小。遠近來去。莫不可徵。則天地人物。生化變易。莫不可知者矣。
故曰卦象。言卦以象之也天地尚在象內。況其下者乎。故物物事事。有名無名。總在卦中。就象驗之。無遁情矣。故易者通天地之造化。明天下之亹亹者也。
孟子《亞聖講述》
易象莫先於伏羲之卦。由八而六十四，綱舉目張，條分縷晰；有體有用，有正有變。其體不見而用昭，其變無盡而正一；
必從其生自化，而求其推移之跡；必由其所位所行，而求其氣數之類；
非一覽可盡者也。奇正錯綜。參伍變化；其義詳於象，昭於辭；
而引申於傅，不待贅述；茲所欲為之言者，卦象之所自成；伏羲文王之易之所自異而已。
夫卦而言象，有所象也；非為物象，物不可盡舉也；非為事象，事不可盡稱也；蓋象夫氣化。而仿於天地造化之機者也；
天地造化，無大小多寡，莫不出入於機；機動則生，機轉則化；機散則消，機靜則息；皆依於大氣，符於真宰；而包乎萬物萬事，立於至中至一者也。
故卦有所始焉，始於太極；有所仿焉，仿於河洛之圖；
皆自上而下，自一而眾；自神而形，以少禦多；以虛類實者也。卦名虛也。卦象少也；
虛則所類不滯於物，少則所徵不失其中；
故易之道，神而明；易之用，大而化；非聖人不能知其故，而立其義也。
夫天地萬物，莫不自無入有，自一而眾；故象造化者亦如之。河洛之圖，太極之象，皆如是也；
河圖之數，自一至十；洛書之數，起一終九；太極之數，由一生二；八卦之數，自一化八；其義同也。
故大氣之動，而為兩儀；二氣之合。而成五行；二五之化。而分九宮；其變愈多，其物愈眾；而莫不自一始也。
河洛之圖，雖不見生化之序，而其方位與所得之數，已可明其所始矣！積之則成物，分之則化生；由數證之，可知其氣；
故河圖之數，一六在北，二七在南；三八居東，四九居西；五十在中。此五行由二氣之合化者也。
洛書之數，一九三七居四正，二四六八居四隅；五在中宮。
此九宮由二五之分化者也。數止此數，物已變易；則可知物雖殊而氣猶同，名雖萬而機猶一也。
河圖象其初生，數定於位，各有所合；洛書象其既化，數之往複順逆；錯行不已，以適其方。故河圖之位，至洛書而變也；
洛書之數，為天下之大化；其縱橫往來，皆極變易之觀；其所象者多，故所用者廣；其所生化者眾，故所變易者神；
其數以一居北，九居南，三居東，七居西，已異河圖；而一之左，非二而為八；九之次，非八而為二；互易其位，以成其用；更殊於河圖者矣。
蓋以此遷移，生出變化；而見天地間造化之妙，禦用之神爾。
故其數無論如何數之，合三數皆十五；去中數則自成各數，得中數則同一數；以中五執生化之樞機，為萬有之立宰也；
故數之變不離十五，而其中不離於五，十亦五所生也。天下萬物自五行生，而五行自二氣合化；
此數之始終也。河洛之言數者如此，而氣在數中；太極則以氣寓數者也。
太極以兩儀互抱而周行，一消一長，一盈一虛；氣之始終，即可見數之進退，奇陽而偶陰也；
陽者左行，陰者右行；二者不可截然兩途也，必參伍而後見其變化之用；
故仍當合河洛之數以觀之。此卦象之數，必仿於河洛，而同於太極；
太極明氣之升降，河洛明數之乘除，卦則合二者而象之也。
是故卦象，其象自虛，而用可實；其數自一，而變可百；其氣自同，而生化可無盡；皆本乎自然者也。
言卦象必徵以物，言數必徵以名，言氣必徵以類；是滯也，不知易之為易者也；易豈得而執者哉？
故一象之徵，此殊而彼異；一數之合，今是而昨非；一氣之推遷，來如此而往如彼；不相侔也。如懸則以測事物，則可；若謂此即事物也，則不可；
故曰：卦者；卦也；卦之取象，非以物實之也；虛則用大而化，神而明；實則不化不明，故觀象必通其義焉。
卦雖此於六十四，其象可盡天下萬事萬物；其數無盡，其氣無窮；由其常，則至中至一；極其用，則至奇至神；此言易所當知也。
伏羲之畫卦也，自八卦始；其初止於三爻，以符於洛書之象；而分為八方，
以本於河圖之數；而定為對偶，以推於太極之氣；而立為爻與序，可自其卦位卦體見之也。
乾坤之為陽與陰也，其位正對；坎離亦然，以坎為陰中陽，離為陽中陰；由體而進於用也。
故同於乾坤，此四正之卦也，震兌巽艮，分列於旁；由震而兌，為陰消陽長；
由巽至艮，為陽退陰升；介乎坎離之間，屬於乾坤之類；各歸其體，各成其用；
以符氣之升降，數之乘除；故分列四旁，而為四隅之卦者也。
位如河洛，行如太極；賅氣數而分陰陽，以進退而見生化者也。
故八卦以陰陽分之。屬陽者四，隨乎乾；屬陰者四，統乎坤；其序則左右也，其行則順逆也；其數則奇偶也，其位則相對與相反也；
皆以二氣辨焉，以符太極，而本河洛者也。故卦有序，有行，有數，有位；以明氣之始終，生化之推移，有一定也。以見天地之道，萬物萬事之變遷，有無盡也。
試就其三畫之卦證之；乾為陽綱，其爻；其用九，三九二十七，其數奇也；
坤為陰統，其爻；其用六，三六一十八，其數偶也。
坎艮震之爻，為乾者一，為坤者二；其數皆二十一，皆奇也，是皆為陽；
離兌巽之爻，為乾者二，為坤者一；其數皆二十四。皆偶也，是皆為陰。
陽則從陽而歸乾，故乾為父，震坎艮為三男也；陰則從陰而歸坤，故坤為母，巽離兌為三女也。
以數紀之，知其氣所至；以象測之，知其氣所行；故陽卦者，得陽氣而成陽數；陰卦者，得陰氣而成陰數；皆以象見之者也。
卦有相對者，有相反者，有相對兼反者；
皆以數見之，既氣之所至也。而必因以位以明之，因序以次之；以象氣之消長進退也。
故卦象因位而別，因序而殊；八卦之位，乾坤居上下；相對也，亦兼反；坎離居左右，相反也，亦兼對；
此易見者也。若震與巽，則相對而非反也；
艮與兌亦然，而震與艮，則相反而非對也；巽與兌亦然。
蓋乾之與坤，離之與坎；皆位相當，而爻相反；以陰陽之不同也。
震之與巽，艮之與兌；其位固當，其類則別；是陰陽相對而已，不相反也。
若震之與艮，巽之於兌；一則陽在下，一則陰在上；一則陽多，一則陰多；
其數相反，而其位不相當也，故為氣之升降消息之象者也。由對言之，則為配偶，或怨仇；由反言之，則為侵襲，或退讓；
對者多異類，反者多同類；如震與巽，異類也；與艮，則同類；兌與艮，異類也；與巽則同類。
異則本為敵也，同則原相近也；敵則對而無嫌於爭，近則違而適成其逆；
故對者位之當，反者序之逆；
以震遇艮為陽自反，以兌遇巽為陰自逆；其陽與陰消息不同也。
故乾坤坎離對且反，震巽艮兌為對，震艮巽兌為反；
以位與序證之，自可見也；即在三爻之陰陽數求之耳。
八卦之位，相對者，皆異類；相連者，則多同類；
其序之次分二係，以陽從陽，以陰從陰；而陽中有陰也，則陰從陽；
陰中有陽也，則陽從陰。視其氣所至耳。乾坤為陽陰主，故陽卦從乾，陰卦從坤；
而兌為少女，又從乾；艮為少男，又從坤；則陰陽互近之序也。
兌出於離變，艮由於坎進；故雖不類，而相從也；
乾之左為巽，坤之旁為震；陽交於陰，陰交於陽；其氣之遞嬗也，故位從之。
震者，坤之初得乾氣也；巽者，乾之始換坤象也；故長男近母，長女近父；
以是交錯而孚於河洛之圖也。
河圖四方，天地之數，相合成物；洛書八方，陰陽之氣，往複成文；皆二者相錯也。
故卦位序象之，然亦本於變化自然而然者也。氣至則象見焉，二者之行，必一陰一陽相互；
以乾坤既立，餘物皆自天地之和生化，則不得獨行也；
故陽卦以陰成，陰卦以陽成；而行也以交錯，至也以分合；各有其變化，則各具其數；
各有其消長，則各殊其象；非截然不幹者也。
對者非仇則偶，反者非主則從；皆自其象數可測者也。
夫氣之動也，有消長往來之形，故卦象有對反分合之別；
以八卦之分陰陽，不過兩類；而乾坤主之。震坎艮屬陽，巽離兌屬陰；
此易見者也。而離象日。且可代乾；坎象月，且以代坤；
則前之陰者為陽，陽者為陰矣！豈非氣有消長，象有往來；數有乘除，卦有升降乎？
故陰者樂陽，其體陰者其用陽；陽者樂陰，其體陽者用陰；此一定不易者也。
蓋先天之氣，至後天而變；變則用殊，其因於動也；動則變見，不動不變；
則用不彰，而無所分於陰陽；既動既變，則用以明；而陰陽之象，不複渾淪；陰陽之途，亦隨遷易；此皆生成之例，造化之源；有必至者也。
故陽卦多化於陰，陰卦多化於陽；進則變矣，退則複矣；其跡可求於象，其行可見於序，其至可審於位也。
雖為卦八，其變化可無窮焉；此固聖人體察入微，徵考有目；蓋能明河洛之象，闡太極之形；推之而不差，用之而不忒也。
夫河洛之數，陰陽相對，奇偶相生；皆示物之所生化，氣之所流行；而明天下之大本也。故卦象之，以畫示其數，以卦成其名；
雖氣之不可見，而數之多少可計也；雖物不可形，而卦之大小可名也；
故立卦，而萬物萬事皆自卦中出；天地尚不外是，況其下者乎？故卦者卦也，言以一而卦眾也；
懸則以測物，謂之卦；卦立，則物物事事皆得依則以測之；故能周知無窮。
八卦之序，乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；
自乾至震，自巽至坤；分為左右，而仍成圓形；以二氣之往來相續，循環無已也。乾坤對列，六子成行；以明陰陽之有所屬，而升降之有次也。
故一二三四之序，乃位次也；必求於象之變化，始見氣之進退；
如自下而上，則震者坤所變；自上而下，則巽者乾所化；其序不同，亦相當也。
蓋陰陽二者，往來不已，初非泥於一地也；升降有時，初非限於一日也；故時位不同序，升降往來不同道；
消長進退不同途，各以所宜而自至焉。卦象亦如之，故以兌次乾，言兌之上既複，即歸於乾；
以巽隨乾，言乾之初初變，即成為巽；一來一往，一進一退，各有序也。由兌溯離，可見其升之道；由巽推坎，可見其去之途；
其相次亦有定也。坤之與震艮亦然，不可泥一二之序，而執於一偏；必通各象之形，而尋其所至；此八卦位序所賅之義，實至精深也。
陽之進者，為陰之退；陰之長者，為陽之消；此易見者也。皆定於三畫，故有多必有少，有減必有加；
其象所具，則數之所計也。
故坤納艮之陽而變震，震之初爻，即乾之下；
乾氣初見，坤氣即潛；此震卦之象，示由靜初動，由陰生陽之機；
其象既明，其氣亦昭；觀其所變，即得其所示之義矣！不獨震也，餘卦皆然。
故來往有途，進退有道；以成環行，永無斷絕；此始彼終，非真始終也；
為便於紀錄，謂之始終耳。如春去夏來，秋往冬至；此一歲之始終，為紀歲也；
實則冬去春複來，日月何嚐有所始終哉？彼八卦之交遞亦猶是也。故泥其跡則不達，通其意則皆知；
氣行無垠，數至有紀；必旁通各象而會歸之，方得聖人立卦之心，與河洛圖書相合之義耳。
夫卦之用以測物，必自物之既生始；物物事事所自生成者三，天地人是也；
故卦之爻三，既仿河圖中之三五也。然生成必自二氣之合化，孤陰獨陽不克生化也；
必合陰陽，而後生成之功始見；必列陰陽，而後事物之情始明。
此三爻之卦必重，重而後竟其用也；
亦即河圖、洛書四方之數，以一陰一陽交合成象之義；故卦之體三爻，而成用，則六爻也。
天有陰陽，地有柔剛，人有仁義；皆二氣相間，以生成事物，而見其情性者也；名之日道，言物物事事必由者也。
天地人之合，而二氣行止於其間；故卦象以六爻分象之，而變化亦因之生矣！六爻之卦所自成者以此，原夫天下之物事，莫不以陰陽之從違，為有無生化之本；
陰者求陽，陽者求陰；合而有得，生化無盡，則前之孤獨者，至此必偶；而前之三爻者，至此必重；此重卦之立，亦本乎生化自然所至者也。
如乾之三爻也，無所謂生成，故無所謂物事；不過以象天之元氣而已。
若推其生成，象其物事，則必加其所行止之象，而仿其氣之動靜；
名其數之奇偶，以盡其生化之用；則三爻之乾，即重為六爻矣！動靜之所別，行止之所殊；而後可記可名，不複渾沌；而氣之所至，亦悠然見之於數矣！
如乾卦既為六爻，已由陽而生陰，奇而成偶；前之三九為奇者，今已六九為偶；奇之為陽者，今已偶之為陰矣！
此孚於二氣之妙用，生化之大則；莫之為而為，莫之致而至者也。
蓋陽動必生陰，體陽者必用陰；乾雖純陽之氣，若既動矣，亦當生陰；
既用矣，必當有陰；不必其變也。以三爻之重，逐換奇為偶；非爻之變，其數之自易也；
乾卦如是，餘卦亦然，故體用不同，動靜各異；因其異，而氣乃見，數乃明；生成之功，乃得而言；事物之類，乃得而辨；
則六爻重卦者，實易道之本，而言易者所必知者也。
重卦之爻六，因而變化以成六十四卦；即八自乘數也；
六爻之變為三百八十四爻，因而變化以成四千九十六；即六十四之乘數，皆自變出；
故六爻重卦，為極卦之變，而窮象之用也。
伏羲之初創時，由八卦之三爻，易為六爻，八卦之用以見；由六爻之變，成六十四卦，而八卦之變以明；若再推之，則變者愈多，為用愈廣；其所以測事物者，亦無盡矣！
故卦之體止於八，而變則無盡；則由於六爻之重卦也。
其所仿者，河圖之數，易為洛書；二氣分合，化成萬類；
皆以數之變，而象以成，類以眾也；易卦之象，三爻者，陰陽自純，而六爻則交錯矣！
三爻者，生化未見；而六爻，則分明矣！六爻之卦，係後天之象，蓋氣已動，而形亦成，數已繁；而用亦廣，非複單純之象可比；
則觀象以辨物，徵數以卜事者；必於爻求之，且必於重卦之爻求之也。
三爻之象天地人也，為數甚簡；六爻則天在上，地在下，人居中；各得二爻，其數已繁；
由下而上，地居其始；由上而下，天處其顛；人在中央，得二氣之和。
故爻六而氣仍二，天氣上行，地氣下降；一卦之例，正如八卦之方位圖；
故乾氣自初至五。為乾之正位，即九五也；坤氣自上至二，為坤之正位，則六二也。陽者陰用，陰者陽用；陰陽交用者也。
故天氣下行，而地氣上達，人在其中也；卦之有爻，以紀數也；爻之有象，以明氣也；重卦之爻，二氣或備；
六爻之用，八卦俱全；
陽奇陰偶，天往地來；
故在下為初，在未為上；
初以明時之始，上以紀位之高；
皆氣之所至、所行、所進、所退也。
故卦爻六，而所象甚多；類雖三，而所用無盡也。
伏羲畫卦。始於太極。已見前講。所畫八卦者純本太極陰陽並行之象。
及河洛五行九宮之圖者也。太極之陰陽兩儀。非同等同類各據一方者也。
非守位不移者也。非分行不侔者也。其生也有序。化也有次。交也有多寡。行也有往複。一消一長。一降一升。非劃然兩截也。一盈一虛。一錯一綜。乃合而有得者也。
故自陰之始。至陰之終。陽之消。至陽之息。皆遞為加減乘除。
而象其氣之上下往複。皆序為東南西北。而分其數為奇偶盈虛。
故其名有等。位有級。類有大小。象有經緯。以成其變化。而賅天地萬物之始終者也。
故兩儀遞分為四。四象遞變為八。八卦於是成象矣。合之河洛亦恰同。
河洛之圖。由天地之數成五行。由五行之位變九宮。五行除中央則仍四象。九宮除中央則仍八卦也。
中央者太極也。八卦以中央為虛。故列八方而虛其中。實則中央太極仍自在也。
八卦之象。本於太極。合於河洛。而象天地萬物之生成變化者。生成無盡。變化無窮。八卦之用亦無垠也。
易傳曰神無方。易無體。此即指八卦之虛中位也。
中為太極。元氣周流。主之者神。行無定方。太極為體。八卦成用。太極既虛。故曰無體。
此八卦既立之後。用其變化。而至無盡。雖曰無體。體見於用。猶神之無方而無不在也。
夫伏羲作卦之始。初無文字。卦象則象形之字也。其命名也。即象物之名。
故為乾象天。即天字。天之古文。即如卦之象。象陽氣之聚於上也。
為象地。即地字。象地之形。地成於山水。其左為山。右為水。後人其狀為地也離為火。即火字也。火為旁實中虛。如後人變為火字。或作。仍象也。
為坎為水。即水字。象水之形。後人變為。仍象也。
為震為雷。象天下之電光流照。即雷字也。後人變。仍象所化。
為艮為山。象山在地麵。高出於土。即山字。後人變為。有作者。仍象也。
為巽為風。又為木。象風行天空。木枝葉分披。後人變為。或仍象也。
為兌為澤。象水之在澤。如湖沼之類。後人以其從水出。變為。象水之瀦。而後流之意。又為說言。象舌動而口啟也。
此皆最初之字。象形者也。雖以去古久遠。遷變已多。不盡相同。而其意仍在。且坎離二象。仍如初也。
坎之水。離之火。其象既似。其數亦同。則一覽可知者矣。
因水火二者。陰陽之樞紐。天地之運用其自然之象。永古如斯。則字象亦不變也。況八卦明氣與數者也。
氣有陰陽。數有奇偶。故天為陽奇。地為陰偶。其所生者陽則奇。陰則偶。亦如之。
而陽卦多陰。陰卦多陽。明陰陽必交互而後見其用也。
所謂自然之理。自致至焉。不假人為者也。
試觀八卦之名及其字。即可以知其數與氣。其符合者。純自然自在。非聖人所為也。
八卦之氣數。生化之所係。皆自四象來。
如乾與兌。太陽也。坤與艮太陰也。
坎與巽。少陽也。離與震。少陰也。
陰生陽。陽生陰。二氣周流。循環無窮，其數則有先後。其位則有上下。
屬於陽者。近天而數奇。屬於陰者。近地而數偶。
天地者陰陽之總樞。故乾坤為父母。水火者陰陽之大用。故坎離為樞機。此四者居四方之正。
震巽艮兌者。陰陽之變化。消息盈虛終始之事也。故四者在四偶。以輔翼其生化。而變通其氣數。此卦之有八。為天地萬物之總象也。
夫伏羲作卦。以象明氣數生化者也。而生必有始。化必有終。有其氣。則有其物。有其數。則有其類。天地至大。萬物至眾。而約之於八卦。
其所象者簡。而所推者繁。所舉者易：而所變者多。則由其用之不窮也。天地一陰陽也。萬物亦一陰陽耳。故萬物雖生化無盡。不得外於天地。即不得外於八卦也。
八卦之始終可得言也。而變化不可測。八卦之名物可得類也。而遷移有無窮。此所以名之曰卦。
言以一卦萬。以簡禦繁。以易禦眾。其為德不二。故能成其大也。此就八卦之名類氣數略言之耳。
伏羲八卦。自象言之則包舉天地萬物之象。自數言之則納天下之數。自氣言之、則通二五之氣。
其設象有物。製卦有則。物者天地生成之物。則者河洛太極之象。故卦有大小。地有方位。行有次序。有往來之度。有變化之形。有奇偶對待之數。有陰陽分合之情。
故卦有名有義有位有時。有交合之類。變易之事。雖簡而不遺於物。雖繁而不乖於道。此其本於自然。成於固有者。非作者有意為之也。
如八卦之氣數。與河洛太極之圖合。自分陰陽。自成上下。
乾為天而居上。坤為地而居下。此天地自然之位也。陽從天下。陰從地上。陰陽上下。天地以交。生成乃見。此河圖之象也。
生成之數。首水次火。水以陰藏陽。火以陽包陰。水則潤下而隨陽升。火則炎上而隨陰降。陽左陰右。
故離東坎西。以象日月。日為陽則東升。月為陰則西出。其象亦天地自然者也。
天三生木。則陽氣切生於陰。陽在天為風。在地為木。風行於空。木生就上。故震在東北。
巽在西南。陽息則陰消。陰虛則陽動。亦天地之氣自然分合也。
地四天九。金以生成。金藏於山。而耀其質。含英則靜而居地。飛光則動而近天。
山乃厚藏。陽因陰用。澤乃流潤陰以陽耀。故艮為山而居西北。以附於地。
兌為澤而處東南。以麗於天。陰陽自分。方位以異。亦天地萬物自然之象也。
陽者從陽而樂交陰。陰者隨陰而喜順陽。
天地既立其樞。六物因之而定。水火既分其用。四象由之而行。
風雷震於東西。以成寒暑之令。山澤列於南北。以見生化之機。
此八卦之方位有所定也。
易傳曰，天地定位。山澤通氣。雷風相博。水火不相射。此指伏羲八卦之方位也。
至八卦之次序。則本於太極兩儀之象。而分陰分陽。順逆以相交。成往複循環之數。
亦與河洛同。蓋太極之變易。河洛之生成。陰陽二氣。自生至老。自始迄終。有其序也。而以數紀之。則次序乃明。
八卦亦然。乾為陽統。坤為陰統。乾數為九。紀陽之老。坤數為六。紀陰之終。
此二氣之樞。為各數之宰。循環者由陰始。行陰者由陽起。故陽自上統下。陰自下統上。左之卦上統於乾。右之卦下環於坤。一順一逆。而成環行。
陰乃繼陽。陽乃交陰。故自乾數之。則次為兌。次為離。次為震。又次為巽。次為坎。次為艮。次為坤。以成一序。相貫而相得。莫見其盡也。
蓋乾者純陽靜則陰生矣。坤者純陰。動則陽生矣。以陽交陰。則生者必有死。以陰繼陽。則盈者必有虛。一往一來。一進一退。乃見其次序焉。
故太陽有二。太陰有二。少陽少陰亦然。以有始則有終。有來則有往。其行之自至也。
觀其卦象。則自知之。如一日然。日午夜子定其樞。晨夕定其行而自午至夕。自夕至子。自子至晨。自晨至午。氣有異同。數有進退。象有盈虛消長。此自然之理。非有所為也。
故卦之次序亦象之。陰陽二氣。無一息之停。其序不亂。日月往來。無一時之失。其度不乖者。則由於有自然之次序也。
故八卦成列。則次序見。而推之無盡。變之無窮。猶依此序。未嚐有差。以合天道。以類萬物。無不鹹得。則序之效也。
故有卦象。則有卦位以定其方。有卦序以定其行。方定則可守。行定則可遵。有守有遵。則可久可大。此易之道。大而無盡。久而不息者也。
八卦之象物。雖有天地水火風雷山澤之名。然舉其類。不止此也。蓋物之生也日繁。氣之所賦。數之所同。有難盡舉。此則以其類而統之耳。
如乾象天。以其純陽也。其數九。其氣陽。則凡類是者皆其屬也。他卦亦然。有是象者皆附是類。以象言之。不以物名之。故於所象之物名外。另為之名。非其不限於此物也。
此象天。於天之名外。別名日乾。象地。於地之名外。別名日坤。示不止象天地也。故別稱之為乾坤。他卦皆然。不可以名泥其象也。故曰象不曰物。猶之二氣。不曰氣。曰儀也。
凡物之生成。皆有其氣數。則有所象。象何卦者屬何類。其多不可盡述。述其易見聞而名之。而恐人泥於名物。乃別名之。又恐人之不能推演其象。乃別述卦象於傳。雖所舉較多。實未盡也。
且天地間事事物物。生化無盡期。則分類無盡數。名不盡名。紀不盡紀。由其化合而得者。則自其所合之象合之。
由其化分而來者。則自其所分之象分之。此在人之推之也。
如八卦之象。固以天地水火風雷山澤之物名之。而八卦有分合而成者。則將自天地水火風雷山澤之分合而象之也。
推之至六十四卦。三百八十四爻。各有所象。有所合。有所分。有所變化。其所得之事物。亦自其象推之。無不知也。
故易象以簡象繁。以少象眾。由其本推之。可無盡也。夫乾坤之名。與六十四卦之名。名其象耳。不可泥於物。物不止此名。而象則同。
如陰陽之為物。可千萬以至無盡。而象同於兩儀。五行亦然。九宮亦然。凡同此氣數。同此生成者。皆同此象，或事或物。或隱或顯。或神或形。或過去。或未來。皆同在象中。皆得推而類之也。故象者象氣數也。非象物。物從而象之耳。故在之卦曰乾曰天。不過名其卦而舉天以象之。非謂以象天已也。其他皆作如是觀。
孔子《宣聖講義》
伏羲作卦。以象天地萬物。而自無之有。自始至終。無不包舉。所製卦象。初不必皆有其物也。而物之生成者自合焉。初不必皆有其事也。而事之遷變者自孚焉。
蓋本於氣化而推之也。合而言之。則卦有物。分而言之。物自物。卦自卦。且卦簡而物事繁。一卦不止一物一事也。
故言物以象卦。言事以名卦。為自未達本。不可盡也。必由卦以象物以名事。而後推之無盡。所謂由本以及末也。
伏羲首製八卦。以象天地水火風雷山澤。而天下之物與事未可盡也。乃重之以極其變。變之以通其化。變化既生。其用乃宏。而八者重之為六十四。六者重之為三百八十四。此皆本於八卦之變。三爻之化而成者也。
卦雖盡於六十四。而卦之用未盡。爻雖盡於三百八十四。而爻之用無窮。以其變化之率言之。則適止於六十四卦。三百八十四爻也。
蓋卦之為象三。以象天地人。各有陰陽。乃重之為六爻。六爻者體用俱備。陰陽鹹具之卦也。故卦成於六爻。天地人也。
八卦之爻皆六。分陰分陽。而天地之氣以見。由六爻之變。而八卦成六十四卦。四十八爻、成三百八十四爻。此皆自本推之末也。
天地生成。自少而眾。人物生化。自簡而繁。雖有終始之殊。究無氣數之異。故八者變為六十四。四十八者變為三百八十四。皆自氣數之分合者也。
氣數分合。有綱有紀。有起有止。卦之與爻。有統有屬。有錯有綜。以象之也。
八卦之分變而成六十四。由其卦象之推移可見者也。一卦所變為八。八八為六十四。故八卦為綱也。
四十八爻之變為三百八十四爻。其象亦同。由卦之象見之也。蓋爻者卦之支體。卦變則爻隨之。爻始於、。即兩儀也。
積爻為卦。不離兩儀。故爻之變不出於、之推往移往複。卦以爻成。故爻變而卦亦隨之。以卦言。則爻隨卦變。以爻言。則卦以爻變。實則皆氣數之變也。如八卦自變。而自成。則由變者。莫不由變也。六爻成卦。六位成章。故卦有六變。六變。而成八卦。即、六八之數。合之為四十八爻。因其六位之易。而自有之體。
故以八變。八者後天之木數。物之初生也。以象生化之序。故八卦之變亦盡於八。以其變化之序言之。則凡者必變為。者變為。自其三位之爻言之。則其變者自下之爻始。六位之爻亦然。
故初變自下之爻。由下遞上。六變而至上位。與其對位本二者合之。則八變也。
故有一宮八卦之變象焉。其對位者。如天與地。水與火。雷與風。山與澤。皆正對也。亦陰與陽也。
本位者言返其本主也。如天之歸天。地之歸地。各複其本原。猶陰還陰。陽還陽也。故名對位曰遊魂。反位曰歸魂。
往者必複。終者仍始之道也。亦由氣至而自致也。故變終於不變。此變之常度也。
八卦之變以此而極於八。八八六十四卦。而其變已盡。其氣已極。盡則反始。極則複生。雖有變者。仍還於初。不必更推之也。故卦終於八八。而全易之卦已成矣。
爻隨卦動。卦以爻成。卦盡則爻亦盡。卦終則爻亦終。此爻亦盡於八之四十八。而止於三百八十四爻。
雖有變者。不更推之矣。夫數本於氣。循環無端。寧有終極。而曰盡者言其一段也。如以三百六十五日紀一歲也。天地之數皆至是而更轉也。故卦爻盡焉。盡而未嚐盡也。
八卦自乾坤而成。六十四卦。自八卦而變。其義人盡知之。而其所以成所以變者。人或未之知也。本來天下之物物事事。莫外二氣之推蕩所成所變。二氣之推蕩自在流行。自然生化。\
與天地間一切物事。自相分合。實氣之自至。非有為主宰之。驅策之也。其氣自太極。而兩儀、而四象、而八卦。自生自成。莫之為而為。莫之致而至者也。而有其序焉。
有其位焉。有其時焉。有其類焉。非漫然無章。雜然並陳者。故其生化不相害。推移往複不相亂。是則謂之道。
道猶路也。路有自至。有近有遠。有水陸舟車之宜。有關山驛旅之便。各不亂也。
故行者利之。居者安之。天地之生化亦如是也。有其跡之可驗也。有其名之可紀也。有其外之可度內之可測。大之可計。小之可數。雖繁而不雜。多而不亂者。有一定不易之統緒也。
雖大而無外。細而無內。莫不可擬以象。可係以辭者。以其永久不息。終古如一也。故得其本。知其末。明其往。知其來。推其初。知其終。質其顯。知其隱。如合符契也。彼八卦固自乾坤出。而六十四卦。
則自八卦生。其序至明。其位至清。其推移變化。至一不二。故觀一足以知十。察此足以見彼。隻在就其象而核之耳。
如乾坤之變。而離坎六卦成。隻由其卦象。索其為乾為坤者幾何。則知其出自乾抑坤。或乾坤之和。或乾之幾。而坤之幾。皆能了然矣。
六十四卦之成於八卦也亦然。除八卦外。為五十六卦。屬於乾者幾。坤者幾：其他者幾。或由乾之消。坤之息。或由坤之進。乾之退。或其他之消息進退。皆可於卦象中見之。
故卦之變成於八卦。始出於兩儀。有一定之序者也。而合於一太極焉。卦雖有八。有六十四。爻雖有六。有四十八。有三百八十四。合之亦一太極耳。
以太極銜兩儀而行。卦爻隨二氣以變。初無他物也。雖卦有象。爻有名。或所象所名無盡。總不外二氣之消長生化耳。故物物事事雖不可窮。卦爻有可盡者也。明乎此義。則知卦爻之所自成也。
伏羲之卦象。為象氣之初行。道之始用。天地既奠。人物以生。其數初見。其象漸成。其卦之序。有異於文王之易。故名之為先天卦象。
然既有象。是已有生成可言。既有物。是已有名類可辨。非如太極之先天尚無所有者。不過伏羲之創作時。為物也簡。為名也寡。所象者氣之所至。非有是物。而後象以卦。乃有是氣。而後象之。
其後因其象。而得其物。物乃備。是伏羲之卦在物先也。非先天。乃先物。以物言之為先天耳。
至其製卦。純本於氣。而其所重。純在於象。初未致其用以極其變也。六十四卦。三百八十四爻。雖隨時皆成。
亦就其本體變化象之。未及其變體之用。蓋將以示天地之生成。人物之生化。而模其形。指其途。以教於眾。
使知天之為天。地之為地。人物之為人物而已。初未演其用也。故其卦象。猶懸則以示民。如天之文。地之理。其象顯而變化有度。其義明而往來有紀。乃發天道之端。而立人道之極。故為易之始基。
而後世諸易之所本也。此卦象之名先天。與文王之名後天者。一屬體。一屬用。一屬成則。一屬變例。其同異自其序可見者也。
夫伏羲既立卦矣。寧不盡推其變而極其用哉。則由為時太古。文字未傳。初無遺者。後之可考者。有連山歸藏之易。即文王所資以作後天卦序者也。卦本無異。以序而異。伏羲之卦。留其本則。而文王之卦。通其變例。其用不同耳。
然卦始自伏羲。則習易必先成則。以探其本。本達而後可言用也。
故卦之用。必從文王。而卦之習。必溯伏義。伏羲之卦為後聖所采。以製作文物者多矣。其氣所象不易故也。
物有生化。氣永存也。物有成壞。氣常在也。故言物不可盡。言氣則有度有紀。伏羲之卦名先天者。以依於氣而先於物也。非太極之先天也。
伏羲之卦。既屬先天之象。則其卦所象。為氣而非物。其係物名者。多後人為之辭也。
且卦少物眾。不可以物象者。則別名之。要皆非伏羲所名也。不獨六十四卦如是。八卦亦如是。故為天而名乾。為地而名坤。者。卦象氣者也。天地者。象物者也。乾坤者。
別名者也。別名亦有其義。為指事或會意。物名則象物者也。如巽之為風又象木。離之為火又象日。皆一物不可盡其象。而後名之以巽以離。然巽與離之義。不訓為風木及火日也。
是則別名非象物者也。且古人尚有他名者。至文王始厘定今名。以其知者眾。而含義廣也。故習易時先知其名。與卦有同異。不可執名以求之也。
欲明卦之象。必求象之變化在爻位也。或陰或陽。必自其卦爻求之。始得伏羲之卦義也。伏羲之時。初無文字。所具者卦爻之畫而已。以畫之進退升降。知氣之消長往複。以畫之變化遷移。知氣之生成同異。故習之者。必列其卦爻以按之也。
伏羲卦序以八卦為綱。每卦屬者共八。明自其本卦所生化也。然每卦之間。有連貫之氣。非截然獨立者也。
如乾坤之卦。固相連而成變化者。非隻在本卦綱下也。其他亦然。故必會通而求。則其序可見。
此八宮之外有圓方圖二者。以其連貫生化自成方圓。象天地之氣自相統屬也。圓者象天。方者象地。方在圓中。象天之包地。
其卦則象天上地下之物。及天地間之物也。象其氣之周流終始。非限於何物也。故觀伏羲之卦。先八卦之變化。次六十四卦之推移。次六十四卦本宮之序次。及方圓各圖。以求其所以生化之跡。
以驗其所由周行之氣。因以見天地生成之序。人物生化之次。皆可明了。則於伏羲作卦之意已知。而全易卦象之義可得。既得其本。再求其用。既得其則。再極其變。而後及於文王之卦。其終始可一覽而盡矣。是則習易者所當知也。
卦之變化。自其本宮所生者。則其本氣所變也。自他宮生者。則間他氣所變也。
如乾宮卦。自乾所變。若坤宮有乾卦所生者。則二宮之氣共化也。八宮皆相通。
唯乾與坤。離與坎。震與巽。艮與兌。皆相對。半屬本宮。半屬對宮。以氣之相當。而變之必至也。
如乾三變則受坤氣；四變以下。皆坤卦之來化。此定例也。
唯最末仍返本宮。以歸於本原。明氣化之終歸始也。此本宮變化之序也。方圓各圖。則以卦為主。凡其卦之氣屬某者。不問其宮。與各卦同序。
如乾卦凡屬乾者。不問在乾宮與別宮。皆列於一序。交錯各宮以成卦序。
因天地之氣。流行八方。本無界限。氣之所至。則卦象見焉。以此可氣之周流。不限本宮。而天地間之物。不出兩氣之生化分合也。故豎之則成行。橫之則成列。圓之則成環。方之則成塊。氣之所至則成形。象之所見則成物。初無可泥也。不過行有度。至有紀。不相亂耳。
故卦相象錯綜。氣數往來。天地之大。萬物之眾。無一非所生化者。則無在不有其氣也。
觀乎伏羲卦象。知氣之所化。而萬物生成。知氣之所行。而萬物消長。氣至有象。氣行有序。象征其物。序徵其數。高下大小。遠近來去。莫不可徵。則天地人物。生化變易。莫不可知者矣。
故曰卦象。言卦以象之也天地尚在象內。況其下者乎。故物物事事。有名無名。總在卦中。就象驗之。無遁情矣。故易者通天地之造化。明天下之亹亹者也。
孟子《亞聖講述》
易象莫先於伏羲之卦。由八而六十四，綱舉目張，條分縷晰；有體有用，有正有變。其體不見而用昭，其變無盡而正一；
必從其生自化，而求其推移之跡；必由其所位所行，而求其氣數之類；
非一覽可盡者也。奇正錯綜。參伍變化；其義詳於象，昭於辭；
而引申於傅，不待贅述；茲所欲為之言者，卦象之所自成；伏羲文王之易之所自異而已。
夫卦而言象，有所象也；非為物象，物不可盡舉也；非為事象，事不可盡稱也；蓋象夫氣化。而仿於天地造化之機者也；
天地造化，無大小多寡，莫不出入於機；機動則生，機轉則化；機散則消，機靜則息；皆依於大氣，符於真宰；而包乎萬物萬事，立於至中至一者也。
故卦有所始焉，始於太極；有所仿焉，仿於河洛之圖；
皆自上而下，自一而眾；自神而形，以少禦多；以虛類實者也。卦名虛也。卦象少也；
虛則所類不滯於物，少則所徵不失其中；
故易之道，神而明；易之用，大而化；非聖人不能知其故，而立其義也。
夫天地萬物，莫不自無入有，自一而眾；故象造化者亦如之。河洛之圖，太極之象，皆如是也；
河圖之數，自一至十；洛書之數，起一終九；太極之數，由一生二；八卦之數，自一化八；其義同也。
故大氣之動，而為兩儀；二氣之合。而成五行；二五之化。而分九宮；其變愈多，其物愈眾；而莫不自一始也。
河洛之圖，雖不見生化之序，而其方位與所得之數，已可明其所始矣！積之則成物，分之則化生；由數證之，可知其氣；
故河圖之數，一六在北，二七在南；三八居東，四九居西；五十在中。此五行由二氣之合化者也。
洛書之數，一九三七居四正，二四六八居四隅；五在中宮。
此九宮由二五之分化者也。數止此數，物已變易；則可知物雖殊而氣猶同，名雖萬而機猶一也。
河圖象其初生，數定於位，各有所合；洛書象其既化，數之往複順逆；錯行不已，以適其方。故河圖之位，至洛書而變也；
洛書之數，為天下之大化；其縱橫往來，皆極變易之觀；其所象者多，故所用者廣；其所生化者眾，故所變易者神；
其數以一居北，九居南，三居東，七居西，已異河圖；而一之左，非二而為八；九之次，非八而為二；互易其位，以成其用；更殊於河圖者矣。
蓋以此遷移，生出變化；而見天地間造化之妙，禦用之神爾。
故其數無論如何數之，合三數皆十五；去中數則自成各數，得中數則同一數；以中五執生化之樞機，為萬有之立宰也；
故數之變不離十五，而其中不離於五，十亦五所生也。天下萬物自五行生，而五行自二氣合化；
此數之始終也。河洛之言數者如此，而氣在數中；太極則以氣寓數者也。
太極以兩儀互抱而周行，一消一長，一盈一虛；氣之始終，即可見數之進退，奇陽而偶陰也；
陽者左行，陰者右行；二者不可截然兩途也，必參伍而後見其變化之用；
故仍當合河洛之數以觀之。此卦象之數，必仿於河洛，而同於太極；
太極明氣之升降，河洛明數之乘除，卦則合二者而象之也。
是故卦象，其象自虛，而用可實；其數自一，而變可百；其氣自同，而生化可無盡；皆本乎自然者也。
言卦象必徵以物，言數必徵以名，言氣必徵以類；是滯也，不知易之為易者也；易豈得而執者哉？
故一象之徵，此殊而彼異；一數之合，今是而昨非；一氣之推遷，來如此而往如彼；不相侔也。如懸則以測事物，則可；若謂此即事物也，則不可；
故曰：卦者；卦也；卦之取象，非以物實之也；虛則用大而化，神而明；實則不化不明，故觀象必通其義焉。
卦雖此於六十四，其象可盡天下萬事萬物；其數無盡，其氣無窮；由其常，則至中至一；極其用，則至奇至神；此言易所當知也。
伏羲之畫卦也，自八卦始；其初止於三爻，以符於洛書之象；而分為八方，
以本於河圖之數；而定為對偶，以推於太極之氣；而立為爻與序，可自其卦位卦體見之也。
乾坤之為陽與陰也，其位正對；坎離亦然，以坎為陰中陽，離為陽中陰；由體而進於用也。
故同於乾坤，此四正之卦也，震兌巽艮，分列於旁；由震而兌，為陰消陽長；
由巽至艮，為陽退陰升；介乎坎離之間，屬於乾坤之類；各歸其體，各成其用；
以符氣之升降，數之乘除；故分列四旁，而為四隅之卦者也。
位如河洛，行如太極；賅氣數而分陰陽，以進退而見生化者也。
故八卦以陰陽分之。屬陽者四，隨乎乾；屬陰者四，統乎坤；其序則左右也，其行則順逆也；其數則奇偶也，其位則相對與相反也；
皆以二氣辨焉，以符太極，而本河洛者也。故卦有序，有行，有數，有位；以明氣之始終，生化之推移，有一定也。以見天地之道，萬物萬事之變遷，有無盡也。
試就其三畫之卦證之；乾為陽綱，其爻；其用九，三九二十七，其數奇也；
坤為陰統，其爻；其用六，三六一十八，其數偶也。
坎艮震之爻，為乾者一，為坤者二；其數皆二十一，皆奇也，是皆為陽；
離兌巽之爻，為乾者二，為坤者一；其數皆二十四。皆偶也，是皆為陰。
陽則從陽而歸乾，故乾為父，震坎艮為三男也；陰則從陰而歸坤，故坤為母，巽離兌為三女也。
以數紀之，知其氣所至；以象測之，知其氣所行；故陽卦者，得陽氣而成陽數；陰卦者，得陰氣而成陰數；皆以象見之者也。
卦有相對者，有相反者，有相對兼反者；
皆以數見之，既氣之所至也。而必因以位以明之，因序以次之；以象氣之消長進退也。
故卦象因位而別，因序而殊；八卦之位，乾坤居上下；相對也，亦兼反；坎離居左右，相反也，亦兼對；
此易見者也。若震與巽，則相對而非反也；
艮與兌亦然，而震與艮，則相反而非對也；巽與兌亦然。
蓋乾之與坤，離之與坎；皆位相當，而爻相反；以陰陽之不同也。
震之與巽，艮之與兌；其位固當，其類則別；是陰陽相對而已，不相反也。
若震之與艮，巽之於兌；一則陽在下，一則陰在上；一則陽多，一則陰多；
其數相反，而其位不相當也，故為氣之升降消息之象者也。由對言之，則為配偶，或怨仇；由反言之，則為侵襲，或退讓；
對者多異類，反者多同類；如震與巽，異類也；與艮，則同類；兌與艮，異類也；與巽則同類。
異則本為敵也，同則原相近也；敵則對而無嫌於爭，近則違而適成其逆；
故對者位之當，反者序之逆；
以震遇艮為陽自反，以兌遇巽為陰自逆；其陽與陰消息不同也。
故乾坤坎離對且反，震巽艮兌為對，震艮巽兌為反；
以位與序證之，自可見也；即在三爻之陰陽數求之耳。
八卦之位，相對者，皆異類；相連者，則多同類；
其序之次分二係，以陽從陽，以陰從陰；而陽中有陰也，則陰從陽；
陰中有陽也，則陽從陰。視其氣所至耳。乾坤為陽陰主，故陽卦從乾，陰卦從坤；
而兌為少女，又從乾；艮為少男，又從坤；則陰陽互近之序也。
兌出於離變，艮由於坎進；故雖不類，而相從也；
乾之左為巽，坤之旁為震；陽交於陰，陰交於陽；其氣之遞嬗也，故位從之。
震者，坤之初得乾氣也；巽者，乾之始換坤象也；故長男近母，長女近父；
以是交錯而孚於河洛之圖也。
河圖四方，天地之數，相合成物；洛書八方，陰陽之氣，往複成文；皆二者相錯也。
故卦位序象之，然亦本於變化自然而然者也。氣至則象見焉，二者之行，必一陰一陽相互；
以乾坤既立，餘物皆自天地之和生化，則不得獨行也；
故陽卦以陰成，陰卦以陽成；而行也以交錯，至也以分合；各有其變化，則各具其數；
各有其消長，則各殊其象；非截然不幹者也。
對者非仇則偶，反者非主則從；皆自其象數可測者也。
夫氣之動也，有消長往來之形，故卦象有對反分合之別；
以八卦之分陰陽，不過兩類；而乾坤主之。震坎艮屬陽，巽離兌屬陰；
此易見者也。而離象日。且可代乾；坎象月，且以代坤；
則前之陰者為陽，陽者為陰矣！豈非氣有消長，象有往來；數有乘除，卦有升降乎？
故陰者樂陽，其體陰者其用陽；陽者樂陰，其體陽者用陰；此一定不易者也。
蓋先天之氣，至後天而變；變則用殊，其因於動也；動則變見，不動不變；
則用不彰，而無所分於陰陽；既動既變，則用以明；而陰陽之象，不複渾淪；陰陽之途，亦隨遷易；此皆生成之例，造化之源；有必至者也。
故陽卦多化於陰，陰卦多化於陽；進則變矣，退則複矣；其跡可求於象，其行可見於序，其至可審於位也。
雖為卦八，其變化可無窮焉；此固聖人體察入微，徵考有目；蓋能明河洛之象，闡太極之形；推之而不差，用之而不忒也。
夫河洛之數，陰陽相對，奇偶相生；皆示物之所生化，氣之所流行；而明天下之大本也。故卦象之，以畫示其數，以卦成其名；
雖氣之不可見，而數之多少可計也；雖物不可形，而卦之大小可名也；
故立卦，而萬物萬事皆自卦中出；天地尚不外是，況其下者乎？故卦者卦也，言以一而卦眾也；
懸則以測物，謂之卦；卦立，則物物事事皆得依則以測之；故能周知無窮。
八卦之序，乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；
自乾至震，自巽至坤；分為左右，而仍成圓形；以二氣之往來相續，循環無已也。乾坤對列，六子成行；以明陰陽之有所屬，而升降之有次也。
故一二三四之序，乃位次也；必求於象之變化，始見氣之進退；
如自下而上，則震者坤所變；自上而下，則巽者乾所化；其序不同，亦相當也。
蓋陰陽二者，往來不已，初非泥於一地也；升降有時，初非限於一日也；故時位不同序，升降往來不同道；
消長進退不同途，各以所宜而自至焉。卦象亦如之，故以兌次乾，言兌之上既複，即歸於乾；
以巽隨乾，言乾之初初變，即成為巽；一來一往，一進一退，各有序也。由兌溯離，可見其升之道；由巽推坎，可見其去之途；
其相次亦有定也。坤之與震艮亦然，不可泥一二之序，而執於一偏；必通各象之形，而尋其所至；此八卦位序所賅之義，實至精深也。
陽之進者，為陰之退；陰之長者，為陽之消；此易見者也。皆定於三畫，故有多必有少，有減必有加；
其象所具，則數之所計也。
故坤納艮之陽而變震，震之初爻，即乾之下；
乾氣初見，坤氣即潛；此震卦之象，示由靜初動，由陰生陽之機；
其象既明，其氣亦昭；觀其所變，即得其所示之義矣！不獨震也，餘卦皆然。
故來往有途，進退有道；以成環行，永無斷絕；此始彼終，非真始終也；
為便於紀錄，謂之始終耳。如春去夏來，秋往冬至；此一歲之始終，為紀歲也；
實則冬去春複來，日月何嚐有所始終哉？彼八卦之交遞亦猶是也。故泥其跡則不達，通其意則皆知；
氣行無垠，數至有紀；必旁通各象而會歸之，方得聖人立卦之心，與河洛圖書相合之義耳。
夫卦之用以測物，必自物之既生始；物物事事所自生成者三，天地人是也；
故卦之爻三，既仿河圖中之三五也。然生成必自二氣之合化，孤陰獨陽不克生化也；
必合陰陽，而後生成之功始見；必列陰陽，而後事物之情始明。
此三爻之卦必重，重而後竟其用也；
亦即河圖、洛書四方之數，以一陰一陽交合成象之義；故卦之體三爻，而成用，則六爻也。
天有陰陽，地有柔剛，人有仁義；皆二氣相間，以生成事物，而見其情性者也；名之日道，言物物事事必由者也。
天地人之合，而二氣行止於其間；故卦象以六爻分象之，而變化亦因之生矣！六爻之卦所自成者以此，原夫天下之物事，莫不以陰陽之從違，為有無生化之本；
陰者求陽，陽者求陰；合而有得，生化無盡，則前之孤獨者，至此必偶；而前之三爻者，至此必重；此重卦之立，亦本乎生化自然所至者也。
如乾之三爻也，無所謂生成，故無所謂物事；不過以象天之元氣而已。
若推其生成，象其物事，則必加其所行止之象，而仿其氣之動靜；
名其數之奇偶，以盡其生化之用；則三爻之乾，即重為六爻矣！動靜之所別，行止之所殊；而後可記可名，不複渾沌；而氣之所至，亦悠然見之於數矣！
如乾卦既為六爻，已由陽而生陰，奇而成偶；前之三九為奇者，今已六九為偶；奇之為陽者，今已偶之為陰矣！
此孚於二氣之妙用，生化之大則；莫之為而為，莫之致而至者也。
蓋陽動必生陰，體陽者必用陰；乾雖純陽之氣，若既動矣，亦當生陰；
既用矣，必當有陰；不必其變也。以三爻之重，逐換奇為偶；非爻之變，其數之自易也；
乾卦如是，餘卦亦然，故體用不同，動靜各異；因其異，而氣乃見，數乃明；生成之功，乃得而言；事物之類，乃得而辨；
則六爻重卦者，實易道之本，而言易者所必知者也。
重卦之爻六，因而變化以成六十四卦；即八自乘數也；
六爻之變為三百八十四爻，因而變化以成四千九十六；即六十四之乘數，皆自變出；
故六爻重卦，為極卦之變，而窮象之用也。
伏羲之初創時，由八卦之三爻，易為六爻，八卦之用以見；由六爻之變，成六十四卦，而八卦之變以明；若再推之，則變者愈多，為用愈廣；其所以測事物者，亦無盡矣！
故卦之體止於八，而變則無盡；則由於六爻之重卦也。
其所仿者，河圖之數，易為洛書；二氣分合，化成萬類；
皆以數之變，而象以成，類以眾也；易卦之象，三爻者，陰陽自純，而六爻則交錯矣！
三爻者，生化未見；而六爻，則分明矣！六爻之卦，係後天之象，蓋氣已動，而形亦成，數已繁；而用亦廣，非複單純之象可比；
則觀象以辨物，徵數以卜事者；必於爻求之，且必於重卦之爻求之也。
三爻之象天地人也，為數甚簡；六爻則天在上，地在下，人居中；各得二爻，其數已繁；
由下而上，地居其始；由上而下，天處其顛；人在中央，得二氣之和。
故爻六而氣仍二，天氣上行，地氣下降；一卦之例，正如八卦之方位圖；
故乾氣自初至五。為乾之正位，即九五也；坤氣自上至二，為坤之正位，則六二也。陽者陰用，陰者陽用；陰陽交用者也。
故天氣下行，而地氣上達，人在其中也；卦之有爻，以紀數也；爻之有象，以明氣也；重卦之爻，二氣或備；
六爻之用，八卦俱全；
陽奇陰偶，天往地來；
故在下為初，在未為上；
初以明時之始，上以紀位之高；
皆氣之所至、所行、所進、所退也。
故卦爻六，而所象甚多；類雖三，而所用無盡也。