孔子《宣聖講義》
師之反為比。亦五陰一陽卦也。而陽在上。與師殊。則位之差。事之異耳。上坎下坤。水在地上。以象言之。相聚而朋處之意。以情言之。相洽而同流之意。故曰比。比並也。相親昵也。相匹也。相輔頰也。水也。地也。水流而地澤。地博水廣。能涵濡也。而坎險坤厚。險外而厚中。是朋此而不和。交昵而不節。如眾相聚居。羼然以群。如浮波逐浪。盈焉以合。剛於外而無主柔於中而失從。此在平時大眾燕集之際。歡笑雜陳之景。與師之以律相率。以正相莊者恰反。故在師為憂。在比為樂。憂則有功。樂則怠事。聖人垂誡。重師薄比。良有以也。
然比之為比。非不可用。乃不易用。非不當取。乃不宜輕取。則以有其眾。有其親其勢不可侮。其德不可限。唯在於善用之。善處之。則功自弘。業自大。故稱比為樂。乃言其大用也。果因其樂而平成之。則長樂。若以其樂而自怠荒。則反樂為憂。師反為比。比反成師。二者憂樂之機。亦憂樂之兆。如應憂而憂。則成師之功。此君子有終身之憂也。如應樂而樂。則致比之業此聖人與民同樂也。故恒視其德業焉。憂樂者。德業之所始所終。成敗由之。禍福隨之可不慎哉。
按比卦象。亦含此義。在上為坎。一陽居中位。在下之坤均為陰爻。群陰奉一陽。即大眾歸於一主之象。而坎險坤厚。陽剛陰柔。險以馭厚。剛以長柔。以一下眾。以權約民則比之於一國之君。天下之主。已有其眾。已得其輔。其時實易。其位實宜。唯在有德以副之。有政以成之。有其道以安享之。有其威譽以振作之。庶乎克統其眾。克致其用。固非僥幸可冀。昏庸可得。暴戾所奪。巧譎所取者也。故必視其所造。而後長樂永康。此比之異於師者也。師以憂而有功。是在下位之事。比以樂而立業。是居上位之人。二者處境不同。心懷乃異。所事不類。致用亦殊。得比之正者。君主王侯之業。失其正。則盜匪魁渠之類也。故反師為比。而比自有其正道焉。聖人述比之象。以與師較。則可見夫治平之道矣。比之對為大有。大有亦相得有合之卦。天火同類也。地水同類也。大有之反為同人。亦如師也。皆有其同情。得其合作。用之而當。則帝主之業。不當、則反害其身家。此雖天數使然。要亦人謀所致。學者勿以彼誤此也。故一卦之中。吉凶互見。一爻之內。主客不同。人事之所為。則存乎順逆。天數之所見。則關乎推移。苟合而觀之。當得其旨要矣。
《宏教附注》
今講此卦、此為師之反。亦物窮則變之意。事常有始於此。而終於彼。發於東、而止於西。其所以然者。不外極則變。窮則反。天地有限，歲時有度。欲求進而不止。不循環不得也。故變與反。亦常道也。正道也。不過在一方看、則有變反耳。自大造言。初無殊異。如一人回旋鬥室。或來或去。總屬於行。不以來為常為正。亦不以去為變為反。然自室言之。則有東西之向。上下之分。而合之時位。則有順逆之途。吉凶之判。故數者。為人言也。非為天也。人有宜否。天無之。人有利害。天無之。此為吉為凶。舍人事外。固不足以定論。而人事又可以趨避吉凶。以挽其數。則數雖為人定。亦不足以定人。唯在人之自致之耳。賢智所以勝天。愚不肖所以逐數。其間相去。如霄與壞。則吉凶又豈易言哉。世人執一不通。恒以此吉彼凶。此順彼逆呶呶爭論。而忽其大者遠者。是雖日言數。仍不能逢數之用。抑奚益哉。今以易之各卦。反正相間。順逆相乘。以指明天數自然。俾人得夫吉凶真象。此夫子之微意也。
又曰。比相比也。必有同類。如甲比乙。此比彼。至少在兩個以上。方得謂之比。故曰朋比。或曰比擬。而古文一字數用。去聲則為比附。有昆畀之意。皆曰比。師者以一正眾。故曰師。比者以眾比接。故曰比。二者皆眾也。而用不同。師則有畏而自警飭。比則偕樂而易怠荒。故師多功。而比多過。今師已講過。諸人於講比之時。仍宜回溯師之用。一正一反。相比自明。
比卦辭義。本卦象而生。名比者。以象眾人比並之意。水與地並居。其性近而情宜。故曰比。而隱含爭競之意。雖近而易背。雖從而易睽。則以其失於和。離於德也。在五行水土相克。雖比而不易合。雖眾而恒乖離。勢使然也。故比宇異於。為順行。比為背立。是形近而懷遠誌。外親而內自疏也。故曰處狎昵。一旦相違。則同仇讐。聚居歡樂。一事啟隙。則生怨恨。小人之恒情也。唯君子戒之。故和而不同。親而不侮。近而不褻。好而不婬。久居而敬如初。長處而交不渝。無朝夕之殊。冷暖之異。無終始之判。利害之乖違。則其守也正。信也堅。待人以公恕。自待以貞潔。故如水土同類而不害也。若夫小人之誌。樂則極婬。怨則深恨。利則與共。害則遺人。以情欲為愛憎。以勢利為去就。故比之為禍。不可旋踵。狎怨昵仇。毀交敗節。天下所由亂。國家所由敗亡。可不慎哉。故比之君子。益友也。比之小人。損友也。正人而比。國之福也。匪人而比。天下亂也。能識此理。治道備矣。人道明矣。故讀比辭而得易教焉。生不得離群。居不得無家。行不得無國。聚族以長育。合眾以經營。此人之不可避者。而必自審於比之道焉。有國與天下者。尤為要矣。易教先其大者。乃舉治道以概其餘。順人之情。而利用之。因民之好惡。而導之以正。決民之利害。而致之於中。就其親近而久要之。本其歡樂而長保之。此觀比而得其義。察辭而著其旨矣。
比：吉，原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。
孔子《宣聖講義》
此比卦彖辭。言卦用吉凶之大概也。比以相近之樂。其德以坤之厚。合坎之險。外剛內順。故占吉。此大體也。原筮者舊辭。亦先天末變之象也。原筮與今異者。取用不同也。今以乾為先。以動為用。原以坤為主。以靜為德。原筮為元永貞。秉坤之德也。坤備四德。元亨利牝馬之貞。比則曰元永貞以有別也。坤德純陰。比則有陽。故雖具坤體。而殊坤用也。元者善之長。貞者性之正。而曰元永貞者。以坤之德。為坎先天。坎在後天代坤。而先天則純坤之用以貞而永。可見其不得離貞也。有其元善而能永貞。則德凝而用靜。其吉可知。吉矣。自無咎矣。而比在今筮。因時之殊。位之異固有咎。苟保其永貞即免。故曰無咎。不寧方來。含數義。不安寧。一也。無寧如此。二也。不則寧矣。三也。方來者。正來也。言不寧而正來。其勢甚危。其趨甚急。以坤而動。入於坎窞其險在前。而其行不可自止。則不寧方來。明其後不利。有禁戒之意。若作無寧解。則以勢之逼迫。不得自止。無寧為將來計耳。而方字有指位者。有指時者。各有意義。若曰不則寧者。以比之動有咎。果永貞而不行。自安寧而無險。其來亦有方矣。辭雖賅數義。究以不安寧之行正來為主解。以比雖吉無咎。為取坤之靜也。苟至於動。而行坎之險。其難久安可知。聖人為人道言。以長治久安為本今知比之難安則求其所以安之方。此示戒而垂訓也。明比之象。乃暫安之時。前途危殆。正不可測。若以其安，而忘於危。以其暫而忽於久。則比之所謂樂。及巢幕之燕。所謂吉。乃塞翁之馬。禍以為福。失以為得。則其所至。必不堪告。故彖辭指所包藏之甚凶。雖吉無咎。不可恃也。事有始樂終憂。初好而後仇者。比之謂也。能酣於宴安。而醉於鴆毒哉。故有國天下者。不得不速圖之。後夫凶者。亦謂後來之不吉。比者相親而昵。相樂以嬉。比於男女而非正配。故曰後夫凶。以失其自貞。則必趨於險也。夫男女之合必以義。人之所守必以貞。今貪樂而好色。忘義而失貞。則所比者。必非嘉偶。其凶也宜矣。以女子而嫁二夫。不貞可知。以男子而娶再醮。不義可知。不貞不義。縱情徇欲。雖不凶亦非吉。何況不免於凶。此以比諸失節之臣。背盟之國。喪守之人。忘信之友。不獨後夫也，而日後夫者。本比之象也。人之最近昵者。莫夫妻若。而比之近昵。不以正。不能久。因喻以再婚之夫妻也。
比卦既以眾同集。其相得必有道。以親相近。其相應必有故。是其初可以利用。其力已大。其勢已成。則其致功有可為。作業有可期。引而揆於正。則建設之基。納而歸於一。則平安之肇。此先王所以能建邦國。固疆宇。莫不資於比也。有競進之心。則業易精。有爭勝之勇。則功必振。天下之大。興王之道。撫萬方而朝諸侯。建中極而威四海者。其所本。在能運其民而一之。致其力而大之。良莠不殊其用。親疏不異其仁。為能安內攘外。使其下不生心。懷德畏刑。使其民不相背。則比之大用。在此不在彼。故彖辭明述其義。而揭其吉凶之數。辨其利害之因。俾後人知所法。而毋自敗其基也。故不寧方來者。明夫安之必遠。後夫凶者。明夫時之不可失也。
彖：比.吉也。比。輔也，下順從也。原筮元永貞無咎。以剛中也。不寧方來，上下應也，後夫凶，其道窮也。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義。以盡其旨也。所謂比吉也。比輔也。下順從也。以比之初可用也。猶自築室者。不如用人之垣。自建山者。不如因地之陵。彼已具其勢。我則從其方。是事半牛而功倍矣。比之相比。已有其眾。已有其力。如聚族之群。部落之長。其下已順。其輔已明。則因而合之。其舉至易也。原筮元永貞無咎。以剛中也。謂剛中則柔見於外。以坤能涵坎。靜能節動。則孚元貞而占無咎。以剛中也。謂剛中則柔見於外。以坤能涵坎。靜能節動。則孚元貞而占無咎。此數之所合。時之所宜也。不寧方來。上下應也。此句亦備數義。言上下相應則安。為天下而能定其藩邦。此因應而安。而四方來朝也。反之則外寇末至。內亂已生。民心已離。遠憂方見。上下之應。而不安之方來。所謂危亡立待者也。欲轉禍為福者。當先從此辭而致力焉。後夫凶。其道窮也。此與前講義同。道不可窮。時不可失。因比之誤於比。使先時者變為後時。其窮可知。其凶可見。反之、則前夫吉矣。陰陽之合。在得其正。一也。上下不應。則不安。二也。上下之應。由於能用比而安之。三也。因上下之應。而不預為其道。使將來不安。四也。蓋在卦象。上剛下柔。其體固相應。而其德乃相害。如以水浸土。先天母子。固相從以濡。若以土投水。後天克勝。反相違以陷。此體用之異。動靜之殊也在體則為應而安。在用則為克而不安。其實皆相應也。故不寧方來。備數解焉。為國而能撫其民者。時之宜。位之當。乖時出位。皆不正也。猶乾之上九。亢龍有悔是也。故君子貴知幾。
又上下相應一語。後人多誤解其義。指為群陰與陽應。夫應者。必相得而有合。所謂一陰一陽之道是也。若偏多偏少。則非正應。比以群陰在下。與上之陽遠隔。是不能相得有合。欲其相應。必求所以能合之道。此吉凶在人事也。不寧方來。吉也。亦凶也。視時與位耳。則所謂上下應者。亦含吉凶二解。合則應其吉。否則應其凶。不得以一應字而斷為有合也。凡卦辭之有應字。其義皆如是。言卦爻之應。非必卦用之應。言應之或吉或凶。非必應之為吉。讀者宜細審之。比之為用。在比而不為邪。比而不至於背比而能久。比而克歸於一。則比之吉也。樂也。若陡比而不能免於邪。凶於終。隙於末。各阿所好。自以為是。則吉反為凶。樂反為苦。所謂無咎者。不免於咎。後凶者。誠屬於凶。則人事之責也。蓋比與師反。其德亦與師異。情感之所役。易失其正。偏激之所為。易流為害。此君子所以慎也。道窮一語。足垂鑒戒。有其時而坐誤。當其位而不為。雖欲不窮得乎。故占比之象。用比之道。實大有為之時。師上六開國承家。將於比見其事業也。
《宗主附注》
易經自文王周公製定卦序爻辭之後。凡前連山歸藏原有辭文。亦錄輯兼戰.以明一卦有眾用。一爻有多羲。雖周易采取不同前書。而卦爻仍前。則致用自包括各易。故辭中恒有分列原辭與今辭睹。原辭既連歸原定之辭。亦可稱為舊辭。而連歸以次序之殊。象意均異。所指吉凶利害。亦自不同。以主客異形。前後異勢。此之謂吉。彼或為凶。先之謂利。後或為害，乃時位所關。人事所感。各不類也。如同一地。敵我殊情。攻守殊略。非數之差。事勢之別也。而在同者、必有其共同之理。異者、必具其獨異之因。此不僅卦爻為然。卦爻尤明著耳。連山歸藏。既異周易。其辭亦大殊。而其有所同者。則亦與周易近。此周易所以仍錄連歸之辭也。此之所謂原筮。即此例也，以比卦本無所異。因序異而用遂異。然比與師為反。則仍
同。其所不同者。遠近之情。間甚之理。略有差耳。故比吉。周易之辭。而元永貞無咎。則原筮之文也。吉較無咎。所差一間，如以動定之異。主賓之分。進守之殊。升降之別。則或吉、或無咎。亦以人事為主。故並載為。大凡所謂原者。言有先天之意。三易對伏羲卦言。皆後天易。歸藏於連山、成周易於連歸。則可視作先天。蓋由所出也。如母與子。子在母後。則先有者為先天。此非全易之先天也。故稱原焉。其辭則夏商之遺。其筮則周易之語。著一原字。明所自來也。比之全辭。皆合原筮。不僅彖也。讀者識之。
象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
孔子《宣聖講義》
此釋全卦象辭。明告後人知其大義。言雖畧而指遠。文雖簡而道廣。所謂成治平之德。開太平之世。垂久遠之業。致天下之治者。不獨一方之政。一世之功已也。而稱先王者。為言比之大用。貴先時也。先王所為。百世之師。規模所具。天下鹹服。故因比之時。達比之道。成比之業。唯先王之尚也。後人惡能望哉。夫聖人著此辭也。固為表章先王盛德。追述古聖開國苦心。以勖後世之君子。而在位者。亦當勉繼承之誌。圖丕紹之功也。而在易教言。則重在用時濟世之事。蓋人人不必皆有位也。亦不必皆遇其封建之時。則卦辭豈無用哉。聖人不限於用。不迷於道。古者重封建。則立國之所亟也。若時易勢改。而猶拘執古人之製。必至扞格無成。則唯有審時作為。臨幾順應。以奉時為本。以先時為務。則因於比之辭。可竟比之道。不至履窮之凶也。故時者事業成敗之關。人之窮通。物之生殺。莫不由焉。以比而能及時自為。何患乎窮。何憂乎凶。上有其位。下有其輔。而能孚元貞之德。成剛中之用。則無大小皆有功。又不獨建國之事也。凡易措辭。莫不舉其大者。以一概百可矣。
初六：有孚，比之無咎。有孚盈缶，終病，有他吉。
孔子《宣聖講義》
此比初六爻辭也。比卦六爻。下坤上坎。五陰一陽。與師相反。而其行也異途。其動殊歸。升降各違次。動靜各違情。順而悖。應而忤。相偕而不相識。相連而不相得。以其內外殊位。進退異時。故自初爻至上爻。吉凶不同。利害相反。此勢也。數也。初六在內卦之始。當坤爻之位。為陰氣初啟。坤道始應。以厚載物。以貞立信。得地道之始。履坤德之吉。故辭合乎象。義同於彖。蓋言比之初爻。本坤厚之用。行地載之功。而有其利貞之德。以應萬物。以安以生。以成其博厚之一也。夫坤者。應乾者也。地道無成。而代有終。坤之所以為用也。比亦從之。有孚者。利貞之應者。孚。信也。地以載物。守貞而利盡群生。此所以有孚於外也。比之外卦為坎。四爻為陰。坎為後天代坤之卦。又得乾之陽。初六與之相應。故曰有孚。言如鳥之孵其雛也。其氣相感。其情相通。其生相依。其用相成者。皆曰孚。言以其誠相信也。如銅山之應洛鍾。琥珀之吸芥草。情性之契。氣脈之投。不期而合也。凡曰孚者。皆如是講。而比初六以全卦之始。合水地之用。其孚尤明。水地皆最信者。信以感物。無不信矣。如水之潤下。地之博厚。其德永不易也。故孚。而在比則稱其用而有孚焉。言或孚或不孚。將視其所致用也。如用而克充之。則為永孚。如用而或從之。或違之。則或孚或否。故曰有孚。明其德之可孚。而必視其用之真孚否。比之所比。初合終離。易契而難固。易從而時違。永孚與否。全在人之致用也。初六者用而末彰。動而末著。故不能全知之。然比之初固甚善也。先天之用。體坤立極。其道主靜。其德為全。故占為無咎。言比之無咎。其本來無可咎也。有孚盈缶者。體坤之德。成地之道。載物而物歸之。育物而物聚焉。其誠信相爭而無不至。此所謂有孚盈缶也。缶者器也。盈其器者。孚之所感也。如以缶取水。水隨缶而盈。是水信乎缶而不渝也。坤上合坎之喻也。且盈缶者。以初爻之漸動。事之初舉。器有限也。而亦如其器以盈。豈非孚之所利哉。重言有孚。明其集也。必以誠信。必依仁義。必達性情。而後能比也。非偶爾烏合之類也。故比之初吉。乃其德也。終來有他吉者。地道無成。代終之象。以坤之用。重在終也。終者始之對。來者往之對。他者我之對。有者無之對。吉者凶之對。比之為用。皆取相對論也。言非全如是也。以比初爻。事之方始。行之方舉。而在象言。則其所宜者。在終來有他吉耳外此則相反矣。故不言始往而稱終來。不言自我而稱有他也。凡卦用吉凶。皆有主客兩麵之異。比之所吉。在他在來在終者。則以比之易變也。其吉凶恒難定也。終來者因卦上下之應。內外之殊。而重視之。凡言有他者。必非一途之可循。比者相比也。必非一類之可稱。故爻辭如此。
夫比之為比。以其有眾也。以其有類也。其相比也。必其近也。必其似也。故此與此比。彼與彼比。各比其所比。而後見其德。致其用也。不必皆吉也。能孚則吉。不必皆凶也。相悖則凶。此比之所異於師也。天之生物也。原不一類。必有其族。地之載物也。原不一方。必有其宜。仁者廣大無垠之道。此其同也。義者辨析入微之道。此其異也。比者合仁與義。故同而異之。異而同之。故一國之內有封建焉。一家之中有昭穆焉。此先王所以製醴也。體者。定仁義之分。次同異之級。別親疏之道。明尊卑之序者也。而必有所孚。以孚眾情而諧同氣。以調異類而歸大同。此理之極則。斯治道之軌範也。故禮運有小康之世。有大同之世。其治不同。其所以為治則皆同。蓋將以順人情。準物理。而致之於平也。賢者思其大。次者思其細。不肖者則混而亂之。擾而離之。此天下之不免有治亂也。故比卦所以象其同異。而辭則求致其平治。人道之所宜也。聖人不外乎情性。不背乎人己。一準於中和。而不拘拘於一人之利害。故比者從眾者也。初六一爻。重在他吉。即此意也。以克孚於外也。孚而不渝。內外同應。則他吉即我吉。人之所利。即吾之所利。故以天下公諸人。以位均諸眾。建國而裂土。封俟而錫爵。名器不以自私。財物不以自富。位不己踞。權不獨攬。故能得眾之心。服眾之誌。而以長保其位。久享其利。此所謂無為而無不為。不威而畏。不嚴而勸。天下鹹被其惠。人民鹹沾其澤。而己亦與其安榮。此所以辭稱有他吉。即以應彖之吉也。稱有孚盈缶。即以應彖元永貞之占也。
象曰：比之初六，有他吉。
孔子《宣聖講義》
此釋爻辭之義。言其吉之自他至也。吉非己有。而致之自他。其吉更大矣。佛所謂自利利他。仁者立人達人。即為自立自達。此他吉之旨也。此孚之所以盈缶。此永貞之所以終來也。雖然。人事尚矣。世末有無人而得治其國者。堯舜之治。堯舜之德也。文武之治。文武之功也。堯舜文武。不自私其位。自富其財。乃能永居其位。久享其用。桀紂私之。而反失之。富之而反亡之。其為己者。隻見其凶。末占其吉。則尤可證明比辭之所取義也。此爻辭旨係明為治之道。亦為人之道也。後人多末達其義。遂使易教不明。可慨也歟。大學末章。全本此意。而傅中何以守位一節。為比卦含義說明。世之讀者。要當會通而推擴之。則治平之道可於此中得其究竟。更能引證禮運之言。小康大同之說。及春秋三世之語。則於唐虞已往之政。將來大順之世。均可了於掌中矣。
《宗主附注》
此文為明治道。實古人治平心法。總不外本人情以為政。大公無我以為治之則耳。易中凡言孚者。皆有效用。如中孚是也。同聲相應。同氣相求。此孚也。必以我之誠信感召之。末有以詐力服人者。人末服也。己之誠信未孚。是己之咎也。焉能責人哉。比之初六。基於坤之利貞。以成乾之元亨。實始於孚。而其功、則為有他吉。其果、則為盈缶終來。因果分明。感應至捷。人人之所同具者。此情此性。推而充之。草木猶化。則誠信以至治平。乃本末一致工夫。為國者。其留意焉。
又曰比卦六爻各有用。不獨上下卦不同也。而最要者、卦以陽為主。五陰一陽。陽貴陰盡。比卦陽居九五。正與乾同。此為得位。而與師反。以上下不同用也。然比雖以陽正位。卻非如乾之剛。則一陽處群陰之間。恒易受蒙蔽之害。故名曰比。貴在能比也。此者、相比而有爭競之心。相比而懷背叛之誌。故得位雖正。而處時嫌孤。以人事一言。必善用其長。方可杜其患。否則將自失其勢。而為群小所構難之秋。故治亂在人。人存政舉。人亡政息。何以守位曰人。何以聚人日財。理財正辭。禁民為非曰義。此易傳有鑒於比而立其教。儒者袓述之。以為治國平天下之則也。人者、所以守位者也。人不得。則位不保。此人字。指治人與受治之人二者而言。而何以知其孰為得失。則在乎比。比然後知其得失也。有賢者比。則知其最賢。
有善者比。則知其最善。因此而知其人。因人而知其治。此比為成治之本也。夫人民眾矣。心思雜笑。而此以正之。以類之。以一之。則家者歸於大同。雜者底於至中。此比之功也。故上下肯用此以成其治安。而後國天下不愎變亂。此有位者所當知也。不然。上有位而自驕。下有眾而自恣。驕以失其民。恣以究其法。上下相賊。而比於亂。入各有離心。事各有二製。則眾者助莊為暴。勢者縱其行陰。則上下皆失。更以保其位哉。此不克自比。而徒求其用之過也。故比之大用。不外於人。不外於仁義。不常其位。不失其財。不失其政。乃不失其眾。以克治其國天下。而趨於大同至中。而後比之道以達。易之教以成。儒者之治功以見。其所關不亦大乎。故讀此辭。貴通比用。此固兼善惡。賅禍福者也。唯人自擇焉耳。
六二：比之自內，貞吉
孔子《宣聖講義》
此比六二爻辭也。言比內卦六二居正位。已有其守。而坤德在貞。能正位而守以貞。其吉可知。故爻辭如此。夫比之為用。類以相乘。順以相接。同道而有合。不至中離。則吉。反之則凶。此比卦全體之旨。不獨六二一爻。而六二以處內之正。能守其正。不失其貞。則所比者。必能同心同德。合以永久。至誠至信。孚以不渝。乃君子之交。信義之契。厚德醇情。靜居安作。如處女之相守。潔士之自愛。純乎天性。本乎至德。不誘於外。不搖其中。長保太和。悠然天真。乃以貞吉。而順乎道行。此所以稱為比之自內也。自內者以地位言。則其本位。以時日言。則其至中。以所交言則至親。以所行言則至順。以比而相得。猶夫婦之好。兄弟之愛。無間於物。不違其情。故曰自內。猶曰其本親也。天性使然。道義所合。則和樂永久。如地之博厚廣載。無棄於物也。而內字尤示其至親至近。本來同德。雖曰比。實則一也。坤之德。凝一而靜。六二效之。以位應時。以德應占。此自內貞吉。乃一貫者也。非二義也。不以貞吉。安雲自內。不孚自內。安保貞吉。如人之誠。必先契乎心意。心意未孚。誠於何有。故自內者。猶人之誠能合其心也。心身同誠。內外同貞。此六二之象。而占者自獲其吉。以不失其本德也。
象曰：比之自內，不自失也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。明其為貞吉者。必先自保其內心之潔。自守其內體之真。自樂其性。自安其天。始能孚於永貞。應於坤元。故曰不自失。言此貞德。人所自有。藏於身內。時不自失。即足召其吉矣。推之待人接物。何非以我之誠。致我之貞乎。故其吉無不應也。以內外卦言。六二上應九五。陰陽合德。大如天地。小如夫婦。亦莫不以貞為吉。以順為正也。
六三：比之匪人。
孔子《宣聖講義》
此比六三爻辭也。本爻異於六二。以位不正。時不宜。則所比不當。匪人不正之人也。失其自守者曰匪人。猶言非人也。人固有其自守之道。亦曰人道。傳所謂立人之道。曰仁與義。仁義者人之正道也。猶天之有陰陽。地之有柔剛。本來固有。非由外所傳也。曰人道。人人所必遵之道路。亦舍此不能行。若失之。則舉足荊棘。舉步陷阱。非艱即危。其害大矣。人道不可一時離。而離之則非人。故曰匪人。中庸日道也者。不可須臾離。可離非道。此與比之匪人相證。非道猶匪道。亦即非人道也。言其不正而肆行焉。所謂盜賊是也。匪人者盜賊之流。其所集合也。以利之相與。其利一盡。反麵成仇。無信羲可言。無仁慈之念。則其乖戾之德。所使然也。感於正者曰良。感於邪者日戾。戾氣所集曰厲。戾德所合曰劫。皆婬暴殺害之所為。而為人類之毒。故曰匪人。言失其所以生之道。則唯有胥歸殺亡之慘劫。故匪人不可比也。今六三非內非外。不剛不柔。失陰陽之和。違天地之正。而乃相比。則可喻之於盜賊之結合。盜賊以圖害他人。殺傷良善。亦自有其類。以相濟其惡。此六三之所比也。夫否曰否之匪人。比曰。比之匪人。其義正同。皆當天地否塞之時。陰陽乖戾之際。上失綱紀。無以正萬民。下失順從。無以事長上。相怨以利害。相責以恩仇。相執以兵相示以戾。不顧名器。不恤廉恥。不計利害之大。不問得失之終。遂驅而相殺。從而相殘。乃末劫之年。離亂之紀。人類至此苦矣。比之六三。雖一爻之所為。有異於否。而其勢已比之匪人。其情已介於盜賊。欲免於禍。誠難矣哉。
象曰：比之匪人，不亦傷乎。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。言六三之吉凶。非尋常所同。故以嘅歎之語。示其禍害之然而已。傷有傷害意。有悲傷意。有創傷意。有悼傷蠢。皆事所必至。以匪人而相比。舉國家而畀之盜賊。連國內而窟宅盜徒。率人民而追逐匪眾。則其傷可知矣。蓋六三之時。實自致之。內既不和。外又不適。內憂外患。紛至遝來。紀綱以隳。強暴以肆。良善莫保。禍亂安止。此辭所以稱為傷也。
六四：外比之，貞吉
孔子《宣聖講義》
此比六四爻辭也。六四已屬外卦。陽氣接陰。外德交內。處相交之間。當陽動之始。雖為陰爻陰位。而以上為九五。剛柔相得。乃相從以順。故其辭曰。六四外比之貞吉。外比。言其由內之外而相比也。貞吉者與六二同德。二與四同功異位。皆以純陰為用。故皆有貞吉之占。陰本乎坤。德本乎貞。唯能自貞。始能外從。貞見於內。德推於外。有諸內。始形諸外。六四之能外比者。以有六二也。故以貞吉相應。所謂誠信相孚者也。誠以致之。雖遠亦服。是貞者、必能用於外。內有其德者。必能建其功。此內外相倚。體用相協。克孚貞吉之占矣。且所謂外比之者。有其人也。人者指國之賢言。內本其貞以自比者。則能外推其德以比於賢。所謂近者悅而遠者來。多助之至。天下順之者也。
象曰：.外比於賢，以從上也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。明比之有用。非徒比也。內比於親。以推化及外。猶文王太姒之化行南國也。外比於賢。以推忠從上。猶文王之三分有二。以服事殷也。皆能自貞不失其正。故能相比以成其德。辭特舉聖人用比以濟時。因比以成教。德澤日遠。功業日隆。誠信昭於天下。譽望係於諸侯。此周代開國之功。而文王濟時之誌也。夫文王當紂之暴。有比匪之患。人民受其荼毒。實可傷之秋。而文王乃因之以廣其仁。施其德。以比而克成其大用。聖人用時之道。於此可見。故吉凶在人事也。
九五：顯比，王用三驅失前禽，邑人不誡，吉。
孔子《宣聖講義》
此比卦九五爻辭也。九五在外卦之中。當全卦之正。乃得時位之爻也。以一爻禦五陰。其勢尊。其德溥。有非他象可比。蓋彖辭已喻之天子。當封建之政。為諸侯之主。此與乾九五爻有相近之義。故稱之為王。明其主天下。臨眾民。置侯國。行征伐。有取於師而用兵。有擬於大有而舉政。有仿於同人而聯合邦國。製作典章。歸於一統。威儀文物。趨於大同。此時勢所宜。地位所適。居之不疑。行之有耀者也。爻辭明示九五之尊貴。與其光大。德備而功彰。治成而時裕。故曰顯比。顯者。昭明也。光耀也。以比而無所蔽。光大高明。臨於尊嚴。上下左右。服事周章。以拱中極。遠近內外。聽從和協。以勤王命。此有應於師之上六。而克效先王之德業者也。故顯比者。示於萬國而鹹服。昭於有眾而克順。無所隱蔽而達四聰。無所隔閡而協萬邦。政令不嚴而威。德教不專而化。有擬於明明上帝。昭昭在天。斯名顯比。卦爻亦象之。一陽獨明。眾陰同照。如日中天。萬物同光之謂也。在前各爻。或內比。或外比。或比賢。或比匪。皆廉隅之事。隱晦末去。臣下之位。德澤末光。故難稱顯比。而不得指為王用也。王用者天子之事也。天子以之。王用三驅失前禽者。天子於政治之餘。從田獵之事。春秋蒐狩。以供祭祀。而勵武術。訓彼有眾而勤兵。教以禮儀而重勇。與師六五之義同。師六五曰田有禽。而比九五曰三驅失前禽。以與師反。故師曰有禽。此曰失禽。師以師為主。故貴有獲。以見其功。此以王為主。故重好生。以見其德。三驅有所製。.以示毋作田荒。失禽以開網。則明仁慈及物。此所以為盛德也。前禽者。指可得而弗得。在前者易獲。而猶舍之。故曰失也。且與師應耳。此禽即師六五之禽。師則取之。此則舍之。舍之猶失之也。王無私得。故不自貪功也前者。不逆取也。前來為逆。後去為順。舍逆取順以失之。實天子之德。猶網開三麵也。邑人不誠者。王行不戒嚴也。王者、眾之主也。德之所及。仁之所布。人人皆其衛也。故不必戒嚴。而自無虜也。且王親賢近民。人人欲見其顏色。又田獵之事。與民同樂者也。故不戒途以警蹕。而予平民以瞻仰。此萬眾聞鼓樂而歡歌。見羽旄而舞蹈。誠聖王之治。亦顥比之孚也。故其為吉大矣。本節含義尚多。此其最要者。讀者毋忽之。
象曰：顯比之吉，位正中也：舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。九五之用。貴在位正而時中。既正則能大。既中則能遠。斯為明明德於天下之王而稱顯也。詩日。不顯唯德。百辟其刑之德之已顯。天下是依。兆民是托。則中庸所謂有位有德者。故能君天下。子萬民。而為封建之主諸侯之尊。此在昔時二帝三王。均孚是占。而後人有未逮也。非位之不及。乃德之未明。是雖貴而不尊。比而不克顯。此世不克上治也。故顯比者。天所畀也。天與之。人歸之。其吉至矣。而辭者。釋象者也。其顯比之象。由於九五之正中。故釋文曰。顯比之吉。位正中也。而失前禽。則由王者田獵。貴仁不貴物。以生為先。故不逆取。舍逆取順。不使禽之痛苦驚悸。亦仁術也。雖田猶寓仁德之念。非失也。舍之也。邑人不誠。固由王德之寬。王威之溫。而人民久化其政。自不警惕。亦由取順之義所推。人民不自戒飭。而官上亦不罪之。則其上下之和。相得之深。非能與民同樂者。不可致也。而九五辭如此。則以得位之王。明德之君。能以大中致民也。故釋文曰。上使中也。言上能以中和之德使民。而民亦化於中和也。情者偏激。而發中節。則中和矣。中和者。無大喜盛怒。過哀極樂。故無驚惕之心。擾攘之念。無畏避之誌。忽遽之行。用能悠然自在。恰然無駭。雖臨君王之前。一若家人父子之側。雖際禮儀之盛。一同平居談笑之時。固不複誠。亦不足誠也。可見中和之化。位育之至，譬諸天威。而無懾於一時。譬諸神德。而無駭於頃刻者。習於聞見。飲於耳目。不覺而然。所以為化也。故釋文上使中也一語。為至精弘之義。此中字乃天下之大本。性之體也。能以中行。天下無不悅服。而比九五之德.即在此中字。而能推之。天下同中。更何患乎凶。有比之中。以孚中孚。則大小過可以免矣。大哉中乎。為夭下國家者。其善用諸。
上六：比之無首，凶。
孔子《宣聖講義》
此比上六爻辭也。比之上六。為數之窮。乃氣之盡。以比而無主。成群陰相構之時。此數之極也。故爻辭曰比之無首凶。在乾上九之後。亦以數之盡。而有群龍無首之象。然此異乎乾。乾以純陽之極。比則眾陰之窮。有不同也。其占凶者。處眾陰競亂之日。而失乾綱獨振之人。則亂將靡已。故曰凶。在易之用。皆以一陰一陽之道為正。若偏則有災。今比卦陽少陰多。而上六又值陰之盛。陰極無陽其害必烈。故為凶。彖辭釋之曰。後夫凶。即此意也。言己過九五。陰不逮陽而獨用。雖為無成。雖進無地。是無可用也。比之為婦不配其夫。而獨往來。則其不得終也。乃氣使之耳。
象曰：比之無首無所終也
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。言極於其位。進退俱。而為無首。首終一也。有始有終。今無首。將何以終乎。蓋比之用。貴得主也。上六無主。亂將用長。此無終之為凶也。總觀比卦六爻。吉凶互見。則以比之陰陽。一往一來。一逆一順各不同也。而在人事之自擇耳。舍逆取順。守貞用中。為全卦主旨。亦易教大義。讀者當於此細求之。比與師反。而用相引照。故辭有相關合處。可見其往來順逆之道矣。
《宗主疏述》
此爻之辭。吉凶亙見。而相差太殊。則以比之為用。包吉凶二者。非他卦比也。而比之內外卦亦不同。正由陰陽升降異道也。凡卦皆從下爻而上。而陰陽之氣，則有異。陽順陰逆。陽卦為順者。陰卦則為逆。反之則陰為順者。在陽為逆。如比與師反。雖皆屬陽卦。比乃陽中之陰。蓋師為陽。比為陰。以相繼而成循環。此易卦之例也，故比之氣與卦逆。其行亦相迕。此六爻辭之不同也。上坎為陽。下坤為陰。陽升而陰降。其道如否。故逆者永逆。順者暫順也。其辭在六三曰。比之匪人。與否之匪人意義正同。既由否之乾坤不交。陰陽各殊。其道與比之逆同，故雖配而不和。隨而不親。順少而逆多也。觀此可知比之用矣。
易自屯蒙以下。至比為一段。上應乾坤。下啟泰否。如屯蒙。如需訟。如師此。兩兩相繼。一往一來。為數之起伏。氣之消息。升降有次。動靜有序。而所象天地造化。人物生死。與夫國家興敗。事業始終。皆有一段因果。相與推嬗以迄無盡。猶一歲之四時。一日之晝夜。各為節候。自成刻度。積則為一。散則為眾。分而愎合。合而又分以應天地生育之情，人物交遞之狀。大小不異。遠近不殊。皆以此卦象之。爻效之。而猶稱為比類。以眾而後有類。類而後有比。天地人物。生化日繁。不有比類。無可紀識。比者相此也。方以類聚。物以群分。此比類之為用。乃生化之大則也。比之於人。其關尤切。以人類自古迄今。愈衍愈多。愈趨愈分。設無所比類。必不能全其生存之道。故有族、有鄉。有邑。有國。有部分。有派
別。有種、有係。有色。有體殊。有言語文字之不同。有宗教習俗之不一。而皆自成其類。自相為比。而後長保其土。克享其利。各安其生。以樂其業。此比之用、所以為大矣。序卦曰此樂。象辭曰比吉。皆極讚其效。明其功。此誠人類不可不知者也。故有比之道焉。有比之情焉。有比之識焉。有比之規矩焉。而莫不存乎六爻。見乎辭義。特世人或熟睹而末察。或罔顧而末信。或淺測而未深。或輕繹而末達。邃使聖人製易卦之旨不明。垂易教之意不顯耳。寧非可慨也耶。
比卦最要之旨。為明易內外之義。序卦以一家人主內。睽主外。而比爻六二。則稱內比。六四、則稱外比。凡眾所集團。無大小、皆有內外之交。既至夫婦。亦有內外之別。男正位乎外。女正位乎內。內外皆定。則國家安治。故齊家治國。莫不先求內外之定。有一末定。遑言齊治。此比卦必以內外之比。為致用之本也。夫內比者。親親也。外比者。尊賢也。在人言之。則入孝弟。出敬老親仁。亦修身之道。故比卦六爻。直包修齊治平之道。而中庸九經一章所舉。莫出比卦之用。不獨建國封侯已也。有家者。必齊其家。而齊家本於修身。有天下國家者、必求平治。而平治本於修齊。此比之封建之功。必自內外之比始也。內親其親。仁之用也。外尊其賢。義之用也。仁義。人道也。二者備而禮生焉。此大同之治也。不外於比卦之用焉。封建之製。禮之文也。治之成也。禮立而治明。內安而外定。天下歸服。萬民聽從。則唐虞之世。二帝三王之所尚也。而猶憂亂國之民。違命之敵哉。故天下不足平。國家不足治。其功至矣。其道大矣。而溯本探源。則由於用師之反。師者兵也。聖人備而不用。故先德而後兵。以仁義懷柔萬邦。而不貴武功。以爵賞勞來天下。而不尚詐力。此內外能成其比也。親親則九族以和。而無怨言。尊賢則萬邦以服。而無遠誌。此誠信之所孚也。中和之所化也。故能卒成其樂。永占其吉矣。大哉比乎。大學中庸之義。鹹備於此。讀者其識之哉。從之則泰。違之則否。泰否之分。此德之成否所致。故比卦六爻。賅順逆之行。概吉凶之數。唯人自履之。而大有同人。正其驗也。
又曰。比卦辭講解極詳。而最要者。既吉凶由時定。先時者吉。後時者凶。莫非人事也。古時封建之製。實本於比卦。大小有眾。莫不有主。此既以陽統陰。使上下相從。而無違背也。今封建雖廢。而比之用末改。果率之以正。則仍統於一。若比之匪人。則民早離心。豈獨失時之凶巳哉。讀比而念及國家者。當思所以挽救之方乎。
比字古文亦二人。如從字。言二人相比並也。並字為二立宇。古文作。亦二人相並立之意。比古文作。而眾作建。皆非一人也。皆以二人以上、相集合而成。眾則有大小之分。此則為匹敵之義。故師卦象。而比卦象。以比卦兩兩相對。非如師之統於一正也。然卦亦五陰一陽。何以不為而名比。則從師之反也。故比二人字作反背形。言其末能和輯也。雖有一陽。孤立高標。勢不下接。上與下暌。眾誌不一。故為比。各相比也。此正與師反。而勢易亂。故聖人因之製卦。建設諸候。利其相比。而各自為邦。假其同比。而間接其眾。則不屬者屬。不親者親。比而免於亂矣。此人事所以濟時之窮。若不然。時已非師。勢已階亂。各昵所好。而不能大同。各背其主。而不克定一。則嫉妬之情必熾。仇殺之害不免。以樂生悲。反整為散。將何以領其民。而安其國哉。故比卦示其戒。比辭垂其義。以取則於師。取證於同人。取譬於大有。皆先人事而建其極。立候國而辨其方。此周官所稱維王建國。辨方定位一節之義也。而最近則見於師之上六爻辭焉。師上六已極將變。與比無多殊。故垂訓曰。大君有命。開國承家。小人勿用。此十二字。足抵禮儀三百篇。蓋治平之道。巳盡於此。讀者其留意耳。夫大有同人。既禮稱大同之象。春秋太平之世也。而其對麵則師比之勢。致用之得失。成治之大小。全係乎人。細審此數卦之辭。必了然於指掌矣。
此卦義例。為周易六十四卦中最複雜者之一。蓋古卦、先天後天各異。而其關於乾坤離坎四卦者。尤為難明。以後天離坎。既先天乾坤之位也、故皆有先後天之異。雖異於辭，不異於象。故卦辭位互釋先後天。以明其體用動靜各不同也，此為坎坤。先後天同位。而後天在先天上。與師相反先後倒置，則占者必逆而推之。此一例也。先後既以異而同。占者必分合細推之。此二例也。先後天有陰陽之殊。坤陰而坎陽。則逆順互異。占者亦當互推其逆順。此三例也，先後天有母子之分。坎為子而坤為母。則有相生成之義。占者必兩求之。此四例也。故卦辭最為難解。而吉凶至不一。或吉而凶。或凶而吉。皆由其順逆之道。陰陽之情。剛柔之德。各不同也。古來釋者。多不得經旨。勉強附會。實乖原意。在六十四卦。此例尚多。而於比卦先為揭出。讀者應留意及之。勿以辭之矛盾為怪也。事之利害兼至者。亦多矣。則比之吉凶相隨。又何奇哉。何以必釋之成一貫哉。故辭之半屬吉。半屬凶者。正其數之所成也。此固吉。而人朋比則為奸。比固樂。而事相比則為害。此天數不可嚐試也。何況比之六爻。已吉凶互見者乎。
師之反為比。亦五陰一陽卦也。而陽在上。與師殊。則位之差。事之異耳。上坎下坤。水在地上。以象言之。相聚而朋處之意。以情言之。相洽而同流之意。故曰比。比並也。相親昵也。相匹也。相輔頰也。水也。地也。水流而地澤。地博水廣。能涵濡也。而坎險坤厚。險外而厚中。是朋此而不和。交昵而不節。如眾相聚居。羼然以群。如浮波逐浪。盈焉以合。剛於外而無主柔於中而失從。此在平時大眾燕集之際。歡笑雜陳之景。與師之以律相率。以正相莊者恰反。故在師為憂。在比為樂。憂則有功。樂則怠事。聖人垂誡。重師薄比。良有以也。
然比之為比。非不可用。乃不易用。非不當取。乃不宜輕取。則以有其眾。有其親其勢不可侮。其德不可限。唯在於善用之。善處之。則功自弘。業自大。故稱比為樂。乃言其大用也。果因其樂而平成之。則長樂。若以其樂而自怠荒。則反樂為憂。師反為比。比反成師。二者憂樂之機。亦憂樂之兆。如應憂而憂。則成師之功。此君子有終身之憂也。如應樂而樂。則致比之業此聖人與民同樂也。故恒視其德業焉。憂樂者。德業之所始所終。成敗由之。禍福隨之可不慎哉。
按比卦象。亦含此義。在上為坎。一陽居中位。在下之坤均為陰爻。群陰奉一陽。即大眾歸於一主之象。而坎險坤厚。陽剛陰柔。險以馭厚。剛以長柔。以一下眾。以權約民則比之於一國之君。天下之主。已有其眾。已得其輔。其時實易。其位實宜。唯在有德以副之。有政以成之。有其道以安享之。有其威譽以振作之。庶乎克統其眾。克致其用。固非僥幸可冀。昏庸可得。暴戾所奪。巧譎所取者也。故必視其所造。而後長樂永康。此比之異於師者也。師以憂而有功。是在下位之事。比以樂而立業。是居上位之人。二者處境不同。心懷乃異。所事不類。致用亦殊。得比之正者。君主王侯之業。失其正。則盜匪魁渠之類也。故反師為比。而比自有其正道焉。聖人述比之象。以與師較。則可見夫治平之道矣。比之對為大有。大有亦相得有合之卦。天火同類也。地水同類也。大有之反為同人。亦如師也。皆有其同情。得其合作。用之而當。則帝主之業。不當、則反害其身家。此雖天數使然。要亦人謀所致。學者勿以彼誤此也。故一卦之中。吉凶互見。一爻之內。主客不同。人事之所為。則存乎順逆。天數之所見。則關乎推移。苟合而觀之。當得其旨要矣。
《宏教附注》
今講此卦、此為師之反。亦物窮則變之意。事常有始於此。而終於彼。發於東、而止於西。其所以然者。不外極則變。窮則反。天地有限，歲時有度。欲求進而不止。不循環不得也。故變與反。亦常道也。正道也。不過在一方看、則有變反耳。自大造言。初無殊異。如一人回旋鬥室。或來或去。總屬於行。不以來為常為正。亦不以去為變為反。然自室言之。則有東西之向。上下之分。而合之時位。則有順逆之途。吉凶之判。故數者。為人言也。非為天也。人有宜否。天無之。人有利害。天無之。此為吉為凶。舍人事外。固不足以定論。而人事又可以趨避吉凶。以挽其數。則數雖為人定。亦不足以定人。唯在人之自致之耳。賢智所以勝天。愚不肖所以逐數。其間相去。如霄與壞。則吉凶又豈易言哉。世人執一不通。恒以此吉彼凶。此順彼逆呶呶爭論。而忽其大者遠者。是雖日言數。仍不能逢數之用。抑奚益哉。今以易之各卦。反正相間。順逆相乘。以指明天數自然。俾人得夫吉凶真象。此夫子之微意也。
又曰。比相比也。必有同類。如甲比乙。此比彼。至少在兩個以上。方得謂之比。故曰朋比。或曰比擬。而古文一字數用。去聲則為比附。有昆畀之意。皆曰比。師者以一正眾。故曰師。比者以眾比接。故曰比。二者皆眾也。而用不同。師則有畏而自警飭。比則偕樂而易怠荒。故師多功。而比多過。今師已講過。諸人於講比之時。仍宜回溯師之用。一正一反。相比自明。
比卦辭義。本卦象而生。名比者。以象眾人比並之意。水與地並居。其性近而情宜。故曰比。而隱含爭競之意。雖近而易背。雖從而易睽。則以其失於和。離於德也。在五行水土相克。雖比而不易合。雖眾而恒乖離。勢使然也。故比宇異於。為順行。比為背立。是形近而懷遠誌。外親而內自疏也。故曰處狎昵。一旦相違。則同仇讐。聚居歡樂。一事啟隙。則生怨恨。小人之恒情也。唯君子戒之。故和而不同。親而不侮。近而不褻。好而不婬。久居而敬如初。長處而交不渝。無朝夕之殊。冷暖之異。無終始之判。利害之乖違。則其守也正。信也堅。待人以公恕。自待以貞潔。故如水土同類而不害也。若夫小人之誌。樂則極婬。怨則深恨。利則與共。害則遺人。以情欲為愛憎。以勢利為去就。故比之為禍。不可旋踵。狎怨昵仇。毀交敗節。天下所由亂。國家所由敗亡。可不慎哉。故比之君子。益友也。比之小人。損友也。正人而比。國之福也。匪人而比。天下亂也。能識此理。治道備矣。人道明矣。故讀比辭而得易教焉。生不得離群。居不得無家。行不得無國。聚族以長育。合眾以經營。此人之不可避者。而必自審於比之道焉。有國與天下者。尤為要矣。易教先其大者。乃舉治道以概其餘。順人之情。而利用之。因民之好惡。而導之以正。決民之利害。而致之於中。就其親近而久要之。本其歡樂而長保之。此觀比而得其義。察辭而著其旨矣。
比：吉，原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。
孔子《宣聖講義》
此比卦彖辭。言卦用吉凶之大概也。比以相近之樂。其德以坤之厚。合坎之險。外剛內順。故占吉。此大體也。原筮者舊辭。亦先天末變之象也。原筮與今異者。取用不同也。今以乾為先。以動為用。原以坤為主。以靜為德。原筮為元永貞。秉坤之德也。坤備四德。元亨利牝馬之貞。比則曰元永貞以有別也。坤德純陰。比則有陽。故雖具坤體。而殊坤用也。元者善之長。貞者性之正。而曰元永貞者。以坤之德。為坎先天。坎在後天代坤。而先天則純坤之用以貞而永。可見其不得離貞也。有其元善而能永貞。則德凝而用靜。其吉可知。吉矣。自無咎矣。而比在今筮。因時之殊。位之異固有咎。苟保其永貞即免。故曰無咎。不寧方來。含數義。不安寧。一也。無寧如此。二也。不則寧矣。三也。方來者。正來也。言不寧而正來。其勢甚危。其趨甚急。以坤而動。入於坎窞其險在前。而其行不可自止。則不寧方來。明其後不利。有禁戒之意。若作無寧解。則以勢之逼迫。不得自止。無寧為將來計耳。而方字有指位者。有指時者。各有意義。若曰不則寧者。以比之動有咎。果永貞而不行。自安寧而無險。其來亦有方矣。辭雖賅數義。究以不安寧之行正來為主解。以比雖吉無咎。為取坤之靜也。苟至於動。而行坎之險。其難久安可知。聖人為人道言。以長治久安為本今知比之難安則求其所以安之方。此示戒而垂訓也。明比之象。乃暫安之時。前途危殆。正不可測。若以其安，而忘於危。以其暫而忽於久。則比之所謂樂。及巢幕之燕。所謂吉。乃塞翁之馬。禍以為福。失以為得。則其所至。必不堪告。故彖辭指所包藏之甚凶。雖吉無咎。不可恃也。事有始樂終憂。初好而後仇者。比之謂也。能酣於宴安。而醉於鴆毒哉。故有國天下者。不得不速圖之。後夫凶者。亦謂後來之不吉。比者相親而昵。相樂以嬉。比於男女而非正配。故曰後夫凶。以失其自貞。則必趨於險也。夫男女之合必以義。人之所守必以貞。今貪樂而好色。忘義而失貞。則所比者。必非嘉偶。其凶也宜矣。以女子而嫁二夫。不貞可知。以男子而娶再醮。不義可知。不貞不義。縱情徇欲。雖不凶亦非吉。何況不免於凶。此以比諸失節之臣。背盟之國。喪守之人。忘信之友。不獨後夫也，而日後夫者。本比之象也。人之最近昵者。莫夫妻若。而比之近昵。不以正。不能久。因喻以再婚之夫妻也。
比卦既以眾同集。其相得必有道。以親相近。其相應必有故。是其初可以利用。其力已大。其勢已成。則其致功有可為。作業有可期。引而揆於正。則建設之基。納而歸於一。則平安之肇。此先王所以能建邦國。固疆宇。莫不資於比也。有競進之心。則業易精。有爭勝之勇。則功必振。天下之大。興王之道。撫萬方而朝諸侯。建中極而威四海者。其所本。在能運其民而一之。致其力而大之。良莠不殊其用。親疏不異其仁。為能安內攘外。使其下不生心。懷德畏刑。使其民不相背。則比之大用。在此不在彼。故彖辭明述其義。而揭其吉凶之數。辨其利害之因。俾後人知所法。而毋自敗其基也。故不寧方來者。明夫安之必遠。後夫凶者。明夫時之不可失也。
彖：比.吉也。比。輔也，下順從也。原筮元永貞無咎。以剛中也。不寧方來，上下應也，後夫凶，其道窮也。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義。以盡其旨也。所謂比吉也。比輔也。下順從也。以比之初可用也。猶自築室者。不如用人之垣。自建山者。不如因地之陵。彼已具其勢。我則從其方。是事半牛而功倍矣。比之相比。已有其眾。已有其力。如聚族之群。部落之長。其下已順。其輔已明。則因而合之。其舉至易也。原筮元永貞無咎。以剛中也。謂剛中則柔見於外。以坤能涵坎。靜能節動。則孚元貞而占無咎。以剛中也。謂剛中則柔見於外。以坤能涵坎。靜能節動。則孚元貞而占無咎。此數之所合。時之所宜也。不寧方來。上下應也。此句亦備數義。言上下相應則安。為天下而能定其藩邦。此因應而安。而四方來朝也。反之則外寇末至。內亂已生。民心已離。遠憂方見。上下之應。而不安之方來。所謂危亡立待者也。欲轉禍為福者。當先從此辭而致力焉。後夫凶。其道窮也。此與前講義同。道不可窮。時不可失。因比之誤於比。使先時者變為後時。其窮可知。其凶可見。反之、則前夫吉矣。陰陽之合。在得其正。一也。上下不應。則不安。二也。上下之應。由於能用比而安之。三也。因上下之應。而不預為其道。使將來不安。四也。蓋在卦象。上剛下柔。其體固相應。而其德乃相害。如以水浸土。先天母子。固相從以濡。若以土投水。後天克勝。反相違以陷。此體用之異。動靜之殊也在體則為應而安。在用則為克而不安。其實皆相應也。故不寧方來。備數解焉。為國而能撫其民者。時之宜。位之當。乖時出位。皆不正也。猶乾之上九。亢龍有悔是也。故君子貴知幾。
又上下相應一語。後人多誤解其義。指為群陰與陽應。夫應者。必相得而有合。所謂一陰一陽之道是也。若偏多偏少。則非正應。比以群陰在下。與上之陽遠隔。是不能相得有合。欲其相應。必求所以能合之道。此吉凶在人事也。不寧方來。吉也。亦凶也。視時與位耳。則所謂上下應者。亦含吉凶二解。合則應其吉。否則應其凶。不得以一應字而斷為有合也。凡卦辭之有應字。其義皆如是。言卦爻之應。非必卦用之應。言應之或吉或凶。非必應之為吉。讀者宜細審之。比之為用。在比而不為邪。比而不至於背比而能久。比而克歸於一。則比之吉也。樂也。若陡比而不能免於邪。凶於終。隙於末。各阿所好。自以為是。則吉反為凶。樂反為苦。所謂無咎者。不免於咎。後凶者。誠屬於凶。則人事之責也。蓋比與師反。其德亦與師異。情感之所役。易失其正。偏激之所為。易流為害。此君子所以慎也。道窮一語。足垂鑒戒。有其時而坐誤。當其位而不為。雖欲不窮得乎。故占比之象。用比之道。實大有為之時。師上六開國承家。將於比見其事業也。
《宗主附注》
易經自文王周公製定卦序爻辭之後。凡前連山歸藏原有辭文。亦錄輯兼戰.以明一卦有眾用。一爻有多羲。雖周易采取不同前書。而卦爻仍前。則致用自包括各易。故辭中恒有分列原辭與今辭睹。原辭既連歸原定之辭。亦可稱為舊辭。而連歸以次序之殊。象意均異。所指吉凶利害。亦自不同。以主客異形。前後異勢。此之謂吉。彼或為凶。先之謂利。後或為害，乃時位所關。人事所感。各不類也。如同一地。敵我殊情。攻守殊略。非數之差。事勢之別也。而在同者、必有其共同之理。異者、必具其獨異之因。此不僅卦爻為然。卦爻尤明著耳。連山歸藏。既異周易。其辭亦大殊。而其有所同者。則亦與周易近。此周易所以仍錄連歸之辭也。此之所謂原筮。即此例也，以比卦本無所異。因序異而用遂異。然比與師為反。則仍
同。其所不同者。遠近之情。間甚之理。略有差耳。故比吉。周易之辭。而元永貞無咎。則原筮之文也。吉較無咎。所差一間，如以動定之異。主賓之分。進守之殊。升降之別。則或吉、或無咎。亦以人事為主。故並載為。大凡所謂原者。言有先天之意。三易對伏羲卦言。皆後天易。歸藏於連山、成周易於連歸。則可視作先天。蓋由所出也。如母與子。子在母後。則先有者為先天。此非全易之先天也。故稱原焉。其辭則夏商之遺。其筮則周易之語。著一原字。明所自來也。比之全辭。皆合原筮。不僅彖也。讀者識之。
象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
孔子《宣聖講義》
此釋全卦象辭。明告後人知其大義。言雖畧而指遠。文雖簡而道廣。所謂成治平之德。開太平之世。垂久遠之業。致天下之治者。不獨一方之政。一世之功已也。而稱先王者。為言比之大用。貴先時也。先王所為。百世之師。規模所具。天下鹹服。故因比之時。達比之道。成比之業。唯先王之尚也。後人惡能望哉。夫聖人著此辭也。固為表章先王盛德。追述古聖開國苦心。以勖後世之君子。而在位者。亦當勉繼承之誌。圖丕紹之功也。而在易教言。則重在用時濟世之事。蓋人人不必皆有位也。亦不必皆遇其封建之時。則卦辭豈無用哉。聖人不限於用。不迷於道。古者重封建。則立國之所亟也。若時易勢改。而猶拘執古人之製。必至扞格無成。則唯有審時作為。臨幾順應。以奉時為本。以先時為務。則因於比之辭。可竟比之道。不至履窮之凶也。故時者事業成敗之關。人之窮通。物之生殺。莫不由焉。以比而能及時自為。何患乎窮。何憂乎凶。上有其位。下有其輔。而能孚元貞之德。成剛中之用。則無大小皆有功。又不獨建國之事也。凡易措辭。莫不舉其大者。以一概百可矣。
初六：有孚，比之無咎。有孚盈缶，終病，有他吉。
孔子《宣聖講義》
此比初六爻辭也。比卦六爻。下坤上坎。五陰一陽。與師相反。而其行也異途。其動殊歸。升降各違次。動靜各違情。順而悖。應而忤。相偕而不相識。相連而不相得。以其內外殊位。進退異時。故自初爻至上爻。吉凶不同。利害相反。此勢也。數也。初六在內卦之始。當坤爻之位。為陰氣初啟。坤道始應。以厚載物。以貞立信。得地道之始。履坤德之吉。故辭合乎象。義同於彖。蓋言比之初爻。本坤厚之用。行地載之功。而有其利貞之德。以應萬物。以安以生。以成其博厚之一也。夫坤者。應乾者也。地道無成。而代有終。坤之所以為用也。比亦從之。有孚者。利貞之應者。孚。信也。地以載物。守貞而利盡群生。此所以有孚於外也。比之外卦為坎。四爻為陰。坎為後天代坤之卦。又得乾之陽。初六與之相應。故曰有孚。言如鳥之孵其雛也。其氣相感。其情相通。其生相依。其用相成者。皆曰孚。言以其誠相信也。如銅山之應洛鍾。琥珀之吸芥草。情性之契。氣脈之投。不期而合也。凡曰孚者。皆如是講。而比初六以全卦之始。合水地之用。其孚尤明。水地皆最信者。信以感物。無不信矣。如水之潤下。地之博厚。其德永不易也。故孚。而在比則稱其用而有孚焉。言或孚或不孚。將視其所致用也。如用而克充之。則為永孚。如用而或從之。或違之。則或孚或否。故曰有孚。明其德之可孚。而必視其用之真孚否。比之所比。初合終離。易契而難固。易從而時違。永孚與否。全在人之致用也。初六者用而末彰。動而末著。故不能全知之。然比之初固甚善也。先天之用。體坤立極。其道主靜。其德為全。故占為無咎。言比之無咎。其本來無可咎也。有孚盈缶者。體坤之德。成地之道。載物而物歸之。育物而物聚焉。其誠信相爭而無不至。此所謂有孚盈缶也。缶者器也。盈其器者。孚之所感也。如以缶取水。水隨缶而盈。是水信乎缶而不渝也。坤上合坎之喻也。且盈缶者。以初爻之漸動。事之初舉。器有限也。而亦如其器以盈。豈非孚之所利哉。重言有孚。明其集也。必以誠信。必依仁義。必達性情。而後能比也。非偶爾烏合之類也。故比之初吉。乃其德也。終來有他吉者。地道無成。代終之象。以坤之用。重在終也。終者始之對。來者往之對。他者我之對。有者無之對。吉者凶之對。比之為用。皆取相對論也。言非全如是也。以比初爻。事之方始。行之方舉。而在象言。則其所宜者。在終來有他吉耳外此則相反矣。故不言始往而稱終來。不言自我而稱有他也。凡卦用吉凶。皆有主客兩麵之異。比之所吉。在他在來在終者。則以比之易變也。其吉凶恒難定也。終來者因卦上下之應。內外之殊。而重視之。凡言有他者。必非一途之可循。比者相比也。必非一類之可稱。故爻辭如此。
夫比之為比。以其有眾也。以其有類也。其相比也。必其近也。必其似也。故此與此比。彼與彼比。各比其所比。而後見其德。致其用也。不必皆吉也。能孚則吉。不必皆凶也。相悖則凶。此比之所異於師也。天之生物也。原不一類。必有其族。地之載物也。原不一方。必有其宜。仁者廣大無垠之道。此其同也。義者辨析入微之道。此其異也。比者合仁與義。故同而異之。異而同之。故一國之內有封建焉。一家之中有昭穆焉。此先王所以製醴也。體者。定仁義之分。次同異之級。別親疏之道。明尊卑之序者也。而必有所孚。以孚眾情而諧同氣。以調異類而歸大同。此理之極則。斯治道之軌範也。故禮運有小康之世。有大同之世。其治不同。其所以為治則皆同。蓋將以順人情。準物理。而致之於平也。賢者思其大。次者思其細。不肖者則混而亂之。擾而離之。此天下之不免有治亂也。故比卦所以象其同異。而辭則求致其平治。人道之所宜也。聖人不外乎情性。不背乎人己。一準於中和。而不拘拘於一人之利害。故比者從眾者也。初六一爻。重在他吉。即此意也。以克孚於外也。孚而不渝。內外同應。則他吉即我吉。人之所利。即吾之所利。故以天下公諸人。以位均諸眾。建國而裂土。封俟而錫爵。名器不以自私。財物不以自富。位不己踞。權不獨攬。故能得眾之心。服眾之誌。而以長保其位。久享其利。此所謂無為而無不為。不威而畏。不嚴而勸。天下鹹被其惠。人民鹹沾其澤。而己亦與其安榮。此所以辭稱有他吉。即以應彖之吉也。稱有孚盈缶。即以應彖元永貞之占也。
象曰：比之初六，有他吉。
孔子《宣聖講義》
此釋爻辭之義。言其吉之自他至也。吉非己有。而致之自他。其吉更大矣。佛所謂自利利他。仁者立人達人。即為自立自達。此他吉之旨也。此孚之所以盈缶。此永貞之所以終來也。雖然。人事尚矣。世末有無人而得治其國者。堯舜之治。堯舜之德也。文武之治。文武之功也。堯舜文武。不自私其位。自富其財。乃能永居其位。久享其用。桀紂私之。而反失之。富之而反亡之。其為己者。隻見其凶。末占其吉。則尤可證明比辭之所取義也。此爻辭旨係明為治之道。亦為人之道也。後人多末達其義。遂使易教不明。可慨也歟。大學末章。全本此意。而傅中何以守位一節。為比卦含義說明。世之讀者。要當會通而推擴之。則治平之道可於此中得其究竟。更能引證禮運之言。小康大同之說。及春秋三世之語。則於唐虞已往之政。將來大順之世。均可了於掌中矣。
《宗主附注》
此文為明治道。實古人治平心法。總不外本人情以為政。大公無我以為治之則耳。易中凡言孚者。皆有效用。如中孚是也。同聲相應。同氣相求。此孚也。必以我之誠信感召之。末有以詐力服人者。人末服也。己之誠信未孚。是己之咎也。焉能責人哉。比之初六。基於坤之利貞。以成乾之元亨。實始於孚。而其功、則為有他吉。其果、則為盈缶終來。因果分明。感應至捷。人人之所同具者。此情此性。推而充之。草木猶化。則誠信以至治平。乃本末一致工夫。為國者。其留意焉。
又曰比卦六爻各有用。不獨上下卦不同也。而最要者、卦以陽為主。五陰一陽。陽貴陰盡。比卦陽居九五。正與乾同。此為得位。而與師反。以上下不同用也。然比雖以陽正位。卻非如乾之剛。則一陽處群陰之間。恒易受蒙蔽之害。故名曰比。貴在能比也。此者、相比而有爭競之心。相比而懷背叛之誌。故得位雖正。而處時嫌孤。以人事一言。必善用其長。方可杜其患。否則將自失其勢。而為群小所構難之秋。故治亂在人。人存政舉。人亡政息。何以守位曰人。何以聚人日財。理財正辭。禁民為非曰義。此易傳有鑒於比而立其教。儒者袓述之。以為治國平天下之則也。人者、所以守位者也。人不得。則位不保。此人字。指治人與受治之人二者而言。而何以知其孰為得失。則在乎比。比然後知其得失也。有賢者比。則知其最賢。
有善者比。則知其最善。因此而知其人。因人而知其治。此比為成治之本也。夫人民眾矣。心思雜笑。而此以正之。以類之。以一之。則家者歸於大同。雜者底於至中。此比之功也。故上下肯用此以成其治安。而後國天下不愎變亂。此有位者所當知也。不然。上有位而自驕。下有眾而自恣。驕以失其民。恣以究其法。上下相賊。而比於亂。入各有離心。事各有二製。則眾者助莊為暴。勢者縱其行陰。則上下皆失。更以保其位哉。此不克自比。而徒求其用之過也。故比之大用。不外於人。不外於仁義。不常其位。不失其財。不失其政。乃不失其眾。以克治其國天下。而趨於大同至中。而後比之道以達。易之教以成。儒者之治功以見。其所關不亦大乎。故讀此辭。貴通比用。此固兼善惡。賅禍福者也。唯人自擇焉耳。
六二：比之自內，貞吉
孔子《宣聖講義》
此比六二爻辭也。言比內卦六二居正位。已有其守。而坤德在貞。能正位而守以貞。其吉可知。故爻辭如此。夫比之為用。類以相乘。順以相接。同道而有合。不至中離。則吉。反之則凶。此比卦全體之旨。不獨六二一爻。而六二以處內之正。能守其正。不失其貞。則所比者。必能同心同德。合以永久。至誠至信。孚以不渝。乃君子之交。信義之契。厚德醇情。靜居安作。如處女之相守。潔士之自愛。純乎天性。本乎至德。不誘於外。不搖其中。長保太和。悠然天真。乃以貞吉。而順乎道行。此所以稱為比之自內也。自內者以地位言。則其本位。以時日言。則其至中。以所交言則至親。以所行言則至順。以比而相得。猶夫婦之好。兄弟之愛。無間於物。不違其情。故曰自內。猶曰其本親也。天性使然。道義所合。則和樂永久。如地之博厚廣載。無棄於物也。而內字尤示其至親至近。本來同德。雖曰比。實則一也。坤之德。凝一而靜。六二效之。以位應時。以德應占。此自內貞吉。乃一貫者也。非二義也。不以貞吉。安雲自內。不孚自內。安保貞吉。如人之誠。必先契乎心意。心意未孚。誠於何有。故自內者。猶人之誠能合其心也。心身同誠。內外同貞。此六二之象。而占者自獲其吉。以不失其本德也。
象曰：比之自內，不自失也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。明其為貞吉者。必先自保其內心之潔。自守其內體之真。自樂其性。自安其天。始能孚於永貞。應於坤元。故曰不自失。言此貞德。人所自有。藏於身內。時不自失。即足召其吉矣。推之待人接物。何非以我之誠。致我之貞乎。故其吉無不應也。以內外卦言。六二上應九五。陰陽合德。大如天地。小如夫婦。亦莫不以貞為吉。以順為正也。
六三：比之匪人。
孔子《宣聖講義》
此比六三爻辭也。本爻異於六二。以位不正。時不宜。則所比不當。匪人不正之人也。失其自守者曰匪人。猶言非人也。人固有其自守之道。亦曰人道。傳所謂立人之道。曰仁與義。仁義者人之正道也。猶天之有陰陽。地之有柔剛。本來固有。非由外所傳也。曰人道。人人所必遵之道路。亦舍此不能行。若失之。則舉足荊棘。舉步陷阱。非艱即危。其害大矣。人道不可一時離。而離之則非人。故曰匪人。中庸日道也者。不可須臾離。可離非道。此與比之匪人相證。非道猶匪道。亦即非人道也。言其不正而肆行焉。所謂盜賊是也。匪人者盜賊之流。其所集合也。以利之相與。其利一盡。反麵成仇。無信羲可言。無仁慈之念。則其乖戾之德。所使然也。感於正者曰良。感於邪者日戾。戾氣所集曰厲。戾德所合曰劫。皆婬暴殺害之所為。而為人類之毒。故曰匪人。言失其所以生之道。則唯有胥歸殺亡之慘劫。故匪人不可比也。今六三非內非外。不剛不柔。失陰陽之和。違天地之正。而乃相比。則可喻之於盜賊之結合。盜賊以圖害他人。殺傷良善。亦自有其類。以相濟其惡。此六三之所比也。夫否曰否之匪人。比曰。比之匪人。其義正同。皆當天地否塞之時。陰陽乖戾之際。上失綱紀。無以正萬民。下失順從。無以事長上。相怨以利害。相責以恩仇。相執以兵相示以戾。不顧名器。不恤廉恥。不計利害之大。不問得失之終。遂驅而相殺。從而相殘。乃末劫之年。離亂之紀。人類至此苦矣。比之六三。雖一爻之所為。有異於否。而其勢已比之匪人。其情已介於盜賊。欲免於禍。誠難矣哉。
象曰：比之匪人，不亦傷乎。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。言六三之吉凶。非尋常所同。故以嘅歎之語。示其禍害之然而已。傷有傷害意。有悲傷意。有創傷意。有悼傷蠢。皆事所必至。以匪人而相比。舉國家而畀之盜賊。連國內而窟宅盜徒。率人民而追逐匪眾。則其傷可知矣。蓋六三之時。實自致之。內既不和。外又不適。內憂外患。紛至遝來。紀綱以隳。強暴以肆。良善莫保。禍亂安止。此辭所以稱為傷也。
六四：外比之，貞吉
孔子《宣聖講義》
此比六四爻辭也。六四已屬外卦。陽氣接陰。外德交內。處相交之間。當陽動之始。雖為陰爻陰位。而以上為九五。剛柔相得。乃相從以順。故其辭曰。六四外比之貞吉。外比。言其由內之外而相比也。貞吉者與六二同德。二與四同功異位。皆以純陰為用。故皆有貞吉之占。陰本乎坤。德本乎貞。唯能自貞。始能外從。貞見於內。德推於外。有諸內。始形諸外。六四之能外比者。以有六二也。故以貞吉相應。所謂誠信相孚者也。誠以致之。雖遠亦服。是貞者、必能用於外。內有其德者。必能建其功。此內外相倚。體用相協。克孚貞吉之占矣。且所謂外比之者。有其人也。人者指國之賢言。內本其貞以自比者。則能外推其德以比於賢。所謂近者悅而遠者來。多助之至。天下順之者也。
象曰：.外比於賢，以從上也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。明比之有用。非徒比也。內比於親。以推化及外。猶文王太姒之化行南國也。外比於賢。以推忠從上。猶文王之三分有二。以服事殷也。皆能自貞不失其正。故能相比以成其德。辭特舉聖人用比以濟時。因比以成教。德澤日遠。功業日隆。誠信昭於天下。譽望係於諸侯。此周代開國之功。而文王濟時之誌也。夫文王當紂之暴。有比匪之患。人民受其荼毒。實可傷之秋。而文王乃因之以廣其仁。施其德。以比而克成其大用。聖人用時之道。於此可見。故吉凶在人事也。
九五：顯比，王用三驅失前禽，邑人不誡，吉。
孔子《宣聖講義》
此比卦九五爻辭也。九五在外卦之中。當全卦之正。乃得時位之爻也。以一爻禦五陰。其勢尊。其德溥。有非他象可比。蓋彖辭已喻之天子。當封建之政。為諸侯之主。此與乾九五爻有相近之義。故稱之為王。明其主天下。臨眾民。置侯國。行征伐。有取於師而用兵。有擬於大有而舉政。有仿於同人而聯合邦國。製作典章。歸於一統。威儀文物。趨於大同。此時勢所宜。地位所適。居之不疑。行之有耀者也。爻辭明示九五之尊貴。與其光大。德備而功彰。治成而時裕。故曰顯比。顯者。昭明也。光耀也。以比而無所蔽。光大高明。臨於尊嚴。上下左右。服事周章。以拱中極。遠近內外。聽從和協。以勤王命。此有應於師之上六。而克效先王之德業者也。故顯比者。示於萬國而鹹服。昭於有眾而克順。無所隱蔽而達四聰。無所隔閡而協萬邦。政令不嚴而威。德教不專而化。有擬於明明上帝。昭昭在天。斯名顯比。卦爻亦象之。一陽獨明。眾陰同照。如日中天。萬物同光之謂也。在前各爻。或內比。或外比。或比賢。或比匪。皆廉隅之事。隱晦末去。臣下之位。德澤末光。故難稱顯比。而不得指為王用也。王用者天子之事也。天子以之。王用三驅失前禽者。天子於政治之餘。從田獵之事。春秋蒐狩。以供祭祀。而勵武術。訓彼有眾而勤兵。教以禮儀而重勇。與師六五之義同。師六五曰田有禽。而比九五曰三驅失前禽。以與師反。故師曰有禽。此曰失禽。師以師為主。故貴有獲。以見其功。此以王為主。故重好生。以見其德。三驅有所製。.以示毋作田荒。失禽以開網。則明仁慈及物。此所以為盛德也。前禽者。指可得而弗得。在前者易獲。而猶舍之。故曰失也。且與師應耳。此禽即師六五之禽。師則取之。此則舍之。舍之猶失之也。王無私得。故不自貪功也前者。不逆取也。前來為逆。後去為順。舍逆取順以失之。實天子之德。猶網開三麵也。邑人不誠者。王行不戒嚴也。王者、眾之主也。德之所及。仁之所布。人人皆其衛也。故不必戒嚴。而自無虜也。且王親賢近民。人人欲見其顏色。又田獵之事。與民同樂者也。故不戒途以警蹕。而予平民以瞻仰。此萬眾聞鼓樂而歡歌。見羽旄而舞蹈。誠聖王之治。亦顥比之孚也。故其為吉大矣。本節含義尚多。此其最要者。讀者毋忽之。
象曰：顯比之吉，位正中也：舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。九五之用。貴在位正而時中。既正則能大。既中則能遠。斯為明明德於天下之王而稱顯也。詩日。不顯唯德。百辟其刑之德之已顯。天下是依。兆民是托。則中庸所謂有位有德者。故能君天下。子萬民。而為封建之主諸侯之尊。此在昔時二帝三王。均孚是占。而後人有未逮也。非位之不及。乃德之未明。是雖貴而不尊。比而不克顯。此世不克上治也。故顯比者。天所畀也。天與之。人歸之。其吉至矣。而辭者。釋象者也。其顯比之象。由於九五之正中。故釋文曰。顯比之吉。位正中也。而失前禽。則由王者田獵。貴仁不貴物。以生為先。故不逆取。舍逆取順。不使禽之痛苦驚悸。亦仁術也。雖田猶寓仁德之念。非失也。舍之也。邑人不誠。固由王德之寬。王威之溫。而人民久化其政。自不警惕。亦由取順之義所推。人民不自戒飭。而官上亦不罪之。則其上下之和。相得之深。非能與民同樂者。不可致也。而九五辭如此。則以得位之王。明德之君。能以大中致民也。故釋文曰。上使中也。言上能以中和之德使民。而民亦化於中和也。情者偏激。而發中節。則中和矣。中和者。無大喜盛怒。過哀極樂。故無驚惕之心。擾攘之念。無畏避之誌。忽遽之行。用能悠然自在。恰然無駭。雖臨君王之前。一若家人父子之側。雖際禮儀之盛。一同平居談笑之時。固不複誠。亦不足誠也。可見中和之化。位育之至，譬諸天威。而無懾於一時。譬諸神德。而無駭於頃刻者。習於聞見。飲於耳目。不覺而然。所以為化也。故釋文上使中也一語。為至精弘之義。此中字乃天下之大本。性之體也。能以中行。天下無不悅服。而比九五之德.即在此中字。而能推之。天下同中。更何患乎凶。有比之中。以孚中孚。則大小過可以免矣。大哉中乎。為夭下國家者。其善用諸。
上六：比之無首，凶。
孔子《宣聖講義》
此比上六爻辭也。比之上六。為數之窮。乃氣之盡。以比而無主。成群陰相構之時。此數之極也。故爻辭曰比之無首凶。在乾上九之後。亦以數之盡。而有群龍無首之象。然此異乎乾。乾以純陽之極。比則眾陰之窮。有不同也。其占凶者。處眾陰競亂之日。而失乾綱獨振之人。則亂將靡已。故曰凶。在易之用。皆以一陰一陽之道為正。若偏則有災。今比卦陽少陰多。而上六又值陰之盛。陰極無陽其害必烈。故為凶。彖辭釋之曰。後夫凶。即此意也。言己過九五。陰不逮陽而獨用。雖為無成。雖進無地。是無可用也。比之為婦不配其夫。而獨往來。則其不得終也。乃氣使之耳。
象曰：比之無首無所終也
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。言極於其位。進退俱。而為無首。首終一也。有始有終。今無首。將何以終乎。蓋比之用。貴得主也。上六無主。亂將用長。此無終之為凶也。總觀比卦六爻。吉凶互見。則以比之陰陽。一往一來。一逆一順各不同也。而在人事之自擇耳。舍逆取順。守貞用中。為全卦主旨。亦易教大義。讀者當於此細求之。比與師反。而用相引照。故辭有相關合處。可見其往來順逆之道矣。
《宗主疏述》
此爻之辭。吉凶亙見。而相差太殊。則以比之為用。包吉凶二者。非他卦比也。而比之內外卦亦不同。正由陰陽升降異道也。凡卦皆從下爻而上。而陰陽之氣，則有異。陽順陰逆。陽卦為順者。陰卦則為逆。反之則陰為順者。在陽為逆。如比與師反。雖皆屬陽卦。比乃陽中之陰。蓋師為陽。比為陰。以相繼而成循環。此易卦之例也，故比之氣與卦逆。其行亦相迕。此六爻辭之不同也。上坎為陽。下坤為陰。陽升而陰降。其道如否。故逆者永逆。順者暫順也。其辭在六三曰。比之匪人。與否之匪人意義正同。既由否之乾坤不交。陰陽各殊。其道與比之逆同，故雖配而不和。隨而不親。順少而逆多也。觀此可知比之用矣。
易自屯蒙以下。至比為一段。上應乾坤。下啟泰否。如屯蒙。如需訟。如師此。兩兩相繼。一往一來。為數之起伏。氣之消息。升降有次。動靜有序。而所象天地造化。人物生死。與夫國家興敗。事業始終。皆有一段因果。相與推嬗以迄無盡。猶一歲之四時。一日之晝夜。各為節候。自成刻度。積則為一。散則為眾。分而愎合。合而又分以應天地生育之情，人物交遞之狀。大小不異。遠近不殊。皆以此卦象之。爻效之。而猶稱為比類。以眾而後有類。類而後有比。天地人物。生化日繁。不有比類。無可紀識。比者相此也。方以類聚。物以群分。此比類之為用。乃生化之大則也。比之於人。其關尤切。以人類自古迄今。愈衍愈多。愈趨愈分。設無所比類。必不能全其生存之道。故有族、有鄉。有邑。有國。有部分。有派
別。有種、有係。有色。有體殊。有言語文字之不同。有宗教習俗之不一。而皆自成其類。自相為比。而後長保其土。克享其利。各安其生。以樂其業。此比之用、所以為大矣。序卦曰此樂。象辭曰比吉。皆極讚其效。明其功。此誠人類不可不知者也。故有比之道焉。有比之情焉。有比之識焉。有比之規矩焉。而莫不存乎六爻。見乎辭義。特世人或熟睹而末察。或罔顧而末信。或淺測而未深。或輕繹而末達。邃使聖人製易卦之旨不明。垂易教之意不顯耳。寧非可慨也耶。
比卦最要之旨。為明易內外之義。序卦以一家人主內。睽主外。而比爻六二。則稱內比。六四、則稱外比。凡眾所集團。無大小、皆有內外之交。既至夫婦。亦有內外之別。男正位乎外。女正位乎內。內外皆定。則國家安治。故齊家治國。莫不先求內外之定。有一末定。遑言齊治。此比卦必以內外之比。為致用之本也。夫內比者。親親也。外比者。尊賢也。在人言之。則入孝弟。出敬老親仁。亦修身之道。故比卦六爻。直包修齊治平之道。而中庸九經一章所舉。莫出比卦之用。不獨建國封侯已也。有家者。必齊其家。而齊家本於修身。有天下國家者、必求平治。而平治本於修齊。此比之封建之功。必自內外之比始也。內親其親。仁之用也。外尊其賢。義之用也。仁義。人道也。二者備而禮生焉。此大同之治也。不外於比卦之用焉。封建之製。禮之文也。治之成也。禮立而治明。內安而外定。天下歸服。萬民聽從。則唐虞之世。二帝三王之所尚也。而猶憂亂國之民。違命之敵哉。故天下不足平。國家不足治。其功至矣。其道大矣。而溯本探源。則由於用師之反。師者兵也。聖人備而不用。故先德而後兵。以仁義懷柔萬邦。而不貴武功。以爵賞勞來天下。而不尚詐力。此內外能成其比也。親親則九族以和。而無怨言。尊賢則萬邦以服。而無遠誌。此誠信之所孚也。中和之所化也。故能卒成其樂。永占其吉矣。大哉比乎。大學中庸之義。鹹備於此。讀者其識之哉。從之則泰。違之則否。泰否之分。此德之成否所致。故比卦六爻。賅順逆之行。概吉凶之數。唯人自履之。而大有同人。正其驗也。
又曰。比卦辭講解極詳。而最要者。既吉凶由時定。先時者吉。後時者凶。莫非人事也。古時封建之製。實本於比卦。大小有眾。莫不有主。此既以陽統陰。使上下相從。而無違背也。今封建雖廢。而比之用末改。果率之以正。則仍統於一。若比之匪人。則民早離心。豈獨失時之凶巳哉。讀比而念及國家者。當思所以挽救之方乎。
比字古文亦二人。如從字。言二人相比並也。並字為二立宇。古文作。亦二人相並立之意。比古文作。而眾作建。皆非一人也。皆以二人以上、相集合而成。眾則有大小之分。此則為匹敵之義。故師卦象。而比卦象。以比卦兩兩相對。非如師之統於一正也。然卦亦五陰一陽。何以不為而名比。則從師之反也。故比二人字作反背形。言其末能和輯也。雖有一陽。孤立高標。勢不下接。上與下暌。眾誌不一。故為比。各相比也。此正與師反。而勢易亂。故聖人因之製卦。建設諸候。利其相比。而各自為邦。假其同比。而間接其眾。則不屬者屬。不親者親。比而免於亂矣。此人事所以濟時之窮。若不然。時已非師。勢已階亂。各昵所好。而不能大同。各背其主。而不克定一。則嫉妬之情必熾。仇殺之害不免。以樂生悲。反整為散。將何以領其民。而安其國哉。故比卦示其戒。比辭垂其義。以取則於師。取證於同人。取譬於大有。皆先人事而建其極。立候國而辨其方。此周官所稱維王建國。辨方定位一節之義也。而最近則見於師之上六爻辭焉。師上六已極將變。與比無多殊。故垂訓曰。大君有命。開國承家。小人勿用。此十二字。足抵禮儀三百篇。蓋治平之道。巳盡於此。讀者其留意耳。夫大有同人。既禮稱大同之象。春秋太平之世也。而其對麵則師比之勢。致用之得失。成治之大小。全係乎人。細審此數卦之辭。必了然於指掌矣。
此卦義例。為周易六十四卦中最複雜者之一。蓋古卦、先天後天各異。而其關於乾坤離坎四卦者。尤為難明。以後天離坎。既先天乾坤之位也、故皆有先後天之異。雖異於辭，不異於象。故卦辭位互釋先後天。以明其體用動靜各不同也，此為坎坤。先後天同位。而後天在先天上。與師相反先後倒置，則占者必逆而推之。此一例也。先後既以異而同。占者必分合細推之。此二例也。先後天有陰陽之殊。坤陰而坎陽。則逆順互異。占者亦當互推其逆順。此三例也，先後天有母子之分。坎為子而坤為母。則有相生成之義。占者必兩求之。此四例也。故卦辭最為難解。而吉凶至不一。或吉而凶。或凶而吉。皆由其順逆之道。陰陽之情。剛柔之德。各不同也。古來釋者。多不得經旨。勉強附會。實乖原意。在六十四卦。此例尚多。而於比卦先為揭出。讀者應留意及之。勿以辭之矛盾為怪也。事之利害兼至者。亦多矣。則比之吉凶相隨。又何奇哉。何以必釋之成一貫哉。故辭之半屬吉。半屬凶者。正其數之所成也。此固吉。而人朋比則為奸。比固樂。而事相比則為害。此天數不可嚐試也。何況比之六爻。已吉凶互見者乎。