君子愛財，取之有道
<strong ss=''red''>【原文】</strong>
子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得1之，不去也。君子去仁，惡乎2成名？君子無終食之間違仁，造次3必於是，顛沛1必於是。”
<strong ss=''red''>【注釋】</strong>
1這句的“得”’宇應是”去”字之誤，2惡（wu)乎：哪裏，怎麽。3造次：匆忙，倉促。1顛沛；窮困，受挫折。
<strong ss=''red''>【譯文】</strong>
孔子說：“有錢有地位，這是人人都想望的，但如果不是用仁道的方式得來，君子是不接受的；貧窮低賤，這是人人都厭惡的，但如果不是用仁道的方式擺脫，君子是不擺脫的。君子一旦離開了仁道，還怎麽成就好名聲呢？所以，君子任何時候—一哪怕是在吃完一頓飯的短暫時間裏也不離開仁道，倉促匆忙的時候是這樣，顛沛流離的時候也是這樣。”
<strong ss=''red''>【讀解】</strong>
我們今天說：“君子愛財，取之有道。”什麽“道”？合法之道。
說到底，也就是仁義之道—一仁道。
仁道是安身立命的基礎，生活的原則。所以，無論是富貴還是貧賤，無論是倉促之間還是顛沛流離之時，都絕不能違背這個基礎和原則。用孟子的話來說，還是那句名言：“富貴不能婬，貧賤不能移。”
當然，這裏的前提是要有生活的原則。對於那些“跟著感覺走”，甚至“過把癮就死”的人來說，這一切都是沒有意義的了。麵對激烈的竟爭，弱肉強食，爾虞我詐，隻要能達到目的，不擇一切手段，還有什麽仁道的原則可遵循呢？如果說有，那也是“盜亦有道”的原則——目的就是一切。
這已是世界觀和人生觀的選擇問題了。
<strong ss=''red''>【原文】</strong>
子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得1之，不去也。君子去仁，惡乎2成名？君子無終食之間違仁，造次3必於是，顛沛1必於是。”
<strong ss=''red''>【注釋】</strong>
1這句的“得”’宇應是”去”字之誤，2惡（wu)乎：哪裏，怎麽。3造次：匆忙，倉促。1顛沛；窮困，受挫折。
<strong ss=''red''>【譯文】</strong>
孔子說：“有錢有地位，這是人人都想望的，但如果不是用仁道的方式得來，君子是不接受的；貧窮低賤，這是人人都厭惡的，但如果不是用仁道的方式擺脫，君子是不擺脫的。君子一旦離開了仁道，還怎麽成就好名聲呢？所以，君子任何時候—一哪怕是在吃完一頓飯的短暫時間裏也不離開仁道，倉促匆忙的時候是這樣，顛沛流離的時候也是這樣。”
<strong ss=''red''>【讀解】</strong>
我們今天說：“君子愛財，取之有道。”什麽“道”？合法之道。
說到底，也就是仁義之道—一仁道。
仁道是安身立命的基礎，生活的原則。所以，無論是富貴還是貧賤，無論是倉促之間還是顛沛流離之時，都絕不能違背這個基礎和原則。用孟子的話來說，還是那句名言：“富貴不能婬，貧賤不能移。”
當然，這裏的前提是要有生活的原則。對於那些“跟著感覺走”，甚至“過把癮就死”的人來說，這一切都是沒有意義的了。麵對激烈的竟爭，弱肉強食，爾虞我詐，隻要能達到目的，不擇一切手段，還有什麽仁道的原則可遵循呢？如果說有，那也是“盜亦有道”的原則——目的就是一切。
這已是世界觀和人生觀的選擇問題了。