<strong>第四卷 第二章 清淨本來如何生世界？</strong>
《大佛頂首楞嚴經》原文：
佛言富樓那。如汝所言清淨本然。雲何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說性覺妙明本覺明妙。富樓那言唯然世尊。我常聞佛宣說斯義。佛言汝稱覺明為複性明稱名為覺。為覺不明稱為明覺。富樓那言若此不明名為覺者則無所明。佛言若無所明則無明覺。有所非覺無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明妄為明覺。覺非所明因明立所。所既妄立生汝妄能無同異中熾然成異。異彼所異因異立同。同異發明。因此複立無同無異。如是擾亂相待生勞。勞久發塵自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界靜成虛空。虛空為同世界為異。彼無同異真有為法。覺明空昧相待成搖。故有風輪執持世界。因空生搖堅明立礙。彼金寶者明覺立堅。故有金輪保持國土。堅覺寶成搖明風出。風金相摩。故有火光為變化性。寶明生潤火光上蒸。故有水輪含十方界。火騰水降交發立堅。濕為巨海幹為洲潬。以是義故彼大海中火光常起。彼洲潬中江河常注。水勢劣火結為高山。是故山石擊則成炎融則成水。土勢劣水抽為草木。是故林藪遇燒成土因絞成水。交妄發生遞相為種。以是因緣世界相續。
佛對富樓那說：“富樓那，根據你剛才的問題：眾生本來清淨的性質中，本來原始的狀態下，為什麽會突然出生山河大地呢？富樓那，難道你剛才沒有聽到我所說的‘如來藏，本來就是覺了之性，本來就是玄妙光明’？”
富樓那回答說：“佛啊，我不但剛才聽到佛這麽說了，而且我也記得佛經常在這樣說。”
佛說：“既然你聽說了這個法義，那麽你來說說看，所謂的這個清明覺了的明覺之性，是因為它的明明了了的特性，而稱之為‘覺了之性’呢？還是因為它覺察到了有所不明的，反而襯托出了‘明明了了’，才被稱作‘清明覺了之性’呢？”
富樓那回答說：“我認為，如果這個如來藏，還有‘不明明了了’的，並且把這種不明了的如來藏稱作‘覺了之性’的話，那豈不是沒有‘所明了’了嗎？那豈能是真正的‘覺了之性’？”
佛說：“對啦！如果還是有所不明了的話，那就不是‘清明覺了的明覺之性’了。有這個‘所明’的時候，就算不上是‘覺了’；而沒有這個‘所明’的時候，又怎麽能夠算得上‘明明了了’呢？而且這個時候，用什麽都不明了的‘無明’概念，更加代表不了明覺的清晰明了光明的性質。”
“因此說，如來藏的本性，就是覺了，就是明了，就是清晰，就是光明，但是這僅僅也隻是名相上麵方便的說法而已。可是正是因為這個對這種本性的名相性表詮，導致大家誤認為如來藏成了‘有所覺察、有所明了’的這種‘明覺’（如來說明覺，即非明覺，是名明覺）。”
“作為如來藏的這個‘明覺’，並不是因為有所明，才成立的‘明覺’概念，更不是因為清晰、光明的存在，才建立的‘所明’，所以，在你有了這個虛妄的‘有所明了’的假立之後，就順勢生起了你的更加虛妄的‘能有所明’的作用，先是在什麽都不成立的情況下，妄立了一個‘所’，然後就在這個妄立的‘所’的基礎上，妄上加妄地建立了‘能’。”
“就這樣，在本來渾然不可分割的一個圓滿遍布的整體法界中，整體如來藏中，在不存在什麽異同區別的狀態中，虛妄地建立起來了看似非常明顯和真實的不一樣的‘能所’，從而建立起來了看似非常明顯和真實的迥然相異的種種矛盾。”
“通過這種相異的矛盾，反而更加突出了‘相同’的難能可貴，更加顯示出‘異同’的實際存在性。同時，在此基礎上，還會緊接著發展出‘非同’、‘非異’等等概念，從而種種的相互觀待才能夠成立的二元相對的矛盾，就更加層出不窮。”
“久而久之，就會導致‘瞪發勞相’，產生疲勞後更加虛妄的幻相，逐漸地就形成了形象鮮明的種種塵相。”
“再由這些塵相相互作用，更加混亂不堪的局麵，更加難以明晰的汙濁景象，就出現了；在此基礎上，更會產生因塵相紛雜，疲勞過度而產生的種種煩惱。”
“而當這些煩惱紛紛擾擾地產生作用時，即表現成為物態的世界；而當這些紛紛擾擾地煩惱，暫時蟄伏的時候，就被認為是虛空。而且還會把虛空認為是永遠一樣的‘同’，而會把物態的世界，認為是生滅不定的‘異’。就這樣，從本來根本就不存在任何‘異同’的原始狀態，建立起來了貌似真實存在的‘有為法’。”
“在種種有為法的作用之下，將‘覺了明晰’和‘虛空頑昧’當成了真實存在的對立體，而在這一對對立體的相互作用之下，相互搖動之下，就顯示出來代表著‘動搖、轉動、不定’性質的風輪，由這個風輪，支撐著整個世界的存在。”
“因此，從虛空頑昧當中，因為動搖的風的作用，產生了世界形成的基礎；相對地，也就對應於虛空無礙，產生了堅固障礙之相，因為種種黃金寶礦等，即是代表著地大堅固性的最佳形式，因此在所謂的‘清明覺了之性’的作用下，就妄立出來了存在於風輪之上的金輪，用以形成具體的世界形態，保持著國土的存在。”
“因為之前虛空中的動搖作用，導致了風的產生；緊接著假立了堅固性，導致了金的產生；當風和金相互摩擦，相互作用的時候，電光火石之間，就會導致火光的發生。這個火光，具有變化性，火焰是會飄搖不定的。”
“接下來，種種珍寶的光明性，會產生潤澤的作用，而這個潤澤性，在火光的蒸騰和上揚作用下，就會產生水輪，而這個水輪，也能夠包含著整個的十方世界。”
“接下來，在火的暖熱幹燥上升，和水的潮濕潤澤下降的相互作用下，就會更加建立種種的堅固障礙之相，如果潮濕潤澤性突出表現的話，就是大海汪洋；如果幹燥堅固性突出表現的話，就是大洲陸地。”
“因此，在大海的深處，往往也能夠發現火光的噴發；而在廣博的陸地上麵，也會流淌著大江大河；當水的作用不如火的作用的時候，種種塵相自然就凝結成為巍峨的高山，因此當山石相互撞擊的時候，就會有火星蹦出，而當山石被高溫熔融的時候，就化成了流動的水相。”
“而當土的作用，不如水的作用的時候，就抽發出來草木，因此當種種草木森林，被火焚燒的時候，就會化成灰土，而當被強力絞軋的時候，就會流出汁水。”
“就是因為這一層層虛妄幻相的不斷出現，相互之間不斷地交相作用，相互為因，相互為緣，相互為種，正是在這種種虛妄幻相的不斷作用下，這個世界就不斷地存在下去，發展下去了。”
講到這裏，我們就基本上對佛教關於世界形成和延續的基本觀點有所了解了。
首先，在那個連時間都無法談及的原始時期，用時間概念來說就是久遠劫之前，整個的這個世界、宇宙的最原始的狀態，是根本無法描述和形容的，在那裏，連這是***，那是***的名詞都不存在，但是卻從來都是光明、清淨、覺了的。“吾不知其所以名，強名之曰道”，可以算得上是較為接近的一種說法；當然在名相上，我們可以將之稱為“道”、“佛”、“佛性”、“涅槃”、“智慧”、“究竟”、“原始”、“本來麵目”、“本性”等等。就好像一個人正在處於昏迷狀態中一樣。這也可以叫做“無極”。
之後，不知道怎麽回事情，突然就出現了對上述的根本狀態的一種判別和認知，認為這種狀態是明，光明，明了，雖然沒有光線，但是卻一切都清清楚楚，這就是所謂的“對境”、“所”的出現。就好像這個昏迷的人突然從昏迷中醒過來，第一件事情，就是看到了自己所處的病房。這其實也就是“道生一”，從本來無為無別的狀態中，出生的第一個概念和判斷。這也可以被稱作“太極”。
接下來，就會回轉過來，去看這個“對境”，這個“所”，到底是誰在相對，是誰在做出這個判斷，從而就會產生第二個概念，而這第二個概念，自然就是“作用者”、“能”了。就好像那個從昏迷狀態中醒過來的那個人，第一眼看到病房之後，立刻就會想到“我是誰？我怎麽會到了這裏？”而這，其實也就是“一生二”了。這也可以被稱作“兩儀”出現。
接下來，由於能所已分，觀待已立，而那個所被觀察的所謂的光明性，自然就會被參照著造作出來一個不光明性，也就是覺了性的矛盾體——頑昧性；如果把前一個清明覺了的狀態稱作“光明”，那麽這個相對立的矛盾體，自然就是“無明”了。至此，能，仍然隻有一個，而所，卻出現了性質相對立的“明”與“無明”兩個，也就是從本無異同中，不但產生出了異同，更加產生出了異異；就好像那個已經醒過來的人，繼續產生各種念頭一樣。而這其實也就是“二生三”了。這也可以稱作“三才”出現。
自此之後，同異之間，相互一一、兩兩地作用，會繼續產生各種世界形成的過程；而這也就相當於那個人不再昏迷、單純，而是會產生如同我們平常人一樣多的紛亂的念頭了。而這其實也就是“三生萬物”了。這也就是“四象、八卦、六十四卦等等”不斷生成的過程了。
所以，我們可以這樣的進行理解：雖然這裏講述的是世界形成的因緣和過程，但是這何嚐不是說明我們每一個眾生紛雜妄念的形成過程呢？何嚐不是繼續開示究竟見地呢？隻要我們逆順序地退回去，自然就會退回到原始的狀態、清淨的佛性、本來的如來藏了。可是，為什麽我們到現在為止都不能呢？請大家好好想一想吧！
《大佛頂首楞嚴經》原文：
佛言富樓那。如汝所言清淨本然。雲何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說性覺妙明本覺明妙。富樓那言唯然世尊。我常聞佛宣說斯義。佛言汝稱覺明為複性明稱名為覺。為覺不明稱為明覺。富樓那言若此不明名為覺者則無所明。佛言若無所明則無明覺。有所非覺無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明妄為明覺。覺非所明因明立所。所既妄立生汝妄能無同異中熾然成異。異彼所異因異立同。同異發明。因此複立無同無異。如是擾亂相待生勞。勞久發塵自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界靜成虛空。虛空為同世界為異。彼無同異真有為法。覺明空昧相待成搖。故有風輪執持世界。因空生搖堅明立礙。彼金寶者明覺立堅。故有金輪保持國土。堅覺寶成搖明風出。風金相摩。故有火光為變化性。寶明生潤火光上蒸。故有水輪含十方界。火騰水降交發立堅。濕為巨海幹為洲潬。以是義故彼大海中火光常起。彼洲潬中江河常注。水勢劣火結為高山。是故山石擊則成炎融則成水。土勢劣水抽為草木。是故林藪遇燒成土因絞成水。交妄發生遞相為種。以是因緣世界相續。
佛對富樓那說：“富樓那，根據你剛才的問題：眾生本來清淨的性質中，本來原始的狀態下，為什麽會突然出生山河大地呢？富樓那，難道你剛才沒有聽到我所說的‘如來藏，本來就是覺了之性，本來就是玄妙光明’？”
富樓那回答說：“佛啊，我不但剛才聽到佛這麽說了，而且我也記得佛經常在這樣說。”
佛說：“既然你聽說了這個法義，那麽你來說說看，所謂的這個清明覺了的明覺之性，是因為它的明明了了的特性，而稱之為‘覺了之性’呢？還是因為它覺察到了有所不明的，反而襯托出了‘明明了了’，才被稱作‘清明覺了之性’呢？”
富樓那回答說：“我認為，如果這個如來藏，還有‘不明明了了’的，並且把這種不明了的如來藏稱作‘覺了之性’的話，那豈不是沒有‘所明了’了嗎？那豈能是真正的‘覺了之性’？”
佛說：“對啦！如果還是有所不明了的話，那就不是‘清明覺了的明覺之性’了。有這個‘所明’的時候，就算不上是‘覺了’；而沒有這個‘所明’的時候，又怎麽能夠算得上‘明明了了’呢？而且這個時候，用什麽都不明了的‘無明’概念，更加代表不了明覺的清晰明了光明的性質。”
“因此說，如來藏的本性，就是覺了，就是明了，就是清晰，就是光明，但是這僅僅也隻是名相上麵方便的說法而已。可是正是因為這個對這種本性的名相性表詮，導致大家誤認為如來藏成了‘有所覺察、有所明了’的這種‘明覺’（如來說明覺，即非明覺，是名明覺）。”
“作為如來藏的這個‘明覺’，並不是因為有所明，才成立的‘明覺’概念，更不是因為清晰、光明的存在，才建立的‘所明’，所以，在你有了這個虛妄的‘有所明了’的假立之後，就順勢生起了你的更加虛妄的‘能有所明’的作用，先是在什麽都不成立的情況下，妄立了一個‘所’，然後就在這個妄立的‘所’的基礎上，妄上加妄地建立了‘能’。”
“就這樣，在本來渾然不可分割的一個圓滿遍布的整體法界中，整體如來藏中，在不存在什麽異同區別的狀態中，虛妄地建立起來了看似非常明顯和真實的不一樣的‘能所’，從而建立起來了看似非常明顯和真實的迥然相異的種種矛盾。”
“通過這種相異的矛盾，反而更加突出了‘相同’的難能可貴，更加顯示出‘異同’的實際存在性。同時，在此基礎上，還會緊接著發展出‘非同’、‘非異’等等概念，從而種種的相互觀待才能夠成立的二元相對的矛盾，就更加層出不窮。”
“久而久之，就會導致‘瞪發勞相’，產生疲勞後更加虛妄的幻相，逐漸地就形成了形象鮮明的種種塵相。”
“再由這些塵相相互作用，更加混亂不堪的局麵，更加難以明晰的汙濁景象，就出現了；在此基礎上，更會產生因塵相紛雜，疲勞過度而產生的種種煩惱。”
“而當這些煩惱紛紛擾擾地產生作用時，即表現成為物態的世界；而當這些紛紛擾擾地煩惱，暫時蟄伏的時候，就被認為是虛空。而且還會把虛空認為是永遠一樣的‘同’，而會把物態的世界，認為是生滅不定的‘異’。就這樣，從本來根本就不存在任何‘異同’的原始狀態，建立起來了貌似真實存在的‘有為法’。”
“在種種有為法的作用之下，將‘覺了明晰’和‘虛空頑昧’當成了真實存在的對立體，而在這一對對立體的相互作用之下，相互搖動之下，就顯示出來代表著‘動搖、轉動、不定’性質的風輪，由這個風輪，支撐著整個世界的存在。”
“因此，從虛空頑昧當中，因為動搖的風的作用，產生了世界形成的基礎；相對地，也就對應於虛空無礙，產生了堅固障礙之相，因為種種黃金寶礦等，即是代表著地大堅固性的最佳形式，因此在所謂的‘清明覺了之性’的作用下，就妄立出來了存在於風輪之上的金輪，用以形成具體的世界形態，保持著國土的存在。”
“因為之前虛空中的動搖作用，導致了風的產生；緊接著假立了堅固性，導致了金的產生；當風和金相互摩擦，相互作用的時候，電光火石之間，就會導致火光的發生。這個火光，具有變化性，火焰是會飄搖不定的。”
“接下來，種種珍寶的光明性，會產生潤澤的作用，而這個潤澤性，在火光的蒸騰和上揚作用下，就會產生水輪，而這個水輪，也能夠包含著整個的十方世界。”
“接下來，在火的暖熱幹燥上升，和水的潮濕潤澤下降的相互作用下，就會更加建立種種的堅固障礙之相，如果潮濕潤澤性突出表現的話，就是大海汪洋；如果幹燥堅固性突出表現的話，就是大洲陸地。”
“因此，在大海的深處，往往也能夠發現火光的噴發；而在廣博的陸地上麵，也會流淌著大江大河；當水的作用不如火的作用的時候，種種塵相自然就凝結成為巍峨的高山，因此當山石相互撞擊的時候，就會有火星蹦出，而當山石被高溫熔融的時候，就化成了流動的水相。”
“而當土的作用，不如水的作用的時候，就抽發出來草木，因此當種種草木森林，被火焚燒的時候，就會化成灰土，而當被強力絞軋的時候，就會流出汁水。”
“就是因為這一層層虛妄幻相的不斷出現，相互之間不斷地交相作用，相互為因，相互為緣，相互為種，正是在這種種虛妄幻相的不斷作用下，這個世界就不斷地存在下去，發展下去了。”
講到這裏，我們就基本上對佛教關於世界形成和延續的基本觀點有所了解了。
首先，在那個連時間都無法談及的原始時期，用時間概念來說就是久遠劫之前，整個的這個世界、宇宙的最原始的狀態，是根本無法描述和形容的，在那裏，連這是***，那是***的名詞都不存在，但是卻從來都是光明、清淨、覺了的。“吾不知其所以名，強名之曰道”，可以算得上是較為接近的一種說法；當然在名相上，我們可以將之稱為“道”、“佛”、“佛性”、“涅槃”、“智慧”、“究竟”、“原始”、“本來麵目”、“本性”等等。就好像一個人正在處於昏迷狀態中一樣。這也可以叫做“無極”。
之後，不知道怎麽回事情，突然就出現了對上述的根本狀態的一種判別和認知，認為這種狀態是明，光明，明了，雖然沒有光線，但是卻一切都清清楚楚，這就是所謂的“對境”、“所”的出現。就好像這個昏迷的人突然從昏迷中醒過來，第一件事情，就是看到了自己所處的病房。這其實也就是“道生一”，從本來無為無別的狀態中，出生的第一個概念和判斷。這也可以被稱作“太極”。
接下來，就會回轉過來，去看這個“對境”，這個“所”，到底是誰在相對，是誰在做出這個判斷，從而就會產生第二個概念，而這第二個概念，自然就是“作用者”、“能”了。就好像那個從昏迷狀態中醒過來的那個人，第一眼看到病房之後，立刻就會想到“我是誰？我怎麽會到了這裏？”而這，其實也就是“一生二”了。這也可以被稱作“兩儀”出現。
接下來，由於能所已分，觀待已立，而那個所被觀察的所謂的光明性，自然就會被參照著造作出來一個不光明性，也就是覺了性的矛盾體——頑昧性；如果把前一個清明覺了的狀態稱作“光明”，那麽這個相對立的矛盾體，自然就是“無明”了。至此，能，仍然隻有一個，而所，卻出現了性質相對立的“明”與“無明”兩個，也就是從本無異同中，不但產生出了異同，更加產生出了異異；就好像那個已經醒過來的人，繼續產生各種念頭一樣。而這其實也就是“二生三”了。這也可以稱作“三才”出現。
自此之後，同異之間，相互一一、兩兩地作用，會繼續產生各種世界形成的過程；而這也就相當於那個人不再昏迷、單純，而是會產生如同我們平常人一樣多的紛亂的念頭了。而這其實也就是“三生萬物”了。這也就是“四象、八卦、六十四卦等等”不斷生成的過程了。
所以，我們可以這樣的進行理解：雖然這裏講述的是世界形成的因緣和過程，但是這何嚐不是說明我們每一個眾生紛雜妄念的形成過程呢？何嚐不是繼續開示究竟見地呢？隻要我們逆順序地退回去，自然就會退回到原始的狀態、清淨的佛性、本來的如來藏了。可是，為什麽我們到現在為止都不能呢？請大家好好想一想吧！