<strong>第三卷 第三章 十二處也虛妄（上）</strong>
《大佛頂首楞嚴經》原文：
複次阿難雲何十二處本如來藏妙真如性。阿難汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意雲何。此等為是色生眼見眼生色相。阿難若複眼根生色相者。見空非色色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無誰明空質。空亦如是。若複色塵生眼見者。觀空非色見即銷亡。亡則都無誰明空色。是故當知見與色空俱無處所。即色與見二處虛妄。本非因緣非自然性。
阿難汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓眾集撞鍾。鍾鼓音聲前後相續。於意雲何。此等為是聲來耳邊耳往聲處。阿難若複此聲來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鍾聲同來食處。若複汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鍾聲齊出應不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往亦複無聞。是故當知聽與音聲俱無處所。即聽與聲二處虛妄。本非因緣非自然性。
阿難汝又嗅此爐中栴檀。此香若複然於一銖。室羅筏城四十裏內同時聞氣。於意雲何。此香為複生栴檀木。生於汝鼻為生於空。阿難若複此香生於汝鼻。稱鼻所生當從鼻出。鼻非栴檀。雲何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香當於鼻入。鼻中出香說聞非義。若生於空。空性常恒香應常在。何藉爐中爇此枯木。若生於木則此香質因爇成煙。若鼻得聞合蒙煙氣。其煙騰空未及遙遠。四十裏內雲何已聞。是故當知香臭與聞俱無處所。即嗅與香二處虛妄。本非因緣非自然性。
佛說：“阿難，為什麽我在前麵說十二處本來也就是自己如來藏、佛性、如如性、真心、明覺、真性的虛妄顯現呢？阿難，你且放眼來看這片樹林、花草、經堂和流水，在你看來，這些所有的景象之所以能夠被你看到，到底是因為外部的色塵之中產生了眼睛的看見作用？還是因為眼睛而產生了能夠被看見的外部色塵？如果說是從眼睛產生了外部色塵的話，那麽當你用眼睛看見虛空的時候，因為虛空本身不屬於色塵，沒有色塵所應當具備的大小、形狀、顏色、動靜等特征，因此這個時候所謂的色塵就應當消亡不存在了，既然色塵都已經消亡不存在了，那豈不是什麽都沒有，空空如也？這時，既然連色塵之相都完全消失了，那麽又是誰在這裏明白判斷‘這就是空’呢？因此從眼睛產生了色塵之相的說法，並不正確。”
“反過來，如果說是從外部色塵之中產生了眼睛能看見的這個作用的話，當用眼睛看虛空的時候，同樣因為虛空本來就不是色塵，沒有色塵所應當具備的大小、形狀、顏色、動靜等特征，因此這個時候這個能夠看見的作用就應當消亡不存在了，既然連能夠看見的作用都沒有了，那又會是誰在這裏明白判斷‘這就是空’呢？那也就是說色塵中產生了看見的作用，這個說法，也不正確。”
“經過這樣的分析，我們就應當明白，既不是從外部色塵中產生的眼睛能看見的作用，也不是從眼睛產生了能夠被看見的外部色塵之相。之所以能夠這樣說的根本原因就在於：這個具有能夠看見作用的見，和能夠被看見的色空之相，本來就沒有真實存在的地方和場所，換一句話說：所見的色相和能見的見性這二種處，本來就是虛妄的幻相，不是真實存在，因此也就不能說從因緣所生，更不能說是自然存在。”
佛接著分析說：“阿難，你再仔細聽聽，在這個祗園中，當廚房做好飲食的時候，就會敲鼓發聲來通知大家用餐；當需要大家集會講法的時候，就會撞鍾發聲來通知大家集合。這個鍾鼓之聲一聲接著一聲，聲聲相續。阿難，在你看來，之所以你能夠聽到這個鍾鼓之聲，到底是因為聲音跑到了你的耳朵邊上被你聽到？還是你的耳朵跑到了聲音發出的地方才聽到的？如果說是因為聲音跑到了耳朵邊才會被聽到，那麽當我到王城去乞食的時候，這個祗園中並沒有我，這個時候的聲音必然就隻能來到你阿難的耳朵邊，被你阿難聽到，目犍連和迦葉都不應當聽到，可事實是不但你阿難聽到了鍾聲來吃飯，目犍連、迦葉，甚至連在園中的一千二百五十五個比丘，也都同時聽到了鼓聲，也都同時來吃飯了。因此說聲音跑到耳朵邊才會被聽到，並不正確。”
“如果說是因為你的耳朵跑到了聲音發出的地方，才會被你聽到聲音，那麽當我乞食完成，回到祗園，這個時候王城中並沒有我，而你在因為聽到了鼓聲，也就是說你的耳朵已經跑到擊鼓的地方去了，如果這個時候鍾聲也同時敲響的話，你就不應當有第二個耳朵去跑到鍾聲響起的地方去了，也就是說你不應當同時還能聽到鍾聲，可事實是你不但可以同時聽到鍾鼓之聲，就連夾雜在鍾鼓聲之中的象馬牛羊嘈雜之聲，你都可以同時聽到，那也就是說並不是因為你的耳朵跑到了聲音發出的地方，你才會聽到聲音。”
“再者，如果聲音也不會跑到你這裏，你的耳朵也不會跑去聲音發出的那個地方，也就是說沒有任何來往的話，那也就是說你並不應當聽到任何的聲音，可事實上你還是聽得到所有聲音的呀。所以說，能夠具有聽聞作用的聽覺，和能夠被聽到的各種聲音，全部都沒有真實存在的地方和場所，換一句話說，能聽的聽聞性，和所聽的音聲，這兩種處，本來就是虛妄的幻相，不是真實存在，因此也就不能說從因緣所生，更不能說是自然存在。”
分析完了眼與色、耳與聲這兩對處之後，佛就接著開始分析嗅與香這一對處了。
佛說：“阿難，你再仔細聞一聞這個香爐中的檀香味道，這個檀香，隻要你點燃一條，整個王城周圍四十裏方圓，幾乎同時都能夠聞到這個檀香的香氣。阿難，在你看來，這個香氣是來自於檀香木本身，還是來自於你的鼻子，還是來自於虛空？如果說這個香氣來自於你的鼻子，既然香氣來自於鼻子，也就應當是從鼻子裏麵出來的，可是鼻子並不是檀香木，為什麽會產生檀香的香氣呢？而且你所說的聞到了香氣，自然就是香氣從外麵進入了鼻子才被聞到的，因此說是從鼻子中產生的香氣，並不正確。”
“如果說這個香氣來自於虛空，因為虛空的性質是恒常存在的，因此這個檀香的香氣自然也應當一直存在才對，又何必需要在香爐中點燃檀香木才能產生香氣呢？因此說香氣來自於虛空，也不正確。”
“如果說這個香氣來自於檀香木，因為這個檀香木被點燃之後，會產生煙塵，當你的鼻子聞到香氣的同時，也應當感受到煙塵才對，而且這個煙塵，並不會飛騰太遠，為什麽方圓四十裏內的人都會聞到這個香氣呢？因此說香氣來自於檀香木的說法，還是不正確的。”
“經過這樣的分析，阿難，你就應當知道，能夠被嗅聞到的香臭之氣，和能夠具有嗅聞作用的嗅聞性，並沒有真實存在的地方和處所。也就是說：能嗅聞的嗅聞性，和所嗅聞的香臭氣味，這兩種處，本來就是虛妄的幻相，因此也就不能說從因緣所生，也不能說自然存在。”
《大佛頂首楞嚴經》原文：
複次阿難雲何十二處本如來藏妙真如性。阿難汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意雲何。此等為是色生眼見眼生色相。阿難若複眼根生色相者。見空非色色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無誰明空質。空亦如是。若複色塵生眼見者。觀空非色見即銷亡。亡則都無誰明空色。是故當知見與色空俱無處所。即色與見二處虛妄。本非因緣非自然性。
阿難汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓眾集撞鍾。鍾鼓音聲前後相續。於意雲何。此等為是聲來耳邊耳往聲處。阿難若複此聲來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鍾聲同來食處。若複汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鍾聲齊出應不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往亦複無聞。是故當知聽與音聲俱無處所。即聽與聲二處虛妄。本非因緣非自然性。
阿難汝又嗅此爐中栴檀。此香若複然於一銖。室羅筏城四十裏內同時聞氣。於意雲何。此香為複生栴檀木。生於汝鼻為生於空。阿難若複此香生於汝鼻。稱鼻所生當從鼻出。鼻非栴檀。雲何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香當於鼻入。鼻中出香說聞非義。若生於空。空性常恒香應常在。何藉爐中爇此枯木。若生於木則此香質因爇成煙。若鼻得聞合蒙煙氣。其煙騰空未及遙遠。四十裏內雲何已聞。是故當知香臭與聞俱無處所。即嗅與香二處虛妄。本非因緣非自然性。
佛說：“阿難，為什麽我在前麵說十二處本來也就是自己如來藏、佛性、如如性、真心、明覺、真性的虛妄顯現呢？阿難，你且放眼來看這片樹林、花草、經堂和流水，在你看來，這些所有的景象之所以能夠被你看到，到底是因為外部的色塵之中產生了眼睛的看見作用？還是因為眼睛而產生了能夠被看見的外部色塵？如果說是從眼睛產生了外部色塵的話，那麽當你用眼睛看見虛空的時候，因為虛空本身不屬於色塵，沒有色塵所應當具備的大小、形狀、顏色、動靜等特征，因此這個時候所謂的色塵就應當消亡不存在了，既然色塵都已經消亡不存在了，那豈不是什麽都沒有，空空如也？這時，既然連色塵之相都完全消失了，那麽又是誰在這裏明白判斷‘這就是空’呢？因此從眼睛產生了色塵之相的說法，並不正確。”
“反過來，如果說是從外部色塵之中產生了眼睛能看見的這個作用的話，當用眼睛看虛空的時候，同樣因為虛空本來就不是色塵，沒有色塵所應當具備的大小、形狀、顏色、動靜等特征，因此這個時候這個能夠看見的作用就應當消亡不存在了，既然連能夠看見的作用都沒有了，那又會是誰在這裏明白判斷‘這就是空’呢？那也就是說色塵中產生了看見的作用，這個說法，也不正確。”
“經過這樣的分析，我們就應當明白，既不是從外部色塵中產生的眼睛能看見的作用，也不是從眼睛產生了能夠被看見的外部色塵之相。之所以能夠這樣說的根本原因就在於：這個具有能夠看見作用的見，和能夠被看見的色空之相，本來就沒有真實存在的地方和場所，換一句話說：所見的色相和能見的見性這二種處，本來就是虛妄的幻相，不是真實存在，因此也就不能說從因緣所生，更不能說是自然存在。”
佛接著分析說：“阿難，你再仔細聽聽，在這個祗園中，當廚房做好飲食的時候，就會敲鼓發聲來通知大家用餐；當需要大家集會講法的時候，就會撞鍾發聲來通知大家集合。這個鍾鼓之聲一聲接著一聲，聲聲相續。阿難，在你看來，之所以你能夠聽到這個鍾鼓之聲，到底是因為聲音跑到了你的耳朵邊上被你聽到？還是你的耳朵跑到了聲音發出的地方才聽到的？如果說是因為聲音跑到了耳朵邊才會被聽到，那麽當我到王城去乞食的時候，這個祗園中並沒有我，這個時候的聲音必然就隻能來到你阿難的耳朵邊，被你阿難聽到，目犍連和迦葉都不應當聽到，可事實是不但你阿難聽到了鍾聲來吃飯，目犍連、迦葉，甚至連在園中的一千二百五十五個比丘，也都同時聽到了鼓聲，也都同時來吃飯了。因此說聲音跑到耳朵邊才會被聽到，並不正確。”
“如果說是因為你的耳朵跑到了聲音發出的地方，才會被你聽到聲音，那麽當我乞食完成，回到祗園，這個時候王城中並沒有我，而你在因為聽到了鼓聲，也就是說你的耳朵已經跑到擊鼓的地方去了，如果這個時候鍾聲也同時敲響的話，你就不應當有第二個耳朵去跑到鍾聲響起的地方去了，也就是說你不應當同時還能聽到鍾聲，可事實是你不但可以同時聽到鍾鼓之聲，就連夾雜在鍾鼓聲之中的象馬牛羊嘈雜之聲，你都可以同時聽到，那也就是說並不是因為你的耳朵跑到了聲音發出的地方，你才會聽到聲音。”
“再者，如果聲音也不會跑到你這裏，你的耳朵也不會跑去聲音發出的那個地方，也就是說沒有任何來往的話，那也就是說你並不應當聽到任何的聲音，可事實上你還是聽得到所有聲音的呀。所以說，能夠具有聽聞作用的聽覺，和能夠被聽到的各種聲音，全部都沒有真實存在的地方和場所，換一句話說，能聽的聽聞性，和所聽的音聲，這兩種處，本來就是虛妄的幻相，不是真實存在，因此也就不能說從因緣所生，更不能說是自然存在。”
分析完了眼與色、耳與聲這兩對處之後，佛就接著開始分析嗅與香這一對處了。
佛說：“阿難，你再仔細聞一聞這個香爐中的檀香味道，這個檀香，隻要你點燃一條，整個王城周圍四十裏方圓，幾乎同時都能夠聞到這個檀香的香氣。阿難，在你看來，這個香氣是來自於檀香木本身，還是來自於你的鼻子，還是來自於虛空？如果說這個香氣來自於你的鼻子，既然香氣來自於鼻子，也就應當是從鼻子裏麵出來的，可是鼻子並不是檀香木，為什麽會產生檀香的香氣呢？而且你所說的聞到了香氣，自然就是香氣從外麵進入了鼻子才被聞到的，因此說是從鼻子中產生的香氣，並不正確。”
“如果說這個香氣來自於虛空，因為虛空的性質是恒常存在的，因此這個檀香的香氣自然也應當一直存在才對，又何必需要在香爐中點燃檀香木才能產生香氣呢？因此說香氣來自於虛空，也不正確。”
“如果說這個香氣來自於檀香木，因為這個檀香木被點燃之後，會產生煙塵，當你的鼻子聞到香氣的同時，也應當感受到煙塵才對，而且這個煙塵，並不會飛騰太遠，為什麽方圓四十裏內的人都會聞到這個香氣呢？因此說香氣來自於檀香木的說法，還是不正確的。”
“經過這樣的分析，阿難，你就應當知道，能夠被嗅聞到的香臭之氣，和能夠具有嗅聞作用的嗅聞性，並沒有真實存在的地方和處所。也就是說：能嗅聞的嗅聞性，和所嗅聞的香臭氣味，這兩種處，本來就是虛妄的幻相，因此也就不能說從因緣所生，也不能說自然存在。”