<strong>壇經中的在家修行箴言</strong>
釋忠明
《六祖壇經》是中國佛教史上唯一的一部非佛所說卻被稱為“經”的著作。這決非偶然。自唐宋以來禪宗的大部分語錄，都可以從這裏找到思想源流，並且它還是被稱為是中國文學史上第一部白話作品。在佛學、文化上的價值和貢獻是與世俱認的。細瀏經文，語言通暢優美，文字深入淺出。很多的經句都可圈可點，足可成為每一個修行人，在修行過程中的箴言和左右銘。在其中的疑問晶第三中，我發現有一段文字是六祖專門對在家人開示的，甚可令人玩味。
“師言：善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺，……吾與大眾說無相頌，但依此修，常與吾同處無別；若不作此修，剃發出家，於道何益?頌曰：心平何勞持戒，行直何用參禪。恩則孝養父母，義則上下相憐；讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥，逆耳必是忠言，改過必生智慧，護短心非賢。日用常用饒益，成道非由錢施，菩提隻向心覓，何；勞向外求去?聽說依此修行，西方隻在目前。持戒不論出家、在家，都應該嚴格守持，戒的定義在於防.非止惡，如能受持淨戒就不致於造罪。眾生為何造罪，從心不平來。如人吃眾生肉就是心不平等，就是人與人之間，因階級、種族不平等，才會以強淩弱，發生戰禍。如果能發起佛所指示的，“同體大慈，無緣大悲”之心則一切人。皆是我們的父母師長，兄弟姐妹、六親眷屬，那裏會生出殺害動機，所以說心平何勞持戒？不是不用持戒，因為心平就不會違犯戒律。持戒是為了防非止惡，心若平等，視萬物一如，不起人我是非之執著，自然不殺、不盜，不做損人利己之事，能處處勉勵自己心平，則自然戒在其中。“行直何須參禪”。學佛不但要持戒，而且也極重示修定，因為一個人平時總是妄想紛飛，如果能“盡責”，“中道”，承擔起自己；該做的責任和義務，做你該做的，不做你不該做的，自然循規蹈矩，正直行為現前，就能收攝妄想雜念。一個能正確學佛，和運用佛法的修行人，必定在社會中比未學佛前活得更融洽，更瀟灑、自如.世間非常重示報恩，而佛法更是著重提倡報四恩，父母養育了我們，我們的一切皆從父母而來。為子女的，應該關心父母，父母年老不應嫌棄，有病應侍奉他們湯藥。要知道“孝道”本是我們中華民族傳統的美德，所以說“恩則孝養父母”。“義者”用現代語言所說即正義感，有正正當當的行為，例如任何財物不苟取，盡自己力量來幫助他人，淨土聖賢錄裏記載有二位法師，乘船趕路，在大海中船沉遇難。船上人驚慌起來奮力爭奪救生圈，二位法師說，大難當前，應把生存留給別人，他們不要救生圈，遂遭大海吞沒，這種舍生取義高風亮節，永遠值得我們學習！讓是退讓，或是謙讓不論什麽有益的事，應先讓他人先去齲彼此就會和睦，與名與利都要謙讓，有這種美德就能成就事業，結好人緣，所以說“讓則尊卑和睦”。
上述幾點做到了，有時並不能完全解決問題，因為生活中，我們常常遇到一些“飛來橫禍”，或誤解，或委屈，或無奈。這就需要忍，“忍則眾惡無喧”，人說“忍”字心上一把刀，確實，忍很難，但佛教中所說的“忍”是建立在智慧上麵。強忍會很痛苦，真正的忍實際上是一種觀照，能化解痛苦。怎麽觀照呢，首先，一個學佛的人應當有很強的因果觀念，知道禍福無非因果。還應明了，人並非天生就壞，都有佛性光明的一麵，現在他把痛苦加在別人身上，實在是他降伏不了心中邪惡的習氣，惡習氣支配了他，他隻是一個不能控製自己的可憐蟲，所以，我們應生憐憫心，這樣自然能化解怨恨心。投有這個忍，前麵的心平、行直、恩、義、讓會顯得很無力。
然而，人非聖賢，孰能無過。我們曆生來的習氣、我執、法執，往往令我們不由自主的生起貪、瞋、癡。這就需要常常自我批評，也即是懺悔。—常改過，不護短。一如六祖所說的“苦口是良藥，逆耳必是忠言，改過必生智慧，護短心內非賢。”本來，修行就是一種自我不斷修正，使生命品質不斷提高，升華的過程。
最後幾句，可說是一個在家修行者總的指導思想，即“日用常行饒益，成道非由施錢。菩提隻向心覓，何勞向外求玄”。六祖指出，在家修行，當在日常修行生活中常以菩提心去指導身口意三業。恒在心地上下功夫。這是一個總的落基點。
概括起來，祖師的在家修行要領是以大乘利人之心為基礎，在生活中堅持改過遷惡，且遵守心平、行直、恩、義、讓、忍作為平常生活的行為準繩，這些，不但對六祖當時的在家修行者有用，對現代生活中的在家修行者，亦複如是，有時更具實際意義。
釋忠明
《六祖壇經》是中國佛教史上唯一的一部非佛所說卻被稱為“經”的著作。這決非偶然。自唐宋以來禪宗的大部分語錄，都可以從這裏找到思想源流，並且它還是被稱為是中國文學史上第一部白話作品。在佛學、文化上的價值和貢獻是與世俱認的。細瀏經文，語言通暢優美，文字深入淺出。很多的經句都可圈可點，足可成為每一個修行人，在修行過程中的箴言和左右銘。在其中的疑問晶第三中，我發現有一段文字是六祖專門對在家人開示的，甚可令人玩味。
“師言：善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺，……吾與大眾說無相頌，但依此修，常與吾同處無別；若不作此修，剃發出家，於道何益?頌曰：心平何勞持戒，行直何用參禪。恩則孝養父母，義則上下相憐；讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥，逆耳必是忠言，改過必生智慧，護短心非賢。日用常用饒益，成道非由錢施，菩提隻向心覓，何；勞向外求去?聽說依此修行，西方隻在目前。持戒不論出家、在家，都應該嚴格守持，戒的定義在於防.非止惡，如能受持淨戒就不致於造罪。眾生為何造罪，從心不平來。如人吃眾生肉就是心不平等，就是人與人之間，因階級、種族不平等，才會以強淩弱，發生戰禍。如果能發起佛所指示的，“同體大慈，無緣大悲”之心則一切人。皆是我們的父母師長，兄弟姐妹、六親眷屬，那裏會生出殺害動機，所以說心平何勞持戒？不是不用持戒，因為心平就不會違犯戒律。持戒是為了防非止惡，心若平等，視萬物一如，不起人我是非之執著，自然不殺、不盜，不做損人利己之事，能處處勉勵自己心平，則自然戒在其中。“行直何須參禪”。學佛不但要持戒，而且也極重示修定，因為一個人平時總是妄想紛飛，如果能“盡責”，“中道”，承擔起自己；該做的責任和義務，做你該做的，不做你不該做的，自然循規蹈矩，正直行為現前，就能收攝妄想雜念。一個能正確學佛，和運用佛法的修行人，必定在社會中比未學佛前活得更融洽，更瀟灑、自如.世間非常重示報恩，而佛法更是著重提倡報四恩，父母養育了我們，我們的一切皆從父母而來。為子女的，應該關心父母，父母年老不應嫌棄，有病應侍奉他們湯藥。要知道“孝道”本是我們中華民族傳統的美德，所以說“恩則孝養父母”。“義者”用現代語言所說即正義感，有正正當當的行為，例如任何財物不苟取，盡自己力量來幫助他人，淨土聖賢錄裏記載有二位法師，乘船趕路，在大海中船沉遇難。船上人驚慌起來奮力爭奪救生圈，二位法師說，大難當前，應把生存留給別人，他們不要救生圈，遂遭大海吞沒，這種舍生取義高風亮節，永遠值得我們學習！讓是退讓，或是謙讓不論什麽有益的事，應先讓他人先去齲彼此就會和睦，與名與利都要謙讓，有這種美德就能成就事業，結好人緣，所以說“讓則尊卑和睦”。
上述幾點做到了，有時並不能完全解決問題，因為生活中，我們常常遇到一些“飛來橫禍”，或誤解，或委屈，或無奈。這就需要忍，“忍則眾惡無喧”，人說“忍”字心上一把刀，確實，忍很難，但佛教中所說的“忍”是建立在智慧上麵。強忍會很痛苦，真正的忍實際上是一種觀照，能化解痛苦。怎麽觀照呢，首先，一個學佛的人應當有很強的因果觀念，知道禍福無非因果。還應明了，人並非天生就壞，都有佛性光明的一麵，現在他把痛苦加在別人身上，實在是他降伏不了心中邪惡的習氣，惡習氣支配了他，他隻是一個不能控製自己的可憐蟲，所以，我們應生憐憫心，這樣自然能化解怨恨心。投有這個忍，前麵的心平、行直、恩、義、讓會顯得很無力。
然而，人非聖賢，孰能無過。我們曆生來的習氣、我執、法執，往往令我們不由自主的生起貪、瞋、癡。這就需要常常自我批評，也即是懺悔。—常改過，不護短。一如六祖所說的“苦口是良藥，逆耳必是忠言，改過必生智慧，護短心內非賢。”本來，修行就是一種自我不斷修正，使生命品質不斷提高，升華的過程。
最後幾句，可說是一個在家修行者總的指導思想，即“日用常行饒益，成道非由施錢。菩提隻向心覓，何勞向外求玄”。六祖指出，在家修行，當在日常修行生活中常以菩提心去指導身口意三業。恒在心地上下功夫。這是一個總的落基點。
概括起來，祖師的在家修行要領是以大乘利人之心為基礎，在生活中堅持改過遷惡，且遵守心平、行直、恩、義、讓、忍作為平常生活的行為準繩，這些，不但對六祖當時的在家修行者有用，對現代生活中的在家修行者，亦複如是，有時更具實際意義。