<strong>六祖壇經講話</strong>
<strong>第七機緣品</strong>
<strong>譯文</strong>
六祖大師自從在黃梅得到五祖授衣傳法以後，回到韶州曹侯村，當時並沒有人知道這回事。村中有一位儒學之士名叫劉誌略，對大師非常的禮遇尊敬。劉誌略有一位姑母是比丘尼，法名無盡藏，經常誦念《大般涅槃經》，六祖一聽，就知道經文中的妙義，於是就替他講解說明。無盡藏比丘尼便拿著經文請問六祖。六祖說：“字我是不認識的，但關於經義請盡量發問。”
無盡藏比丘尼說：“字尚且不認識，如何能夠理解經文的意義呢？”
六祖說：“三世諸佛的微妙道理，並不在於文字上。”
無盡藏比丘尼聽了非常驚訝，就到處去轉告裏中的耆宿大德說：“這是一位有道的人，應當請來供養。”於是有魏武帝曹操的遠孫曹叔良以及當地居民，都爭相前來瞻仰禮拜六祖大師。
那個時候，寶林古寺自從經過隋朝末年的戰火兵災，已經成為廢墟。於是就在古寺的原來基地上重建佛寺，禮請六祖前往住持。不久，寶林寺就成了一座名刹。六祖在寶林寺住了九個多月，又被惡黨尋至追殺，大師就隱避在寺前山中，後來惡人又放火焚燒前山的草木，六祖勉強將身體擠進大石頭的縫隙中隱藏，才得免於被害。那塊石頭現在還留在六祖結跏趺坐的膝蓋痕跡，以及所穿衣服的布紋，因此後人稱此石頭為“避難石”。惠能大師想起了五祖曾說的“逢懷則止，遇會則藏”的話，於是就在懷集、四會二縣境內隱居下來。
法海比丘，唐朝韶州曲江縣人，初次參禮六祖時問道：“即心即佛是甚麽道理？祈求和尚慈悲為我解說。”
六祖說：“前念不生執著，當下就是心；後念不令斷滅，當下就是佛；能成就一切相的是心，能遠離一切相的是佛。這個問題如果要我詳細解說，縱使經過無量劫的時間也是述說不荊聽我說偈：
‘無念之心名為慧，離相即佛就是定。
定慧須均等修持，心意自然常清淨。
能悟此頓教法門，由你習性所自得。
定體慧用本無生，定慧雙修才是正。’”
法海在六祖的開示下豁然大悟，於是以偈讚歎說：“無念的心原來就是佛，不能覺悟而自我委屈；我已明白定慧的正因，當定慧雙修離一切相。”
法達比丘，洪州地方的人士，七歲出家，常常誦念《妙法蓮華經》。有一天，前來禮拜六祖，頭卻不著地。六祖訶斥道：“頂禮頭不著地，與不頂禮有何不同？你心中必自負有一事物在，你究竟修學甚麽專長呢？”
法達說：“我念誦《妙法蓮華經》已經有三千部了。”
六祖說：“如果你念到一萬，能領悟經中大意，而不覺得自己勝過別人，那就能和我並肩同行。你現在竟以誦經千部而自負，一點也不知道自己的過失，現在聽我說偈：‘頂禮本為折伏慢心之幢，為何頂禮時頭不著地？心中存有我罪業即生起，無求功之念能獲福無量。’”
六祖大師又問道：“你叫甚麽名字？”
法達說：“名叫法達。”
六祖說：“你的名字叫法達，何曾通達妙法？”於是又說一偈：“現在你的名字叫法達，殷勤誦念經典不曾停息，這隻隨著聲音空在口頭誦念，必須經義明心才能號稱菩薩。今日和你有這段因緣，所以現在我為你說示法義，隻要信佛本無言說法，妙法蓮花自然從口發。”
法達聽完偈語後，向六祖懺悔謝罪說：“從今以後，我一定對一切謙虛恭敬，弟子雖然誦持《法華經》，卻不了解經中的意義，所以心中常有疑惑。和尚智能深廣博大，請約略為我講說經中的義理。”
六祖說：“法達！佛法本來就很通達，是你自心不能通達；經義本來無可疑問，是你自心起了疑惑。你誦這部經，可知道它以甚麽為宗趣嗎？”
法達說：“弟子根性愚鈍，向來隻依經文誦念，那裏會知道以甚麽為旨趣呢？”
六祖說：“我不認得字，你試拿經本來讀誦一遍給我聽，我為你講說。”於是法達就高聲的誦念經文，念到〈譬喻品〉時，六祖說：“停！這部經原來是以‘佛為一大事因緣出現於世’為宗，即使說再多的譬喻，也不會超越這個宗旨。甚麽是因緣呢？經中說：‘諸佛世尊都隻為一大事因緣所以出現於世間。’所謂一大事，就是佛的真知見。世間的人不是向外迷惑執著諸相，就是心內迷惑執著於空，如果能夠於相遠離一切相執，於空遠離空執，這就是內外不執不迷。如果悟得這個法門，在一念之間心地豁然開朗，這就是開佛知見。
佛的意義就是覺，分為四門：令眾生開啟‘覺的知見’，為眾生指示‘覺的知見’，令眾生體悟‘覺的知見’，令眾生契入‘覺的知見’。如果在聽聞開示時，便能體悟契入，就是‘覺的知見’，讓本來具有的真性得以顯現。你要慎重，不要用錯誤的知見解釋經義！不要見經上說‘開示悟入’，就誤以為那自然是佛的知見，與我輩凡夫沒有緣份。如果誤作這樣的見解，就是誹謗佛經，詆毀佛陀。他既然是佛，已經具有佛的知見了，何必還要再去‘開佛知見’呢？你現在應當堅信：所謂佛的知見，就是你自己的心，心外再也沒有其它的佛了。因為一切眾生自己障蔽了光明的心性，貪著塵勞境界，向外攀緣而內心生起妄想紛擾，甘心受塵勞的驅使而奔馳，所以才要勞動大覺佛陀，從正定中出現於世，苦口婆心地宣說種種方便法門，勸導令眾生止息貪愛等妄想執著，不要向心外去妄求，這樣就和諸佛沒有差別，所以說是開佛知見。
我也常勸一切人，要在自己心中開啟佛的知見。但是，世間的人心地不正，愚昧迷惑，造種種罪，口說善言，心懷惡念，貪愛瞋恚，嫉賢妒能，諂媚佞言，自恃慢人，侵犯別人，損害他物，這就是自己開啟了眾生的知見。如果能端正心念，時常生起智能，觀照自己的心性，不造惡而行善，這就是自己開啟佛的知見了。你必須念念在開啟佛的知見上，千萬不要自己開啟眾生的知見！能開啟佛的知見，就是佛出世間；開啟眾生的知見，就是還在眾生世間。你如果隻是辛辛苦苦的執著念誦《法華經》文，以為這就是功課，這和犁牛愛惜牠自己的尾巴又有甚麽不同呢？”
法達聽後說：“照這樣說，隻要能理解經義就好，那就可以不必誦經了麽？”
六祖說：“佛經的本身有甚麽過失呢？難道障礙了你的誦念嗎？須知執迷和覺悟在於個人，受損或得益都由於自己。口誦經文而心能行其義，就是能夠轉經；口誦經文而心不行其義，就是被經文所轉了。聽我說偈：
‘心若執迷被法華轉，心若領悟能轉法華。
誦經雖久不明經義，與理相悖成為仇家。
無所執念所念是正，有所執念所念成邪。
不論有無都不執著，永遠駕禦大白牛車。’”
法達聽了這首偈語，不禁感動涕泣，於言下即時大悟，對六祖說：“法達從過去以來，確實未曾轉《法華》，而是被《法華》所轉。”
法達又再啟問：“經上說：‘一切大聲聞乃至菩薩，即使竭盡思慮共同測度，也不能測知佛陀的智能。’”現在隻令凡夫但能覺悟自己的心性，就說是佛的知見，如果不是上等根性的人，不免要生起疑惑誹謗。又經中說三車：羊車、鹿車、牛車，與大白牛車，究竟要怎樣來區別呢？祈願和尚再次慈悲開示。”
六祖說：“經意本來就說得很清楚，是你自己執迷而與之相違背罷了！一切三乘行人之所以不能測知佛智，問題就出在他們要去度量，任憑他們費盡心思共同推測，隻有更增加與佛智距離遙遠。佛法本來是為不覺的凡夫而設說的，並不是為佛而設說的，如果不肯相信這個道理，那就聽任他退出會席。隻是他竟不知道自己原就坐在白牛車上，卻還要向門外去別覓羊鹿牛三車。何況經文明白地向你說：‘畢竟隻有一佛乘，並沒有其它諸乘。或說二乘、三乘，乃至說無數的方便法門，以及種種因緣譬喻等言詞，這些法全部都是為了一佛乘說的。”你怎麽不注意省察呢？羊鹿牛三車是佛所設的三乘方便法，是為昔時眾生迷失實相而施設的權教；大白牛車是佛真實說的一乘實相法，是為現今眾生修持成熟而開顯的實教。這隻不過是教你去除三乘方便的假名而歸入一乘實相的實教，一旦歸入實教之後，就沒有所謂的實教了。要知道所有珍貴財物全部都屬於你所擁有，任由你自己去受用，更不作佛陀慈父想，也不作眾生窮子想，更沒有所謂的受用財寶想，這才叫作真正的在持誦《法華經》。能夠如此，就好像從前劫到後劫，手中並沒有放下經卷；從白天到黑夜，無時不是在持誦《法華經》。”
法達蒙受六祖大師啟迪，歡喜踴躍，於是用偈來讚歎說：
妙法蓮華經已念誦了三千遍，在曹溪六祖一句下全數消亡。
不明了諸佛出世的因緣宗旨，怎麽能息滅累劫以來的妄心？
羊鹿牛三車是權巧施設，初中後三善是依次發揚。
誰能知道火宅內的眾生，原來一悟之後是法中王。
惠能大師說：“從今以後，你才可以被稱為真正誦經的出家人。”法達從此領悟到深奧玄妙的道理，也沒有停止他的課誦。
智通比丘，壽州安豐人。最初閱讀《楞伽經》多達一千多遍，卻不能領會三身和四智的意義，於是就來參禮六祖，懇求解說經中要義。
六祖說：“所謂三身：清淨法身，是你的自心本性；圓滿報身，是你的般若智能；千百億化身，是你的修行實踐。如果離開本性，另外說有三身，這就是有身而無智；如果悟三身本無自性，這就叫作四智正覺。聽我說偈：‘自性本來具有三身，由三身發明成四智。不必摒絕見聞外緣，就能超然直登佛地。我現在為你說的法，你要深信永無迷惑。莫學他人向外馳求，整天口中徒說菩提。’”
智通又再啟請說：“是否能請求大師為我講說四智的意義？”
六祖說：“既然領會自性三身的意義，自然也就能明白四智的意義，為甚麽還要問這個問題呢？如果離開了自性三身，而另外去談說四智，這就叫作有智無身；即使有智，也等於無智。”
六祖又再說偈：“大圓鏡智是本性清淨體，平等性智的心體無所滯礙，妙觀察智不假功成，不涉計度，不起分別，成所作智如同大圓鏡。雖然五八兩識果上轉，六七兩識因中轉，但隻轉其名而非轉其實性體。如果在悟道轉識時，不留餘情，盡管外緣繁雜多起，而心卻處於定中。”
智通聞偈後立即領悟了本性四智，於是呈偈說道：
三身原來是我的體性，四智原本是明徹的心。
三身四智圓融無障礙，應物隨緣任意而現形。
起心修持都是妄念動，守住也不是最好辦法。
身智妙旨因師得曉悟，從此盡無染汙諸假名。
智常比丘，信州貴溪人。童年時出家，誌在求得明心見性。有一天，來參禮六祖，六祖問他：“你從那裏來？想要求得甚麽嗎？”
智常答說：“學僧最近到洪州白峰山參禮大通和尚，承蒙他開示見性成佛的奧義，隻是心中還有一些疑惑不能解決，因此從遙遠的地方前來參禮，祈求和尚慈悲為我開示。”
六祖說：“他都說了些甚麽？你試著舉出一些例子說說看。”
智常說：“我到了那裏，大約住了三個月，都不曾得到他的開示教誨，我因為求法心切的緣故，有一天晚上，我單獨進入方丈室，請他開示：‘甚麽是我的本來心性呢？’他說：‘你見過虛空嗎？’我回答說：‘見過。’他又問：‘你所見的虛空有沒有相貌呢？’我回答說：‘虛空沒有形體，那有甚麽相貌可言呢？’他說：‘你的本性就如同虛空，了無一物可見，這就叫作正見；沒有一物可知，這就叫作真知。沒有青黃長短等色法的區別，但見得本源清淨無染，覺體圓融澄明，這就叫作見性成佛，也叫作如來知見。’學僧雖然聽了這個說法，還是不能解決內心的狐疑，所以懇求和尚開示。”
六祖說：“那位和尚所說，還存有知見在，所以不能使你全然明白。我現在給你一首偈語：‘不見一法猶心存無見，就好像浮雲遮蔽日光。不知一法猶執守空知，依然像太虛中閃電。這個知見是瞬起暫現，然而卻如此錯認知見，那裏曾了解隨緣方便？你應當要能一念知非，好讓自性靈光經常顯現。’”
智常聽了這首偈語以後，心裏豁然開朗。於是也說了一偈：“無來由的生起知見，執著外相覓求正覺，隻要存有悟的念頭，那能出離昔時迷惑？自性中覺悟的源體，仍隨知見徒然遷流。若非進入祖師丈室，依舊茫然執著兩端。”
有一天，智常問六祖說：“佛陀說三乘教法，又說有最上乘，弟子不了解，願求和尚教導。”
六祖說：“你應觀照自己的本心，不要執著心性外的法相。佛法並沒有四乘之分，而是人心各有不同：從目見耳聞下轉誦經典的人是小乘行者，悟解佛法義理的人是中乘行者，依法修行的人是大乘行者，萬法完全通達，萬法具足完備，一切不染不著，遠離一切法相，無一法可得，這就叫作最上乘的行者。乘是行的意思，不是在口頭上爭論就能得到。你應該自己依法修行，不必問我。無論在什麽時候，你自己的佛性都是來去無礙，圓通無礙的。”
智常禮謝六祖的開示，從此侍奉六祖，一直到六祖示寂。
誌道比丘，廣州南海縣人。有一天，他請示六祖大師：“學人自從出家以來，閱讀《涅槃經》已經有十多年了，還不明白經中大意，請和尚慈悲教誨！”
六祖說：“你甚麽地方不明白呢？”
誌道說：“‘諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。’我對這首偈語有所疑惑。”
六祖說：“你為甚麽會有疑惑呢？”
誌道說：“一切眾生都有二身，就是所說的色身和法身。色身是無常的，有生有滅；法身是常的，沒有知覺。經中說‘生滅滅已，寂滅為樂’，不知道是那個身入於寂滅？那個身受此真樂？如果說是色身，當色身壞滅的時候，地水火風四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可說是樂了；如果說法身入於寂滅，那麽法身如同草木瓦石一樣的沒有知覺，由什麽來享受真樂呢？又法性是生滅法中的實體，五蘊是生滅法中的相用，一體有五用，生滅應當是恒常的。生就是從性體而起的相用，滅就是攝相用而還歸於性體。如果聽任他們再生，那麽有情含識的眾生就不斷絕也不滅亡；如果不聽任他們再生，就將永遠歸於寂靜，而與無情的東西沒有甚麽不同了。這樣，一切萬法就被涅槃所限製，生命尚不可得，還有甚麽快樂可言呢？”
六祖說：“你是佛門弟子，為甚麽學習外道的斷常而妄自議論最上乘法呢？據你所說，就是色身之外另有一個法身，離了色身的生滅可以另外求得法身的寂滅。又推論說涅槃常樂，要有某個身來受用。這是在執著生死，貪著世間的快樂。你應當知道，佛陀就因為一切迷執的眾生妄認五蘊假和的色身為自我，分別妄計一切法為外塵，貪生厭死，妄念遷流，不知人生如夢似幻，虛假不實，枉受生死輪回，反而將常樂的涅槃看成是苦，整天忙碌地奔馳營求俗務。佛陀為憐憫這些愚迷眾生，於是開示涅槃真樂的境界。是沒有刹那生起的相可見，也沒有刹那壞滅的相可尋，更沒有生滅可滅，才是涅槃寂滅分明現前的境界。正當寂滅現前的時候，也沒有甚麽東西可以讓你感受到這是寂滅，這就是所說的常樂。這種常樂本來沒有甚承受的人，也沒有甚麽不承受的人。那裏會有一體五用的名稱呢？更何況你還說涅槃禁伏一切法，讓它們永無生命呢？這就是在毀謗佛法了。
聽我說一首偈語：‘至高無上大般涅槃，圓融明淨常寂靈照，凡夫愚人說是死亡，外道之人執為斷滅。二乘行者視為無作，全都屬於情識執著，是六十二見的根本。隻是妄立虛假名目，何曾具有真實之義？唯有超越常人的人，通達一切不取不舍。因知五蘊色法心法，以及五蘊中的假我，隻是外現種種色像，各種不同的音聲相，一切平等皆如夢幻，不必生起凡聖見解，也不必作涅槃理解，二邊三時一起坐斷。常應六根生起大用，卻沒有諸用的念頭。分別思量一切諸法，卻沒有分別的妄見。縱使劫火燒乾海底，災風鼓動諸山相擊，這真常寂滅的法樂，就是大般涅槃實相。我今在此勉強形容，使你舍棄不正見解。你若不去隨言生解，定能領悟少分佛法。’”誌道聽了偈語之後，得大開悟，歡喜踴躍地禮謝而退。
行思禪師，出生在吉州安城地方的劉家。他聽說曹溪六祖大師法席隆盛，化導無數，便前來參禮六祖，請示六祖大師說：“應當做甚麽才能不落入階級？”
六祖說：“你曾做些甚麽事？”
行思說：“我連‘聖諦’也不做。”
六祖說：“那你又落甚麽階級呢？”
行思說：“聖諦尚且不做，還有甚麽階級可落？”
六祖非常器重他，於是命他作寺眾的首座。
有一天，六祖對他說：“你應當教化一方，勿使正法斷絕。”
行思既已承受了六祖的頓教正法，便回到吉州青原山，大弘正法，紹隆佛教。
懷讓禪師，金州杜氏人家的兒子。最初到嵩山參謁惠安國師，惠安大師遣他到曹溪參學。懷讓到了曹溪，虔誠頂禮，六祖問他：“你從甚麽地方來？”
懷讓答：“從嵩山來。”
六祖問：“甚麽東西這樣來呢？”
懷讓說：“說是像一個甚麽東西就不對了。”
六祖說：“還可以修證嗎？”
懷讓說：“修證不是沒有，汙染則不可得。”
六祖說：“就這個不汙染，是諸佛所共護念。你既是這樣，我也是這樣。印度般若多羅曾有預言：‘你門下將出生一匹馬駒，縱橫天下，人莫敢當。’這預言，你要默記在心，不要太早說出來！”
懷讓當下豁然契會，於是就在六祖身邊服侍十五年，日漸體達頓教玄妙意旨。後來前往南嶽衡山，大闡禪宗頓教法門。
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏人家的兒子。自幼研習經論，精通天台止觀法門。因為閱讀《維摩經》，得以發明心地。六祖的弟子玄策禪師偶然相訪，和他暢談，玄覺所說都能契合諸祖的意旨。玄策問他：“仁者是在那一位老師門下得法？”
玄覺說：“我聽大乘方等經論，每部都各有師承，後來從《維摩經》中悟得佛法相傳以心印心的宗旨，隻是還沒有為我作證明的人。”
玄策說：“在威音王佛未出世以前，還可以說有無師自悟的人；在威音王佛出世以後，無師自悟的人，都是天然外道。”
玄覺說：“希望仁者能為我印證。”
玄策說：“我人微言輕，曹溪有位六祖大師，各方前往參學者眾，而且都是領受正法的人。如果你要去，我可以和你一同前往。”
於是玄覺就和玄策一同前來參謁六祖。玄覺繞著六祖走了三圈，振錫杖，而後站立不動。
六祖說：“出家人應該具備三千威儀、八萬細行，大德從甚麽地方來，為何如此傲慢無禮？”
玄覺說：“生死問題是人生的大事，因為生命無常，來去迅速。”
六祖說：“為甚麽不去體會無生，來了悟生命來去本來就沒有所謂迅速不迅速呢？”
玄覺說：“體認自性則自性本就無生無死，既無生死，則無遲速可言。”
六祖說：“誠然是這樣！誠然是這樣！”
玄覺這時才具備威儀向大師頂禮拜謝，隨即告辭。六祖說：“就這樣回去不是太快了嗎？”
玄覺說：“本來就沒有動，那有遲速可言？”
六祖說：“甚麽人知道本來不動？”
玄覺說：“是仁者自心生起了分別。”
六祖說：“你已深悟得無生的意義了。”
玄覺說：“無生那裏還有甚麽意義在呢？”
六祖說：“如果沒有意義，誰來分別呢？”
玄覺說：“分別本身也沒有甚麽意義。”
六祖說：“很好！請小住一晚吧！”
當時的人就稱玄覺為“一宿覺”。後來著有《證道歌》，流傳於世。
智隍禪師，最初參禮五祖的時候，自稱已經得到佛法真傳，曾在庵中長習靜坐達二十年之久。六祖的弟子玄策禪師雲遊到河北朔方時，聽到智隍禪師的聲名，就到他所住的庵堂造訪，問他說：“你在這裏作甚麽呢？”
智隍禪師說：“入定。”
玄策禪說：“你所說的入定，是有心入呢？還是無心入呢？如果說是無心入，一切沒有情識的草木瓦石，應該算是得定了；如果說是有心入，一切有情含識的眾生也都應該得定了。”
智隍禪師說：“我正在入定的時候，不見有心或無心。”
玄策禪師說：“不見有‘有心或無心’，那就是常在定中，還有甚麽出定入定呢？如果有出入可說，那就不是大定了。”
智隍禪師無言以對。過了許久，智隍禪師問道：“禪師是嗣承那一位祖師的法門呢？”
玄策禪師說：“家師是曹溪六祖。”
智隍禪師說：“六祖以甚麽為禪定呢？”
玄策禪師說：“家師所說的禪定，法身湛然常寂，性相體用一如。五陰緣起，其性本空；六塵境相，不是實有，心本不出不入，不定不亂。禪性本無所住，遠離住著禪的寂靜；禪性本無生滅，遠離生起禪定的念頭。心好比虛空，又沒有虛空量可得。”
智隍禪師聽了這一番道理，就直接來拜謁六祖大師。六祖問他說：“你從甚麽地方來呢？”
智隍禪師於是把遇到玄策禪師的前緣述說一遍。六祖說：“的確如玄策所說。隻要你的心如虛空，不執著於空見；應用自在無礙，或動或靜都不分別思量，忘卻凡聖的差別，泯滅能所的對待，如此性相一如，自然無時不在定中。”
智隍言下大悟，二十年來的有所得心，完全無聲無影。那天夜裏，河北的官吏、百姓都聽到空中有聲音說：“隍禪師今天得道了！”
後來智隍禮謝辭別六祖，又回到河北，廣開法宴，教化僧俗四眾弟子。有一個僧人請問六祖大師說：“黃梅五祖的佛法意旨，到底是甚麽人得著？”
六祖說：“會佛法的人得著。”
僧又問：“和尚可曾得到？”
六祖說：“我不會佛法。”
有一天，六祖想要洗滌五祖所傳授的法衣，卻找不到好泉水，因此就到寺後五裏遠的地方，看到該處山林茂盛，瑞氣盤旋，六祖於是振動錫杖卓立該地，泉水立即應手湧出，積聚成為一個水池，六祖於是跪下，在石上洗衣。忽然有一僧前來頂禮膜拜，說：“我方辯，是西蜀地方的人。我從很遠的地方來，希望能看到祖師傳來的衣缽。”
六祖就把衣缽拿給他看，接著問說：“上人精通甚麽事業呢？”
方辯說：“善於塑像。”
六祖正色說：“你試著塑一尊像看看。”
方辯一時不知所措。過了幾天，他塑成了一尊六祖的法像，大約有七寸高，維妙維肖。六祖笑著說：“你隻懂得塑像的性，不懂得佛性。”六祖伸手為方辯摩頂，說：“永遠作為人天福田。”
有一個僧人舉述臥輪禪師所作的一首偈：
臥輪有一個伎倆，能斷絕百般思想，
對外境心不攀緣，菩提心日日增長。
六祖聽了，就對他說：“這首偈語還沒有見到自己的心性，如果依照這首偈去修行，反而會受到束縛。”
因此，六祖為他說了一首偈語：
惠能沒有什麽伎倆，不用斷絕百般思想，
對境時心不斷生起，菩提心作麽增長呢？
<strong>第七機緣品</strong>
<strong>譯文</strong>
六祖大師自從在黃梅得到五祖授衣傳法以後，回到韶州曹侯村，當時並沒有人知道這回事。村中有一位儒學之士名叫劉誌略，對大師非常的禮遇尊敬。劉誌略有一位姑母是比丘尼，法名無盡藏，經常誦念《大般涅槃經》，六祖一聽，就知道經文中的妙義，於是就替他講解說明。無盡藏比丘尼便拿著經文請問六祖。六祖說：“字我是不認識的，但關於經義請盡量發問。”
無盡藏比丘尼說：“字尚且不認識，如何能夠理解經文的意義呢？”
六祖說：“三世諸佛的微妙道理，並不在於文字上。”
無盡藏比丘尼聽了非常驚訝，就到處去轉告裏中的耆宿大德說：“這是一位有道的人，應當請來供養。”於是有魏武帝曹操的遠孫曹叔良以及當地居民，都爭相前來瞻仰禮拜六祖大師。
那個時候，寶林古寺自從經過隋朝末年的戰火兵災，已經成為廢墟。於是就在古寺的原來基地上重建佛寺，禮請六祖前往住持。不久，寶林寺就成了一座名刹。六祖在寶林寺住了九個多月，又被惡黨尋至追殺，大師就隱避在寺前山中，後來惡人又放火焚燒前山的草木，六祖勉強將身體擠進大石頭的縫隙中隱藏，才得免於被害。那塊石頭現在還留在六祖結跏趺坐的膝蓋痕跡，以及所穿衣服的布紋，因此後人稱此石頭為“避難石”。惠能大師想起了五祖曾說的“逢懷則止，遇會則藏”的話，於是就在懷集、四會二縣境內隱居下來。
法海比丘，唐朝韶州曲江縣人，初次參禮六祖時問道：“即心即佛是甚麽道理？祈求和尚慈悲為我解說。”
六祖說：“前念不生執著，當下就是心；後念不令斷滅，當下就是佛；能成就一切相的是心，能遠離一切相的是佛。這個問題如果要我詳細解說，縱使經過無量劫的時間也是述說不荊聽我說偈：
‘無念之心名為慧，離相即佛就是定。
定慧須均等修持，心意自然常清淨。
能悟此頓教法門，由你習性所自得。
定體慧用本無生，定慧雙修才是正。’”
法海在六祖的開示下豁然大悟，於是以偈讚歎說：“無念的心原來就是佛，不能覺悟而自我委屈；我已明白定慧的正因，當定慧雙修離一切相。”
法達比丘，洪州地方的人士，七歲出家，常常誦念《妙法蓮華經》。有一天，前來禮拜六祖，頭卻不著地。六祖訶斥道：“頂禮頭不著地，與不頂禮有何不同？你心中必自負有一事物在，你究竟修學甚麽專長呢？”
法達說：“我念誦《妙法蓮華經》已經有三千部了。”
六祖說：“如果你念到一萬，能領悟經中大意，而不覺得自己勝過別人，那就能和我並肩同行。你現在竟以誦經千部而自負，一點也不知道自己的過失，現在聽我說偈：‘頂禮本為折伏慢心之幢，為何頂禮時頭不著地？心中存有我罪業即生起，無求功之念能獲福無量。’”
六祖大師又問道：“你叫甚麽名字？”
法達說：“名叫法達。”
六祖說：“你的名字叫法達，何曾通達妙法？”於是又說一偈：“現在你的名字叫法達，殷勤誦念經典不曾停息，這隻隨著聲音空在口頭誦念，必須經義明心才能號稱菩薩。今日和你有這段因緣，所以現在我為你說示法義，隻要信佛本無言說法，妙法蓮花自然從口發。”
法達聽完偈語後，向六祖懺悔謝罪說：“從今以後，我一定對一切謙虛恭敬，弟子雖然誦持《法華經》，卻不了解經中的意義，所以心中常有疑惑。和尚智能深廣博大，請約略為我講說經中的義理。”
六祖說：“法達！佛法本來就很通達，是你自心不能通達；經義本來無可疑問，是你自心起了疑惑。你誦這部經，可知道它以甚麽為宗趣嗎？”
法達說：“弟子根性愚鈍，向來隻依經文誦念，那裏會知道以甚麽為旨趣呢？”
六祖說：“我不認得字，你試拿經本來讀誦一遍給我聽，我為你講說。”於是法達就高聲的誦念經文，念到〈譬喻品〉時，六祖說：“停！這部經原來是以‘佛為一大事因緣出現於世’為宗，即使說再多的譬喻，也不會超越這個宗旨。甚麽是因緣呢？經中說：‘諸佛世尊都隻為一大事因緣所以出現於世間。’所謂一大事，就是佛的真知見。世間的人不是向外迷惑執著諸相，就是心內迷惑執著於空，如果能夠於相遠離一切相執，於空遠離空執，這就是內外不執不迷。如果悟得這個法門，在一念之間心地豁然開朗，這就是開佛知見。
佛的意義就是覺，分為四門：令眾生開啟‘覺的知見’，為眾生指示‘覺的知見’，令眾生體悟‘覺的知見’，令眾生契入‘覺的知見’。如果在聽聞開示時，便能體悟契入，就是‘覺的知見’，讓本來具有的真性得以顯現。你要慎重，不要用錯誤的知見解釋經義！不要見經上說‘開示悟入’，就誤以為那自然是佛的知見，與我輩凡夫沒有緣份。如果誤作這樣的見解，就是誹謗佛經，詆毀佛陀。他既然是佛，已經具有佛的知見了，何必還要再去‘開佛知見’呢？你現在應當堅信：所謂佛的知見，就是你自己的心，心外再也沒有其它的佛了。因為一切眾生自己障蔽了光明的心性，貪著塵勞境界，向外攀緣而內心生起妄想紛擾，甘心受塵勞的驅使而奔馳，所以才要勞動大覺佛陀，從正定中出現於世，苦口婆心地宣說種種方便法門，勸導令眾生止息貪愛等妄想執著，不要向心外去妄求，這樣就和諸佛沒有差別，所以說是開佛知見。
我也常勸一切人，要在自己心中開啟佛的知見。但是，世間的人心地不正，愚昧迷惑，造種種罪，口說善言，心懷惡念，貪愛瞋恚，嫉賢妒能，諂媚佞言，自恃慢人，侵犯別人，損害他物，這就是自己開啟了眾生的知見。如果能端正心念，時常生起智能，觀照自己的心性，不造惡而行善，這就是自己開啟佛的知見了。你必須念念在開啟佛的知見上，千萬不要自己開啟眾生的知見！能開啟佛的知見，就是佛出世間；開啟眾生的知見，就是還在眾生世間。你如果隻是辛辛苦苦的執著念誦《法華經》文，以為這就是功課，這和犁牛愛惜牠自己的尾巴又有甚麽不同呢？”
法達聽後說：“照這樣說，隻要能理解經義就好，那就可以不必誦經了麽？”
六祖說：“佛經的本身有甚麽過失呢？難道障礙了你的誦念嗎？須知執迷和覺悟在於個人，受損或得益都由於自己。口誦經文而心能行其義，就是能夠轉經；口誦經文而心不行其義，就是被經文所轉了。聽我說偈：
‘心若執迷被法華轉，心若領悟能轉法華。
誦經雖久不明經義，與理相悖成為仇家。
無所執念所念是正，有所執念所念成邪。
不論有無都不執著，永遠駕禦大白牛車。’”
法達聽了這首偈語，不禁感動涕泣，於言下即時大悟，對六祖說：“法達從過去以來，確實未曾轉《法華》，而是被《法華》所轉。”
法達又再啟問：“經上說：‘一切大聲聞乃至菩薩，即使竭盡思慮共同測度，也不能測知佛陀的智能。’”現在隻令凡夫但能覺悟自己的心性，就說是佛的知見，如果不是上等根性的人，不免要生起疑惑誹謗。又經中說三車：羊車、鹿車、牛車，與大白牛車，究竟要怎樣來區別呢？祈願和尚再次慈悲開示。”
六祖說：“經意本來就說得很清楚，是你自己執迷而與之相違背罷了！一切三乘行人之所以不能測知佛智，問題就出在他們要去度量，任憑他們費盡心思共同推測，隻有更增加與佛智距離遙遠。佛法本來是為不覺的凡夫而設說的，並不是為佛而設說的，如果不肯相信這個道理，那就聽任他退出會席。隻是他竟不知道自己原就坐在白牛車上，卻還要向門外去別覓羊鹿牛三車。何況經文明白地向你說：‘畢竟隻有一佛乘，並沒有其它諸乘。或說二乘、三乘，乃至說無數的方便法門，以及種種因緣譬喻等言詞，這些法全部都是為了一佛乘說的。”你怎麽不注意省察呢？羊鹿牛三車是佛所設的三乘方便法，是為昔時眾生迷失實相而施設的權教；大白牛車是佛真實說的一乘實相法，是為現今眾生修持成熟而開顯的實教。這隻不過是教你去除三乘方便的假名而歸入一乘實相的實教，一旦歸入實教之後，就沒有所謂的實教了。要知道所有珍貴財物全部都屬於你所擁有，任由你自己去受用，更不作佛陀慈父想，也不作眾生窮子想，更沒有所謂的受用財寶想，這才叫作真正的在持誦《法華經》。能夠如此，就好像從前劫到後劫，手中並沒有放下經卷；從白天到黑夜，無時不是在持誦《法華經》。”
法達蒙受六祖大師啟迪，歡喜踴躍，於是用偈來讚歎說：
妙法蓮華經已念誦了三千遍，在曹溪六祖一句下全數消亡。
不明了諸佛出世的因緣宗旨，怎麽能息滅累劫以來的妄心？
羊鹿牛三車是權巧施設，初中後三善是依次發揚。
誰能知道火宅內的眾生，原來一悟之後是法中王。
惠能大師說：“從今以後，你才可以被稱為真正誦經的出家人。”法達從此領悟到深奧玄妙的道理，也沒有停止他的課誦。
智通比丘，壽州安豐人。最初閱讀《楞伽經》多達一千多遍，卻不能領會三身和四智的意義，於是就來參禮六祖，懇求解說經中要義。
六祖說：“所謂三身：清淨法身，是你的自心本性；圓滿報身，是你的般若智能；千百億化身，是你的修行實踐。如果離開本性，另外說有三身，這就是有身而無智；如果悟三身本無自性，這就叫作四智正覺。聽我說偈：‘自性本來具有三身，由三身發明成四智。不必摒絕見聞外緣，就能超然直登佛地。我現在為你說的法，你要深信永無迷惑。莫學他人向外馳求，整天口中徒說菩提。’”
智通又再啟請說：“是否能請求大師為我講說四智的意義？”
六祖說：“既然領會自性三身的意義，自然也就能明白四智的意義，為甚麽還要問這個問題呢？如果離開了自性三身，而另外去談說四智，這就叫作有智無身；即使有智，也等於無智。”
六祖又再說偈：“大圓鏡智是本性清淨體，平等性智的心體無所滯礙，妙觀察智不假功成，不涉計度，不起分別，成所作智如同大圓鏡。雖然五八兩識果上轉，六七兩識因中轉，但隻轉其名而非轉其實性體。如果在悟道轉識時，不留餘情，盡管外緣繁雜多起，而心卻處於定中。”
智通聞偈後立即領悟了本性四智，於是呈偈說道：
三身原來是我的體性，四智原本是明徹的心。
三身四智圓融無障礙，應物隨緣任意而現形。
起心修持都是妄念動，守住也不是最好辦法。
身智妙旨因師得曉悟，從此盡無染汙諸假名。
智常比丘，信州貴溪人。童年時出家，誌在求得明心見性。有一天，來參禮六祖，六祖問他：“你從那裏來？想要求得甚麽嗎？”
智常答說：“學僧最近到洪州白峰山參禮大通和尚，承蒙他開示見性成佛的奧義，隻是心中還有一些疑惑不能解決，因此從遙遠的地方前來參禮，祈求和尚慈悲為我開示。”
六祖說：“他都說了些甚麽？你試著舉出一些例子說說看。”
智常說：“我到了那裏，大約住了三個月，都不曾得到他的開示教誨，我因為求法心切的緣故，有一天晚上，我單獨進入方丈室，請他開示：‘甚麽是我的本來心性呢？’他說：‘你見過虛空嗎？’我回答說：‘見過。’他又問：‘你所見的虛空有沒有相貌呢？’我回答說：‘虛空沒有形體，那有甚麽相貌可言呢？’他說：‘你的本性就如同虛空，了無一物可見，這就叫作正見；沒有一物可知，這就叫作真知。沒有青黃長短等色法的區別，但見得本源清淨無染，覺體圓融澄明，這就叫作見性成佛，也叫作如來知見。’學僧雖然聽了這個說法，還是不能解決內心的狐疑，所以懇求和尚開示。”
六祖說：“那位和尚所說，還存有知見在，所以不能使你全然明白。我現在給你一首偈語：‘不見一法猶心存無見，就好像浮雲遮蔽日光。不知一法猶執守空知，依然像太虛中閃電。這個知見是瞬起暫現，然而卻如此錯認知見，那裏曾了解隨緣方便？你應當要能一念知非，好讓自性靈光經常顯現。’”
智常聽了這首偈語以後，心裏豁然開朗。於是也說了一偈：“無來由的生起知見，執著外相覓求正覺，隻要存有悟的念頭，那能出離昔時迷惑？自性中覺悟的源體，仍隨知見徒然遷流。若非進入祖師丈室，依舊茫然執著兩端。”
有一天，智常問六祖說：“佛陀說三乘教法，又說有最上乘，弟子不了解，願求和尚教導。”
六祖說：“你應觀照自己的本心，不要執著心性外的法相。佛法並沒有四乘之分，而是人心各有不同：從目見耳聞下轉誦經典的人是小乘行者，悟解佛法義理的人是中乘行者，依法修行的人是大乘行者，萬法完全通達，萬法具足完備，一切不染不著，遠離一切法相，無一法可得，這就叫作最上乘的行者。乘是行的意思，不是在口頭上爭論就能得到。你應該自己依法修行，不必問我。無論在什麽時候，你自己的佛性都是來去無礙，圓通無礙的。”
智常禮謝六祖的開示，從此侍奉六祖，一直到六祖示寂。
誌道比丘，廣州南海縣人。有一天，他請示六祖大師：“學人自從出家以來，閱讀《涅槃經》已經有十多年了，還不明白經中大意，請和尚慈悲教誨！”
六祖說：“你甚麽地方不明白呢？”
誌道說：“‘諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。’我對這首偈語有所疑惑。”
六祖說：“你為甚麽會有疑惑呢？”
誌道說：“一切眾生都有二身，就是所說的色身和法身。色身是無常的，有生有滅；法身是常的，沒有知覺。經中說‘生滅滅已，寂滅為樂’，不知道是那個身入於寂滅？那個身受此真樂？如果說是色身，當色身壞滅的時候，地水火風四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可說是樂了；如果說法身入於寂滅，那麽法身如同草木瓦石一樣的沒有知覺，由什麽來享受真樂呢？又法性是生滅法中的實體，五蘊是生滅法中的相用，一體有五用，生滅應當是恒常的。生就是從性體而起的相用，滅就是攝相用而還歸於性體。如果聽任他們再生，那麽有情含識的眾生就不斷絕也不滅亡；如果不聽任他們再生，就將永遠歸於寂靜，而與無情的東西沒有甚麽不同了。這樣，一切萬法就被涅槃所限製，生命尚不可得，還有甚麽快樂可言呢？”
六祖說：“你是佛門弟子，為甚麽學習外道的斷常而妄自議論最上乘法呢？據你所說，就是色身之外另有一個法身，離了色身的生滅可以另外求得法身的寂滅。又推論說涅槃常樂，要有某個身來受用。這是在執著生死，貪著世間的快樂。你應當知道，佛陀就因為一切迷執的眾生妄認五蘊假和的色身為自我，分別妄計一切法為外塵，貪生厭死，妄念遷流，不知人生如夢似幻，虛假不實，枉受生死輪回，反而將常樂的涅槃看成是苦，整天忙碌地奔馳營求俗務。佛陀為憐憫這些愚迷眾生，於是開示涅槃真樂的境界。是沒有刹那生起的相可見，也沒有刹那壞滅的相可尋，更沒有生滅可滅，才是涅槃寂滅分明現前的境界。正當寂滅現前的時候，也沒有甚麽東西可以讓你感受到這是寂滅，這就是所說的常樂。這種常樂本來沒有甚承受的人，也沒有甚麽不承受的人。那裏會有一體五用的名稱呢？更何況你還說涅槃禁伏一切法，讓它們永無生命呢？這就是在毀謗佛法了。
聽我說一首偈語：‘至高無上大般涅槃，圓融明淨常寂靈照，凡夫愚人說是死亡，外道之人執為斷滅。二乘行者視為無作，全都屬於情識執著，是六十二見的根本。隻是妄立虛假名目，何曾具有真實之義？唯有超越常人的人，通達一切不取不舍。因知五蘊色法心法，以及五蘊中的假我，隻是外現種種色像，各種不同的音聲相，一切平等皆如夢幻，不必生起凡聖見解，也不必作涅槃理解，二邊三時一起坐斷。常應六根生起大用，卻沒有諸用的念頭。分別思量一切諸法，卻沒有分別的妄見。縱使劫火燒乾海底，災風鼓動諸山相擊，這真常寂滅的法樂，就是大般涅槃實相。我今在此勉強形容，使你舍棄不正見解。你若不去隨言生解，定能領悟少分佛法。’”誌道聽了偈語之後，得大開悟，歡喜踴躍地禮謝而退。
行思禪師，出生在吉州安城地方的劉家。他聽說曹溪六祖大師法席隆盛，化導無數，便前來參禮六祖，請示六祖大師說：“應當做甚麽才能不落入階級？”
六祖說：“你曾做些甚麽事？”
行思說：“我連‘聖諦’也不做。”
六祖說：“那你又落甚麽階級呢？”
行思說：“聖諦尚且不做，還有甚麽階級可落？”
六祖非常器重他，於是命他作寺眾的首座。
有一天，六祖對他說：“你應當教化一方，勿使正法斷絕。”
行思既已承受了六祖的頓教正法，便回到吉州青原山，大弘正法，紹隆佛教。
懷讓禪師，金州杜氏人家的兒子。最初到嵩山參謁惠安國師，惠安大師遣他到曹溪參學。懷讓到了曹溪，虔誠頂禮，六祖問他：“你從甚麽地方來？”
懷讓答：“從嵩山來。”
六祖問：“甚麽東西這樣來呢？”
懷讓說：“說是像一個甚麽東西就不對了。”
六祖說：“還可以修證嗎？”
懷讓說：“修證不是沒有，汙染則不可得。”
六祖說：“就這個不汙染，是諸佛所共護念。你既是這樣，我也是這樣。印度般若多羅曾有預言：‘你門下將出生一匹馬駒，縱橫天下，人莫敢當。’這預言，你要默記在心，不要太早說出來！”
懷讓當下豁然契會，於是就在六祖身邊服侍十五年，日漸體達頓教玄妙意旨。後來前往南嶽衡山，大闡禪宗頓教法門。
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏人家的兒子。自幼研習經論，精通天台止觀法門。因為閱讀《維摩經》，得以發明心地。六祖的弟子玄策禪師偶然相訪，和他暢談，玄覺所說都能契合諸祖的意旨。玄策問他：“仁者是在那一位老師門下得法？”
玄覺說：“我聽大乘方等經論，每部都各有師承，後來從《維摩經》中悟得佛法相傳以心印心的宗旨，隻是還沒有為我作證明的人。”
玄策說：“在威音王佛未出世以前，還可以說有無師自悟的人；在威音王佛出世以後，無師自悟的人，都是天然外道。”
玄覺說：“希望仁者能為我印證。”
玄策說：“我人微言輕，曹溪有位六祖大師，各方前往參學者眾，而且都是領受正法的人。如果你要去，我可以和你一同前往。”
於是玄覺就和玄策一同前來參謁六祖。玄覺繞著六祖走了三圈，振錫杖，而後站立不動。
六祖說：“出家人應該具備三千威儀、八萬細行，大德從甚麽地方來，為何如此傲慢無禮？”
玄覺說：“生死問題是人生的大事，因為生命無常，來去迅速。”
六祖說：“為甚麽不去體會無生，來了悟生命來去本來就沒有所謂迅速不迅速呢？”
玄覺說：“體認自性則自性本就無生無死，既無生死，則無遲速可言。”
六祖說：“誠然是這樣！誠然是這樣！”
玄覺這時才具備威儀向大師頂禮拜謝，隨即告辭。六祖說：“就這樣回去不是太快了嗎？”
玄覺說：“本來就沒有動，那有遲速可言？”
六祖說：“甚麽人知道本來不動？”
玄覺說：“是仁者自心生起了分別。”
六祖說：“你已深悟得無生的意義了。”
玄覺說：“無生那裏還有甚麽意義在呢？”
六祖說：“如果沒有意義，誰來分別呢？”
玄覺說：“分別本身也沒有甚麽意義。”
六祖說：“很好！請小住一晚吧！”
當時的人就稱玄覺為“一宿覺”。後來著有《證道歌》，流傳於世。
智隍禪師，最初參禮五祖的時候，自稱已經得到佛法真傳，曾在庵中長習靜坐達二十年之久。六祖的弟子玄策禪師雲遊到河北朔方時，聽到智隍禪師的聲名，就到他所住的庵堂造訪，問他說：“你在這裏作甚麽呢？”
智隍禪師說：“入定。”
玄策禪說：“你所說的入定，是有心入呢？還是無心入呢？如果說是無心入，一切沒有情識的草木瓦石，應該算是得定了；如果說是有心入，一切有情含識的眾生也都應該得定了。”
智隍禪師說：“我正在入定的時候，不見有心或無心。”
玄策禪師說：“不見有‘有心或無心’，那就是常在定中，還有甚麽出定入定呢？如果有出入可說，那就不是大定了。”
智隍禪師無言以對。過了許久，智隍禪師問道：“禪師是嗣承那一位祖師的法門呢？”
玄策禪師說：“家師是曹溪六祖。”
智隍禪師說：“六祖以甚麽為禪定呢？”
玄策禪師說：“家師所說的禪定，法身湛然常寂，性相體用一如。五陰緣起，其性本空；六塵境相，不是實有，心本不出不入，不定不亂。禪性本無所住，遠離住著禪的寂靜；禪性本無生滅，遠離生起禪定的念頭。心好比虛空，又沒有虛空量可得。”
智隍禪師聽了這一番道理，就直接來拜謁六祖大師。六祖問他說：“你從甚麽地方來呢？”
智隍禪師於是把遇到玄策禪師的前緣述說一遍。六祖說：“的確如玄策所說。隻要你的心如虛空，不執著於空見；應用自在無礙，或動或靜都不分別思量，忘卻凡聖的差別，泯滅能所的對待，如此性相一如，自然無時不在定中。”
智隍言下大悟，二十年來的有所得心，完全無聲無影。那天夜裏，河北的官吏、百姓都聽到空中有聲音說：“隍禪師今天得道了！”
後來智隍禮謝辭別六祖，又回到河北，廣開法宴，教化僧俗四眾弟子。有一個僧人請問六祖大師說：“黃梅五祖的佛法意旨，到底是甚麽人得著？”
六祖說：“會佛法的人得著。”
僧又問：“和尚可曾得到？”
六祖說：“我不會佛法。”
有一天，六祖想要洗滌五祖所傳授的法衣，卻找不到好泉水，因此就到寺後五裏遠的地方，看到該處山林茂盛，瑞氣盤旋，六祖於是振動錫杖卓立該地，泉水立即應手湧出，積聚成為一個水池，六祖於是跪下，在石上洗衣。忽然有一僧前來頂禮膜拜，說：“我方辯，是西蜀地方的人。我從很遠的地方來，希望能看到祖師傳來的衣缽。”
六祖就把衣缽拿給他看，接著問說：“上人精通甚麽事業呢？”
方辯說：“善於塑像。”
六祖正色說：“你試著塑一尊像看看。”
方辯一時不知所措。過了幾天，他塑成了一尊六祖的法像，大約有七寸高，維妙維肖。六祖笑著說：“你隻懂得塑像的性，不懂得佛性。”六祖伸手為方辯摩頂，說：“永遠作為人天福田。”
有一個僧人舉述臥輪禪師所作的一首偈：
臥輪有一個伎倆，能斷絕百般思想，
對外境心不攀緣，菩提心日日增長。
六祖聽了，就對他說：“這首偈語還沒有見到自己的心性，如果依照這首偈去修行，反而會受到束縛。”
因此，六祖為他說了一首偈語：
惠能沒有什麽伎倆，不用斷絕百般思想，
對境時心不斷生起，菩提心作麽增長呢？