<strong>六祖壇經講記第94集</strong>
自性起用十九對：長與短對、邪與正對、癡與慧對、愚與智對、亂與定對、慈與毒對、戒與非對、直與曲對、實與虛對、險與平對、煩惱與菩提對、常與無常對、悲與害對、喜與瞋對、舍與慳對、進與退對、生與滅對、法身與色身對、化身與報身對，此是十九對也。
師言：此三十六對法若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即是邪見；若全執空，即長無明。
執空之人有謗經，直言不用文字，既雲不用文字，人亦不合語言，隻此語言，便是文字之相。又雲直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字，見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知！自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。
若著相於外而作法求真，或廣立道場說有無之過患，如是之人累劫不可見性。但聽依法修行，又莫百物不思而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。
若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對；二道相因，生中道義。汝一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：「何名為暗？」答雲：「明是因，暗是緣，明沒即暗；以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。」餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此迭相教授，勿失宗旨。
【自性起用十九對：】前麵講的是文字跟語言，現在是從內心世界的展現來講。我們談修行最重要的莫過於這一組。一切的障礙，修行的關鍵事實上就在這裏。【長與短對、】從現象界講就是長短，但從內心世界講的是人的〔長〕處、〔短〕處，講的是一種行為的概念。【邪與正對、】講的是一種觀念上的問題，什麽是〔正〕見，什麽是〔邪〕見。【癡與慧對、】我們常講智慧智慧，但你看智跟慧是分開的。哪裏不一樣？〔癡與慧對〕，慧是注重理，所以是理體，就是懂道理，可以去破一個人對理的障礙。對理不懂的叫〔癡〕，對理通達的就叫〔慧〕。【愚與智對、】智比較偏向於事相要怎麽處理，不會處理事情叫〔愚〕，會處理事情叫〔智〕。我們處事要有智慧，待人要心存慈悲，這樣就可以把握住正知正見，不會偏差，這樣你就是修行人。【亂與定對、】〔定〕就是禪定。【慈與毒對、】要〔慈〕心待人，不要以惡〔毒〕之心待人。【戒與非對、】為什麽要戒跟非對呢？因為持〔戒〕之人不會講是是〔非〕非。六祖大師講「心地無非自性戒」，一個持戒的人不會去做一些不該做的事情。【直與曲對、】講的就是一種內心的真誠。「心平何勞持戒，行〔直〕何用修禪」，一個修行人就是老老實實，正正當當。【實與虛對、】我們要老〔實〕麵對自己，不要〔虛〕偽待人。【險與平對、】原則上是心〔平〕。心平所以一切平安，心不平自然就危〔險〕，禍福無門，為人自招。【煩惱與菩提對、】我們已經講過很多遍。【常與無常對、】不要執著〔常〕，也不要執著〔無常〕。怎麽用？常有常用，無常有無常用，都要會用。我們常講現象是無常，本體是常。我們常講應用是無常，本體是一種常住真心的常。你想明白常跟無常到底怎麽講、怎麽用、怎麽說，要好好地讀《涅槃經》。【悲與害對、】跟前麵的慈與毒對比，慈跟毒比較偏向心，這裏的〔悲〕與〔害〕是付出行動。【喜與瞋對、】我們要隨〔喜〕，不要嫉妒別人。嫉妒跟〔瞋〕相應。【舍與慳對、】我們要布施，不要吝嗇，要無住布施。【進與退對、】學問如逆水行舟，不〔進〕則〔退〕，所以它不能夠分開的。我們談學問如此，修行如此，一切東西都是如此。【生與滅對、】我們講過很多遍了，但也可以講這個〔生〕是生死，這個〔滅〕是解脫，所以叫苦集滅道，滅就是滅除。【法身與色身對、】《壇經》常用這樣的名詞。《金剛經》也談這樣的概念：「可以三十二相觀如來否？」對於悟的人來說，〔色身〕跟〔法身〕是一個，但對於迷的人來說，就是不一樣。我們現在是迷在色身， 一天到晚為色身打拚，悟不到法身，是很可惜。佛示現涅槃是〔色身〕，佛的〔法身〕豈有生滅呢？＞化身與報身對，】這個你要會配。我們常常講法身、化身、報身，但不知道怎麽配。為什麽化身配報身呢？我們讀《普門品》就知道，「應以何身得度即化何身」，這個〔化身〕原則上是利益別人的，〔報身〕原則上是來利益自己的，所以化身是他受用，報身是自受用，就是自己因為修行而得到圓滿的報身。【此是十九對也。】讀了這三十六對，並不是說隻會用這三十六對，六祖大師是做一個簡單的歸類，告訴你以後要會這樣用。現在重點不在這個歸類，重點是在說你怎麽用。這三十六對可以變成三百六十對。你隻要把字典打開，名相很多，千變萬化，就好像我們常講八萬四千煩惱，佛學裏可以跟你分析八萬四千煩惱。有沒有八萬四千法門？有，它真的可以幫你分析出八萬四千法門，你要繼續變就能繼續變。那到底是要變還是不要變？比如說：「師父，學《易經》一定要學六十四卦嗎？」「你八卦懂，六十四卦就不用學了。」「學《易經》一定要學八卦嗎？」「你陰陽懂，八卦就不用學了。」「學《易經》一定要從陰陽開始學嗎？」「你隻要懂太極，陰陽就不用學了。」「一定要懂太極嗎？」「你隻要懂無極，就不用懂太極了。」一樣的道理，跟你講無極，聽不懂就講太極；再聽不懂，就講陰陽；再不懂，就講八卦；八卦不懂，所以再乘以八就變六十四卦；如果再不懂，就再乘六十四，可以再繼續講。你現在是要懂它的意思，而不是說你每項要去細分。現在六祖大師講的這三十六對，他講了，接著你會用嗎？不是說你會解釋，這沒有意義嘛！
【師言：此三十六對法，若解用，】你真的理〔解〕了，你才會〔用〕。真懂了，一切的道理，一切的經書，不是隻有佛經，諸子百家你都看得懂。我過去教《易經》時，事實上《六祖壇經》這一段對我理解《易經》有很大的幫助，對如何去突破兩儀相對的概念有很大的幫助。這種突破，讓我知道，這個禪師到底是怎麽運作的，他們為什麽講那些話。一個真懂的人，你拿《聖經》、《可蘭經》他都會講，真理是一樣的。【即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，】也就是說法不離〔自性〕。【外於相離相，內於空離空。】我們一般人是執著外麵的現象，但是透過修行，你漸漸不執著外麵的現象，反而會執著內在的現象，這不是陷阱嗎？〔外於相離相〕，不要執著物質；〔內於空離空〕，不要執著精神，這兩句話的意思就是物質、精神皆不可以執著。用佛法的概念，就是外不執著於色法，內不執著於心法，所以「心色兩忘」。其實，不執著物質是比較簡單，不執著內心的狀態很困難。為什麽大家沒有辦法像六祖這樣修？因為我們都被自己的心打敗。為什麽有人貪圖那種境？那就是掉入〔內於空〕，在執著那個空。所以，外要〔離相〕，內要〔離空〕，身心境不可執著，連不可執著的概念亦不可執著。就好像你們吃素，說：「修行又何必吃素？」一樣的道理，不修行又何必吃葷？講起來也對。那你是在講什麽？「修行又何必出家？」那你為什麽一定要執著在家？講起來也對。「自己一個人真好，兩個人也不錯。」很多種概念，你隻要稍微一講，一定是執著。法義要講得圓滿是不容易，但是法義可以講得圓滿，聽的人要聽得圓滿更難，沒有人知道你聽到這句話是怎麽解讀的。【若全著相，即是邪見；】點出它的嚴重性，也就是如果你執著現象，就會徒增你的〔邪見〕。什麽東西你都要執著，所以我們會講這個人主觀意識很強烈，認為一定要怎麽樣，那就是一種〔邪見〕。【若全執空，】但如果說一切不要執著，一切隨緣，這樣講是對啦，但他的內在不見得是這樣的人，若不是消極，那就是〔執空〕。【即長無明。】你不要講放空這兩個字，這是錯的，這叫〔即長無明〕。如果有人問你：「靜坐在那裏做什麽？」你說：「我放空。」這樣不對。有人說：「師父，我不要講總可以嘛。」你不講，還是放空坐在那裏，你的內在還是放空，這樣也不對，靜坐不是坐在那邊不要想。你說：「師父，那我就開始想囉。」那我問你：「你在想什麽？」想法義、思維自己的障礙是可以的，離開這樣的知見，是胡思亂想。到底是想還是不想？靜靜坐著觀察，這樣就離開想跟不想。「我有觀察就代表我不是放空，我觀察我的起心動念，所以它不是沒有運作，它自然在運作。」我們常講順其自然，很多話你都會講，你是順其自然坐在那裏發呆，這樣不對。我現在是怕你講的都對，但你內在運作事實上是不對。不過看你平常的表現、看你坐在那裏的樣子就知道對不對了。你們觀察別人打坐，這個人內心在想什麽事實上不會很難觀察，你隻要靜靜地看他展現出來的樣子就知道，你隻要看他的表情，隻有很詳和的才是對的。有的人坐得臉色很難看，那根本騙不了人，因為你根本沒有辦法看到你的表情，但它是你內心世界所展現的。
【執空之人有謗經，】對〔空〕義、對般若、對禪不了解的，事實上他是在誹〔謗〕經典，他不是在講經度眾生。【直言不用文字，既雲不用文字，人亦不合語言，隻此語言，便是文字之相。】第一個錯誤的觀念說學禪不需要文字，這樣是錯的。很多人是學禪不看經典，很多人學禪看到有人在誦經就要破人家，這是自誤誤人。你既然講不需要文字，六祖大師說那人就不應該講話，因為語言事實上就是文字相，隻是它是動態的文字。【又雲直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字，】〔不用文字〕跟〔不立文字〕有什麽區別？〔不用文字〕意思就是不需要文字，所以有人跟你說不需要誦經、不需要讀經；〔不立文字〕就是說不需要著作、寫書。我有一個親人，他看我寫了四本書，有一天來勸我不要寫書了，他意思是說寫也沒有效，我說好。但是你去看大藏經，禪師寫很多著作。所以，文字礙到你嗎？它又不咬你。不要碰它、不接觸它就叫不執著嗎？〔不立文字〕就是不執著文字的意思。你講那個概念事實上就是文字，你內在有概念，事實上就是你的障礙和執著。【見人所說，便即謗他言著文字。】比如說我現在來上課跟大家分享，等一下有一個學禪的看到我說：「法師，這樣講沒有效，這樣上課沒有意義，好好修行比較重要。」但是若不是這樣，我們今天能聽聞佛法嗎？人常常會互相批判，實修的人都躲起來自己修，他對講經說法的法師就會有所批判，說：「出一張嘴而已，又不會修。」難道不說就會修嗎？有時候我們的腦袋真是，差一點點就差很多。六祖大師跟你們破，禪不是這個樣子的，禪是該把經典放下的時候就放下去出坡。為什麽是這樣？比如有的人喜歡看書，有的人打開書就被書看，人都是偏一邊。有的人喜歡聽課，有的人喜歡唱誦法會，那都偏一邊。不能說要怎麽樣，你該怎麽樣就怎麽樣，本來就很自然，這才叫做隨順因緣。你都做，不要排斥，那就是不執著的意思。【汝等須知！自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。若著相於外而作法求真，】這是行為。執著外麵的境界，想透過外麵的境界造作，想要去〔求真〕實的自性，這了不可得，這叫向外求法。【或廣立道場，】這四個字沒有錯，錯的是下麵說的有無之過患。【說有無之過患，心不正，】〔廣立道吵若是為了名聞利養，到處批判別人，這樣是不對的。我們就是要僧讚僧，有人願意說法我們要讚歎，縱使在家人說法，我們不可以說不如法，而要看他講的內容，不要到處批評。這樣的人就是執著於行為跟語言的展現。【如是之人累劫不可見性。】這叫因果報應，因為他破壞正法，他自己是邪。【但聽依法修行，又莫百物不思而於道性窒礙。】不解。這句話就是說他隻想修行，但不願意去思維理解。也就是說他聽別人說：「你要好好修行。」他果然就好好地修行，這反而是障礙到自己。這樣的人很多，他有修，但問題是傻傻地在修，這就是「隻行不解，徒增無明。」這就跟「全執空，即長無明。」這句話相對。【若聽說不修，令人反生邪念。】不行。不願意去實踐這是知識份子的毛病，聽越多問題越多。你的問題是在你的言行身心，你隻是聽，卻不願意去做，你的身口意不能夠配合，內在混亂、挫折，對修行越來越沒有信心，這樣反而會退道，害到自己。【但依法修行，】解行並進，這叫做自覺。【無住相法施。】就是為人說法，但不要執著「我在為人家說法」。《金剛經》到後麵有一段「不取於相，如如不動。」應該以這樣的方式為人說法。【汝等若悟，】我以上所說的道理假設你們能懂。【依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。】從今以後，你為人〔說〕法要按照這樣的宗旨原則，也按照這樣的原則來起〔用〕、來修〔行〕、來運〔作〕，按照這樣的原則來生活，這樣就不會偏離六祖大師真正的意思。
【若有人問汝義，】假設有人問你法〔義〕。【問有將無對，】有人問趙州禪師狗子有沒有佛性，趙州禪師回答說沒有，那個人開悟。有人問趙州禪師狗子有沒有佛性，趙州禪師說有，那個人也開悟。有的人問趙州禪師狗子有沒有佛性，趙州禪師踢他一腳，那個人也開悟。他到底說什麽？他說什麽不重要。眾生有沒有佛性？有人說有，但他把佛性當成靈魂，靈魂在身體裏麵，所以眾生皆有靈魂。事實上他的潛意識是執著我的，他是我執，把佛性變成我，但這個概念是很難破的，需要一個明眼人知道他問題到底是出在哪裏。像梁武帝遇到達摩祖師一樣，你會說他們層次不一樣也可以，但達摩祖師不是處處在破梁武帝嗎？「我有沒有功德？」「沒有。」為什麽沒有功德？為什麽達摩祖師要這樣講？梁武帝就是執著有，才會問這樣的話，他執著個人的名聲，希望受到讚美。這個潛意識我們自己也知道，就像你買一件衣服，去上班時問別人：「你看，漂亮嗎？」一個很自在的人，不會跟別人說：「我最近真的過得很自在。」講這句話真的是笑話，自在這兩個字講出來就不自在。【問無將有對，】譬如說，人家問：「師父，有沒有鬼？」對無神論者，我會說有鬼，對有神論我會說沒有，因為鬼是人。到底有沒有鬼？你死後就知道。有人問：「師父，到底要不要燒金紙？」「我跟我先生處得不好，到底要不要離婚？」或是：「我到底要不要買房子？」他們這樣問都是陷阱，但你不明白那是陷阱，就給它跳下去，你造口業自己還不知道，他愚癡，連你兩個人共同入火坑。【問凡以聖對，】「師父，佛在哪裏？」「你就是佛。」「既然我是佛，就不用修了。」「你講這句話就不是佛。」「師父，對不起。」「你能夠承認錯誤就是佛。」「師父，你自己坐車回去。」「你講這句話就不是佛。」…這樣會了嗎？這才是考試，而不是叫你背三十六對，人生處事又不是在背書，你懂，就要這樣用。【問聖以凡對；二道相因，生中道義。】任何的名詞概念都彼此互為因緣，但是都彼此不執著。〔生中道義，〕，中道不是中間，〔中道〕就是不執著。
【汝一問一對，餘問一依此作，即不失理也。】會的人，以此類推。【設有人問：「何名為暗？」】假設有人問你什麽叫暗。【答雲：「明是因，暗是緣，明沒即暗；以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。」】不要講得那麽困難。簡單地講，你講任何一對的概念，就是互為因跟緣的概念。〔明是因〕，就是主因，〔暗是緣〕就是條件，〔因〕是因為，〔緣〕是所以，因為有個明，所以才有個暗，這樣就很好懂。明跟暗它們到底是什麽關係？當明消失了，就是暗。接著，〔以明顯暗〕，就好像以白天來突顯晚上，〔以暗顯明〕，用晚上來突顯白天。晚上跟白天合起來叫一天，不可以叫半天，也不可以叫兩天，晝夜才叫做一天。晝的概念從夜來，夜的概念從晝來，你不要抓著晝不放，也不要抓著夜不放。晝夜原則上是因緣而來的，從名相是因緣而來，從現象也是因緣而來。從現象說，比如白天，就是陰衰陽盛，晝就產生了，那夜，就是陰盛陽衰，這是因緣。從名相呢？因為有這個名詞，所以才有那個名詞，所以它們互為因緣。我們現在套一個簡單的公式，何名為暗，比如說，什麽叫做病？或是說什麽叫迷？或是什麽叫凡？什麽叫聖？我們用迷的概念來談，如果有人問你什麽叫迷，你就回答說因為有悟的概念，所以才有迷的人。當自性被掩蓋了，即是迷的人；當自性顯現的時候，即是悟的人。以悟來顯迷，以迷來突顯悟。你要加以應用，加以理解。你會說六祖為什麽要繞口令？就像《金剛經》一樣，講「什麽非什麽又名什麽」，講來講去，就是不要執著。你看了這一段之後，再去讀《金剛經》，會更有心得。〔來去相因〕，就是緣起、佛法就是緣起論、你要講〔中道〕，一定要講緣起。中道不是中間也不是折中，而是任何的概念，善惡、正邪都不執著。對邪人要講正，對正人，正邪都應該拋掉。【餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此迭相教授，勿失宗旨。】我圓寂之後，你們到各方去〔傳法〕，要透過這樣的方式輾轉一代傳一代，不要失去佛法的〔宗旨〕。
自性起用十九對：長與短對、邪與正對、癡與慧對、愚與智對、亂與定對、慈與毒對、戒與非對、直與曲對、實與虛對、險與平對、煩惱與菩提對、常與無常對、悲與害對、喜與瞋對、舍與慳對、進與退對、生與滅對、法身與色身對、化身與報身對，此是十九對也。
師言：此三十六對法若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即是邪見；若全執空，即長無明。
執空之人有謗經，直言不用文字，既雲不用文字，人亦不合語言，隻此語言，便是文字之相。又雲直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字，見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知！自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。
若著相於外而作法求真，或廣立道場說有無之過患，如是之人累劫不可見性。但聽依法修行，又莫百物不思而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。
若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對；二道相因，生中道義。汝一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：「何名為暗？」答雲：「明是因，暗是緣，明沒即暗；以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。」餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此迭相教授，勿失宗旨。
【自性起用十九對：】前麵講的是文字跟語言，現在是從內心世界的展現來講。我們談修行最重要的莫過於這一組。一切的障礙，修行的關鍵事實上就在這裏。【長與短對、】從現象界講就是長短，但從內心世界講的是人的〔長〕處、〔短〕處，講的是一種行為的概念。【邪與正對、】講的是一種觀念上的問題，什麽是〔正〕見，什麽是〔邪〕見。【癡與慧對、】我們常講智慧智慧，但你看智跟慧是分開的。哪裏不一樣？〔癡與慧對〕，慧是注重理，所以是理體，就是懂道理，可以去破一個人對理的障礙。對理不懂的叫〔癡〕，對理通達的就叫〔慧〕。【愚與智對、】智比較偏向於事相要怎麽處理，不會處理事情叫〔愚〕，會處理事情叫〔智〕。我們處事要有智慧，待人要心存慈悲，這樣就可以把握住正知正見，不會偏差，這樣你就是修行人。【亂與定對、】〔定〕就是禪定。【慈與毒對、】要〔慈〕心待人，不要以惡〔毒〕之心待人。【戒與非對、】為什麽要戒跟非對呢？因為持〔戒〕之人不會講是是〔非〕非。六祖大師講「心地無非自性戒」，一個持戒的人不會去做一些不該做的事情。【直與曲對、】講的就是一種內心的真誠。「心平何勞持戒，行〔直〕何用修禪」，一個修行人就是老老實實，正正當當。【實與虛對、】我們要老〔實〕麵對自己，不要〔虛〕偽待人。【險與平對、】原則上是心〔平〕。心平所以一切平安，心不平自然就危〔險〕，禍福無門，為人自招。【煩惱與菩提對、】我們已經講過很多遍。【常與無常對、】不要執著〔常〕，也不要執著〔無常〕。怎麽用？常有常用，無常有無常用，都要會用。我們常講現象是無常，本體是常。我們常講應用是無常，本體是一種常住真心的常。你想明白常跟無常到底怎麽講、怎麽用、怎麽說，要好好地讀《涅槃經》。【悲與害對、】跟前麵的慈與毒對比，慈跟毒比較偏向心，這裏的〔悲〕與〔害〕是付出行動。【喜與瞋對、】我們要隨〔喜〕，不要嫉妒別人。嫉妒跟〔瞋〕相應。【舍與慳對、】我們要布施，不要吝嗇，要無住布施。【進與退對、】學問如逆水行舟，不〔進〕則〔退〕，所以它不能夠分開的。我們談學問如此，修行如此，一切東西都是如此。【生與滅對、】我們講過很多遍了，但也可以講這個〔生〕是生死，這個〔滅〕是解脫，所以叫苦集滅道，滅就是滅除。【法身與色身對、】《壇經》常用這樣的名詞。《金剛經》也談這樣的概念：「可以三十二相觀如來否？」對於悟的人來說，〔色身〕跟〔法身〕是一個，但對於迷的人來說，就是不一樣。我們現在是迷在色身， 一天到晚為色身打拚，悟不到法身，是很可惜。佛示現涅槃是〔色身〕，佛的〔法身〕豈有生滅呢？＞化身與報身對，】這個你要會配。我們常常講法身、化身、報身，但不知道怎麽配。為什麽化身配報身呢？我們讀《普門品》就知道，「應以何身得度即化何身」，這個〔化身〕原則上是利益別人的，〔報身〕原則上是來利益自己的，所以化身是他受用，報身是自受用，就是自己因為修行而得到圓滿的報身。【此是十九對也。】讀了這三十六對，並不是說隻會用這三十六對，六祖大師是做一個簡單的歸類，告訴你以後要會這樣用。現在重點不在這個歸類，重點是在說你怎麽用。這三十六對可以變成三百六十對。你隻要把字典打開，名相很多，千變萬化，就好像我們常講八萬四千煩惱，佛學裏可以跟你分析八萬四千煩惱。有沒有八萬四千法門？有，它真的可以幫你分析出八萬四千法門，你要繼續變就能繼續變。那到底是要變還是不要變？比如說：「師父，學《易經》一定要學六十四卦嗎？」「你八卦懂，六十四卦就不用學了。」「學《易經》一定要學八卦嗎？」「你陰陽懂，八卦就不用學了。」「學《易經》一定要從陰陽開始學嗎？」「你隻要懂太極，陰陽就不用學了。」「一定要懂太極嗎？」「你隻要懂無極，就不用懂太極了。」一樣的道理，跟你講無極，聽不懂就講太極；再聽不懂，就講陰陽；再不懂，就講八卦；八卦不懂，所以再乘以八就變六十四卦；如果再不懂，就再乘六十四，可以再繼續講。你現在是要懂它的意思，而不是說你每項要去細分。現在六祖大師講的這三十六對，他講了，接著你會用嗎？不是說你會解釋，這沒有意義嘛！
【師言：此三十六對法，若解用，】你真的理〔解〕了，你才會〔用〕。真懂了，一切的道理，一切的經書，不是隻有佛經，諸子百家你都看得懂。我過去教《易經》時，事實上《六祖壇經》這一段對我理解《易經》有很大的幫助，對如何去突破兩儀相對的概念有很大的幫助。這種突破，讓我知道，這個禪師到底是怎麽運作的，他們為什麽講那些話。一個真懂的人，你拿《聖經》、《可蘭經》他都會講，真理是一樣的。【即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，】也就是說法不離〔自性〕。【外於相離相，內於空離空。】我們一般人是執著外麵的現象，但是透過修行，你漸漸不執著外麵的現象，反而會執著內在的現象，這不是陷阱嗎？〔外於相離相〕，不要執著物質；〔內於空離空〕，不要執著精神，這兩句話的意思就是物質、精神皆不可以執著。用佛法的概念，就是外不執著於色法，內不執著於心法，所以「心色兩忘」。其實，不執著物質是比較簡單，不執著內心的狀態很困難。為什麽大家沒有辦法像六祖這樣修？因為我們都被自己的心打敗。為什麽有人貪圖那種境？那就是掉入〔內於空〕，在執著那個空。所以，外要〔離相〕，內要〔離空〕，身心境不可執著，連不可執著的概念亦不可執著。就好像你們吃素，說：「修行又何必吃素？」一樣的道理，不修行又何必吃葷？講起來也對。那你是在講什麽？「修行又何必出家？」那你為什麽一定要執著在家？講起來也對。「自己一個人真好，兩個人也不錯。」很多種概念，你隻要稍微一講，一定是執著。法義要講得圓滿是不容易，但是法義可以講得圓滿，聽的人要聽得圓滿更難，沒有人知道你聽到這句話是怎麽解讀的。【若全著相，即是邪見；】點出它的嚴重性，也就是如果你執著現象，就會徒增你的〔邪見〕。什麽東西你都要執著，所以我們會講這個人主觀意識很強烈，認為一定要怎麽樣，那就是一種〔邪見〕。【若全執空，】但如果說一切不要執著，一切隨緣，這樣講是對啦，但他的內在不見得是這樣的人，若不是消極，那就是〔執空〕。【即長無明。】你不要講放空這兩個字，這是錯的，這叫〔即長無明〕。如果有人問你：「靜坐在那裏做什麽？」你說：「我放空。」這樣不對。有人說：「師父，我不要講總可以嘛。」你不講，還是放空坐在那裏，你的內在還是放空，這樣也不對，靜坐不是坐在那邊不要想。你說：「師父，那我就開始想囉。」那我問你：「你在想什麽？」想法義、思維自己的障礙是可以的，離開這樣的知見，是胡思亂想。到底是想還是不想？靜靜坐著觀察，這樣就離開想跟不想。「我有觀察就代表我不是放空，我觀察我的起心動念，所以它不是沒有運作，它自然在運作。」我們常講順其自然，很多話你都會講，你是順其自然坐在那裏發呆，這樣不對。我現在是怕你講的都對，但你內在運作事實上是不對。不過看你平常的表現、看你坐在那裏的樣子就知道對不對了。你們觀察別人打坐，這個人內心在想什麽事實上不會很難觀察，你隻要靜靜地看他展現出來的樣子就知道，你隻要看他的表情，隻有很詳和的才是對的。有的人坐得臉色很難看，那根本騙不了人，因為你根本沒有辦法看到你的表情，但它是你內心世界所展現的。
【執空之人有謗經，】對〔空〕義、對般若、對禪不了解的，事實上他是在誹〔謗〕經典，他不是在講經度眾生。【直言不用文字，既雲不用文字，人亦不合語言，隻此語言，便是文字之相。】第一個錯誤的觀念說學禪不需要文字，這樣是錯的。很多人是學禪不看經典，很多人學禪看到有人在誦經就要破人家，這是自誤誤人。你既然講不需要文字，六祖大師說那人就不應該講話，因為語言事實上就是文字相，隻是它是動態的文字。【又雲直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字，】〔不用文字〕跟〔不立文字〕有什麽區別？〔不用文字〕意思就是不需要文字，所以有人跟你說不需要誦經、不需要讀經；〔不立文字〕就是說不需要著作、寫書。我有一個親人，他看我寫了四本書，有一天來勸我不要寫書了，他意思是說寫也沒有效，我說好。但是你去看大藏經，禪師寫很多著作。所以，文字礙到你嗎？它又不咬你。不要碰它、不接觸它就叫不執著嗎？〔不立文字〕就是不執著文字的意思。你講那個概念事實上就是文字，你內在有概念，事實上就是你的障礙和執著。【見人所說，便即謗他言著文字。】比如說我現在來上課跟大家分享，等一下有一個學禪的看到我說：「法師，這樣講沒有效，這樣上課沒有意義，好好修行比較重要。」但是若不是這樣，我們今天能聽聞佛法嗎？人常常會互相批判，實修的人都躲起來自己修，他對講經說法的法師就會有所批判，說：「出一張嘴而已，又不會修。」難道不說就會修嗎？有時候我們的腦袋真是，差一點點就差很多。六祖大師跟你們破，禪不是這個樣子的，禪是該把經典放下的時候就放下去出坡。為什麽是這樣？比如有的人喜歡看書，有的人打開書就被書看，人都是偏一邊。有的人喜歡聽課，有的人喜歡唱誦法會，那都偏一邊。不能說要怎麽樣，你該怎麽樣就怎麽樣，本來就很自然，這才叫做隨順因緣。你都做，不要排斥，那就是不執著的意思。【汝等須知！自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。若著相於外而作法求真，】這是行為。執著外麵的境界，想透過外麵的境界造作，想要去〔求真〕實的自性，這了不可得，這叫向外求法。【或廣立道場，】這四個字沒有錯，錯的是下麵說的有無之過患。【說有無之過患，心不正，】〔廣立道吵若是為了名聞利養，到處批判別人，這樣是不對的。我們就是要僧讚僧，有人願意說法我們要讚歎，縱使在家人說法，我們不可以說不如法，而要看他講的內容，不要到處批評。這樣的人就是執著於行為跟語言的展現。【如是之人累劫不可見性。】這叫因果報應，因為他破壞正法，他自己是邪。【但聽依法修行，又莫百物不思而於道性窒礙。】不解。這句話就是說他隻想修行，但不願意去思維理解。也就是說他聽別人說：「你要好好修行。」他果然就好好地修行，這反而是障礙到自己。這樣的人很多，他有修，但問題是傻傻地在修，這就是「隻行不解，徒增無明。」這就跟「全執空，即長無明。」這句話相對。【若聽說不修，令人反生邪念。】不行。不願意去實踐這是知識份子的毛病，聽越多問題越多。你的問題是在你的言行身心，你隻是聽，卻不願意去做，你的身口意不能夠配合，內在混亂、挫折，對修行越來越沒有信心，這樣反而會退道，害到自己。【但依法修行，】解行並進，這叫做自覺。【無住相法施。】就是為人說法，但不要執著「我在為人家說法」。《金剛經》到後麵有一段「不取於相，如如不動。」應該以這樣的方式為人說法。【汝等若悟，】我以上所說的道理假設你們能懂。【依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。】從今以後，你為人〔說〕法要按照這樣的宗旨原則，也按照這樣的原則來起〔用〕、來修〔行〕、來運〔作〕，按照這樣的原則來生活，這樣就不會偏離六祖大師真正的意思。
【若有人問汝義，】假設有人問你法〔義〕。【問有將無對，】有人問趙州禪師狗子有沒有佛性，趙州禪師回答說沒有，那個人開悟。有人問趙州禪師狗子有沒有佛性，趙州禪師說有，那個人也開悟。有的人問趙州禪師狗子有沒有佛性，趙州禪師踢他一腳，那個人也開悟。他到底說什麽？他說什麽不重要。眾生有沒有佛性？有人說有，但他把佛性當成靈魂，靈魂在身體裏麵，所以眾生皆有靈魂。事實上他的潛意識是執著我的，他是我執，把佛性變成我，但這個概念是很難破的，需要一個明眼人知道他問題到底是出在哪裏。像梁武帝遇到達摩祖師一樣，你會說他們層次不一樣也可以，但達摩祖師不是處處在破梁武帝嗎？「我有沒有功德？」「沒有。」為什麽沒有功德？為什麽達摩祖師要這樣講？梁武帝就是執著有，才會問這樣的話，他執著個人的名聲，希望受到讚美。這個潛意識我們自己也知道，就像你買一件衣服，去上班時問別人：「你看，漂亮嗎？」一個很自在的人，不會跟別人說：「我最近真的過得很自在。」講這句話真的是笑話，自在這兩個字講出來就不自在。【問無將有對，】譬如說，人家問：「師父，有沒有鬼？」對無神論者，我會說有鬼，對有神論我會說沒有，因為鬼是人。到底有沒有鬼？你死後就知道。有人問：「師父，到底要不要燒金紙？」「我跟我先生處得不好，到底要不要離婚？」或是：「我到底要不要買房子？」他們這樣問都是陷阱，但你不明白那是陷阱，就給它跳下去，你造口業自己還不知道，他愚癡，連你兩個人共同入火坑。【問凡以聖對，】「師父，佛在哪裏？」「你就是佛。」「既然我是佛，就不用修了。」「你講這句話就不是佛。」「師父，對不起。」「你能夠承認錯誤就是佛。」「師父，你自己坐車回去。」「你講這句話就不是佛。」…這樣會了嗎？這才是考試，而不是叫你背三十六對，人生處事又不是在背書，你懂，就要這樣用。【問聖以凡對；二道相因，生中道義。】任何的名詞概念都彼此互為因緣，但是都彼此不執著。〔生中道義，〕，中道不是中間，〔中道〕就是不執著。
【汝一問一對，餘問一依此作，即不失理也。】會的人，以此類推。【設有人問：「何名為暗？」】假設有人問你什麽叫暗。【答雲：「明是因，暗是緣，明沒即暗；以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。」】不要講得那麽困難。簡單地講，你講任何一對的概念，就是互為因跟緣的概念。〔明是因〕，就是主因，〔暗是緣〕就是條件，〔因〕是因為，〔緣〕是所以，因為有個明，所以才有個暗，這樣就很好懂。明跟暗它們到底是什麽關係？當明消失了，就是暗。接著，〔以明顯暗〕，就好像以白天來突顯晚上，〔以暗顯明〕，用晚上來突顯白天。晚上跟白天合起來叫一天，不可以叫半天，也不可以叫兩天，晝夜才叫做一天。晝的概念從夜來，夜的概念從晝來，你不要抓著晝不放，也不要抓著夜不放。晝夜原則上是因緣而來的，從名相是因緣而來，從現象也是因緣而來。從現象說，比如白天，就是陰衰陽盛，晝就產生了，那夜，就是陰盛陽衰，這是因緣。從名相呢？因為有這個名詞，所以才有那個名詞，所以它們互為因緣。我們現在套一個簡單的公式，何名為暗，比如說，什麽叫做病？或是說什麽叫迷？或是什麽叫凡？什麽叫聖？我們用迷的概念來談，如果有人問你什麽叫迷，你就回答說因為有悟的概念，所以才有迷的人。當自性被掩蓋了，即是迷的人；當自性顯現的時候，即是悟的人。以悟來顯迷，以迷來突顯悟。你要加以應用，加以理解。你會說六祖為什麽要繞口令？就像《金剛經》一樣，講「什麽非什麽又名什麽」，講來講去，就是不要執著。你看了這一段之後，再去讀《金剛經》，會更有心得。〔來去相因〕，就是緣起、佛法就是緣起論、你要講〔中道〕，一定要講緣起。中道不是中間也不是折中，而是任何的概念，善惡、正邪都不執著。對邪人要講正，對正人，正邪都應該拋掉。【餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此迭相教授，勿失宗旨。】我圓寂之後，你們到各方去〔傳法〕，要透過這樣的方式輾轉一代傳一代，不要失去佛法的〔宗旨〕。