<strong>六祖壇經講記第60集</strong>
傳香懺悔第五
六祖大師要傳給各位「自性五分法身香」，把這品講完之後，事實上《六祖壇經》已經談完了。為什麽在這一品六祖大師要談懺悔呢？學佛，不知道懺悔你學不了佛，懺悔就是認錯，為什麽學佛跟認錯有關係呢？學佛就是學覺悟，覺悟的人必然能夠首先察覺到自己的錯，不然你覺悟什麽？！你從過去就覺得：「我又沒有錯，為什麽人家這樣對待我？」「我又沒有錯，為什麽一生這麽坎坷？」「我又沒有錯，為什麽不如意的事都發生在我身上？」「我又沒有錯，為什麽會生重大的疾病？」「我又沒有錯，為什麽子女不孝順我？」你繼續抱怨吧，不認錯的人必然就是抱怨別人。佛法的概念，假設它有一萬個，你隨便懂一個，你的人生就徹底改變了，問題是現在大家聽佛法已經聽得很多，但對任何一個概念都完全不深入。比如說，佛法說的「無常」，你們會否認嗎？既然不否認，就不應該有執著了。既然你們承認世間萬事萬物都是無常，執著的心根本不成立，這個概念是很直接了當的，為什麽還要講那麽久呢？就代表大家概念中的那個「無常」根本就是隨便聽一聽，根本沒有領悟到無常；你領悟到的話，你的執著就消失了。我們今天執著就是認為它是真實的、永恒不變的，你明白了，執著就不見了。第二，學佛的誰不知道「因果」？你真的信因果嗎？你真的信因果，心中的愛恨情仇當下就消失了。為什麽？有果必有因，有因必然招來果報，有什麽好抱怨的！佛法像這樣的觀念很多，隨便一個觀念，就可以讓你大徹大悟。所以我才會講，一個概念真的弄懂，然後去印證，徹徹底底去相信，你的問題在那一刹那就消失了。你知道學佛法有四個次第，「信解行證」，你隻要是真「信」，你的問題幾乎消失百分之八十。不要小看這個信，也不要誤會學佛法你就信佛，如果信因果，你必然是諸惡莫作，眾善奉行。不管有沒有受過戒，並不是說受了戒之後，就那麽死板地守那幾條戒，釋迦牟尼佛忘記規定的，你就鑽法律漏洞。釋迦牟尼佛什麽都得規定，他就得做立法院院長，一條一條地立法。
你真懂，那叫「解」，就是開悟，解就是心開悟解，就是開悟的人，但是開悟一直到你成佛還需要一段長時間。開悟就像是一個建築師，已經畫好一幢五十二層高樓的藍圖，但畫好之後，樓層要一層一層地蓋起來，蓋到第五十二層，這段過程就叫修道。修「行」是什麽意思呢？你的藍圖雖然已經畫好了，但蓋高樓的過程你需要不斷地修正，修行就是修正嘛！當五十二個樓層蓋好的時候，就叫做成佛，那五十二個就叫菩薩的五十二個位階，很清楚。成佛之後呢？你辛辛苦苦把一幢五十二層的高樓蓋好後，你要請爆破小組，在高樓裏麵裝炸彈，把五十二個樓層全部炸掉。說到這裏你們就亂掉了，我好不容易修到成佛，好不容易把五十二層高樓蓋起來，要全部把它摧毀掉，之後，再重新蓋五十二層樓起來。蓋好之後，再摧毀掉…。「師父，你說什麽？我完全聽不懂。」第一次把五十二樓蓋起來，叫成佛。成佛為什麽要摧毀掉？釋迦牟尼佛如果覺得他是成佛，他就不叫釋迦牟尼佛，摧毀掉就是說這個概念在他的內在不執著。為什麽蓋起來之後要把它摧毀掉呢？摧毀掉之後為什麽要重新建呢？我舉一個例子，觀世音菩薩過去有沒有成佛？有。他為什麽現在又重新來呢？
我直接了當的講，你按照你的程度去了解，你真信，你的問題就消失了一大半了，這是真話，我沒有騙你。你就是不信，你的心才會不斷地投機取巧，你就是不信，你才入不了道，進不了門。比如說，你要泡一杯桔茶，泡一杯好喝的桔茶需要具備什麽條件？除了金桔、檸檬、酸梅、水和糖或蜂蜜，你隻要知道泡一杯好喝的桔茶需要具足五個條件，泡出來一定好喝。怎麽樣才能夠形成一張桌子？你隻要研究具備什麽因素才能夠形成桌子，隻要符合這個條件，它一定形成這個樣子。你要是明白，你就不會講：「師父，你叫我修行我沒有信心。」你也不會講：「師父，我這一輩子有沒有可能開悟？」假設一個成功的人需要三個要素，你隻要具備了，一定能夠成功，否則就代表這三個要素是有問題的。那開悟需要什麽條件？你具足了「戒、定、慧」這三個條件你一定開悟，是肯定跟你講，這才叫真信。原則上你修行，或你這一輩子到底有沒有機會開悟？或到底以後可不可以往生西方極樂世界？都需要「信、願、行」三個條件，你具備就一定能去。無論你做任何事情，隻要條件具足，它一定形成，道理沒有很複雜。所以這個信心不是用嘴巴講的，隻要清楚它，具足它，當然就沒有問題！不是你學佛才要有這個概念，人生沒有任何一件事情可以脫離這個概念，但是有的人摸索一輩子都不懂，或到書局到圖書館看了好幾千本書還是不懂，那就代表自己沒有好好地靜下來，沒有看到重點，沒有提綱契領，所以他常常有「信心不足」的問題。比如說你的孩子，很沒有信心，當母親的要思考一下，信心需要哪些條件？你就跟你的孩子講：「親愛的孩子，你需要具備三個條件，你才會有信心。」一樣的道理，你的朋友不會講話、不懂得管理…，也都能夠適用。我所講的三個條件是假設，它不一定是三個，它有可能是四個、五個，我已經把世間所有問題的答案都跟你講了。
把問題拉回來，你要學佛，你就要懺悔，承認自己的錯誤，所以學佛，懺悔是第一步。但是大家卻不明白懺悔的真實義，隻會去寺院參加拜懺，去拜懺又不真的懺悔。「師父，有啊，我邊拜邊哭啊9哭完之後呢？回家之後還不是原形畢露！你不要騙自己。我不是說不要去拜懺，我是說你要真的懺悔，不然的話就是欺騙自己。你要騙自己騙到什麽時候？你要明白欺騙這兩個字，欺就是欺負別人，騙就是騙自己，欺人騙己。
時大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，於是升座告眾曰：來！善知識！此事須從自性中起。於一切時，念念自淨其心，自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來一會於此，皆共有緣。今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。眾胡跪。
【時大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，於是升座告眾曰：來？你要注意這個字〔來〕，我敲門，你會講「請進」或「進來」。你現在聽我的課，你有沒有進來了？進哪裏？進來你的心。走進你的心，你就可以見你自性的如來。不要小看這個字，禪宗任何一個字，都妙不可言。【善知識！此事】就是他現在要為在座的各位傳自性法身香，或三歸依，但是廣義的講，〔此事〕是一切事，狹義的講就是：「你們今天來，我要幫你們受戒歸依。」【須從自性中起，】一切的事都要從自性中起。為什麽？當六祖大師大徹大悟的時候，他講：「一切萬法不離自性。」請問，你的同修是誰？她有沒有離開你的自性？你是將你的太太放在自性內還是自性外？自性內嘛！我們的同學在你的自性內還是自性外？高雄在你的自性內還是自性外？地球和宇宙在你的自性內還是自性外？所以我們就是你的什麽人？自己人？講自己人，你的領悟力已經很好了，但還有「我相人相眾生相壽者相」！我們都是一家人，你我他，比如說我的先生、太太、兄弟，但還是有彼此，講得更圓滿一點，原來這些眾生就是我，不是這些眾生都是一家人，這一切都是我，所以才有一句話：「應觀法界性，一切唯心造。」宇宙在哪裏？「我的心就是宇宙，你們就在宇宙裏麵，當然就是我。」我講這個概念，你能領悟就領悟，不能就放下，這叫一真法界，就是《壇經》裏說的「一真一切真，萬境自如如。」用一句比較簡單的概念，我們中國人講「天人合一」，但這個境界還沒有「一真法界」徹底。假設你說：「我還沒有經驗過。」那你們會開車的，曾經有過人車一體的經驗嗎？曾經有。你會感覺人跟車是一體的，當開車開到這個樣子開車真是太舒服了。如果感覺到跟大自然是一體的，那感覺就更棒！如果能夠感受到「宇宙就是我，我就是宇宙。」接著我還有什麽問題？！我的左手一定不會嫉妒我的右手，我的鼻子一定不會貪愛我的眼睛，因為就是我嘛，我不會產生貪愛，也不會產生嫉妒，貪瞋盡消失。六祖大師在前麵講般若時說：「何名摩訶？摩訶是大，心量廣大，猶如虛空。」它不純粹是理論，如果你沒有去證明，就沒有辦法體悟，就不能夠開悟，因為你的心抓著「我」，所以才有自私的概念。人類隻要有自私，必然就痛苦。一個人要悟，最簡單的方法就是找尋他痛苦的原因，把它們一件件消除，就會邁向覺悟。假設我們不是上根利智一聽就開悟的，就用這個方法，是最實際最受用的。你隻要願意思考，你就開始生起智慧了。
【於一切時，念念自淨其心，】我們到底要怎麽修行？要修什麽？這是一個核心，我們最主要是要修到讓自己的心清淨，但這也隻是方便說。你的心清淨不是修出來的，而是你本來心就清淨。你要注意，「菩提自性，本來清淨。」隻是假名「你要修到自己清淨。」這是個方便的說法，否則你不會願意去修行。但到達那個程度之後，你會得到一個答案：「我本來就是這個樣子。」這叫本來麵目，清淨的心就是你的本來麵目，修行就是讓你恢複本來麵目，不是修到最後讓你得到清淨的心。所以不可以講得，也不可以講失。你要注意一句話：〔自淨其心〕，我們一般是講「自淨其意」，如何自淨其意？前麵兩句話就出來了：「諸惡莫作，眾善奉行。」接著才會「自淨其意」。沒有前麵那兩句話，第三句話不會出來。所以大家思考一下，「諸惡莫作，眾善奉行。」是所有的宗教共同的，佛教跟其他的宗教、跟其他世間法哪裏不同？你不要講：「世間的宗教都一樣，都是勸人為善的。」那你信別的教就好了。我們講很多話都很籠統，似是而非。你要很明確地講出來，佛教跟別的不一樣的地方，就在於般若智慧，一般的哲學思想沒有這麽究竟，唯有般若智慧，你才能夠自淨其意，或是自淨其心。為什麽？因為唯有般若智慧，你才可以看到宇宙人生的真相，所以我說它不是修來的，而是：「我看清楚了，我終於明白了，我終於見到了。」也就是：「我終於見性了。」宇宙人生的真相到底是什麽呢？就是「一切法畢竟空」。你慢慢地去體悟，如果沒有領悟到，你的心是不能夠達到這種境界的。如果還有一點點一絲絲，那你就還有一點點障礙和煩惱。明白了，〔念念自淨其心〕，就叫悟，〔念念〕就是你時時刻刻要去體悟到你自心清淨的意思。
【自修自行，】悟後當起修。【見自己法身，】證悟清淨法身佛。【見自心佛，】見到「原來我就是佛。因為我是佛，所以眾生也是佛，因為眾生就是我。」理論貫通就容易懂。既然我是佛，眾生也是佛。【自度自戒，】所以要自己度。戒的意思就是讓你清淨。【始得不假到此。】假設你不明白，你來這邊就浪費，明白了你就沒有白來了。【既從遠來一會於此，】你們希不希望親自見到六祖？六祖在哪裏？六祖就在《壇經》裏啦！六祖已經化成《壇經》了，你今天來讀《六祖壇經》，就是【皆共有緣。】，你進來了，不要入寶山空手而還。求法隻有一個重點，一分恭敬一分成就，【今可各各胡跪，】跪不下來就是不恭敬。不恭敬，法傳給你，你也聽不懂，因為你的傲慢障礙了法。【先為傳自性五分法身香，】從哪裏出？從自性。五種功德可以成就你的佛身，這就是〔自性五分法身〕。〔香〕，你們現在供佛有點香，你們都拿打火機來點。點香不是這樣點的，〔香〕要從自性點，火就是般若，以般若的火來點自性的香，以智慧的火來點自性的香。【次授無相懺悔。眾胡跪。】修行有個口訣，就是勤修戒定慧，才能夠熄滅貪瞋癡。前麵三香就是「戒定慧」。
傳香懺悔第五
六祖大師要傳給各位「自性五分法身香」，把這品講完之後，事實上《六祖壇經》已經談完了。為什麽在這一品六祖大師要談懺悔呢？學佛，不知道懺悔你學不了佛，懺悔就是認錯，為什麽學佛跟認錯有關係呢？學佛就是學覺悟，覺悟的人必然能夠首先察覺到自己的錯，不然你覺悟什麽？！你從過去就覺得：「我又沒有錯，為什麽人家這樣對待我？」「我又沒有錯，為什麽一生這麽坎坷？」「我又沒有錯，為什麽不如意的事都發生在我身上？」「我又沒有錯，為什麽會生重大的疾病？」「我又沒有錯，為什麽子女不孝順我？」你繼續抱怨吧，不認錯的人必然就是抱怨別人。佛法的概念，假設它有一萬個，你隨便懂一個，你的人生就徹底改變了，問題是現在大家聽佛法已經聽得很多，但對任何一個概念都完全不深入。比如說，佛法說的「無常」，你們會否認嗎？既然不否認，就不應該有執著了。既然你們承認世間萬事萬物都是無常，執著的心根本不成立，這個概念是很直接了當的，為什麽還要講那麽久呢？就代表大家概念中的那個「無常」根本就是隨便聽一聽，根本沒有領悟到無常；你領悟到的話，你的執著就消失了。我們今天執著就是認為它是真實的、永恒不變的，你明白了，執著就不見了。第二，學佛的誰不知道「因果」？你真的信因果嗎？你真的信因果，心中的愛恨情仇當下就消失了。為什麽？有果必有因，有因必然招來果報，有什麽好抱怨的！佛法像這樣的觀念很多，隨便一個觀念，就可以讓你大徹大悟。所以我才會講，一個概念真的弄懂，然後去印證，徹徹底底去相信，你的問題在那一刹那就消失了。你知道學佛法有四個次第，「信解行證」，你隻要是真「信」，你的問題幾乎消失百分之八十。不要小看這個信，也不要誤會學佛法你就信佛，如果信因果，你必然是諸惡莫作，眾善奉行。不管有沒有受過戒，並不是說受了戒之後，就那麽死板地守那幾條戒，釋迦牟尼佛忘記規定的，你就鑽法律漏洞。釋迦牟尼佛什麽都得規定，他就得做立法院院長，一條一條地立法。
你真懂，那叫「解」，就是開悟，解就是心開悟解，就是開悟的人，但是開悟一直到你成佛還需要一段長時間。開悟就像是一個建築師，已經畫好一幢五十二層高樓的藍圖，但畫好之後，樓層要一層一層地蓋起來，蓋到第五十二層，這段過程就叫修道。修「行」是什麽意思呢？你的藍圖雖然已經畫好了，但蓋高樓的過程你需要不斷地修正，修行就是修正嘛！當五十二個樓層蓋好的時候，就叫做成佛，那五十二個就叫菩薩的五十二個位階，很清楚。成佛之後呢？你辛辛苦苦把一幢五十二層的高樓蓋好後，你要請爆破小組，在高樓裏麵裝炸彈，把五十二個樓層全部炸掉。說到這裏你們就亂掉了，我好不容易修到成佛，好不容易把五十二層高樓蓋起來，要全部把它摧毀掉，之後，再重新蓋五十二層樓起來。蓋好之後，再摧毀掉…。「師父，你說什麽？我完全聽不懂。」第一次把五十二樓蓋起來，叫成佛。成佛為什麽要摧毀掉？釋迦牟尼佛如果覺得他是成佛，他就不叫釋迦牟尼佛，摧毀掉就是說這個概念在他的內在不執著。為什麽蓋起來之後要把它摧毀掉呢？摧毀掉之後為什麽要重新建呢？我舉一個例子，觀世音菩薩過去有沒有成佛？有。他為什麽現在又重新來呢？
我直接了當的講，你按照你的程度去了解，你真信，你的問題就消失了一大半了，這是真話，我沒有騙你。你就是不信，你的心才會不斷地投機取巧，你就是不信，你才入不了道，進不了門。比如說，你要泡一杯桔茶，泡一杯好喝的桔茶需要具備什麽條件？除了金桔、檸檬、酸梅、水和糖或蜂蜜，你隻要知道泡一杯好喝的桔茶需要具足五個條件，泡出來一定好喝。怎麽樣才能夠形成一張桌子？你隻要研究具備什麽因素才能夠形成桌子，隻要符合這個條件，它一定形成這個樣子。你要是明白，你就不會講：「師父，你叫我修行我沒有信心。」你也不會講：「師父，我這一輩子有沒有可能開悟？」假設一個成功的人需要三個要素，你隻要具備了，一定能夠成功，否則就代表這三個要素是有問題的。那開悟需要什麽條件？你具足了「戒、定、慧」這三個條件你一定開悟，是肯定跟你講，這才叫真信。原則上你修行，或你這一輩子到底有沒有機會開悟？或到底以後可不可以往生西方極樂世界？都需要「信、願、行」三個條件，你具備就一定能去。無論你做任何事情，隻要條件具足，它一定形成，道理沒有很複雜。所以這個信心不是用嘴巴講的，隻要清楚它，具足它，當然就沒有問題！不是你學佛才要有這個概念，人生沒有任何一件事情可以脫離這個概念，但是有的人摸索一輩子都不懂，或到書局到圖書館看了好幾千本書還是不懂，那就代表自己沒有好好地靜下來，沒有看到重點，沒有提綱契領，所以他常常有「信心不足」的問題。比如說你的孩子，很沒有信心，當母親的要思考一下，信心需要哪些條件？你就跟你的孩子講：「親愛的孩子，你需要具備三個條件，你才會有信心。」一樣的道理，你的朋友不會講話、不懂得管理…，也都能夠適用。我所講的三個條件是假設，它不一定是三個，它有可能是四個、五個，我已經把世間所有問題的答案都跟你講了。
把問題拉回來，你要學佛，你就要懺悔，承認自己的錯誤，所以學佛，懺悔是第一步。但是大家卻不明白懺悔的真實義，隻會去寺院參加拜懺，去拜懺又不真的懺悔。「師父，有啊，我邊拜邊哭啊9哭完之後呢？回家之後還不是原形畢露！你不要騙自己。我不是說不要去拜懺，我是說你要真的懺悔，不然的話就是欺騙自己。你要騙自己騙到什麽時候？你要明白欺騙這兩個字，欺就是欺負別人，騙就是騙自己，欺人騙己。
時大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，於是升座告眾曰：來！善知識！此事須從自性中起。於一切時，念念自淨其心，自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來一會於此，皆共有緣。今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。眾胡跪。
【時大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，於是升座告眾曰：來？你要注意這個字〔來〕，我敲門，你會講「請進」或「進來」。你現在聽我的課，你有沒有進來了？進哪裏？進來你的心。走進你的心，你就可以見你自性的如來。不要小看這個字，禪宗任何一個字，都妙不可言。【善知識！此事】就是他現在要為在座的各位傳自性法身香，或三歸依，但是廣義的講，〔此事〕是一切事，狹義的講就是：「你們今天來，我要幫你們受戒歸依。」【須從自性中起，】一切的事都要從自性中起。為什麽？當六祖大師大徹大悟的時候，他講：「一切萬法不離自性。」請問，你的同修是誰？她有沒有離開你的自性？你是將你的太太放在自性內還是自性外？自性內嘛！我們的同學在你的自性內還是自性外？高雄在你的自性內還是自性外？地球和宇宙在你的自性內還是自性外？所以我們就是你的什麽人？自己人？講自己人，你的領悟力已經很好了，但還有「我相人相眾生相壽者相」！我們都是一家人，你我他，比如說我的先生、太太、兄弟，但還是有彼此，講得更圓滿一點，原來這些眾生就是我，不是這些眾生都是一家人，這一切都是我，所以才有一句話：「應觀法界性，一切唯心造。」宇宙在哪裏？「我的心就是宇宙，你們就在宇宙裏麵，當然就是我。」我講這個概念，你能領悟就領悟，不能就放下，這叫一真法界，就是《壇經》裏說的「一真一切真，萬境自如如。」用一句比較簡單的概念，我們中國人講「天人合一」，但這個境界還沒有「一真法界」徹底。假設你說：「我還沒有經驗過。」那你們會開車的，曾經有過人車一體的經驗嗎？曾經有。你會感覺人跟車是一體的，當開車開到這個樣子開車真是太舒服了。如果感覺到跟大自然是一體的，那感覺就更棒！如果能夠感受到「宇宙就是我，我就是宇宙。」接著我還有什麽問題？！我的左手一定不會嫉妒我的右手，我的鼻子一定不會貪愛我的眼睛，因為就是我嘛，我不會產生貪愛，也不會產生嫉妒，貪瞋盡消失。六祖大師在前麵講般若時說：「何名摩訶？摩訶是大，心量廣大，猶如虛空。」它不純粹是理論，如果你沒有去證明，就沒有辦法體悟，就不能夠開悟，因為你的心抓著「我」，所以才有自私的概念。人類隻要有自私，必然就痛苦。一個人要悟，最簡單的方法就是找尋他痛苦的原因，把它們一件件消除，就會邁向覺悟。假設我們不是上根利智一聽就開悟的，就用這個方法，是最實際最受用的。你隻要願意思考，你就開始生起智慧了。
【於一切時，念念自淨其心，】我們到底要怎麽修行？要修什麽？這是一個核心，我們最主要是要修到讓自己的心清淨，但這也隻是方便說。你的心清淨不是修出來的，而是你本來心就清淨。你要注意，「菩提自性，本來清淨。」隻是假名「你要修到自己清淨。」這是個方便的說法，否則你不會願意去修行。但到達那個程度之後，你會得到一個答案：「我本來就是這個樣子。」這叫本來麵目，清淨的心就是你的本來麵目，修行就是讓你恢複本來麵目，不是修到最後讓你得到清淨的心。所以不可以講得，也不可以講失。你要注意一句話：〔自淨其心〕，我們一般是講「自淨其意」，如何自淨其意？前麵兩句話就出來了：「諸惡莫作，眾善奉行。」接著才會「自淨其意」。沒有前麵那兩句話，第三句話不會出來。所以大家思考一下，「諸惡莫作，眾善奉行。」是所有的宗教共同的，佛教跟其他的宗教、跟其他世間法哪裏不同？你不要講：「世間的宗教都一樣，都是勸人為善的。」那你信別的教就好了。我們講很多話都很籠統，似是而非。你要很明確地講出來，佛教跟別的不一樣的地方，就在於般若智慧，一般的哲學思想沒有這麽究竟，唯有般若智慧，你才能夠自淨其意，或是自淨其心。為什麽？因為唯有般若智慧，你才可以看到宇宙人生的真相，所以我說它不是修來的，而是：「我看清楚了，我終於明白了，我終於見到了。」也就是：「我終於見性了。」宇宙人生的真相到底是什麽呢？就是「一切法畢竟空」。你慢慢地去體悟，如果沒有領悟到，你的心是不能夠達到這種境界的。如果還有一點點一絲絲，那你就還有一點點障礙和煩惱。明白了，〔念念自淨其心〕，就叫悟，〔念念〕就是你時時刻刻要去體悟到你自心清淨的意思。
【自修自行，】悟後當起修。【見自己法身，】證悟清淨法身佛。【見自心佛，】見到「原來我就是佛。因為我是佛，所以眾生也是佛，因為眾生就是我。」理論貫通就容易懂。既然我是佛，眾生也是佛。【自度自戒，】所以要自己度。戒的意思就是讓你清淨。【始得不假到此。】假設你不明白，你來這邊就浪費，明白了你就沒有白來了。【既從遠來一會於此，】你們希不希望親自見到六祖？六祖在哪裏？六祖就在《壇經》裏啦！六祖已經化成《壇經》了，你今天來讀《六祖壇經》，就是【皆共有緣。】，你進來了，不要入寶山空手而還。求法隻有一個重點，一分恭敬一分成就，【今可各各胡跪，】跪不下來就是不恭敬。不恭敬，法傳給你，你也聽不懂，因為你的傲慢障礙了法。【先為傳自性五分法身香，】從哪裏出？從自性。五種功德可以成就你的佛身，這就是〔自性五分法身〕。〔香〕，你們現在供佛有點香，你們都拿打火機來點。點香不是這樣點的，〔香〕要從自性點，火就是般若，以般若的火來點自性的香，以智慧的火來點自性的香。【次授無相懺悔。眾胡跪。】修行有個口訣，就是勤修戒定慧，才能夠熄滅貪瞋癡。前麵三香就是「戒定慧」。