<strong>六祖壇經講記第48集</strong>
師言：善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。韋公又問：在家如何修行？願為教授。師言：吾與大眾作無相頌，但依此修，常與吾同處無別；若不依此修，剃發出家，於道何益？
【師言：善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。】重點不是出家跟不出家，而是你心的問題。
【但心清淨，即是自性西方。】這是要點。〔自性西方〕就是自性淨土的意思。談到這一段，大家稍微思維一下，雖然修行不是在家出家的問題，但各有各的因緣，你們覺得在家比較好修行還是出家？佛在《優婆塞戒經》曾經這麽講：「在家菩薩難得，因為在家人惡緣多。」就是說在家人受到的幹擾多，出家人難道幹擾就少嗎？就看你會不會修。我很少到往生的人家去，除非是我們的學生往生。有一次我們一個學生往生，我去跟他講幾句話，他的家屬也知道我從來不做這些事情。為什麽不做？不是我清高，而是我不會。我隻會跟你們聊天而已，我已經公諸天下。跟那個同學講完話出來之後，他們就找其他的法師來。那個法師看到我就說：「師兄，這是我的名片，你有沒有名片？以後跟我配合。」我要跟你配合什麽？我又不開殯儀館，很多人都跟殯儀館配合，我隻能夠搖頭。既然你要經營事業，你就不要出家嘛。我經常跟很多人說：「你要做事業，就好好做事業，做事業不是罪過，你要出家就好好出家。」也就是說，不要出了家，又不把你的本份做好，出家人的本份就是教化，如果你當老板，你的本份就是好好經營公司，你當員工就是好好地盡忠職守。為什麽不盡本份呢？不盡本份難怪不清淨，所以很多問題都是你自找的，你找的越多，煩惱就越多。出家人是不可以置產的，有些人跟你說：「你要出家可以，但要先存一筆錢。」這個說法剛好跟佛法違背。事實上就有這樣的人，就有這樣的寺院。你們現在要修行我護持你，縱使你是在家人我也護持你，純粹要讓你活著那還不簡單！但是要滿足你的欲望我就沒有辦法了。修行人隻要單純的生活，接著好好用功，好好隨緣度化，大不了就是生病，之後就是往生，就這樣罷了，遺囑也不需要留，留給誰看？平常很多人喜歡跟我聊天，你到其他的寺院，你要看到一個出家人都不容易，何況看到住持。我出家前，走到寺院常常很懷疑：「奇怪，寺院這麽大，為什麽看不到一個人？」除了辦法會時什麽人都跑出來，平常看不到一個人。我到寺院的目的是要請法，又不是去散心，但我又看不到人，我去向誰請法？我隻看到釋迦牟尼佛，我向他請法，他又不會回答我，所以我就自己看，就是這個樣子。但是，你到我們那邊不會看不到人，你會看到一個人，那就是我，你隻會看到一個人好像沒有事情，就這樣坐著而已。出家弟子？我教自己都教不好，還要教別人？我這一輩子應該是不會有徒弟啦，一個人多麽清閑。反正有學生就好了，學生上課來來去去，我不是你的，你也不是我的，這樣不是很好嗎？
【韋公又問：在家如何修行？願為教授。】這個問題是韋刺史為大家問的，也是我們這些同學最想知道的。大家要明白，在家人有在家人的條件，用你們的條件修行，不一定要去學出家人。你清楚就好修，否則你修不來。我常講：「虛雲老和尚讓我們很讚歎，但你不可能向他這樣修，這會要了你的命。」或聽到別人怎麽樣，就像那天有個學生看到一本書，叫《空穀的幽蘭》，說大陸終南山有很多人在那裏修行，叫我一起去那邊看看。我說：「不用看了，那邊冬天的溫度有時候是零下二十幾度，不要講修，你能夠適應嗎？你不能夠適應去看什麽？」我知道我沒有辦法適應，那又何必呢？我還是來二十幾度的地方修行，又不是說到那邊修行就比較容易開悟。終南山還不稀奇，還有人跑到喜馬拉雅山，是誰跟你說在那邊就比較容易開悟？你會說：「那比較接近。」接近什麽？如果說比較接近，我坐飛機，飛得比它高。你不要這麽好奇，想東想西，這叫攀緣的心，還說你要修行。你真的要修行，你自己去，也不要再回來，就在那邊涅槃。這樣就好了，好好修，不要什麽人情世故。
【師言：吾與大眾作無相頌，但依此修，常與吾同處無別；若不依此修，剃發出家，於道何益？】《無相頌》不但適合出家人，也適合在家人。如果你不按照這樣修，出家也沒有意義。出家不修行，你出什麽家？如果你是逃避，「地獄門前僧道多」，所以下地獄一般都是出家人。
頌曰：
心平何勞持戒 行直何用修禪
恩則親養父母 義則上下相憐
讓則尊卑和睦 忍則眾惡無喧
若能鑽木出火 淤泥定生紅蓮
苦口的是良藥 逆耳必是忠言
改過必生智慧 護短心內非賢
日用常行饒益 成道非由施錢
菩提隻向心覓 何勞向外求玄
聽說依此修行 西方隻在目前
【頌曰：心平何勞持戒，】前兩句是修行的口訣，原則上這是果地上的境界，是個修行的結果，〔心平〕和行直。我們如何平常心，如何平等對待眾生，都叫〔心平〕。心能平，心就清淨，修行就是修你的心。八萬四千法門怎麽修？就修到你真的能夠心平氣和，這就是你的目標。如果你學那麽久了還是心浮氣躁，還是不穩定不沉著，那你這樣學習有問題。一個人心不能夠平靜，這個人一定有做錯事情。你心不平，你晚上惡夢連連，你的心有恐懼不安，表麵上你沒有做錯事情，但你不要騙自己，你沒有發現到你一直在做錯事情。比如說修行人要突破孤獨跟寂寞，孤獨跟寂寞一不一樣？孤獨就是少了伴，寂寞就是少了愛。比如說「我覺得一個人很孤獨。」但很多人也會用錯名詞，他說：「我覺得一個人很寂寞。」寂寞並不代表你是一個人，寂寞指的是你個人的感覺。比如我們跟一群朋友去ktv唱歌，大家嘻嘻哈哈的很高興，但你卻覺得很寂寞，沒有人了解你的內心世界。我們現在一個人既會孤獨也會寂寞，還會恐懼。內心世界中，你在怕什麽，或你覺得你缺少什麽，就代表你不懂道理，不懂道理的人一定會做錯事情，從你的身口意做錯事情，所以心不會平。如果你問我：「師父，怎麽開悟？」「不要做錯事情，你就有機會開悟。」我這樣回答表麵上很簡單，但你回去看，叫你不要做錯事情事實上很困難，我們待人接物的方式，我們講話的態度，自己人生的過程，常常不是對不起自己就是對不起別人。還有我們的意念和想法，不是抱怨就是埋怨，不然就是胡思亂想，你的心怎麽會平靜？所以那叫意念不清淨，口業不清淨，你的心也不清淨。
不能夠心平的人要記得〔持戒〕，有的人看到這句話說：「六祖說修行修心就好了，不用持戒。」這樣解釋就完全錯了，那就毀了。一個心中平靜的人怎麽會做錯事情呢？就好像一個好人，不必法律約束他，他也會循規蹈矩，這叫〔心平何勞持戒〕。換個角度，你今天心不平，你應該好好地持戒。持戒讓你「諸惡莫作，眾善奉行。」你要當個好人。我常講：「你今天心不淨，修行不得力，或你不開悟，你就不是個好人。」但一般人的概念常常是：「做人好就好了，學什麽佛？」他們以為自己又沒有做什麽傷天害理的事，應該是個好人，真的是這個樣子嗎？我簡單跟你分析一下，你就知道你不是個好人。我們現在的角色很複雜，好人就是扮好自己的角色，做好自己的本份。你現在是別人的孩子，你真的有好好地孝順你的父母嗎？你會把最好的東西留給父母還是孩子？通常都是留給孩子，表麵上你是個好母親，但是個不孝子。那怎麽辦？你不會留兩份嗎？還有你的另一半，所以要留三份。意思就是說你是別人的孩子，你有孝順父母嗎？你也是孩子的父母，你有做好教養的工作嗎？你又是別人的老板，你是個好老板嗎？你又是別人的員工，你有盡心盡力嗎？你又是別人的朋友，你是個良師益友嗎？你今天來上課就是個學生，你是個好學生嗎？改天換你去教書，你會是個好老師嗎？這樣一分析，你是個好人的舉手？你就覺得：「師父，你這樣講太苛刻。」不是，本來就應該盡好你的本份，這樣才是一個好人；你不要覺得你是個好人，又何必學佛！學佛，就是讓你更清楚，不然，說不定你是非不分都不知道。換個角度來講，〔持戒〕是因，〔心平〕是果，所以我們每個人一開始要勤修戒定慧，我們要〔持戒〕。戒律不是在綁著你，它是在保護你，而且它本身就是做人的本份，不是你學佛法才要有，你不想被它綁，就等於在放縱自己，不願意當個好人。
【行直何用修禪。】〔行直〕就是表現出來很自在。怎樣才能自在？隨緣才能自在，就是要不執著，就是麵對一切人事時地物都不執著，才能自在。不被一切境界所影響，本身就自有定，所以說〔何用修禪〕定！假設你一天到晚被人家影響，就代表你沒有定，所以你要修禪。以修禪跟行直的角度，〔修禪〕是因，〔行直〕是果。簡單講，一個修行有成就的人就是心平〔行直〕，他本身就具足戒定慧。這就是一個總綱領，就是一個結果。
【恩則親養父母，】這兩句話在教你做人。我們在回向偈裏有說「上報四重恩，下濟三途苦。」最直接了當的說法，父母對你的恩惠很深，你不孝順，真的不用來學佛。你也知道並不是每個學佛的人都孝順，你要老實麵對你的內在。談到你的內在，你真的要慚愧，要懺悔，你不改過，你來聽佛法是沒有效的。無論你跟父母親有什麽誤會，或他們做錯什麽，真的要化解。父母親做的當然不一定都對，因為他們也是凡夫，但他們對你有恩，哪怕他對你沒有恩，我們還是要慈悲，你不寬恕別人，就等於不寬恕你自己。要孝順父母親事實上是很簡單的，你隻要陪他們聊天，他們就心滿意足了，而不是一個月拿一萬塊錢回來就行了。有的人養狗比養父母親還要盡心，養個貴賓狗一個月都要花三萬塊，還要替狗洗澡，你也沒有替父母親洗過澡？把寵物當父母，甚至還有人申請要和寵物結婚，我真的是要昏倒。如果你講：「我是個孝順父母親的人。」那我恭喜你，你成佛已經有八分的希望了。在戒律當中，戒就是孝的意思。為什麽？假設能夠把眾生都當作是父母，自然就不會傷害眾生了；如果能把眾生都當作父母那樣的孝順，那你了不起。不是儒家才注重孝，佛法也很注重。以廣泛的角度，上報四重〔恩〕，事實上對我們有恩的人很多，首先要知恩，你不能夠隻是說，說了還要做。當我們說謝謝，你一定要表現出你的誠意，你要付出行動，千萬不要隻是口頭禪，既然是感恩，你要付出行動要報恩，所以要「知恩、感恩、報恩。」
【義則上下相憐。】對待認識或不認識的人都要講〔義〕。義就是仁義，仁字就是兩個人，就是將心比心。對人不要選擇性的分別，對親跟疏都要平等。我們要悲憫眾生，仁義之心一定要有。儒家講「仁義禮智信」，就是佛法的五戒，不殺盜婬妄酒。你現在靜靜地回想，你有報恩嗎？你有仁義之心嗎？你有才像個人，這叫做人。先不要談成佛，人成則佛成，做人不成談什麽修行？六祖大師講的東西是很實在的。我不喜歡唱高調的人，有很多人跟我談起法來高談闊論，我常常問他們一個問題：「你有孝順父母嗎？如果沒有的話，就不必談了，你也不用跟我請法了。」我現在跟你講法就是要你先回去孝順父母，等你具備了再來問我第二個問題。你們不要隻顧去參加禪七、佛七啦，你的內在難道你不知道嗎？你的內心不善，不能夠降伏內在，你參加那個有用嗎？你為什麽騙自己？不要自欺欺人。你要懂得修正、改正，願意懺悔的人就容易改，不會懺悔的人就不會改。
師言：善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。韋公又問：在家如何修行？願為教授。師言：吾與大眾作無相頌，但依此修，常與吾同處無別；若不依此修，剃發出家，於道何益？
【師言：善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。】重點不是出家跟不出家，而是你心的問題。
【但心清淨，即是自性西方。】這是要點。〔自性西方〕就是自性淨土的意思。談到這一段，大家稍微思維一下，雖然修行不是在家出家的問題，但各有各的因緣，你們覺得在家比較好修行還是出家？佛在《優婆塞戒經》曾經這麽講：「在家菩薩難得，因為在家人惡緣多。」就是說在家人受到的幹擾多，出家人難道幹擾就少嗎？就看你會不會修。我很少到往生的人家去，除非是我們的學生往生。有一次我們一個學生往生，我去跟他講幾句話，他的家屬也知道我從來不做這些事情。為什麽不做？不是我清高，而是我不會。我隻會跟你們聊天而已，我已經公諸天下。跟那個同學講完話出來之後，他們就找其他的法師來。那個法師看到我就說：「師兄，這是我的名片，你有沒有名片？以後跟我配合。」我要跟你配合什麽？我又不開殯儀館，很多人都跟殯儀館配合，我隻能夠搖頭。既然你要經營事業，你就不要出家嘛。我經常跟很多人說：「你要做事業，就好好做事業，做事業不是罪過，你要出家就好好出家。」也就是說，不要出了家，又不把你的本份做好，出家人的本份就是教化，如果你當老板，你的本份就是好好經營公司，你當員工就是好好地盡忠職守。為什麽不盡本份呢？不盡本份難怪不清淨，所以很多問題都是你自找的，你找的越多，煩惱就越多。出家人是不可以置產的，有些人跟你說：「你要出家可以，但要先存一筆錢。」這個說法剛好跟佛法違背。事實上就有這樣的人，就有這樣的寺院。你們現在要修行我護持你，縱使你是在家人我也護持你，純粹要讓你活著那還不簡單！但是要滿足你的欲望我就沒有辦法了。修行人隻要單純的生活，接著好好用功，好好隨緣度化，大不了就是生病，之後就是往生，就這樣罷了，遺囑也不需要留，留給誰看？平常很多人喜歡跟我聊天，你到其他的寺院，你要看到一個出家人都不容易，何況看到住持。我出家前，走到寺院常常很懷疑：「奇怪，寺院這麽大，為什麽看不到一個人？」除了辦法會時什麽人都跑出來，平常看不到一個人。我到寺院的目的是要請法，又不是去散心，但我又看不到人，我去向誰請法？我隻看到釋迦牟尼佛，我向他請法，他又不會回答我，所以我就自己看，就是這個樣子。但是，你到我們那邊不會看不到人，你會看到一個人，那就是我，你隻會看到一個人好像沒有事情，就這樣坐著而已。出家弟子？我教自己都教不好，還要教別人？我這一輩子應該是不會有徒弟啦，一個人多麽清閑。反正有學生就好了，學生上課來來去去，我不是你的，你也不是我的，這樣不是很好嗎？
【韋公又問：在家如何修行？願為教授。】這個問題是韋刺史為大家問的，也是我們這些同學最想知道的。大家要明白，在家人有在家人的條件，用你們的條件修行，不一定要去學出家人。你清楚就好修，否則你修不來。我常講：「虛雲老和尚讓我們很讚歎，但你不可能向他這樣修，這會要了你的命。」或聽到別人怎麽樣，就像那天有個學生看到一本書，叫《空穀的幽蘭》，說大陸終南山有很多人在那裏修行，叫我一起去那邊看看。我說：「不用看了，那邊冬天的溫度有時候是零下二十幾度，不要講修，你能夠適應嗎？你不能夠適應去看什麽？」我知道我沒有辦法適應，那又何必呢？我還是來二十幾度的地方修行，又不是說到那邊修行就比較容易開悟。終南山還不稀奇，還有人跑到喜馬拉雅山，是誰跟你說在那邊就比較容易開悟？你會說：「那比較接近。」接近什麽？如果說比較接近，我坐飛機，飛得比它高。你不要這麽好奇，想東想西，這叫攀緣的心，還說你要修行。你真的要修行，你自己去，也不要再回來，就在那邊涅槃。這樣就好了，好好修，不要什麽人情世故。
【師言：吾與大眾作無相頌，但依此修，常與吾同處無別；若不依此修，剃發出家，於道何益？】《無相頌》不但適合出家人，也適合在家人。如果你不按照這樣修，出家也沒有意義。出家不修行，你出什麽家？如果你是逃避，「地獄門前僧道多」，所以下地獄一般都是出家人。
頌曰：
心平何勞持戒 行直何用修禪
恩則親養父母 義則上下相憐
讓則尊卑和睦 忍則眾惡無喧
若能鑽木出火 淤泥定生紅蓮
苦口的是良藥 逆耳必是忠言
改過必生智慧 護短心內非賢
日用常行饒益 成道非由施錢
菩提隻向心覓 何勞向外求玄
聽說依此修行 西方隻在目前
【頌曰：心平何勞持戒，】前兩句是修行的口訣，原則上這是果地上的境界，是個修行的結果，〔心平〕和行直。我們如何平常心，如何平等對待眾生，都叫〔心平〕。心能平，心就清淨，修行就是修你的心。八萬四千法門怎麽修？就修到你真的能夠心平氣和，這就是你的目標。如果你學那麽久了還是心浮氣躁，還是不穩定不沉著，那你這樣學習有問題。一個人心不能夠平靜，這個人一定有做錯事情。你心不平，你晚上惡夢連連，你的心有恐懼不安，表麵上你沒有做錯事情，但你不要騙自己，你沒有發現到你一直在做錯事情。比如說修行人要突破孤獨跟寂寞，孤獨跟寂寞一不一樣？孤獨就是少了伴，寂寞就是少了愛。比如說「我覺得一個人很孤獨。」但很多人也會用錯名詞，他說：「我覺得一個人很寂寞。」寂寞並不代表你是一個人，寂寞指的是你個人的感覺。比如我們跟一群朋友去ktv唱歌，大家嘻嘻哈哈的很高興，但你卻覺得很寂寞，沒有人了解你的內心世界。我們現在一個人既會孤獨也會寂寞，還會恐懼。內心世界中，你在怕什麽，或你覺得你缺少什麽，就代表你不懂道理，不懂道理的人一定會做錯事情，從你的身口意做錯事情，所以心不會平。如果你問我：「師父，怎麽開悟？」「不要做錯事情，你就有機會開悟。」我這樣回答表麵上很簡單，但你回去看，叫你不要做錯事情事實上很困難，我們待人接物的方式，我們講話的態度，自己人生的過程，常常不是對不起自己就是對不起別人。還有我們的意念和想法，不是抱怨就是埋怨，不然就是胡思亂想，你的心怎麽會平靜？所以那叫意念不清淨，口業不清淨，你的心也不清淨。
不能夠心平的人要記得〔持戒〕，有的人看到這句話說：「六祖說修行修心就好了，不用持戒。」這樣解釋就完全錯了，那就毀了。一個心中平靜的人怎麽會做錯事情呢？就好像一個好人，不必法律約束他，他也會循規蹈矩，這叫〔心平何勞持戒〕。換個角度，你今天心不平，你應該好好地持戒。持戒讓你「諸惡莫作，眾善奉行。」你要當個好人。我常講：「你今天心不淨，修行不得力，或你不開悟，你就不是個好人。」但一般人的概念常常是：「做人好就好了，學什麽佛？」他們以為自己又沒有做什麽傷天害理的事，應該是個好人，真的是這個樣子嗎？我簡單跟你分析一下，你就知道你不是個好人。我們現在的角色很複雜，好人就是扮好自己的角色，做好自己的本份。你現在是別人的孩子，你真的有好好地孝順你的父母嗎？你會把最好的東西留給父母還是孩子？通常都是留給孩子，表麵上你是個好母親，但是個不孝子。那怎麽辦？你不會留兩份嗎？還有你的另一半，所以要留三份。意思就是說你是別人的孩子，你有孝順父母嗎？你也是孩子的父母，你有做好教養的工作嗎？你又是別人的老板，你是個好老板嗎？你又是別人的員工，你有盡心盡力嗎？你又是別人的朋友，你是個良師益友嗎？你今天來上課就是個學生，你是個好學生嗎？改天換你去教書，你會是個好老師嗎？這樣一分析，你是個好人的舉手？你就覺得：「師父，你這樣講太苛刻。」不是，本來就應該盡好你的本份，這樣才是一個好人；你不要覺得你是個好人，又何必學佛！學佛，就是讓你更清楚，不然，說不定你是非不分都不知道。換個角度來講，〔持戒〕是因，〔心平〕是果，所以我們每個人一開始要勤修戒定慧，我們要〔持戒〕。戒律不是在綁著你，它是在保護你，而且它本身就是做人的本份，不是你學佛法才要有，你不想被它綁，就等於在放縱自己，不願意當個好人。
【行直何用修禪。】〔行直〕就是表現出來很自在。怎樣才能自在？隨緣才能自在，就是要不執著，就是麵對一切人事時地物都不執著，才能自在。不被一切境界所影響，本身就自有定，所以說〔何用修禪〕定！假設你一天到晚被人家影響，就代表你沒有定，所以你要修禪。以修禪跟行直的角度，〔修禪〕是因，〔行直〕是果。簡單講，一個修行有成就的人就是心平〔行直〕，他本身就具足戒定慧。這就是一個總綱領，就是一個結果。
【恩則親養父母，】這兩句話在教你做人。我們在回向偈裏有說「上報四重恩，下濟三途苦。」最直接了當的說法，父母對你的恩惠很深，你不孝順，真的不用來學佛。你也知道並不是每個學佛的人都孝順，你要老實麵對你的內在。談到你的內在，你真的要慚愧，要懺悔，你不改過，你來聽佛法是沒有效的。無論你跟父母親有什麽誤會，或他們做錯什麽，真的要化解。父母親做的當然不一定都對，因為他們也是凡夫，但他們對你有恩，哪怕他對你沒有恩，我們還是要慈悲，你不寬恕別人，就等於不寬恕你自己。要孝順父母親事實上是很簡單的，你隻要陪他們聊天，他們就心滿意足了，而不是一個月拿一萬塊錢回來就行了。有的人養狗比養父母親還要盡心，養個貴賓狗一個月都要花三萬塊，還要替狗洗澡，你也沒有替父母親洗過澡？把寵物當父母，甚至還有人申請要和寵物結婚，我真的是要昏倒。如果你講：「我是個孝順父母親的人。」那我恭喜你，你成佛已經有八分的希望了。在戒律當中，戒就是孝的意思。為什麽？假設能夠把眾生都當作是父母，自然就不會傷害眾生了；如果能把眾生都當作父母那樣的孝順，那你了不起。不是儒家才注重孝，佛法也很注重。以廣泛的角度，上報四重〔恩〕，事實上對我們有恩的人很多，首先要知恩，你不能夠隻是說，說了還要做。當我們說謝謝，你一定要表現出你的誠意，你要付出行動，千萬不要隻是口頭禪，既然是感恩，你要付出行動要報恩，所以要「知恩、感恩、報恩。」
【義則上下相憐。】對待認識或不認識的人都要講〔義〕。義就是仁義，仁字就是兩個人，就是將心比心。對人不要選擇性的分別，對親跟疏都要平等。我們要悲憫眾生，仁義之心一定要有。儒家講「仁義禮智信」，就是佛法的五戒，不殺盜婬妄酒。你現在靜靜地回想，你有報恩嗎？你有仁義之心嗎？你有才像個人，這叫做人。先不要談成佛，人成則佛成，做人不成談什麽修行？六祖大師講的東西是很實在的。我不喜歡唱高調的人，有很多人跟我談起法來高談闊論，我常常問他們一個問題：「你有孝順父母嗎？如果沒有的話，就不必談了，你也不用跟我請法了。」我現在跟你講法就是要你先回去孝順父母，等你具備了再來問我第二個問題。你們不要隻顧去參加禪七、佛七啦，你的內在難道你不知道嗎？你的內心不善，不能夠降伏內在，你參加那個有用嗎？你為什麽騙自己？不要自欺欺人。你要懂得修正、改正，願意懺悔的人就容易改，不會懺悔的人就不會改。