<strong>六祖壇經講記第40集</strong>
釋功德淨土第二
次日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲特為解說。師曰：有疑即問，吾當為說。
我們不但要普度一切眾生，也要時時刻刻度自己，讓自己超凡入聖。我們無論做什麽事情，無論是世間法還是佛法，都應該入境隨俗，不是說你學完佛之後，行為就要跟別人不一樣，我們還是要跟一般人一樣，人家做什麽我們就做什麽，但是我們就是要清清楚楚，明明白白。我們要度我們內在的這個眾生，然後再度你家那幾個眾生，如果心力有足，也度一下你的鄰居。讀《六祖壇經》，你真懂就妙不可言，不懂，就隻是口頭禪好，寫文章好，寫書法好。這一品談兩個重點，你懂，你學佛不會偏差，不懂，你就是標準的信徒。
第一個就是我們常常把功德和福德混在一起，不明白什麽叫功德，什麽叫福德。你隻要看到寺廟裏有個箱子，那到底是功德箱還是福德箱？可以是兩者，你丟下去那一刹那，是無住的供養，無住的布施，在那一刹那就叫做功德箱；如果心有所住，丟下去就叫福德箱。一樣的道理，同樣做一件事情，境界不一樣。布施，幾乎所有的人都是有所求，有所著相的布施，縱使他嘴巴講他沒有這種想法，但他潛意識還是有這種概念。如果你布施時一點執著都沒有，你就是一個開悟的人。你不悟就是你有執著，但你沒有察覺，這要進入自己很深的內在你才會察覺。
第二個就是要談念佛的問題。在台灣學佛，隻要沒有念阿彌陀佛你就學不下去；但在國外，不見得是這樣的修行，就像南傳的，或者其他的國度不見得有這樣修。修行有八萬四千法門，你應該尊重別人，不要別人修的跟你不一樣，你就覺得別人錯、別人愚癡。六祖說「色類自有道，各不相妨惱。」這個概念很重要，我們要彼此尊重。你雖然在念阿彌陀佛，但你真正懂他的意思嗎？如果你懂，你就是真正的念佛人，如果你不懂，那喊破喉嚨也枉然。六祖就是要談自性淨土和西方淨土的問題。這一品，有這兩個很重要的概念，如果你沒有注意看，會以為六祖惠能在排斥淨土，他怎麽會排斥淨土呢？所有的法門都一樣，不管是學淨土或學禪宗的人，都應該好好研讀這一篇，不要誤會它，讀後你才知道怎麽念佛。
【次日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師升座，】講到〔升座〕，很多人對戒律不太清楚。我沒有出家前十幾年來都是站著上課，剛出家時我也站著，後來看了戒律之後就坐下來了，為的是讓大家尊敬三寶，所以出家人上課要坐著，不然大家會輕視三寶。
【同官僚士庶肅容再拜，】〔官僚士庶〕代表不同階級的人。難得聽到開悟見性的祖師講法，如果我們好好地聽，真是會讚歎，就像前麵講的「何期嶺南有佛出世」。如果你遇到這樣的一個善知識，你怎麽不好好把握跟他學呢？
【問曰：弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，】你們今天來聽課是聞法，你們要〔今有少疑〕。你聽完了之後，沒有問題就糟糕了，那就是問題一大堆，這才是大問題。為什麽有些人聽完法沒有問題？因為你根本沒有思維法義，你隻要思維法義，你就會察覺到很多你不懂。文字上的翻譯你會，但法義你不懂，或你不知道怎麽修，或你知道卻做不到，長期以來都是這個樣子，難道你還要騙人嗎？但我們有問題也不會去發掘，也不會去解決，會去解決就會契而不舍。我們以前在學校讀書也應該這個樣子，老師教完了之後，我們回去還是要溫故知新。我建議各位，你聽我上課，你真正的利益最多一分而已，如果你透過思維的話，你自己會得到將近五分的利益。接著，你再解開你的疑惑，你就會得到七八分的利益。為什麽還沒有滿分呢？因為你還要修行，你了解道理，但你要實修，不然都是空談。
【願大慈悲特為解說。】隻要我們願意請教別人，別人一定願意跟我們講。法師一般都不會吝法，除非他不懂，不懂就說，不必覺得有什麽羞恥。你可以跟他說：「這個我不懂，你可以去找什麽資料。」或「你可以去請教某一個人。」比如有的人比較精通般若，不怎麽精通唯識，有的人就比較精通禪，不怎麽精通淨土，或是顯、或是密，一般都是各有專精。當你有疑惑，你應當問，但你不應該胡思亂想找些問題來問，或是問一些跟法義無關的，除非你問的問題是超過法義，但也是真正的問題，如果一些無關緊要的問題，就不用問。就像你問我：「學佛的人要不要燒金紙？」或「師父，我不小心吃到蒜，會不會怎麽樣？」這類問題你不要問我，你就問我重點。但有些人專門問我這些問題，我就說請你上網去找就好了。
【師曰：有疑即問，吾當為說。】有〔疑〕不問反成障。如果你對某個人有懷疑，以後這個人跟你說什麽話都是沒有意義的；如果你對事情有懷疑，你就做不好它。你對你的師父或老師有懷疑，你可以直接去問他，但你私底下講就叫是非。隻要我們誠心誠意問對方，對方都會跟你回答。我們很多人對法師有懷疑，或對他所學的法，對道場產生懷疑，這是沒有意義的。你不要道場東跑西跑，原則上是你自己的問題，不是道場的問題，也不是道場是非的問題。修行人不怕是非，你想修行就不要怕是非，你怕是非就沒有辦法修行，你隻要「他非我不非」，這樣就好了。你隻要明白「若真修道人不見世間過」，哪裏沒有是非？都是你的問題。師父一定有他的優點和缺點。你把真正的問題提出來，我們來談這個問題就好。有人曾經說：「一般的出家人可不可以稱為法師？」我說：「在我沒有回答你這個問題之前，我想先請教你，你問這個問題的動機是什麽？」一般的人都會急著回答問題，我不是。他說：「我沒有什麽動機，隻是好奇亂問。」真是無聊啊！所以，有很多人在問，事實上是在評估出家人。法師不是出家人的權利，為人說法的人就叫做法師，所以你也可以被稱作法師，就這麽簡單，你不要把它弄得那麽複雜。
韋公曰：和尚所說可不是達磨大師宗旨乎？師曰：是。公曰：弟子聞達磨初化梁武帝，帝問雲：「朕一生造寺、供僧、布施、設齋，有何功德？」達磨言：「實無功德。」弟子未達此理，願和尚為說。
【韋公曰：和尚所說可不是達磨大師宗旨乎？】〔達磨大師〕的〔宗旨〕是什麽？有一句話說「達磨西來一字無，全憑心意用功夫。」簡單地說就是「直指人心，見性成佛。」直接談的是心地法門。
【師曰：是。】這叫一脈相傳。
【公曰：弟子聞達磨初化梁武帝，帝問雲：「朕一生造寺、供僧、布施、設齋，有何功德？」達磨言：「實無功德。」】這個公案相信很多人都知道，不用多講，現在要講的是梁武帝這個人，很多人看到這個公案，都以為自己的境界比梁武帝高。梁武帝是誰？我將他的豐功偉業一項項地跟大家報告。一，名師出高徒，他有一個老師，是一個開悟的人，叫寶誌禪師，他的老師跟他住在一起，被他請為國師；第二，他的佛法造詣很好，曾經穿袈裟說法；第三，他有佛學的著作，還注解一些經典，包括《涅槃經》；第四，他規定所有的出家人都應該要素食。一般佛門的戒律之前都是佛製定的，當然佛有談到素食的部份，但不代表所有的國家都是這個樣子，梁武帝下令要素食，這也是他的貢獻；再來，他為了超度他的皇後，遂請寶誌禪師與高僧等十人，撰集《梁皇寶懺》為夫人懺罪。一千多年來，這麽多人在誦《梁皇寶懺》，你要知道這功德有多大！做完《梁皇寶懺》法會之後，彌勒菩薩在夢中示現，為他講應該取什麽名字，你說這本寶懺功德多大！再來，所有的出家人對佛教的護持沒有比梁武帝更大的，他造多少寺院，度多少人出家…，以學佛的程度和對佛法的奉獻，我們遠不及梁武帝，這叫出世間法。那世間法呢？梁武帝是一國的領導人，你世間法也輸他。你讀《六祖壇經》，不要讀到這一段就認為梁武帝學佛那麽久都不懂，我們就真的懂嗎？你甚至會懷疑梁武帝佛法造詣那麽高，他為什麽問達磨祖師這個問題。佛經裏麵講，隻要你不是開悟的阿羅漢，你的念頭你都不可以相信，沒有開悟的人要講正見是很困難的，幾乎都是邪見。
再說梁武帝為佛教做那麽多的事情，為什麽達磨祖師回答說沒有〔功德〕？因為梁武帝問錯了，做這些事情叫做福德，不是功德。梁武帝隻要改個字說「有何福德？」達磨祖師一定會說「善哉善哉，福德甚多甚多9功德跟福德到底怎麽分辨？什麽叫〔功德〕？〔功〕就是功夫，〔德〕就是自得，所以叫功夫自得。講得更清楚一點，功就是功夫，指的是你內在的功夫，德是外在的德行，因為你內在有修行的功夫，你外麵才能夠呈現出那一種德行。比如說，你看到一個人，說他修得很好，你從哪裏看出他修得好？從外在，德行就是透過他的言行表現出來；憑什麽修得好？就要在內心下功夫。現在梁武帝所做的這些事情都是事相，統稱心外求法，他做的既然是外麵的事相，這叫修福，就有福報，自然「如是因如是果」叫福德。你不要錯把修福當修道，這是不一樣的，修道離不開修福，但修福沒有辦法包括修道，就像天可以包地，但是地不可以包天。一個真正的修行人是福慧雙修，專門修福的人，就像很多信徒。你自己可以補一句話，在〔實無功德〕後麵，補上「僅有福德」，就很容易理解。
【弟子未達此理，願和尚為說。】在六祖還沒有開示前，你要先建立一個概念，要明白功德和福德的問題。功德指的是體，「功」這個字偏向體，「德」這個字偏向用；「功」偏向內，「德」偏向外；「功」偏向理，「德」偏向事；「功」偏向性，「德」偏向相，有幾個字很關鍵，你要先做個區隔。《金剛經》，「以無我無人無眾生無壽者」，就是離一切相，這是慧；「修一切善」，這叫福，這兩句話就叫福慧雙修，才可以「則得阿耨多羅三藐三菩提。」修福就是「行一切善」，你要修慧，必然要「離一切相」。梁武帝就是修一切善，但沒有離一切相。為什麽？離相的人就不會問達磨祖師這句話，問這句話的潛意識裏就是要讓達磨祖師表揚和肯定他，這還是他內在的障礙。
我們的心常常是這個樣子，你雖然做得很好，還是希望別人來肯定你。你為什麽需要別人來肯定你、關愛你、尊重你呢？修行這種東西不是對待的，凡夫是對待的。你內在不能夠突破這個概念，你永遠都有障礙。比如，你要讓一個人成功很困難，但要讓一個人墮落很簡單。同樣的，我要讓你笑很困難，但我要讓你氣很簡單，我罵你幾句，你就氣死了；要讓一個人冷靜很困難，要讓一個人發狂很簡單，要擊垮一個人真是易如反掌。再來，人性不可以考驗，不要考驗你老公或老婆，不要考驗你所相信的人，還是要睜一隻眼閉一隻眼，睜一隻眼是智慧，閉一隻眼是慈悲。還沒有開悟見性的人，每個人都有問題。我們學佛的人要明白這個概念，我們永遠都要給別人機會。
釋功德淨土第二
次日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲特為解說。師曰：有疑即問，吾當為說。
我們不但要普度一切眾生，也要時時刻刻度自己，讓自己超凡入聖。我們無論做什麽事情，無論是世間法還是佛法，都應該入境隨俗，不是說你學完佛之後，行為就要跟別人不一樣，我們還是要跟一般人一樣，人家做什麽我們就做什麽，但是我們就是要清清楚楚，明明白白。我們要度我們內在的這個眾生，然後再度你家那幾個眾生，如果心力有足，也度一下你的鄰居。讀《六祖壇經》，你真懂就妙不可言，不懂，就隻是口頭禪好，寫文章好，寫書法好。這一品談兩個重點，你懂，你學佛不會偏差，不懂，你就是標準的信徒。
第一個就是我們常常把功德和福德混在一起，不明白什麽叫功德，什麽叫福德。你隻要看到寺廟裏有個箱子，那到底是功德箱還是福德箱？可以是兩者，你丟下去那一刹那，是無住的供養，無住的布施，在那一刹那就叫做功德箱；如果心有所住，丟下去就叫福德箱。一樣的道理，同樣做一件事情，境界不一樣。布施，幾乎所有的人都是有所求，有所著相的布施，縱使他嘴巴講他沒有這種想法，但他潛意識還是有這種概念。如果你布施時一點執著都沒有，你就是一個開悟的人。你不悟就是你有執著，但你沒有察覺，這要進入自己很深的內在你才會察覺。
第二個就是要談念佛的問題。在台灣學佛，隻要沒有念阿彌陀佛你就學不下去；但在國外，不見得是這樣的修行，就像南傳的，或者其他的國度不見得有這樣修。修行有八萬四千法門，你應該尊重別人，不要別人修的跟你不一樣，你就覺得別人錯、別人愚癡。六祖說「色類自有道，各不相妨惱。」這個概念很重要，我們要彼此尊重。你雖然在念阿彌陀佛，但你真正懂他的意思嗎？如果你懂，你就是真正的念佛人，如果你不懂，那喊破喉嚨也枉然。六祖就是要談自性淨土和西方淨土的問題。這一品，有這兩個很重要的概念，如果你沒有注意看，會以為六祖惠能在排斥淨土，他怎麽會排斥淨土呢？所有的法門都一樣，不管是學淨土或學禪宗的人，都應該好好研讀這一篇，不要誤會它，讀後你才知道怎麽念佛。
【次日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師升座，】講到〔升座〕，很多人對戒律不太清楚。我沒有出家前十幾年來都是站著上課，剛出家時我也站著，後來看了戒律之後就坐下來了，為的是讓大家尊敬三寶，所以出家人上課要坐著，不然大家會輕視三寶。
【同官僚士庶肅容再拜，】〔官僚士庶〕代表不同階級的人。難得聽到開悟見性的祖師講法，如果我們好好地聽，真是會讚歎，就像前麵講的「何期嶺南有佛出世」。如果你遇到這樣的一個善知識，你怎麽不好好把握跟他學呢？
【問曰：弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，】你們今天來聽課是聞法，你們要〔今有少疑〕。你聽完了之後，沒有問題就糟糕了，那就是問題一大堆，這才是大問題。為什麽有些人聽完法沒有問題？因為你根本沒有思維法義，你隻要思維法義，你就會察覺到很多你不懂。文字上的翻譯你會，但法義你不懂，或你不知道怎麽修，或你知道卻做不到，長期以來都是這個樣子，難道你還要騙人嗎？但我們有問題也不會去發掘，也不會去解決，會去解決就會契而不舍。我們以前在學校讀書也應該這個樣子，老師教完了之後，我們回去還是要溫故知新。我建議各位，你聽我上課，你真正的利益最多一分而已，如果你透過思維的話，你自己會得到將近五分的利益。接著，你再解開你的疑惑，你就會得到七八分的利益。為什麽還沒有滿分呢？因為你還要修行，你了解道理，但你要實修，不然都是空談。
【願大慈悲特為解說。】隻要我們願意請教別人，別人一定願意跟我們講。法師一般都不會吝法，除非他不懂，不懂就說，不必覺得有什麽羞恥。你可以跟他說：「這個我不懂，你可以去找什麽資料。」或「你可以去請教某一個人。」比如有的人比較精通般若，不怎麽精通唯識，有的人就比較精通禪，不怎麽精通淨土，或是顯、或是密，一般都是各有專精。當你有疑惑，你應當問，但你不應該胡思亂想找些問題來問，或是問一些跟法義無關的，除非你問的問題是超過法義，但也是真正的問題，如果一些無關緊要的問題，就不用問。就像你問我：「學佛的人要不要燒金紙？」或「師父，我不小心吃到蒜，會不會怎麽樣？」這類問題你不要問我，你就問我重點。但有些人專門問我這些問題，我就說請你上網去找就好了。
【師曰：有疑即問，吾當為說。】有〔疑〕不問反成障。如果你對某個人有懷疑，以後這個人跟你說什麽話都是沒有意義的；如果你對事情有懷疑，你就做不好它。你對你的師父或老師有懷疑，你可以直接去問他，但你私底下講就叫是非。隻要我們誠心誠意問對方，對方都會跟你回答。我們很多人對法師有懷疑，或對他所學的法，對道場產生懷疑，這是沒有意義的。你不要道場東跑西跑，原則上是你自己的問題，不是道場的問題，也不是道場是非的問題。修行人不怕是非，你想修行就不要怕是非，你怕是非就沒有辦法修行，你隻要「他非我不非」，這樣就好了。你隻要明白「若真修道人不見世間過」，哪裏沒有是非？都是你的問題。師父一定有他的優點和缺點。你把真正的問題提出來，我們來談這個問題就好。有人曾經說：「一般的出家人可不可以稱為法師？」我說：「在我沒有回答你這個問題之前，我想先請教你，你問這個問題的動機是什麽？」一般的人都會急著回答問題，我不是。他說：「我沒有什麽動機，隻是好奇亂問。」真是無聊啊！所以，有很多人在問，事實上是在評估出家人。法師不是出家人的權利，為人說法的人就叫做法師，所以你也可以被稱作法師，就這麽簡單，你不要把它弄得那麽複雜。
韋公曰：和尚所說可不是達磨大師宗旨乎？師曰：是。公曰：弟子聞達磨初化梁武帝，帝問雲：「朕一生造寺、供僧、布施、設齋，有何功德？」達磨言：「實無功德。」弟子未達此理，願和尚為說。
【韋公曰：和尚所說可不是達磨大師宗旨乎？】〔達磨大師〕的〔宗旨〕是什麽？有一句話說「達磨西來一字無，全憑心意用功夫。」簡單地說就是「直指人心，見性成佛。」直接談的是心地法門。
【師曰：是。】這叫一脈相傳。
【公曰：弟子聞達磨初化梁武帝，帝問雲：「朕一生造寺、供僧、布施、設齋，有何功德？」達磨言：「實無功德。」】這個公案相信很多人都知道，不用多講，現在要講的是梁武帝這個人，很多人看到這個公案，都以為自己的境界比梁武帝高。梁武帝是誰？我將他的豐功偉業一項項地跟大家報告。一，名師出高徒，他有一個老師，是一個開悟的人，叫寶誌禪師，他的老師跟他住在一起，被他請為國師；第二，他的佛法造詣很好，曾經穿袈裟說法；第三，他有佛學的著作，還注解一些經典，包括《涅槃經》；第四，他規定所有的出家人都應該要素食。一般佛門的戒律之前都是佛製定的，當然佛有談到素食的部份，但不代表所有的國家都是這個樣子，梁武帝下令要素食，這也是他的貢獻；再來，他為了超度他的皇後，遂請寶誌禪師與高僧等十人，撰集《梁皇寶懺》為夫人懺罪。一千多年來，這麽多人在誦《梁皇寶懺》，你要知道這功德有多大！做完《梁皇寶懺》法會之後，彌勒菩薩在夢中示現，為他講應該取什麽名字，你說這本寶懺功德多大！再來，所有的出家人對佛教的護持沒有比梁武帝更大的，他造多少寺院，度多少人出家…，以學佛的程度和對佛法的奉獻，我們遠不及梁武帝，這叫出世間法。那世間法呢？梁武帝是一國的領導人，你世間法也輸他。你讀《六祖壇經》，不要讀到這一段就認為梁武帝學佛那麽久都不懂，我們就真的懂嗎？你甚至會懷疑梁武帝佛法造詣那麽高，他為什麽問達磨祖師這個問題。佛經裏麵講，隻要你不是開悟的阿羅漢，你的念頭你都不可以相信，沒有開悟的人要講正見是很困難的，幾乎都是邪見。
再說梁武帝為佛教做那麽多的事情，為什麽達磨祖師回答說沒有〔功德〕？因為梁武帝問錯了，做這些事情叫做福德，不是功德。梁武帝隻要改個字說「有何福德？」達磨祖師一定會說「善哉善哉，福德甚多甚多9功德跟福德到底怎麽分辨？什麽叫〔功德〕？〔功〕就是功夫，〔德〕就是自得，所以叫功夫自得。講得更清楚一點，功就是功夫，指的是你內在的功夫，德是外在的德行，因為你內在有修行的功夫，你外麵才能夠呈現出那一種德行。比如說，你看到一個人，說他修得很好，你從哪裏看出他修得好？從外在，德行就是透過他的言行表現出來；憑什麽修得好？就要在內心下功夫。現在梁武帝所做的這些事情都是事相，統稱心外求法，他做的既然是外麵的事相，這叫修福，就有福報，自然「如是因如是果」叫福德。你不要錯把修福當修道，這是不一樣的，修道離不開修福，但修福沒有辦法包括修道，就像天可以包地，但是地不可以包天。一個真正的修行人是福慧雙修，專門修福的人，就像很多信徒。你自己可以補一句話，在〔實無功德〕後麵，補上「僅有福德」，就很容易理解。
【弟子未達此理，願和尚為說。】在六祖還沒有開示前，你要先建立一個概念，要明白功德和福德的問題。功德指的是體，「功」這個字偏向體，「德」這個字偏向用；「功」偏向內，「德」偏向外；「功」偏向理，「德」偏向事；「功」偏向性，「德」偏向相，有幾個字很關鍵，你要先做個區隔。《金剛經》，「以無我無人無眾生無壽者」，就是離一切相，這是慧；「修一切善」，這叫福，這兩句話就叫福慧雙修，才可以「則得阿耨多羅三藐三菩提。」修福就是「行一切善」，你要修慧，必然要「離一切相」。梁武帝就是修一切善，但沒有離一切相。為什麽？離相的人就不會問達磨祖師這句話，問這句話的潛意識裏就是要讓達磨祖師表揚和肯定他，這還是他內在的障礙。
我們的心常常是這個樣子，你雖然做得很好，還是希望別人來肯定你。你為什麽需要別人來肯定你、關愛你、尊重你呢？修行這種東西不是對待的，凡夫是對待的。你內在不能夠突破這個概念，你永遠都有障礙。比如，你要讓一個人成功很困難，但要讓一個人墮落很簡單。同樣的，我要讓你笑很困難，但我要讓你氣很簡單，我罵你幾句，你就氣死了；要讓一個人冷靜很困難，要讓一個人發狂很簡單，要擊垮一個人真是易如反掌。再來，人性不可以考驗，不要考驗你老公或老婆，不要考驗你所相信的人，還是要睜一隻眼閉一隻眼，睜一隻眼是智慧，閉一隻眼是慈悲。還沒有開悟見性的人，每個人都有問題。我們學佛的人要明白這個概念，我們永遠都要給別人機會。