<strong>六祖壇經講記第39集</strong>
離道別覓道 終身不見道
波波度一生 到頭還自懊
欲得見真道 行正即是道
自若無道心 闇行不見道
若真修道人 不見世間過
若見他人非 自非卻是左
他非我不非 我非自有過
但自卻非心 打除煩惱破
憎愛不關心 長伸兩腳臥
欲擬化他人 自須有方便
勿令彼有疑 即是自性現
佛法在世間 不離世間覺
離世覓菩提 恰如求兔角
正見名出世 邪見是世間
邪正盡打卻 菩提性宛然
此頌是頓教 亦名大法船
迷聞經累劫 悟則剎那間
師複曰：今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。時韋史君與官僚道俗聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎：善哉！何期嶺南有佛出世。
【離道別覓道，終身不見道。】〔道〕亦是心，離開你的心，你往外去覓道、求道，了不可得。你這樣找尋一輩子也不會見到大道，見到你的心啊！無論你是哪個宗教，無論你現在有沒有在道場服務！有些居士，沒有出家前都住在道場，你不要「終生在道場，畢生不見道。」這樣不是冤枉嗎？！你要抓住這個重點，你特別要注意〔離道〕這兩個字，離開你的心，什麽都不用談。
【波波度一生，到頭還自懊。】你有誌向，你要過一輩子；你沒有誌向，也要過一輩子。不管你想不想修道，都要過一輩子！不管怎麽樣，你要好好地活著。我過去在上課，並沒有勉強別人一定要去學我所教的東西。曾經有同學講：「學佛，我學不來怎麽辦？」我就跟他講：「你好好地學做人。」學做人，就是把家庭、事業照顧好，問心無愧，你這一輩子這樣學就好了，我也不勉強你就要來學佛。你今天既然已經來學佛了，我就跟你講：「事實上認真學才會快樂。」就像認真上班才會快樂，一天到晚想要摸魚，想盡辦法要偷懶，是不會快樂的。你不要以為今天又讓你偷懶了兩個小時，表麵上你賺了兩個小時，但你賺到的是空虛，因為你不充實。難道你可以騙你自己嗎？學佛也是一樣，你要學就要學得好，就是要學得很快樂很自在。你不要掉入一個陷阱：「我要學得好，會很痛苦，因為我要付出很多代價。」這種想法阻礙你好好的學，這是邪見。
〔波波度一生，〕你不要浪費你的因緣。你可以用客觀的角度把你所學的東西拿出來比較，比如說我賣給你一顆鑽石，你可以拿去鑒定，鑒定出來果然是好貨，你就要好好地珍惜；不要拖拖拉拉，不去鑒定，又在那裏半信半疑。你的問題趕快處理，對的話，就好好地做，不對就去找別的。工作也是一樣，可以就好好地做，不可以就離職，隻要自己去認清楚就好，不然都是在浪費人生。表麵上你是在上班，在修行，但你還是在浪費人生，不要到最後才後悔就來不及了。你想想你這一輩子有沒有做過後悔的事？很多人常常這樣，甚至買完東西之後就後悔了，但就是要買。舉個例子，這件衣服很漂亮，買了之後，走到隔壁，那件更漂亮，氣得要命。不要後悔，這叫因緣，你決定了就好。如果多的，不會送人嗎？這樣你就不會覺得很懊惱。你是得到還是失去呢？沒有人知道。不要在現象界斤斤計較，那些東西換不了你的快樂、幸福和自在。
【欲得見真道，行正即是道。】〔行正〕就是依正見而行，不離開你的心。你不要依你個人的好惡而行，不要讓別人左右你而行。你自己要清清楚楚，明明白白。沒有最好，也沒有最差，隻有你到底懂不懂的問題。
【自若無道心，闇行不見道。】我們一般在講〔道心〕，就是談你對這個道場，或對修行有沒有信心。六祖大師所講的，就是自己都不明白自己的心，若是這樣，就等同在黑暗裏麵行走，你什麽都看不清楚，那就專看別人的毛病跟缺點。
【若真修道人，不見世間過。】不要一天到晚看別人。六祖大師的概念也沒有很困難，這叫基本功，這種基本功你都做不到，就沒有辦法談見性的問題。
【若見他人非，自非卻是左。】這是加以延伸。你眼睛所看到的都是別人的是是非非，都是別人的缺點，就代表你的心是分別的，根本就不正，談什麽慈悲、清淨、平等呢？一個常常會抱怨的人算什麽正人君子？一個常常講別人是非的算什麽知心好友？如果你的朋友都是這樣的人，那你也差不多，這叫物以類聚。辦公室的會客室，道場的知客室或你家的客廳，最好貼「靜坐常思己過，閑談莫論人非。」知客室是要讓你請法，會客室是要談公事，客廳是家人談心的地方，結果被我們的偏見搞得烏煙瘴氣，讓這些地方的設置失去了意義。有很多空間的設計是有它的意義的，它也可以有教化的功用，不然何必設計那個空間呢？！
【他非我不非，我非自有過。】〔他非我不非〕是他的問題，〔我非自有過〕就變成我的問題。簡單的說，就是不要把別人的問題變成自己的問題，不要把別人的煩惱變成自己的煩惱，不要把別人的是非變成自己的是非，這是我們做人的本份。任何人不需要學佛，隻要是學做人，他都需要這樣，人沒有做好，怎麽會成佛？可是很多人改不了，為什麽？因為習慣講是非；習慣從哪裏來呢？當然是觀念錯誤。你不叫他講這些是非，你叫他談什麽？他本身又沒有什麽內涵。另外一種人就是不說話很難受，他的內心不能安住，他需要攀緣，講話就是一種攀緣。就像《信心銘》所講的「多言多慮」，心中不安定的人就要講，因為心往外攀緣，攀緣的工具就是「是非」，不然，他感覺到無聊，實在很悲哀，「色類自有道，各不相妨惱。」很多事情探討到最後，隻會感到悲憫。你看到那些老人家，沒有什麽事可做，你的心會不會疼？你會這樣想，就不會煩、不想理他們。我們不要看到現象，就隻會抱怨，我們應該去了解他們今天這個結果是怎麽產生的，既然已經產生了，我們有多少能力就盡量幫他們，有人講：「他們講是非，我們隻能夠聽。」這怪你沒有能力。他在講是非，你可以把他的話題轉掉，這叫有能力的人。你看到有一群同事在講是非，你不能講〔他非我不非〕，然後你就不理他們。
【但自卻非心，打除煩惱破。】〔但自卻非心〕就是把是是非非的心、妄心，徹底地打掉、破除，這等於破除了自己的〔煩惱〕。〔非心〕就是我們不斷地去怪罪別人，不善念基本上都來自於這裏。〔非心〕就是妄想執著，你隻要去除你的妄想執著，〔煩惱〕就不會生起。你這樣做，那你自然就能夠破除你的煩惱，達到自在的境界。
【憎愛不關心， 長伸兩腳臥。】自在的意思。〔憎愛不關心〕不是不關心別人，而是「不執著」，心中沒有瞋恨，也沒有貪愛的意思，無瞋也無貪，建立在不取不舍。如果你想取，就是因為有貪在作祟，如果你想舍，就是有厭惡，你一直排斥它想把它舍棄，就是瞋，這句話就是前麵講的「於一切法不取不舍，即是見性成佛道。」的意思。最簡單的方式就是觀察自己內在的〔憎愛〕，看你有沒有生起這種概念，它有沒有一直在左右你。眾生對一切事情都是分別對待的，我們的心態也常常是這樣。前麵剛開始的第一句話「說通即心通，如日處虛空，為傳見性法，出世破邪宗」，是一個大綱，之後，六祖大師教各位怎麽見性，怎麽自覺。談到〔長伸兩腳臥〕，就是一個自覺的人，再後麵就是覺他。
【欲擬化他人，自須有方便。】就是覺他，就是如何度人。意思就是，如果你想度人，要先看看你自己的能力，你有沒有權巧方便的智慧呢？你本來要先覺悟，但並不是說覺悟了才能夠幫人，隻不過你沒有覺悟時比較沒有能力。你會說：「我沒有覺悟時幫人是對還是錯呢？」很簡單，似是而非的概念，你沒有把握就不要去做。但你確定，孝順父母是正還是邪？「我沒有開悟我不知道。」這個概念你會沒有把握嗎？這一定是對的，你先做沒有問題。
【勿令彼有疑，即是自性現。】就是要破除別人的〔疑〕惑。你不要越講別人越疑惑。「我帶你去拜拜，帶你去佛堂。」人家越聽越懷疑，這不是你的罪過嗎？什麽叫〔疑〕惑？生命的品質，人生的意義，生命的價值，你可以好好地去闡述嗎？接著，人怎麽產生問題，又如何去解決問題？當問題解決不了時又該如何？人生事實上有很多的疑惑，隻是到底有沒有人跟他講。第一，你要真的懂；第二，你要能夠權巧方便跟他講；第三，你要有耐心，否則你會覺得很累。為人家講是很累的，耐心建立在愛心的基礎上，沒有愛心，就沒有耐心。所以我才跟很多父母講：「你就教他，不聽，也一樣教，就是這個樣子而已。」不要連你身邊的人都放棄，世間沒有可棄之物，也沒有可棄之人，這是老子講的，千真萬確。所以你不要放棄你自己，不要放棄你的家人，同樣的道理，你也不要放棄一切眾生，諸佛菩薩就是有這樣的概念，他們才敢發願，眾生沒有度盡不成佛。如果你能夠破除別人的疑惑，當〔疑〕惑已經破除，當下他的〔自性〕不就〔現〕前了嗎？！
【佛法在世間，不離世間覺。】漢傳佛教比較偏向於人間佛教，人間佛教事實上就是這句話，所以這個理論並不是近代的法師提出來的，六祖已經提出來。一樣的道理，你修行想去哪裏？你想離開哪裏？你說不想住了，你想離開地球嗎？你可以離開這個宇宙嗎？你費盡心思想離開是沒有用，也沒有意義。你說：「我想離開這裏，去極樂世界。」可以啦，但是最好的方式是把極樂世界移來人間，成佛就是你有能力教化一個地方，這個地方被你淨化，你才成佛。這是兩種人，兩種不同的思維模式，兩種都對，隻要你這兩種都能夠達到就好了，但是格局和胸懷真的是不一樣。就像從小你的家庭不和睦，大哥喜歡喝酒，二哥喜歡賭博，大姐喜歡搬弄是非，二姐喜歡挑撥離間，父母一天到晚在吵架，你認為自己業障深重，生長在這樣的家庭，所以你一天到晚想離開，想嫁人，以為結婚可以逃離開你的原生家庭。你的家庭就是這個樣子，你要行菩薩道去淨化你的家。離開你的家叫聲聞，你有能力讓你的家淨化，家人和睦相處，你就是行菩薩道。菩薩道不是在別處，就是在你家，是這個意思。
【離世覓菩提，恰如求兔角。】為什麽這麽講？你要成佛，要在有眾生的地方。眾生在世間裏，你不可以逃避，離開眾生你成不了佛。〔恰如求兔角〕就是了不可得，因為兔子沒有角。
【正見名出世，邪見是世間，】這裏講得更徹底。我們剛才講有正跟邪，或有出世和入世，這是對迷人說的，因為迷的人你一定要跟他分析讓他知道。但是對於悟的人，它是一體的，是不可以分開的，〔正見名出世〕，真正的〔出世〕就是出離煩惱，出家就是出離煩惱的家，這就叫〔正見〕。為什麽〔邪見是世間〕？就是一直在追逐〔世間〕的這些現象，不明白這些如夢幻泡影，所以這叫〔邪見〕。
【邪正盡打卻，菩提性宛然。】這個概念前麵講過，「邪正俱不用」，正念跟邪念都不執著，偏向於念頭。這裏的概念偏向於知見，就是偏向於世間的分別對待的概念。〔邪正盡打卻〕，甚至把出世跟入世的概念都打破，它們是整體的，如果你認為有一個入世和出世，那不究竟，因為你活在二元對立的世界，沒有徹底地了悟，你還偏執一端。所以，要把名相打掉，就在那個當下，〔菩提性〕就是自性，〔宛然〕就是顯然可見，這叫做究竟才是根本，才是徹底地破除。剛開始講兩個讓你選一個，最後兩個都不存在。
【此頌是頓教，亦名大法船。】六祖大師講的這段《無相頌》就是〔頓教〕法門，〔大法船〕就是大乘，甚至可以說是一乘，也是究竟。
【迷聞經累劫，悟則剎那間。】這就是我常常鼓勵別人的。什麽時候會開悟？成佛需要多久？還是那句話，「看個人」。迷跟悟都是你，所以叫「迷悟有遲疾」，快的人刹那間，慢的人〔經累劫〕慢慢拖。快跟慢不是停留在修行的過程，而是停留在你還沒有決定修。前麵那一段在猶豫：「要不要修，要不要修？」當你正式去做的時候，時間不會很久。我們就是一直拖拖拉拉，做任何事情都是如此。根本來講，你是不需要這麽久，就是因為你沒有下定決定，浪費你的時間。有人講成佛需要三大阿僧祗劫，這難道是講修行嗎？不是，而是你浪費很多時間在這裏。最後六祖大師講這句話就是要給你信心，而且它是真實的，他也給你證明他就是〔悟則刹那間〕，後來的祖師大德也是這樣的。這句話有憑有據，它是事實，不是安慰的話。你不要為自己找借口，你肯下功夫，就一定有機會，什麽時候會實現，要看你下功夫的深淺。
【師複曰：今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。】六祖大師慈悲，回向給〔法界眾生〕，希望他們都能夠〔成佛〕。
【時韋史君與官僚道俗聞師所說，無不省悟。】你〔悟〕了嗎？聽不懂，還可以回去重新再聽。
【一時作禮，皆歎：善哉！何期嶺南有佛出世。】最後大家肯定。為什麽今天《六祖壇經》叫「經」？真的是他講得太好了，跟佛講的道理無二亦無別，所以大家都讚歎〔何期嶺南有佛出世。〕好在哪裏？六祖大師不是針對出家人講，也不是針對學佛的人講，來聽的是官僚道俗各種階層的人，他一講大家都能喜歡，當你細細思維，你就知道六祖的智慧真是了不起。你有讀書是你的因緣，你沒有讀多少書也是你的因緣，各有利弊，你自己去發揮，善用你自己的因緣。
離道別覓道 終身不見道
波波度一生 到頭還自懊
欲得見真道 行正即是道
自若無道心 闇行不見道
若真修道人 不見世間過
若見他人非 自非卻是左
他非我不非 我非自有過
但自卻非心 打除煩惱破
憎愛不關心 長伸兩腳臥
欲擬化他人 自須有方便
勿令彼有疑 即是自性現
佛法在世間 不離世間覺
離世覓菩提 恰如求兔角
正見名出世 邪見是世間
邪正盡打卻 菩提性宛然
此頌是頓教 亦名大法船
迷聞經累劫 悟則剎那間
師複曰：今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。時韋史君與官僚道俗聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎：善哉！何期嶺南有佛出世。
【離道別覓道，終身不見道。】〔道〕亦是心，離開你的心，你往外去覓道、求道，了不可得。你這樣找尋一輩子也不會見到大道，見到你的心啊！無論你是哪個宗教，無論你現在有沒有在道場服務！有些居士，沒有出家前都住在道場，你不要「終生在道場，畢生不見道。」這樣不是冤枉嗎？！你要抓住這個重點，你特別要注意〔離道〕這兩個字，離開你的心，什麽都不用談。
【波波度一生，到頭還自懊。】你有誌向，你要過一輩子；你沒有誌向，也要過一輩子。不管你想不想修道，都要過一輩子！不管怎麽樣，你要好好地活著。我過去在上課，並沒有勉強別人一定要去學我所教的東西。曾經有同學講：「學佛，我學不來怎麽辦？」我就跟他講：「你好好地學做人。」學做人，就是把家庭、事業照顧好，問心無愧，你這一輩子這樣學就好了，我也不勉強你就要來學佛。你今天既然已經來學佛了，我就跟你講：「事實上認真學才會快樂。」就像認真上班才會快樂，一天到晚想要摸魚，想盡辦法要偷懶，是不會快樂的。你不要以為今天又讓你偷懶了兩個小時，表麵上你賺了兩個小時，但你賺到的是空虛，因為你不充實。難道你可以騙你自己嗎？學佛也是一樣，你要學就要學得好，就是要學得很快樂很自在。你不要掉入一個陷阱：「我要學得好，會很痛苦，因為我要付出很多代價。」這種想法阻礙你好好的學，這是邪見。
〔波波度一生，〕你不要浪費你的因緣。你可以用客觀的角度把你所學的東西拿出來比較，比如說我賣給你一顆鑽石，你可以拿去鑒定，鑒定出來果然是好貨，你就要好好地珍惜；不要拖拖拉拉，不去鑒定，又在那裏半信半疑。你的問題趕快處理，對的話，就好好地做，不對就去找別的。工作也是一樣，可以就好好地做，不可以就離職，隻要自己去認清楚就好，不然都是在浪費人生。表麵上你是在上班，在修行，但你還是在浪費人生，不要到最後才後悔就來不及了。你想想你這一輩子有沒有做過後悔的事？很多人常常這樣，甚至買完東西之後就後悔了，但就是要買。舉個例子，這件衣服很漂亮，買了之後，走到隔壁，那件更漂亮，氣得要命。不要後悔，這叫因緣，你決定了就好。如果多的，不會送人嗎？這樣你就不會覺得很懊惱。你是得到還是失去呢？沒有人知道。不要在現象界斤斤計較，那些東西換不了你的快樂、幸福和自在。
【欲得見真道，行正即是道。】〔行正〕就是依正見而行，不離開你的心。你不要依你個人的好惡而行，不要讓別人左右你而行。你自己要清清楚楚，明明白白。沒有最好，也沒有最差，隻有你到底懂不懂的問題。
【自若無道心，闇行不見道。】我們一般在講〔道心〕，就是談你對這個道場，或對修行有沒有信心。六祖大師所講的，就是自己都不明白自己的心，若是這樣，就等同在黑暗裏麵行走，你什麽都看不清楚，那就專看別人的毛病跟缺點。
【若真修道人，不見世間過。】不要一天到晚看別人。六祖大師的概念也沒有很困難，這叫基本功，這種基本功你都做不到，就沒有辦法談見性的問題。
【若見他人非，自非卻是左。】這是加以延伸。你眼睛所看到的都是別人的是是非非，都是別人的缺點，就代表你的心是分別的，根本就不正，談什麽慈悲、清淨、平等呢？一個常常會抱怨的人算什麽正人君子？一個常常講別人是非的算什麽知心好友？如果你的朋友都是這樣的人，那你也差不多，這叫物以類聚。辦公室的會客室，道場的知客室或你家的客廳，最好貼「靜坐常思己過，閑談莫論人非。」知客室是要讓你請法，會客室是要談公事，客廳是家人談心的地方，結果被我們的偏見搞得烏煙瘴氣，讓這些地方的設置失去了意義。有很多空間的設計是有它的意義的，它也可以有教化的功用，不然何必設計那個空間呢？！
【他非我不非，我非自有過。】〔他非我不非〕是他的問題，〔我非自有過〕就變成我的問題。簡單的說，就是不要把別人的問題變成自己的問題，不要把別人的煩惱變成自己的煩惱，不要把別人的是非變成自己的是非，這是我們做人的本份。任何人不需要學佛，隻要是學做人，他都需要這樣，人沒有做好，怎麽會成佛？可是很多人改不了，為什麽？因為習慣講是非；習慣從哪裏來呢？當然是觀念錯誤。你不叫他講這些是非，你叫他談什麽？他本身又沒有什麽內涵。另外一種人就是不說話很難受，他的內心不能安住，他需要攀緣，講話就是一種攀緣。就像《信心銘》所講的「多言多慮」，心中不安定的人就要講，因為心往外攀緣，攀緣的工具就是「是非」，不然，他感覺到無聊，實在很悲哀，「色類自有道，各不相妨惱。」很多事情探討到最後，隻會感到悲憫。你看到那些老人家，沒有什麽事可做，你的心會不會疼？你會這樣想，就不會煩、不想理他們。我們不要看到現象，就隻會抱怨，我們應該去了解他們今天這個結果是怎麽產生的，既然已經產生了，我們有多少能力就盡量幫他們，有人講：「他們講是非，我們隻能夠聽。」這怪你沒有能力。他在講是非，你可以把他的話題轉掉，這叫有能力的人。你看到有一群同事在講是非，你不能講〔他非我不非〕，然後你就不理他們。
【但自卻非心，打除煩惱破。】〔但自卻非心〕就是把是是非非的心、妄心，徹底地打掉、破除，這等於破除了自己的〔煩惱〕。〔非心〕就是我們不斷地去怪罪別人，不善念基本上都來自於這裏。〔非心〕就是妄想執著，你隻要去除你的妄想執著，〔煩惱〕就不會生起。你這樣做，那你自然就能夠破除你的煩惱，達到自在的境界。
【憎愛不關心， 長伸兩腳臥。】自在的意思。〔憎愛不關心〕不是不關心別人，而是「不執著」，心中沒有瞋恨，也沒有貪愛的意思，無瞋也無貪，建立在不取不舍。如果你想取，就是因為有貪在作祟，如果你想舍，就是有厭惡，你一直排斥它想把它舍棄，就是瞋，這句話就是前麵講的「於一切法不取不舍，即是見性成佛道。」的意思。最簡單的方式就是觀察自己內在的〔憎愛〕，看你有沒有生起這種概念，它有沒有一直在左右你。眾生對一切事情都是分別對待的，我們的心態也常常是這樣。前麵剛開始的第一句話「說通即心通，如日處虛空，為傳見性法，出世破邪宗」，是一個大綱，之後，六祖大師教各位怎麽見性，怎麽自覺。談到〔長伸兩腳臥〕，就是一個自覺的人，再後麵就是覺他。
【欲擬化他人，自須有方便。】就是覺他，就是如何度人。意思就是，如果你想度人，要先看看你自己的能力，你有沒有權巧方便的智慧呢？你本來要先覺悟，但並不是說覺悟了才能夠幫人，隻不過你沒有覺悟時比較沒有能力。你會說：「我沒有覺悟時幫人是對還是錯呢？」很簡單，似是而非的概念，你沒有把握就不要去做。但你確定，孝順父母是正還是邪？「我沒有開悟我不知道。」這個概念你會沒有把握嗎？這一定是對的，你先做沒有問題。
【勿令彼有疑，即是自性現。】就是要破除別人的〔疑〕惑。你不要越講別人越疑惑。「我帶你去拜拜，帶你去佛堂。」人家越聽越懷疑，這不是你的罪過嗎？什麽叫〔疑〕惑？生命的品質，人生的意義，生命的價值，你可以好好地去闡述嗎？接著，人怎麽產生問題，又如何去解決問題？當問題解決不了時又該如何？人生事實上有很多的疑惑，隻是到底有沒有人跟他講。第一，你要真的懂；第二，你要能夠權巧方便跟他講；第三，你要有耐心，否則你會覺得很累。為人家講是很累的，耐心建立在愛心的基礎上，沒有愛心，就沒有耐心。所以我才跟很多父母講：「你就教他，不聽，也一樣教，就是這個樣子而已。」不要連你身邊的人都放棄，世間沒有可棄之物，也沒有可棄之人，這是老子講的，千真萬確。所以你不要放棄你自己，不要放棄你的家人，同樣的道理，你也不要放棄一切眾生，諸佛菩薩就是有這樣的概念，他們才敢發願，眾生沒有度盡不成佛。如果你能夠破除別人的疑惑，當〔疑〕惑已經破除，當下他的〔自性〕不就〔現〕前了嗎？！
【佛法在世間，不離世間覺。】漢傳佛教比較偏向於人間佛教，人間佛教事實上就是這句話，所以這個理論並不是近代的法師提出來的，六祖已經提出來。一樣的道理，你修行想去哪裏？你想離開哪裏？你說不想住了，你想離開地球嗎？你可以離開這個宇宙嗎？你費盡心思想離開是沒有用，也沒有意義。你說：「我想離開這裏，去極樂世界。」可以啦，但是最好的方式是把極樂世界移來人間，成佛就是你有能力教化一個地方，這個地方被你淨化，你才成佛。這是兩種人，兩種不同的思維模式，兩種都對，隻要你這兩種都能夠達到就好了，但是格局和胸懷真的是不一樣。就像從小你的家庭不和睦，大哥喜歡喝酒，二哥喜歡賭博，大姐喜歡搬弄是非，二姐喜歡挑撥離間，父母一天到晚在吵架，你認為自己業障深重，生長在這樣的家庭，所以你一天到晚想離開，想嫁人，以為結婚可以逃離開你的原生家庭。你的家庭就是這個樣子，你要行菩薩道去淨化你的家。離開你的家叫聲聞，你有能力讓你的家淨化，家人和睦相處，你就是行菩薩道。菩薩道不是在別處，就是在你家，是這個意思。
【離世覓菩提，恰如求兔角。】為什麽這麽講？你要成佛，要在有眾生的地方。眾生在世間裏，你不可以逃避，離開眾生你成不了佛。〔恰如求兔角〕就是了不可得，因為兔子沒有角。
【正見名出世，邪見是世間，】這裏講得更徹底。我們剛才講有正跟邪，或有出世和入世，這是對迷人說的，因為迷的人你一定要跟他分析讓他知道。但是對於悟的人，它是一體的，是不可以分開的，〔正見名出世〕，真正的〔出世〕就是出離煩惱，出家就是出離煩惱的家，這就叫〔正見〕。為什麽〔邪見是世間〕？就是一直在追逐〔世間〕的這些現象，不明白這些如夢幻泡影，所以這叫〔邪見〕。
【邪正盡打卻，菩提性宛然。】這個概念前麵講過，「邪正俱不用」，正念跟邪念都不執著，偏向於念頭。這裏的概念偏向於知見，就是偏向於世間的分別對待的概念。〔邪正盡打卻〕，甚至把出世跟入世的概念都打破，它們是整體的，如果你認為有一個入世和出世，那不究竟，因為你活在二元對立的世界，沒有徹底地了悟，你還偏執一端。所以，要把名相打掉，就在那個當下，〔菩提性〕就是自性，〔宛然〕就是顯然可見，這叫做究竟才是根本，才是徹底地破除。剛開始講兩個讓你選一個，最後兩個都不存在。
【此頌是頓教，亦名大法船。】六祖大師講的這段《無相頌》就是〔頓教〕法門，〔大法船〕就是大乘，甚至可以說是一乘，也是究竟。
【迷聞經累劫，悟則剎那間。】這就是我常常鼓勵別人的。什麽時候會開悟？成佛需要多久？還是那句話，「看個人」。迷跟悟都是你，所以叫「迷悟有遲疾」，快的人刹那間，慢的人〔經累劫〕慢慢拖。快跟慢不是停留在修行的過程，而是停留在你還沒有決定修。前麵那一段在猶豫：「要不要修，要不要修？」當你正式去做的時候，時間不會很久。我們就是一直拖拖拉拉，做任何事情都是如此。根本來講，你是不需要這麽久，就是因為你沒有下定決定，浪費你的時間。有人講成佛需要三大阿僧祗劫，這難道是講修行嗎？不是，而是你浪費很多時間在這裏。最後六祖大師講這句話就是要給你信心，而且它是真實的，他也給你證明他就是〔悟則刹那間〕，後來的祖師大德也是這樣的。這句話有憑有據，它是事實，不是安慰的話。你不要為自己找借口，你肯下功夫，就一定有機會，什麽時候會實現，要看你下功夫的深淺。
【師複曰：今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。】六祖大師慈悲，回向給〔法界眾生〕，希望他們都能夠〔成佛〕。
【時韋史君與官僚道俗聞師所說，無不省悟。】你〔悟〕了嗎？聽不懂，還可以回去重新再聽。
【一時作禮，皆歎：善哉！何期嶺南有佛出世。】最後大家肯定。為什麽今天《六祖壇經》叫「經」？真的是他講得太好了，跟佛講的道理無二亦無別，所以大家都讚歎〔何期嶺南有佛出世。〕好在哪裏？六祖大師不是針對出家人講，也不是針對學佛的人講，來聽的是官僚道俗各種階層的人，他一講大家都能喜歡，當你細細思維，你就知道六祖的智慧真是了不起。你有讀書是你的因緣，你沒有讀多少書也是你的因緣，各有利弊，你自己去發揮，善用你自己的因緣。