<strong>六祖壇經（第二十八集）</strong>
1981年中廣電台檔名：9-4-28
【僧誌道。廣州南海人也。請益曰。學人自出家。覽涅槃經十載有餘。未明大意。願和尚垂誨。】
誌道禪師到曹溪請益，說明自己出家以來都是讀誦《涅槃經》。《涅槃經》有兩種譯本：北涼時代曇無讖譯，四十卷，稱為北本《涅槃經》；另一種是劉宋時代譯的，三十六卷，稱為南本。此處是指北本四十卷經，在大乘佛法占有相當重要的地位。誌道禪師在這部經用了十年多的時間，雖然功夫用得這麽深、這麽勤，對於《涅槃經》的大意還是不能明達，於是到曹溪請六祖指導。
【師曰。汝何處未明。曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。於此疑惑。】
六祖問：「你對這部經哪些地方有疑惑、不明了？」誌道說：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。我對這首偈有疑惑。」在大乘佛法裏，這四句非常著名，古大德注疏常引用，這是出在《涅槃經》第十三卷。經中有一則公案，世尊在過去生中修道時，為半偈而舍身就是為這首偈。因為他出生在一個沒有佛法的時代，那時他住在雪山，帝釋天主見到這個修行人，心裏感到非常驚奇，就故意變成一個羅刹的模樣；羅刹是惡鬼，樣子看起來非常恐怖。來到雪山離他不遠的地方，說了兩句話：「諸行無常，是生滅法。」這個修行人聽到這聲音就到處找，找不到人，後來發現一個羅刹在不遠的地方，就問羅刹：「這兩句話是不是你說的？」羅刹說：「是我說的。」他說：「一首偈應當是四句，你隻有上半偈，下半偈是什麽？」羅刹說：「我已經餓了好多天，你要我說出來，要等我吃飽。」他說：「你吃什麽？」羅刹說：「我吃活人的肉。」這位修行人告訴他：「你把下麵兩句說出來，我願意舍身把身體供養你。」羅刹說：「我怎能相信你為八個字就肯犧牲生命來供養我？」修行人說：「我是一個修道的人，決定沒有妄語，十方諸佛都可以為我作證。」於是，羅刹就為他說出後麵這兩句：「生滅滅已，寂滅為樂。」這首偈確實是《涅槃經》最重要的思想。誌道禪師對這四句有疑，確實是將《涅槃經》的中心大意掌握到。
【師曰。汝作麽生疑。曰。一切眾生皆有二身。謂色身、法身也。色身無常。有生有滅。法身有常。無知無覺。經雲生滅滅已。寂滅為樂者。不審何身寂滅。何身受樂。若色身者。色身滅時。四大分散。全然是苦。苦不可言樂。若法身寂滅。即同草木瓦石。誰當受樂。又法性是生滅之體。五蘊是生滅之用。一體五用。生滅是常。生則從體起用。滅則攝用歸體。若聽更生。即有情之類不斷不滅。若不聽更生。則永歸寂滅。同於無情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏。尚不得生。何樂之有。】
六祖問：「你對這四句話為何生疑？」諸位細看誌道這幾句話，就知道他有許多地方曲解意思。第一個錯誤，誌道說：「一切眾生皆有二身，一個是色身，一個是法身。」這是大乘經常講的，可是在這裏他就發生誤會，殊不知佛所講的色身與法身是一不是二，他把它看作二不是一，對這四句偈當然就解不開。第二點，他說：「色身無常，色身就是我們現前這個身體；有生有滅。法身有常，法身是常住的，但是法身無知無覺。《涅槃經》雲：生滅滅已，寂滅為樂。到底哪一個身寂滅？是色身寂滅，還是法身寂滅？哪一個身來享受樂？是色身享樂，還是法身享樂？若是色身的話，色身是有生有滅的，即有生有死，色身死的時候，四大分散，這是苦，苦怎麽可以說樂？若要說是法身，法身寂滅，同無情的草木磚石一樣，它也不會享樂9誌道又說：「法性（法性就是法身）是生滅之體，五蘊（指我們的色身）是生滅之用。」體是一個，就是法性；用是五個，就是五蘊－色、受、想、行、識。「一體五用，生滅是常」，這是假定的，如果生滅是常；「生則從體起用，滅則攝用歸體。」這個講法，我們聽起來似乎很合乎道理，實際上這是歪理，都是曲解意思，誤會了。但是這種誤會在我們凡夫常情看起來，似乎是這樣的。「若聽更生」，更生就是再生、複生。「如果生滅還能再生的話，有情的眾生就不斷不滅。不準許他更生的話，那就永歸寂滅，同於無情之物。如是，一切諸法都被涅槃所禁止、所製伏，這樣，連五蘊的色身尚且不得生，又何樂之有？」這一段就是誌道禪師對於這四句偈的誤會。
【師曰。汝是釋子。何習外道斷常邪見而議最上乘法。據汝所說。即色身外別有法身。離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂。言有身受用。斯乃執吝生死。耽著世樂。汝今當知。佛為一切迷人認五蘊和合為自體相。分別一切法為外塵相。好生惡死。念念遷流。不知夢幻虛假。枉受輪回。以常樂涅槃翻為苦相。終日馳求。佛湣此故。乃示涅槃真樂。刹那無有生相。刹那無有滅相。更無生滅可滅。是則寂滅現前。當現前時。亦無現前之量。乃謂常樂。此樂無有受者。亦無不受者。豈有一體五用之名。何況更言涅槃禁伏諸法令永不生。斯乃謗佛毀法。】
六祖說：「你是佛弟子，你怎麽學外道？外道才有斷見，才有常見。」誌道說的「若聽更生」是常見，「不聽更生」是斷見，這兩種見解都是錯誤，這是見思煩惱中的邊見。六祖說：「你怎麽可以拿邊見來議論最上乘法？」這是首先指明他錯誤的根源，然後再為他開示，破除他的邪見，啟發他的正見。「據你所說，色身以外還有個法身？離了生滅再求寂滅？」這就是誌道不能體會最上乘的原因，他不曉得色身與法身是一不是二，生滅與寂滅也是一不是二。最上乘人要在色身中見法身，要在生滅中見寂滅，這才能體會這四句偈的大意。六祖說：「你又推測涅槃常樂，而說有一個身去受用它，這是執著、吝惜生死而不能舍棄，依然是耽著世間五欲之樂，病就在此。你應當要知道，佛陀是為一切迷惑的眾生，這些迷人都是認五蘊和合為自體相，虛妄分別一切法為外麵的境界相，貪生怕死，念念遷流，不曉得宇宙人生事實的真相。《金剛經》雲：『一切有為法，如夢幻泡影。』因為不能了解事實真相，於是才造業受報，枉受輪回。常樂我淨的大涅槃是每個人清淨心中本來具足的，不但本來具足，從來也沒有失掉；可是，迷了之後，真相就不能現前。所以，把常樂涅槃翻為苦相，三界六道所謂八苦、三苦，這是迷、是顛倒。於是，終日心外求法。佛陀對於這些人非常慈憫，不忍心看到這些眾生迷惑顛倒，於是示現在世間，指示、說明涅槃的真樂。」
六祖說：「涅槃真樂，刹那無有生相，刹那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。」這幾句話就是解釋《涅槃經》這四句偈。「刹那」是極短的時間。佛經講一彈指有六十刹那。一彈指時間很短，彈得快的話，一秒鍾至少可以彈四次，這是講極短暫的時間。「刹那無有生相」，生是生起，刹那之間沒有生相；「刹那無有滅相」，滅是消滅，刹那之間也沒有滅相。這兩句話如果明白，真正悟入，就見一切法不生不滅。見到一切法不生不滅，在佛法講，這個境界就是屬於無生法忍的境界。所謂無生法，「法」是指一切法，「無生」是指一切法無生；無生當然無滅。一切法不生不滅，這是真實相。可見，我們見一切法的生滅相，這是虛妄的，這是沒有見到真相，真相是不生不滅。一般在佛法講，見到不生不滅，在菩薩地位上來說應該是七地菩薩，這個地位相當高。《仁王經》中將菩薩分為五類，這五類是根據見到事與理的實相淺深而分。無生忍是第四類，也就是七、八、九地這三地的菩薩。七地菩薩是下品無生忍，八地是中品無生忍，九地是上品無生忍。
「更無生滅可滅」，沒有生滅可滅，功夫又進了一層，「是則寂滅現前」，這是五忍中最高的地位，寂滅忍的菩薩。下品寂滅忍是第十地的菩薩，中品是等覺菩薩，上品是如來果地上的境界。「生滅滅已，寂滅現前」是寂滅忍菩薩的境界。《傳心法要》雲：「聲聞人見無明生，見無明滅。緣覺人但見無明滅，不見無明生。諸佛菩薩是終日生而無生，滅而無滅；無生無滅，這是大乘菩薩境界。」
六祖說：「當寂滅現前的時候，亦無現前之量，這叫做常樂。這個樂，沒有受者，也沒有不受者，受與不受都說不上，哪有什麽一體五用？更何況說涅槃還禁伏諸法，叫一切諸法永遠不生，這乃是謗佛、謗法。」這是很大的誤會、很大的錯誤，這一個錯誤當前，不但障礙自己正知正見，恐怕還造種種的惡業。造作惡業，正是大師此地講的「謗佛毀法」；自己不信，還要叫別人生疑，這個過失就太大了。六祖這一番開示，實際上就是開導我們的。
1981年中廣電台檔名：9-4-28
【僧誌道。廣州南海人也。請益曰。學人自出家。覽涅槃經十載有餘。未明大意。願和尚垂誨。】
誌道禪師到曹溪請益，說明自己出家以來都是讀誦《涅槃經》。《涅槃經》有兩種譯本：北涼時代曇無讖譯，四十卷，稱為北本《涅槃經》；另一種是劉宋時代譯的，三十六卷，稱為南本。此處是指北本四十卷經，在大乘佛法占有相當重要的地位。誌道禪師在這部經用了十年多的時間，雖然功夫用得這麽深、這麽勤，對於《涅槃經》的大意還是不能明達，於是到曹溪請六祖指導。
【師曰。汝何處未明。曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。於此疑惑。】
六祖問：「你對這部經哪些地方有疑惑、不明了？」誌道說：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。我對這首偈有疑惑。」在大乘佛法裏，這四句非常著名，古大德注疏常引用，這是出在《涅槃經》第十三卷。經中有一則公案，世尊在過去生中修道時，為半偈而舍身就是為這首偈。因為他出生在一個沒有佛法的時代，那時他住在雪山，帝釋天主見到這個修行人，心裏感到非常驚奇，就故意變成一個羅刹的模樣；羅刹是惡鬼，樣子看起來非常恐怖。來到雪山離他不遠的地方，說了兩句話：「諸行無常，是生滅法。」這個修行人聽到這聲音就到處找，找不到人，後來發現一個羅刹在不遠的地方，就問羅刹：「這兩句話是不是你說的？」羅刹說：「是我說的。」他說：「一首偈應當是四句，你隻有上半偈，下半偈是什麽？」羅刹說：「我已經餓了好多天，你要我說出來，要等我吃飽。」他說：「你吃什麽？」羅刹說：「我吃活人的肉。」這位修行人告訴他：「你把下麵兩句說出來，我願意舍身把身體供養你。」羅刹說：「我怎能相信你為八個字就肯犧牲生命來供養我？」修行人說：「我是一個修道的人，決定沒有妄語，十方諸佛都可以為我作證。」於是，羅刹就為他說出後麵這兩句：「生滅滅已，寂滅為樂。」這首偈確實是《涅槃經》最重要的思想。誌道禪師對這四句有疑，確實是將《涅槃經》的中心大意掌握到。
【師曰。汝作麽生疑。曰。一切眾生皆有二身。謂色身、法身也。色身無常。有生有滅。法身有常。無知無覺。經雲生滅滅已。寂滅為樂者。不審何身寂滅。何身受樂。若色身者。色身滅時。四大分散。全然是苦。苦不可言樂。若法身寂滅。即同草木瓦石。誰當受樂。又法性是生滅之體。五蘊是生滅之用。一體五用。生滅是常。生則從體起用。滅則攝用歸體。若聽更生。即有情之類不斷不滅。若不聽更生。則永歸寂滅。同於無情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏。尚不得生。何樂之有。】
六祖問：「你對這四句話為何生疑？」諸位細看誌道這幾句話，就知道他有許多地方曲解意思。第一個錯誤，誌道說：「一切眾生皆有二身，一個是色身，一個是法身。」這是大乘經常講的，可是在這裏他就發生誤會，殊不知佛所講的色身與法身是一不是二，他把它看作二不是一，對這四句偈當然就解不開。第二點，他說：「色身無常，色身就是我們現前這個身體；有生有滅。法身有常，法身是常住的，但是法身無知無覺。《涅槃經》雲：生滅滅已，寂滅為樂。到底哪一個身寂滅？是色身寂滅，還是法身寂滅？哪一個身來享受樂？是色身享樂，還是法身享樂？若是色身的話，色身是有生有滅的，即有生有死，色身死的時候，四大分散，這是苦，苦怎麽可以說樂？若要說是法身，法身寂滅，同無情的草木磚石一樣，它也不會享樂9誌道又說：「法性（法性就是法身）是生滅之體，五蘊（指我們的色身）是生滅之用。」體是一個，就是法性；用是五個，就是五蘊－色、受、想、行、識。「一體五用，生滅是常」，這是假定的，如果生滅是常；「生則從體起用，滅則攝用歸體。」這個講法，我們聽起來似乎很合乎道理，實際上這是歪理，都是曲解意思，誤會了。但是這種誤會在我們凡夫常情看起來，似乎是這樣的。「若聽更生」，更生就是再生、複生。「如果生滅還能再生的話，有情的眾生就不斷不滅。不準許他更生的話，那就永歸寂滅，同於無情之物。如是，一切諸法都被涅槃所禁止、所製伏，這樣，連五蘊的色身尚且不得生，又何樂之有？」這一段就是誌道禪師對於這四句偈的誤會。
【師曰。汝是釋子。何習外道斷常邪見而議最上乘法。據汝所說。即色身外別有法身。離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂。言有身受用。斯乃執吝生死。耽著世樂。汝今當知。佛為一切迷人認五蘊和合為自體相。分別一切法為外塵相。好生惡死。念念遷流。不知夢幻虛假。枉受輪回。以常樂涅槃翻為苦相。終日馳求。佛湣此故。乃示涅槃真樂。刹那無有生相。刹那無有滅相。更無生滅可滅。是則寂滅現前。當現前時。亦無現前之量。乃謂常樂。此樂無有受者。亦無不受者。豈有一體五用之名。何況更言涅槃禁伏諸法令永不生。斯乃謗佛毀法。】
六祖說：「你是佛弟子，你怎麽學外道？外道才有斷見，才有常見。」誌道說的「若聽更生」是常見，「不聽更生」是斷見，這兩種見解都是錯誤，這是見思煩惱中的邊見。六祖說：「你怎麽可以拿邊見來議論最上乘法？」這是首先指明他錯誤的根源，然後再為他開示，破除他的邪見，啟發他的正見。「據你所說，色身以外還有個法身？離了生滅再求寂滅？」這就是誌道不能體會最上乘的原因，他不曉得色身與法身是一不是二，生滅與寂滅也是一不是二。最上乘人要在色身中見法身，要在生滅中見寂滅，這才能體會這四句偈的大意。六祖說：「你又推測涅槃常樂，而說有一個身去受用它，這是執著、吝惜生死而不能舍棄，依然是耽著世間五欲之樂，病就在此。你應當要知道，佛陀是為一切迷惑的眾生，這些迷人都是認五蘊和合為自體相，虛妄分別一切法為外麵的境界相，貪生怕死，念念遷流，不曉得宇宙人生事實的真相。《金剛經》雲：『一切有為法，如夢幻泡影。』因為不能了解事實真相，於是才造業受報，枉受輪回。常樂我淨的大涅槃是每個人清淨心中本來具足的，不但本來具足，從來也沒有失掉；可是，迷了之後，真相就不能現前。所以，把常樂涅槃翻為苦相，三界六道所謂八苦、三苦，這是迷、是顛倒。於是，終日心外求法。佛陀對於這些人非常慈憫，不忍心看到這些眾生迷惑顛倒，於是示現在世間，指示、說明涅槃的真樂。」
六祖說：「涅槃真樂，刹那無有生相，刹那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。」這幾句話就是解釋《涅槃經》這四句偈。「刹那」是極短的時間。佛經講一彈指有六十刹那。一彈指時間很短，彈得快的話，一秒鍾至少可以彈四次，這是講極短暫的時間。「刹那無有生相」，生是生起，刹那之間沒有生相；「刹那無有滅相」，滅是消滅，刹那之間也沒有滅相。這兩句話如果明白，真正悟入，就見一切法不生不滅。見到一切法不生不滅，在佛法講，這個境界就是屬於無生法忍的境界。所謂無生法，「法」是指一切法，「無生」是指一切法無生；無生當然無滅。一切法不生不滅，這是真實相。可見，我們見一切法的生滅相，這是虛妄的，這是沒有見到真相，真相是不生不滅。一般在佛法講，見到不生不滅，在菩薩地位上來說應該是七地菩薩，這個地位相當高。《仁王經》中將菩薩分為五類，這五類是根據見到事與理的實相淺深而分。無生忍是第四類，也就是七、八、九地這三地的菩薩。七地菩薩是下品無生忍，八地是中品無生忍，九地是上品無生忍。
「更無生滅可滅」，沒有生滅可滅，功夫又進了一層，「是則寂滅現前」，這是五忍中最高的地位，寂滅忍的菩薩。下品寂滅忍是第十地的菩薩，中品是等覺菩薩，上品是如來果地上的境界。「生滅滅已，寂滅現前」是寂滅忍菩薩的境界。《傳心法要》雲：「聲聞人見無明生，見無明滅。緣覺人但見無明滅，不見無明生。諸佛菩薩是終日生而無生，滅而無滅；無生無滅，這是大乘菩薩境界。」
六祖說：「當寂滅現前的時候，亦無現前之量，這叫做常樂。這個樂，沒有受者，也沒有不受者，受與不受都說不上，哪有什麽一體五用？更何況說涅槃還禁伏諸法，叫一切諸法永遠不生，這乃是謗佛、謗法。」這是很大的誤會、很大的錯誤，這一個錯誤當前，不但障礙自己正知正見，恐怕還造種種的惡業。造作惡業，正是大師此地講的「謗佛毀法」；自己不信，還要叫別人生疑，這個過失就太大了。六祖這一番開示，實際上就是開導我們的。