<strong>六祖壇經（第二十五集）</strong>
1981年中廣電台檔名：9-4-25
【若能正心。常生智慧。觀照自心。止惡行善。是自開佛之知見。汝須念念開佛知見。勿開眾生知見。開佛知見。即是出世。開眾生知見。即是世見。汝若但勞勞執念以為功課者。何異犛牛愛尾。】
以下這段六祖大師的開示，實在是非常的重要，也是教導我們明心見性的方法。首先，大師教導我們要『正心』，這個意思與中國儒家講的實在是不謀而合。《大學》講「格物致知」、「正心誠意」。此處的「正心」與《大學》講的「正心」，是一樣的意思。心要如何才能得其正？我們拿儒家的話來解釋，更容易明白。心之不正，是為物欲，即煩惱障障礙；為自己的不正知，即所知障障礙。佛法要破除二障，心才能得其正；儒家講正心，也是破除這兩種障。「格物」，「格」是格殺，「物」就是物欲，格殺物欲就是斷煩惱障。「致知」，「知」是正知正見，這是破所知障。這樣，才能得到正心。正心，心裏就『常生智慧』，這個智慧是真正的智慧，而不是世間的世智辯聰。『觀照自心，止惡行善。』心裏生智慧，表現在行為必定是念念光明，一般講心地光明磊落，行為必然是止惡行善，這就是開自己佛知見。
六祖說：「你必須要念念開佛知見，千萬不可以開眾生知見。」心裏邪知邪見，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，這些就叫做眾生知見，千萬不可以有這些知見。開佛知見，這就叫做出世；如果開眾生知見，就是世間。你要懂得這個意思，照這樣去修學。如果隻是勤勞執著，以為念經就是功課，這是錯的。
【達曰。若然者。但得解義。不勞誦經耶。師曰。經有何過。豈障汝念。隻為迷悟在人。損益由己。口誦心行。即是轉經。口誦心不行。即是被經轉。聽吾偈曰。心迷法華轉。心悟轉法華。誦經久不明。與義作讎家。無念念即正。有念念成邪。有無俱不計。長禦白牛車。】
法達禪師聽了這番開示之後，接著請教：「要是這樣的話，經中的意思我理解了，我就可以不必念了？」六祖說：「經有什麽過失，經豈障你的正念？隻為迷悟在人，損益都是由於自己。你口裏念，心裏依照經的意思來行，就叫做轉經。如果口念心不行，就是被經所轉。」被經所轉，這人很可憐；換句話說，迷執在文字之間，所謂是死在字裏行間，世俗人叫「書呆子」。六祖說了一首偈：「心迷，就被《法華經》所轉；心要是覺悟，你就轉《法華》。誦經久不明，與義作讎家。」「義」就是義理。念經念了這麽多年，經的道理還不懂。
「無念念即正，有念念成邪」，這兩句非常要緊，也是精義之所在。此處的「無念」，是專門對他念經說的，無念無作而念經，念而無念，無念而念，這叫正心念經。「有念念」就是存著成見，於經文中起分別、執著、妄想，這就叫有念；有念，念都是邪。「有無俱不計」，計就是計較，有、無都不必去想它，你就一直念下去。這種方式，在我們佛門，甚至於在儒家，都是常用的方法。念經，真正的意思是教我們修定。我們展開經文，從「如是我聞」到「信受奉行」，這部經一直念下去，意思懂不懂沒有關係，最重要的就是這一篇經文念下去，心裏不起一個妄念，於經文沒有分別、沒有執著、沒有一切妄念，而字字分明，這就是修定的方法。能夠長期這樣的念經，沒有不成禪定。禪定成就了，智慧就現前。
【達聞偈。不覺悲泣。言下大悟而告師曰。法達從昔已來。實未曾轉法華。乃被法華轉。再啟曰。經雲諸大聲聞乃至菩薩。皆盡思共度量。不能測佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知見。自非上根。未免疑謗。又經說三車。羊鹿之車與白牛之車。如何區別。願和尚再垂開示。】
法達禪師聞偈之後，不知不覺的悲泣，言下大悟，告訴六祖：「法達從往昔已來，確實未曾轉《法華》，實在是被《法華》所轉。」法達禪師又請教六祖：「經中說，諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。現在大師教導我們，凡夫隻要能悟自心，就叫做佛之知見。這個說法，若不是上根，不免有疑謗。」這是一個問題。又說：「經中講的三車，羊鹿之車與白牛之車，到底如何區別？希望和尚再為我們開示。」
【師曰。經意分明。汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者。患在度量也。饒伊盡思共推。轉加懸遠。佛本為凡夫說。不為佛說。此理若不肯信者。從他退席。】
六祖說：「經的意思實在說得很清楚，而是你自己迷惑違背了經義。聲聞、緣覺、菩薩這三乘人之所以不能測度佛智慧者，毛病就發生在度量上，就是計度分別。縱然是一切聲聞、緣覺、菩薩們，共同來思惟推究，對於佛的智慧隻是加重誤會，誤會愈來愈深，去佛知見就愈來愈遠。」這幾句話我們要好好的想想。真正的智慧，是要離開思惟、分別、執著。我們若用分別心、執著心，這是障礙，怎能見到佛知見？「佛本來是為凡夫而說，並不是為佛說。這個道理要是不能相信，他退他的席，無關於老師的事情。」
【殊不知坐卻白牛車。更於門外覓三車。況經文明向汝道。唯一佛乘。無有餘乘。若二若三。乃至無數方便。種種因緣譬喻言詞。是法皆為一佛乘故。汝何不剩三車是假。為昔時故。一乘是實。為今時故。隻教汝去假歸實。歸實之後。實亦無名。】
「殊不知坐卻白牛車」，白牛車在此是比喻一乘佛法。哪個人不是自己坐在一乘佛法？為什麽還要在門外去覓三車？三車是方便。經文也分明向汝道，唯一佛乘，無有餘乘，若二若三，乃至無數的方便，如經文裏種種因緣譬喻言說，都是說一乘法。你為何不反省？佛講三車是方便說，三車是假設，是為了以前程度還不夠的學生而方便說。佛講一乘佛法，這是《法華經》所講的，這是真實的。為何這個時候講真實的？釋迦牟尼佛一生教學四十九年，《法華》是最後八年所說的。由此可知，這一批學生已經學佛四十一年，有如此深厚的基礎，才能達到一乘真實的學問。《法華經》所教導我們的是「開權顯實」，教人去假歸真。歸到真實之後，真實也沒有名；換句話說，歸到一佛乘實相，也沒有一佛乘實相之名。正是所謂離言說相、離文字相、離心緣相，如是受持經教才是真實的佛弟子。
【應知所有珍財。盡屬於汝。由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦無用想。是名持法華經從劫至劫手不釋卷從晝至夜無不念時也。】
大師以《法華經》的比喻說：「你應該曉得，所有的家珍全都屬於你自己，由你去受用。」這句話是真實的，決定不是假的。可是得要清淨心現前才能體會得到，平等心現前才能真正覺察得到。所以，一乘佛法中重要的就是說「一」，一才是真的，正是六祖所說的「佛法是不二之法」，不二就是一，這是佛法教學的原始依據。正如中國文化道統的孝道，「孝」字與佛法的宗旨是一樣的。「孝」字，上麵是「老」，下麵是「子」，老是前一輩，子是後一輩，兩者是一不是二，這個字就顯示不二法門，一真法界。中國的道統教的是什麽？教孝。孔孟的學問，自文武周公到孔孟這個道統，無非就是發揚孝道。佛法的一乘佛法、三乘佛法也是講孝道。孝道就是一真法界，在淨土講就是一心不亂。所以，一切法是一不是二。儒家與佛家，我們深深的去觀察，相同的地方太多了。所以，佛法到中國來，能為中國人所接受，與我們自己的道統合而為一、發揚光大是有道理的，決不是沒道理的。六祖說：「你也不必作父想，也不必作子想」。「父」在佛經裏是比喻諸佛如來；「子」是比喻一切眾生。「也不必有有用想，也不必有無用想，這才叫真正持《法華經》。從此之後，從劫至劫手不釋卷，從晝至夜無不念時也。」
【達蒙啟發。踴躍歡喜。以偈讚曰。經誦三千部。曹溪一句亡。未明出世旨。寧歇累生狂。羊鹿牛權設。初中後善揚。誰知火宅內。元是法中王。師曰。汝今後方可名念經僧也。達從此領玄旨。亦不輟誦經。】
法達禪師承蒙六祖的啟發，踴躍歡喜。他自己說了兩首偈，這是他的心得報告。「經誦三千部」，念經一遍叫一部。「曹溪一句亡」，過去念了三千部，以為是大功德，今天到曹溪來被六祖一頓嗬斥，就亡失所持了。「未明出世旨，寧歇累生狂」，若不懂得經義，無始劫來的狂妄是無法止住的，這是指貢高我慢這些習氣。「羊鹿牛權設，初中後善揚。」這是比喻三乘，在以往，佛不得已用三乘方法來誘導大眾。「誰知火宅內，元是法中王」。「火宅」是比喻六塵，「法中王」是比喻如來的果位。佛就在一切眾生煩惱之中，所謂「煩惱即菩提，生死即涅槃。」六祖說：「從今之後，你可以叫做念經僧。」法達禪師從此真正通達經義，也不輟誦經。
1981年中廣電台檔名：9-4-25
【若能正心。常生智慧。觀照自心。止惡行善。是自開佛之知見。汝須念念開佛知見。勿開眾生知見。開佛知見。即是出世。開眾生知見。即是世見。汝若但勞勞執念以為功課者。何異犛牛愛尾。】
以下這段六祖大師的開示，實在是非常的重要，也是教導我們明心見性的方法。首先，大師教導我們要『正心』，這個意思與中國儒家講的實在是不謀而合。《大學》講「格物致知」、「正心誠意」。此處的「正心」與《大學》講的「正心」，是一樣的意思。心要如何才能得其正？我們拿儒家的話來解釋，更容易明白。心之不正，是為物欲，即煩惱障障礙；為自己的不正知，即所知障障礙。佛法要破除二障，心才能得其正；儒家講正心，也是破除這兩種障。「格物」，「格」是格殺，「物」就是物欲，格殺物欲就是斷煩惱障。「致知」，「知」是正知正見，這是破所知障。這樣，才能得到正心。正心，心裏就『常生智慧』，這個智慧是真正的智慧，而不是世間的世智辯聰。『觀照自心，止惡行善。』心裏生智慧，表現在行為必定是念念光明，一般講心地光明磊落，行為必然是止惡行善，這就是開自己佛知見。
六祖說：「你必須要念念開佛知見，千萬不可以開眾生知見。」心裏邪知邪見，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，這些就叫做眾生知見，千萬不可以有這些知見。開佛知見，這就叫做出世；如果開眾生知見，就是世間。你要懂得這個意思，照這樣去修學。如果隻是勤勞執著，以為念經就是功課，這是錯的。
【達曰。若然者。但得解義。不勞誦經耶。師曰。經有何過。豈障汝念。隻為迷悟在人。損益由己。口誦心行。即是轉經。口誦心不行。即是被經轉。聽吾偈曰。心迷法華轉。心悟轉法華。誦經久不明。與義作讎家。無念念即正。有念念成邪。有無俱不計。長禦白牛車。】
法達禪師聽了這番開示之後，接著請教：「要是這樣的話，經中的意思我理解了，我就可以不必念了？」六祖說：「經有什麽過失，經豈障你的正念？隻為迷悟在人，損益都是由於自己。你口裏念，心裏依照經的意思來行，就叫做轉經。如果口念心不行，就是被經所轉。」被經所轉，這人很可憐；換句話說，迷執在文字之間，所謂是死在字裏行間，世俗人叫「書呆子」。六祖說了一首偈：「心迷，就被《法華經》所轉；心要是覺悟，你就轉《法華》。誦經久不明，與義作讎家。」「義」就是義理。念經念了這麽多年，經的道理還不懂。
「無念念即正，有念念成邪」，這兩句非常要緊，也是精義之所在。此處的「無念」，是專門對他念經說的，無念無作而念經，念而無念，無念而念，這叫正心念經。「有念念」就是存著成見，於經文中起分別、執著、妄想，這就叫有念；有念，念都是邪。「有無俱不計」，計就是計較，有、無都不必去想它，你就一直念下去。這種方式，在我們佛門，甚至於在儒家，都是常用的方法。念經，真正的意思是教我們修定。我們展開經文，從「如是我聞」到「信受奉行」，這部經一直念下去，意思懂不懂沒有關係，最重要的就是這一篇經文念下去，心裏不起一個妄念，於經文沒有分別、沒有執著、沒有一切妄念，而字字分明，這就是修定的方法。能夠長期這樣的念經，沒有不成禪定。禪定成就了，智慧就現前。
【達聞偈。不覺悲泣。言下大悟而告師曰。法達從昔已來。實未曾轉法華。乃被法華轉。再啟曰。經雲諸大聲聞乃至菩薩。皆盡思共度量。不能測佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知見。自非上根。未免疑謗。又經說三車。羊鹿之車與白牛之車。如何區別。願和尚再垂開示。】
法達禪師聞偈之後，不知不覺的悲泣，言下大悟，告訴六祖：「法達從往昔已來，確實未曾轉《法華》，實在是被《法華》所轉。」法達禪師又請教六祖：「經中說，諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。現在大師教導我們，凡夫隻要能悟自心，就叫做佛之知見。這個說法，若不是上根，不免有疑謗。」這是一個問題。又說：「經中講的三車，羊鹿之車與白牛之車，到底如何區別？希望和尚再為我們開示。」
【師曰。經意分明。汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者。患在度量也。饒伊盡思共推。轉加懸遠。佛本為凡夫說。不為佛說。此理若不肯信者。從他退席。】
六祖說：「經的意思實在說得很清楚，而是你自己迷惑違背了經義。聲聞、緣覺、菩薩這三乘人之所以不能測度佛智慧者，毛病就發生在度量上，就是計度分別。縱然是一切聲聞、緣覺、菩薩們，共同來思惟推究，對於佛的智慧隻是加重誤會，誤會愈來愈深，去佛知見就愈來愈遠。」這幾句話我們要好好的想想。真正的智慧，是要離開思惟、分別、執著。我們若用分別心、執著心，這是障礙，怎能見到佛知見？「佛本來是為凡夫而說，並不是為佛說。這個道理要是不能相信，他退他的席，無關於老師的事情。」
【殊不知坐卻白牛車。更於門外覓三車。況經文明向汝道。唯一佛乘。無有餘乘。若二若三。乃至無數方便。種種因緣譬喻言詞。是法皆為一佛乘故。汝何不剩三車是假。為昔時故。一乘是實。為今時故。隻教汝去假歸實。歸實之後。實亦無名。】
「殊不知坐卻白牛車」，白牛車在此是比喻一乘佛法。哪個人不是自己坐在一乘佛法？為什麽還要在門外去覓三車？三車是方便。經文也分明向汝道，唯一佛乘，無有餘乘，若二若三，乃至無數的方便，如經文裏種種因緣譬喻言說，都是說一乘法。你為何不反省？佛講三車是方便說，三車是假設，是為了以前程度還不夠的學生而方便說。佛講一乘佛法，這是《法華經》所講的，這是真實的。為何這個時候講真實的？釋迦牟尼佛一生教學四十九年，《法華》是最後八年所說的。由此可知，這一批學生已經學佛四十一年，有如此深厚的基礎，才能達到一乘真實的學問。《法華經》所教導我們的是「開權顯實」，教人去假歸真。歸到真實之後，真實也沒有名；換句話說，歸到一佛乘實相，也沒有一佛乘實相之名。正是所謂離言說相、離文字相、離心緣相，如是受持經教才是真實的佛弟子。
【應知所有珍財。盡屬於汝。由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦無用想。是名持法華經從劫至劫手不釋卷從晝至夜無不念時也。】
大師以《法華經》的比喻說：「你應該曉得，所有的家珍全都屬於你自己，由你去受用。」這句話是真實的，決定不是假的。可是得要清淨心現前才能體會得到，平等心現前才能真正覺察得到。所以，一乘佛法中重要的就是說「一」，一才是真的，正是六祖所說的「佛法是不二之法」，不二就是一，這是佛法教學的原始依據。正如中國文化道統的孝道，「孝」字與佛法的宗旨是一樣的。「孝」字，上麵是「老」，下麵是「子」，老是前一輩，子是後一輩，兩者是一不是二，這個字就顯示不二法門，一真法界。中國的道統教的是什麽？教孝。孔孟的學問，自文武周公到孔孟這個道統，無非就是發揚孝道。佛法的一乘佛法、三乘佛法也是講孝道。孝道就是一真法界，在淨土講就是一心不亂。所以，一切法是一不是二。儒家與佛家，我們深深的去觀察，相同的地方太多了。所以，佛法到中國來，能為中國人所接受，與我們自己的道統合而為一、發揚光大是有道理的，決不是沒道理的。六祖說：「你也不必作父想，也不必作子想」。「父」在佛經裏是比喻諸佛如來；「子」是比喻一切眾生。「也不必有有用想，也不必有無用想，這才叫真正持《法華經》。從此之後，從劫至劫手不釋卷，從晝至夜無不念時也。」
【達蒙啟發。踴躍歡喜。以偈讚曰。經誦三千部。曹溪一句亡。未明出世旨。寧歇累生狂。羊鹿牛權設。初中後善揚。誰知火宅內。元是法中王。師曰。汝今後方可名念經僧也。達從此領玄旨。亦不輟誦經。】
法達禪師承蒙六祖的啟發，踴躍歡喜。他自己說了兩首偈，這是他的心得報告。「經誦三千部」，念經一遍叫一部。「曹溪一句亡」，過去念了三千部，以為是大功德，今天到曹溪來被六祖一頓嗬斥，就亡失所持了。「未明出世旨，寧歇累生狂」，若不懂得經義，無始劫來的狂妄是無法止住的，這是指貢高我慢這些習氣。「羊鹿牛權設，初中後善揚。」這是比喻三乘，在以往，佛不得已用三乘方法來誘導大眾。「誰知火宅內，元是法中王」。「火宅」是比喻六塵，「法中王」是比喻如來的果位。佛就在一切眾生煩惱之中，所謂「煩惱即菩提，生死即涅槃。」六祖說：「從今之後，你可以叫做念經僧。」法達禪師從此真正通達經義，也不輟誦經。