<strong>六祖壇經（第十四集）</strong>
1981年中廣電台檔名：9-4-14
【色類自有道。各不相妨惱。離道別覓道。終身不見道。】
這首偈的大意，是說明我們對於環境的覺悟。環境包括物質環境、自然環境以及人事環境。這裏所著重的是人事環境。『色類』是說各色各類的有情眾生，佛法一般講「胎、卵、濕、化」。『自有道』，「自」就是他自己；本來自有真性，真性是一切眾生所同具的。真性是清淨平等，這是道的意思。道，不妨礙道，所以說『各不相妨惱』。隻要我們不起分別執著，即能見到一切萬物同此真常本性。
悟道之人，如古大德所說，「彼以毒來，我以慈受」，這兩句話說起來容易，做起來不簡單，必須要真正通達諸法實相，才能做得到。在行持方麵，看起來並不難懂，我們舉最簡單的例子：凡是冤家對頭存一種毒害之心來對我，而我能以慈悲愛護之心來對他，這是古人所說的「以德報怨」，這是很高的修養。「怨」沒有自性，「毒」也不是真實，而「德」、「真誠」才是真實。佛法講「慈」，稱為「無緣大慈，同體大悲」，在此境界中必定是怨親平等，這是佛法所提倡，這是道。離怨親平等、真常自性的道，再去找道，六祖說「終身不見道」。諸佛所證得的理體是究竟圓滿，本無增減，亦無生滅，處處皆圓，所以，萬類之中哪個不是佛？本源之性，也就是此處講的「道」，何曾有過分別？可惜的是，眾生背覺合塵，迷頭認影，離開心內之道，妄求心外之道，當然是無有是處。
【波波度一生。到頭還自懊。欲得見真道。行正即是道。】
『波波』是奔波不停。此地並不是指我們一個人在一生中勞碌奔波，文字中含有深義，是說我們的心，心到處攀緣永遠得不到休息，如此度過一生，一直到老死，必定會懊悔，這一生空過了。換句話說，若要一生不空過，就要修定，心能在境界中做主宰。大經雲：「若能轉境，則同如來」，如此才能見到真道。『真道』是真常之道，佛法稱為諸法實相，亦稱為真如本性。要想見到真道，大師告訴我們『行正即是道』。「行正」二字是關鍵所在；邪正不二，邪正俱不用。所謂不思善、不思惡，屏息諸緣，不生一念，根塵不偶，一切皆舍，舍相亦無，如此才是正行；正行與道相應，正行才能真正見道。
「離道別覓道」，是邪見之人。三祖教導我們：「不用求真，唯須息見。」意思是說，把我們的妄想、分別、執著止住；止住之後，心才能定得下來，心才能靜下來，直到根境相偶時候，不起分別，不起妄念，一切任運自然。行者能真正通達這個道理，不違背這個道理，表現在日常生活行為之中，這就是「行正」。正就是道，除了「正」之外，更無別道。
【自若無道心。暗行不見道。若真修道人。不見世間過。】
『自若無道心，暗行不見道』，「道心」就是覺心。沒有覺心，人必定是迷惑顛倒。心迷倒，行必然不正。「暗行」就是迷惑顛倒之行，這是修道之人、求道之人，所以不能見道的根本原因。這是修學佛法希望在這一生中有所證悟者，不可不知的關鍵所在。「道心」，簡單的說，無一切妄心，這就是道心。道心就是真心，行正之心亦是道心。行正之人，心無所住，心無所住即是心心在道；心心在道，則舉足下足，無非是道。暗行之人，心住於法，於是眼被法障礙，盲修瞎鍊，無由見道。《金剛經》雲：「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，即無所見。」與此地意思相同。「若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色」，這是說明菩薩如何住於道心、如何行正行。
『若真修道人，不見世間過』。六祖這兩句，實在是真正提醒我們。《金剛經》雲：「凡所有相，皆是虛妄。」修道之人，若還常見世間種種過失，可見其妄心並未消除；換言之，「能所」沒有舍離。果然「能所」亡了，所見世間眾生見同不見；能所雙忘，當處是道。古人所謂「十字街頭不見有一人在」，功夫到此程度，即是「虛空粉碎，大地平沉」，這個時候，世間與出世間是一不是二。所以，我們若想知道自己所修之道，是真或是假？隻須問自己，對待別人過失是見或不見，即能考驗。果然確實不見一切眾生過失，自己則有相當好的境界。若自己還見一切眾生常犯過失，則不是眾生有過失，而是自己的煩惱心所與境界相應，所以，是自己的過失，而不是眾生的過失。
【若見他人非。自非卻是左。他非我不非。我非自有過。】
這首偈是說明「若真修道人，不見世間過」的義趣。如果我還在批評別人過失，便是起心分別，我相未忘。他人之過失，與我本來沒有關係，起心分別即生瞋恚，煩惱種子滲入識田，轉變為自家之過失，這是不智的行持，所以叫做「左」。『若見他人非，自非卻是左』，「左」就是錯了，自己錯了。佛門教導我們要修怨親平等觀。『他非我不非，我非自有過』，隻著重在個人的自修。
真正修道之人，一定先要求解。求解的目的，是將宇宙人生一切真相確實的了解，不能含糊籠統。了解得愈真切，我們的分別、執著、妄心才真正能放下，所謂是「歇即菩提」，才能歇下。否則，在環境中總免不了起心動念。起心動念之所以不能頓歇，皆由無始劫中的煩惱習氣。老同修都曉得，煩惱易斷，習氣難除。習氣不除，障礙明心見性。這十五首的偈頌，諸位要將它念熟，最好能背誦，常常提起覺照的功夫。一遇到境界，心裏才動心，自己就能覺察到。覺察什麽？「他非我不非」，把自己的分別、執著、妄想、是非頓息。要求自己的心像明鏡一樣，古人所謂「胡來現胡，漢來現漢」，胡是外國人，外國人照鏡子，鏡子現外國人的相，中國人照鏡子，鏡子現中國人的相；隨緣現相，沒有執著，沒有分別，這就叫真心用事。莊子說：「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏。」我們若是動了是非瞋惡之心，或者出言批評他人而與人結怨，這個錯誤就太大了。不但眼前我們與人結怨，而且識心中還種下惡報的種子，這才是真正的過失。所以說「我非自有過」。
【但自卻非心。打除煩惱破。憎愛不關心。長伸兩腳臥。】
『但自卻非心，打除煩惱破。』這兩句就是教導我們如何斷除是非之心、妄想之心，破除煩惱習氣。「卻」是排除的意思。「卻非心」是排除非議他人的念頭。修行人須如如不動，不理他人是非好惡。老子說：「善者吾善之，不善者吾亦善之。」我們的心，永遠像止水一樣，自能打破煩惱。寶誌公說：「煩惱因心故有，無心煩惱何居，不勞分別取相，自然須臾得道。」又說：「如我身空諸法空，千品萬類悉皆同。」外境皆空，哪有是非人我？這樣才是破除煩惱極妙方法。雲門祖師說：「你立不見立，行不見行，四大五蘊不可得，何處見有山河大地來？是你每日把缽盂盛飯，喚什麽作飯？何處更有一粒米來？」到這田地，愛憎好惡都與自己真性毫無交涉，這時才真正是天下太平，更無一事。『憎愛不關心，長伸兩腳臥。』這兩句是說得大自在，顯示參學之事已經圓滿，所謂「饑來吃飯困來眠」的大休大歇境界。
1981年中廣電台檔名：9-4-14
【色類自有道。各不相妨惱。離道別覓道。終身不見道。】
這首偈的大意，是說明我們對於環境的覺悟。環境包括物質環境、自然環境以及人事環境。這裏所著重的是人事環境。『色類』是說各色各類的有情眾生，佛法一般講「胎、卵、濕、化」。『自有道』，「自」就是他自己；本來自有真性，真性是一切眾生所同具的。真性是清淨平等，這是道的意思。道，不妨礙道，所以說『各不相妨惱』。隻要我們不起分別執著，即能見到一切萬物同此真常本性。
悟道之人，如古大德所說，「彼以毒來，我以慈受」，這兩句話說起來容易，做起來不簡單，必須要真正通達諸法實相，才能做得到。在行持方麵，看起來並不難懂，我們舉最簡單的例子：凡是冤家對頭存一種毒害之心來對我，而我能以慈悲愛護之心來對他，這是古人所說的「以德報怨」，這是很高的修養。「怨」沒有自性，「毒」也不是真實，而「德」、「真誠」才是真實。佛法講「慈」，稱為「無緣大慈，同體大悲」，在此境界中必定是怨親平等，這是佛法所提倡，這是道。離怨親平等、真常自性的道，再去找道，六祖說「終身不見道」。諸佛所證得的理體是究竟圓滿，本無增減，亦無生滅，處處皆圓，所以，萬類之中哪個不是佛？本源之性，也就是此處講的「道」，何曾有過分別？可惜的是，眾生背覺合塵，迷頭認影，離開心內之道，妄求心外之道，當然是無有是處。
【波波度一生。到頭還自懊。欲得見真道。行正即是道。】
『波波』是奔波不停。此地並不是指我們一個人在一生中勞碌奔波，文字中含有深義，是說我們的心，心到處攀緣永遠得不到休息，如此度過一生，一直到老死，必定會懊悔，這一生空過了。換句話說，若要一生不空過，就要修定，心能在境界中做主宰。大經雲：「若能轉境，則同如來」，如此才能見到真道。『真道』是真常之道，佛法稱為諸法實相，亦稱為真如本性。要想見到真道，大師告訴我們『行正即是道』。「行正」二字是關鍵所在；邪正不二，邪正俱不用。所謂不思善、不思惡，屏息諸緣，不生一念，根塵不偶，一切皆舍，舍相亦無，如此才是正行；正行與道相應，正行才能真正見道。
「離道別覓道」，是邪見之人。三祖教導我們：「不用求真，唯須息見。」意思是說，把我們的妄想、分別、執著止住；止住之後，心才能定得下來，心才能靜下來，直到根境相偶時候，不起分別，不起妄念，一切任運自然。行者能真正通達這個道理，不違背這個道理，表現在日常生活行為之中，這就是「行正」。正就是道，除了「正」之外，更無別道。
【自若無道心。暗行不見道。若真修道人。不見世間過。】
『自若無道心，暗行不見道』，「道心」就是覺心。沒有覺心，人必定是迷惑顛倒。心迷倒，行必然不正。「暗行」就是迷惑顛倒之行，這是修道之人、求道之人，所以不能見道的根本原因。這是修學佛法希望在這一生中有所證悟者，不可不知的關鍵所在。「道心」，簡單的說，無一切妄心，這就是道心。道心就是真心，行正之心亦是道心。行正之人，心無所住，心無所住即是心心在道；心心在道，則舉足下足，無非是道。暗行之人，心住於法，於是眼被法障礙，盲修瞎鍊，無由見道。《金剛經》雲：「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，即無所見。」與此地意思相同。「若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色」，這是說明菩薩如何住於道心、如何行正行。
『若真修道人，不見世間過』。六祖這兩句，實在是真正提醒我們。《金剛經》雲：「凡所有相，皆是虛妄。」修道之人，若還常見世間種種過失，可見其妄心並未消除；換言之，「能所」沒有舍離。果然「能所」亡了，所見世間眾生見同不見；能所雙忘，當處是道。古人所謂「十字街頭不見有一人在」，功夫到此程度，即是「虛空粉碎，大地平沉」，這個時候，世間與出世間是一不是二。所以，我們若想知道自己所修之道，是真或是假？隻須問自己，對待別人過失是見或不見，即能考驗。果然確實不見一切眾生過失，自己則有相當好的境界。若自己還見一切眾生常犯過失，則不是眾生有過失，而是自己的煩惱心所與境界相應，所以，是自己的過失，而不是眾生的過失。
【若見他人非。自非卻是左。他非我不非。我非自有過。】
這首偈是說明「若真修道人，不見世間過」的義趣。如果我還在批評別人過失，便是起心分別，我相未忘。他人之過失，與我本來沒有關係，起心分別即生瞋恚，煩惱種子滲入識田，轉變為自家之過失，這是不智的行持，所以叫做「左」。『若見他人非，自非卻是左』，「左」就是錯了，自己錯了。佛門教導我們要修怨親平等觀。『他非我不非，我非自有過』，隻著重在個人的自修。
真正修道之人，一定先要求解。求解的目的，是將宇宙人生一切真相確實的了解，不能含糊籠統。了解得愈真切，我們的分別、執著、妄心才真正能放下，所謂是「歇即菩提」，才能歇下。否則，在環境中總免不了起心動念。起心動念之所以不能頓歇，皆由無始劫中的煩惱習氣。老同修都曉得，煩惱易斷，習氣難除。習氣不除，障礙明心見性。這十五首的偈頌，諸位要將它念熟，最好能背誦，常常提起覺照的功夫。一遇到境界，心裏才動心，自己就能覺察到。覺察什麽？「他非我不非」，把自己的分別、執著、妄想、是非頓息。要求自己的心像明鏡一樣，古人所謂「胡來現胡，漢來現漢」，胡是外國人，外國人照鏡子，鏡子現外國人的相，中國人照鏡子，鏡子現中國人的相；隨緣現相，沒有執著，沒有分別，這就叫真心用事。莊子說：「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏。」我們若是動了是非瞋惡之心，或者出言批評他人而與人結怨，這個錯誤就太大了。不但眼前我們與人結怨，而且識心中還種下惡報的種子，這才是真正的過失。所以說「我非自有過」。
【但自卻非心。打除煩惱破。憎愛不關心。長伸兩腳臥。】
『但自卻非心，打除煩惱破。』這兩句就是教導我們如何斷除是非之心、妄想之心，破除煩惱習氣。「卻」是排除的意思。「卻非心」是排除非議他人的念頭。修行人須如如不動，不理他人是非好惡。老子說：「善者吾善之，不善者吾亦善之。」我們的心，永遠像止水一樣，自能打破煩惱。寶誌公說：「煩惱因心故有，無心煩惱何居，不勞分別取相，自然須臾得道。」又說：「如我身空諸法空，千品萬類悉皆同。」外境皆空，哪有是非人我？這樣才是破除煩惱極妙方法。雲門祖師說：「你立不見立，行不見行，四大五蘊不可得，何處見有山河大地來？是你每日把缽盂盛飯，喚什麽作飯？何處更有一粒米來？」到這田地，愛憎好惡都與自己真性毫無交涉，這時才真正是天下太平，更無一事。『憎愛不關心，長伸兩腳臥。』這兩句是說得大自在，顯示參學之事已經圓滿，所謂「饑來吃飯困來眠」的大休大歇境界。