我們能誦《楞嚴咒》的人，都是在無量劫以來培植大善根的人，才能把《楞嚴咒》讀得熟，背出來，永遠也不忘記，這就是善根的表現。若你沒有善根，不但不能念，就連《楞嚴咒》的名字也遇不著；就算遇著了也不懂，不會念。所以我們現在能念能背，都是有大善根。
《楞嚴法》是百千萬劫難遭遇的法門，我們學得一句，明白一句的力量，便要照著去實行。但也不是聽說法有大靈感妙用及力量，就去用它。你用法，但不持戒，好像一般人什麽都不懂，隨便殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒，而在緊要關頭時念五大心咒，這是汙蔑法；沒有功德，卻要支配鬼神及護法，那隻有增加自己的罪業，自己會遭受飛災橫禍之事。所以修法的人所先要首持戒律，要注重德行，首先要不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。你道德不夠，就像假傳聖旨，冒充國王，這是行不通的。現在人隻注重念咒靈驗有效力，但不重自己的品德，即使念也沒有功力。
所以學《楞嚴咒》法，所行必須要正，存心要正，不打不清淨的妄想，不做不清淨的事，要念茲在茲修清淨的行門。如果一方麵修《楞嚴咒》法門，一方麵不好好守規矩，就會有很大的問題發生，這一點大家必須明白。若是你不存正念，不行正行，便會令金剛藏菩薩不佩服你，不保護你，佛菩薩是慈悲的，他不會損害眾生，不會瞠害人；可是所有的侍從，一切的護法、天龍、鬼神，都是有很大的脾氣。這種惡鬼、惡神，他見到你這修道持咒的人有過錯了，他就會給你一點災害，或者令你不自在，令你有很大的麻煩，你便會發生種種災難，受種種的果報，這是絲毫不可以開玩笑的。所以必須齋戒沐浴，要心裏也清淨，不打汙染的念頭；身上也清淨，不行汙染的法門，時時刻刻要保持清淨，不可以有絲毫不規矩的行為。
誦持《楞嚴咒》比買黃金更賺得多，誦《楞嚴咒》一遍，就等於幾萬萬盎司的黃金那麽有價值，不過不能用貪心來誦持。若能持戒律，無嫉妒障礙，無貪嗔癡，那麽誦持《楞嚴咒》就有大感應、大利益；若你有不守規矩的行為，修這個法便沒有大的感應力量。並不是因為咒沒有靈驗，而是你不守規矩，護法善神離得你遠遠的，有什麽事情他也不管。所以凡是誦持《楞嚴咒》的人，不要有一種詭譎的心，不要有一種盡造罪業的行為。任何時候都要正大光明，隻知利他，不知利己，存菩薩心腸，存菩薩行門。
修《楞嚴法》是很靈感的，但也不是那麽容易，首先要沒有自私心，其次要沒有自利心，要存大公無私的心，要存至中不偏的心，要存舍己為人的心，要存普渡一切眾生的心。有以上所說這樣的心，便能很快成就。各位要注意，你一定要守五戒，奉行十善，這是最低限度要遵守的規則。修這個法不守規矩是不行的，不守戒律，或心裏盡打汙染的妄想，不單修法沒有感應，沒有成就，而且還會有奇禍。所以修楞嚴法的時候，要特別注意，要身、口、意三業清淨，才可以相應。不可以隨隨便便講是講非，挑撥離間，或令大家在道場住得不安樂。你一定要舉動行為管自己，行住坐臥不離家，不可以盡給旁人洗衣服，要好好把自己照顧一下，回光返照。
《楞嚴咒》是靈文，每一句有每一句的效力，你不必想：“我持《楞嚴咒》怎麽沒有效驗？”不管有沒有功效，你就去念，就好像打功夫，天天去打拳，不管功夫如何，鍛煉就有功夫，不可說不鍛煉就有功夫。同理，受持法要天天不間斷，在任何情形下，在百忙中都要修法。不要時間久了就生懈怠，對《楞嚴咒》不再有興趣。這不是說你一念，就見到什麽功效，就見、不見什麽功效，你也要天天受持讀誦。這必須要日久功深，不是一朝一夕就能成就，就有感應的。就好像讀書要讀十年、二十年、三十年。才能真正有學問，修行亦複如是。持誦這個咒，你要念茲在茲的，時時刻刻都誦持這個咒，不要間斷，也就像穿衣、吃飯、睡覺那樣要緊，一天都不可以少的。不管它有什麽功效，你天天受持讀誦，時間久了就有基礎，自然就有它的功用。
你想成就妙行，得到不可思議的力量，你不要心裏總打妄想，想入非非，總是妙想天開。你誦咒若間斷了，你三昧就不會成就的。修習 楞嚴法門要拿出真心、誠心來修習 。什麽叫真心？就是為修持《楞嚴咒》，把時間也忘了，空間也沒有了，是日、是夜都不知道，吃飯、沒吃飯也不知道，睡覺沒睡覺也不知道。什麽都忘了，什麽都沒有了，一念像無量劫那麽長，無量劫又為一念。要有這種精神，吃飯、睡覺什麽都忘了，隻一心來修行《楞嚴咒》，一定成就三昧的。不能這樣，就談不到真正修楞嚴法門，不隻修楞嚴法是如此，修其他的法門都要如此，行不知行，坐不知坐，渴不知渴，餓不知餓。說：“那不是變成最愚癡的人了嗎？”就是要如此，這才叫
養成大拙方為巧 學到如愚始見奇
你若能學到愚癡到這個樣子，無論你修什麽法門，都能得到三昧，都會有所成就的。就是因為你沒能愚癡，沒能真正進入三昧的境界，所以修來修去也不相應。
你用功持誦《楞嚴咒》的時候，或者會夢見拜佛，或者夢見佛放光，或者夢見佛來摩頂，或者夢見佛和你講經說法，或者夢見菩薩、緣覺、聲聞、聖僧，或者天上的將軍，或者夢見自己騰身虛空，或者夢見會飛了，這都是好的境界；或者騎馬，或者渡江 ，種種祥瑞的光，或者有種種非常出奇的異相。假設得到這些應驗，你更應該很小心的，你要發菩提心，身、口、意三業要清淨，更加緊你的功夫來持誦這個咒。可是你不可以對人去宣說，你有什麽感應了，有什麽靈驗，叫人相信你，對你有好感。你有什麽感應，自己知道就得了，你盡炫示自己的功德，各處賣廣告，滿街賣修行，這是不對的。你如果這樣，便有了漏洞，魔就得其便。就好像你有了財寶，不把它放在保險箱裏，你把它放在門口，一定會被人偷去。所以修佛法要很小心，不要讓天魔外道得便。可是和你同道的，就是一同修行，你不是為了名利，或者為了令人恭敬我、讚歎我，你可以說的。
在《楞嚴經》上說：你要是誦持《楞嚴咒》，有了功夫，有了受用，那麽八萬四千金剛藏菩薩和他的徒弟眷屬，就都常常隨從保護著你，令你遂心滿願。縱然魔王想找一個漏洞，想來找你的麻煩也沒法子。在過去五祖弘忍大師在湖北東山那個地方修行，他戒行精嚴，修行也特別認真。
有一次土匪把這個城圍上，弘忍大師忍不住了，就想要救這個城裏頭的老百姓，於是乎他就下山了，從東山那個地方到湖北城裏去。土匪一見弘忍大師來了，就嚇得丟盔卸甲望影而逃，為什麽這樣子呢？因為弘忍大師雖然是一個人下山來的，可是土匪看到完全是穿金盔金甲的天兵天將，就好像從天上下來的天神一樣，都穿著金盔金甲，手裏拿著寶劍威武奇揚的。土匪一見到這樣的情形就嚇得望影而逃，不用一刀、一槍、一箭，他們就撤退了。這是因為弘忍大師他誦持《楞嚴咒》，所以土匪一見著弘忍大師就嚇得跑了，這就是有真正的功夫才能這樣子，若沒有真正的功夫，怎麽會有這樣的感應道交 。
因為釋迦牟尼佛為了保護我們現在所有一切初發心的學道人，所以宣示《楞嚴咒》，來幫助我們得到定力，令我們身心泰然，沒有什麽麻煩。所以我們時時刻刻不要忘了這個法，我們若能誠心專一誦持《楞嚴咒》，就是紹隆佛法，就是正法住世。
楞嚴咒乃咒中之王，除障之最，誠摯持誦楞嚴咒，福德最具足，加持最具力。 平時日夜持頌、或開車中跟隨持頌，不僅提神解勞，能讓身心安定，平靜情緒，更可遠離業力，改變身邊周遭磁場，離禍得福。 不可思議的咒王，由聲音最具攝受力的奕睆居士來詮釋，再加上夜晚山頂星空、海濤等大自然音效，讓您閉上雙眼，即可感受如同身曆其境般，其加持力亦不可思!!
《楞嚴法》是百千萬劫難遭遇的法門，我們學得一句，明白一句的力量，便要照著去實行。但也不是聽說法有大靈感妙用及力量，就去用它。你用法，但不持戒，好像一般人什麽都不懂，隨便殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒，而在緊要關頭時念五大心咒，這是汙蔑法；沒有功德，卻要支配鬼神及護法，那隻有增加自己的罪業，自己會遭受飛災橫禍之事。所以修法的人所先要首持戒律，要注重德行，首先要不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。你道德不夠，就像假傳聖旨，冒充國王，這是行不通的。現在人隻注重念咒靈驗有效力，但不重自己的品德，即使念也沒有功力。
所以學《楞嚴咒》法，所行必須要正，存心要正，不打不清淨的妄想，不做不清淨的事，要念茲在茲修清淨的行門。如果一方麵修《楞嚴咒》法門，一方麵不好好守規矩，就會有很大的問題發生，這一點大家必須明白。若是你不存正念，不行正行，便會令金剛藏菩薩不佩服你，不保護你，佛菩薩是慈悲的，他不會損害眾生，不會瞠害人；可是所有的侍從，一切的護法、天龍、鬼神，都是有很大的脾氣。這種惡鬼、惡神，他見到你這修道持咒的人有過錯了，他就會給你一點災害，或者令你不自在，令你有很大的麻煩，你便會發生種種災難，受種種的果報，這是絲毫不可以開玩笑的。所以必須齋戒沐浴，要心裏也清淨，不打汙染的念頭；身上也清淨，不行汙染的法門，時時刻刻要保持清淨，不可以有絲毫不規矩的行為。
誦持《楞嚴咒》比買黃金更賺得多，誦《楞嚴咒》一遍，就等於幾萬萬盎司的黃金那麽有價值，不過不能用貪心來誦持。若能持戒律，無嫉妒障礙，無貪嗔癡，那麽誦持《楞嚴咒》就有大感應、大利益；若你有不守規矩的行為，修這個法便沒有大的感應力量。並不是因為咒沒有靈驗，而是你不守規矩，護法善神離得你遠遠的，有什麽事情他也不管。所以凡是誦持《楞嚴咒》的人，不要有一種詭譎的心，不要有一種盡造罪業的行為。任何時候都要正大光明，隻知利他，不知利己，存菩薩心腸，存菩薩行門。
修《楞嚴法》是很靈感的，但也不是那麽容易，首先要沒有自私心，其次要沒有自利心，要存大公無私的心，要存至中不偏的心，要存舍己為人的心，要存普渡一切眾生的心。有以上所說這樣的心，便能很快成就。各位要注意，你一定要守五戒，奉行十善，這是最低限度要遵守的規則。修這個法不守規矩是不行的，不守戒律，或心裏盡打汙染的妄想，不單修法沒有感應，沒有成就，而且還會有奇禍。所以修楞嚴法的時候，要特別注意，要身、口、意三業清淨，才可以相應。不可以隨隨便便講是講非，挑撥離間，或令大家在道場住得不安樂。你一定要舉動行為管自己，行住坐臥不離家，不可以盡給旁人洗衣服，要好好把自己照顧一下，回光返照。
《楞嚴咒》是靈文，每一句有每一句的效力，你不必想：“我持《楞嚴咒》怎麽沒有效驗？”不管有沒有功效，你就去念，就好像打功夫，天天去打拳，不管功夫如何，鍛煉就有功夫，不可說不鍛煉就有功夫。同理，受持法要天天不間斷，在任何情形下，在百忙中都要修法。不要時間久了就生懈怠，對《楞嚴咒》不再有興趣。這不是說你一念，就見到什麽功效，就見、不見什麽功效，你也要天天受持讀誦。這必須要日久功深，不是一朝一夕就能成就，就有感應的。就好像讀書要讀十年、二十年、三十年。才能真正有學問，修行亦複如是。持誦這個咒，你要念茲在茲的，時時刻刻都誦持這個咒，不要間斷，也就像穿衣、吃飯、睡覺那樣要緊，一天都不可以少的。不管它有什麽功效，你天天受持讀誦，時間久了就有基礎，自然就有它的功用。
你想成就妙行，得到不可思議的力量，你不要心裏總打妄想，想入非非，總是妙想天開。你誦咒若間斷了，你三昧就不會成就的。修習 楞嚴法門要拿出真心、誠心來修習 。什麽叫真心？就是為修持《楞嚴咒》，把時間也忘了，空間也沒有了，是日、是夜都不知道，吃飯、沒吃飯也不知道，睡覺沒睡覺也不知道。什麽都忘了，什麽都沒有了，一念像無量劫那麽長，無量劫又為一念。要有這種精神，吃飯、睡覺什麽都忘了，隻一心來修行《楞嚴咒》，一定成就三昧的。不能這樣，就談不到真正修楞嚴法門，不隻修楞嚴法是如此，修其他的法門都要如此，行不知行，坐不知坐，渴不知渴，餓不知餓。說：“那不是變成最愚癡的人了嗎？”就是要如此，這才叫
養成大拙方為巧 學到如愚始見奇
你若能學到愚癡到這個樣子，無論你修什麽法門，都能得到三昧，都會有所成就的。就是因為你沒能愚癡，沒能真正進入三昧的境界，所以修來修去也不相應。
你用功持誦《楞嚴咒》的時候，或者會夢見拜佛，或者夢見佛放光，或者夢見佛來摩頂，或者夢見佛和你講經說法，或者夢見菩薩、緣覺、聲聞、聖僧，或者天上的將軍，或者夢見自己騰身虛空，或者夢見會飛了，這都是好的境界；或者騎馬，或者渡江 ，種種祥瑞的光，或者有種種非常出奇的異相。假設得到這些應驗，你更應該很小心的，你要發菩提心，身、口、意三業要清淨，更加緊你的功夫來持誦這個咒。可是你不可以對人去宣說，你有什麽感應了，有什麽靈驗，叫人相信你，對你有好感。你有什麽感應，自己知道就得了，你盡炫示自己的功德，各處賣廣告，滿街賣修行，這是不對的。你如果這樣，便有了漏洞，魔就得其便。就好像你有了財寶，不把它放在保險箱裏，你把它放在門口，一定會被人偷去。所以修佛法要很小心，不要讓天魔外道得便。可是和你同道的，就是一同修行，你不是為了名利，或者為了令人恭敬我、讚歎我，你可以說的。
在《楞嚴經》上說：你要是誦持《楞嚴咒》，有了功夫，有了受用，那麽八萬四千金剛藏菩薩和他的徒弟眷屬，就都常常隨從保護著你，令你遂心滿願。縱然魔王想找一個漏洞，想來找你的麻煩也沒法子。在過去五祖弘忍大師在湖北東山那個地方修行，他戒行精嚴，修行也特別認真。
有一次土匪把這個城圍上，弘忍大師忍不住了，就想要救這個城裏頭的老百姓，於是乎他就下山了，從東山那個地方到湖北城裏去。土匪一見弘忍大師來了，就嚇得丟盔卸甲望影而逃，為什麽這樣子呢？因為弘忍大師雖然是一個人下山來的，可是土匪看到完全是穿金盔金甲的天兵天將，就好像從天上下來的天神一樣，都穿著金盔金甲，手裏拿著寶劍威武奇揚的。土匪一見到這樣的情形就嚇得望影而逃，不用一刀、一槍、一箭，他們就撤退了。這是因為弘忍大師他誦持《楞嚴咒》，所以土匪一見著弘忍大師就嚇得跑了，這就是有真正的功夫才能這樣子，若沒有真正的功夫，怎麽會有這樣的感應道交 。
因為釋迦牟尼佛為了保護我們現在所有一切初發心的學道人，所以宣示《楞嚴咒》，來幫助我們得到定力，令我們身心泰然，沒有什麽麻煩。所以我們時時刻刻不要忘了這個法，我們若能誠心專一誦持《楞嚴咒》，就是紹隆佛法，就是正法住世。
楞嚴咒乃咒中之王，除障之最，誠摯持誦楞嚴咒，福德最具足，加持最具力。 平時日夜持頌、或開車中跟隨持頌，不僅提神解勞，能讓身心安定，平靜情緒，更可遠離業力，改變身邊周遭磁場，離禍得福。 不可思議的咒王，由聲音最具攝受力的奕睆居士來詮釋，再加上夜晚山頂星空、海濤等大自然音效，讓您閉上雙眼，即可感受如同身曆其境般，其加持力亦不可思!!