維摩禪說(上)
淨明山人講
圓淨居士記
禪人怎樣領會經中的禪義呢? 我們應用在禪的修證當中，能夠體現出維摩居土, 文殊師利等等大菩薩的一種智慧意境，活潑潑地運用到我們人生當中。這一點是維摩詰經裏麵最重要的核心，能夠把這一點學懂了，整個維摩詰經的意境都在裏麵，我們都可以在現實當中去體現他。
說話不用停一停，你問什麽問題，接口就出，無論什麽深奧的問題，他是沒有一點停滯的，一點障礙都沒有，他是隨意流出來的，就是智慧無礙。他的智慧圓照無礙，無論是世間法出世間法，無論是甚深的秘密法，他都能無礙。一切菩薩怎麽做的，菩薩在不同場合應該有怎麽體現的，怎麽用方便來引導眾生，菩薩具足什麽威儀, 戒律，什麽品位, 他全部通達, 全部明白，沒有一點不明白。
諸佛的秘密沒有不能證入的，這就是佛一樣、諸佛的秘密沒有不能證入的地方，都能通達證入。都知道了諸佛有什麽秘密，所以說這是不可思議的遊戲神通。遊戲神通都具備,大智慧方便都已經得度，都已經超越，都巳經具備種種的方便, 種種的方式, 種種的神通妙用, 種種的大智慧的觀照，都能夠體現出來，所以說善能夠出入。
這位大菩薩都能夠自在無礙的，那麽文殊師利菩薩先作了一個描述，讚歎維摩詰居士是這麽一個不可思議的人物。所以難怪大眾沒有辦法跟他對話，沒有辦法去問候他，那麽雖然是這麽一位不可思議的大菩薩，但是我當承佛聖旨：你既然叫我帶領大家去問候，那麽我就去問候吧。於是眾中許多諸菩薩和大弟子，帝釋天, 梵天, 四天五等等，都這樣想: 現在這二位大土, 就是文殊師利菩薩和維摩詰居士共談佛法, 必定會談很高深的妙法。那麽當時八千菩薩五百聲聞, 百千天人, 都跟著文殊師利菩薩浩浩蕩蕩去見維摩詰居士了。於是文殊師利菩薩和一切菩薩大弟子眾，以及天人恭敬圍繞, 還有天上的天人入毗耶離大城去了。
這時候維摩詰心裏就想: 現在文殊師利菩薩和大眾都來看我，我現在這裏要作個準備，就用神通力把房間騰空，那麽除去所有的侍者，中間隻放了一張床 ，什麽都沒有，他是不大的房間，裝著病相睡在那裏示相病相。
那麽這裏當然有道理的，空了房間，就是說我們覺性是空的，那麽放了一張床 和人就是顯現，侍者都沒有，就是說沒有任何的法和差別的執著，任何多餘的東西都沒有，隻有一張床 ，隻有自己的身體示現疾病睡在那裏，這就是我們的作用，空性中的作用，他是沒有伴侶的，獨一的沒有伴侶的。
這個時候文殊師利菩薩到了，他到了他的房間裏，見到他的房間是空空的，沒有任何東麵-----空無所有，就放著一張床 。這時維摩詰居士就問了;” 善來文殊！不來相而來，不見相而見。” “善來”是對他的一種問候話: 你來了，但是你雖然來了，是不來相而來，你沒有東西來，覺性的空是不來而來的嘛。不見相而見. 我雖然見到你了，不見相而見，沒有見到什麽，不見來相，不見去相，這是我們覺性的顯現，就是法身大士都是這樣的，他的舉動靜止不唯實相，實相沒有來，但是又能夠來示現，實相沒有見，但是不妨相見，不妨顯現，所以說不能來而來，不見而能見，就是法身的妙用
文殊師利菩薩這個時候就講了: 如是居士，是這樣的，如果巳經來了. 就不會更再來；如果巳經去了，也就更不用去。就是說明無來去相. 沒有來去相.維摩詰說的話, 就是說共同的相應的智慧意境，雖然表達的方式不同, 道理是一樣的。為什麽這樣講呢? 來者無所從來, 來從哪裏來，本性顯現的嘛。去者無所至，去到哪裏去？沒有到的地方。這個有兩點要知道的：一個是體性, 是這樣子的；一個是我們的心，在作用的地方也是沒有來去，不見來去相的。你的心沒有來去相見，但是不妨顯現，不妨來去，在來去中無來去，才是我們覺性的妙用, 才是大智慧，這個一定要體會到。
你如果動個念: 我來了我去了，就是染汙，都是對本性的覆蓋，就不叫妙用。比如說：你想起某個人，你覺得在遙遠的地方，你隻要一個念頭去了，你就有漏，就有覆蓋。你要在當體就顯現，無論是北京還是美國，當下顯現，這叫無來去相。你不能產生來去想: 噢，他在那裏某個地方，他是誰? 好，一個念頭一動，已經離開本位了，已經覆蓋了。 所以沒有來去相。
所可見到的東西更無可見，沒有什麽可見到，就是講當下顯現, 當體顯現。這個一定要悟到的，這個悟到就是遍知, 或者叫圓明。就是我們本性的圓明, 所以說經裏麵講：“圓明了知，不因心念。”因為體性是空的，空靈不二, 當下顯現叫圓明了知。知道茶杯、知道發生什麽事情，都知道，但是不要想到是遙遠、不要想到外麵，不要想想：噢，他在外麵，他是什麽？這樣一念起你就落了、就偏了、著有了。一個空，一個有，能所就執著了，你要在完全當體。某禪師對你有感應，你不要想到在外麵：噢，他在那裏對我有感應了，好，你巳經落了！無論在西藏在什麽地方，大成就者，他的感應都是當下的，你的體悟也應該是當下的，他是不動身心而遍照萬法，你也是不動身心和大德成就者當下相應。你不要想噢：他在西藏，想的很遙遠，好，完了, 你就妄想執著了，你得到的隻是皮毛，得到的是感覺， 身體感覺了、或者境界感覺了，這都是虛妄的。如果你沒有取分別念，當下和上師一樣，你契入了他的大光明藏，你也就是大光明藏，你沒有區別，這是最迅速的, 最快的。懂得這個，他不會向外求，他即使在佛前求，是顯現不是求。顯現諸佛菩薩了，他不是求，他不是動妄念，他是一照就知道了。比如說某個人需要他幫助，他一照就顯現了。諸佛菩薩也在照當中，當體不二，這是道的妙用。不懂得這個, 都是妄想追求, 都是凡夫習 氣. 他是不了的，永遠會落處的，這點很重要。
文殊師利講到這裏說，先把這個事放一放，我們都是明白人，這個話不用多說的，自己都知道。他說:居士這個病，你能不能忍得下, 有沒有痛苦?比如說你治療後，病是不是減輕了，病不會加重吧？他是問候他，他說：世尊殷勤叫大家向你問候，那麽居士這個病是因為什麽原因起的? 這些在慰問的話裏麵就是機鋒了. 你這個病是什麽起的？生病生了到現在有多長時間了？怎麽樣才能把這個病滅掉? 存在與生滅，這些現象在道人來講, 你怎麽體會, 怎麽看待、看待自己, 看待別人這些現象?
維摩居士這時就回答說了，他說我這個病是從癡有愛，則我病生。為什麽病的顯現是愚癡，無明愚癡有業有受。維摩詰居士是沒有的，但是他大悲入世，眾生有癡有愛，所以有病。為什麽要入世啊？和眾生同樣的生活, 同樣的存在，那麽則我病生。菩薩以大悲為病，眾生以業為病、以煩惱的業生病，菩薩以大悲拔濟眾生的痛苦、眾生的業, 承擔眾生的苦難，這是菩薩的精神。菩薩不可能沒有病的，他入世的時候，總要負擔眾生的病，所以說以一切眾生病，故我病。因為一切眾生有病，所以我有病，若一切眾生得不病者，則我病滅。如果一切眾生病都沒有了，我的病才好、才沒有了。到了這個地方就是圓滿佛的時候，就沒有眾生也沒有佛，沒有病也沒有不病，超越一切到最究竟園滿的地方，就沒有這回事了。但是眾生總是有病的，所以說你沒有到圓滿成佛的時候，你總要去度眾生的，就是這個道理。而且你總要生生世世受苦的，受眾生的苦難的，不然的話你不會圓滿。
為什麽要這樣講？因為菩薩為了眾生故，才入生死，為了眾生才入生死，大悲大願嘛，那麽有生死一定有病，如果眾生離開了病，菩薩就沒有病，這個是以身說法，身體的病是外在的，還有心靈的病,知見的病, 境界上的病, 魔病，還有很多。他是借這個來說明的。他說比如長者，隻有一個兒子，兒子得病了，那麽父母也病了，父母也心疼啊。如果兒子的病好了，父母的病也好了。菩薩也是這樣，對於眾生的愛，好象愛兒子一樣，眾生病那麽菩薩就病，眾生病好了，菩薩的病也好了。又說這個病是怎麽起因的，菩薩的病是大悲起。
那麽文殊師利菩薩說：居士此室何以空無侍者? 你這個房間為什麽沒有侍者呢? 前麵問病的原因巳經講清楚了，是大悲起，那麽我們講如來的房間是空的，如來的座墊是什麽? 就是大悲，以大悲來顯現作用的嘛。所以文殊師利菩薩言：居士的房間為什麽這麽空啊, 沒有東西、沒有侍者？
維摩詰居士回答：諸佛的國土和我一樣，也是空的. 這句話大家要體悟，諸佛的國土也是空，但是有的人說: 我為什麽見到佛的境界、佛的國土有蓮花等等？這個是空中的顯現, 化相幻相境界相，顯現因為眾生需要，因為你有業，有分別執著，有莊嚴想，有功德想，才顯現這些。如果你沒有這些，諸佛的國土是空的，遍一切處也是空的。這句話體會很深、非常重要。你就不會落在一個概念，哪裏是佛的淨土？哪裏怎麽樣? 有方位有距離、 有好壞有抉擇之心，以後要生到那裏去，有這個執著心，在這裏你悟到了就沒有了。因為你就在佛的國土當中顯現的，如果你一念相應，一念就顯現。無論你顯現空的覺性還是顯現莊嚴的妙相，都是因為你的作用而顯現。你的作用和佛的作用是全體的。和佛的境界是全體，沒有分別的。
那麽文殊師利菩薩又句; 以何為空呢? 這句話就是問以什麽為空？我們說以概念嗎? 以感覺嗎? 都是虛妄的！以什麽為空? 維摩詰居士回答說：以空空。以空故空，就是空盡一切以後，連空也不存在，空也空掉了。佛教講越三空解六結嘛。欏嚴經講的人空、法空, 空空。以空為空，空也要空，空也不可得，這是諸佛的空，是真正的真空妙性.
又問：空為什麽還要空呢? 空了就好了嘛，為什麽還要把空空掉呢? 維摩詰居士回答說：“因為無分別空, 故空”因為在空當中你不分別於空，所以叫作空。你正在空當中你沒有分別空，所以說無分別空, 故空。這個地方是真正的關鍵的地方，悟道人的關鍵的地方。
又問空可以分別嗎? 能夠去分別嗎? 對這個問題答是：分別也空啊? 分別空的分別也要空，那麽這個時候你在空當中不覺得空了嘛。也沒有有，也沒有空，也沒有思考這個問題，沒有想到他是什麽，就是空裏麵也沒有想到空。就象你在明當中也沒想到明，你有大智慧，沒有想到我有一點智慧，一點智慧都沒有，這就叫不可得。沒有覺得我有智慧啊，或者在光明丈裏麵，你沒有覺得有光明。但是眾生怎麽見, 怎麽想都是他的感應，是他的事，對你來講沒有什麽，什麽都不可得，但是不可得當中具有一切。
又問了：你體悟到這個空空的覺性到哪裏求? 到哪裏得到的? 到哪裏體現出來的?那麽維摩詰居士回答: 當於六十二見中求。六十二見就是邪見, 外道見, 種種雜亂的知見, 都是叫六十二見。那麽你的空在哪裏求呢? 就在六十二見當中。說明什麽? 在六十二見出現的時候，你還是沒有分別，你還是沒有取舍，你沒有落他的圈套、受他的影響，這才是真空。如果一個事情來了, 一個說法來了，你馬上動了, 分別了，你就不叫真空。
那麽文殊師利菩薩又問:六十二見當於何求?應該在哪裏求呢?答曰: 當於諸佛解脫中求。諸佛的解脫哪裏來呀，是因為眾生有知見, 眾生有煩惱啊！諸佛的法因為眾生的緣故，才有可以說, 才有可以解脫的方便。那麽六十二見他在哪裏體現出來，就是在諸沸的這種解脫中體現出來。
又問:諸佛解脫法門在哪裏求呢? 在哪裏體現呢? 答曰: 應當於一切眾生的心性中求。也就是說諸佛所有的法是因為眾生的心念-----你有不同的心念，他給你講不同的法，所以四十九年講了很多，佛本來沒有法，也具備一切法，不落兩邊嘛。但是你需要什麽他給你講什麽，所以說諸佛的解脫就是在眾生的心性中求的，也就是剛才講的。求就是體現，眾生的心性當中體現出來的，所以說今天講今天的法，如果你明天這個煩惱沒有了，明天佛絕對不會重複講這個法；明天講明天的法，對你適合的，有用的法。法就是活的，不是死的，因機而用的，就是這個道理。
這裏就明白了，這個真空,這個智慧覺性,是這裏體現出來的，如果這三方麵，你都通達無礙，都不會受它影響，都是在覺性當中無分別, 無執著地體現它，那麽你就是真空。如果你對哪方麵不明白, 受他限製，無論是邪道, 外道的知見, 諸佛的解脫法門, 眾生的心行，他在你麵前表現出來的，你都不明白, 受他影響不叫真空，你的空都不夠。所以空不是打座，在一個地方什麽都沒有了，叫空。就是在這些現實當中你是空的,，不分別不執著, 不被他影響，這才真正是維摩詰居士講的空，也就是佛教講的我們覺性的大空，覺性遍一切處的大空，有的人會想想是不是很大，不要這樣想象，就是任何時候, 任何地方, 任何情景, 都是空的，這叫空在現量處, 空在當下，不要想象一個空間很大，這就是妄想了嘛。虛空沒有邊際，你去想它幹什麽? 要在作用處, 在現量當中體現空，這是大智慧的空，這是作用的妙空。所以說遍知, 遍空，都要這樣體會。不是坐下來我去想想美國, 北京什麽什麽事我卻知道，這是妄想。這是外道都有：哎, 從神通來看看, 世界發生什麽事，是妄想分別了。換一個意境，我打坐了，我空間很大，什麽地球都在裏麵，這也是妄想境界。這有什麽用呢? 沒有用！要在現量處體現，在作用處體現，這叫遍知和遍空的境界，這個領悟很重要的。
又問：為什麽沒有侍者? 維摩詰居士講，他說一切眾魔以及外道都是我的侍者。這就不怕外道, 也不怕魔了，他們都是我的侍者。唉這句話就很妙了，意思說：我們在真空的妙性當中，他們都是無礙的，他們都是我的體現，而且都是我的侍者，我的作用的地方。為什麽這樣講? 眾魔者入生死，菩薩於生死而不舍。眾魔他喜歡生死啊，他喜歡五欲, 五塵境界，他們菩薩入生死而不舍，就在生死當中，自由 白在，不用舍棄生死。這就是形容他們就是我的侍者一樣。那麽外道入諸見, 菩薩於諸見而不動，外道象哲學家一樣，他有很多知見，喜歡探索知見，一套套道理。那麽菩薩於諸見而不動，在你任何怎麽講法, 怎麽觀點，我都不動，我都明白你什麽意思。所以說菩薩辯才無礙，你一開口就知道了什麽意思，一句話給你，你就答不出來，你就被他轉化了。於諸見而不動，無論什麽樣的說法，到了你這裏，你都不會受影響。
文殊師利菩薩又問了:居士啊, 你的病是什麽樣的形相, 什麽樣的病狀? 維摩詰居士說: 我這個病沒有形, 不可見，因為大悲無緣而無所不緣，無所不緣，所以能夠應物生這個病。但是對於我沒有病, 心沒有病。象有的菩薩入世很辛苦, 也生病，他自己沒有病, 沒有感覺到病，身體很累心不累。就是說我這個病是無形的, 主要是指心；身體是有病的, 示現出和人一樣。心沒有形狀, 也不可見，我沒有見到病啊，我沒有發現什麽病，我的心裏麵沒有一點病，這是菩薩實相法, 法身的一種自然體現。
又問這個病是身合呢? 心合呢? 意思說是在身體上生病呢? 還是在心念上生病呢? 是和哪個結合在一起的? 維摩詰居士回答說：不是和身體合，身體離故， 我不會住在上麵啊，身體是離的，是四大和合，我不會落在身相上。“亦非心合，心如幻故。”不和心合,心是幻的，沒有一個主宰的實體，我沒有主宰一個心靈，沒有這個在。
所以又問:地水火風四大當中你的病是那一大生病呢? 回答說: 是病不是地大, 不離地大；水大, 火大, 風大也是這樣，不是地大, 也不離地大，他有地大的病相顯現, 就是說不二圓融的。相是假的，這個病的體性是空的，但是眾生的病從四大起來的，因為有病，所以說我病。眾生有病, 所以我病，這個時候, 文殊師利菩薩問維摩詰居士說：作為一個菩薩應該怎麽樣去慰問有病的菩薩? 那麽維摩詰居士說:說身體是無常，但是不說要討厭身體，菩薩不討厭身體，身體是有一天會死亡的，但是不要討厭他，要用好他。 即使現在有病，你不要討厭他，在病中作功夫，在病中去體現幻化相，不住在病上，這也是大悲，替眾生受罪嘛，是應該體現的。說身有苦，不說樂於涅槃。我要求涅槃，不生不滅，到極樂世界去，我要討厭他，我要找到快樂的境界, 快樂的身體，不要這樣講，這樣講，他心裏有矛盾：為什麽還在世上啊？還要度眾生啊？身體還離不開，既然身體離不開，你又要求一個快樂的身體, 快樂的境界，你不是很矛盾嗎? 不是不現實嗎? 比如一個人在路上很疲倦，還有很多事要幹，但是又一想，我還是回家睡覺好啊，回家吃一頓暖的飯，聽聽音樂舒服，這樣想不是更矛盾嗎? 更討厭：現在太累了太不舒服了，不要再去外麵, 不要再去工作了……。就是不要產生矛盾的心態。說教導眾生身體沒有我， 但是說沒有我，不要偏在無我上，要去教導眾生，要幫助大家，以無我的精神教導眾生。說身空寂，但是不要說畢竟寂滅啊，不要灰身滅智, 把身體搞沒有了，不要說落在空上, 不再出世, 不再弘法利生了, 不再大悲利樂眾生了，不要這樣去講。雖然身體是空寂的，要以身體來體現，要利益一切眾生。不要說畢竟寂滅，是生生世世都要體現的。說悔先罪，而不說入於過去。有的初心菩薩，我想起過去作了什麽壞事啊，有一種悔意，他說，你悔就悔吧，但是不要回憶過去，你這次懺悔以後再不要想到它了,沒有了，過去巳經沒有了，不要再回憶過去。以己之疾，湣於彼疾。以自己的病啊，就想到眾生的病有多苦。我們現在有修行, 還不煩惱，但是眾生有的病，他很煩惱. 就慈悲想到眾生的病更苦，憐憫他們的病。應該認識無數劫來受的苦，應當憫念饒益一切眾生,拔濟眾生的苦，是有緣遇到的，幫助他，眾生在你的光明當中，轉他的業力。回憶自已所修的福報，念於淨命，淨命就是正命，從生至生，常行正命沒有造惡業，沒有作不好的事，常常想到作好事的境界，這樣人一都有信心:我曾經多少多少世，或者現在，培了多少福，造了多少個善業，這樣想起來以後，菩薩就有信心。雖然在病當中，有信心；雖然我有病，但是我隻是暫時的,為眾生被負業的，但是我的功德，我修行當中的正道, 正行都是在的，都在那裏不會磨滅。所以說不要生憂慮, 憂懼，常起精進，當作醫王一樣，醫治他的心裏病。有的菩薩受到困難，生了疾病，他有點灰心，有點不安，你怎麽安慰他使他精進起來、有信心起來，讓他不要討厭身體，不要討厭世界，還要繼續憫念眾生，繼續行菩薩道，病好了以後，再去弘法利生。
維摩禪說(下)
淨明山人講
圓淨居士記
菩薩就是這樣子用種種安慰，種種比喻來安慰有病的菩薩，要使他歡喜，不要讓他再灰心再沉悶下去，要他振作起來。文殊師利菩薩說: 居士, 有疾病的菩薩他應該怎樣調伏自己的心呢? 雖然你安慰他，他也明白這個道理，但是還是有不安的時候，他怎麽辦呢? 維摩詰居士說，有疾病的菩薩應該這樣想:我這個病都是前世妄想顛倒諸煩惱生，那麽這裏的菩薩應該是初心的菩薩，他還沒有完全的道力，還受過去業力的影響，過去的顛倒煩惱生，無有實法，誰受病者？沒有實法，誰去受病呢?這首先要體悟到都是虛妄的，沒有受病的人，為什麽這樣講? 四大合故，四大和合假名為身，那麽四大無主身也無我，身體沒有我。這是首先觀破身體無我的道理，那麽這個病的起因，都是因為執著我，所以說於我不應生執著，不要覺得我在生病這身體是我的。那麽既然知道病的根本，那麽就除了我想以及眾生想，我的想法眾生的想法都除掉了。應該這樣的法想、應該這樣的觀察是念,，但以眾法合成此身，起唯是法起，法是什麽？客觀的因素、客觀的物質條件就是法，法隻是法起來了, 客觀的起來了。那麽滅呢？唯是法滅。這裏麵不存在一個我，我不存在，該怎麽樣顯現的、因緣和合就怎麽樣顯現，我不存在。
又此法者各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅。那麽那些有疾病的菩薩為滅法想，應當起這樣的正念:此法想者，亦是有顛倒。這樣想通了以後，知道這樣想也是顛倒，那麽顛倒者即是大患。有這個顛倒想還是大患，我應離之。想明白了把這個想法也要去掉。怎麽叫離呢? 離開我和我所。這個就是我們平常講的化空，沒有我, 沒有我所，身體不存在了，當下就沒有了、化空了。怎麽樣離我, 我所呢? 為離二法。二法就是相對的兩個對立麵存在叫二法。不要念內和外，裏麵有個內, 外麵有個外，不要思念內外二法：這身體是我，我的心念是主體、身體是我所用，要離開能和所, 內和外. 諸法行於平等。什麽叫平等? 就是我等, 涅槃等。我就是涅槃，當下就是，不求另外一個涅槃。我等涅槃等都是平等。為什麽這樣講? 我及涅槃此二皆空！這句話很重要，我和涅槃都是空的，都是一個概念, 一個各稱，或者說一個境界，他的體性都是空的。為什麽空? 但以名字故空。這個名字概念的存在。涅槃是什麽? 你找不到的，涅槃就是覺照的空明，找不到的，所以說因名字故空。
如此二法無決定性，這兩個沒決定性，我不決定是我，涅槃不決定是涅槃，都是人的概念。你得到這樣的平等，就沒有其它的病了，病因就除掉了。唯是空病，留下的是一個空的病。空病亦空，把空的病也去掉，不住在空上，這個時候, 有疾菩薩, 以無所受的心, 無分別的心去受一切受。痛的時候苦的時候，他要受這個受，無所受的受，體現他不動心，而不是說茫然無知，不是說石頭木頭。這就覺性當中本具的佛法也不要滅了受而取證。什麽叫滅受取證? 滅了一切感受之後，證到了空性，不動了，死在那裏叫羅漢境界，叫取證境界。那麽身體有苦，就要念惡趣的眾生，他們比我更苦, 比我更苦難，這樣一想，就起大悲心：我這點苦算什麽？要想想三惡道的苦難，我既調伏了，也要調伏一切眾生。把病除掉了而不除法，法要用, 用於方便，自己明白了，雖然自己超越了這些法，也超越對這些執著，但是眾生需要，你要善用一些法來調伏眾生, 利益眾生。為斷眾生病的根本善用於法。把眾生這些斷掉了，去教導他，叫他怎麽斷掉。什麽叫病的根本? 謂有攀緣心。攀緣心就是妄心，妄心取於境界，有個我取境界就是攀緣。從有攀緣就是病的根本。何謂攀緣？謂之三界。就是三界樂, 明, 無念種種的境界。雲何斷攀緣？以無所得, 三界都是空花幻影, 心無所得，不追求、不著境界，則內空外空，一切都不可得，那麽就是斷攀緣。因為無所得，心經不是講無智亦無得嘛。若無所得則無攀緣，如果你無所得，不追求, 不建立, 不住境界，那麽攀緣就沒有了。攀緣沒有就是顯現，你看東西沒有攀緣，比如我看茶杯，想茶杯的時候，就是攀緣。如果你沒有攀緣就顯現了，你可以用它，就是妙用。何謂無所得？謂離二見。反過來講，就是離二見：我和我的所有。我的對象沒有了。何謂二見？謂內見外見。又反過來講了，沒有內外見是無所得，沒有內外就是平等法界，就是法身的理性、法身的妙用顯現。維摩居士說：文殊師利菩薩，這就是叫有疾病的菩薩，怎麽去安慰他，調伏其心的一種方便，為斷老病死苦，是菩薩菩提，如果不是這樣調伏, 不這樣用功，那麽就沒有智慧沒有作用，菩薩在病中沒有作用，不能調伏其心無慧利。譬如勝怨，譬如怨敵, 你勝過他, 你鬥過他, 那麽乃可為勇, 就是可勇氣。如果菩薩有病的話，你能化解他, 不住在上麵，苦中你不苦，那麽你就是超越，你就是菩薩菩提的超越。所以說如是兼除老病死者，菩薩之謂也。菩薩在生老病死當中，不受生老病死的限製，就是菩薩的意義，菩薩的存在。那些有疾病的菩薩應作是念：如我這個病不是真的存在，眾生的病也不是真的存在，那麽作這樣觀的時候，對一切眾生若起愛見大悲即應舍離。愛見大悲，覺得真的有眾生,有我，我要幫助你，你的病很苦，起了愛見，就是情感，見就是認識、產生執著， 那麽應該舍離，應該把這個愛見去掉，不要作眾生想, 不要作疾病想, 不要作我想，我能幫你什麽，都不可得。為什麽達樣講?菩薩斷除客塵煩惱而起大悲 。客塵煩惱是什麽? 緣於境界，有境界反映過來，看電視看到人他反映到你這裏來，動煩惱叫客塵煩惱，菩薩斷除了客塵煩惱，任何境界都不動心，而起大悲利益眾生，這叫菩薩的大悲。愛見悲者則於生死有疲厭心，就會動心、會柒汙、會執著把它當作實有，所以於生死有疲厭心。若能離此，沒有疲厭，在在所生，不為愛見之所覆也。在在，無論在哪裏出現，在哪裏活動, 在哪裏度眾生，都不會受愛見的束縛，也就是說你永遠沒有煩惱的，你是清清爽爽的, 自自在在的，要走就走, 要來就來，是不受任何眾生束縛的。不因為眾生的煩惱而你生煩惱的，你沒有這個事，你沒有親情的執著, 沒有男女感情的執著，你也沒有被眾生的煩惱所動搖, 所影響，或者你救人救不起來了，有的人會傷心: 啊呀, 我這麽幫你也救不起來，終於沒有辦法了，這個心會動。那麽你這個時候要體會到，不要動這些心，都是因緣，你不要受染汙，該怎麽樣就怎麽樣。但是你要做當中不執著，這就沒有愛見大悲，就沒有得和失, 沒有好和壞, 沒有一種眾生得力了。你要得不到我真難受，總要幫助你怎麽樣，就是染汙了。
所生的地方你都沒有束縛，你才能夠真正為眾生說法，解脫他的束縛，不然的話你和他有同樣的束縛。所以正如佛所說的：如果自己有束縛，能夠解別人的束縛，那麽無有是處,沒有道理的。如果自已沒有束縛，能解他縛才有是處, 才是正確的。
所以菩薩不應該起束縛。什麽叫束縛? 什麽叫解脫? 貪著禪味是菩薩束縛, 打座舒服了, 禪味我天天打座離不開, 打座就舒服, 菩薩就束縛了嘛.
以方便生是菩薩解脫。方便生, 方便應物, 方便起作用而受生、處事為人，是菩薩解脫。因為菩薩不受限製。如果你沒有方便的智慧就是束縛，你有方便的智慧就是解脫。你沒有智慧的方便，你沒有智慧觀察根機, 觀察因緣，但是你有很多方便，懂了很多法門去做， 你就是束縛, 就不對機。你有智慧又有方便就是解脫。就是菩薩用愛見去莊嚴佛土, 去戍就眾生，於空無相無作法中而自調伏，就是沒有方便的慧, 束縛了, 是落在空上, 無相上, 無作上，隻是調伏自己，不能利益眾生。何謂有方便慧解？就是說他兩邊都不住，在生死當中不疲厭。何謂無慧方便縛？就是菩薩自己還有貪心, 還有欲望 ，而去培養功德，那麽他就受到束縛了，就是沒有智慧的方便縛，培養功德就叫方便嘛，但是你有煩惱啊！你有煩惱心去培養功德反而不得解脫，被功德束縛了，整天在煩惱當中，所以說無方便慧縛。何渭有慧方便解？你自己沒有欲望 ，沒有煩惱，能夠回向阿耨多羅三藐三菩提，所以是有智慧的方便是解脫。所以說我們供佛，印經弘法，不能有一點煩惱的, 不能有貪心的, 不能有自私的欲望 ，不然的話你做功德會有染汙的，會帶來煩惱是不解脫的，你自己很清淨, 沒有欲望 , 沒有執著，然後又去做功德，才是有方便的慧解脫，有方便才有慧解脫，有慧方便解脫。
就是說能夠觀透身以及無常苦空等等無我，超越一切相對的世界，這就是叫智慧，智慧就是空、就是超越、就是化解, 一切無我的精神，那麽雖身有疾，常在生死饒益一切而不厭倦，是名方便, 自己身體有病有不足的地方，但一直在生死裏麵不討厭他，饒益一切眾生不厭倦，這叫方便。不要說啊呀我要做到很圓滿, 什麽病都沒有, 身體很健康, 一點缺點卻沒有，我才去幫助大家，這是不可能的。每個人都有他的習 氣缺點疾病，還有不夠的地方，不要認為我這點不夠，我就不能幫助大家，不要這樣想。但要做到沒有我、沒有自私、沒有自己的欲望 ，要超越這些，然後幫助大家, 在幫助中自己園滿, 自己改正自己, 自己更加殊勝，應該這樣叫方便。
又複觀身，身不離病, 病不離身，是病是身，非新非放，是名為慧。這個身體這個病，不是新的，也不是過去的，沒有過去的，也沒有說現在的，不要想到時間相和病和身的連續關係，這叫智慧。超越身和病, 過去和現在。
即使身體有病，想到有一天我所有的病都除掉，不生病才好，如果這樣想就束縛了。如果不求永滅，以後要是生病也可以，讓他生病，這叫方便。需要生病就生病，需要背眾生的業, 就背眾生的業，這叫方便。
有疾病的菩薩應該這樣調伏他的心：不住其中，亦複不住不調伏心，也不是說讓他去吧，我不要調伏他，也不對。既然不住在病，也不要不住在不調伏上，我知道空的，我還要適當的吃藥啊，或者去鍛煉身體，還是需要。這就是要調伏他，還是需要。所以者何? 若住不調伏心是愚人法，愚癡啊，有病了也不吃藥，那不是愚癡了嗎? 也要吃藥的。若住調伏心是聲聞法，如果執著他要吃藥，一定要怎麽調伏他，那是住聲聞法。是故苦菩薩不當住於調伏不調伏心，兩邊都不住。離開這兩邊的法叫菩薩行。在生死裏麵不受染汙, 沒有染汙的行為；在涅槃清淨當中, 不永遠滅度，不住在空寂當中，這叫菩薩行。不是凡夫行、不是聖賢行. 就是沒有凡夫的欲望 和情感，表現在凡夫的世界當中，沒有聖人的一種境界執著，空寂執著、清淨執著，又能夠體現為清淨，那麽叫作菩薩行。
不是汙垢柒汙, 也不是清淨, 這叫菩薩行。雖然超過魔行，又能夠顯現為調伏眾魔, 調伏它, 這叫菩薩行。求一切智慧， 不是非時求, 該需要什麽樣的智慧,在什麽時候體現, 在什麽時候運用，這是苦薩行。雖然觀諸法不生，但是不落正位，不住在上麵，不取於它，叫作菩薩行。雖觀十二因緣，但是能入於眾生的邪見當中，你要知道如果沒有眾生的邪見，你的十二因緣有什麽用? 你怎麽去化解他？所以我們碰到很多很多人，他有很多觀點，如果我們不能進入他們的觀點，你怎麽跟他說法, 怎麽講種種的智慧方便見? 所以說你如果老是守在十二因緣，我不能和你們一樣，你們是染汙, 你們是邪見，那麽你就是執著十二因緣，不能起作用了嘛。你的作用就是因為他們有邪見嘛，十二因緣才有用啊，才能引導他，這才叫活的智慧啊！
所以雖然攝受眾生不要愛著：這是我的徒弟, 這是我的親人，愛著他, 喜歡他，唉！這個徒弟特別親近, 我特別開心，他一來我特別開心，不能愛著。但是又要攝受，大家在你這邊很舒服, 得到智慧, 得到親切，願意和你在一起，這樣子做得到，就是菩薩行。這也是很難做得到的，有的弟子對你好, 特別開心，有的弟子毀謗你, 特別煩惱，那麽就不是苦薩行了。
菩薩雖樂遠離塵勞煩惱，但是不依身心盡，不要想, 我這一世做了，我再也不做人了，再也不要入世界了，你還是要轉世，但是遠離煩惱，還要出世為人，行菩薩行。
雖然獻身於三界, 但是不壞法性。比如說顯現大樂境界, 大光明境界, 無念空境界都可以顯現，但是不壞法性，還是平等無住的法性。
雖然行於空，但是能夠種下一切功德的根本，顯現功德的事業，是菩薩行。雖然是無相, 但是能夠度眾生，是菩薩行。雖然行於無作，無作意, 但是身體能夠顯現受用身，是菩薩行。雖然行於無起無滅，也無有作用，無念, 無分別，但是又能夠起一切善行，是菩薩行.
雖然行於六波羅密，但是又能夠遍知眾生心和心數法，都通達遍知，是菩薩行. 雖行六通，而不盡漏。和眾生同樣在有漏的煩惱中，自己不染汙，以六通方便來度化他們，是菩薩行。
雖然行四無量，四無量的福報是很大的， 一般的人都要升到梵天，但是菩薩不貪著生於梵世，這叫菩薩行。雖然行於禪定解脫三昧，但不隨著禪定的福報升到天上去，還在染汙的世界裏度化眾生，是菩薩行。
雖然行四念處，不畢竟永離身受心法，體現他的作用.雖然行於四正勤，但是不舍身心的精進，是菩薩行.雖行四如意足, 而得自在神通, 是菩薩行.雖行五根而分別眾生諸根的利鈍, 是菩薩行. 雖然行五根, 但是能分別眾生諸根的利鈍, 五根: 信根, 進根, 念根、定根、慧根。雖行五力，而樂求佛的十力功德，是菩薩行。雖行七覺分，而分別佛的智慧是菩薩行。因為七覺分重點是在抉擇，抉擇法的平衡麵, 平等的作用，而能分別佛的智慧，是菩薩行.雖行八正道，而樂行無量佛道，是菩薩行。就是說雖然行八正道，而樂於行無量佛道，就是廣大圓明，這是菩薩行。
雖然行於止觀助道的方法，而不畢竟墮於寂滅，叫菩薩行. 雖然知道通達於菩薩的不生不滅的法性境界, 但是以相好莊嚴，顯現於眾生界，不妨這樣顯現，那麽是菩薩行。雖現聲聞辟支佛威儀，而不舍佛法，是菩薩行。這就是應化了，應現在法身大士，應現為聲聞身，但是他沒有舍離佛法，是菩薩行。
雖隨法的究竟境相------究竟境相就是說是無相的覺性，但是沒有形象的但是又能夠隨所應的所應，就是因緣法, 隨應的因緣法而現起身相，那麽叫菩薩行。就是象觀音菩薩，以三十二應, 入諸國土，遍現其身一樣。雖然觀察知道，在覺性當中，諸佛國土永寂如空，是空寂無相的, 遍一切處的法身光明，但是又不妨顯現種種的清淨佛土，來接引眾生，這叫菩薩行。
雖然巳經證得圓滿的佛道，能夠轉大****, 象八相示現, 住佛道場說法, 安住佛的淨土，但是也能夠入於涅槃，但是又不舍於菩薩之道、以菩薩的身份在示現，象觀音菩薩，就是古佛再來，不妨示現。
維摩居士說法時，文殊師利所帶領的大眾，其中八千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
第五品就這些內容, 非常的精要。第五品通達了，菩薩的道就通達了。知道怎麽樣以覺性無相的體，在世界的因緣當中起大悲之行，不作於相，能夠承當眾生的苦難，而不被苦難所影響，不落在這個苦難當中，疾病當中, 煩惱當中，自己能夠有大力的承當。所以說他的心地是空靈一片, 顯現大悲, 具足方便, 出入無礙, 通達一切諸法，能夠和眾生相應, 能夠和眾生機緣相和，在眾生一片當中，不出不入，圓融不二的和光同塵， 獲得大自在！
淨明山人講
圓淨居士記
禪人怎樣領會經中的禪義呢? 我們應用在禪的修證當中，能夠體現出維摩居土, 文殊師利等等大菩薩的一種智慧意境，活潑潑地運用到我們人生當中。這一點是維摩詰經裏麵最重要的核心，能夠把這一點學懂了，整個維摩詰經的意境都在裏麵，我們都可以在現實當中去體現他。
說話不用停一停，你問什麽問題，接口就出，無論什麽深奧的問題，他是沒有一點停滯的，一點障礙都沒有，他是隨意流出來的，就是智慧無礙。他的智慧圓照無礙，無論是世間法出世間法，無論是甚深的秘密法，他都能無礙。一切菩薩怎麽做的，菩薩在不同場合應該有怎麽體現的，怎麽用方便來引導眾生，菩薩具足什麽威儀, 戒律，什麽品位, 他全部通達, 全部明白，沒有一點不明白。
諸佛的秘密沒有不能證入的，這就是佛一樣、諸佛的秘密沒有不能證入的地方，都能通達證入。都知道了諸佛有什麽秘密，所以說這是不可思議的遊戲神通。遊戲神通都具備,大智慧方便都已經得度，都已經超越，都巳經具備種種的方便, 種種的方式, 種種的神通妙用, 種種的大智慧的觀照，都能夠體現出來，所以說善能夠出入。
這位大菩薩都能夠自在無礙的，那麽文殊師利菩薩先作了一個描述，讚歎維摩詰居士是這麽一個不可思議的人物。所以難怪大眾沒有辦法跟他對話，沒有辦法去問候他，那麽雖然是這麽一位不可思議的大菩薩，但是我當承佛聖旨：你既然叫我帶領大家去問候，那麽我就去問候吧。於是眾中許多諸菩薩和大弟子，帝釋天, 梵天, 四天五等等，都這樣想: 現在這二位大土, 就是文殊師利菩薩和維摩詰居士共談佛法, 必定會談很高深的妙法。那麽當時八千菩薩五百聲聞, 百千天人, 都跟著文殊師利菩薩浩浩蕩蕩去見維摩詰居士了。於是文殊師利菩薩和一切菩薩大弟子眾，以及天人恭敬圍繞, 還有天上的天人入毗耶離大城去了。
這時候維摩詰心裏就想: 現在文殊師利菩薩和大眾都來看我，我現在這裏要作個準備，就用神通力把房間騰空，那麽除去所有的侍者，中間隻放了一張床 ，什麽都沒有，他是不大的房間，裝著病相睡在那裏示相病相。
那麽這裏當然有道理的，空了房間，就是說我們覺性是空的，那麽放了一張床 和人就是顯現，侍者都沒有，就是說沒有任何的法和差別的執著，任何多餘的東西都沒有，隻有一張床 ，隻有自己的身體示現疾病睡在那裏，這就是我們的作用，空性中的作用，他是沒有伴侶的，獨一的沒有伴侶的。
這個時候文殊師利菩薩到了，他到了他的房間裏，見到他的房間是空空的，沒有任何東麵-----空無所有，就放著一張床 。這時維摩詰居士就問了;” 善來文殊！不來相而來，不見相而見。” “善來”是對他的一種問候話: 你來了，但是你雖然來了，是不來相而來，你沒有東西來，覺性的空是不來而來的嘛。不見相而見. 我雖然見到你了，不見相而見，沒有見到什麽，不見來相，不見去相，這是我們覺性的顯現，就是法身大士都是這樣的，他的舉動靜止不唯實相，實相沒有來，但是又能夠來示現，實相沒有見，但是不妨相見，不妨顯現，所以說不能來而來，不見而能見，就是法身的妙用
文殊師利菩薩這個時候就講了: 如是居士，是這樣的，如果巳經來了. 就不會更再來；如果巳經去了，也就更不用去。就是說明無來去相. 沒有來去相.維摩詰說的話, 就是說共同的相應的智慧意境，雖然表達的方式不同, 道理是一樣的。為什麽這樣講呢? 來者無所從來, 來從哪裏來，本性顯現的嘛。去者無所至，去到哪裏去？沒有到的地方。這個有兩點要知道的：一個是體性, 是這樣子的；一個是我們的心，在作用的地方也是沒有來去，不見來去相的。你的心沒有來去相見，但是不妨顯現，不妨來去，在來去中無來去，才是我們覺性的妙用, 才是大智慧，這個一定要體會到。
你如果動個念: 我來了我去了，就是染汙，都是對本性的覆蓋，就不叫妙用。比如說：你想起某個人，你覺得在遙遠的地方，你隻要一個念頭去了，你就有漏，就有覆蓋。你要在當體就顯現，無論是北京還是美國，當下顯現，這叫無來去相。你不能產生來去想: 噢，他在那裏某個地方，他是誰? 好，一個念頭一動，已經離開本位了，已經覆蓋了。 所以沒有來去相。
所可見到的東西更無可見，沒有什麽可見到，就是講當下顯現, 當體顯現。這個一定要悟到的，這個悟到就是遍知, 或者叫圓明。就是我們本性的圓明, 所以說經裏麵講：“圓明了知，不因心念。”因為體性是空的，空靈不二, 當下顯現叫圓明了知。知道茶杯、知道發生什麽事情，都知道，但是不要想到是遙遠、不要想到外麵，不要想想：噢，他在外麵，他是什麽？這樣一念起你就落了、就偏了、著有了。一個空，一個有，能所就執著了，你要在完全當體。某禪師對你有感應，你不要想到在外麵：噢，他在那裏對我有感應了，好，你巳經落了！無論在西藏在什麽地方，大成就者，他的感應都是當下的，你的體悟也應該是當下的，他是不動身心而遍照萬法，你也是不動身心和大德成就者當下相應。你不要想噢：他在西藏，想的很遙遠，好，完了, 你就妄想執著了，你得到的隻是皮毛，得到的是感覺， 身體感覺了、或者境界感覺了，這都是虛妄的。如果你沒有取分別念，當下和上師一樣，你契入了他的大光明藏，你也就是大光明藏，你沒有區別，這是最迅速的, 最快的。懂得這個，他不會向外求，他即使在佛前求，是顯現不是求。顯現諸佛菩薩了，他不是求，他不是動妄念，他是一照就知道了。比如說某個人需要他幫助，他一照就顯現了。諸佛菩薩也在照當中，當體不二，這是道的妙用。不懂得這個, 都是妄想追求, 都是凡夫習 氣. 他是不了的，永遠會落處的，這點很重要。
文殊師利講到這裏說，先把這個事放一放，我們都是明白人，這個話不用多說的，自己都知道。他說:居士這個病，你能不能忍得下, 有沒有痛苦?比如說你治療後，病是不是減輕了，病不會加重吧？他是問候他，他說：世尊殷勤叫大家向你問候，那麽居士這個病是因為什麽原因起的? 這些在慰問的話裏麵就是機鋒了. 你這個病是什麽起的？生病生了到現在有多長時間了？怎麽樣才能把這個病滅掉? 存在與生滅，這些現象在道人來講, 你怎麽體會, 怎麽看待、看待自己, 看待別人這些現象?
維摩居士這時就回答說了，他說我這個病是從癡有愛，則我病生。為什麽病的顯現是愚癡，無明愚癡有業有受。維摩詰居士是沒有的，但是他大悲入世，眾生有癡有愛，所以有病。為什麽要入世啊？和眾生同樣的生活, 同樣的存在，那麽則我病生。菩薩以大悲為病，眾生以業為病、以煩惱的業生病，菩薩以大悲拔濟眾生的痛苦、眾生的業, 承擔眾生的苦難，這是菩薩的精神。菩薩不可能沒有病的，他入世的時候，總要負擔眾生的病，所以說以一切眾生病，故我病。因為一切眾生有病，所以我有病，若一切眾生得不病者，則我病滅。如果一切眾生病都沒有了，我的病才好、才沒有了。到了這個地方就是圓滿佛的時候，就沒有眾生也沒有佛，沒有病也沒有不病，超越一切到最究竟園滿的地方，就沒有這回事了。但是眾生總是有病的，所以說你沒有到圓滿成佛的時候，你總要去度眾生的，就是這個道理。而且你總要生生世世受苦的，受眾生的苦難的，不然的話你不會圓滿。
為什麽要這樣講？因為菩薩為了眾生故，才入生死，為了眾生才入生死，大悲大願嘛，那麽有生死一定有病，如果眾生離開了病，菩薩就沒有病，這個是以身說法，身體的病是外在的，還有心靈的病,知見的病, 境界上的病, 魔病，還有很多。他是借這個來說明的。他說比如長者，隻有一個兒子，兒子得病了，那麽父母也病了，父母也心疼啊。如果兒子的病好了，父母的病也好了。菩薩也是這樣，對於眾生的愛，好象愛兒子一樣，眾生病那麽菩薩就病，眾生病好了，菩薩的病也好了。又說這個病是怎麽起因的，菩薩的病是大悲起。
那麽文殊師利菩薩說：居士此室何以空無侍者? 你這個房間為什麽沒有侍者呢? 前麵問病的原因巳經講清楚了，是大悲起，那麽我們講如來的房間是空的，如來的座墊是什麽? 就是大悲，以大悲來顯現作用的嘛。所以文殊師利菩薩言：居士的房間為什麽這麽空啊, 沒有東西、沒有侍者？
維摩詰居士回答：諸佛的國土和我一樣，也是空的. 這句話大家要體悟，諸佛的國土也是空，但是有的人說: 我為什麽見到佛的境界、佛的國土有蓮花等等？這個是空中的顯現, 化相幻相境界相，顯現因為眾生需要，因為你有業，有分別執著，有莊嚴想，有功德想，才顯現這些。如果你沒有這些，諸佛的國土是空的，遍一切處也是空的。這句話體會很深、非常重要。你就不會落在一個概念，哪裏是佛的淨土？哪裏怎麽樣? 有方位有距離、 有好壞有抉擇之心，以後要生到那裏去，有這個執著心，在這裏你悟到了就沒有了。因為你就在佛的國土當中顯現的，如果你一念相應，一念就顯現。無論你顯現空的覺性還是顯現莊嚴的妙相，都是因為你的作用而顯現。你的作用和佛的作用是全體的。和佛的境界是全體，沒有分別的。
那麽文殊師利菩薩又句; 以何為空呢? 這句話就是問以什麽為空？我們說以概念嗎? 以感覺嗎? 都是虛妄的！以什麽為空? 維摩詰居士回答說：以空空。以空故空，就是空盡一切以後，連空也不存在，空也空掉了。佛教講越三空解六結嘛。欏嚴經講的人空、法空, 空空。以空為空，空也要空，空也不可得，這是諸佛的空，是真正的真空妙性.
又問：空為什麽還要空呢? 空了就好了嘛，為什麽還要把空空掉呢? 維摩詰居士回答說：“因為無分別空, 故空”因為在空當中你不分別於空，所以叫作空。你正在空當中你沒有分別空，所以說無分別空, 故空。這個地方是真正的關鍵的地方，悟道人的關鍵的地方。
又問空可以分別嗎? 能夠去分別嗎? 對這個問題答是：分別也空啊? 分別空的分別也要空，那麽這個時候你在空當中不覺得空了嘛。也沒有有，也沒有空，也沒有思考這個問題，沒有想到他是什麽，就是空裏麵也沒有想到空。就象你在明當中也沒想到明，你有大智慧，沒有想到我有一點智慧，一點智慧都沒有，這就叫不可得。沒有覺得我有智慧啊，或者在光明丈裏麵，你沒有覺得有光明。但是眾生怎麽見, 怎麽想都是他的感應，是他的事，對你來講沒有什麽，什麽都不可得，但是不可得當中具有一切。
又問了：你體悟到這個空空的覺性到哪裏求? 到哪裏得到的? 到哪裏體現出來的?那麽維摩詰居士回答: 當於六十二見中求。六十二見就是邪見, 外道見, 種種雜亂的知見, 都是叫六十二見。那麽你的空在哪裏求呢? 就在六十二見當中。說明什麽? 在六十二見出現的時候，你還是沒有分別，你還是沒有取舍，你沒有落他的圈套、受他的影響，這才是真空。如果一個事情來了, 一個說法來了，你馬上動了, 分別了，你就不叫真空。
那麽文殊師利菩薩又問:六十二見當於何求?應該在哪裏求呢?答曰: 當於諸佛解脫中求。諸佛的解脫哪裏來呀，是因為眾生有知見, 眾生有煩惱啊！諸佛的法因為眾生的緣故，才有可以說, 才有可以解脫的方便。那麽六十二見他在哪裏體現出來，就是在諸沸的這種解脫中體現出來。
又問:諸佛解脫法門在哪裏求呢? 在哪裏體現呢? 答曰: 應當於一切眾生的心性中求。也就是說諸佛所有的法是因為眾生的心念-----你有不同的心念，他給你講不同的法，所以四十九年講了很多，佛本來沒有法，也具備一切法，不落兩邊嘛。但是你需要什麽他給你講什麽，所以說諸佛的解脫就是在眾生的心性中求的，也就是剛才講的。求就是體現，眾生的心性當中體現出來的，所以說今天講今天的法，如果你明天這個煩惱沒有了，明天佛絕對不會重複講這個法；明天講明天的法，對你適合的，有用的法。法就是活的，不是死的，因機而用的，就是這個道理。
這裏就明白了，這個真空,這個智慧覺性,是這裏體現出來的，如果這三方麵，你都通達無礙，都不會受它影響，都是在覺性當中無分別, 無執著地體現它，那麽你就是真空。如果你對哪方麵不明白, 受他限製，無論是邪道, 外道的知見, 諸佛的解脫法門, 眾生的心行，他在你麵前表現出來的，你都不明白, 受他影響不叫真空，你的空都不夠。所以空不是打座，在一個地方什麽都沒有了，叫空。就是在這些現實當中你是空的,，不分別不執著, 不被他影響，這才真正是維摩詰居士講的空，也就是佛教講的我們覺性的大空，覺性遍一切處的大空，有的人會想想是不是很大，不要這樣想象，就是任何時候, 任何地方, 任何情景, 都是空的，這叫空在現量處, 空在當下，不要想象一個空間很大，這就是妄想了嘛。虛空沒有邊際，你去想它幹什麽? 要在作用處, 在現量當中體現空，這是大智慧的空，這是作用的妙空。所以說遍知, 遍空，都要這樣體會。不是坐下來我去想想美國, 北京什麽什麽事我卻知道，這是妄想。這是外道都有：哎, 從神通來看看, 世界發生什麽事，是妄想分別了。換一個意境，我打坐了，我空間很大，什麽地球都在裏麵，這也是妄想境界。這有什麽用呢? 沒有用！要在現量處體現，在作用處體現，這叫遍知和遍空的境界，這個領悟很重要的。
又問：為什麽沒有侍者? 維摩詰居士講，他說一切眾魔以及外道都是我的侍者。這就不怕外道, 也不怕魔了，他們都是我的侍者。唉這句話就很妙了，意思說：我們在真空的妙性當中，他們都是無礙的，他們都是我的體現，而且都是我的侍者，我的作用的地方。為什麽這樣講? 眾魔者入生死，菩薩於生死而不舍。眾魔他喜歡生死啊，他喜歡五欲, 五塵境界，他們菩薩入生死而不舍，就在生死當中，自由 白在，不用舍棄生死。這就是形容他們就是我的侍者一樣。那麽外道入諸見, 菩薩於諸見而不動，外道象哲學家一樣，他有很多知見，喜歡探索知見，一套套道理。那麽菩薩於諸見而不動，在你任何怎麽講法, 怎麽觀點，我都不動，我都明白你什麽意思。所以說菩薩辯才無礙，你一開口就知道了什麽意思，一句話給你，你就答不出來，你就被他轉化了。於諸見而不動，無論什麽樣的說法，到了你這裏，你都不會受影響。
文殊師利菩薩又問了:居士啊, 你的病是什麽樣的形相, 什麽樣的病狀? 維摩詰居士說: 我這個病沒有形, 不可見，因為大悲無緣而無所不緣，無所不緣，所以能夠應物生這個病。但是對於我沒有病, 心沒有病。象有的菩薩入世很辛苦, 也生病，他自己沒有病, 沒有感覺到病，身體很累心不累。就是說我這個病是無形的, 主要是指心；身體是有病的, 示現出和人一樣。心沒有形狀, 也不可見，我沒有見到病啊，我沒有發現什麽病，我的心裏麵沒有一點病，這是菩薩實相法, 法身的一種自然體現。
又問這個病是身合呢? 心合呢? 意思說是在身體上生病呢? 還是在心念上生病呢? 是和哪個結合在一起的? 維摩詰居士回答說：不是和身體合，身體離故， 我不會住在上麵啊，身體是離的，是四大和合，我不會落在身相上。“亦非心合，心如幻故。”不和心合,心是幻的，沒有一個主宰的實體，我沒有主宰一個心靈，沒有這個在。
所以又問:地水火風四大當中你的病是那一大生病呢? 回答說: 是病不是地大, 不離地大；水大, 火大, 風大也是這樣，不是地大, 也不離地大，他有地大的病相顯現, 就是說不二圓融的。相是假的，這個病的體性是空的，但是眾生的病從四大起來的，因為有病，所以說我病。眾生有病, 所以我病，這個時候, 文殊師利菩薩問維摩詰居士說：作為一個菩薩應該怎麽樣去慰問有病的菩薩? 那麽維摩詰居士說:說身體是無常，但是不說要討厭身體，菩薩不討厭身體，身體是有一天會死亡的，但是不要討厭他，要用好他。 即使現在有病，你不要討厭他，在病中作功夫，在病中去體現幻化相，不住在病上，這也是大悲，替眾生受罪嘛，是應該體現的。說身有苦，不說樂於涅槃。我要求涅槃，不生不滅，到極樂世界去，我要討厭他，我要找到快樂的境界, 快樂的身體，不要這樣講，這樣講，他心裏有矛盾：為什麽還在世上啊？還要度眾生啊？身體還離不開，既然身體離不開，你又要求一個快樂的身體, 快樂的境界，你不是很矛盾嗎? 不是不現實嗎? 比如一個人在路上很疲倦，還有很多事要幹，但是又一想，我還是回家睡覺好啊，回家吃一頓暖的飯，聽聽音樂舒服，這樣想不是更矛盾嗎? 更討厭：現在太累了太不舒服了，不要再去外麵, 不要再去工作了……。就是不要產生矛盾的心態。說教導眾生身體沒有我， 但是說沒有我，不要偏在無我上，要去教導眾生，要幫助大家，以無我的精神教導眾生。說身空寂，但是不要說畢竟寂滅啊，不要灰身滅智, 把身體搞沒有了，不要說落在空上, 不再出世, 不再弘法利生了, 不再大悲利樂眾生了，不要這樣去講。雖然身體是空寂的，要以身體來體現，要利益一切眾生。不要說畢竟寂滅，是生生世世都要體現的。說悔先罪，而不說入於過去。有的初心菩薩，我想起過去作了什麽壞事啊，有一種悔意，他說，你悔就悔吧，但是不要回憶過去，你這次懺悔以後再不要想到它了,沒有了，過去巳經沒有了，不要再回憶過去。以己之疾，湣於彼疾。以自己的病啊，就想到眾生的病有多苦。我們現在有修行, 還不煩惱，但是眾生有的病，他很煩惱. 就慈悲想到眾生的病更苦，憐憫他們的病。應該認識無數劫來受的苦，應當憫念饒益一切眾生,拔濟眾生的苦，是有緣遇到的，幫助他，眾生在你的光明當中，轉他的業力。回憶自已所修的福報，念於淨命，淨命就是正命，從生至生，常行正命沒有造惡業，沒有作不好的事，常常想到作好事的境界，這樣人一都有信心:我曾經多少多少世，或者現在，培了多少福，造了多少個善業，這樣想起來以後，菩薩就有信心。雖然在病當中，有信心；雖然我有病，但是我隻是暫時的,為眾生被負業的，但是我的功德，我修行當中的正道, 正行都是在的，都在那裏不會磨滅。所以說不要生憂慮, 憂懼，常起精進，當作醫王一樣，醫治他的心裏病。有的菩薩受到困難，生了疾病，他有點灰心，有點不安，你怎麽安慰他使他精進起來、有信心起來，讓他不要討厭身體，不要討厭世界，還要繼續憫念眾生，繼續行菩薩道，病好了以後，再去弘法利生。
維摩禪說(下)
淨明山人講
圓淨居士記
菩薩就是這樣子用種種安慰，種種比喻來安慰有病的菩薩，要使他歡喜，不要讓他再灰心再沉悶下去，要他振作起來。文殊師利菩薩說: 居士, 有疾病的菩薩他應該怎樣調伏自己的心呢? 雖然你安慰他，他也明白這個道理，但是還是有不安的時候，他怎麽辦呢? 維摩詰居士說，有疾病的菩薩應該這樣想:我這個病都是前世妄想顛倒諸煩惱生，那麽這裏的菩薩應該是初心的菩薩，他還沒有完全的道力，還受過去業力的影響，過去的顛倒煩惱生，無有實法，誰受病者？沒有實法，誰去受病呢?這首先要體悟到都是虛妄的，沒有受病的人，為什麽這樣講? 四大合故，四大和合假名為身，那麽四大無主身也無我，身體沒有我。這是首先觀破身體無我的道理，那麽這個病的起因，都是因為執著我，所以說於我不應生執著，不要覺得我在生病這身體是我的。那麽既然知道病的根本，那麽就除了我想以及眾生想，我的想法眾生的想法都除掉了。應該這樣的法想、應該這樣的觀察是念,，但以眾法合成此身，起唯是法起，法是什麽？客觀的因素、客觀的物質條件就是法，法隻是法起來了, 客觀的起來了。那麽滅呢？唯是法滅。這裏麵不存在一個我，我不存在，該怎麽樣顯現的、因緣和合就怎麽樣顯現，我不存在。
又此法者各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅。那麽那些有疾病的菩薩為滅法想，應當起這樣的正念:此法想者，亦是有顛倒。這樣想通了以後，知道這樣想也是顛倒，那麽顛倒者即是大患。有這個顛倒想還是大患，我應離之。想明白了把這個想法也要去掉。怎麽叫離呢? 離開我和我所。這個就是我們平常講的化空，沒有我, 沒有我所，身體不存在了，當下就沒有了、化空了。怎麽樣離我, 我所呢? 為離二法。二法就是相對的兩個對立麵存在叫二法。不要念內和外，裏麵有個內, 外麵有個外，不要思念內外二法：這身體是我，我的心念是主體、身體是我所用，要離開能和所, 內和外. 諸法行於平等。什麽叫平等? 就是我等, 涅槃等。我就是涅槃，當下就是，不求另外一個涅槃。我等涅槃等都是平等。為什麽這樣講? 我及涅槃此二皆空！這句話很重要，我和涅槃都是空的，都是一個概念, 一個各稱，或者說一個境界，他的體性都是空的。為什麽空? 但以名字故空。這個名字概念的存在。涅槃是什麽? 你找不到的，涅槃就是覺照的空明，找不到的，所以說因名字故空。
如此二法無決定性，這兩個沒決定性，我不決定是我，涅槃不決定是涅槃，都是人的概念。你得到這樣的平等，就沒有其它的病了，病因就除掉了。唯是空病，留下的是一個空的病。空病亦空，把空的病也去掉，不住在空上，這個時候, 有疾菩薩, 以無所受的心, 無分別的心去受一切受。痛的時候苦的時候，他要受這個受，無所受的受，體現他不動心，而不是說茫然無知，不是說石頭木頭。這就覺性當中本具的佛法也不要滅了受而取證。什麽叫滅受取證? 滅了一切感受之後，證到了空性，不動了，死在那裏叫羅漢境界，叫取證境界。那麽身體有苦，就要念惡趣的眾生，他們比我更苦, 比我更苦難，這樣一想，就起大悲心：我這點苦算什麽？要想想三惡道的苦難，我既調伏了，也要調伏一切眾生。把病除掉了而不除法，法要用, 用於方便，自己明白了，雖然自己超越了這些法，也超越對這些執著，但是眾生需要，你要善用一些法來調伏眾生, 利益眾生。為斷眾生病的根本善用於法。把眾生這些斷掉了，去教導他，叫他怎麽斷掉。什麽叫病的根本? 謂有攀緣心。攀緣心就是妄心，妄心取於境界，有個我取境界就是攀緣。從有攀緣就是病的根本。何謂攀緣？謂之三界。就是三界樂, 明, 無念種種的境界。雲何斷攀緣？以無所得, 三界都是空花幻影, 心無所得，不追求、不著境界，則內空外空，一切都不可得，那麽就是斷攀緣。因為無所得，心經不是講無智亦無得嘛。若無所得則無攀緣，如果你無所得，不追求, 不建立, 不住境界，那麽攀緣就沒有了。攀緣沒有就是顯現，你看東西沒有攀緣，比如我看茶杯，想茶杯的時候，就是攀緣。如果你沒有攀緣就顯現了，你可以用它，就是妙用。何謂無所得？謂離二見。反過來講，就是離二見：我和我的所有。我的對象沒有了。何謂二見？謂內見外見。又反過來講了，沒有內外見是無所得，沒有內外就是平等法界，就是法身的理性、法身的妙用顯現。維摩居士說：文殊師利菩薩，這就是叫有疾病的菩薩，怎麽去安慰他，調伏其心的一種方便，為斷老病死苦，是菩薩菩提，如果不是這樣調伏, 不這樣用功，那麽就沒有智慧沒有作用，菩薩在病中沒有作用，不能調伏其心無慧利。譬如勝怨，譬如怨敵, 你勝過他, 你鬥過他, 那麽乃可為勇, 就是可勇氣。如果菩薩有病的話，你能化解他, 不住在上麵，苦中你不苦，那麽你就是超越，你就是菩薩菩提的超越。所以說如是兼除老病死者，菩薩之謂也。菩薩在生老病死當中，不受生老病死的限製，就是菩薩的意義，菩薩的存在。那些有疾病的菩薩應作是念：如我這個病不是真的存在，眾生的病也不是真的存在，那麽作這樣觀的時候，對一切眾生若起愛見大悲即應舍離。愛見大悲，覺得真的有眾生,有我，我要幫助你，你的病很苦，起了愛見，就是情感，見就是認識、產生執著， 那麽應該舍離，應該把這個愛見去掉，不要作眾生想, 不要作疾病想, 不要作我想，我能幫你什麽，都不可得。為什麽達樣講?菩薩斷除客塵煩惱而起大悲 。客塵煩惱是什麽? 緣於境界，有境界反映過來，看電視看到人他反映到你這裏來，動煩惱叫客塵煩惱，菩薩斷除了客塵煩惱，任何境界都不動心，而起大悲利益眾生，這叫菩薩的大悲。愛見悲者則於生死有疲厭心，就會動心、會柒汙、會執著把它當作實有，所以於生死有疲厭心。若能離此，沒有疲厭，在在所生，不為愛見之所覆也。在在，無論在哪裏出現，在哪裏活動, 在哪裏度眾生，都不會受愛見的束縛，也就是說你永遠沒有煩惱的，你是清清爽爽的, 自自在在的，要走就走, 要來就來，是不受任何眾生束縛的。不因為眾生的煩惱而你生煩惱的，你沒有這個事，你沒有親情的執著, 沒有男女感情的執著，你也沒有被眾生的煩惱所動搖, 所影響，或者你救人救不起來了，有的人會傷心: 啊呀, 我這麽幫你也救不起來，終於沒有辦法了，這個心會動。那麽你這個時候要體會到，不要動這些心，都是因緣，你不要受染汙，該怎麽樣就怎麽樣。但是你要做當中不執著，這就沒有愛見大悲，就沒有得和失, 沒有好和壞, 沒有一種眾生得力了。你要得不到我真難受，總要幫助你怎麽樣，就是染汙了。
所生的地方你都沒有束縛，你才能夠真正為眾生說法，解脫他的束縛，不然的話你和他有同樣的束縛。所以正如佛所說的：如果自己有束縛，能夠解別人的束縛，那麽無有是處,沒有道理的。如果自已沒有束縛，能解他縛才有是處, 才是正確的。
所以菩薩不應該起束縛。什麽叫束縛? 什麽叫解脫? 貪著禪味是菩薩束縛, 打座舒服了, 禪味我天天打座離不開, 打座就舒服, 菩薩就束縛了嘛.
以方便生是菩薩解脫。方便生, 方便應物, 方便起作用而受生、處事為人，是菩薩解脫。因為菩薩不受限製。如果你沒有方便的智慧就是束縛，你有方便的智慧就是解脫。你沒有智慧的方便，你沒有智慧觀察根機, 觀察因緣，但是你有很多方便，懂了很多法門去做， 你就是束縛, 就不對機。你有智慧又有方便就是解脫。就是菩薩用愛見去莊嚴佛土, 去戍就眾生，於空無相無作法中而自調伏，就是沒有方便的慧, 束縛了, 是落在空上, 無相上, 無作上，隻是調伏自己，不能利益眾生。何謂有方便慧解？就是說他兩邊都不住，在生死當中不疲厭。何謂無慧方便縛？就是菩薩自己還有貪心, 還有欲望 ，而去培養功德，那麽他就受到束縛了，就是沒有智慧的方便縛，培養功德就叫方便嘛，但是你有煩惱啊！你有煩惱心去培養功德反而不得解脫，被功德束縛了，整天在煩惱當中，所以說無方便慧縛。何渭有慧方便解？你自己沒有欲望 ，沒有煩惱，能夠回向阿耨多羅三藐三菩提，所以是有智慧的方便是解脫。所以說我們供佛，印經弘法，不能有一點煩惱的, 不能有貪心的, 不能有自私的欲望 ，不然的話你做功德會有染汙的，會帶來煩惱是不解脫的，你自己很清淨, 沒有欲望 , 沒有執著，然後又去做功德，才是有方便的慧解脫，有方便才有慧解脫，有慧方便解脫。
就是說能夠觀透身以及無常苦空等等無我，超越一切相對的世界，這就是叫智慧，智慧就是空、就是超越、就是化解, 一切無我的精神，那麽雖身有疾，常在生死饒益一切而不厭倦，是名方便, 自己身體有病有不足的地方，但一直在生死裏麵不討厭他，饒益一切眾生不厭倦，這叫方便。不要說啊呀我要做到很圓滿, 什麽病都沒有, 身體很健康, 一點缺點卻沒有，我才去幫助大家，這是不可能的。每個人都有他的習 氣缺點疾病，還有不夠的地方，不要認為我這點不夠，我就不能幫助大家，不要這樣想。但要做到沒有我、沒有自私、沒有自己的欲望 ，要超越這些，然後幫助大家, 在幫助中自己園滿, 自己改正自己, 自己更加殊勝，應該這樣叫方便。
又複觀身，身不離病, 病不離身，是病是身，非新非放，是名為慧。這個身體這個病，不是新的，也不是過去的，沒有過去的，也沒有說現在的，不要想到時間相和病和身的連續關係，這叫智慧。超越身和病, 過去和現在。
即使身體有病，想到有一天我所有的病都除掉，不生病才好，如果這樣想就束縛了。如果不求永滅，以後要是生病也可以，讓他生病，這叫方便。需要生病就生病，需要背眾生的業, 就背眾生的業，這叫方便。
有疾病的菩薩應該這樣調伏他的心：不住其中，亦複不住不調伏心，也不是說讓他去吧，我不要調伏他，也不對。既然不住在病，也不要不住在不調伏上，我知道空的，我還要適當的吃藥啊，或者去鍛煉身體，還是需要。這就是要調伏他，還是需要。所以者何? 若住不調伏心是愚人法，愚癡啊，有病了也不吃藥，那不是愚癡了嗎? 也要吃藥的。若住調伏心是聲聞法，如果執著他要吃藥，一定要怎麽調伏他，那是住聲聞法。是故苦菩薩不當住於調伏不調伏心，兩邊都不住。離開這兩邊的法叫菩薩行。在生死裏麵不受染汙, 沒有染汙的行為；在涅槃清淨當中, 不永遠滅度，不住在空寂當中，這叫菩薩行。不是凡夫行、不是聖賢行. 就是沒有凡夫的欲望 和情感，表現在凡夫的世界當中，沒有聖人的一種境界執著，空寂執著、清淨執著，又能夠體現為清淨，那麽叫作菩薩行。
不是汙垢柒汙, 也不是清淨, 這叫菩薩行。雖然超過魔行，又能夠顯現為調伏眾魔, 調伏它, 這叫菩薩行。求一切智慧， 不是非時求, 該需要什麽樣的智慧,在什麽時候體現, 在什麽時候運用，這是苦薩行。雖然觀諸法不生，但是不落正位，不住在上麵，不取於它，叫作菩薩行。雖觀十二因緣，但是能入於眾生的邪見當中，你要知道如果沒有眾生的邪見，你的十二因緣有什麽用? 你怎麽去化解他？所以我們碰到很多很多人，他有很多觀點，如果我們不能進入他們的觀點，你怎麽跟他說法, 怎麽講種種的智慧方便見? 所以說你如果老是守在十二因緣，我不能和你們一樣，你們是染汙, 你們是邪見，那麽你就是執著十二因緣，不能起作用了嘛。你的作用就是因為他們有邪見嘛，十二因緣才有用啊，才能引導他，這才叫活的智慧啊！
所以雖然攝受眾生不要愛著：這是我的徒弟, 這是我的親人，愛著他, 喜歡他，唉！這個徒弟特別親近, 我特別開心，他一來我特別開心，不能愛著。但是又要攝受，大家在你這邊很舒服, 得到智慧, 得到親切，願意和你在一起，這樣子做得到，就是菩薩行。這也是很難做得到的，有的弟子對你好, 特別開心，有的弟子毀謗你, 特別煩惱，那麽就不是苦薩行了。
菩薩雖樂遠離塵勞煩惱，但是不依身心盡，不要想, 我這一世做了，我再也不做人了，再也不要入世界了，你還是要轉世，但是遠離煩惱，還要出世為人，行菩薩行。
雖然獻身於三界, 但是不壞法性。比如說顯現大樂境界, 大光明境界, 無念空境界都可以顯現，但是不壞法性，還是平等無住的法性。
雖然行於空，但是能夠種下一切功德的根本，顯現功德的事業，是菩薩行。雖然是無相, 但是能夠度眾生，是菩薩行。雖然行於無作，無作意, 但是身體能夠顯現受用身，是菩薩行。雖然行於無起無滅，也無有作用，無念, 無分別，但是又能夠起一切善行，是菩薩行.
雖然行於六波羅密，但是又能夠遍知眾生心和心數法，都通達遍知，是菩薩行. 雖行六通，而不盡漏。和眾生同樣在有漏的煩惱中，自己不染汙，以六通方便來度化他們，是菩薩行。
雖然行四無量，四無量的福報是很大的， 一般的人都要升到梵天，但是菩薩不貪著生於梵世，這叫菩薩行。雖然行於禪定解脫三昧，但不隨著禪定的福報升到天上去，還在染汙的世界裏度化眾生，是菩薩行。
雖然行四念處，不畢竟永離身受心法，體現他的作用.雖然行於四正勤，但是不舍身心的精進，是菩薩行.雖行四如意足, 而得自在神通, 是菩薩行.雖行五根而分別眾生諸根的利鈍, 是菩薩行. 雖然行五根, 但是能分別眾生諸根的利鈍, 五根: 信根, 進根, 念根、定根、慧根。雖行五力，而樂求佛的十力功德，是菩薩行。雖行七覺分，而分別佛的智慧是菩薩行。因為七覺分重點是在抉擇，抉擇法的平衡麵, 平等的作用，而能分別佛的智慧，是菩薩行.雖行八正道，而樂行無量佛道，是菩薩行。就是說雖然行八正道，而樂於行無量佛道，就是廣大圓明，這是菩薩行。
雖然行於止觀助道的方法，而不畢竟墮於寂滅，叫菩薩行. 雖然知道通達於菩薩的不生不滅的法性境界, 但是以相好莊嚴，顯現於眾生界，不妨這樣顯現，那麽是菩薩行。雖現聲聞辟支佛威儀，而不舍佛法，是菩薩行。這就是應化了，應現在法身大士，應現為聲聞身，但是他沒有舍離佛法，是菩薩行。
雖隨法的究竟境相------究竟境相就是說是無相的覺性，但是沒有形象的但是又能夠隨所應的所應，就是因緣法, 隨應的因緣法而現起身相，那麽叫菩薩行。就是象觀音菩薩，以三十二應, 入諸國土，遍現其身一樣。雖然觀察知道，在覺性當中，諸佛國土永寂如空，是空寂無相的, 遍一切處的法身光明，但是又不妨顯現種種的清淨佛土，來接引眾生，這叫菩薩行。
雖然巳經證得圓滿的佛道，能夠轉大****, 象八相示現, 住佛道場說法, 安住佛的淨土，但是也能夠入於涅槃，但是又不舍於菩薩之道、以菩薩的身份在示現，象觀音菩薩，就是古佛再來，不妨示現。
維摩居士說法時，文殊師利所帶領的大眾，其中八千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
第五品就這些內容, 非常的精要。第五品通達了，菩薩的道就通達了。知道怎麽樣以覺性無相的體，在世界的因緣當中起大悲之行，不作於相，能夠承當眾生的苦難，而不被苦難所影響，不落在這個苦難當中，疾病當中, 煩惱當中，自己能夠有大力的承當。所以說他的心地是空靈一片, 顯現大悲, 具足方便, 出入無礙, 通達一切諸法，能夠和眾生相應, 能夠和眾生機緣相和，在眾生一片當中，不出不入，圓融不二的和光同塵， 獲得大自在！