摘自淨空法師《大勢至菩薩念佛圓通章研習 報告》
經【彼佛教我，念佛三昧。】
前麵所講無量光佛就是阿彌陀佛，無量光佛就是大勢佛。菩薩遇到他，他教給他什麽？佛教給菩薩什麽？教他‘念佛三昧’。‘彼佛’就是無量壽佛，‘教我’，這個“我”是大勢至菩薩自稱。教他“念佛三昧”，這句話非常重要！我們很多人會念阿彌陀佛，但是不知道什麽叫念佛三昧，難怪他念佛不能往生，原因在此地。所以，什麽叫念佛三昧很重要。
“三昧”是梵語音譯，它的意思叫“正受”，就是正常的享受。如果我們念佛念到真的有受用了，念成念佛是一個享受，那你的功夫就差不多了。有人念佛念得很苦，那個不正常。念佛念得非常歡喜，法喜充滿，這是享受。念佛可以念到精神飽滿，如果念佛時間念長了，疲倦了就想睡覺，這個沒有得到享受。如果真正念到正受，身心在很疲憊的時候，幾句佛號精神就振奮起來了，那是正受。確確實實如此，愈念愈歡喜，愈念愈精神，這是你得念佛三昧的現象。工作疲勞的時候，幾句佛號一念，疲勞就恢複了，這是念佛功夫得力的現象。
我們凡夫的享受，為什麽叫不正常？佛在經上講，一切凡夫享受可以分為五大類，叫五種受。這五種受是什麽？苦、樂、憂、喜、舍。什麽叫正常的享受？這五種統統沒有，你這個受就正常，享受就正常。有這五種都不正常。欲界天以下，苦樂憂喜舍統統有。色界跟無色界，苦樂憂喜沒有，怎麽沒有？我們曉得他們所修成的叫四禪八定，他入定，定中非常清淨自在，沒有苦樂憂喜，這個時候叫“舍受”。舍什麽？把苦樂憂喜舍掉，所以他得定。看他定功的淺深，分成八個等級，八個等級就是他定功淺深而分的，叫四禪天、四空天。為什麽叫做“舍受”？因為他這個定不能保持到永久，它有時間性的。換句話說，他是暫時舍的，他不是永久舍的。就是前麵講的，他是石頭壓草，是伏的，裏頭還有根，根沒有拔掉。如果把根本拔掉，那就不叫舍受，那叫三昧。所以三昧跟舍受不相同。三昧是真的，舍受是暫時的，那個不是究竟的，不能算是真的。……
【梵語三昧，此雲正定，亦雲正思，正心行處。】
這都是經典裏麵的批注。“正定”是正常之定，“正思”就是正確的思惟，這個叫三昧。世間四禪八定不叫做正定，不叫做正思惟。原因，前麵所說，他不能算正常，因為他不能保持很久，他會失掉的，他是暫時的，他是相似的正定，不是真正的正定。他在定中的那個境界跟正定人的境界是相同的，但是正定的人不會失掉，他到時候會失掉，他不能保持很久。所以他是伏煩惱，不是斷煩惱。正定的人煩惱斷了，就好像斬草除根。四禪八定是伏煩惱，是石頭壓草，沒除根。這是不相同的地方在此地。
這個正思惟揀別離開妄想。世間人思惟都是妄想，都是妄念。他妄念沒有了，所以叫“正思惟”，也是“正心行處”。心行處，“行處”是我們現在所謂的活動，你心裏的活動是正常的。換句話說，凡夫心裏活動都不是正常的，“起心動念”，《地藏經》上講“無不是罪”，都在造業。動一個善念，造作的是三善道的業；動一個惡念，造的是三惡道的業。起心動念統統是造業。善會變成惡，惡也會變成善，善惡混雜，這是六道凡夫起心動念的狀況。起心動念就是心行處。得到念佛三昧，他這個起心動念裏麵是真實，決定沒有虛妄。
【一心念佛，名正定心，若他念者，即名邪思惟也。】
古大德這幾句話說得非常之好。我們要曉得，“一心念佛”就是修念佛三昧。念到自己在日常生活當中妄念不生，那你就證得念佛三昧，你就成功了。當然，念佛三昧這個境界有淺深不同，換句話說，這是因為你念佛三昧功夫不一樣。不管功夫淺深，再淺顯的功夫，你剛剛得念佛三昧，你往生西方極樂世界就自在了，隻要一得三昧就自在了。這個自在就是想什麽時候去就什麽時候去。
所以我們要知道一個事實，我們看《淨土聖賢錄》，讀古今的往生傳，你會發現很多人念佛，大概都是三年往生的。我們在古今傳記裏麵看到，你要留意到這樁事情，就會想到難道他壽命就那麽短？他念了三年就走了嗎？不盡然，人家真正到那個程度，就是得到念佛三昧。他看看這個世間，他想發心度化眾生，沒緣，還有壽命，不要了！提前走了，這才是真正的事實。因為到那個時候，一切事理你明了通達，你自然會決定，這個地方我還需不需要再住下去？有沒有必要？沒有必要了，早走了！有必要，就是這個地方還有化緣，他來講經說法，還有許多人相信、尊敬他，他就長住世間。住多久，完全是在緣，他自己得大自在。這是一個事實，不能不知道的。
我們平常念佛，最忌諱的就是妄念。有妄念就是“邪思惟”，這對於念佛三昧是很大的障礙。換句話說，念佛功夫得力的人，他是專念，除了一句佛號之外，決定沒有妄想。他是把所有一切念頭都舍棄掉了，專念阿彌陀佛。也許有人要問：這樣說來，他不變成白癡？問他什麽都不知道。那是你在打妄想，事實不然。他雖然什麽都不想，他念到心清淨，他什麽都明白，比你明白多了，這就是清淨心的真實功德利益。他心真清淨，他樣樣清楚，樣樣明白，樣樣通達。他不說，為什麽？說了你不相信。這是一心念佛的真實利益，真正的好處。
【念佛三昧，亦名一行三昧，亦名諸佛現前三昧，般若三昧，普等三昧。】
這一節裏麵，它重要的意義是說明這個法門，像賢首家講的五教，天台家講的八教，這是古來的祖師大德們，將釋迦牟尼佛當年在世，所謂講經三百餘會，說法四十九年，整個教學把它分成五大類。這五大類，我們這個地方采取的是賢首大師華嚴宗的判教，“小，始，終，頓，圓”，這五教。用這些名詞的用意，這一句阿彌陀佛就是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法門的核心，是個中心，怎樣能夠證實？就是此地所講的這五句。“念佛三昧”，這是小教，為什麽說它是小教？前麵我們說過，念佛有事念、有理念，事念就是小教，完全是著重在事相上。阿彌陀佛，阿彌陀佛，佛號一句接一句，真正能做到不夾雜、不間斷，這是屬於事念。凡是著重在事相上，這個在教學裏麵是屬於初級的教學。可是諸位要知道，在其它法門裏麵，小學那就是小學，小不能通大，不能通“頓”，也不能通“圓”。這個法門很特殊，它所謂是“一即是多，多即是一”，它既有次第，又是圓融的，像前麵我們把這個事實真相說了很多。在果報上講，西方世界這四土它也是圓融的，果上圓融，因上一定是圓融的。
所以，念佛三昧就是“一行三昧”。一行三昧，六祖大師在《壇經》裏麵講得很多，也講得很詳細。六祖所傳的禪，是頓悟的。禪宗裏麵所說的“禪”，不是六度裏麵的禪定，而是六度裏麵的“般若波羅蜜”，是智慧。雖然說的是禪宗，實際上他修的是智慧，所以《壇經》一開端，六祖大師就教人“總念摩訶般若波羅蜜多”。這就是清清楚楚、明明白白指示出來，禪宗所修的是摩訶般若波羅蜜多。這個法門就叫做一行三昧。“一行”就是專注，一是專一。淨宗這個法門，不懷疑、不夾雜、不間斷，從事念就能入理念，所以這個法門也是屬於一行三昧。
一行三昧是頓教法門，是頓悟的。雖然能頓悟，悟後起修，不見得人人能夠頓證。念佛法門雖然比不上禪宗的頓悟，但是它在頓證上超過了禪宗。一個是在悟上超勝，一個是在證上超勝。諸位一定要曉得，證比悟要緊！悟了不見得能證得，證得之後必定悟入。古德曾經說“但得見彌陀，何愁不開悟”，就是這個道理。禪宗頓悟未必往生，未必能見得了阿彌陀佛，這個法門是決定見阿彌陀佛，見到阿彌陀佛哪有不開悟的道理。你仔細去觀察一下，這個法門比禪殊勝，確確實實有它殊勝之處，有它殊勝的道理，這是通“頓教”。
“亦名諸佛現前三昧”，諸佛是指一切諸佛。這一句是大乘終教的境界。“終”是什麽？到圓滿了，大乘法將要到圓滿，才能夠證得諸佛現前三昧。念佛法門，前麵我們已經見到很多，在五種不思議裏麵給諸位說過了，念一句阿彌陀佛無異念一切諸佛名號，豈不是一切諸佛都現前！念其它一尊佛，不一定能夠包含一切諸佛；但是念阿彌陀佛的名號，決定是包含一切諸佛，一尊佛都漏不掉的。你要問為什麽？《彌陀經》上說得非常明白，《阿彌陀經》本來的經題，叫“一切諸佛所護念經”；換句話說，一切諸佛都為眾生講這部經，其它的經一切諸佛不一定講的。為什麽？佛講經說法是應機而說法的。你問佛：你要講什麽經？佛不知道。眾生需要什麽，他就講什麽。經典是無量無邊，釋迦牟尼佛當年在世給我們講了四十九年，隻講了幾千部而已，幾千種跟無量無邊不能比。經典傳到中國來，中國人把它翻成中文的經典，現在總共隻有三千多部，當然還有很多沒到中國來的，也有一些傳到中國來，沒有翻成中文，早已經喪失、失掉、失傳了。大概主要的都翻成中文，我們現在在中文《大藏經》裏麵可以看到。由此可知，佛所說出來的很有限，沒有說出來的真是無量無邊，說出來的真的是像大海的一滴。……
“般若三昧”，般若三昧在華嚴宗判教是屬於大乘始教。為什麽說大乘始教？沒有真實的般若智慧，你就不能入大乘之門。大乘的開始，我們就圓教的教義來說，初住菩薩，這是真正大乘的開始。諸位也許看過馬鳴菩薩的《大乘起信論》，如果以後遇到這個書，你可以翻翻看看。“大乘起信”，從這個題目上來說，這是大乘啟蒙的一部教科書，像一年級剛剛上課，這是第一本、第一冊，從這裏開始。這部書也許看看，看不懂。為什麽看不懂？是圓教初住菩薩的課本，那我們當然看不懂。
圓教初住菩薩見思煩惱沒有了、斷了，塵沙煩惱也破了，無明破了一品，智慧現前。諸位要知道，阿羅漢、辟支佛沒有智慧，在三德秘藏裏麵，三德是法身、般若、解脫。阿羅漢、辟支佛斷見思煩惱，超越六道輪回，三德裏麵他隻有解脫，般若跟法身都沒有。解脫是什麽？解脫就是自在。因為他見思煩惱斷了，他不再受生死輪回，所以他得到自在，可是沒有開智慧，沒有證法身，這是阿羅漢、辟支佛。初住菩薩破一品無明，智慧現前了；破了無明，智慧透出來，證一分法身。法身、般若、解脫，這統統都得到，這是初住菩薩。般若智慧剛剛現前，所以叫“始教”，大乘的始教。
大乘終教是什麽人證得？十住、十行、十回向、十地，十地菩薩是大乘之終，十住是大乘的開始。大乘終教到最後就是第十地的菩薩，通常叫做“法雲地”，大法如雲。法雲地的菩薩是屬於“終”，大乘法的終，再往上去就是等覺、妙覺。所以，般若不好懂。我們再看看《金剛經》，《金剛經》在中國是知名度很高，實在講它是禪宗六祖大師提倡的，因為六祖從《金剛經》上開悟的。禪宗在中國非常盛行，因此《金剛經》的知名度比一切經都高，不學佛的都知道佛門裏頭有一部《金剛經》，其它的他不知道，他曉得有《金剛經》。《金剛經》說實在話也是始教，大乘的始教，開始。
其它的經文我們不談，你看看菩薩他的條件是什麽？《金剛經》前半部講“若菩薩”，這就是始教的菩薩，大乘始教的菩薩，“有我相，有人相，有眾生相，有壽者相，即非菩薩”，那不是菩薩。你們看過哪個菩薩不離四相的？離了四相，這剛剛入門。《金剛經》後半部境界比前半部高，前半部是“離相”，後半部是“離見”，那個境界就高了。後半部講“若菩薩有我見，人見，眾生見，壽者見，即非菩薩”，“見”是什麽？見是意念（念頭）。念頭都沒有了，前半部是不著相，後半部是不起心、不動念。大乘始教，般若智慧才真正現前。我們這一句佛號，這一句阿彌陀佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，當下就契入這個境界，四相、四見都了不可得，我們從事念就入理念了。功夫純熟，方法簡單，這是這個法門的殊勝。所以它也等於是始教。
“普等三昧”，我們在大乘圓教經典裏麵常常看到這個名詞。“普”是普遍，廣大無邊，“等”是平等，盡虛空遍法界決定沒有差別相，清淨平等，這叫“普等三昧”。這是圓教，在所有法門裏麵這是真正究竟圓滿。我們這一句六字洪名，名以召德，把阿彌陀佛所證得的無量覺；阿彌陀佛的名號完全翻成中文的意思，“南無”是皈依的意思，“阿”翻作無，“彌陀”翻作量，“佛”翻作覺，整個翻成中國意思是“皈依無量覺”。無量覺就是“普等三昧”，是把阿彌陀佛所證得的變成我們自己的修因，“因賅果海，果徹因源”，因果不二。
這個法門就殊勝在此地，將阿彌陀佛無量劫所修的圓滿功德，我們一念心就把它接受過來了。我們“念佛”的這個心，跟阿彌陀佛“念我”的這個心，這個觀念諸位一定要知道、要建立。我念是念“我心中的阿彌陀佛”，阿彌陀佛是念“佛心中的眾生”。眾生心跟佛心是一個心，一心無二心，所以立刻就將諸佛圓滿功德，在一念心當中跟自己融成一片，這是“普等三昧”。由此可知，一句名號是圓圓滿滿具足五教，小、始、終、頓、圓。由此可知，念佛三昧不可思議。
經【彼佛教我，念佛三昧。】
前麵所講無量光佛就是阿彌陀佛，無量光佛就是大勢佛。菩薩遇到他，他教給他什麽？佛教給菩薩什麽？教他‘念佛三昧’。‘彼佛’就是無量壽佛，‘教我’，這個“我”是大勢至菩薩自稱。教他“念佛三昧”，這句話非常重要！我們很多人會念阿彌陀佛，但是不知道什麽叫念佛三昧，難怪他念佛不能往生，原因在此地。所以，什麽叫念佛三昧很重要。
“三昧”是梵語音譯，它的意思叫“正受”，就是正常的享受。如果我們念佛念到真的有受用了，念成念佛是一個享受，那你的功夫就差不多了。有人念佛念得很苦，那個不正常。念佛念得非常歡喜，法喜充滿，這是享受。念佛可以念到精神飽滿，如果念佛時間念長了，疲倦了就想睡覺，這個沒有得到享受。如果真正念到正受，身心在很疲憊的時候，幾句佛號精神就振奮起來了，那是正受。確確實實如此，愈念愈歡喜，愈念愈精神，這是你得念佛三昧的現象。工作疲勞的時候，幾句佛號一念，疲勞就恢複了，這是念佛功夫得力的現象。
我們凡夫的享受，為什麽叫不正常？佛在經上講，一切凡夫享受可以分為五大類，叫五種受。這五種受是什麽？苦、樂、憂、喜、舍。什麽叫正常的享受？這五種統統沒有，你這個受就正常，享受就正常。有這五種都不正常。欲界天以下，苦樂憂喜舍統統有。色界跟無色界，苦樂憂喜沒有，怎麽沒有？我們曉得他們所修成的叫四禪八定，他入定，定中非常清淨自在，沒有苦樂憂喜，這個時候叫“舍受”。舍什麽？把苦樂憂喜舍掉，所以他得定。看他定功的淺深，分成八個等級，八個等級就是他定功淺深而分的，叫四禪天、四空天。為什麽叫做“舍受”？因為他這個定不能保持到永久，它有時間性的。換句話說，他是暫時舍的，他不是永久舍的。就是前麵講的，他是石頭壓草，是伏的，裏頭還有根，根沒有拔掉。如果把根本拔掉，那就不叫舍受，那叫三昧。所以三昧跟舍受不相同。三昧是真的，舍受是暫時的，那個不是究竟的，不能算是真的。……
【梵語三昧，此雲正定，亦雲正思，正心行處。】
這都是經典裏麵的批注。“正定”是正常之定，“正思”就是正確的思惟，這個叫三昧。世間四禪八定不叫做正定，不叫做正思惟。原因，前麵所說，他不能算正常，因為他不能保持很久，他會失掉的，他是暫時的，他是相似的正定，不是真正的正定。他在定中的那個境界跟正定人的境界是相同的，但是正定的人不會失掉，他到時候會失掉，他不能保持很久。所以他是伏煩惱，不是斷煩惱。正定的人煩惱斷了，就好像斬草除根。四禪八定是伏煩惱，是石頭壓草，沒除根。這是不相同的地方在此地。
這個正思惟揀別離開妄想。世間人思惟都是妄想，都是妄念。他妄念沒有了，所以叫“正思惟”，也是“正心行處”。心行處，“行處”是我們現在所謂的活動，你心裏的活動是正常的。換句話說，凡夫心裏活動都不是正常的，“起心動念”，《地藏經》上講“無不是罪”，都在造業。動一個善念，造作的是三善道的業；動一個惡念，造的是三惡道的業。起心動念統統是造業。善會變成惡，惡也會變成善，善惡混雜，這是六道凡夫起心動念的狀況。起心動念就是心行處。得到念佛三昧，他這個起心動念裏麵是真實，決定沒有虛妄。
【一心念佛，名正定心，若他念者，即名邪思惟也。】
古大德這幾句話說得非常之好。我們要曉得，“一心念佛”就是修念佛三昧。念到自己在日常生活當中妄念不生，那你就證得念佛三昧，你就成功了。當然，念佛三昧這個境界有淺深不同，換句話說，這是因為你念佛三昧功夫不一樣。不管功夫淺深，再淺顯的功夫，你剛剛得念佛三昧，你往生西方極樂世界就自在了，隻要一得三昧就自在了。這個自在就是想什麽時候去就什麽時候去。
所以我們要知道一個事實，我們看《淨土聖賢錄》，讀古今的往生傳，你會發現很多人念佛，大概都是三年往生的。我們在古今傳記裏麵看到，你要留意到這樁事情，就會想到難道他壽命就那麽短？他念了三年就走了嗎？不盡然，人家真正到那個程度，就是得到念佛三昧。他看看這個世間，他想發心度化眾生，沒緣，還有壽命，不要了！提前走了，這才是真正的事實。因為到那個時候，一切事理你明了通達，你自然會決定，這個地方我還需不需要再住下去？有沒有必要？沒有必要了，早走了！有必要，就是這個地方還有化緣，他來講經說法，還有許多人相信、尊敬他，他就長住世間。住多久，完全是在緣，他自己得大自在。這是一個事實，不能不知道的。
我們平常念佛，最忌諱的就是妄念。有妄念就是“邪思惟”，這對於念佛三昧是很大的障礙。換句話說，念佛功夫得力的人，他是專念，除了一句佛號之外，決定沒有妄想。他是把所有一切念頭都舍棄掉了，專念阿彌陀佛。也許有人要問：這樣說來，他不變成白癡？問他什麽都不知道。那是你在打妄想，事實不然。他雖然什麽都不想，他念到心清淨，他什麽都明白，比你明白多了，這就是清淨心的真實功德利益。他心真清淨，他樣樣清楚，樣樣明白，樣樣通達。他不說，為什麽？說了你不相信。這是一心念佛的真實利益，真正的好處。
【念佛三昧，亦名一行三昧，亦名諸佛現前三昧，般若三昧，普等三昧。】
這一節裏麵，它重要的意義是說明這個法門，像賢首家講的五教，天台家講的八教，這是古來的祖師大德們，將釋迦牟尼佛當年在世，所謂講經三百餘會，說法四十九年，整個教學把它分成五大類。這五大類，我們這個地方采取的是賢首大師華嚴宗的判教，“小，始，終，頓，圓”，這五教。用這些名詞的用意，這一句阿彌陀佛就是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法門的核心，是個中心，怎樣能夠證實？就是此地所講的這五句。“念佛三昧”，這是小教，為什麽說它是小教？前麵我們說過，念佛有事念、有理念，事念就是小教，完全是著重在事相上。阿彌陀佛，阿彌陀佛，佛號一句接一句，真正能做到不夾雜、不間斷，這是屬於事念。凡是著重在事相上，這個在教學裏麵是屬於初級的教學。可是諸位要知道，在其它法門裏麵，小學那就是小學，小不能通大，不能通“頓”，也不能通“圓”。這個法門很特殊，它所謂是“一即是多，多即是一”，它既有次第，又是圓融的，像前麵我們把這個事實真相說了很多。在果報上講，西方世界這四土它也是圓融的，果上圓融，因上一定是圓融的。
所以，念佛三昧就是“一行三昧”。一行三昧，六祖大師在《壇經》裏麵講得很多，也講得很詳細。六祖所傳的禪，是頓悟的。禪宗裏麵所說的“禪”，不是六度裏麵的禪定，而是六度裏麵的“般若波羅蜜”，是智慧。雖然說的是禪宗，實際上他修的是智慧，所以《壇經》一開端，六祖大師就教人“總念摩訶般若波羅蜜多”。這就是清清楚楚、明明白白指示出來，禪宗所修的是摩訶般若波羅蜜多。這個法門就叫做一行三昧。“一行”就是專注，一是專一。淨宗這個法門，不懷疑、不夾雜、不間斷，從事念就能入理念，所以這個法門也是屬於一行三昧。
一行三昧是頓教法門，是頓悟的。雖然能頓悟，悟後起修，不見得人人能夠頓證。念佛法門雖然比不上禪宗的頓悟，但是它在頓證上超過了禪宗。一個是在悟上超勝，一個是在證上超勝。諸位一定要曉得，證比悟要緊！悟了不見得能證得，證得之後必定悟入。古德曾經說“但得見彌陀，何愁不開悟”，就是這個道理。禪宗頓悟未必往生，未必能見得了阿彌陀佛，這個法門是決定見阿彌陀佛，見到阿彌陀佛哪有不開悟的道理。你仔細去觀察一下，這個法門比禪殊勝，確確實實有它殊勝之處，有它殊勝的道理，這是通“頓教”。
“亦名諸佛現前三昧”，諸佛是指一切諸佛。這一句是大乘終教的境界。“終”是什麽？到圓滿了，大乘法將要到圓滿，才能夠證得諸佛現前三昧。念佛法門，前麵我們已經見到很多，在五種不思議裏麵給諸位說過了，念一句阿彌陀佛無異念一切諸佛名號，豈不是一切諸佛都現前！念其它一尊佛，不一定能夠包含一切諸佛；但是念阿彌陀佛的名號，決定是包含一切諸佛，一尊佛都漏不掉的。你要問為什麽？《彌陀經》上說得非常明白，《阿彌陀經》本來的經題，叫“一切諸佛所護念經”；換句話說，一切諸佛都為眾生講這部經，其它的經一切諸佛不一定講的。為什麽？佛講經說法是應機而說法的。你問佛：你要講什麽經？佛不知道。眾生需要什麽，他就講什麽。經典是無量無邊，釋迦牟尼佛當年在世給我們講了四十九年，隻講了幾千部而已，幾千種跟無量無邊不能比。經典傳到中國來，中國人把它翻成中文的經典，現在總共隻有三千多部，當然還有很多沒到中國來的，也有一些傳到中國來，沒有翻成中文，早已經喪失、失掉、失傳了。大概主要的都翻成中文，我們現在在中文《大藏經》裏麵可以看到。由此可知，佛所說出來的很有限，沒有說出來的真是無量無邊，說出來的真的是像大海的一滴。……
“般若三昧”，般若三昧在華嚴宗判教是屬於大乘始教。為什麽說大乘始教？沒有真實的般若智慧，你就不能入大乘之門。大乘的開始，我們就圓教的教義來說，初住菩薩，這是真正大乘的開始。諸位也許看過馬鳴菩薩的《大乘起信論》，如果以後遇到這個書，你可以翻翻看看。“大乘起信”，從這個題目上來說，這是大乘啟蒙的一部教科書，像一年級剛剛上課，這是第一本、第一冊，從這裏開始。這部書也許看看，看不懂。為什麽看不懂？是圓教初住菩薩的課本，那我們當然看不懂。
圓教初住菩薩見思煩惱沒有了、斷了，塵沙煩惱也破了，無明破了一品，智慧現前。諸位要知道，阿羅漢、辟支佛沒有智慧，在三德秘藏裏麵，三德是法身、般若、解脫。阿羅漢、辟支佛斷見思煩惱，超越六道輪回，三德裏麵他隻有解脫，般若跟法身都沒有。解脫是什麽？解脫就是自在。因為他見思煩惱斷了，他不再受生死輪回，所以他得到自在，可是沒有開智慧，沒有證法身，這是阿羅漢、辟支佛。初住菩薩破一品無明，智慧現前了；破了無明，智慧透出來，證一分法身。法身、般若、解脫，這統統都得到，這是初住菩薩。般若智慧剛剛現前，所以叫“始教”，大乘的始教。
大乘終教是什麽人證得？十住、十行、十回向、十地，十地菩薩是大乘之終，十住是大乘的開始。大乘終教到最後就是第十地的菩薩，通常叫做“法雲地”，大法如雲。法雲地的菩薩是屬於“終”，大乘法的終，再往上去就是等覺、妙覺。所以，般若不好懂。我們再看看《金剛經》，《金剛經》在中國是知名度很高，實在講它是禪宗六祖大師提倡的，因為六祖從《金剛經》上開悟的。禪宗在中國非常盛行，因此《金剛經》的知名度比一切經都高，不學佛的都知道佛門裏頭有一部《金剛經》，其它的他不知道，他曉得有《金剛經》。《金剛經》說實在話也是始教，大乘的始教，開始。
其它的經文我們不談，你看看菩薩他的條件是什麽？《金剛經》前半部講“若菩薩”，這就是始教的菩薩，大乘始教的菩薩，“有我相，有人相，有眾生相，有壽者相，即非菩薩”，那不是菩薩。你們看過哪個菩薩不離四相的？離了四相，這剛剛入門。《金剛經》後半部境界比前半部高，前半部是“離相”，後半部是“離見”，那個境界就高了。後半部講“若菩薩有我見，人見，眾生見，壽者見，即非菩薩”，“見”是什麽？見是意念（念頭）。念頭都沒有了，前半部是不著相，後半部是不起心、不動念。大乘始教，般若智慧才真正現前。我們這一句佛號，這一句阿彌陀佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，當下就契入這個境界，四相、四見都了不可得，我們從事念就入理念了。功夫純熟，方法簡單，這是這個法門的殊勝。所以它也等於是始教。
“普等三昧”，我們在大乘圓教經典裏麵常常看到這個名詞。“普”是普遍，廣大無邊，“等”是平等，盡虛空遍法界決定沒有差別相，清淨平等，這叫“普等三昧”。這是圓教，在所有法門裏麵這是真正究竟圓滿。我們這一句六字洪名，名以召德，把阿彌陀佛所證得的無量覺；阿彌陀佛的名號完全翻成中文的意思，“南無”是皈依的意思，“阿”翻作無，“彌陀”翻作量，“佛”翻作覺，整個翻成中國意思是“皈依無量覺”。無量覺就是“普等三昧”，是把阿彌陀佛所證得的變成我們自己的修因，“因賅果海，果徹因源”，因果不二。
這個法門就殊勝在此地，將阿彌陀佛無量劫所修的圓滿功德，我們一念心就把它接受過來了。我們“念佛”的這個心，跟阿彌陀佛“念我”的這個心，這個觀念諸位一定要知道、要建立。我念是念“我心中的阿彌陀佛”，阿彌陀佛是念“佛心中的眾生”。眾生心跟佛心是一個心，一心無二心，所以立刻就將諸佛圓滿功德，在一念心當中跟自己融成一片，這是“普等三昧”。由此可知，一句名號是圓圓滿滿具足五教，小、始、終、頓、圓。由此可知，念佛三昧不可思議。