<font color="#ff0000">第一講</font>
台灣大學的師生，都自稱“台大人”，在中國文化大學的華岡師生，稱做“華岡人”。所以過去、現在，凡與佛光山有緣分的人，都應稱為“佛光人”。
“怎樣做一個佛光人？”佛光山的大眾等，都應該先知道這個問題。舉凡佛光山的宗旨、目標、道風、守則等等，在山上住餅的老師、學生、徒眾，都應有深切的認識。
現在我把“怎樣做一個佛光人”分成數點，貢獻給與佛光山有緣的大眾。
<font color="#008000">第一、佛光人是常住第一，自己第二！</font>
在家，父母生我形體，養我色身；因此父母第一，自己第二。出家，常住生我慧命，養我法身，同樣的是常住第一，自己第二。常住是我們的根，沒有根的草，生命不能長久；沒有根的樹，既不能開花也不能生果。沒有常住的人，就好似沒有靈魂的人。
常住是我們的家，家裏有溫 暖，家裏有教言。沒有家的孤兒，日子不好過；沒有常住的徒眾，既沒有師承，也沒有法統，哪裏象是佛弟子呢？
古德們有的為常住服務終生，甚至艱苦或兵難都不和師長分離；有的人為常住奉獻所有，與常住生死相依。現在有一些人擅離常住，忘失初心，不知恩義，不重根源，人道既虧，何能進入佛道？佛光人應把常住的利益建立在自己的利益之上。一個國家如果沒有忠臣義士，甘願為國犧牲，這個國家哪有國魂？一個團 體如果沒有盡心盡力的幹部，這個團 體怎有生命？所以吾人榮幸的做一個佛光人，凡常住需要，無不全心全力而來承擔，因為在我們的思想精神裏，本來就是常住第一，自己第二。
<font color="#008000">第二、佛光人是大眾第一，自己第二！</font>
有常住就有大眾，常住是我們的家園，大眾是我們的法侶。沒有大眾，不能辦事；沒有大眾，不成僧團 。愛護大眾的人，才是尊重自己的人。維摩經裏說：“佛道到哪裏去求？佛道在眾生中求！”凡是具有聖賢氣質的人，都是把大眾的存在建立在自己之上，凡是自私的俗人，才忽視大眾，注重自己。我們到佛光山來成為佛光人的一份子，要知道佛光山不是靠一人所能擔當的，荷擔佛光山弘法利生的是常住三寶和十方大眾！可以說：沒有大眾，就沒有佛光山；沒有大眾，就沒有個人。佛光人應尊重大眾，不可忽視大眾；應容納大眾，不可排除大眾。
僧團 ，本來就是和合眾的意思，也就是清淨和樂的大眾。個人，隻是大眾裏的一根螺絲釘，隻是混凝土裏的一粒砂石。我們應該用自己的這根螺絲釘，把整個機械鎖緊；用自己的這粒砂石，把混凝土牢固。要尊重大眾，幫助大眾，不可自己先做了大眾裏的逃兵！
<font color="#008000">第三、佛光人是事業第一，自己第二！</font>
佛光人很多，在佛光山的聚集，不是癡聚！我們有興隆佛教的理想，我們有普濟社會的願心。我們知道未來佛教的慧命，完全寄在佛法的事業上。教育、文化、慈善等佛化事業，都是傳教的方便。
我國自明清以來，教務衰微，僧伽素質下落，主要原因就是佛教沒有事業。社會信眾除了喪葬儀式偶需佛教外，竟不知佛教對它們還有其它關係。
三十年來的台灣，我們為佛教造就人才，而這些人才辦了養老院、育幼院、托兒所、幼稚園、學校、雜誌、電台、電視、講堂、醫院、出版社、圖書館等，可以說我們的事業帶動了佛教的發展。
菩薩道的弟子，本來就該以“弘法為家務，利生為事業”，台灣號稱大乘佛教地區，但目前能有幾人具備菩薩道的慈心悲願？所以吾人應披心瀝肝，誓願身為佛光人，要以弘法利生的事業為職誌！“但願眾生得離苦，不為自己求安樂。”隻求佛教的發展，不管自我如何犧牲，也是甘心情願，我們決以弘法利生的事業，供養三寶，奉獻給一切眾生。
<font color="#008000">第四、佛光人是佛教第一，自己第二！</font>
語雲：“金錢誠可貴，生命價更高，為了自由 故，兩者皆可拋。”吾等佛光人應改為“生命誠可貴，自由 價更高，為了佛教故，兩者皆可拋。”吾人如果不把對佛教的信仰，建立在自己之上，是無法獲得宗教所給予的價值。
自古以來，曆代都有英雄豪傑們殺身成仁，舍生取義的事跡，他們成仁取義的風標，應該就是我們佛光人信仰上的藍本。
唐玄奘為了佛教譯經事業，親往印度求法，沙漠失水，他立誓：“寧向西天一步死，不往東土一步生”的精神，便是以佛教為第一生命，自己為第二生命的精神；揚州鑒真大師為了前往日本弘法，曆經七次危險，共費十二年時光，才能將佛法帶到日本，那種“為大事也，何惜生命”的精神，也就是佛教第一，自己第二的認識，古德們憑借這種精神和認識，佛教在世間才能放出燦爛的光輝。
吾人非為衣食而信仰佛教，非為名利而信仰佛教，非為安逸而信仰佛教，非為逃避而信仰佛教，吾等佛光人是為了佛教而信仰，為了佛教而服務，為了佛教而奉獻，為了佛教而犧牲。所以，我們佛光人的守則是佛教第一，自己第二。
怎樣做一個佛光人？今天先作第一講共分四點：第一、佛光人是常住第一，自己第二！第二、佛光人是大眾第一，自己第二！第三、佛光人是事業第一，自己第二！第四、佛光人是佛教第一，自己第二！
佛光人所以稱做佛光人，當然在思想、精神、風格等等的上麵，佛光人稍與一般人不一樣。
怎樣做一個佛光人？今天第二講中，我也將提出四點意見，希望和稱做佛光人的大家共同勉勵。
<font color="#008000">第一、佛光人要先入世後出世</font>
佛法分世間法、出世間法；一般把世間法稱做俗諦，把出世間法稱做真諦。佛教一向尊重出世間法，鄙視世間法，但是我們佛光人的感覺裏，所謂“佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。”世間人道未成，怎能完成出世的佛道？故太虛大師說：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。”
我們不容否認的，今日佛教衰微的原因，就是過份地忽略了世間資生的問題，急於要求證出世的解脫，致使世人病我佛教為消極、為厭世，不知大乘佛教的精神，雖然有出世的思想，但也要先作入世的事業！
沒有入世的事業，和人間實際的生活脫了節，假如天天高呼出世的口號，國家不愛，父母不孝，族友不親，這樣就能容存於天地社會之間嗎？
耶穌教雖有天國的思想，但他們對人間的事業非常熱心，學校、醫院，賺了大家的錢，大家還要說他好。佛教提到世間，就認為娑婆似苦海，三界如火宅，把人間比得像牢獄一般地可怕，但誰又不在三界娑婆的人間討生活呢？
就因為這種思想的偏差，可憐的佛教自隋唐以後，出現了數百年日漸衰微的現象。近三十年來，因為社會的進步，時代的需要，佛教入世的事業越來越多，跟著佛教的發展也越來越蓬勃。所以我們佛光人要肯定複興佛教的不二法門，必然是先有入世的事業，然後再求出世的依歸！
<font color="#008000">第二、佛光人要先度生後度死</font>
佛教給社會最大的誤解，就是誤解佛教是度死的宗教。平時不知佛教何用，到了大死時，才知需要誦經超度，致使人天師範的僧寶，淪於以經懺為職業，誤盡了天下蒼生，損失了無限的人才！
我們佛光人並不反對功德佛事，但我們認為度生比度死更重要，我們必須先度生後度死！
不用說，在佛教裏度生的活動難做，度死的功德好為，諺雲：“會得香雲蓋，到處吃素菜。”假如要弘法利生，就不是那麽簡單，你是一個人間佛教的推動者，你不但要博通經論，而且要具有一般社會知識，甚至天文地理、政經常識、講說寫作、各種技能，還有那宗教體驗，莊嚴行儀，如果這些不能具備，就成為度生事業的缺失。
度死的功德，當然也可作為度生的因緣。一場如法的功德佛事，不但亡者受益，就是生者也會以此有了得度的因緣。不過我們佛光人還是應該先充實六度四攝的修養，佛光比丘要以做醫師、教師、教誨師、布教師、工程師、領導師為職誌；佛光比丘尼要以從事護士 、幼教、音樂師、美術師、家政師、語文師等為目標；佛光優婆塞、優婆夷，要護持真正的佛法──所謂真正的佛教就是人間先度生後度死的佛教！
我們佛光人要把佛化教育從幼稚園、小學、中學、一直推動到大學；從各人家庭一直推動到整個社會：從寺廟出家眾一直推動到大眾生活裏去。我們佛光人要把佛教文化普及於一切家庭，一切社會；我們佛光人要把佛教慈濟事業到處設立，我們要把佛光幸福、歡喜，布滿人間！
我們佛光人先度生後度死，至少佛光人也要能做到生死一起度，千萬不可隻度死不度生！
因為我們佛光人感到生者需要佛教比死者為需要！
<font color="#008000">第三、佛光人要先生活後生死</font>
我們經常聽到有人問你為什麽學佛？回答總是了生脫死，你為什麽出家？回答也是了生脫死。“了生脫死”，當然是我們學佛出家的最高目標，但是把這件神聖大事，已當作了一句應付的口號，豈不是太不重法尊教，由於吾人學佛太過躐等，好高騖遠，致使許多言行都像空中樓閣，不切實際。把話說得很大，連一點實踐也沒有。
佛光人所以要這麽想，並不是不重視了生脫死，隻是說生活問題尚未解決，如何解脫生死？比方：你沒有吃飯，沒有衣穿，如何能借假修真？如何能安心辦理生死大事？
我們往常遇到現在初學的佛教人士，一開口都說：“我喜歡過清淨的生活”，一閉口也說：“我喜歡入山修行”，這本來是非常冠冕堂皇的話，但仔細研究，就發生了問題。因為你喜歡過清淨的生活，而我就應該忙碌給你吃飯；你喜歡入山修行，而我就應該苦命工作，幫助你生活所需？你不覺得你的學佛太過自私嗎？你去修行了生脫死，我們為你謀取生活，永遠就沉淪 生死苦海，我們怎麽辦呢？
古來的大德宗師們，他們學佛修行，都先發心為人服務，有的願生生世世做一條老牯牛，為眾生拉車負重；有的人陸沉頭陀苦行中，一工作就是數十寒暑；因為他們知道，生活的資糧不具備，生死又何能了脫？
阿彌陀經裏說：“若人欲生極樂國土，不可少福德因緣。”這意思就是要我們辦好生活上的福德資糧；佛陀住世時每在說法中強調穿衣吃飯，經行勞動；我國百丈禪師更提出“一日不作，一日不食”的生活呼籲；故吾等佛光人應上體佛陀和祖師們的慈悲，生當此高度工業化的時代，人人都能先照顧自己的生活，進而斷除憂悲苦惱，超越三界，永離生死輪回。
<font color="#008000">第四、佛光人要先縮小後擴大</font>
在社會人群中，流行著這麽一句話：“滿瓶不動半瓶搖”，意謂真正有學問能力的人，不急於求著表現，反而一些不成熟的人卻喜歡耀武揚威，爭取表現。
在佛教中的學道者，不少人不知養深積厚，不明白大器晚成，總汲汲於攀緣，希望一蹴就能功成名就。
目前佛教中的情況，自己未受僧眾教育，卻喜歡作僧伽師資；自己尚未受具足大戒，已經招收徒眾；出家後不安於學，卻喜歡雲遊浪蕩；佛門規矩不懂，已在專職販賣如來。在這種情況之下，怎能出現法門龍象？佛寺叢林怎能成就聖賢？
所以我們佛光人，不可流於時習 ，我們學道，要甘於十載寒窗的煎熬，要接受安貧樂道的生活，寧可無錢無位，不能無道無格。我們要先縮小自己，不要急於求售，等到因緣成熟，再自然擴大。
最後，我希望我們佛光人像千年老鬆要能經得起歲月寒暑的遷流：我希望我們佛光人像嚴冬臘梅，要能受得了冰天雪地的考驗；我希望我們佛光人像空穀幽蘭，要能耐得了清冷的寂寞；我希望我們佛光人像秋天黃菊，要能熬得過寒霜雨露的摧殘！因為唯有有能耐的人才能成功，唯有能縮小的人才能擴大自己！
怎樣做一個佛光人，今天第二講共分四點：
<font color="0066">第一、佛光人要先入世後出世。</font>
<font color="0066">第二、佛光人要先度生後度死。</font>
<font color="0066">第三、佛光人要先生活後生死。</font>
<font color="0066">第四、佛光人要先縮小後擴大。</font>
<font color="#ff0000">第二講</font>
我所以一次又一次的講佛光人應該如何如何，主要因為佛光山自開山十五年以來，佛光人一天多過一天，我們佛光人不能不樹立風格，不能不確立原則。其實這些佛光人所應樹立的風格和確立的原則，也不一定隻限於佛光人要這麽做，這是所有佛教徒，不分宗派，不論老少，大家都應該遵守這些規定，自能影響到佛教的興攏
怎樣做一個佛光人的第三講，我也分四點來說：
<font color="#008000">第一、佛光人不私收徒眾</font>
印扁大師論及佛教衰微的原因有所謂三濫，即濫收徒眾、濫傳戒法、濫掛海單，其中尤以濫收徒眾，致使僧格墮落，教團 散漫。吾人如有誌於重整佛教僧倫，應從不濫收徒眾做起。
目前，出家太過容易，因為有一些人他的福德因緣和善根既不具備，預習 僧團 的生活行儀和信心也不多，急急忙忙的出家，也急急忙忙的還俗，進出佛門太過容易，這是佛教的缺失，也是這一代青年的悲哀！
出家，不能不找一個師父剃度，在佛教裏，師父度人心切，告誡弟子的條件並不苛刻，甚至還有些討好徒弟的諾言，因此，師教徒不嚴，徒敬師不夠，師不像師，徒不像徒，就這樣形成。
尤有甚者，師父收徒並不是為了佛教培養人才，而是為自己增加了臧獲，徒弟拜師也不是為了獻身佛教，而是找尋一個關心愛護自己的親人。經雲：“因地不正，果遭迂曲”，師徒間用心如此，真是差之毫厘，繆之千裏了。
就算在家信徒宣誓入佛，那也是皈依三寶，不是如一般所說“拜師父”，佛教所以缺少推展的力量，就是因為信徒全都給師父占去，真正佛教已沒有佛教徒了。
不少在家信徒，也隻知有師父，不知有佛教；隻知供養師父，不知護持佛教；教與徒分了家，佛教怎會產生弘法利生的力量！
我們佛光人不可以私收徒眾，我們要把徒眾還給常住，甚至還給佛教！出家弟子隻論輩份，不依某一人，例如第二代的都是師父，則第三代的就都是徒弟；如果是在家眾的弟子，所有出家人都是師父，所有在家眾都是弟子。
佛光人的僧寶，人人都可以收徒弟，但男女眾隻有大師兄為法定的代理師父，自己隻是很多師父之一，佛光人應明白將此告訴下一代，否則，不算佛光人！
我所以如此主張，實因所見佛教中人人收徒收孫，有時師父們各自衛護自己徒弟，造成同參道友彼此勢如水火；就算師父們無爭，眾弟子也會各自以師為背景，劃清界線，“這是我師父的！”“那是你師父的！”自然而然就會鬧得人我是非烏煙瘴氣了。
希望吾等佛光人，體念佛法根本精神：“我隻是眾中之一！”讓清淨和合的僧團 ，真正做到：一切是公的，一切不是私的！徒弟是佛教的，徒弟不是自己的！
<font color="#008000">第二、佛光人不私蓄金錢</font>
金錢是煩惱禍患的根源，但也是修道的資糧，佛化事業的資本，發心出家為僧的佛光人大眾，應該對金錢有一正確的認識，對金錢有一合理的態度。
我們不可貪財，但我也不必自鳴清高：“我們不要錢”。煩惱禍患的金錢應該遠離，淨財資糧對於修道也非常重要。個人可以沒有錢，佛教不能不富有。
目前佛教界對金錢一些不正確的看法有下列數點：
<font color="#800000">一、以為有錢就沒有道德，有道德的人不該有錢。</font>
<font color="#800000">二、佛教的人士不會用錢，但會積聚。</font>
<font color="#800000">三、個人比寺廟富有，寺廟比教會富有。</font>
<font color="#800000">四、委托信徒放高利貸，和信徒合作投資世俗事業（如養魚、開百貨公司），供俗家親人使用，留給子孫。</font>
<font color="#800000">五、用在少數人的身上，不知道用在佛法事業上。</font>
<font color="#800000">六、隻知道收，不知道舍。</font>
世俗人對金錢不能看開，貪求無厭，還情有可原，但佛教人士對金錢放不下，甚至不會使用，實在是太不應該了。
佛光人不是該擁有金錢，但佛光人不該私蓄金錢。
佛光人對金錢處理的方法應該如下列數點：
<font color="#800000">一、出家在家彼此不可有金錢的借貸。</font>
<font color="#800000">二、為常住大眾積聚淨財，不為自己儲蓄。</font>
<font color="#800000">三、不私自化緣，不輕易貪取檀越的供養，所謂信施，隻是通過我們用來做弘法利生的事業。</font>
<font color="#800000">四、有錢，隨來隨去，會把錢用在佛教和大眾身上的人，才是會用錢的人。</font>
<font color="#800000">五、假如為理想、事業、和計劃中的需要而儲蓄，應存在本山小銀庫中，否則，即不合法。</font>
<font color="#800000">六、假如本山大眾，不管任何人，而查詢某人在小銀庫中存款多少，或議論其長短，乃是幹涉他人之行為，應提出糾舉。</font>
吾等佛光人，所有淨財資糧，如果能遵照以上原則奉行，庶幾對錢就無過了。
<font color="#008000">第三、佛光人不私建道場</font>
佛光人的聚合，乃是有誌奉獻佛教的僧團 ，我們認為佛教比寺院重要，常住比個人重要。因為個人隻是常住的一份子，常住隻是佛教的一個單位。佛教的利益才是寺院常住的利益，寺院常住的利益才是個人的真正利益。
佛光人應有團 隊的精神，應有整體的觀念，以佛教的利益為利益，以常住的利益為利益，往大處去設想，往遠處去計劃，自己不要營求私利，自己不可私有道常道場，乃修行辦道的場所，供十方大眾修學之處，不是個人的安樂窩。今日佛教界，到處都有私自營建的道場，分散了佛教的力量，像一盤散沙，各自為政，不易發揮集體的力量，例如有些佛教僧眾的觀念，是“寧可吃一家飯，不願吃萬家飯”，意謂隻要侍候好一兩位有財力的信者，免得麻煩為信徒大眾服務，致使佛教弊病叢生，佛教衰微的現象。此為甚！
佛光人不可私建道場，古德所說：“寧可在大廟裏睡覺，不在小廟裏辦道。”佛光人要從大眾裏培養奉獻的精神，要從團 體裏磨鏈入道的信念。吾人學佛，首重發心，不發心弘法，如何能普及佛法？不發心利生，如何能擁有眾生？佛教的慧命乃寄在傳教的事業上。吾人朝暮所求的佛道，是在一切眾生間，佛光人如要保持一份佛子純真的德性，千萬不可謀求私利，自圖安樂。吾人寧可庸庸碌碌在僧團 中修行，不要瞎打主意，以為自己有些信徒護持，有力量擁有道場，這裏成立一間精舍，那裏開設一間佛堂，既不能掛單接眾，又不能專心辦道，同樣的應付於生活之間，當初出家時的大心宏願，因此，反而更不能貢獻於佛教，也可說是自己最大的損失！
佛光人雖不要私自的道場，但可以有公眾的道場，把自己的心量放大，公眾的道場就是自己的道常在公眾的道場裏，可以獲得大眾的助緣，可以增加學道的見聞，還有同參們的激勵，職務上的觀摩。佛光人若是擁有私自的道場，不隻會失去大眾，甚至還會失去自己！
<font color="#008000">第四、佛光人不私交 信者</font>
佛教裏經常把信徒看作是自己私人的，你不是常聽說：“某某信徒是某某法師的徒弟。”私人的徒弟多了，“佛教”反而沒有“徒”了。
信者皈依的時候，本來就是皈依三寶，不是皈依某某人，即使皈依某某師父，仍然應該稱做佛教徒。
佛教徒，是佛教的，是僧團 的，是大眾的，我們在感情上不可把他們看作是屬於自己所有的！
佛光人和信徒來往，要以常住代表的身份，接引信徒，照顧信徒，這純是道情法愛，不可建立私人上的來往關係，因為一有私人來往，就不會以常住為重，最後必然自己和信徒都為常住和大眾所棄。
我見到一些和信徒有私交 的僧青年，接受信徒的饋贈，等於公務員，接受了民眾的賄賂，吃了五穀不能不消災一樣，因此就會循私，不是拿佛法作人情，就是拿常住作犧牲，甚至和信徒結成世俗的兄弟姊妹，反認信徒為義父義母，使僧格墮落，法統廢弛，良深浩歎！
我又見到一些佛教中的大德們，和信徒合夥經營事業，最後失敗時要死要活；或托信徒轉放貸款，最後倒閉時不敢吭聲；就算不致失敗倒閉，當自己無常一到，是他自己的但也是佛教的淨財，究竟存放在那裏，卻沒有人知道，這不是很大的損失嗎？
我主張佛光人不可在世俗人家輕易走動，不可輕易交 托信徒購買物品，不可把錢財存在信徒之家，不可隨便接受信徒的饋贈，我們佛光人與信徒來往純是佛法的、公眾的、僧俗之間需要淨化，不可俗化。
怎樣做一個佛光人？在第三講裏我希望大家做到：第一、不私收徒弟，第二、不私蓄金錢，第三、不私建道場，第四、不私交 信者。因為無私才能大公，大公才能入道，入道才能辦事。
我自童年進入僧團 ，至今已有四十年的歲月，在佛教裏所修所學，所見所聞，自有些心得，尤以目前佛教的現狀，僧眾的臧否，有一些耿耿於懷，甚至憂心忡忡。像現在醉生夢死的生活，自私愚癡的觀念，怎能紹繼如來，弘範三界？故情不自己，隻有從吾等佛光人自我要求，改革思想，增強信念，把不當的習 氣揚棄，把不正的言行摒除，所以在第四講的怎樣做一個佛光人裏，再提出四點意見：
<font color="#008000">第一、佛光人不私自募緣</font>
化緣，在佛教裏是件很美而又很有意義的好事，宇宙的一切人和一切事，要靠緣才能存在，佛教界的事業，要靠緣才能辦理。可惜多少善緣善事，都給不當的運用，成了惡緣惡事，強捐強募，私有私占，致使美好的緣法，成了今日佛教給社會認為最大的垢病！
例如出家尚未受戒，或受戒尚未參學，就先學會化緣，那些挨門挨戶的索討，隻贏得一句“老板不在家”的回答，佛教丟失體麵，莫此為甚！
近來，由於各大德的弘傳聖教，佛教徒也逐漸增加，化緣並非十分困難之事，所以一些無誌無願的僧徒，不想去用自己的智能道德、苦勞犧牲來奉獻給佛教，卻先想到化緣，濫用了化緣，自己縱有收獲，但佛教的公益，佛教的尊嚴，損失了更多！
本來，佛教有句諺語：“不破參，不閉關；不開悟，不住山。”但一些初出家者，假借閉關住山之名，先向信徒化緣，先找信徒護法，甚至買電視機向人化緣，出外旅行向人化緣，要衣服穿向人化緣，要買書向人化緣。化緣，化緣，招致了信徒的窮於應付，最後他們隻得宣布對佛教無緣！
吾等佛光人，應有憂道不憂貧的精神，除佛法公眾的事業以外，絕不私自向信徒化緣，寧可無衣無食，無錢無緣，也不私自化緣。
<font color="#008000">第二、佛光人不私自請托</font>
佛光人不私自化緣，更不私自請托。
一些不明事理不顧大體的僧眾，見到信徒，就訴說不完的一些請托：“請代我買一件布料”，“請代我買一雙鞋子”，“我想要維他命藥品的治療”，“我想要日製收錄兩用機”，信徒買好以後，你是出家師父，他不好意思要錢，隻得說由我供養好了，受者自鳴得意，以為自己德高望重，受人尊敬供養，不知道這是最惡劣的行為！
不但如此，還有一些好走官勢豪貴之家，今天拜托你護持法會，明天拜托他幫助化緣，引權位而自重，托巨室為後援，庸俗腐化，腐化庸俗，僧格墮落，僧倫不修，無過於此！
更有甚者，自己無才無能，無學無道，但又喜好建寺，待寺成之，既無信者，又無徒眾，隻好請托地方土豪劣紳，參予名位，你做管理人，他做董事長，最後這些臨時的集合，因為理想不一，信念不同，糾紛者有之，訴訟者有之，這一切皆種因於請托所造成的後果。
語雲：“人到無求品自高”，八大人覺經雲：“無自多求，增長罪惡。”故吾等佛光人，可學普賢王之願“請佛住世”，“請轉法輪 ”，寧可求法求道，也不要向世俗請托。當然，人間所貴者，相互依助，虛心請托，也是公共關係，但為弘法利生，即使向人叩頭請托也無可厚非，但不可為一己之私利，忘記僧寶的尊嚴，走權勢之門，托自己私事。佛教裏如能請托越少，僧寶的地位就會越高。
<font color="#008000">第三、佛光人不私置產業</font>
我在第三講裏會希望佛光人不可私建道場，現在我還要強調佛光人不應私置產業！
有一些年輕者，常常希望自己有一幢房子，或是希望父母分給他一份產業，我常看到年輕的學道者，當他們產業有了的時候，自己的道業就沒有了。
過去有位信女不願嫁人，而來山要求出家，他帶來了父母給他預備的嫁妝，如電冰箱、電視機、汽車等，我當時叫他把那些東西送回去，他說，他自己並不要那些東西，送給常住大眾用好了。我說：“不行！你以後在教室裏聽課，如聽到電視機的聲音，你就想那是你的電視機，你看到有人吃冰棒，你就會想到那是你電冰箱裏的東西，你怎麽能安心修學？”
他回答說不會，他又說了很多好聽的話，但後來當我仍堅持叫他把東西送回去的時候，他舍不得那些東西，隻有自己和那些東西，一起回家不再來了。
還有一些原來已出家多年的人，本來在佛教裏很安住身心的求學求道，但後來他的父母要買一棟樓房給他，他為了要管理那棟樓房，也隻好回家守門戶去了。
財產，對俗家人有其必要，但對出家人，如果他不會運用財產的話，產業會埋葬一個修道者。
世俗之人，產業越多越好；學道之人，產業越少越好。否則，產業不但不能幫助修道，反而成為修道的障礙。基於上述理由，吾等佛光人除了常住鮑眾的產業以外，自己千萬不可存有置產的私心，因為私置產業，長養貪心，貪欲的洪流，會把吾人本已安住的身心衝失啊！
<font color="#008000">第四、佛光人不私造飲食</font>
在佛教裏做住持當家，學問是次要的，主要的是品德和供養心。本山對大眾是有心供養的，尤其飲食、燈光、熱水，不願意限製大眾，但私造飲食，絕對不許可的。
有名的律宗首刹──江 蘇龍潭寶華山隆昌寺，自古以來，每年春秋二季傳戒，住眾千人，嚴持戒法，被尊為模範道常不知由什麽時候開始，準許大眾除正餐過齋堂以外，各人可以“燒小兵”，私造飲食。從此，住眾成年累月不上殿者有之，不過堂者有之，在房中宴請外客者有之，偷竊山中蔬菜竹筍者有之，盜用常住油鹽者有之，僧格之墮落，製度之破壞，自此，寶華山無複昔日之莊嚴神聖矣！
偶而私造飲食，本是輕微小事，但影響所及，因私造飲食，而使僧團 弊病叢生，能不戒之慎之乎！
叢林裏麵在大寮監齋侍者像旁，寫一聯曰：“未供先嚐三鐵棒，私造飲食九銅鎚。”可見過去大陸 諸大叢林，已早注意及此，故提早防患未然。今我佛光人，應體會開山建寺之苦心，了解僧團 製度之重要，千萬要遵守，絕不私造飲食。
本山所有設備，已夠大眾使用。若有賓客，可在朝山會館用餐，若是有病，如意寮中可以方便飲食；若因公務誤餐，法味堂中留有菜飯；若是特別喜吃酸甜苦辣者，可以吩咐典座持別製造供養大眾。
佛光人如係精舍頤養天年者，年老對常住有貢獻者，或已擔任常住堂主多年者，對於飲食雖可方便，但仍不可邀約他人共進餐飲也。
本第四講，即希望佛光人第一、不私自化緣，第二、不私自請托，第三、不私置產業，第四、不私造飲食。佛光人如果都能奉行以上各點，則我佛光常住，必能團 結自強光大佛教也。
<font color="#ff0000">第三講</font>
我每於周會時和本山職事、學生、徒眾等講說“怎樣做一個佛光人”，並非是標新立異、創宗立派，我隻是慚愧自己無德無能，無法要求全佛教的人士接受我的意見，我隻是希望我的學生和我的徒眾能遵照我的指示，確立做人的原則、軌範、弘法的觀念，故此隻敢希望佛光人能切實奉行。
佛光人須知目前佛教現狀，既無製度，又無是非，到處是苟延生活，胡 混時光，吾人如不高舉信念上的旗幟，思想上的目標，怎能為佛教承先啟後，策勵將來？故在第五講中，我亦提出四點希望：
<font color="#008000">第一、佛光人要有宗教情操</font>
吾人學佛，不同於一般世俗之人，蓋吾人有宗教情操之故也。
什麽是宗教的情操？宗教情操應該就是宗教的性格，就是生來俱有的犧牲、奉獻、忍耐、慈悲、公正、無私、誠信、淳樸等的宗教美德。如果在自己的性格裏沒有這些宗教美德，就是此人沒有宗教情操。
宗教情操固然是與生俱來的美德，但也可靠後天的培養，佛教徒每天的朝暮課誦、過堂用餐、出坡作務、參禪念佛，主要目的就是培養宗教情操。佛教徒以為一切修行都是為了了生脫死，其實宗教情操都沒有培養好，怎能了生脫死呢？
現在一些雖然出家剃度受戒之人，考其誌願與精神，有幾人具有犧牲奉獻的發心？有幾人具有慈悲忍耐的德性？其它公正、無私、誠信、淳樸，有時連一般的做人之道都不具全，怎能對佛教和眾生提出最大的貢獻？更進一步說，怎樣才能證悟自性了生脫死呢？
發心學佛，把自己奉獻給三寶，先要考查一下自己的宗教性格。現在佛教衰微的原因，就是僧團 裏具有佛教性格的人太少了。故我希望佛光人不能疏忽宗教性格，不能不培養宗教情操。
怎樣培養宗教情操？應先具有四心：
一、離欲心，二、慚愧心，三、平等心、四、慈悲心。
然後再具有四德：
一、威儀德，二、行持德，三、忍耐德，四、普濟德。
總之，佛光人的佛教性格，應該是信仰比生命重要，佛教比自己重要，大眾比個人重要，道德比金錢重要。有了佛教的性格，做好佛光人就不為難了。
<font color="#008000">第二、佛光人要有因果觀念</font>
現代的社會，常被有道之士批評為“人心不古，世風日下”，為什麽會人心不古世風日下呢？主要的原因就今日社會大眾，普遍的缺少因果觀念！
佛法召示我們說：“菩薩畏因，眾生畏果”，生為現代欲海洪流的芸芸眾生，普遍不明白因果，不怕因果，可以說，目前的社會上，到處是能騙的則騙，能貪的則貪，能搶的則搶，能占的則占，橫豎法律不是萬能寶典，違法也不一定有人知道，就是有人知道，法律也不一定有製裁，因為他不知道法律不會製裁，但因果不會不製裁的！
一個人如果做了違背道德的事，逃得了法律的審判，逃不了良心的審判，逃不了因果的審判，日本楠正成死後，在衣服裏留了五個字“非、理、法、權、天”，此五字的意思就是“非”不能勝“理”、“理”不能勝“法”、“法”不能勝“權”，“權”不能勝“天”，“天”就是因果，因果是最後的勝利者。
過去佛教長老大德，考驗後學，也是先觀察他是否誌誠，然後要明了他有否因果觀念？因為學道之人，若不誌誠，若無因果觀念，即此人一定會營私舞弊，弄法玩權，非無益於大眾，甚至還要傷害到常住和佛教。
不幸的是現在佛教僧團 ，亦如社會，對因果觀念越來越薄，沒有為教的熱誠，沒有為眾的公德。曾任中國佛教會秘書長的常惺法師以“惑業苦”的定律，譏諷應赴者為“和尚怕齋主，齋主怕因果，因果怕和尚”，真是刻畫到了極頂。
吾等佛光人，應不同於流俗，僧格的樹立，應先有因果觀念！寧可無錢、無衣、無物，也不能不明因果；寧可無名、無位、無用，也不能違背因果。
侵犯常住鮑物，這是違背因果的定律，浪費常住所有，這是違背因果的行為。隻憑一己之私，不顧佛教榮譽，不念他人利益，所以古德慨歎為“袈娑下失卻人身，而作披毛戴角還”的警語，即此之謂也。
<font color="#008000">第三、佛光人要有慚恥美德</font>
佛遺教經雲：“慚恥之服，無上莊嚴。”在佛教裏要想激勵自己的菩提心、榮譽感，以及進德修業、敦品向學，沒有再比慚愧的美德更重要的了。
所謂慚愧，慚者怕對不起自己，愧者怕對不起他人。一個人能時時仰無愧於天，俯無怍於人，則此人的道德梵行，就幾近於圓滿了。
但是遺憾的是現在的人已經不大重視慚恥的美德了。例如目前有些明明是僧寶，他不知僧寶的尊嚴，居然出賣僧格，親近白衣，有的美其名曰灌頂，有的美其名曰傳法，白衣上座，僧裝下跪，這不是佛說的末法現象？有少數經懺之流，上著袈裟，下穿革履：口誦經文，心計單嚫，這不是無慚無愧的寫照嗎？還有那些身披法衣，手持引磬，挨門挨戶的敲打，說得好聽是化緣，其實是如丐者乞討，這不是喪心病狂忘失慚恥的美德了嗎；還有一些坐享信施供養，不知福利大眾；一意攀緣世俗，不知安份修持；這豈非不重己靈不知羞慚為何事嗎？
省庵大師在勸發菩提心文中說：“正法像法，皆已滅盡，僅存末法，有教無人，邪正不分，是非莫辯，競爭人我，盡逐利名，舉目滔滔，天下皆是，不知佛是何人？法是何義？僧是何名？衰殘至此，殆不忍言！”省庵大師繼續說：“每一念此，不覺淚下”，這就是慚恥之心，這就是菩提正念。希望我佛光人亦如省菴大師，常念眾生受苦，常思正法久住，痛切懺悔業障，發心弘法利生，做一個保持慚恥心的真正佛子！
<font color="#008000">第四、佛光人要有容人雅量</font>
我經常告訴大家：我們要有容許異己者的雅量！
人，是非常複雜的一類眾生，有地域的不同，有性別的差異，有年齡的懸殊，有職業的類別，還有信仰、思想、興趣、利害種種的不同，沒有容許異己存在的雅量，就不能體會因緣和合的佛法！就不能認識互相依存的真理！
語雲：“有容乃大”，大海容納百川眾流，所以才能成為大海；虛空容納森羅萬象，所以才能成為虛空；做人要能包容異己，人格才能崇高！
非常可惜的是，佛陀開示我們的“遠離我執法執”的寶訓，自古以來，一直仍成為古今佛子的通玻
參禪的禪人不容念佛的淨人，念佛的也批評禪者的不是；學教的指斥修行的盲修瞎鏈，修行的人指斥學教的不重修持；住茅蓬的頭陀說大寺院的住持好名好利，大寺院的住持說住茅蓬的頭陀是自了漢的焦芽敗種。總之一句，在佛教裏，到處都是你說我不對，我說你不該，批評毀謗，毀謗批評，到以後同歸於盡佛教滅亡就天下太平了。
過去有某秘書長告訴我：某領導人 要研究如何打倒東方佛教學院。他說：天主教的神學院，耶教的聖經書院都不必打倒，為什麽同教的人要打倒同教的佛教學院呢？所幸有這位好心的秘書長，要不然，我們的佛教學院不被打倒也會遭遇更多的麻煩了。
我希望凡是做佛光人的大眾，不要強人同己，要明“方便有多門，歸源無二路”，更不必人人順我，眼耳鼻各司其用，才能成為健全的有用之人。有了鐵路，再建一條公路，甚至再加高速公路，分工合作，才能發揮更高的功能。
諺雲：泰山不辭土壤，所以泰山才會高大；大海不揀細流，所以大海才更寬廣。人外有人，天外有天，何必不容許他人存在？不能明白這個道理，自相殘殺，隻憑私怨、嫉妒，那會成為佛教的罪人啊！
怎樣做一個佛光人？在這第五講裏，我希望佛光人做到：
<font color="#800000">第一、要有宗教情操第二、要有因果觀念</font>
<font color="#800000">第三、要有慚恥美德第四、要有容人雅量</font>
佛光人果能做到以上四點，則進德修業、增福增慧，不為難也。
台灣大學的師生，都自稱“台大人”，在中國文化大學的華岡師生，稱做“華岡人”。所以過去、現在，凡與佛光山有緣分的人，都應稱為“佛光人”。
“怎樣做一個佛光人？”佛光山的大眾等，都應該先知道這個問題。舉凡佛光山的宗旨、目標、道風、守則等等，在山上住餅的老師、學生、徒眾，都應有深切的認識。
現在我把“怎樣做一個佛光人”分成數點，貢獻給與佛光山有緣的大眾。
<font color="#008000">第一、佛光人是常住第一，自己第二！</font>
在家，父母生我形體，養我色身；因此父母第一，自己第二。出家，常住生我慧命，養我法身，同樣的是常住第一，自己第二。常住是我們的根，沒有根的草，生命不能長久；沒有根的樹，既不能開花也不能生果。沒有常住的人，就好似沒有靈魂的人。
常住是我們的家，家裏有溫 暖，家裏有教言。沒有家的孤兒，日子不好過；沒有常住的徒眾，既沒有師承，也沒有法統，哪裏象是佛弟子呢？
古德們有的為常住服務終生，甚至艱苦或兵難都不和師長分離；有的人為常住奉獻所有，與常住生死相依。現在有一些人擅離常住，忘失初心，不知恩義，不重根源，人道既虧，何能進入佛道？佛光人應把常住的利益建立在自己的利益之上。一個國家如果沒有忠臣義士，甘願為國犧牲，這個國家哪有國魂？一個團 體如果沒有盡心盡力的幹部，這個團 體怎有生命？所以吾人榮幸的做一個佛光人，凡常住需要，無不全心全力而來承擔，因為在我們的思想精神裏，本來就是常住第一，自己第二。
<font color="#008000">第二、佛光人是大眾第一，自己第二！</font>
有常住就有大眾，常住是我們的家園，大眾是我們的法侶。沒有大眾，不能辦事；沒有大眾，不成僧團 。愛護大眾的人，才是尊重自己的人。維摩經裏說：“佛道到哪裏去求？佛道在眾生中求！”凡是具有聖賢氣質的人，都是把大眾的存在建立在自己之上，凡是自私的俗人，才忽視大眾，注重自己。我們到佛光山來成為佛光人的一份子，要知道佛光山不是靠一人所能擔當的，荷擔佛光山弘法利生的是常住三寶和十方大眾！可以說：沒有大眾，就沒有佛光山；沒有大眾，就沒有個人。佛光人應尊重大眾，不可忽視大眾；應容納大眾，不可排除大眾。
僧團 ，本來就是和合眾的意思，也就是清淨和樂的大眾。個人，隻是大眾裏的一根螺絲釘，隻是混凝土裏的一粒砂石。我們應該用自己的這根螺絲釘，把整個機械鎖緊；用自己的這粒砂石，把混凝土牢固。要尊重大眾，幫助大眾，不可自己先做了大眾裏的逃兵！
<font color="#008000">第三、佛光人是事業第一，自己第二！</font>
佛光人很多，在佛光山的聚集，不是癡聚！我們有興隆佛教的理想，我們有普濟社會的願心。我們知道未來佛教的慧命，完全寄在佛法的事業上。教育、文化、慈善等佛化事業，都是傳教的方便。
我國自明清以來，教務衰微，僧伽素質下落，主要原因就是佛教沒有事業。社會信眾除了喪葬儀式偶需佛教外，竟不知佛教對它們還有其它關係。
三十年來的台灣，我們為佛教造就人才，而這些人才辦了養老院、育幼院、托兒所、幼稚園、學校、雜誌、電台、電視、講堂、醫院、出版社、圖書館等，可以說我們的事業帶動了佛教的發展。
菩薩道的弟子，本來就該以“弘法為家務，利生為事業”，台灣號稱大乘佛教地區，但目前能有幾人具備菩薩道的慈心悲願？所以吾人應披心瀝肝，誓願身為佛光人，要以弘法利生的事業為職誌！“但願眾生得離苦，不為自己求安樂。”隻求佛教的發展，不管自我如何犧牲，也是甘心情願，我們決以弘法利生的事業，供養三寶，奉獻給一切眾生。
<font color="#008000">第四、佛光人是佛教第一，自己第二！</font>
語雲：“金錢誠可貴，生命價更高，為了自由 故，兩者皆可拋。”吾等佛光人應改為“生命誠可貴，自由 價更高，為了佛教故，兩者皆可拋。”吾人如果不把對佛教的信仰，建立在自己之上，是無法獲得宗教所給予的價值。
自古以來，曆代都有英雄豪傑們殺身成仁，舍生取義的事跡，他們成仁取義的風標，應該就是我們佛光人信仰上的藍本。
唐玄奘為了佛教譯經事業，親往印度求法，沙漠失水，他立誓：“寧向西天一步死，不往東土一步生”的精神，便是以佛教為第一生命，自己為第二生命的精神；揚州鑒真大師為了前往日本弘法，曆經七次危險，共費十二年時光，才能將佛法帶到日本，那種“為大事也，何惜生命”的精神，也就是佛教第一，自己第二的認識，古德們憑借這種精神和認識，佛教在世間才能放出燦爛的光輝。
吾人非為衣食而信仰佛教，非為名利而信仰佛教，非為安逸而信仰佛教，非為逃避而信仰佛教，吾等佛光人是為了佛教而信仰，為了佛教而服務，為了佛教而奉獻，為了佛教而犧牲。所以，我們佛光人的守則是佛教第一，自己第二。
怎樣做一個佛光人？今天先作第一講共分四點：第一、佛光人是常住第一，自己第二！第二、佛光人是大眾第一，自己第二！第三、佛光人是事業第一，自己第二！第四、佛光人是佛教第一，自己第二！
佛光人所以稱做佛光人，當然在思想、精神、風格等等的上麵，佛光人稍與一般人不一樣。
怎樣做一個佛光人？今天第二講中，我也將提出四點意見，希望和稱做佛光人的大家共同勉勵。
<font color="#008000">第一、佛光人要先入世後出世</font>
佛法分世間法、出世間法；一般把世間法稱做俗諦，把出世間法稱做真諦。佛教一向尊重出世間法，鄙視世間法，但是我們佛光人的感覺裏，所謂“佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。”世間人道未成，怎能完成出世的佛道？故太虛大師說：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。”
我們不容否認的，今日佛教衰微的原因，就是過份地忽略了世間資生的問題，急於要求證出世的解脫，致使世人病我佛教為消極、為厭世，不知大乘佛教的精神，雖然有出世的思想，但也要先作入世的事業！
沒有入世的事業，和人間實際的生活脫了節，假如天天高呼出世的口號，國家不愛，父母不孝，族友不親，這樣就能容存於天地社會之間嗎？
耶穌教雖有天國的思想，但他們對人間的事業非常熱心，學校、醫院，賺了大家的錢，大家還要說他好。佛教提到世間，就認為娑婆似苦海，三界如火宅，把人間比得像牢獄一般地可怕，但誰又不在三界娑婆的人間討生活呢？
就因為這種思想的偏差，可憐的佛教自隋唐以後，出現了數百年日漸衰微的現象。近三十年來，因為社會的進步，時代的需要，佛教入世的事業越來越多，跟著佛教的發展也越來越蓬勃。所以我們佛光人要肯定複興佛教的不二法門，必然是先有入世的事業，然後再求出世的依歸！
<font color="#008000">第二、佛光人要先度生後度死</font>
佛教給社會最大的誤解，就是誤解佛教是度死的宗教。平時不知佛教何用，到了大死時，才知需要誦經超度，致使人天師範的僧寶，淪於以經懺為職業，誤盡了天下蒼生，損失了無限的人才！
我們佛光人並不反對功德佛事，但我們認為度生比度死更重要，我們必須先度生後度死！
不用說，在佛教裏度生的活動難做，度死的功德好為，諺雲：“會得香雲蓋，到處吃素菜。”假如要弘法利生，就不是那麽簡單，你是一個人間佛教的推動者，你不但要博通經論，而且要具有一般社會知識，甚至天文地理、政經常識、講說寫作、各種技能，還有那宗教體驗，莊嚴行儀，如果這些不能具備，就成為度生事業的缺失。
度死的功德，當然也可作為度生的因緣。一場如法的功德佛事，不但亡者受益，就是生者也會以此有了得度的因緣。不過我們佛光人還是應該先充實六度四攝的修養，佛光比丘要以做醫師、教師、教誨師、布教師、工程師、領導師為職誌；佛光比丘尼要以從事護士 、幼教、音樂師、美術師、家政師、語文師等為目標；佛光優婆塞、優婆夷，要護持真正的佛法──所謂真正的佛教就是人間先度生後度死的佛教！
我們佛光人要把佛化教育從幼稚園、小學、中學、一直推動到大學；從各人家庭一直推動到整個社會：從寺廟出家眾一直推動到大眾生活裏去。我們佛光人要把佛教文化普及於一切家庭，一切社會；我們佛光人要把佛教慈濟事業到處設立，我們要把佛光幸福、歡喜，布滿人間！
我們佛光人先度生後度死，至少佛光人也要能做到生死一起度，千萬不可隻度死不度生！
因為我們佛光人感到生者需要佛教比死者為需要！
<font color="#008000">第三、佛光人要先生活後生死</font>
我們經常聽到有人問你為什麽學佛？回答總是了生脫死，你為什麽出家？回答也是了生脫死。“了生脫死”，當然是我們學佛出家的最高目標，但是把這件神聖大事，已當作了一句應付的口號，豈不是太不重法尊教，由於吾人學佛太過躐等，好高騖遠，致使許多言行都像空中樓閣，不切實際。把話說得很大，連一點實踐也沒有。
佛光人所以要這麽想，並不是不重視了生脫死，隻是說生活問題尚未解決，如何解脫生死？比方：你沒有吃飯，沒有衣穿，如何能借假修真？如何能安心辦理生死大事？
我們往常遇到現在初學的佛教人士，一開口都說：“我喜歡過清淨的生活”，一閉口也說：“我喜歡入山修行”，這本來是非常冠冕堂皇的話，但仔細研究，就發生了問題。因為你喜歡過清淨的生活，而我就應該忙碌給你吃飯；你喜歡入山修行，而我就應該苦命工作，幫助你生活所需？你不覺得你的學佛太過自私嗎？你去修行了生脫死，我們為你謀取生活，永遠就沉淪 生死苦海，我們怎麽辦呢？
古來的大德宗師們，他們學佛修行，都先發心為人服務，有的願生生世世做一條老牯牛，為眾生拉車負重；有的人陸沉頭陀苦行中，一工作就是數十寒暑；因為他們知道，生活的資糧不具備，生死又何能了脫？
阿彌陀經裏說：“若人欲生極樂國土，不可少福德因緣。”這意思就是要我們辦好生活上的福德資糧；佛陀住世時每在說法中強調穿衣吃飯，經行勞動；我國百丈禪師更提出“一日不作，一日不食”的生活呼籲；故吾等佛光人應上體佛陀和祖師們的慈悲，生當此高度工業化的時代，人人都能先照顧自己的生活，進而斷除憂悲苦惱，超越三界，永離生死輪回。
<font color="#008000">第四、佛光人要先縮小後擴大</font>
在社會人群中，流行著這麽一句話：“滿瓶不動半瓶搖”，意謂真正有學問能力的人，不急於求著表現，反而一些不成熟的人卻喜歡耀武揚威，爭取表現。
在佛教中的學道者，不少人不知養深積厚，不明白大器晚成，總汲汲於攀緣，希望一蹴就能功成名就。
目前佛教中的情況，自己未受僧眾教育，卻喜歡作僧伽師資；自己尚未受具足大戒，已經招收徒眾；出家後不安於學，卻喜歡雲遊浪蕩；佛門規矩不懂，已在專職販賣如來。在這種情況之下，怎能出現法門龍象？佛寺叢林怎能成就聖賢？
所以我們佛光人，不可流於時習 ，我們學道，要甘於十載寒窗的煎熬，要接受安貧樂道的生活，寧可無錢無位，不能無道無格。我們要先縮小自己，不要急於求售，等到因緣成熟，再自然擴大。
最後，我希望我們佛光人像千年老鬆要能經得起歲月寒暑的遷流：我希望我們佛光人像嚴冬臘梅，要能受得了冰天雪地的考驗；我希望我們佛光人像空穀幽蘭，要能耐得了清冷的寂寞；我希望我們佛光人像秋天黃菊，要能熬得過寒霜雨露的摧殘！因為唯有有能耐的人才能成功，唯有能縮小的人才能擴大自己！
怎樣做一個佛光人，今天第二講共分四點：
<font color="0066">第一、佛光人要先入世後出世。</font>
<font color="0066">第二、佛光人要先度生後度死。</font>
<font color="0066">第三、佛光人要先生活後生死。</font>
<font color="0066">第四、佛光人要先縮小後擴大。</font>
<font color="#ff0000">第二講</font>
我所以一次又一次的講佛光人應該如何如何，主要因為佛光山自開山十五年以來，佛光人一天多過一天，我們佛光人不能不樹立風格，不能不確立原則。其實這些佛光人所應樹立的風格和確立的原則，也不一定隻限於佛光人要這麽做，這是所有佛教徒，不分宗派，不論老少，大家都應該遵守這些規定，自能影響到佛教的興攏
怎樣做一個佛光人的第三講，我也分四點來說：
<font color="#008000">第一、佛光人不私收徒眾</font>
印扁大師論及佛教衰微的原因有所謂三濫，即濫收徒眾、濫傳戒法、濫掛海單，其中尤以濫收徒眾，致使僧格墮落，教團 散漫。吾人如有誌於重整佛教僧倫，應從不濫收徒眾做起。
目前，出家太過容易，因為有一些人他的福德因緣和善根既不具備，預習 僧團 的生活行儀和信心也不多，急急忙忙的出家，也急急忙忙的還俗，進出佛門太過容易，這是佛教的缺失，也是這一代青年的悲哀！
出家，不能不找一個師父剃度，在佛教裏，師父度人心切，告誡弟子的條件並不苛刻，甚至還有些討好徒弟的諾言，因此，師教徒不嚴，徒敬師不夠，師不像師，徒不像徒，就這樣形成。
尤有甚者，師父收徒並不是為了佛教培養人才，而是為自己增加了臧獲，徒弟拜師也不是為了獻身佛教，而是找尋一個關心愛護自己的親人。經雲：“因地不正，果遭迂曲”，師徒間用心如此，真是差之毫厘，繆之千裏了。
就算在家信徒宣誓入佛，那也是皈依三寶，不是如一般所說“拜師父”，佛教所以缺少推展的力量，就是因為信徒全都給師父占去，真正佛教已沒有佛教徒了。
不少在家信徒，也隻知有師父，不知有佛教；隻知供養師父，不知護持佛教；教與徒分了家，佛教怎會產生弘法利生的力量！
我們佛光人不可以私收徒眾，我們要把徒眾還給常住，甚至還給佛教！出家弟子隻論輩份，不依某一人，例如第二代的都是師父，則第三代的就都是徒弟；如果是在家眾的弟子，所有出家人都是師父，所有在家眾都是弟子。
佛光人的僧寶，人人都可以收徒弟，但男女眾隻有大師兄為法定的代理師父，自己隻是很多師父之一，佛光人應明白將此告訴下一代，否則，不算佛光人！
我所以如此主張，實因所見佛教中人人收徒收孫，有時師父們各自衛護自己徒弟，造成同參道友彼此勢如水火；就算師父們無爭，眾弟子也會各自以師為背景，劃清界線，“這是我師父的！”“那是你師父的！”自然而然就會鬧得人我是非烏煙瘴氣了。
希望吾等佛光人，體念佛法根本精神：“我隻是眾中之一！”讓清淨和合的僧團 ，真正做到：一切是公的，一切不是私的！徒弟是佛教的，徒弟不是自己的！
<font color="#008000">第二、佛光人不私蓄金錢</font>
金錢是煩惱禍患的根源，但也是修道的資糧，佛化事業的資本，發心出家為僧的佛光人大眾，應該對金錢有一正確的認識，對金錢有一合理的態度。
我們不可貪財，但我也不必自鳴清高：“我們不要錢”。煩惱禍患的金錢應該遠離，淨財資糧對於修道也非常重要。個人可以沒有錢，佛教不能不富有。
目前佛教界對金錢一些不正確的看法有下列數點：
<font color="#800000">一、以為有錢就沒有道德，有道德的人不該有錢。</font>
<font color="#800000">二、佛教的人士不會用錢，但會積聚。</font>
<font color="#800000">三、個人比寺廟富有，寺廟比教會富有。</font>
<font color="#800000">四、委托信徒放高利貸，和信徒合作投資世俗事業（如養魚、開百貨公司），供俗家親人使用，留給子孫。</font>
<font color="#800000">五、用在少數人的身上，不知道用在佛法事業上。</font>
<font color="#800000">六、隻知道收，不知道舍。</font>
世俗人對金錢不能看開，貪求無厭，還情有可原，但佛教人士對金錢放不下，甚至不會使用，實在是太不應該了。
佛光人不是該擁有金錢，但佛光人不該私蓄金錢。
佛光人對金錢處理的方法應該如下列數點：
<font color="#800000">一、出家在家彼此不可有金錢的借貸。</font>
<font color="#800000">二、為常住大眾積聚淨財，不為自己儲蓄。</font>
<font color="#800000">三、不私自化緣，不輕易貪取檀越的供養，所謂信施，隻是通過我們用來做弘法利生的事業。</font>
<font color="#800000">四、有錢，隨來隨去，會把錢用在佛教和大眾身上的人，才是會用錢的人。</font>
<font color="#800000">五、假如為理想、事業、和計劃中的需要而儲蓄，應存在本山小銀庫中，否則，即不合法。</font>
<font color="#800000">六、假如本山大眾，不管任何人，而查詢某人在小銀庫中存款多少，或議論其長短，乃是幹涉他人之行為，應提出糾舉。</font>
吾等佛光人，所有淨財資糧，如果能遵照以上原則奉行，庶幾對錢就無過了。
<font color="#008000">第三、佛光人不私建道場</font>
佛光人的聚合，乃是有誌奉獻佛教的僧團 ，我們認為佛教比寺院重要，常住比個人重要。因為個人隻是常住的一份子，常住隻是佛教的一個單位。佛教的利益才是寺院常住的利益，寺院常住的利益才是個人的真正利益。
佛光人應有團 隊的精神，應有整體的觀念，以佛教的利益為利益，以常住的利益為利益，往大處去設想，往遠處去計劃，自己不要營求私利，自己不可私有道常道場，乃修行辦道的場所，供十方大眾修學之處，不是個人的安樂窩。今日佛教界，到處都有私自營建的道場，分散了佛教的力量，像一盤散沙，各自為政，不易發揮集體的力量，例如有些佛教僧眾的觀念，是“寧可吃一家飯，不願吃萬家飯”，意謂隻要侍候好一兩位有財力的信者，免得麻煩為信徒大眾服務，致使佛教弊病叢生，佛教衰微的現象。此為甚！
佛光人不可私建道場，古德所說：“寧可在大廟裏睡覺，不在小廟裏辦道。”佛光人要從大眾裏培養奉獻的精神，要從團 體裏磨鏈入道的信念。吾人學佛，首重發心，不發心弘法，如何能普及佛法？不發心利生，如何能擁有眾生？佛教的慧命乃寄在傳教的事業上。吾人朝暮所求的佛道，是在一切眾生間，佛光人如要保持一份佛子純真的德性，千萬不可謀求私利，自圖安樂。吾人寧可庸庸碌碌在僧團 中修行，不要瞎打主意，以為自己有些信徒護持，有力量擁有道場，這裏成立一間精舍，那裏開設一間佛堂，既不能掛單接眾，又不能專心辦道，同樣的應付於生活之間，當初出家時的大心宏願，因此，反而更不能貢獻於佛教，也可說是自己最大的損失！
佛光人雖不要私自的道場，但可以有公眾的道場，把自己的心量放大，公眾的道場就是自己的道常在公眾的道場裏，可以獲得大眾的助緣，可以增加學道的見聞，還有同參們的激勵，職務上的觀摩。佛光人若是擁有私自的道場，不隻會失去大眾，甚至還會失去自己！
<font color="#008000">第四、佛光人不私交 信者</font>
佛教裏經常把信徒看作是自己私人的，你不是常聽說：“某某信徒是某某法師的徒弟。”私人的徒弟多了，“佛教”反而沒有“徒”了。
信者皈依的時候，本來就是皈依三寶，不是皈依某某人，即使皈依某某師父，仍然應該稱做佛教徒。
佛教徒，是佛教的，是僧團 的，是大眾的，我們在感情上不可把他們看作是屬於自己所有的！
佛光人和信徒來往，要以常住代表的身份，接引信徒，照顧信徒，這純是道情法愛，不可建立私人上的來往關係，因為一有私人來往，就不會以常住為重，最後必然自己和信徒都為常住和大眾所棄。
我見到一些和信徒有私交 的僧青年，接受信徒的饋贈，等於公務員，接受了民眾的賄賂，吃了五穀不能不消災一樣，因此就會循私，不是拿佛法作人情，就是拿常住作犧牲，甚至和信徒結成世俗的兄弟姊妹，反認信徒為義父義母，使僧格墮落，法統廢弛，良深浩歎！
我又見到一些佛教中的大德們，和信徒合夥經營事業，最後失敗時要死要活；或托信徒轉放貸款，最後倒閉時不敢吭聲；就算不致失敗倒閉，當自己無常一到，是他自己的但也是佛教的淨財，究竟存放在那裏，卻沒有人知道，這不是很大的損失嗎？
我主張佛光人不可在世俗人家輕易走動，不可輕易交 托信徒購買物品，不可把錢財存在信徒之家，不可隨便接受信徒的饋贈，我們佛光人與信徒來往純是佛法的、公眾的、僧俗之間需要淨化，不可俗化。
怎樣做一個佛光人？在第三講裏我希望大家做到：第一、不私收徒弟，第二、不私蓄金錢，第三、不私建道場，第四、不私交 信者。因為無私才能大公，大公才能入道，入道才能辦事。
我自童年進入僧團 ，至今已有四十年的歲月，在佛教裏所修所學，所見所聞，自有些心得，尤以目前佛教的現狀，僧眾的臧否，有一些耿耿於懷，甚至憂心忡忡。像現在醉生夢死的生活，自私愚癡的觀念，怎能紹繼如來，弘範三界？故情不自己，隻有從吾等佛光人自我要求，改革思想，增強信念，把不當的習 氣揚棄，把不正的言行摒除，所以在第四講的怎樣做一個佛光人裏，再提出四點意見：
<font color="#008000">第一、佛光人不私自募緣</font>
化緣，在佛教裏是件很美而又很有意義的好事，宇宙的一切人和一切事，要靠緣才能存在，佛教界的事業，要靠緣才能辦理。可惜多少善緣善事，都給不當的運用，成了惡緣惡事，強捐強募，私有私占，致使美好的緣法，成了今日佛教給社會認為最大的垢病！
例如出家尚未受戒，或受戒尚未參學，就先學會化緣，那些挨門挨戶的索討，隻贏得一句“老板不在家”的回答，佛教丟失體麵，莫此為甚！
近來，由於各大德的弘傳聖教，佛教徒也逐漸增加，化緣並非十分困難之事，所以一些無誌無願的僧徒，不想去用自己的智能道德、苦勞犧牲來奉獻給佛教，卻先想到化緣，濫用了化緣，自己縱有收獲，但佛教的公益，佛教的尊嚴，損失了更多！
本來，佛教有句諺語：“不破參，不閉關；不開悟，不住山。”但一些初出家者，假借閉關住山之名，先向信徒化緣，先找信徒護法，甚至買電視機向人化緣，出外旅行向人化緣，要衣服穿向人化緣，要買書向人化緣。化緣，化緣，招致了信徒的窮於應付，最後他們隻得宣布對佛教無緣！
吾等佛光人，應有憂道不憂貧的精神，除佛法公眾的事業以外，絕不私自向信徒化緣，寧可無衣無食，無錢無緣，也不私自化緣。
<font color="#008000">第二、佛光人不私自請托</font>
佛光人不私自化緣，更不私自請托。
一些不明事理不顧大體的僧眾，見到信徒，就訴說不完的一些請托：“請代我買一件布料”，“請代我買一雙鞋子”，“我想要維他命藥品的治療”，“我想要日製收錄兩用機”，信徒買好以後，你是出家師父，他不好意思要錢，隻得說由我供養好了，受者自鳴得意，以為自己德高望重，受人尊敬供養，不知道這是最惡劣的行為！
不但如此，還有一些好走官勢豪貴之家，今天拜托你護持法會，明天拜托他幫助化緣，引權位而自重，托巨室為後援，庸俗腐化，腐化庸俗，僧格墮落，僧倫不修，無過於此！
更有甚者，自己無才無能，無學無道，但又喜好建寺，待寺成之，既無信者，又無徒眾，隻好請托地方土豪劣紳，參予名位，你做管理人，他做董事長，最後這些臨時的集合，因為理想不一，信念不同，糾紛者有之，訴訟者有之，這一切皆種因於請托所造成的後果。
語雲：“人到無求品自高”，八大人覺經雲：“無自多求，增長罪惡。”故吾等佛光人，可學普賢王之願“請佛住世”，“請轉法輪 ”，寧可求法求道，也不要向世俗請托。當然，人間所貴者，相互依助，虛心請托，也是公共關係，但為弘法利生，即使向人叩頭請托也無可厚非，但不可為一己之私利，忘記僧寶的尊嚴，走權勢之門，托自己私事。佛教裏如能請托越少，僧寶的地位就會越高。
<font color="#008000">第三、佛光人不私置產業</font>
我在第三講裏會希望佛光人不可私建道場，現在我還要強調佛光人不應私置產業！
有一些年輕者，常常希望自己有一幢房子，或是希望父母分給他一份產業，我常看到年輕的學道者，當他們產業有了的時候，自己的道業就沒有了。
過去有位信女不願嫁人，而來山要求出家，他帶來了父母給他預備的嫁妝，如電冰箱、電視機、汽車等，我當時叫他把那些東西送回去，他說，他自己並不要那些東西，送給常住大眾用好了。我說：“不行！你以後在教室裏聽課，如聽到電視機的聲音，你就想那是你的電視機，你看到有人吃冰棒，你就會想到那是你電冰箱裏的東西，你怎麽能安心修學？”
他回答說不會，他又說了很多好聽的話，但後來當我仍堅持叫他把東西送回去的時候，他舍不得那些東西，隻有自己和那些東西，一起回家不再來了。
還有一些原來已出家多年的人，本來在佛教裏很安住身心的求學求道，但後來他的父母要買一棟樓房給他，他為了要管理那棟樓房，也隻好回家守門戶去了。
財產，對俗家人有其必要，但對出家人，如果他不會運用財產的話，產業會埋葬一個修道者。
世俗之人，產業越多越好；學道之人，產業越少越好。否則，產業不但不能幫助修道，反而成為修道的障礙。基於上述理由，吾等佛光人除了常住鮑眾的產業以外，自己千萬不可存有置產的私心，因為私置產業，長養貪心，貪欲的洪流，會把吾人本已安住的身心衝失啊！
<font color="#008000">第四、佛光人不私造飲食</font>
在佛教裏做住持當家，學問是次要的，主要的是品德和供養心。本山對大眾是有心供養的，尤其飲食、燈光、熱水，不願意限製大眾，但私造飲食，絕對不許可的。
有名的律宗首刹──江 蘇龍潭寶華山隆昌寺，自古以來，每年春秋二季傳戒，住眾千人，嚴持戒法，被尊為模範道常不知由什麽時候開始，準許大眾除正餐過齋堂以外，各人可以“燒小兵”，私造飲食。從此，住眾成年累月不上殿者有之，不過堂者有之，在房中宴請外客者有之，偷竊山中蔬菜竹筍者有之，盜用常住油鹽者有之，僧格之墮落，製度之破壞，自此，寶華山無複昔日之莊嚴神聖矣！
偶而私造飲食，本是輕微小事，但影響所及，因私造飲食，而使僧團 弊病叢生，能不戒之慎之乎！
叢林裏麵在大寮監齋侍者像旁，寫一聯曰：“未供先嚐三鐵棒，私造飲食九銅鎚。”可見過去大陸 諸大叢林，已早注意及此，故提早防患未然。今我佛光人，應體會開山建寺之苦心，了解僧團 製度之重要，千萬要遵守，絕不私造飲食。
本山所有設備，已夠大眾使用。若有賓客，可在朝山會館用餐，若是有病，如意寮中可以方便飲食；若因公務誤餐，法味堂中留有菜飯；若是特別喜吃酸甜苦辣者，可以吩咐典座持別製造供養大眾。
佛光人如係精舍頤養天年者，年老對常住有貢獻者，或已擔任常住堂主多年者，對於飲食雖可方便，但仍不可邀約他人共進餐飲也。
本第四講，即希望佛光人第一、不私自化緣，第二、不私自請托，第三、不私置產業，第四、不私造飲食。佛光人如果都能奉行以上各點，則我佛光常住，必能團 結自強光大佛教也。
<font color="#ff0000">第三講</font>
我每於周會時和本山職事、學生、徒眾等講說“怎樣做一個佛光人”，並非是標新立異、創宗立派，我隻是慚愧自己無德無能，無法要求全佛教的人士接受我的意見，我隻是希望我的學生和我的徒眾能遵照我的指示，確立做人的原則、軌範、弘法的觀念，故此隻敢希望佛光人能切實奉行。
佛光人須知目前佛教現狀，既無製度，又無是非，到處是苟延生活，胡 混時光，吾人如不高舉信念上的旗幟，思想上的目標，怎能為佛教承先啟後，策勵將來？故在第五講中，我亦提出四點希望：
<font color="#008000">第一、佛光人要有宗教情操</font>
吾人學佛，不同於一般世俗之人，蓋吾人有宗教情操之故也。
什麽是宗教的情操？宗教情操應該就是宗教的性格，就是生來俱有的犧牲、奉獻、忍耐、慈悲、公正、無私、誠信、淳樸等的宗教美德。如果在自己的性格裏沒有這些宗教美德，就是此人沒有宗教情操。
宗教情操固然是與生俱來的美德，但也可靠後天的培養，佛教徒每天的朝暮課誦、過堂用餐、出坡作務、參禪念佛，主要目的就是培養宗教情操。佛教徒以為一切修行都是為了了生脫死，其實宗教情操都沒有培養好，怎能了生脫死呢？
現在一些雖然出家剃度受戒之人，考其誌願與精神，有幾人具有犧牲奉獻的發心？有幾人具有慈悲忍耐的德性？其它公正、無私、誠信、淳樸，有時連一般的做人之道都不具全，怎能對佛教和眾生提出最大的貢獻？更進一步說，怎樣才能證悟自性了生脫死呢？
發心學佛，把自己奉獻給三寶，先要考查一下自己的宗教性格。現在佛教衰微的原因，就是僧團 裏具有佛教性格的人太少了。故我希望佛光人不能疏忽宗教性格，不能不培養宗教情操。
怎樣培養宗教情操？應先具有四心：
一、離欲心，二、慚愧心，三、平等心、四、慈悲心。
然後再具有四德：
一、威儀德，二、行持德，三、忍耐德，四、普濟德。
總之，佛光人的佛教性格，應該是信仰比生命重要，佛教比自己重要，大眾比個人重要，道德比金錢重要。有了佛教的性格，做好佛光人就不為難了。
<font color="#008000">第二、佛光人要有因果觀念</font>
現代的社會，常被有道之士批評為“人心不古，世風日下”，為什麽會人心不古世風日下呢？主要的原因就今日社會大眾，普遍的缺少因果觀念！
佛法召示我們說：“菩薩畏因，眾生畏果”，生為現代欲海洪流的芸芸眾生，普遍不明白因果，不怕因果，可以說，目前的社會上，到處是能騙的則騙，能貪的則貪，能搶的則搶，能占的則占，橫豎法律不是萬能寶典，違法也不一定有人知道，就是有人知道，法律也不一定有製裁，因為他不知道法律不會製裁，但因果不會不製裁的！
一個人如果做了違背道德的事，逃得了法律的審判，逃不了良心的審判，逃不了因果的審判，日本楠正成死後，在衣服裏留了五個字“非、理、法、權、天”，此五字的意思就是“非”不能勝“理”、“理”不能勝“法”、“法”不能勝“權”，“權”不能勝“天”，“天”就是因果，因果是最後的勝利者。
過去佛教長老大德，考驗後學，也是先觀察他是否誌誠，然後要明了他有否因果觀念？因為學道之人，若不誌誠，若無因果觀念，即此人一定會營私舞弊，弄法玩權，非無益於大眾，甚至還要傷害到常住和佛教。
不幸的是現在佛教僧團 ，亦如社會，對因果觀念越來越薄，沒有為教的熱誠，沒有為眾的公德。曾任中國佛教會秘書長的常惺法師以“惑業苦”的定律，譏諷應赴者為“和尚怕齋主，齋主怕因果，因果怕和尚”，真是刻畫到了極頂。
吾等佛光人，應不同於流俗，僧格的樹立，應先有因果觀念！寧可無錢、無衣、無物，也不能不明因果；寧可無名、無位、無用，也不能違背因果。
侵犯常住鮑物，這是違背因果的定律，浪費常住所有，這是違背因果的行為。隻憑一己之私，不顧佛教榮譽，不念他人利益，所以古德慨歎為“袈娑下失卻人身，而作披毛戴角還”的警語，即此之謂也。
<font color="#008000">第三、佛光人要有慚恥美德</font>
佛遺教經雲：“慚恥之服，無上莊嚴。”在佛教裏要想激勵自己的菩提心、榮譽感，以及進德修業、敦品向學，沒有再比慚愧的美德更重要的了。
所謂慚愧，慚者怕對不起自己，愧者怕對不起他人。一個人能時時仰無愧於天，俯無怍於人，則此人的道德梵行，就幾近於圓滿了。
但是遺憾的是現在的人已經不大重視慚恥的美德了。例如目前有些明明是僧寶，他不知僧寶的尊嚴，居然出賣僧格，親近白衣，有的美其名曰灌頂，有的美其名曰傳法，白衣上座，僧裝下跪，這不是佛說的末法現象？有少數經懺之流，上著袈裟，下穿革履：口誦經文，心計單嚫，這不是無慚無愧的寫照嗎？還有那些身披法衣，手持引磬，挨門挨戶的敲打，說得好聽是化緣，其實是如丐者乞討，這不是喪心病狂忘失慚恥的美德了嗎；還有一些坐享信施供養，不知福利大眾；一意攀緣世俗，不知安份修持；這豈非不重己靈不知羞慚為何事嗎？
省庵大師在勸發菩提心文中說：“正法像法，皆已滅盡，僅存末法，有教無人，邪正不分，是非莫辯，競爭人我，盡逐利名，舉目滔滔，天下皆是，不知佛是何人？法是何義？僧是何名？衰殘至此，殆不忍言！”省庵大師繼續說：“每一念此，不覺淚下”，這就是慚恥之心，這就是菩提正念。希望我佛光人亦如省菴大師，常念眾生受苦，常思正法久住，痛切懺悔業障，發心弘法利生，做一個保持慚恥心的真正佛子！
<font color="#008000">第四、佛光人要有容人雅量</font>
我經常告訴大家：我們要有容許異己者的雅量！
人，是非常複雜的一類眾生，有地域的不同，有性別的差異，有年齡的懸殊，有職業的類別，還有信仰、思想、興趣、利害種種的不同，沒有容許異己存在的雅量，就不能體會因緣和合的佛法！就不能認識互相依存的真理！
語雲：“有容乃大”，大海容納百川眾流，所以才能成為大海；虛空容納森羅萬象，所以才能成為虛空；做人要能包容異己，人格才能崇高！
非常可惜的是，佛陀開示我們的“遠離我執法執”的寶訓，自古以來，一直仍成為古今佛子的通玻
參禪的禪人不容念佛的淨人，念佛的也批評禪者的不是；學教的指斥修行的盲修瞎鏈，修行的人指斥學教的不重修持；住茅蓬的頭陀說大寺院的住持好名好利，大寺院的住持說住茅蓬的頭陀是自了漢的焦芽敗種。總之一句，在佛教裏，到處都是你說我不對，我說你不該，批評毀謗，毀謗批評，到以後同歸於盡佛教滅亡就天下太平了。
過去有某秘書長告訴我：某領導人 要研究如何打倒東方佛教學院。他說：天主教的神學院，耶教的聖經書院都不必打倒，為什麽同教的人要打倒同教的佛教學院呢？所幸有這位好心的秘書長，要不然，我們的佛教學院不被打倒也會遭遇更多的麻煩了。
我希望凡是做佛光人的大眾，不要強人同己，要明“方便有多門，歸源無二路”，更不必人人順我，眼耳鼻各司其用，才能成為健全的有用之人。有了鐵路，再建一條公路，甚至再加高速公路，分工合作，才能發揮更高的功能。
諺雲：泰山不辭土壤，所以泰山才會高大；大海不揀細流，所以大海才更寬廣。人外有人，天外有天，何必不容許他人存在？不能明白這個道理，自相殘殺，隻憑私怨、嫉妒，那會成為佛教的罪人啊！
怎樣做一個佛光人？在這第五講裏，我希望佛光人做到：
<font color="#800000">第一、要有宗教情操第二、要有因果觀念</font>
<font color="#800000">第三、要有慚恥美德第四、要有容人雅量</font>
佛光人果能做到以上四點，則進德修業、增福增慧，不為難也。