<font color="#ff0000">壹·中道的意義</font>
佛世時，有一位比丘，名二十億耳，出家前是一名琴師。隨佛出家後，急於證果，日夜不懈的精進修行，結果不但久久沒有開悟，反而把身心弄得疲憊不堪，因此生起了退轉心。佛陀知道後，就曉喻他說：譬如琴弦，太緊則弦易斷，太鬆則彈不成調，唯有急緩得中，才能彈出美妙的音樂來；修行也是如此，過份急躁或懈怠，都不是正常之道。二十億耳聽佛開示後，調整自己的修行方式，終於在不久後，證得阿羅漢果。
不僅修行要合於中道，做任何事情，過與不及都不好。譬如日常生活中，有人過於追逐物欲，有人過份刻苦自勵；有人對金錢的使用浪費無度，有人則一毛不拔，這都不是正常的生活之道。就像一隻手，始終緊握拳頭是畸形，隻張不合也是畸形，一定要拳掌舒卷自如，這才正常。所以凡事要適可而止，要不偏不倚，這就是中道。
中道是佛教的根本立場，中道就是離二邊之極端、邪執，取一種不偏於任何一方的中正之道。
佛陀成道之初，為五比丘講說四聖諦，其中道諦所說的八正道，就是教弟子們離於偏執，履中正而求解脫之道，故稱中道。
佛陀為何要說中道之理？一方麵是佛陀自己曾經在雪山經過六年的苦修，深感苦行並不是究竟解脫之道，所以佛陀將自己的親身體驗告訴弟子們。根據《過去現在因果經》卷三說，佛陀告訴五比丘：‘行在苦者，心則惱亂；身在樂者，情則樂著。是以苦樂，兩非道因。……行於中道，心則寂定。……我已隨順中道之行，得成阿耨多羅三藐三菩提。’
另一方麵，當時印度有九十六種外道，他們在修行上，有順世派的極端享樂主義者，有婆羅門的極端苦行主義者；對於宇宙人生問題的看法上，有極端的‘宿命論’，有極端的‘無因論’，這種各執一端的說法，佛陀認為均不可齲為了不落於偏見，因此佛陀‘離於二邊，而說中道’。也就是說，在修行上，要不偏於苦行或縱樂的生活；在思想上，要不離於有或無、常住或斷滅兩種極端的見解。所以，中道具有實踐上與理論上的兩種不同意義。在實踐意義上的中道，以實踐八正道為主；在理論上的中道，可以說就是‘緣起’。
<font color="#ff0000">貳·中道的實相</font>
根據理論上的中道──‘緣起’之說，可以演繹出中道的實相，也就是空有不二、即真即俗、色心並舉。
<font color="#808000">一、空有不二</font>
龍樹菩薩的《回諍論》說：‘空自體因緣，三一中道說。’意思就是說，一切有為法都是因緣所生的假有，本性是空，因此我們不要從假象上執有，應該從假有中認識空性，但是也不能從空性中執空，因為盡避緣起法是幻有、假有，但也並非虛無，我們可以從空性中看到妙有。所以，真正了解緣起法的人，不會在一切法上執著實有，所謂‘色即是空’；也不會在一切法上執著虛無，所謂‘空即是色’。如此悟入非空非有，空有不二，就是中道。此即《中論·觀四諦品》說：‘眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。’所以說空、緣起、中道為一義。
佛說緣起，本來就是為了對治眾生執於空有二端的弊玻離於空有二邊的中道，這是佛法不共世間法的特色之一，能夠把握到這個思想，就能得到佛法的真實義。
<font color="#808000">二、即真即俗</font>
佛法分真、俗二諦，真諦又名第一義諦，或勝義諦，是出世間法；俗諦又名世俗諦，是世間法。佛陀的一代時教，不出此二諦法門，《中論·觀四諦品》說：‘諸佛依二諦，為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦。’
二諦是佛法的綱要，所謂空、有，都是依此而開顯的。佛說二諦的本意，是為了引導眾生趨向中道，但後世論師由於見解、觀點上的不同，強分空有、真俗，而有‘真空俗有’與‘真有俗空’的說法。事實上，二諦是從不同的認識而安立的兩種真實，雖然不是彼此無關，但卻是各就所見而說，如同一現實的世界，凡夫見之，視為實有，這就是世俗諦；聖者灼鑒，知其是空，這就是真諦。所以，即真即俗，二諦無礙，這就是中道的旨趣所在。
<font color="#808000">三、色心並舉</font>
《華嚴經》說：‘若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。’華嚴宗主張三界都是一心所作，也就是說，客觀的世界，須有主觀的心照射之，方能現出客觀事象。而且客觀的世界映入我人眼中，由主觀加以認識，全憑心智，所以《般若經》說：‘於一切法，心為善導，若能知心，悉知眾法，種種世法，皆由心生。’離卻心識，則無萬象可談，所以說：‘三界唯心，萬法唯識。’
佛法以一心統攝諸法，並不落於一邊，而是借現實以啟發心靈，本心靈以照見現實，這就是不偏唯心、不偏唯物，色心並舉的中道觀。
<font color="#ff0000">參·八不中道</font>
中道是佛教的重要教義，在大、小乘中，廣受重視，因此意義雖各有深淺，但各宗一致以中道為教理核心。
在各宗派的‘中道說’中，以‘八不中道’最為淺顯易懂，是印度大乘佛教中觀學派與我國三論宗重要理論之一。
八不中道，又作八不中觀、八不正觀、八不緣起、無得中道、無得正觀。根據《中論·觀因緣品》所載：緣起的理法是打破生、滅、斷、常、一、異、去、來等八種邪見，而闡明空的真理；萬有是依此緣起道理而存在，所以離八邪，本無實體，不為執著之對象。如此，離八邪而住於無得正觀，稱為中道，也就是‘八不中道’。
八不中道的‘八不’，是指否定生滅等八邪的教理，也就是不生、不滅、不斷、不常、不一、不異、不去、不來。由此得破一切邪執，而顯現諸法實相。也就是說，宇宙萬法都是由因緣聚散而有生滅等現象，實際上諸法無生無滅。如果說有生有滅，則偏頗於一邊；離此二邊而說不生不滅，就是中道之理。有的外道認為人死亡之後，有一常住的神我存在，永不斷滅，這種有我論便墮於常見；有的外道則認為死了以後一切歸無，身心皆斷滅，這種便墮於斷見。常、斷二見都是妄見，因此說不斷不常。一切諸法從本體來看，是‘同一’的，從現象類別來看，則有種種‘差異’。例如，同樣為人，這就是‘同一’；你我他各有智愚差別，這就是‘差異’。但是自他之間有共通的地方，是異中有一；每個人又有各自的特性，是一中有異，因此說不一不異。我人生命的來去，有人認為從此道來，往彼道去，因此有來去之見。如甲乙二人，甲至乙地，甲認為‘去’彼處（乙），乙則認為‘來’此處，去來之間不過是假名對待，所以說不去不來。
所以，由八不緣起能滅除種種的煩惱戲論、種種不合理的謬論、不見真實而起的妄執；又因種種戲論的滅除，就是自性的徹底破斥，能證得諸法的寂滅，出離生死的戲論海，到達寂滅的涅槃城。
<font color="#ff0000">肆·中道的生活</font>
中道的思想就是空有融和的智慧，可以直接契入世間實相。有了中道的般若智慧，就可以過著中道的生活。所謂中道的生活，就是離苦樂二邊，以八正道為行事指南的生活。
一般人以為佛教講四大皆空，講苦空無常，所以信仰佛教一定要吃苦。其實，從淨土思想來看，佛教是一種幸福的宗教，也就是說信仰佛教可以獲得幸福、快樂。
譬如《阿彌陀經》所敘述的極樂世界是黃金布地，七寶樓閣、七重欄楯、七重羅網、七重行樹，都是四寶周匝圍繞。另有七寶池、八功德水，池底純以金沙布地，四邊階道也都是由金、銀、琉璃、玻璃等寶合成；穿的衣服，吃的食物，所謂‘思衣得衣，思食得食’；交 通工具則是‘飛行自在’。由此可知，極樂世界的物質生活實在太豐富了。
雖然佛教也經常說苦，所謂三苦、四苦、八苦、無量諸苦；但是佛教講苦，是因為‘苦是入道的增上緣’，它是一種方法過程，而不是最終的目的。
佛教對物質生活，不特別標榜‘苦’，因為太苦的人生如槁木死灰；但是也不熱衷於物質的追求，因為過份放縱物欲，便無信仰的法樂可言。因此，‘太苦’與‘縱樂’兩種極端的生活，都不是佛教所要求的生活。《阿彌陀經》雖講豐富的物質生活，卻要在物質生活中實行佛法，也就是過‘八正道’的生活；《金剛經》講‘應無所住而生其心’的道理，也不是要我們放棄所有，而是強調佛法的中道生活。因此，離於苦樂二邊的生活，就是中道的生活，也就是真正的佛教生活。太好是一邊，太壞是一邊，凡是落於一邊的，就不能平衡，就有偏差。一般人因為常把好壞、有無、苦樂、得失、恩怨、你我、生死，分得很清楚，因此不能活得安心自在，這就是缺乏中道的圓融智慧。如果我們能認識中道，有了中道的生活，不僅不會被稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂八風所吹動，而且能在佛法中找到安身立命之處，所以離於二邊而行中道，這就是智慧，就是佛法！
佛世時，有一位比丘，名二十億耳，出家前是一名琴師。隨佛出家後，急於證果，日夜不懈的精進修行，結果不但久久沒有開悟，反而把身心弄得疲憊不堪，因此生起了退轉心。佛陀知道後，就曉喻他說：譬如琴弦，太緊則弦易斷，太鬆則彈不成調，唯有急緩得中，才能彈出美妙的音樂來；修行也是如此，過份急躁或懈怠，都不是正常之道。二十億耳聽佛開示後，調整自己的修行方式，終於在不久後，證得阿羅漢果。
不僅修行要合於中道，做任何事情，過與不及都不好。譬如日常生活中，有人過於追逐物欲，有人過份刻苦自勵；有人對金錢的使用浪費無度，有人則一毛不拔，這都不是正常的生活之道。就像一隻手，始終緊握拳頭是畸形，隻張不合也是畸形，一定要拳掌舒卷自如，這才正常。所以凡事要適可而止，要不偏不倚，這就是中道。
中道是佛教的根本立場，中道就是離二邊之極端、邪執，取一種不偏於任何一方的中正之道。
佛陀成道之初，為五比丘講說四聖諦，其中道諦所說的八正道，就是教弟子們離於偏執，履中正而求解脫之道，故稱中道。
佛陀為何要說中道之理？一方麵是佛陀自己曾經在雪山經過六年的苦修，深感苦行並不是究竟解脫之道，所以佛陀將自己的親身體驗告訴弟子們。根據《過去現在因果經》卷三說，佛陀告訴五比丘：‘行在苦者，心則惱亂；身在樂者，情則樂著。是以苦樂，兩非道因。……行於中道，心則寂定。……我已隨順中道之行，得成阿耨多羅三藐三菩提。’
另一方麵，當時印度有九十六種外道，他們在修行上，有順世派的極端享樂主義者，有婆羅門的極端苦行主義者；對於宇宙人生問題的看法上，有極端的‘宿命論’，有極端的‘無因論’，這種各執一端的說法，佛陀認為均不可齲為了不落於偏見，因此佛陀‘離於二邊，而說中道’。也就是說，在修行上，要不偏於苦行或縱樂的生活；在思想上，要不離於有或無、常住或斷滅兩種極端的見解。所以，中道具有實踐上與理論上的兩種不同意義。在實踐意義上的中道，以實踐八正道為主；在理論上的中道，可以說就是‘緣起’。
<font color="#ff0000">貳·中道的實相</font>
根據理論上的中道──‘緣起’之說，可以演繹出中道的實相，也就是空有不二、即真即俗、色心並舉。
<font color="#808000">一、空有不二</font>
龍樹菩薩的《回諍論》說：‘空自體因緣，三一中道說。’意思就是說，一切有為法都是因緣所生的假有，本性是空，因此我們不要從假象上執有，應該從假有中認識空性，但是也不能從空性中執空，因為盡避緣起法是幻有、假有，但也並非虛無，我們可以從空性中看到妙有。所以，真正了解緣起法的人，不會在一切法上執著實有，所謂‘色即是空’；也不會在一切法上執著虛無，所謂‘空即是色’。如此悟入非空非有，空有不二，就是中道。此即《中論·觀四諦品》說：‘眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。’所以說空、緣起、中道為一義。
佛說緣起，本來就是為了對治眾生執於空有二端的弊玻離於空有二邊的中道，這是佛法不共世間法的特色之一，能夠把握到這個思想，就能得到佛法的真實義。
<font color="#808000">二、即真即俗</font>
佛法分真、俗二諦，真諦又名第一義諦，或勝義諦，是出世間法；俗諦又名世俗諦，是世間法。佛陀的一代時教，不出此二諦法門，《中論·觀四諦品》說：‘諸佛依二諦，為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦。’
二諦是佛法的綱要，所謂空、有，都是依此而開顯的。佛說二諦的本意，是為了引導眾生趨向中道，但後世論師由於見解、觀點上的不同，強分空有、真俗，而有‘真空俗有’與‘真有俗空’的說法。事實上，二諦是從不同的認識而安立的兩種真實，雖然不是彼此無關，但卻是各就所見而說，如同一現實的世界，凡夫見之，視為實有，這就是世俗諦；聖者灼鑒，知其是空，這就是真諦。所以，即真即俗，二諦無礙，這就是中道的旨趣所在。
<font color="#808000">三、色心並舉</font>
《華嚴經》說：‘若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。’華嚴宗主張三界都是一心所作，也就是說，客觀的世界，須有主觀的心照射之，方能現出客觀事象。而且客觀的世界映入我人眼中，由主觀加以認識，全憑心智，所以《般若經》說：‘於一切法，心為善導，若能知心，悉知眾法，種種世法，皆由心生。’離卻心識，則無萬象可談，所以說：‘三界唯心，萬法唯識。’
佛法以一心統攝諸法，並不落於一邊，而是借現實以啟發心靈，本心靈以照見現實，這就是不偏唯心、不偏唯物，色心並舉的中道觀。
<font color="#ff0000">參·八不中道</font>
中道是佛教的重要教義，在大、小乘中，廣受重視，因此意義雖各有深淺，但各宗一致以中道為教理核心。
在各宗派的‘中道說’中，以‘八不中道’最為淺顯易懂，是印度大乘佛教中觀學派與我國三論宗重要理論之一。
八不中道，又作八不中觀、八不正觀、八不緣起、無得中道、無得正觀。根據《中論·觀因緣品》所載：緣起的理法是打破生、滅、斷、常、一、異、去、來等八種邪見，而闡明空的真理；萬有是依此緣起道理而存在，所以離八邪，本無實體，不為執著之對象。如此，離八邪而住於無得正觀，稱為中道，也就是‘八不中道’。
八不中道的‘八不’，是指否定生滅等八邪的教理，也就是不生、不滅、不斷、不常、不一、不異、不去、不來。由此得破一切邪執，而顯現諸法實相。也就是說，宇宙萬法都是由因緣聚散而有生滅等現象，實際上諸法無生無滅。如果說有生有滅，則偏頗於一邊；離此二邊而說不生不滅，就是中道之理。有的外道認為人死亡之後，有一常住的神我存在，永不斷滅，這種有我論便墮於常見；有的外道則認為死了以後一切歸無，身心皆斷滅，這種便墮於斷見。常、斷二見都是妄見，因此說不斷不常。一切諸法從本體來看，是‘同一’的，從現象類別來看，則有種種‘差異’。例如，同樣為人，這就是‘同一’；你我他各有智愚差別，這就是‘差異’。但是自他之間有共通的地方，是異中有一；每個人又有各自的特性，是一中有異，因此說不一不異。我人生命的來去，有人認為從此道來，往彼道去，因此有來去之見。如甲乙二人，甲至乙地，甲認為‘去’彼處（乙），乙則認為‘來’此處，去來之間不過是假名對待，所以說不去不來。
所以，由八不緣起能滅除種種的煩惱戲論、種種不合理的謬論、不見真實而起的妄執；又因種種戲論的滅除，就是自性的徹底破斥，能證得諸法的寂滅，出離生死的戲論海，到達寂滅的涅槃城。
<font color="#ff0000">肆·中道的生活</font>
中道的思想就是空有融和的智慧，可以直接契入世間實相。有了中道的般若智慧，就可以過著中道的生活。所謂中道的生活，就是離苦樂二邊，以八正道為行事指南的生活。
一般人以為佛教講四大皆空，講苦空無常，所以信仰佛教一定要吃苦。其實，從淨土思想來看，佛教是一種幸福的宗教，也就是說信仰佛教可以獲得幸福、快樂。
譬如《阿彌陀經》所敘述的極樂世界是黃金布地，七寶樓閣、七重欄楯、七重羅網、七重行樹，都是四寶周匝圍繞。另有七寶池、八功德水，池底純以金沙布地，四邊階道也都是由金、銀、琉璃、玻璃等寶合成；穿的衣服，吃的食物，所謂‘思衣得衣，思食得食’；交 通工具則是‘飛行自在’。由此可知，極樂世界的物質生活實在太豐富了。
雖然佛教也經常說苦，所謂三苦、四苦、八苦、無量諸苦；但是佛教講苦，是因為‘苦是入道的增上緣’，它是一種方法過程，而不是最終的目的。
佛教對物質生活，不特別標榜‘苦’，因為太苦的人生如槁木死灰；但是也不熱衷於物質的追求，因為過份放縱物欲，便無信仰的法樂可言。因此，‘太苦’與‘縱樂’兩種極端的生活，都不是佛教所要求的生活。《阿彌陀經》雖講豐富的物質生活，卻要在物質生活中實行佛法，也就是過‘八正道’的生活；《金剛經》講‘應無所住而生其心’的道理，也不是要我們放棄所有，而是強調佛法的中道生活。因此，離於苦樂二邊的生活，就是中道的生活，也就是真正的佛教生活。太好是一邊，太壞是一邊，凡是落於一邊的，就不能平衡，就有偏差。一般人因為常把好壞、有無、苦樂、得失、恩怨、你我、生死，分得很清楚，因此不能活得安心自在，這就是缺乏中道的圓融智慧。如果我們能認識中道，有了中道的生活，不僅不會被稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂八風所吹動，而且能在佛法中找到安身立命之處，所以離於二邊而行中道，這就是智慧，就是佛法！