<font color="#ff0000">第一講</font>
校長史密斯先生、教務長先生、各位女士、各位先生、各位嘉賓，晚安！很有緣分，從今天起，在五天之中，我和你們大家共同做一個研究，去找尋一個重要的問題，那就是怎麽樣來找到我們自已，這個我們的自己，在我們現在來講，就是般若心經。就好像是我們找能源，到山裏、海底去勘探能源，噢，找到了石油，啊！盎強了。假如我們這幾天也能找到自己的本來麵目－－般若，那我們在人生中，不但是富貴榮華了，也自由 解脫了。
今天不是在這裏講演，是講經。“經”是佛說的，我們對它應該尊敬。這個意思是要有一個儀式， 把《般若心經》念一次。你們大家先不用念，我先請慈容法師帶領出家人在這裏念一下。
剛才我們誦念的《般若心經》隻有260個字，它完全講的是我們自己、我們的本來麵目，是佛教對宇宙、人生基本的看法。釋迦牟尼佛在2500年前，他說法49年，談經300餘會。在這49年當中，他說了一些什麽呢？有一首偈語：華嚴最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八載。從這一首偈語裏麵，意思是說，像佛教裏麵經中之王的《華嚴經》，有80卷，他講了二十一天，即華嚴最初三七日；阿含經講了十二年，也就是原始佛教、小乘佛教；大乘的經典像《維摩經》、《彌陀經》，叫方等經；二十二年般若談，即二十二年都是講的《般若經》；另外還有八年講的《法華經》、《涅槃經》。在四十九年當中，他花了二十二年的時間講《般若經》，可見得般若的重要。般若，它不是知識，不是學問，不是什麽哲學，它完全是自己，我們並不認識自己。我們看到雲雲眾生，什麽樣、什麽樣，自己什麽樣看不到。般若沒有形象，它的樣子無形無像，這個無形無像的又要把它看做是我自己－－本來麵目，要費一番工夫。當初，六祖大師跟大家講經說法的時候，忽然提出五個問題，他問大家：“我有一樣東西，沒有頭，沒有尾巴，也沒有手，沒有腳，沒有麵孔，沒有背後，也沒有名字，你們大家知道是什麽嗎？”有一位年輕的弟子，自視很高，他就在大眾中舉起手說：“我知道，這是諸佛的本源、眾生的佛性。”六祖大師聽了以後，並不喜歡。他說：“我已經告訴你們，讓你們猜的問題，沒有頭，沒有麵，沒有名字，也沒有字，你偏要說是諸佛的本源、眾生的佛性，你就是講了有辦法，頂多是個知識分子，知解中足。”可見，我們今天在這裏，要講說“般若”－－我們的本來麵目，用講說，也講不出來、也不象。因為基本上，“般若”這個東西是甚深微妙的。為了便於大家容易懂得，我就把“般若”分成階段性，從淺的，慢慢深入。像從小學、中學、大學、研究生。小學的般若，就是我們大家能體會到的，那不叫般若，叫正見；然後升到中學，是二乘聲聞、緣覺認識的般若，他們認識的般若叫緣起，因緣生起，緣起緣滅；再往上大學生，他們的般若，就是菩薩的空性，這個空是菩薩的般若；真正的般若，要到成佛了以後，才能了解到般若是什麽。
什麽是我們眾生了解的般若－－正見？一般人的了解：般若就是智慧，那不行，智慧不能代表般若。智慧，世間上的科學家、哲學家都很有智慧，那個是知識分子，智慧就是有知識，知識會生病的，知識生病了就變成愚癡。所以，聰明反被聰明誤。般若不可以說是知識，也不可以說成是智慧。般若是我們永恒的生命，是不死的真我，但這個東西事實上是很難知道的。假如淺一點說，是我們的眼睛，是我們的心，隻要我對世間看法看正確了－－正見，那就已經相似“般若”了。就好像我用眼睛來看外界，認的很清楚：這是花，這是桌子，這是人...，就等於照相機，把光圈、距離對的很準，照出來的都是原樣，沒有錯誤，這就是我們的正見－－般若。什麽是正見呢？比方說，我知道這個世間上有善有惡，有因緣果報。我知道這個世間什麽是好人，什麽是壞人，什麽是聖賢，什麽是凡夫，什麽是過去，怎麽樣才會到未來，我應該有正確的認知，這就是我們現在人類的正見，這就已經不容易了。你對宇宙人生體會的高一點，超越人間。或者我們想老子、莊子，或者哲學家、佛的羅漢弟子，他們比較高深一點，懂得“般若”是緣起性空，這許多超越的聖者，看這個世間不一樣，就等於禪家，最初沒有參禪，看山是山，看水是水；參禪了以後，看山不是山，看水不是水；一直到開悟了以後，山還是山，水還是水。我們知道，這個禪的深淺，最初看山是山，看水是水，那都是一般常識上的山水，或是科學家經過他們的儀器，山不是山的樣子，水不是水的形狀。到了悟道的聖者，他們是不破壞世間的，不一定要違背世間，你說是，我一定要說否，你說對，我說不對，不是的。所以，他就隨著世俗大眾的意思，習慣法，好吧，山就是山，水就是水吧。超越人間的羅漢、聖者，他們看這個世間一切是緣起，“緣起”這兩個字，我說了是很容易，一切都是因緣生起，緣起緣滅。但是真正的懂得，不是知道什麽是緣起，那就不容易體會。所謂緣起，它有基本的意思，就是每一樣東西，都不能單獨存在，不管我們人、房子、宇宙萬有，它都是彼此的關係，很多的條件，相互的依存，相互的結合，才能存在，緣嗎，有因緣的條件，才能生起的。花，是形象，是假象，是由泥土、種子、陽光、空氣、水份，多少東西結合起來，它才成為這一朵花，所以真正聰明的人看到這個花，它是緣起呀！像我們這棟房子，誰不認識？其實，把木頭、水泥、瓦片、鋼筋分開來，房子在哪裏呢？可見這個房子存在，它是有很多的條件，要因緣合和起來才行，這裏有很多的假象！現在這個身體是我，是你嗎？假如把骨頭、皮肉都分開來，我又在哪裏呢？比方說，一個小女孩，女嬰，再大一點叫女童，女學生、小姐、太太、老太婆，究竟是女嬰、女童、小姐、太太、老太婆？哪一個是真的她自己呢？所以，這些個過程、假名，我們有時候沒有了解真相－－緣起的真相，被這些個假像所迷惑，就在這個上麵執著、計較、苦腦啦！必於這個緣起的般若，我們後麵還有很多的地方會講到。
從小學的般若－－正見，到中學的般若－－緣起，再到大學菩薩，我們認識了“空”，空又是什麽呢？一般人認為，空太好懂了，空就是空空如也，空就是四大皆空呀，空就是沒有了，這是完全錯誤！空是什麽意思？空是有的意思！！！ 因為空才有，不空就沒有了！比如茶杯，不空怎麽能裝水在裏麵呢？因為空才能把東西裝進去。現場的女士們，大多都帶個皮包，不帶皮包東西放在哪裏呢？有皮包有空間，東西才能放在裏麵。我的鼻子不空，耳朵不空、口腔不空、腸胃不空，都堵塞了，你們說，我能生存下去嗎？原來，空是建設有的；原來空，是存在，不空就沒有了！好像我們這個房子，沒有空間我們怎麽能在這裏講經？沒有宇宙虛空，萬物怎麽依附呢？有的時候，人與人之間的糾紛，就是空間太小了，為了一張桌子、一張床 ，為了生存的土地，爭執的到法院；甚至國家之間，為了一條道、一座山，兵戎相見。這個空，空間，是世上人人都靠它生存的，因此，大家看起來為事相鬥爭，實際上都是為了空。正見，就不容易了，認識緣起，升中學也不容易了，到大學，認識空，更是不簡單，般若，到佛的境界，更高一層，當然又再難了。般若究竟是什麽？假如我要問你們一個問題，你們知道佛教的教主釋迦牟尼佛的母親叫什麽名字嗎？有一點佛教常識的人都會知道，誰不了解，是摩耶夫人。這個回答是錯誤的，摩耶夫人是悉達多太子的母親，不能說是佛祖的母親。佛祖的母親是誰呢？般若。因為經典上講：般若是三世諸佛之母。沒有般若，就沒有佛了。所以我說，我們如果沒有我們的本來麵目－－般若，我們苦心的修行、做功德、好事，回家去找誰？怎麽找到我們本來麵目－－自己呢？所以，般若，由淺入深，有的時候不是想像的，不是知識的，它完全是修證，慢慢體會、體會，到了某一個階段，很自然的一個東西。你們各位，今天來，才會了解人生，才會了解世間，沒有般若就是漆黑一片，對這個世間了解的都是錯誤的，都是迷茫的。我不是批評你們，以佛的知見來說我們人生，大家都在錯誤的裏麵，愚癡的裏麵生活。假如，舉一個例子，我前麵這個講桌，你們認識它嗎？怎麽不認識，這不是講台、講桌嗎？你們都說錯了，這個是假象呀，它真正的樣子我告訴你們，它是木頭。我再問你們，這是什麽？你們說，它是木頭。我告訴你們，錯了。怎麽又錯了？因為木頭也可以做窗子、椅子、凳子、木板，不一定做講桌，那它是什麽？它的真樣子是大樹。我再問你們，這個是什麽？大樹呀。錯了。為什麽大樹又錯了?它當初不是大樹，是一個種子，埋在土裏麵，經過陽光、泥土、空氣、水分、時間、日月精華，慢慢經過多少年，成為一棵大樹，它是結合了宇宙萬有的力量，成了這棵大樹。後來成為木頭，成為桌子。所以，我們看什麽東西都看錯了，是假象呀，你要看到它的真實，是眾緣合和的，因緣所生的，它是空性，不是獨有的、獨特的，是關係的存在，這需要般若才能認識了解的。
<font color="#ff0000">第二講</font>
你們各位能把這一卷《般若心經》聽完了以後，經過你的思維，所謂，從聞所成慧，到思所成慧，到心所成慧，以聞思修次遞，你有了一種雖然不是般若開悟，但有了那麽一點超越一般知識、常識性的見解，那麽你對人間的看法就不一樣了。用禪門的話來講：千年暗室，一燈即明。我們人，就像千年的暗室，用般若的燈光才能將暗室點亮。我們現在般若自性沒有發光，所以，自己是什麽樣子不知道。佛經裏麵也有一個比喻說：一群盲人摸大象，有一個盲人摸到大象的鼻子，他就說，你們知道大象像什麽嗎？大象像個鉤子；有一個盲人摸到大象的耳朵，他就說，大象像個芭蕉扇子；有一個盲人摸到大象的腿，就說，大象像個柱子；有個盲人摸到大象的肚子，說大象像個鼓；摸到尾巴的，說大象像個掃帚。大象究竟像什麽，要開一下眼睛來看，才知道大象是個什麽樣子。而一群盲人摸的象，隻是大象身體的一部分，不是整個的大象。所以我們認識世間，隻是一部分，是錯誤的，不是真相。再比方說：一個盲人問：“月亮是什麽樣子？”我們告訴他：“月亮是很亮的，有光的”。他就說：“噢，我懂了，月亮就像長長的蠟燭一樣。”我們告訴他：不是的，月亮是圓的。他就說：“噢，像盤子吧？冷冷的、硬硬的。”我們又告訴他：“不是的，月亮是白色的。”他又說：“是白雪、寒冰一樣嗎？”你跟他這樣說，那樣說，他都不能認識真相。所謂的真相，要開般若的慧眼，才能知道“月亮”是什麽樣子。世間諸相，宇宙萬有，都是：“凡所有相，皆是虛妄。”用般若來看，這許多相狀的東西，我們都是錯誤的認識。舉一個例子說：一對小夫妻，慶祝結婚一周年，丈夫對妻子說，你到我們家的地窖裏麵，把酒缸打開，取一些灑來喝，慶祝一下。妻子到地窖裏麵把酒缸打開一看，嚇一大跳：“我的丈夫怎麽在酒缸裏麵藏了一個美貌的女人？”於是就上來責問丈夫。丈夫說：“沒有呀。”妻子逼著丈夫到地窖酒缸裏麵去看，丈夫朝酒缸裏麵一看，又對妻子說：“你怎麽在酒缸裏麵藏了一個男人？”兩個人就吵起架來，你說我藏女人，我說你藏男人。他們倆的婆羅門師父得知以後，就說，我去看看。他去一看，又說：“你們倆怎麽在酒缸裏還藏著另外一個師父呢？我也不理你們了。”後來，一個比丘聽到此事以後，知道了其中的原因，他拿了一塊石頭，把酒缸打破，酒流走了，裏麵男人也沒有了，女人也沒有了。我們也常常被世間的假象所迷，所以，人生也活的很辛苦。
假如說，我們不但成為一個知識分子，也成為一個般若的擁有者，開了般若的慧眼，來看宇宙人生，會不一樣的。在唐朝的時候，有一個人，養了一隻小鵝，在瓶子裏麵，當鵝子在瓶子裏麵慢慢的長大了，出不來了，怎麽辦呢？瓶子不舍得打破，鵝子又不能出來。此事有人問培休宰相，培休宰相也沒有辦法，培休宰相就把這個裝鵝的瓶子拿去找南全禪師，培休宰相就對南全禪師說：“禪師，瓶子不能打破，鵝怎麽能出來呢？”南全禪師朝著培休宰相大喊一聲：“培休！”培休宰相答應了一聲，“哎，你叫我幹什麽？”南全禪師說：“你怎麽跑到瓶子裏麵去呢？”意思是說：“鵝”就代表“心”，世間海闊天空，你不知道去，一個小小的瓶子怎麽就把你束縛起來呢？我們大家應該知道，在世間上，你把金錢看得太寶貴，我們就成為了金錢的奴隸，金錢就束縛了我們；把愛情看得很可貴，愛情就束縛了我們；兒女很偉大，父母就做兒女的牛馬，被兒女所擁有。現在這個社會，有孝順的父母，少孝順的兒女。你到兒童醫院裏去看，父母川流不息，為了小兒小女的健康在掛念；老人院裏麵，兒女去探望老人的，日漸減少。所以，現在的人，由於對過去、現在、未來以及因果、因緣不能認識清楚，越來越與自己的本性、本有的道德相去甚遠。我們怎麽樣開般若的慧眼，讓我們知道，過去我們是從哪裏來的，未來到哪裏去。宇宙世間，這麽多的人類，這麽多的眾生，我要與他們相處，怎麽樣彼此才能相安？怎麽樣才能快樂？怎麽樣才能和平？舉世的道德人士，都關心世界的和平，我也很關心。但世界的人士對和平都有說法，卻找不到一個真的方法，能讓世界和平。世界上這麽多的國家，這麽多的人類，這麽多的思想，這麽多的知見，都是不同。並且在人的本性裏麵都有一種性格－－好鬥，當然也有善良的一麵，也有好鬥的一麵，幾乎要讓世界和平，是很難的。世界上許多的大人物，也說世界要如何才能和平，並且組織了聯合國，要限製汙染，製止核試驗，經濟如何好轉，種族如何減少衝突等等。但實事上，世界不和平，戰爭越來越多。我記得過去，佛教的太虛大師，他因美國的羅斯福總統的邀請，對世界和平提出意見。他說要慈悲，大家都慈悲，世界就能和平；大家都要無我，不要自私，世界就能和平。但事實上，慈悲、無我，讓世界人都能奉行談何容易。為了海峽兩岸不協調、不調和，我也很怕兩岸戰爭，我也想要兩岸和平，怎麽樣才能和平呢？有般若能和平。因為和平，一定要平等，不能你大我小，你富我窮，也不能你太善良，我太凶惡，這樣也不能和平。原來這個般若，它有平等性，一切眾生皆有般若、皆有佛性，我們每一個人的般若都是一樣的，自性都是一樣的。般若還有普遍性、必然性，般若如何發揚，對人類和平有幫助。
現在我要告訴你們各位，原來我們的寶藏、本來麵目、真我，叫般若。它其大無比，其高無限，其殊勝不可思意。因為，從小處說，我們有般若，有的時候你晚上睡覺，枕頭不小心掉到地下了，你不用看，順手朝地下一摸就能摸到枕頭，拿回來照常睡覺，這是什麽？這就有一點般若功用；有的人一說話，馬上就讓人家生氣，沒有般若；如果會說話，一句話解決困難，大家笑嘻嘻的，這個般若很有用的。剛才我說般若大、高、殊勝，我們暫且不說，先說般若的平等。世界上什麽東西最平等，世界上最高的、最偉大的、最好的，人也好，事也好，大自然也好，就跟般若一樣，有平等性的才是最好的。佛教裏麵把般若比喻為光明，太陽就像般若，陽光普照，它很平等。有錢的可以曬太陽，沒有錢的，也可以曬太陽，大人、小孩、男人、女人都可以曬太陽。所以陽光很偉大，它能與真理相比。世間上除了陽光以外，流水也是如此。你看，不論什麽地方它都流去，你要喝它、用它，它都可以，無選擇地隨你使用。人如果沒有水怎麽活呢？所以，流水有平等性，般若就像流水一樣。空氣也是人所需要的，它供給人，也不選擇，你們要呼吸空氣，海邊的空氣，森林的空氣，公園的空氣，戶外的空氣，開窗就有空氣，你要空氣，空氣就供應給你。它也不嫌貧愛富，誰好誰壞。般若就像空氣一樣輸送給大家。大地也很平等、很偉大，我們全世界的人采到大地上，重的、輕的，胖的、瘦的，男人、女人，什麽人大地都擁戴你。所以，般若應該像大地一樣。山河大地、日月星晨、空氣等等，般若沒有生死，沒有好壞，是永恒的，圓滿人生，你怎麽樣去證悟般若，就擁有了世界。般若，人人本具的。過去有一首歌：“薔薇薔薇處處開”。我補充一句：“般若般若處處在”。
般若在哪裏呀？我們怎麽樣才能找到它呢？你要找石油，要去海底、地下，它有源；我們的心也有源，般若就在我們的心源裏麵，你找到心，就能找到般若了。我們現在的人，化妝，把自己打扮的很美麗；營養，吃的自己很健康，保護自己的四肢五體很健全，不生病，照顧自己無微不至，但是，你叫他修心，他就沒有這樣的熱忱，沒有這樣的用心。佛經裏麵有一段故事，記載的很有趣，講說一個富翁，很有錢，討了四房太太，大太太年老珠黃，富翁早就把她遺忘了。二太太管家，還有一點用處，富翁偶爾也關心一下。三太太和四太太，年輕貌美、柔情蜜意，他喜歡得不得了。但是人生有限，當富翁年老要死了，不但萬貫家財帶不去，也帶不了這些年輕的妻妾。富翁心想：黃泉路上我一人很寂寞，如果能找一個我喜歡的人陪我殉葬就好了，這樣我還是有伴的。當然富翁最喜歡的，就是四太太，於是對她說：“我平常多麽關心你，一刻都舍不得離開你，既然我要死，你就陪我吧。”四太太一聽花容失色，說道：“你現在對我好，但死了還有什麽好呢？我這麽年輕，我還有無限的未來，我不能陪你死。”大富翁聽了很失望，就改找三夫人。“我平常錢也給你，有什麽好東西也給你，我也常常跟你山盟海誓，你能不能陪我死？”三太太一聽，就說：“你知道我很年輕，還這麽漂亮，你死了，我還可以再嫁給別人，所以不能跟你一起死。”大富翁沒有辦法，隻有找二太太。二太太聽了說：“不行。我們這個家的事務，平常都沒有人管。這樣好了，你安心地去死，我會替你料理後事，我會幫你送葬，送到你安息的地方，再跟你告別。”大富翁很灰心，萬分無奈。看到大太太從那裏經過，他心想：“這個更沒有希望，我平常也不愛她，也不關心她，不過還是試試看吧！”就跟她如此一說。哪知道大太太倒是個有心人，她說：“我們女人，嫁雞隨雞，嫁狗隨狗，你要死我就陪你一起死。”大富翁一聽：“啊！真看不出來，路遙知馬力，日久見人心，想不到大太太倒真心實意，過去太對不起她了。”
這一段故事的四太太是誰？就是我們的身體。許多人為了這個色身，營養、保艦化妝、溫 暖，什麽都給身體，身體是我們最重要的、最愛的，但到了人生的最後，它卻不是我們的，不肯跟我們一起去。還有三太太是誰？三太太就是我們的金錢、黃金、鑽石，我們的財產。當我們走了，它也改嫁給別人，轉入他人之手。二太太是誰？二太太就是我們的朋友、家人、親戚，他們不會陪我們一起死，頂多在送葬時，陪走一程。所以這個大太太就很重要，大太太是誰？就是我們的心。我們平時並不管自己的心，我的心怎樣修養，我的心要怎樣升華，我的心怎麽樣才能清淨，都不管它。盡避如此，人生走到最後，萬般帶不去，唯有業隨身，唯這個心所造的善、惡行為的業力會跟隨我們。
<font color="#ff0000">第三講</font>
校長、各位女士、各位先生、各位嘉賓，大家晚安：
我現在還是請慈容法師和在美國的出家法師，為大家誦一卷《般若心經》，為大家祝福，祈求平安！他們都是全美國各個地區的主持法師，昨天在後台念經，今天請到前台來念。現在開始！
在30年前，曾經有一個說法，假如教室是電影 院，學生一定很喜歡念書。我現在講，假如聽經像聽趣味、聽故事、聽笑話，會感到歡喜、禪悅、法喜，我想一定就喜歡研究佛法。遺憾的是，過去的一些講經的人認為，一定要講的大家聽不懂，才是講的好。比方有人問：“你到哪裏去？”回答：“聽某某人講經。”“講的好不好？”“好極了！”“怎麽個好法？”“聽不懂。”我講經弘法近60年時間，我有一個想法：講經說法，別人聽不懂，沒有意思，佛法怎麽樣能讓別人聽得懂、有受用，才重要！
我繼著講，般若對我們究竟有什麽用處？據我的體會，什麽都是般若，什麽也不是般若。你把一句話、一件事做的恰如其分，非常巧妙，就說：你很有般若！你在做功德、好事，如果起了貪嗔愚癡，那也不算般若。我主要的讓大家聽《般若心經》，不是聽哲學、聽知識，而是要把般若帶到你們生活裏麵，派上一些用處。比如，般若的思想，有的時候，不是一般的思維，有的時候要逆向的思考，才能把般若找出來。例如，有信徒常常問我：我們信佛教了，怎麽樣才能改善生活，讓我快樂一些、好過一點呢？我說，我告訴你幾個方法，你來參考：
第一，你要有一個觀念，與人在一起相處，要你大我校我們平時，自覺自己很對、自己很大、自己很好，把人家看成差一些，這個得不到好的朋友，做事也不方便；對人尊重，你大我小，所謂“老二哲學”，這樣很容易處事。
第二，你樂我苦。我們常常總是想：我快樂最好，你痛苦管我何事？可是他痛苦也不一定放過我快樂，所以，我們能祝福大家都很快樂，你們都快樂了，當然我就跟著自然也快樂了。一千年前的哲學家範仲庵先生：“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，這個是很有意義的人生，我們也可以說是般若的人生。
第三，你有我無。平時我們都是：隻要我有了就好，你們沒有，管我何事？但是，別人沒有，我有，也不一定很舒服。大家都有了，我不會沒有的。所以，讓人家先有，自己慢一些，我想會有另外一些所得。在《般若心經》的後麵有一段經文：“以無所得故，菩提薩埵”。就是“以無所得”，另外有一個圓滿的全部所得。所以，“山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村。”
你要人生過得很快樂嗎？有一個觀念，第四點，你對我錯。可是我們沒有般若的想法，總是我對你錯，一個常常責怪別人錯誤的人，怎麽會有人喜歡呢？有甲、乙兩戶人家，甲家總是吵架，乙家人很和好，和諧相愛。甲家人來問乙家：你們有什麽妙法？家裏都是和諧，而我們家總是吵架呢？乙先生說：因為你們家都是好人，所以容易吵架；而我們家都是壞人，所以不容易吵架。比如，家裏有一個茶杯，有人不小心打破了，假如他不認為是自己的錯，他即刻就叫：是誰把這個茶杯放在這裏的？意思是我打破茶杯不是我的錯，而是你把茶杯放的地方不對。放茶杯的人就說：是我放的，誰叫你這麽不小心把它打壞了？你們兩個都認為自己是好人，自己對，所以就容易吵架了。我們家的人不是這樣，假如有一個人把茶杯打破了，他即刻就說：對不起，對不起，我太魯莽了，把茶杯打壞了。另一個人則說：這個不怪你，是我不應該把茶杯放在那個位置，是我不對。因為我們大家都認錯，自覺自己不對，所以我們就不容易吵架。所以，般若的人生，要有般若的智慧，有一些想法與一般世俗的觀念不同。所以，般若的思想，般若的語言，般若的行動，般若就像一個人的氣質一樣，要有般若的氣質，般若的胸懷，人生的一切都表現出他是般若人，就是一個智慧人。人世間，快樂不快樂，不一定是從外麵來給我們的，有時候，是靠自己來製造快樂，靠自己的般若，靠自己的觀念，苦的事情也可以把它製造成快樂。舉一個例子說，有一位老太太，她有兩個女兒，都嫁人了。她一個人生活，本來滿清淨、滿快樂的。但她不是，每天都哭，所以，人們把她叫愛哭的老太婆－－哭婆。有人就問她：老太太，為什麽老是哭呢？她說：我的大女兒嫁給了一個做雨傘的人，每當看到太陽，我就為大女兒掛念，老是看到太陽，雨傘不好賣，她的生活怎麽過呢？所以，看到太陽就會為大女兒哭。我的二女兒嫁給了開米粉店的人，我看到下雨，就為二女兒哭。哎呀，老是下雨，沒有太陽曬麵粉，米粉不好賣，她怎麽過呢？你看，太陽出來了，我為大女兒哭，下雨了我為二女兒哭，我怎麽能不哭呢？有一個有般若的師父就告訴她：老太太，不要這樣想，以後見到太陽，不要想大女兒，想二女兒，噢，太陽出來了，米粉曬的很多呀，可以賺錢了。下雨再想大女兒，噢，今天下雨了，雨傘的生意一定很好啊！老太太就問師父：想法、觀念可以改變嗎？師父說：當然可以改變呀！老太太真的就這樣改變了觀念，有太陽就想二女兒，麵粉生意很好，她歡笑；下雨就想大女兒生意好，也歡笑，從此不哭了，從哭婆變成笑婆。
你們大家要有歡笑的人生嗎？有般若就能達到目的！有般若的人，他的心都比較清淨，比較聰明慧巧。他所想到的事情、看到的人間，都是真善美，都是很美好的事情，他不會製造肮髒的語言、製造是非、麻煩。想到父母、家人、親戚、朋友，都感恩大家；想到國家社會，都對我很好，也感恩大家；想到學校、機關、團 體、士農工商，他們都成就我，供應我的生活，我感恩他們。所以，想到人家的好處，你還有什麽不歡喜的呢？但在世間上，能發現自己的般若，來運用自我般若的人畢竟很少，所以，又製造另外一種幽默，來諷刺這個世間。有一位趙州禪師，很有修行，高齡百歲了，有徒弟就說：“師父，你這麽有道德、這麽有修行，將來會到哪個天堂、哪個淨土、哪個極樂世界去呢？”趙州禪師回答說：“你要知道我將來要到哪裏去呀，我老實告訴你，我是到地獄裏去。”徒弟說：“哎呀，師父，你這麽有修行，你怎麽會到地獄裏去呢？”趙州禪師就說：“假如我不到地獄裏去，將來誰來度你呢？”象這種說話，雖然不好聽，但從般若的角度，它的意義就不一樣了。我覺得我們人生中，不但要有般若的性格，同時般若也是我們的能量，是我們的能源。世間上任何一個東西，當然都有它的作用。比如，我前麵的這個麥克風，它的質量好不好，假如質量很好，可能需要美金一萬元，兩萬元；不好的，可能三百塊、五百塊就買到了。
我們每一個人，可以檢查一下自己，我自己的價值多少呢？有的人說，他能大能小，能高能低，能有能無，能前能後，能早能晚，能飽能餓，他無所不能，我想這種人，他的價值就不一樣了。有的人能忙不能閑，有的人能閑不能忙，有的人能飽不能餓，這個都是能量不夠。我想我們的人生，要發揮我們的本能，就是要發揮自己般若的性格，般若的氣質，般若的能源。有一個人，過60歲生日，請一個出家師父替他誦經祈福，這個師父就替他唱讚、誦經，為他祈福，念：南無遠方的菩薩，你們要來賜福給這一位先生。這個人聽了說：“師父，你怎麽請遠方的菩薩呢？近處的比較好”。這個師父說：“近處的菩薩，我怕他知道你為富不仁，沒有道德、沒有慈善，他們不肯來呀！所以，我隻有找遠方的菩薩。”所以，我們平時自己，在信仰上，不是找外麵什麽人幫助自己，能幫助自己的，是自己的般若.所以，要回光返照。還有一個信徒找師父來替他祝壽，說：我60歲了，讓我能增加壽命。師父說：“你60歲了，還嫌不夠，要求壽，求多少呢？80歲好嗎？如果80歲還不夠，100歲好嗎？120歲也可以呀？”這個人就說：“那好了，就120歲。”師父就說了：“不過你要知道，你活到120歲，你的100歲的兒子已經死了，所謂：白發人送黑發人，你要心裏有準備呀！也可能不但100歲的兒子死了，80歲的孫子可能也死了。”所以，沒有般若的人生，隻想貪圖、隻想要，他不知道，要，跟著後麵來的，也很辛苦。所以人生要有般若智慧！
校長史密斯先生、教務長先生、各位女士、各位先生、各位嘉賓，晚安！很有緣分，從今天起，在五天之中，我和你們大家共同做一個研究，去找尋一個重要的問題，那就是怎麽樣來找到我們自已，這個我們的自己，在我們現在來講，就是般若心經。就好像是我們找能源，到山裏、海底去勘探能源，噢，找到了石油，啊！盎強了。假如我們這幾天也能找到自己的本來麵目－－般若，那我們在人生中，不但是富貴榮華了，也自由 解脫了。
今天不是在這裏講演，是講經。“經”是佛說的，我們對它應該尊敬。這個意思是要有一個儀式， 把《般若心經》念一次。你們大家先不用念，我先請慈容法師帶領出家人在這裏念一下。
剛才我們誦念的《般若心經》隻有260個字，它完全講的是我們自己、我們的本來麵目，是佛教對宇宙、人生基本的看法。釋迦牟尼佛在2500年前，他說法49年，談經300餘會。在這49年當中，他說了一些什麽呢？有一首偈語：華嚴最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八載。從這一首偈語裏麵，意思是說，像佛教裏麵經中之王的《華嚴經》，有80卷，他講了二十一天，即華嚴最初三七日；阿含經講了十二年，也就是原始佛教、小乘佛教；大乘的經典像《維摩經》、《彌陀經》，叫方等經；二十二年般若談，即二十二年都是講的《般若經》；另外還有八年講的《法華經》、《涅槃經》。在四十九年當中，他花了二十二年的時間講《般若經》，可見得般若的重要。般若，它不是知識，不是學問，不是什麽哲學，它完全是自己，我們並不認識自己。我們看到雲雲眾生，什麽樣、什麽樣，自己什麽樣看不到。般若沒有形象，它的樣子無形無像，這個無形無像的又要把它看做是我自己－－本來麵目，要費一番工夫。當初，六祖大師跟大家講經說法的時候，忽然提出五個問題，他問大家：“我有一樣東西，沒有頭，沒有尾巴，也沒有手，沒有腳，沒有麵孔，沒有背後，也沒有名字，你們大家知道是什麽嗎？”有一位年輕的弟子，自視很高，他就在大眾中舉起手說：“我知道，這是諸佛的本源、眾生的佛性。”六祖大師聽了以後，並不喜歡。他說：“我已經告訴你們，讓你們猜的問題，沒有頭，沒有麵，沒有名字，也沒有字，你偏要說是諸佛的本源、眾生的佛性，你就是講了有辦法，頂多是個知識分子，知解中足。”可見，我們今天在這裏，要講說“般若”－－我們的本來麵目，用講說，也講不出來、也不象。因為基本上，“般若”這個東西是甚深微妙的。為了便於大家容易懂得，我就把“般若”分成階段性，從淺的，慢慢深入。像從小學、中學、大學、研究生。小學的般若，就是我們大家能體會到的，那不叫般若，叫正見；然後升到中學，是二乘聲聞、緣覺認識的般若，他們認識的般若叫緣起，因緣生起，緣起緣滅；再往上大學生，他們的般若，就是菩薩的空性，這個空是菩薩的般若；真正的般若，要到成佛了以後，才能了解到般若是什麽。
什麽是我們眾生了解的般若－－正見？一般人的了解：般若就是智慧，那不行，智慧不能代表般若。智慧，世間上的科學家、哲學家都很有智慧，那個是知識分子，智慧就是有知識，知識會生病的，知識生病了就變成愚癡。所以，聰明反被聰明誤。般若不可以說是知識，也不可以說成是智慧。般若是我們永恒的生命，是不死的真我，但這個東西事實上是很難知道的。假如淺一點說，是我們的眼睛，是我們的心，隻要我對世間看法看正確了－－正見，那就已經相似“般若”了。就好像我用眼睛來看外界，認的很清楚：這是花，這是桌子，這是人...，就等於照相機，把光圈、距離對的很準，照出來的都是原樣，沒有錯誤，這就是我們的正見－－般若。什麽是正見呢？比方說，我知道這個世間上有善有惡，有因緣果報。我知道這個世間什麽是好人，什麽是壞人，什麽是聖賢，什麽是凡夫，什麽是過去，怎麽樣才會到未來，我應該有正確的認知，這就是我們現在人類的正見，這就已經不容易了。你對宇宙人生體會的高一點，超越人間。或者我們想老子、莊子，或者哲學家、佛的羅漢弟子，他們比較高深一點，懂得“般若”是緣起性空，這許多超越的聖者，看這個世間不一樣，就等於禪家，最初沒有參禪，看山是山，看水是水；參禪了以後，看山不是山，看水不是水；一直到開悟了以後，山還是山，水還是水。我們知道，這個禪的深淺，最初看山是山，看水是水，那都是一般常識上的山水，或是科學家經過他們的儀器，山不是山的樣子，水不是水的形狀。到了悟道的聖者，他們是不破壞世間的，不一定要違背世間，你說是，我一定要說否，你說對，我說不對，不是的。所以，他就隨著世俗大眾的意思，習慣法，好吧，山就是山，水就是水吧。超越人間的羅漢、聖者，他們看這個世間一切是緣起，“緣起”這兩個字，我說了是很容易，一切都是因緣生起，緣起緣滅。但是真正的懂得，不是知道什麽是緣起，那就不容易體會。所謂緣起，它有基本的意思，就是每一樣東西，都不能單獨存在，不管我們人、房子、宇宙萬有，它都是彼此的關係，很多的條件，相互的依存，相互的結合，才能存在，緣嗎，有因緣的條件，才能生起的。花，是形象，是假象，是由泥土、種子、陽光、空氣、水份，多少東西結合起來，它才成為這一朵花，所以真正聰明的人看到這個花，它是緣起呀！像我們這棟房子，誰不認識？其實，把木頭、水泥、瓦片、鋼筋分開來，房子在哪裏呢？可見這個房子存在，它是有很多的條件，要因緣合和起來才行，這裏有很多的假象！現在這個身體是我，是你嗎？假如把骨頭、皮肉都分開來，我又在哪裏呢？比方說，一個小女孩，女嬰，再大一點叫女童，女學生、小姐、太太、老太婆，究竟是女嬰、女童、小姐、太太、老太婆？哪一個是真的她自己呢？所以，這些個過程、假名，我們有時候沒有了解真相－－緣起的真相，被這些個假像所迷惑，就在這個上麵執著、計較、苦腦啦！必於這個緣起的般若，我們後麵還有很多的地方會講到。
從小學的般若－－正見，到中學的般若－－緣起，再到大學菩薩，我們認識了“空”，空又是什麽呢？一般人認為，空太好懂了，空就是空空如也，空就是四大皆空呀，空就是沒有了，這是完全錯誤！空是什麽意思？空是有的意思！！！ 因為空才有，不空就沒有了！比如茶杯，不空怎麽能裝水在裏麵呢？因為空才能把東西裝進去。現場的女士們，大多都帶個皮包，不帶皮包東西放在哪裏呢？有皮包有空間，東西才能放在裏麵。我的鼻子不空，耳朵不空、口腔不空、腸胃不空，都堵塞了，你們說，我能生存下去嗎？原來，空是建設有的；原來空，是存在，不空就沒有了！好像我們這個房子，沒有空間我們怎麽能在這裏講經？沒有宇宙虛空，萬物怎麽依附呢？有的時候，人與人之間的糾紛，就是空間太小了，為了一張桌子、一張床 ，為了生存的土地，爭執的到法院；甚至國家之間，為了一條道、一座山，兵戎相見。這個空，空間，是世上人人都靠它生存的，因此，大家看起來為事相鬥爭，實際上都是為了空。正見，就不容易了，認識緣起，升中學也不容易了，到大學，認識空，更是不簡單，般若，到佛的境界，更高一層，當然又再難了。般若究竟是什麽？假如我要問你們一個問題，你們知道佛教的教主釋迦牟尼佛的母親叫什麽名字嗎？有一點佛教常識的人都會知道，誰不了解，是摩耶夫人。這個回答是錯誤的，摩耶夫人是悉達多太子的母親，不能說是佛祖的母親。佛祖的母親是誰呢？般若。因為經典上講：般若是三世諸佛之母。沒有般若，就沒有佛了。所以我說，我們如果沒有我們的本來麵目－－般若，我們苦心的修行、做功德、好事，回家去找誰？怎麽找到我們本來麵目－－自己呢？所以，般若，由淺入深，有的時候不是想像的，不是知識的，它完全是修證，慢慢體會、體會，到了某一個階段，很自然的一個東西。你們各位，今天來，才會了解人生，才會了解世間，沒有般若就是漆黑一片，對這個世間了解的都是錯誤的，都是迷茫的。我不是批評你們，以佛的知見來說我們人生，大家都在錯誤的裏麵，愚癡的裏麵生活。假如，舉一個例子，我前麵這個講桌，你們認識它嗎？怎麽不認識，這不是講台、講桌嗎？你們都說錯了，這個是假象呀，它真正的樣子我告訴你們，它是木頭。我再問你們，這是什麽？你們說，它是木頭。我告訴你們，錯了。怎麽又錯了？因為木頭也可以做窗子、椅子、凳子、木板，不一定做講桌，那它是什麽？它的真樣子是大樹。我再問你們，這個是什麽？大樹呀。錯了。為什麽大樹又錯了?它當初不是大樹，是一個種子，埋在土裏麵，經過陽光、泥土、空氣、水分、時間、日月精華，慢慢經過多少年，成為一棵大樹，它是結合了宇宙萬有的力量，成了這棵大樹。後來成為木頭，成為桌子。所以，我們看什麽東西都看錯了，是假象呀，你要看到它的真實，是眾緣合和的，因緣所生的，它是空性，不是獨有的、獨特的，是關係的存在，這需要般若才能認識了解的。
<font color="#ff0000">第二講</font>
你們各位能把這一卷《般若心經》聽完了以後，經過你的思維，所謂，從聞所成慧，到思所成慧，到心所成慧，以聞思修次遞，你有了一種雖然不是般若開悟，但有了那麽一點超越一般知識、常識性的見解，那麽你對人間的看法就不一樣了。用禪門的話來講：千年暗室，一燈即明。我們人，就像千年的暗室，用般若的燈光才能將暗室點亮。我們現在般若自性沒有發光，所以，自己是什麽樣子不知道。佛經裏麵也有一個比喻說：一群盲人摸大象，有一個盲人摸到大象的鼻子，他就說，你們知道大象像什麽嗎？大象像個鉤子；有一個盲人摸到大象的耳朵，他就說，大象像個芭蕉扇子；有一個盲人摸到大象的腿，就說，大象像個柱子；有個盲人摸到大象的肚子，說大象像個鼓；摸到尾巴的，說大象像個掃帚。大象究竟像什麽，要開一下眼睛來看，才知道大象是個什麽樣子。而一群盲人摸的象，隻是大象身體的一部分，不是整個的大象。所以我們認識世間，隻是一部分，是錯誤的，不是真相。再比方說：一個盲人問：“月亮是什麽樣子？”我們告訴他：“月亮是很亮的，有光的”。他就說：“噢，我懂了，月亮就像長長的蠟燭一樣。”我們告訴他：不是的，月亮是圓的。他就說：“噢，像盤子吧？冷冷的、硬硬的。”我們又告訴他：“不是的，月亮是白色的。”他又說：“是白雪、寒冰一樣嗎？”你跟他這樣說，那樣說，他都不能認識真相。所謂的真相，要開般若的慧眼，才能知道“月亮”是什麽樣子。世間諸相，宇宙萬有，都是：“凡所有相，皆是虛妄。”用般若來看，這許多相狀的東西，我們都是錯誤的認識。舉一個例子說：一對小夫妻，慶祝結婚一周年，丈夫對妻子說，你到我們家的地窖裏麵，把酒缸打開，取一些灑來喝，慶祝一下。妻子到地窖裏麵把酒缸打開一看，嚇一大跳：“我的丈夫怎麽在酒缸裏麵藏了一個美貌的女人？”於是就上來責問丈夫。丈夫說：“沒有呀。”妻子逼著丈夫到地窖酒缸裏麵去看，丈夫朝酒缸裏麵一看，又對妻子說：“你怎麽在酒缸裏麵藏了一個男人？”兩個人就吵起架來，你說我藏女人，我說你藏男人。他們倆的婆羅門師父得知以後，就說，我去看看。他去一看，又說：“你們倆怎麽在酒缸裏還藏著另外一個師父呢？我也不理你們了。”後來，一個比丘聽到此事以後，知道了其中的原因，他拿了一塊石頭，把酒缸打破，酒流走了，裏麵男人也沒有了，女人也沒有了。我們也常常被世間的假象所迷，所以，人生也活的很辛苦。
假如說，我們不但成為一個知識分子，也成為一個般若的擁有者，開了般若的慧眼，來看宇宙人生，會不一樣的。在唐朝的時候，有一個人，養了一隻小鵝，在瓶子裏麵，當鵝子在瓶子裏麵慢慢的長大了，出不來了，怎麽辦呢？瓶子不舍得打破，鵝子又不能出來。此事有人問培休宰相，培休宰相也沒有辦法，培休宰相就把這個裝鵝的瓶子拿去找南全禪師，培休宰相就對南全禪師說：“禪師，瓶子不能打破，鵝怎麽能出來呢？”南全禪師朝著培休宰相大喊一聲：“培休！”培休宰相答應了一聲，“哎，你叫我幹什麽？”南全禪師說：“你怎麽跑到瓶子裏麵去呢？”意思是說：“鵝”就代表“心”，世間海闊天空，你不知道去，一個小小的瓶子怎麽就把你束縛起來呢？我們大家應該知道，在世間上，你把金錢看得太寶貴，我們就成為了金錢的奴隸，金錢就束縛了我們；把愛情看得很可貴，愛情就束縛了我們；兒女很偉大，父母就做兒女的牛馬，被兒女所擁有。現在這個社會，有孝順的父母，少孝順的兒女。你到兒童醫院裏去看，父母川流不息，為了小兒小女的健康在掛念；老人院裏麵，兒女去探望老人的，日漸減少。所以，現在的人，由於對過去、現在、未來以及因果、因緣不能認識清楚，越來越與自己的本性、本有的道德相去甚遠。我們怎麽樣開般若的慧眼，讓我們知道，過去我們是從哪裏來的，未來到哪裏去。宇宙世間，這麽多的人類，這麽多的眾生，我要與他們相處，怎麽樣彼此才能相安？怎麽樣才能快樂？怎麽樣才能和平？舉世的道德人士，都關心世界的和平，我也很關心。但世界的人士對和平都有說法，卻找不到一個真的方法，能讓世界和平。世界上這麽多的國家，這麽多的人類，這麽多的思想，這麽多的知見，都是不同。並且在人的本性裏麵都有一種性格－－好鬥，當然也有善良的一麵，也有好鬥的一麵，幾乎要讓世界和平，是很難的。世界上許多的大人物，也說世界要如何才能和平，並且組織了聯合國，要限製汙染，製止核試驗，經濟如何好轉，種族如何減少衝突等等。但實事上，世界不和平，戰爭越來越多。我記得過去，佛教的太虛大師，他因美國的羅斯福總統的邀請，對世界和平提出意見。他說要慈悲，大家都慈悲，世界就能和平；大家都要無我，不要自私，世界就能和平。但事實上，慈悲、無我，讓世界人都能奉行談何容易。為了海峽兩岸不協調、不調和，我也很怕兩岸戰爭，我也想要兩岸和平，怎麽樣才能和平呢？有般若能和平。因為和平，一定要平等，不能你大我小，你富我窮，也不能你太善良，我太凶惡，這樣也不能和平。原來這個般若，它有平等性，一切眾生皆有般若、皆有佛性，我們每一個人的般若都是一樣的，自性都是一樣的。般若還有普遍性、必然性，般若如何發揚，對人類和平有幫助。
現在我要告訴你們各位，原來我們的寶藏、本來麵目、真我，叫般若。它其大無比，其高無限，其殊勝不可思意。因為，從小處說，我們有般若，有的時候你晚上睡覺，枕頭不小心掉到地下了，你不用看，順手朝地下一摸就能摸到枕頭，拿回來照常睡覺，這是什麽？這就有一點般若功用；有的人一說話，馬上就讓人家生氣，沒有般若；如果會說話，一句話解決困難，大家笑嘻嘻的，這個般若很有用的。剛才我說般若大、高、殊勝，我們暫且不說，先說般若的平等。世界上什麽東西最平等，世界上最高的、最偉大的、最好的，人也好，事也好，大自然也好，就跟般若一樣，有平等性的才是最好的。佛教裏麵把般若比喻為光明，太陽就像般若，陽光普照，它很平等。有錢的可以曬太陽，沒有錢的，也可以曬太陽，大人、小孩、男人、女人都可以曬太陽。所以陽光很偉大，它能與真理相比。世間上除了陽光以外，流水也是如此。你看，不論什麽地方它都流去，你要喝它、用它，它都可以，無選擇地隨你使用。人如果沒有水怎麽活呢？所以，流水有平等性，般若就像流水一樣。空氣也是人所需要的，它供給人，也不選擇，你們要呼吸空氣，海邊的空氣，森林的空氣，公園的空氣，戶外的空氣，開窗就有空氣，你要空氣，空氣就供應給你。它也不嫌貧愛富，誰好誰壞。般若就像空氣一樣輸送給大家。大地也很平等、很偉大，我們全世界的人采到大地上，重的、輕的，胖的、瘦的，男人、女人，什麽人大地都擁戴你。所以，般若應該像大地一樣。山河大地、日月星晨、空氣等等，般若沒有生死，沒有好壞，是永恒的，圓滿人生，你怎麽樣去證悟般若，就擁有了世界。般若，人人本具的。過去有一首歌：“薔薇薔薇處處開”。我補充一句：“般若般若處處在”。
般若在哪裏呀？我們怎麽樣才能找到它呢？你要找石油，要去海底、地下，它有源；我們的心也有源，般若就在我們的心源裏麵，你找到心，就能找到般若了。我們現在的人，化妝，把自己打扮的很美麗；營養，吃的自己很健康，保護自己的四肢五體很健全，不生病，照顧自己無微不至，但是，你叫他修心，他就沒有這樣的熱忱，沒有這樣的用心。佛經裏麵有一段故事，記載的很有趣，講說一個富翁，很有錢，討了四房太太，大太太年老珠黃，富翁早就把她遺忘了。二太太管家，還有一點用處，富翁偶爾也關心一下。三太太和四太太，年輕貌美、柔情蜜意，他喜歡得不得了。但是人生有限，當富翁年老要死了，不但萬貫家財帶不去，也帶不了這些年輕的妻妾。富翁心想：黃泉路上我一人很寂寞，如果能找一個我喜歡的人陪我殉葬就好了，這樣我還是有伴的。當然富翁最喜歡的，就是四太太，於是對她說：“我平常多麽關心你，一刻都舍不得離開你，既然我要死，你就陪我吧。”四太太一聽花容失色，說道：“你現在對我好，但死了還有什麽好呢？我這麽年輕，我還有無限的未來，我不能陪你死。”大富翁聽了很失望，就改找三夫人。“我平常錢也給你，有什麽好東西也給你，我也常常跟你山盟海誓，你能不能陪我死？”三太太一聽，就說：“你知道我很年輕，還這麽漂亮，你死了，我還可以再嫁給別人，所以不能跟你一起死。”大富翁沒有辦法，隻有找二太太。二太太聽了說：“不行。我們這個家的事務，平常都沒有人管。這樣好了，你安心地去死，我會替你料理後事，我會幫你送葬，送到你安息的地方，再跟你告別。”大富翁很灰心，萬分無奈。看到大太太從那裏經過，他心想：“這個更沒有希望，我平常也不愛她，也不關心她，不過還是試試看吧！”就跟她如此一說。哪知道大太太倒是個有心人，她說：“我們女人，嫁雞隨雞，嫁狗隨狗，你要死我就陪你一起死。”大富翁一聽：“啊！真看不出來，路遙知馬力，日久見人心，想不到大太太倒真心實意，過去太對不起她了。”
這一段故事的四太太是誰？就是我們的身體。許多人為了這個色身，營養、保艦化妝、溫 暖，什麽都給身體，身體是我們最重要的、最愛的，但到了人生的最後，它卻不是我們的，不肯跟我們一起去。還有三太太是誰？三太太就是我們的金錢、黃金、鑽石，我們的財產。當我們走了，它也改嫁給別人，轉入他人之手。二太太是誰？二太太就是我們的朋友、家人、親戚，他們不會陪我們一起死，頂多在送葬時，陪走一程。所以這個大太太就很重要，大太太是誰？就是我們的心。我們平時並不管自己的心，我的心怎樣修養，我的心要怎樣升華，我的心怎麽樣才能清淨，都不管它。盡避如此，人生走到最後，萬般帶不去，唯有業隨身，唯這個心所造的善、惡行為的業力會跟隨我們。
<font color="#ff0000">第三講</font>
校長、各位女士、各位先生、各位嘉賓，大家晚安：
我現在還是請慈容法師和在美國的出家法師，為大家誦一卷《般若心經》，為大家祝福，祈求平安！他們都是全美國各個地區的主持法師，昨天在後台念經，今天請到前台來念。現在開始！
在30年前，曾經有一個說法，假如教室是電影 院，學生一定很喜歡念書。我現在講，假如聽經像聽趣味、聽故事、聽笑話，會感到歡喜、禪悅、法喜，我想一定就喜歡研究佛法。遺憾的是，過去的一些講經的人認為，一定要講的大家聽不懂，才是講的好。比方有人問：“你到哪裏去？”回答：“聽某某人講經。”“講的好不好？”“好極了！”“怎麽個好法？”“聽不懂。”我講經弘法近60年時間，我有一個想法：講經說法，別人聽不懂，沒有意思，佛法怎麽樣能讓別人聽得懂、有受用，才重要！
我繼著講，般若對我們究竟有什麽用處？據我的體會，什麽都是般若，什麽也不是般若。你把一句話、一件事做的恰如其分，非常巧妙，就說：你很有般若！你在做功德、好事，如果起了貪嗔愚癡，那也不算般若。我主要的讓大家聽《般若心經》，不是聽哲學、聽知識，而是要把般若帶到你們生活裏麵，派上一些用處。比如，般若的思想，有的時候，不是一般的思維，有的時候要逆向的思考，才能把般若找出來。例如，有信徒常常問我：我們信佛教了，怎麽樣才能改善生活，讓我快樂一些、好過一點呢？我說，我告訴你幾個方法，你來參考：
第一，你要有一個觀念，與人在一起相處，要你大我校我們平時，自覺自己很對、自己很大、自己很好，把人家看成差一些，這個得不到好的朋友，做事也不方便；對人尊重，你大我小，所謂“老二哲學”，這樣很容易處事。
第二，你樂我苦。我們常常總是想：我快樂最好，你痛苦管我何事？可是他痛苦也不一定放過我快樂，所以，我們能祝福大家都很快樂，你們都快樂了，當然我就跟著自然也快樂了。一千年前的哲學家範仲庵先生：“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，這個是很有意義的人生，我們也可以說是般若的人生。
第三，你有我無。平時我們都是：隻要我有了就好，你們沒有，管我何事？但是，別人沒有，我有，也不一定很舒服。大家都有了，我不會沒有的。所以，讓人家先有，自己慢一些，我想會有另外一些所得。在《般若心經》的後麵有一段經文：“以無所得故，菩提薩埵”。就是“以無所得”，另外有一個圓滿的全部所得。所以，“山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村。”
你要人生過得很快樂嗎？有一個觀念，第四點，你對我錯。可是我們沒有般若的想法，總是我對你錯，一個常常責怪別人錯誤的人，怎麽會有人喜歡呢？有甲、乙兩戶人家，甲家總是吵架，乙家人很和好，和諧相愛。甲家人來問乙家：你們有什麽妙法？家裏都是和諧，而我們家總是吵架呢？乙先生說：因為你們家都是好人，所以容易吵架；而我們家都是壞人，所以不容易吵架。比如，家裏有一個茶杯，有人不小心打破了，假如他不認為是自己的錯，他即刻就叫：是誰把這個茶杯放在這裏的？意思是我打破茶杯不是我的錯，而是你把茶杯放的地方不對。放茶杯的人就說：是我放的，誰叫你這麽不小心把它打壞了？你們兩個都認為自己是好人，自己對，所以就容易吵架了。我們家的人不是這樣，假如有一個人把茶杯打破了，他即刻就說：對不起，對不起，我太魯莽了，把茶杯打壞了。另一個人則說：這個不怪你，是我不應該把茶杯放在那個位置，是我不對。因為我們大家都認錯，自覺自己不對，所以我們就不容易吵架。所以，般若的人生，要有般若的智慧，有一些想法與一般世俗的觀念不同。所以，般若的思想，般若的語言，般若的行動，般若就像一個人的氣質一樣，要有般若的氣質，般若的胸懷，人生的一切都表現出他是般若人，就是一個智慧人。人世間，快樂不快樂，不一定是從外麵來給我們的，有時候，是靠自己來製造快樂，靠自己的般若，靠自己的觀念，苦的事情也可以把它製造成快樂。舉一個例子說，有一位老太太，她有兩個女兒，都嫁人了。她一個人生活，本來滿清淨、滿快樂的。但她不是，每天都哭，所以，人們把她叫愛哭的老太婆－－哭婆。有人就問她：老太太，為什麽老是哭呢？她說：我的大女兒嫁給了一個做雨傘的人，每當看到太陽，我就為大女兒掛念，老是看到太陽，雨傘不好賣，她的生活怎麽過呢？所以，看到太陽就會為大女兒哭。我的二女兒嫁給了開米粉店的人，我看到下雨，就為二女兒哭。哎呀，老是下雨，沒有太陽曬麵粉，米粉不好賣，她怎麽過呢？你看，太陽出來了，我為大女兒哭，下雨了我為二女兒哭，我怎麽能不哭呢？有一個有般若的師父就告訴她：老太太，不要這樣想，以後見到太陽，不要想大女兒，想二女兒，噢，太陽出來了，米粉曬的很多呀，可以賺錢了。下雨再想大女兒，噢，今天下雨了，雨傘的生意一定很好啊！老太太就問師父：想法、觀念可以改變嗎？師父說：當然可以改變呀！老太太真的就這樣改變了觀念，有太陽就想二女兒，麵粉生意很好，她歡笑；下雨就想大女兒生意好，也歡笑，從此不哭了，從哭婆變成笑婆。
你們大家要有歡笑的人生嗎？有般若就能達到目的！有般若的人，他的心都比較清淨，比較聰明慧巧。他所想到的事情、看到的人間，都是真善美，都是很美好的事情，他不會製造肮髒的語言、製造是非、麻煩。想到父母、家人、親戚、朋友，都感恩大家；想到國家社會，都對我很好，也感恩大家；想到學校、機關、團 體、士農工商，他們都成就我，供應我的生活，我感恩他們。所以，想到人家的好處，你還有什麽不歡喜的呢？但在世間上，能發現自己的般若，來運用自我般若的人畢竟很少，所以，又製造另外一種幽默，來諷刺這個世間。有一位趙州禪師，很有修行，高齡百歲了，有徒弟就說：“師父，你這麽有道德、這麽有修行，將來會到哪個天堂、哪個淨土、哪個極樂世界去呢？”趙州禪師回答說：“你要知道我將來要到哪裏去呀，我老實告訴你，我是到地獄裏去。”徒弟說：“哎呀，師父，你這麽有修行，你怎麽會到地獄裏去呢？”趙州禪師就說：“假如我不到地獄裏去，將來誰來度你呢？”象這種說話，雖然不好聽，但從般若的角度，它的意義就不一樣了。我覺得我們人生中，不但要有般若的性格，同時般若也是我們的能量，是我們的能源。世間上任何一個東西，當然都有它的作用。比如，我前麵的這個麥克風，它的質量好不好，假如質量很好，可能需要美金一萬元，兩萬元；不好的，可能三百塊、五百塊就買到了。
我們每一個人，可以檢查一下自己，我自己的價值多少呢？有的人說，他能大能小，能高能低，能有能無，能前能後，能早能晚，能飽能餓，他無所不能，我想這種人，他的價值就不一樣了。有的人能忙不能閑，有的人能閑不能忙，有的人能飽不能餓，這個都是能量不夠。我想我們的人生，要發揮我們的本能，就是要發揮自己般若的性格，般若的氣質，般若的能源。有一個人，過60歲生日，請一個出家師父替他誦經祈福，這個師父就替他唱讚、誦經，為他祈福，念：南無遠方的菩薩，你們要來賜福給這一位先生。這個人聽了說：“師父，你怎麽請遠方的菩薩呢？近處的比較好”。這個師父說：“近處的菩薩，我怕他知道你為富不仁，沒有道德、沒有慈善，他們不肯來呀！所以，我隻有找遠方的菩薩。”所以，我們平時自己，在信仰上，不是找外麵什麽人幫助自己，能幫助自己的，是自己的般若.所以，要回光返照。還有一個信徒找師父來替他祝壽，說：我60歲了，讓我能增加壽命。師父說：“你60歲了，還嫌不夠，要求壽，求多少呢？80歲好嗎？如果80歲還不夠，100歲好嗎？120歲也可以呀？”這個人就說：“那好了，就120歲。”師父就說了：“不過你要知道，你活到120歲，你的100歲的兒子已經死了，所謂：白發人送黑發人，你要心裏有準備呀！也可能不但100歲的兒子死了，80歲的孫子可能也死了。”所以，沒有般若的人生，隻想貪圖、隻想要，他不知道，要，跟著後麵來的，也很辛苦。所以人生要有般若智慧！