各位法師、各位貴賓、各位護法居士：
過去中國大陸 的佛教寺院，像現在的大學一樣，有著教育的功能，當時稱為“叢林”。過去的叢林，規劃很完善，無論從建築結構、人事組織，甚至於寺院供奉的佛菩薩聖像，處處都表現著完美的教育。比方說：像過去叢林寺院的建築，比起現在台灣寺院的建築就有很大的不同。台灣的寺院常常是一字排開，好像隻要你朝寺院門口一站，整座寺院便可以一目了然；而叢林的建築不同，它是一進一進、一層一層、重重迭疊的，就好像阿羅漢的四果位，或菩薩的五十二階位，都是由淺至深，步步高升。
由叢林裏的一些建築名稱，可以看出他的教育意義。像“雲水堂”，說明了出家人“一缽千家飯，孤僧萬裏遊”自在無憂的修行生活；“上客堂”，意味著叢林裏所接待的都是上賓，各種名稱都有佛教的含意。
叢林裏職事的稱呼，也各有它的教育意義：藏經樓管理藏經的稱為“藏主”，管理寺地田產的叫“莊主”，管理庫房的叫“庫頭”，煮飯的叫“飯頭”，燒水的叫“水頭”，燒菜的是“菜頭”，管理園圃的是“園頭”，打掃廁所的是“淨頭”。各位聽到這裏，有沒有發現：叢林裏的職稱非“主”即“頭”，對僧眾人格的尊重可以說是到了極點。
我記得三十年前剛到台灣時，一些富貴家庭所雇用的女工叫做“下女”，由於我自幼受叢林教育薰染，習慣尊重別人，對於這種稱呼很感到不以為然，為什麽要把一個人叫做“下女”呢？假如叫做“管家”，不是很好嗎？
除了建築、職事名稱以外，我們從供奉的佛菩薩聖像上，也可以看出叢林給予我們的教育意義。比方說：才到山門口，迎麵就有一位胖胖的、笑咪咪的彌勒佛，用慈悲的笑容接受你；彌勒佛身後，常可看到一位威武凜然，手執金剛降魔杵的將軍，就是韋陀天將。這有什麽樣的意義呢？可以說：佛教是用大慈悲攝受你，盡量給你歡喜，給你滿足；但是，如果依然冥頑不化，隻得用力量來度化你。這就等於我們在一個家庭裏麵，兒女需要父親嚴格的教育，也需要母親慈愛的照顧；嚴的折服，慈的攝受，同樣地重要。所以《禪林寶訓》有一句話：“姁之嫗之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也”，就是說：春風夏雨，可以使萬物生育；秋天的霜，冬天的雪，也可以助長萬物成熟。世間一切，從自然界乃至家庭的教育，它都是有一個愛的攝受，力的折服。
從山門直入，進了大雄寶殿，殿內供奉本尊，各個叢林所供奉的本尊各有差別，但都有它特殊的意義。比方說：大雄寶殿中間供的本尊是釋迦牟尼佛，左邊年長的是大迦葉尊者，是修頭陀苦行的羅漢；右邊年輕的是阿難尊者，是智能多聞第一的羅漢。這意思是什麽呢？因為佛陀是一個能說能行的聖者，大迦葉尊者和阿難尊者各代表行與解，把多聞、理解和修行合起來，就是本師釋迦牟尼佛的圓滿果行了。
也有些大雄寶殿中間供奉毘盧遮那佛，那是佛的法身，左邊供奉的是大智文殊師利菩薩，右邊是大行普賢菩薩，這表示具足大行、大智，才能成就佛的法身。
這些都是啟示我們：在佛教裏，不要隻重視知見，不重視實踐；也不要隻重視修行，而不重視知解。古德把行與解喻為“知目行足”－－知見如眼睛，修行如雙足，有眼睛，腳才能走；有腳，眼睛才能發揮作用。眼睛和腳相輔相成，才能行的安穩。可見，佛教非常重視“行解並重”、“知行合一”。
各位常常禮拜西方極樂世界的阿彌陀佛，以及它左右的脅侍菩薩－－觀音和勢至，我們稱為“西方三聖”，這是因為有觀世音菩薩的大慈大悲，和大勢至菩薩的大喜大舍，才能成就“慈悲喜舍”的四無量心，也就是無量壽阿彌陀佛的功德了。
今天講的“叢林的教育法”，我分四點向大家介紹：
<font color="#ff0000">一.搬柴運水的生活教育</font>
在叢林裏，生活教育比思想教育還重要。
比方說：一進寺院，就先叫你把眼睛閉起來，把口收起來，要你心念凝注，不要亂看，不要亂講。隻要你隨便看一下，馬上就可以給你一個耳光：‘看什麽？這裏那一樣東西是你的’你講一句話，也可以賞你耳光：‘你！佛殿禮堂上，有你講話的資格嗎？’這不是嚴苛的體罰，這是告訴你：叢林的生活教育是不能用眼、耳、鼻、舌、身、意六根向外攀緣的，要把六根收攝回來，從內心觀照自己，在日常生活中印證佛法。
在叢林裏麵，行止間特別注重威儀，所謂“三千威儀，八萬細行”，你上殿要排班，吃飯要過堂，舉止進退皆有規矩，在在都要學習 。大家心裏會想：“我們幾十歲的人了，還不會走路嗎？吃了幾十年飯了，還不會吃飯嗎？”，這是因為不了解寺院的規律。寺院不同於俗家，在寺院中，一舉一動都是修行，走路吃飯睡覺都可以參禪，這其中是有很深妙的解脫境界的。所以，到了叢林裏，你就會感到自己確實是不會走路，不會吃飯。身心千般束縛，積年累月成了習慣，確實需要一一用心擺脫。吃飯端碗，要如“龍吞珠”；持箸撿菜，要如“鳳點頭”；行進走路，要像雁陣一字排開，上身不能動，像頭頂著一盆油，四平八穩的走，在叢林裏真是事事修行，處處法門啊！有一首偈語，很能說明這些律儀：
“舉佛音聲慢水流，誦經行道雁行遊；合掌當胸如捧水，立身頂上似安油。”
叢林裏的生活教育，也非常重視作務，作務就是工作的意思。進了叢林，不管你過去何等高官厚爵，也不管你是何方名媛顯貴，一切世俗名利都要坦然放下，叫你煮飯就煮飯，叫你擔水就擔水，一切隨緣隨喜，信受奉行。
唐朝的馬祖道一禪師初創叢林，他的徒弟百丈懷海製訂了叢林清規，就是現在很有名的“百丈清規”，這位百丈禪師提倡搬柴運水無非是禪的修行生活，他本身“一日不作，一日不食”，建樹了僧團 修行的榜樣。
禪宗裏，有一則“老僧曬香菇”的公案，很能表達叢林生活教育的一麵：
道元禪師的寺院裏，有一位八十多歲的老和尚，日正當中還在忙著舖曬香菇，道元禪師見了不忍心，勸他說：
‘老和尚啊，太陽那麽大，何必辛苦，自己曬香菇呢？’
老和尚朝他望了望：‘我不曬香菇，誰來曬？’
‘哎！年紀大了嘛，就不要曬啦！’道元禪師一番好意的說。
‘哦？那麽到底多大年紀才能曬香菇呢？’老和尚毫不領情。
‘太陽這麽熱，何必這個時候曬呢？’道元禪師依然好意勸說。
‘不這個時候曬，難道等太陽下了山再來曬嗎？’老和尚暗藏機鋒的說。
這是叢林裏典型的禪和子（參禪修行的人），凡事絕不假手他人，對自己生命也是一刻千金的珍惜，既不在成敗得失的妄見上徘徊，也不在聲色貨利的迷境上打轉，身與命，具修行。
有名的六祖惠能大師，在五祖門下椿米推磨了八個月；寒山、拾得兩位大師，在天台山的寺院裏，還不是一樣在廚房燒飯、煮菜嗎？搬柴運水的修行生活，是叢林裏陶賢鑄聖的另一種教育方式。
有一次，仰山禪師扛著鋤頭從外麵回來，他的老師溈山禪師就問：‘你從哪裏回來？’
仰山禪師回答：‘我從田裏頭回來。’
‘田裏還有人嗎？’溈山問。
仰山一句話也不說，輕輕把鋤頭放下，叉手而立。
溈山禪師笑了，又問：‘南山有人除新草嗎？’
仰山禪師更不答話，拿起鋤頭就出門去了。
這則公案裏，仰山鋤頭放下了，表示一切都在這裏了，心裏也沒有負累了；溈山問“南山還有人除草嗎？”表示還有工作未做，也就是有理事待觀照，還未圓滿，還不到放下的時候，所以仰山就默然拾起鋤頭又去工作了。禪，有時候，在生活裏麵是用身體力行來表現，不是用言語來巧飾的。
有人問大珠禪師：‘您是怎麽修行的？’
大珠禪師淡然一笑：‘饑來吃飯，困來眠。’
各位也許會想：“肚子餓了就吃飯；疲累了就去睡覺，這樣就叫“修行”嗎？那我們天天都在吃飯睡覺，也算是天天都在修行嘍？”當然不是。吃吃睡睡在一般世俗人隻是行屍走肉而已，在叢林裏，卻是一種用功。大珠禪師破解得好：
“吃時不肯吃，百種思索；睡時不肯睡，千般計較。”
一般人吃飯，不肯好好吃，東挑西撿，嫌這嫌那，貪多貪少；睡覺也不安穩，翻來覆去的打妄想。如果，當吃飯時吃得飽，當睡覺時睡得好，還有什麽比這更自在幸福的呢？這不就是修行了嗎？
叢林的生活教育，不是我們想象的那麽簡單清閑，禪師們也不是隻會吃飯睡覺，所謂“看似尋常最崎嶇，成似容易卻艱辛”，禪師們“饑來吃飯困來眠”的生活，看起來好像沒什麽，事實上，吃飯睡覺都在修行，要和內心的煩惱交 戰，其中的辛苦，不是一般人能衡量揣想的。
叢林生活也是非常有規律有法製。廚房牆壁上有一幅對聯，可以看出他們的生活教育：“未供先嚐三鐵棒，私造飲食九銅鎚”，意思是說：食物還沒有供佛之前就先偷嚐，就給你三記鐵棒；私下自己煮東西吃，要打九下銅鎚。這說明了叢林教育中，有種種嚴正艱難的打磨，磨得你大死一番之後，得以蛻化出重生的契機。
<font color="#ff0000">二.因材施教的啟示教育</font>
佛陀最擅長觀機逗教，對商人就說商人的法，對政治家講政治家的法，對軍人講軍人的法。所謂“契理容易契機難”，要談玄論妙符合佛法並不難，要大家聽得懂，又能接受佛法就難了。所以，佛教界曾流傳這麽一個笑話：
有人問一位信徒：
‘你要去哪裏？’
‘我要去聽經。’
‘哦！是哪裏一位法師講的啊？’
‘某某法師。’
‘講得好不好呢？’
‘很好！很好！’
‘怎麽個好法？’
‘聽不懂啦！’
這就是不契機。聽不懂的“好”有什麽用？佛陀因材施教，就是對什麽樣的根機，給予什麽樣的教化。
有名的藥山禪師有兩個徒弟，一個是道吾禪師，一個是雲岩禪師。有一天，師徒三人論道，山邊正好有兩棵樹，一棵高大茂盛，一棵枝折葉枯，藥山禪師就指著那兩棵樹問：‘這兩棵樹，到底是榮的好？還是枯的好？’
道吾立刻回答：‘師父，當然是榮的好。’
雲岩卻說：‘我覺得枯的比較好。’
兩人正討論未決時，高沙彌來了，藥山禪師以同樣的問題問他，高沙彌不疾不徐地答道：
‘榮的任它榮，枯的任它枯。’
這段公案，代表他們的思想精神，道吾禪師認為榮中有一切生機，象征多采多姿、燦爛光明的禪風；雲岩禪師看枯木如寂然不動的禪者，是一種獨自的、寂寞的、沉潛的，注重內德思想的禪風；而高沙彌的意境則是：我們參禪的人，何必要做這許多分別，各人有各人的特色，何妨隨緣順境，榮的任它榮，枯的任它枯，後人有一首詩形容這則公案：
“雲岩寂寂無窠臼，燦爛宗風是道吾；深知高禪知此意，閑行閑坐任榮枯。”
禪，在叢林生活中，尤其注重因材施教的啟發教育，讓所有的順逆之境，都可以是開悟的因緣法門。
白雲守端禪師一味參禪，卻始終不開悟，住持方會禪師很掛念，有一天就問他：
‘喂，當初你師父是怎樣開悟的呢？’
‘我師父有一次經過一座橋，跌了一跤，就開悟了。’
‘你怎麽知道他跌了一跤就開悟了？’
‘因為師父做了一首偈語，字字是開悟呀！’
‘偈語怎麽說呢？’
‘我有明珠一顆，久被塵勞封鎖，今朝塵盡扁生，照破山河萬朵。’
方會禪師聽了，隻把袍袖一拂，故意誇張的“嘿嘿”大笑兩聲，就走了。
守端禪師莫名其妙，終日為這笑聲困擾，幾天來寢食難安，終於按捺不住，跑去問方會禪師為何笑他？
方會禪師喝斥道：‘你真沒出息，我隻不過哈哈大笑，你就放不下，還談什麽開悟呢？你看，我們寺院外，每天都有人來耍猴，窮其看家本領，就隻為了博人一笑。看來，你連耍猴的人都不如！’
白雲守端禪師給老師父一激，終於開悟了。所以，像藥山門下“榮的任它榮，枯的任它枯”，像守端禪師厲言激刺的方式，都是一種因材施教的叢林教育。
馬祖道一禪師在山路上遇到一位獵人，就問他：
‘你做什麽啊？’
‘我打獵，射天上的雁鳥啊！’
‘你一箭可以射幾隻？’
‘我每枝箭都能射中一隻，可說是百發百中！’
‘一枝箭隻射一隻，有什麽了不起!?’
‘那你能射中多少？’
‘我一箭射一群。’
‘你這出家人真不慈悲，一枝箭射一群，太殘忍！’
‘噢？你也知道射獵不慈悲啊，那你為什麽還要射鳥？為什麽不射你自己呢？’
眼睛是用來看自己，心是用來觀照自己，學禪，在叢林裏麵就是學著參自己。這位獵人後來就跟著馬祖道一禪師出家學佛，就是後來很有名的石鞏慧藏禪師。
有名的趙州禪師很會因材施教。有一次，趙王前來拜訪，他躺在床 上沒有出門迎接。由於趙王景仰禪師已久，一點也不見怪，便親自到床 邊探望他。趙州禪師說：
‘我身體虛弱，未能起身接駕，實在失禮。’
趙王笑了笑：‘沒關係。’
兩人談得十分愉快。趙王回宮後，派一位將軍送許多禮物，趙州禪師聽說趙王遣使者送禮來，就穿海青披袈裟的出門迎接。徒弟們看到師父待客如此顛倒，覺得很困惑，就請師父釋疑，趙州禪師開示說：
‘你們不了解嗎？我的待客之道有三等，上等客人來，我睡在床 上，用本來麵目相待；中等客人，我就不動不靜，隨緣坐在客堂迎接；下等客人需要應酬，我就披搭袈裟隨俗出門迎接。俗語說：“閻王好見，小表難纏”就是這個意思啊！’
在叢林裏麵，言教身教都有啟示性的分寸，收放之間也自有它開悟見性的妙用。趙州禪師的做法，到了佛印禪師的身上，又是另一種風貌：
宋朝的蘇東坡居士，有一次寫信給金山寺佛印禪師：“不必出山，當學趙州上等接我。”蘇東坡的意思是希望佛印禪師也像趙州禪師一樣，以本來麵目相迎，不用多禮出山門。可是，當蘇東坡來到山門口時，卻看見佛印禪師穿大袍、披袈裟，戴僧帽，親自在山門候迎。蘇東坡笑他不及趙州禪師，佛印禪師因此作了一首詩：
“趙州昔日少謙光，不出山門迎趙王；怎似金山無量相，大千世界一禪床 。”
意思是說：你以為我特地到外麵來迎接你嗎？錯了！錯了！你不知道我金山寺之大，可以遍天下，我這個老和尚，大千世界就是我的禪床 ，你以為我是出山門迎接你？我還在禪床 上睡覺等你呢！
在這則公案裏，佛印禪師透過趙州禪師的表相，從另一個角度，進一步詮釋實相的內涵。
過去的叢林教育，就是因材施教，對於執有者就說空，對於執空者就說有，說空說有，無非破除人我偏執。啟示學者“不識本心，學法無益；若識本心，見自本性，即名大丈夫、天人師、佛”。
<font color="#ff0000">三.無情無理的棒喝教育</font>
禪宗的叢林教育，注重刮垢磨光，其間交 光互影，是非錯置，令人難以理解－－他們打打鬧鬧，無情無理，甚至連一般人都不如，竟會是超脫的大禪師？常有人問我是哪一宗哪一派的？我一向不願回答，因為八宗都是釋迦牟尼佛的教法，天下出家人都歸釋迦宗，何必有門戶界限呢？
我現在告訴各位，我的法脈傳承是臨濟宗。臨濟宗祖臨濟義玄禪師，曾經在黃檗處參學三年，一句話都不說。當時一位睦州禪師很賞識他，就鼓勵他向黃檗禪師請益，臨濟禪師三次去問佛法大意，黃檗禪師都一言不發的把他痛打了出來。臨濟覺得參學太苦惱，也許沒有因緣，便想下山到別處參學。睦州禪師勸慰他：‘不要緊，你明天去向禪師辭行，再請示一番。’
睦州禪師隨後向黃檗禪師進言：‘這個臨濟很有為，是個大根器的人，如果他來辭行，您就方便給他一些指示吧！’
黃檗頷首，笑著說：‘我知道了。’
第二天，臨濟禪師來辭行時，黃檗禪師一句話也不多說，隻吩咐他去找大愚禪師。到了大愚禪師那裏，臨濟叩問：
‘我來山參學這麽久了，師父不曾給我一些開示，不知道我哪裏錯了？’
大愚禪師更不作答，隻問：
‘你是從哪裏來的？’
‘從黃檗禪師那兒來。’
‘他教了你什麽？’
‘什麽也沒有，我每次一開口就被打，問了三次佛法，三次都被打了出來。’
大愚禪師惋惜地歎道：‘唉！這黃檗真是老婆心切啊！他三次為你徹底釋疑，你卻還在這裏多疑什麽有過無過的，唉！這黃檗真是老婆心切啊！’
臨濟禪師這才大悟，這一番無情的拒絕，原來竟蘊藏著這樣殷切的期許。
禪宗的教育法門很多，揚眉瞬目、打罵棒喝都是教育。像臨濟開悟後，大愚叫他再回去。黃檗禪師問他：
‘你見到大愚禪師了嗎？’
‘見到了。’
‘他跟你說了些什麽？’
‘他說你“老婆心切”！’
黃檗禪師很生氣地說：‘這個大愚，枉費我一番苦心！以後我見了他，一定要打他幾下！’
臨濟禪師笑說：‘何必等以後呢？現在就可以給你打回來。’
說完，一拳就朝黃檗打過去。黃檗一怔，隨即哈哈大笑，知道臨濟已參得無言心法。
在這個公案裏，由於大愚禪師的一句話，臨濟禪師滌盡了久鬱的疑情，認識了黃檗禪師多年來無情無理的本來麵目，當下心清境朗，大澈大悟。
另有一次，黃檗禪師到田裏探視臨濟禪師，見他手裏正拿著鋤頭，為了測驗他的心思，就說：
‘喂！你怎麽不工作呢？’
臨濟知道他的意思，就說：‘我不工作，你就講話嗎？’
說罷，舉起鋤頭便打。由於臨濟禪師年輕，三兩下就把黃檗禪師壓倒在地上。黃檗禪師一看機不可失，立刻大喊：
‘大家快來看，快來看那裏！’
黃檗禪師的徒孫們看了，有的不明白，不知道黃檗是要他們看這一幕“禪法之前，無師無佛”，紛紛交 頭接耳地議論：‘師父怎麽可以打師公呢!?’便也卷起袖子打臨濟禪師；黃檗禪師一看，這還得了？徒孫打他徒弟臨濟，便開口斥喝：‘幹你們什麽事啊！’
他們打得亂七八糟，我們看也看不懂，但是他們之間的打罵是有無限禪機、無限禪味的，和六祖惠能大師“不是風動，不是幡動，是仁者心動”的道理是一樣的。黃檗的棒，臨濟的喝，看起來雖然無情無理，但是其中自有無限明淨動人的禪風。
有一次，創建叢林的馬祖道一禪師，帶著立清規的百丈禪師外出，看到野鴨子飛過，馬祖就問：
‘那是什麽東西？’
‘鴨子啊！’百丈答。
‘在哪裏？’
‘飛過去了。
百丈禪師話一說完，馬祖立刻大力掐住百丈禪師的鼻子，痛得他直喊叫。馬祖笑著問：
‘你不是說飛過去了嗎？怎麽還在這裏!?’
當下百丈立刻開悟了。回房後，高興得哭了起來，同門師兄弟見他哭得這樣厲害，就問他：
‘你病了嗎？’
‘沒有！’
‘是想家嗎？’
‘不是！’
‘受了委曲？’
‘沒有！’
‘那麽究竟為什麽哭呢？’
‘你們去問師父吧！’
眾弟子就去找馬祖，問：
‘師兄哭得很厲害，是不是挨了您的罵？’
馬祖一語雙關地回答：
‘我怎麽知道呢，你們應該去問他，他已經知“道”啦。’
一行人又折回來問百丈禪師，百丈禪師隻是“嘿嘿”地笑著說：‘你們不知道，師父知道！’
各位知道什麽？在這個公案裏麵，野鴨子象征一個“常”道，這個本來如是的“常”，是不會“飛過去了”，“飛過去了”的是假相，其實並沒有過去，當下就是。
後來，馬祖禪師登壇說法，百丈掉頭就走，馬祖便一句也不說的回方丈室去了，百丈隨後趕來，向他頂禮。馬祖問：‘我剛剛要說法，你怎麽聽都不聽，就先走了呢？’
百丈禪師回答：‘師父的心意我已懂了，還需要說才懂？’
馬祖笑著問：‘昨天你注意到什麽了嗎？’
‘鼻子不痛了。’（意思是悟道了）
看他們師徒間的相處似乎不夠威儀，不合情理，但因為是禪，所以需要用特殊的方式，用不近情理的真義來對待有情有理的表相。
叢林裏，另外一則不能以常理衡量的公案，是有名的“一指禪”：
有人問俱胝禪師“什麽是佛法”，俱胝禪師從來不開口，隻是豎起一根指頭，對方就明白、開悟了。
有一次，俱胝禪師出門去，又有人來問佛法，隻有徒弟小沙彌在家，小徒弟心想：人家來問佛法，師父都是這樣把手指一豎，這很簡單嘛，師父不在，我就學他豎指說法看看！
小沙彌就依樣畫葫蘆地把手指頭朝對方一豎：‘喏！’，那人就開悟，頂禮拜謝而去。俱胝禪師回來後，問他：
‘有沒有人來問佛法啊？’
‘有啊！’
‘你怎麽應對呢？’
‘很簡單啊，我就照師父平常手指一豎，那人就走了。’
俱胝禪師聽了，不動聲色的說：‘你倒很靈巧嗬！你再做一次我看看好不好？我問你：“什麽是佛法？”’
小沙彌得意地把手指一豎：‘喏！’俱胝禪師迅速拿起一把剪刀“喀嚓！”一聲把手指剪斷，小沙彌痛得眼淚直流，跳嚷著往外逃：
‘痛死哪裏！痛死哪裏……’
俱胝禪師大喝一聲：‘站住！回來！我問你：“什麽是佛法？”’
小沙彌受了大喝，下意識又豎起那根指頭，一看，手指已被剪掉，沒有了。小沙彌一怔，無相可指，當下立刻覺悟了。
從“有”上可以悟道，從“無”也可以悟道。叢林的禪宗教育，無情無理的例子多得不勝枚舉，但是都具有“打得念頭死，許汝法身活”的深刻教育內涵。
<font color="#ff0000">四.福慧雙修的力行教育</font>
什麽叫做福慧雙修？就是行解並重。行持是修福，理解是修慧。
在佛經裏有一則警句：“修福不修慧，大象披纓絡；修慧不修福，羅漢應供保”－－如果你隻有福報，沒有智能，就像美國的寵物，貓阿狗啊，都很享福，可是沒有智能，如“大象披纓絡”；如果隻有智能沒有福報，又像學者名流，雖然聲名地位崇高，實際上生活卻是清苦艱難，如同“羅漢應供薄”。
所以，在叢林裏，對於福慧雙修是很重視的，比方說，吃飯時要作“五觀想”：
1.計功多少，量彼來處：算算自己做了多少功德，想想這些供養的意義，藉著受食來反省自己。
2.忖己德行，全缺應供：想想自己的德行，受得起如此供養嗎？
3.防心離過，貪等為宗：謹防心念離三種過失，對於所受的食物，美味的，不起貪念；中味的，不起癡心；下等的，不起瞋心，尤其貪念是最容易犯的，要特別注意防患。
4.正事良藥，為療形枯：將所受的食物，當作是療養身心饑渴的良藥。
5.為成道業，應受此食：“藉假”能“修真”，不食容易饑餓體衰多病，難成道業，但是如果貪多，也容易導致各種營養過剩的並發症，所以，必須飲食適量，才能資身修道。吃一頓飯，要把它跟佛法結合在一起。
在叢林教育中，不僅要珍惜供養，思念“施主一粒米，大如須彌山；若人不了道，披毛戴角還”，對於常住的一草一木，更要能“愛惜常住物，如護眼中珠”，這是為了養成大眾惜福的習慣，而不是執著慳吝。
唐代石霜慶諸禪師，有一次篩米煮飯，師父溈山禪師走了過來，對他說：
‘一粒米來處不易，你不能隨意糟蹋施主的糧食噢！’
石霜回答：‘我沒有糟蹋啊！’
溈山禪師俯身拾起地上的一米說：
‘你看！這不是一粒米嗎？你要知道，千萬粒米都是從這一粒米來的啊！’
石霜禪師立刻抓住機鋒，反問：
‘千萬粒米都從一粒米來，那麽，這一粒米又從什麽地方來？’
溈山把手上的一粒米放回米槽中：‘千萬粒從一粒來，一粒也從千萬粒來！這就是一多不二的道理啊！’
這個公案闡釋了叢林福慧雙修的特色。
有一個大戶長者生性吝嗇，寺院裏的老和尚怎麽跟他勸募化緣，都不肯布施。老和尚看到他家水溝裏常常流出剩飯米粒，就淘起來曬幹貯存，留作餘糧，幾年過去，竟也存了好幾簍米。有一天，一場大火燒掉了富翁所有的家當，大富翁一下子就變得赤貧了，偏偏又遇到荒年，大家都窮苦，富翁連一碗飯都討不著，乞啊討的，討到了寺院，老和尚見了他，立刻盛出一大碗香噴噴的白米飯給他吃。富翁接過飯後，就狼吞虎咽的吃起來。臨走時，富翁再三表示內心的感激。老和尚說：‘你不必謝我，這又不是我的，本來就是你的。’當下老和尚就帶他到庫房，看那一簍簍的白米，道出前因後果，這個富翁聽了慚悔交 加，當場痛哭流涕起來。
“有”的時候，要常常想到“沒有”的時候；積福的人，就等於銀行有存款，可以慢慢用。我們學佛的人常常念經、做功德，事後都要回向，這回向就好比將錢存入銀行，慢慢的用，也可以做不時之需，叢林裏的力行教育都是有深意的。
今天的雨很大，你們各位冒著大雨來聽經，這種信心，這種功德，比起平時，不知大了多少。講座前幾天，很多人搶著要票，有票的人不一定來，拿不到票的人反而站得滿滿的，來聽佛法是慧解，發無畏心不畏風雨障礙來聞法的人則福慧雙修。今天“叢林的教育法”，就是希望大家能照這樣身體力行，福慧雙修。
佛門有無情無理的棒喝教育，也有注重因材施教的啟示教育，希望大家在各個寺院多多發心，修福修慧，體會搬柴運水的生活教育，時時契機，早日得證自己的般若妙性。謝謝各位！
過去中國大陸 的佛教寺院，像現在的大學一樣，有著教育的功能，當時稱為“叢林”。過去的叢林，規劃很完善，無論從建築結構、人事組織，甚至於寺院供奉的佛菩薩聖像，處處都表現著完美的教育。比方說：像過去叢林寺院的建築，比起現在台灣寺院的建築就有很大的不同。台灣的寺院常常是一字排開，好像隻要你朝寺院門口一站，整座寺院便可以一目了然；而叢林的建築不同，它是一進一進、一層一層、重重迭疊的，就好像阿羅漢的四果位，或菩薩的五十二階位，都是由淺至深，步步高升。
由叢林裏的一些建築名稱，可以看出他的教育意義。像“雲水堂”，說明了出家人“一缽千家飯，孤僧萬裏遊”自在無憂的修行生活；“上客堂”，意味著叢林裏所接待的都是上賓，各種名稱都有佛教的含意。
叢林裏職事的稱呼，也各有它的教育意義：藏經樓管理藏經的稱為“藏主”，管理寺地田產的叫“莊主”，管理庫房的叫“庫頭”，煮飯的叫“飯頭”，燒水的叫“水頭”，燒菜的是“菜頭”，管理園圃的是“園頭”，打掃廁所的是“淨頭”。各位聽到這裏，有沒有發現：叢林裏的職稱非“主”即“頭”，對僧眾人格的尊重可以說是到了極點。
我記得三十年前剛到台灣時，一些富貴家庭所雇用的女工叫做“下女”，由於我自幼受叢林教育薰染，習慣尊重別人，對於這種稱呼很感到不以為然，為什麽要把一個人叫做“下女”呢？假如叫做“管家”，不是很好嗎？
除了建築、職事名稱以外，我們從供奉的佛菩薩聖像上，也可以看出叢林給予我們的教育意義。比方說：才到山門口，迎麵就有一位胖胖的、笑咪咪的彌勒佛，用慈悲的笑容接受你；彌勒佛身後，常可看到一位威武凜然，手執金剛降魔杵的將軍，就是韋陀天將。這有什麽樣的意義呢？可以說：佛教是用大慈悲攝受你，盡量給你歡喜，給你滿足；但是，如果依然冥頑不化，隻得用力量來度化你。這就等於我們在一個家庭裏麵，兒女需要父親嚴格的教育，也需要母親慈愛的照顧；嚴的折服，慈的攝受，同樣地重要。所以《禪林寶訓》有一句話：“姁之嫗之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也”，就是說：春風夏雨，可以使萬物生育；秋天的霜，冬天的雪，也可以助長萬物成熟。世間一切，從自然界乃至家庭的教育，它都是有一個愛的攝受，力的折服。
從山門直入，進了大雄寶殿，殿內供奉本尊，各個叢林所供奉的本尊各有差別，但都有它特殊的意義。比方說：大雄寶殿中間供的本尊是釋迦牟尼佛，左邊年長的是大迦葉尊者，是修頭陀苦行的羅漢；右邊年輕的是阿難尊者，是智能多聞第一的羅漢。這意思是什麽呢？因為佛陀是一個能說能行的聖者，大迦葉尊者和阿難尊者各代表行與解，把多聞、理解和修行合起來，就是本師釋迦牟尼佛的圓滿果行了。
也有些大雄寶殿中間供奉毘盧遮那佛，那是佛的法身，左邊供奉的是大智文殊師利菩薩，右邊是大行普賢菩薩，這表示具足大行、大智，才能成就佛的法身。
這些都是啟示我們：在佛教裏，不要隻重視知見，不重視實踐；也不要隻重視修行，而不重視知解。古德把行與解喻為“知目行足”－－知見如眼睛，修行如雙足，有眼睛，腳才能走；有腳，眼睛才能發揮作用。眼睛和腳相輔相成，才能行的安穩。可見，佛教非常重視“行解並重”、“知行合一”。
各位常常禮拜西方極樂世界的阿彌陀佛，以及它左右的脅侍菩薩－－觀音和勢至，我們稱為“西方三聖”，這是因為有觀世音菩薩的大慈大悲，和大勢至菩薩的大喜大舍，才能成就“慈悲喜舍”的四無量心，也就是無量壽阿彌陀佛的功德了。
今天講的“叢林的教育法”，我分四點向大家介紹：
<font color="#ff0000">一.搬柴運水的生活教育</font>
在叢林裏，生活教育比思想教育還重要。
比方說：一進寺院，就先叫你把眼睛閉起來，把口收起來，要你心念凝注，不要亂看，不要亂講。隻要你隨便看一下，馬上就可以給你一個耳光：‘看什麽？這裏那一樣東西是你的’你講一句話，也可以賞你耳光：‘你！佛殿禮堂上，有你講話的資格嗎？’這不是嚴苛的體罰，這是告訴你：叢林的生活教育是不能用眼、耳、鼻、舌、身、意六根向外攀緣的，要把六根收攝回來，從內心觀照自己，在日常生活中印證佛法。
在叢林裏麵，行止間特別注重威儀，所謂“三千威儀，八萬細行”，你上殿要排班，吃飯要過堂，舉止進退皆有規矩，在在都要學習 。大家心裏會想：“我們幾十歲的人了，還不會走路嗎？吃了幾十年飯了，還不會吃飯嗎？”，這是因為不了解寺院的規律。寺院不同於俗家，在寺院中，一舉一動都是修行，走路吃飯睡覺都可以參禪，這其中是有很深妙的解脫境界的。所以，到了叢林裏，你就會感到自己確實是不會走路，不會吃飯。身心千般束縛，積年累月成了習慣，確實需要一一用心擺脫。吃飯端碗，要如“龍吞珠”；持箸撿菜，要如“鳳點頭”；行進走路，要像雁陣一字排開，上身不能動，像頭頂著一盆油，四平八穩的走，在叢林裏真是事事修行，處處法門啊！有一首偈語，很能說明這些律儀：
“舉佛音聲慢水流，誦經行道雁行遊；合掌當胸如捧水，立身頂上似安油。”
叢林裏的生活教育，也非常重視作務，作務就是工作的意思。進了叢林，不管你過去何等高官厚爵，也不管你是何方名媛顯貴，一切世俗名利都要坦然放下，叫你煮飯就煮飯，叫你擔水就擔水，一切隨緣隨喜，信受奉行。
唐朝的馬祖道一禪師初創叢林，他的徒弟百丈懷海製訂了叢林清規，就是現在很有名的“百丈清規”，這位百丈禪師提倡搬柴運水無非是禪的修行生活，他本身“一日不作，一日不食”，建樹了僧團 修行的榜樣。
禪宗裏，有一則“老僧曬香菇”的公案，很能表達叢林生活教育的一麵：
道元禪師的寺院裏，有一位八十多歲的老和尚，日正當中還在忙著舖曬香菇，道元禪師見了不忍心，勸他說：
‘老和尚啊，太陽那麽大，何必辛苦，自己曬香菇呢？’
老和尚朝他望了望：‘我不曬香菇，誰來曬？’
‘哎！年紀大了嘛，就不要曬啦！’道元禪師一番好意的說。
‘哦？那麽到底多大年紀才能曬香菇呢？’老和尚毫不領情。
‘太陽這麽熱，何必這個時候曬呢？’道元禪師依然好意勸說。
‘不這個時候曬，難道等太陽下了山再來曬嗎？’老和尚暗藏機鋒的說。
這是叢林裏典型的禪和子（參禪修行的人），凡事絕不假手他人，對自己生命也是一刻千金的珍惜，既不在成敗得失的妄見上徘徊，也不在聲色貨利的迷境上打轉，身與命，具修行。
有名的六祖惠能大師，在五祖門下椿米推磨了八個月；寒山、拾得兩位大師，在天台山的寺院裏，還不是一樣在廚房燒飯、煮菜嗎？搬柴運水的修行生活，是叢林裏陶賢鑄聖的另一種教育方式。
有一次，仰山禪師扛著鋤頭從外麵回來，他的老師溈山禪師就問：‘你從哪裏回來？’
仰山禪師回答：‘我從田裏頭回來。’
‘田裏還有人嗎？’溈山問。
仰山一句話也不說，輕輕把鋤頭放下，叉手而立。
溈山禪師笑了，又問：‘南山有人除新草嗎？’
仰山禪師更不答話，拿起鋤頭就出門去了。
這則公案裏，仰山鋤頭放下了，表示一切都在這裏了，心裏也沒有負累了；溈山問“南山還有人除草嗎？”表示還有工作未做，也就是有理事待觀照，還未圓滿，還不到放下的時候，所以仰山就默然拾起鋤頭又去工作了。禪，有時候，在生活裏麵是用身體力行來表現，不是用言語來巧飾的。
有人問大珠禪師：‘您是怎麽修行的？’
大珠禪師淡然一笑：‘饑來吃飯，困來眠。’
各位也許會想：“肚子餓了就吃飯；疲累了就去睡覺，這樣就叫“修行”嗎？那我們天天都在吃飯睡覺，也算是天天都在修行嘍？”當然不是。吃吃睡睡在一般世俗人隻是行屍走肉而已，在叢林裏，卻是一種用功。大珠禪師破解得好：
“吃時不肯吃，百種思索；睡時不肯睡，千般計較。”
一般人吃飯，不肯好好吃，東挑西撿，嫌這嫌那，貪多貪少；睡覺也不安穩，翻來覆去的打妄想。如果，當吃飯時吃得飽，當睡覺時睡得好，還有什麽比這更自在幸福的呢？這不就是修行了嗎？
叢林的生活教育，不是我們想象的那麽簡單清閑，禪師們也不是隻會吃飯睡覺，所謂“看似尋常最崎嶇，成似容易卻艱辛”，禪師們“饑來吃飯困來眠”的生活，看起來好像沒什麽，事實上，吃飯睡覺都在修行，要和內心的煩惱交 戰，其中的辛苦，不是一般人能衡量揣想的。
叢林生活也是非常有規律有法製。廚房牆壁上有一幅對聯，可以看出他們的生活教育：“未供先嚐三鐵棒，私造飲食九銅鎚”，意思是說：食物還沒有供佛之前就先偷嚐，就給你三記鐵棒；私下自己煮東西吃，要打九下銅鎚。這說明了叢林教育中，有種種嚴正艱難的打磨，磨得你大死一番之後，得以蛻化出重生的契機。
<font color="#ff0000">二.因材施教的啟示教育</font>
佛陀最擅長觀機逗教，對商人就說商人的法，對政治家講政治家的法，對軍人講軍人的法。所謂“契理容易契機難”，要談玄論妙符合佛法並不難，要大家聽得懂，又能接受佛法就難了。所以，佛教界曾流傳這麽一個笑話：
有人問一位信徒：
‘你要去哪裏？’
‘我要去聽經。’
‘哦！是哪裏一位法師講的啊？’
‘某某法師。’
‘講得好不好呢？’
‘很好！很好！’
‘怎麽個好法？’
‘聽不懂啦！’
這就是不契機。聽不懂的“好”有什麽用？佛陀因材施教，就是對什麽樣的根機，給予什麽樣的教化。
有名的藥山禪師有兩個徒弟，一個是道吾禪師，一個是雲岩禪師。有一天，師徒三人論道，山邊正好有兩棵樹，一棵高大茂盛，一棵枝折葉枯，藥山禪師就指著那兩棵樹問：‘這兩棵樹，到底是榮的好？還是枯的好？’
道吾立刻回答：‘師父，當然是榮的好。’
雲岩卻說：‘我覺得枯的比較好。’
兩人正討論未決時，高沙彌來了，藥山禪師以同樣的問題問他，高沙彌不疾不徐地答道：
‘榮的任它榮，枯的任它枯。’
這段公案，代表他們的思想精神，道吾禪師認為榮中有一切生機，象征多采多姿、燦爛光明的禪風；雲岩禪師看枯木如寂然不動的禪者，是一種獨自的、寂寞的、沉潛的，注重內德思想的禪風；而高沙彌的意境則是：我們參禪的人，何必要做這許多分別，各人有各人的特色，何妨隨緣順境，榮的任它榮，枯的任它枯，後人有一首詩形容這則公案：
“雲岩寂寂無窠臼，燦爛宗風是道吾；深知高禪知此意，閑行閑坐任榮枯。”
禪，在叢林生活中，尤其注重因材施教的啟發教育，讓所有的順逆之境，都可以是開悟的因緣法門。
白雲守端禪師一味參禪，卻始終不開悟，住持方會禪師很掛念，有一天就問他：
‘喂，當初你師父是怎樣開悟的呢？’
‘我師父有一次經過一座橋，跌了一跤，就開悟了。’
‘你怎麽知道他跌了一跤就開悟了？’
‘因為師父做了一首偈語，字字是開悟呀！’
‘偈語怎麽說呢？’
‘我有明珠一顆，久被塵勞封鎖，今朝塵盡扁生，照破山河萬朵。’
方會禪師聽了，隻把袍袖一拂，故意誇張的“嘿嘿”大笑兩聲，就走了。
守端禪師莫名其妙，終日為這笑聲困擾，幾天來寢食難安，終於按捺不住，跑去問方會禪師為何笑他？
方會禪師喝斥道：‘你真沒出息，我隻不過哈哈大笑，你就放不下，還談什麽開悟呢？你看，我們寺院外，每天都有人來耍猴，窮其看家本領，就隻為了博人一笑。看來，你連耍猴的人都不如！’
白雲守端禪師給老師父一激，終於開悟了。所以，像藥山門下“榮的任它榮，枯的任它枯”，像守端禪師厲言激刺的方式，都是一種因材施教的叢林教育。
馬祖道一禪師在山路上遇到一位獵人，就問他：
‘你做什麽啊？’
‘我打獵，射天上的雁鳥啊！’
‘你一箭可以射幾隻？’
‘我每枝箭都能射中一隻，可說是百發百中！’
‘一枝箭隻射一隻，有什麽了不起!?’
‘那你能射中多少？’
‘我一箭射一群。’
‘你這出家人真不慈悲，一枝箭射一群，太殘忍！’
‘噢？你也知道射獵不慈悲啊，那你為什麽還要射鳥？為什麽不射你自己呢？’
眼睛是用來看自己，心是用來觀照自己，學禪，在叢林裏麵就是學著參自己。這位獵人後來就跟著馬祖道一禪師出家學佛，就是後來很有名的石鞏慧藏禪師。
有名的趙州禪師很會因材施教。有一次，趙王前來拜訪，他躺在床 上沒有出門迎接。由於趙王景仰禪師已久，一點也不見怪，便親自到床 邊探望他。趙州禪師說：
‘我身體虛弱，未能起身接駕，實在失禮。’
趙王笑了笑：‘沒關係。’
兩人談得十分愉快。趙王回宮後，派一位將軍送許多禮物，趙州禪師聽說趙王遣使者送禮來，就穿海青披袈裟的出門迎接。徒弟們看到師父待客如此顛倒，覺得很困惑，就請師父釋疑，趙州禪師開示說：
‘你們不了解嗎？我的待客之道有三等，上等客人來，我睡在床 上，用本來麵目相待；中等客人，我就不動不靜，隨緣坐在客堂迎接；下等客人需要應酬，我就披搭袈裟隨俗出門迎接。俗語說：“閻王好見，小表難纏”就是這個意思啊！’
在叢林裏麵，言教身教都有啟示性的分寸，收放之間也自有它開悟見性的妙用。趙州禪師的做法，到了佛印禪師的身上，又是另一種風貌：
宋朝的蘇東坡居士，有一次寫信給金山寺佛印禪師：“不必出山，當學趙州上等接我。”蘇東坡的意思是希望佛印禪師也像趙州禪師一樣，以本來麵目相迎，不用多禮出山門。可是，當蘇東坡來到山門口時，卻看見佛印禪師穿大袍、披袈裟，戴僧帽，親自在山門候迎。蘇東坡笑他不及趙州禪師，佛印禪師因此作了一首詩：
“趙州昔日少謙光，不出山門迎趙王；怎似金山無量相，大千世界一禪床 。”
意思是說：你以為我特地到外麵來迎接你嗎？錯了！錯了！你不知道我金山寺之大，可以遍天下，我這個老和尚，大千世界就是我的禪床 ，你以為我是出山門迎接你？我還在禪床 上睡覺等你呢！
在這則公案裏，佛印禪師透過趙州禪師的表相，從另一個角度，進一步詮釋實相的內涵。
過去的叢林教育，就是因材施教，對於執有者就說空，對於執空者就說有，說空說有，無非破除人我偏執。啟示學者“不識本心，學法無益；若識本心，見自本性，即名大丈夫、天人師、佛”。
<font color="#ff0000">三.無情無理的棒喝教育</font>
禪宗的叢林教育，注重刮垢磨光，其間交 光互影，是非錯置，令人難以理解－－他們打打鬧鬧，無情無理，甚至連一般人都不如，竟會是超脫的大禪師？常有人問我是哪一宗哪一派的？我一向不願回答，因為八宗都是釋迦牟尼佛的教法，天下出家人都歸釋迦宗，何必有門戶界限呢？
我現在告訴各位，我的法脈傳承是臨濟宗。臨濟宗祖臨濟義玄禪師，曾經在黃檗處參學三年，一句話都不說。當時一位睦州禪師很賞識他，就鼓勵他向黃檗禪師請益，臨濟禪師三次去問佛法大意，黃檗禪師都一言不發的把他痛打了出來。臨濟覺得參學太苦惱，也許沒有因緣，便想下山到別處參學。睦州禪師勸慰他：‘不要緊，你明天去向禪師辭行，再請示一番。’
睦州禪師隨後向黃檗禪師進言：‘這個臨濟很有為，是個大根器的人，如果他來辭行，您就方便給他一些指示吧！’
黃檗頷首，笑著說：‘我知道了。’
第二天，臨濟禪師來辭行時，黃檗禪師一句話也不多說，隻吩咐他去找大愚禪師。到了大愚禪師那裏，臨濟叩問：
‘我來山參學這麽久了，師父不曾給我一些開示，不知道我哪裏錯了？’
大愚禪師更不作答，隻問：
‘你是從哪裏來的？’
‘從黃檗禪師那兒來。’
‘他教了你什麽？’
‘什麽也沒有，我每次一開口就被打，問了三次佛法，三次都被打了出來。’
大愚禪師惋惜地歎道：‘唉！這黃檗真是老婆心切啊！他三次為你徹底釋疑，你卻還在這裏多疑什麽有過無過的，唉！這黃檗真是老婆心切啊！’
臨濟禪師這才大悟，這一番無情的拒絕，原來竟蘊藏著這樣殷切的期許。
禪宗的教育法門很多，揚眉瞬目、打罵棒喝都是教育。像臨濟開悟後，大愚叫他再回去。黃檗禪師問他：
‘你見到大愚禪師了嗎？’
‘見到了。’
‘他跟你說了些什麽？’
‘他說你“老婆心切”！’
黃檗禪師很生氣地說：‘這個大愚，枉費我一番苦心！以後我見了他，一定要打他幾下！’
臨濟禪師笑說：‘何必等以後呢？現在就可以給你打回來。’
說完，一拳就朝黃檗打過去。黃檗一怔，隨即哈哈大笑，知道臨濟已參得無言心法。
在這個公案裏，由於大愚禪師的一句話，臨濟禪師滌盡了久鬱的疑情，認識了黃檗禪師多年來無情無理的本來麵目，當下心清境朗，大澈大悟。
另有一次，黃檗禪師到田裏探視臨濟禪師，見他手裏正拿著鋤頭，為了測驗他的心思，就說：
‘喂！你怎麽不工作呢？’
臨濟知道他的意思，就說：‘我不工作，你就講話嗎？’
說罷，舉起鋤頭便打。由於臨濟禪師年輕，三兩下就把黃檗禪師壓倒在地上。黃檗禪師一看機不可失，立刻大喊：
‘大家快來看，快來看那裏！’
黃檗禪師的徒孫們看了，有的不明白，不知道黃檗是要他們看這一幕“禪法之前，無師無佛”，紛紛交 頭接耳地議論：‘師父怎麽可以打師公呢!?’便也卷起袖子打臨濟禪師；黃檗禪師一看，這還得了？徒孫打他徒弟臨濟，便開口斥喝：‘幹你們什麽事啊！’
他們打得亂七八糟，我們看也看不懂，但是他們之間的打罵是有無限禪機、無限禪味的，和六祖惠能大師“不是風動，不是幡動，是仁者心動”的道理是一樣的。黃檗的棒，臨濟的喝，看起來雖然無情無理，但是其中自有無限明淨動人的禪風。
有一次，創建叢林的馬祖道一禪師，帶著立清規的百丈禪師外出，看到野鴨子飛過，馬祖就問：
‘那是什麽東西？’
‘鴨子啊！’百丈答。
‘在哪裏？’
‘飛過去了。
百丈禪師話一說完，馬祖立刻大力掐住百丈禪師的鼻子，痛得他直喊叫。馬祖笑著問：
‘你不是說飛過去了嗎？怎麽還在這裏!?’
當下百丈立刻開悟了。回房後，高興得哭了起來，同門師兄弟見他哭得這樣厲害，就問他：
‘你病了嗎？’
‘沒有！’
‘是想家嗎？’
‘不是！’
‘受了委曲？’
‘沒有！’
‘那麽究竟為什麽哭呢？’
‘你們去問師父吧！’
眾弟子就去找馬祖，問：
‘師兄哭得很厲害，是不是挨了您的罵？’
馬祖一語雙關地回答：
‘我怎麽知道呢，你們應該去問他，他已經知“道”啦。’
一行人又折回來問百丈禪師，百丈禪師隻是“嘿嘿”地笑著說：‘你們不知道，師父知道！’
各位知道什麽？在這個公案裏麵，野鴨子象征一個“常”道，這個本來如是的“常”，是不會“飛過去了”，“飛過去了”的是假相，其實並沒有過去，當下就是。
後來，馬祖禪師登壇說法，百丈掉頭就走，馬祖便一句也不說的回方丈室去了，百丈隨後趕來，向他頂禮。馬祖問：‘我剛剛要說法，你怎麽聽都不聽，就先走了呢？’
百丈禪師回答：‘師父的心意我已懂了，還需要說才懂？’
馬祖笑著問：‘昨天你注意到什麽了嗎？’
‘鼻子不痛了。’（意思是悟道了）
看他們師徒間的相處似乎不夠威儀，不合情理，但因為是禪，所以需要用特殊的方式，用不近情理的真義來對待有情有理的表相。
叢林裏，另外一則不能以常理衡量的公案，是有名的“一指禪”：
有人問俱胝禪師“什麽是佛法”，俱胝禪師從來不開口，隻是豎起一根指頭，對方就明白、開悟了。
有一次，俱胝禪師出門去，又有人來問佛法，隻有徒弟小沙彌在家，小徒弟心想：人家來問佛法，師父都是這樣把手指一豎，這很簡單嘛，師父不在，我就學他豎指說法看看！
小沙彌就依樣畫葫蘆地把手指頭朝對方一豎：‘喏！’，那人就開悟，頂禮拜謝而去。俱胝禪師回來後，問他：
‘有沒有人來問佛法啊？’
‘有啊！’
‘你怎麽應對呢？’
‘很簡單啊，我就照師父平常手指一豎，那人就走了。’
俱胝禪師聽了，不動聲色的說：‘你倒很靈巧嗬！你再做一次我看看好不好？我問你：“什麽是佛法？”’
小沙彌得意地把手指一豎：‘喏！’俱胝禪師迅速拿起一把剪刀“喀嚓！”一聲把手指剪斷，小沙彌痛得眼淚直流，跳嚷著往外逃：
‘痛死哪裏！痛死哪裏……’
俱胝禪師大喝一聲：‘站住！回來！我問你：“什麽是佛法？”’
小沙彌受了大喝，下意識又豎起那根指頭，一看，手指已被剪掉，沒有了。小沙彌一怔，無相可指，當下立刻覺悟了。
從“有”上可以悟道，從“無”也可以悟道。叢林的禪宗教育，無情無理的例子多得不勝枚舉，但是都具有“打得念頭死，許汝法身活”的深刻教育內涵。
<font color="#ff0000">四.福慧雙修的力行教育</font>
什麽叫做福慧雙修？就是行解並重。行持是修福，理解是修慧。
在佛經裏有一則警句：“修福不修慧，大象披纓絡；修慧不修福，羅漢應供保”－－如果你隻有福報，沒有智能，就像美國的寵物，貓阿狗啊，都很享福，可是沒有智能，如“大象披纓絡”；如果隻有智能沒有福報，又像學者名流，雖然聲名地位崇高，實際上生活卻是清苦艱難，如同“羅漢應供薄”。
所以，在叢林裏，對於福慧雙修是很重視的，比方說，吃飯時要作“五觀想”：
1.計功多少，量彼來處：算算自己做了多少功德，想想這些供養的意義，藉著受食來反省自己。
2.忖己德行，全缺應供：想想自己的德行，受得起如此供養嗎？
3.防心離過，貪等為宗：謹防心念離三種過失，對於所受的食物，美味的，不起貪念；中味的，不起癡心；下等的，不起瞋心，尤其貪念是最容易犯的，要特別注意防患。
4.正事良藥，為療形枯：將所受的食物，當作是療養身心饑渴的良藥。
5.為成道業，應受此食：“藉假”能“修真”，不食容易饑餓體衰多病，難成道業，但是如果貪多，也容易導致各種營養過剩的並發症，所以，必須飲食適量，才能資身修道。吃一頓飯，要把它跟佛法結合在一起。
在叢林教育中，不僅要珍惜供養，思念“施主一粒米，大如須彌山；若人不了道，披毛戴角還”，對於常住的一草一木，更要能“愛惜常住物，如護眼中珠”，這是為了養成大眾惜福的習慣，而不是執著慳吝。
唐代石霜慶諸禪師，有一次篩米煮飯，師父溈山禪師走了過來，對他說：
‘一粒米來處不易，你不能隨意糟蹋施主的糧食噢！’
石霜回答：‘我沒有糟蹋啊！’
溈山禪師俯身拾起地上的一米說：
‘你看！這不是一粒米嗎？你要知道，千萬粒米都是從這一粒米來的啊！’
石霜禪師立刻抓住機鋒，反問：
‘千萬粒米都從一粒米來，那麽，這一粒米又從什麽地方來？’
溈山把手上的一粒米放回米槽中：‘千萬粒從一粒來，一粒也從千萬粒來！這就是一多不二的道理啊！’
這個公案闡釋了叢林福慧雙修的特色。
有一個大戶長者生性吝嗇，寺院裏的老和尚怎麽跟他勸募化緣，都不肯布施。老和尚看到他家水溝裏常常流出剩飯米粒，就淘起來曬幹貯存，留作餘糧，幾年過去，竟也存了好幾簍米。有一天，一場大火燒掉了富翁所有的家當，大富翁一下子就變得赤貧了，偏偏又遇到荒年，大家都窮苦，富翁連一碗飯都討不著，乞啊討的，討到了寺院，老和尚見了他，立刻盛出一大碗香噴噴的白米飯給他吃。富翁接過飯後，就狼吞虎咽的吃起來。臨走時，富翁再三表示內心的感激。老和尚說：‘你不必謝我，這又不是我的，本來就是你的。’當下老和尚就帶他到庫房，看那一簍簍的白米，道出前因後果，這個富翁聽了慚悔交 加，當場痛哭流涕起來。
“有”的時候，要常常想到“沒有”的時候；積福的人，就等於銀行有存款，可以慢慢用。我們學佛的人常常念經、做功德，事後都要回向，這回向就好比將錢存入銀行，慢慢的用，也可以做不時之需，叢林裏的力行教育都是有深意的。
今天的雨很大，你們各位冒著大雨來聽經，這種信心，這種功德，比起平時，不知大了多少。講座前幾天，很多人搶著要票，有票的人不一定來，拿不到票的人反而站得滿滿的，來聽佛法是慧解，發無畏心不畏風雨障礙來聞法的人則福慧雙修。今天“叢林的教育法”，就是希望大家能照這樣身體力行，福慧雙修。
佛門有無情無理的棒喝教育，也有注重因材施教的啟示教育，希望大家在各個寺院多多發心，修福修慧，體會搬柴運水的生活教育，時時契機，早日得證自己的般若妙性。謝謝各位！