各位教授先生、各位嘉賓：
這次會議的主題是“現代佛教”，我以“如何建設現代佛教”，提出我的看法。
“現代化”這個名詞，代表著進步、適應、成功、光明、自由 、民主的意思。有人看到佛光山的各項建築與設備，常說我們“太現代化了”。我個人是具有融合的性格，我希望把傳統文化與現代文明融合起來，現代佛教應把南傳、北傳的佛教融合起來，把禪、淨融合起來，把出家、在家融合起來，更應把世界的佛教也融合起來。全世界不管在政治、社會、經濟、軍事各方麵，不管如何傳統，但大家都能有一個共同的認識，隻有在“現代化”之下，人類才能生存、幸福。戈爾巴喬夫不斷改變政策，讓國家努力朝向自由 民主發展，他才能得到諾貝爾獎。東、西德彼此協同，我們也為德國的“和平、進步”，感到歡喜，這也很具有“現代”意義的。其它如南北韓的來往，台灣、大陸 海峽兩岸的來往，大家都覺得如此交 流，比較適合現代化的要求。
過去，大家都在傳說中賞月；現在，美國把人送到月球上麵去，直窺月的真相，這是“現代化”的成就。台灣從十大建設至目前的六大經濟建設，主要是讓台灣現代化。甚至，我們的生活裏麵，物質的豐富，社會的進步及經濟成就，皆歸功於“現代化”的發展。看起來，“現代化”是舉世所要作的、所要推行的，那佛教如何現代化呢？這是我要提出的“如何建設現代佛教”的意見，我的主題有四點：
<font color="#ff0000">一.要有人間進取的精神</font>
在這世界上，物競天擇，適者生存，每個人不是靠別人給我們財富，給我們救濟，都要靠自己去努力才能生存。所以，人要有進取的精神。佛教教主釋迦牟尼佛，是最具典型具有人間進取精神的聖者。
佛陀出生在人間，成道在人間。他自成道後，從托缽、乞食、遊行於摩竭陀國、憍薩彌羅國之間傳教，說法、度眾生，無一不是他進取精神的表征。
曆代的佛弟子們亦是如此。富樓那不怕生命危險到蠻荒的輸盧那國傳教；迦旃延為護正法，常與外道論議；阿那律因精進而失明，也因精進得天眼；阿難曾到牢獄營救被囚的頻婆娑羅王；目犍連到地獄救母。由這些例子，我們可以知道佛教重視濟苦的發心及進取的精神。東晉的法顯、唐代的玄奘等大師，渡沙河、越蔥嶺，為了求法至印度取經，雖備受艱厄困頓，終以誓死不歸的決心，取經東還。一千五百年前，慧深法師為了弘傳佛法而無視艱險，遠渡重洋，不但創下發現美洲的記錄，更成為美洲佛教的濫觴。
唐朝監真大師，深感佛法應興隆有緣之國，以舍我其誰的決心，到日本弘傳戒律。經六次東渡，十一年的顛沛流離，最後雖雙目失明，仍以六十六歲的高齡，遠渡至日本興建戒壇。智實大師因不滿太宗下詔道士位列僧前，表奏極力諫止，遭罪受杖，義無反顧。由於曆代高僧大德的積極進娶護教，佛教方能迭經天災法難而屹立不搖，流傳至今。六祖大師曾說：“佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。”佛法要落實人間，才有存在的價值，若要佛教興隆，利樂有情，唯有積極進取方能成其效。
各位教授、各位論文發表者，遠從加拿大、韓國、日本、美國、香港、台灣各國來到此地，為了一次演說，為了一個“現代”的主題，來表達自己的意見，大家不惜路途遙遠及一切辛苦，如無進取精神，我們的學術會議，又如何能舉行呢？我在美國，有一位教授對我說：佛教隻有忍讓、後退的觀念，他說美國的文化裏麵，都是要人向前推進。我自覺很遺憾，一般人提到中國的佛教，給他們的觀念就是保守、落伍、消極、悲觀、厭世。可能中國的佛教徒誤會菩薩修行的六度中，有一個“忍”字，因而以為什麽事都不要計較，要忍讓、要後退。我們應重新為“忍”下定義。忍，它不祗是忍讓、後退的消極，它具有積極向前的精神。例如：降魔時需要忍，犧牲奉獻時需要忍，從忍中智能才能增長，從忍中功德才能增加，從忍中我執才能去除。所以，我們提倡佛教要有進取精神，要有堅忍的力量，而去推行大慈、大行、大智、大願的精神，佛教才能發展、弘傳開來。
比方說：佛教重視修行，如果要修行，就必須與我們的自私、煩惱作戰，沒有進取的作戰勇氣，煩惱魔軍又如何能消滅？要弘法，如果不能以進取之心，不斷汲取新知，又如何能應世所需，為人所接受？佛教要興隆，如果沒有積極進取的護教之心，又如何能排除邪見？如何能生起“聞謗佛音聲，如三百矛刺心”的宗教熱誠？所以我們要呼籲：今後佛教徒，要有進取佛道、菩薩道的精神，對於佛法事業、度眾、修行，都應具有進取的精神。甚至現代的知識，現代的方法，現代的思想，都應該進取而加以應用。
<font color="#ff0000">二.要有樂觀喜悅的說理</font>
我們都知道佛教傳統講經的方法，一開始就把經中對世間實相的分析，照本宣科的說出來：苦呀！空呀！無常呀！不錯！這是佛教的基本思想，是佛陀所說的三法櫻但在當今說法布教時，要應用善巧方便。佛教為什麽說苦？是為了追求幸福快樂的；苦是人間的現實，但非我們的目的，佛教的目的是要脫苦、尋求快樂。說到空，天也空，地也空，四大皆空……，讓大家很害怕，覺得什麽都沒有了。其實“空”是建設“有”的，隻是一般人不了解。空有空的內容，在空的裏麵才能擁有宇宙的一切，不空的話，就什麽都沒有了。真“空”生妙“有”，我們先有“妙有”，才能入空；先建設現實“有”的世界，從“有”的真實中，方能體驗“空”的智能。
有些佛教人士說法，常否定人間現實的需要。比方說：弘法的時候，談到金錢，就說“黃金是毒蛇”，好可怕哦！談到夫妻，都是“不是冤家不聚頭”；講到兒女，是一群討債鬼；論及世間，凡事都是無常的……。那麽一般人聽到了這些，到底他擁有了什麽？圍繞在他四周，都是毒蛇、是冤家、是討債鬼、隨時會幻滅的一切，好可怕的人生！
佛教並非全盤否定金錢，對於取之有道的錢，稱為淨財。淨財可以推動各種事業發展，使社會安和樂利。妻子兒女、親戚眷屬，隻要彼此尊重、互敬、互諒，可以成為道友法侶，建設和樂的佛化家庭。因為世間是無常，一切都不停地在變化，在變化中，壞的才能變成好的，惡的才能變成善的，凡夫也才能成為聖人。我今天在這裏特別呼籲，不要把出世的思想，完全加諸於每一位佛教徒身上，讓他們有消極、厭世的想法，我們應該把樂觀、喜悅的佛教，來增進他們的幸福、增進他們的道德、慈悲，使他們的生活更美滿，這才是真正佛陀示教的真諦。
通常在寺廟裏麵，都會供奉一尊笑口常開的彌勒菩薩，祂又稱為歡喜佛，隻要你一進門，祂就把歡喜帶給你。佛經中記載：佛陀說法時，大眾同聲“願樂欲聞”，到最後是“歡喜踴躍，信受奉行”，這也是在提倡要有法樂、禪悅。佛教中菩薩的修行，俱證人我二空，成就自利利他之行，心生喜悅，就稱為“歡喜地菩薩”。另外還有所謂金剛喜菩薩、禪悅藏菩薩。可見佛教是提倡喜樂的宗教，從自身輕安的法喜，到自他二利的禪悅法喜。
你們各位散居在世界各地，我們這一次討論的是“現代佛教”，如果告訴你們：我這裏很苦，這裏一切皆空，什麽都沒有，我想大家不會向往要來佛光山了。有人常說：佛光山地上要鋪地氈，屋子內要裝冷氣，外表的建築金碧輝煌，佛教怎麽可以如此做呢？其實，隻要提到西方極樂淨土、東方琉璃世界，都是城闕樓閣、軒窗羅網，黃金鋪地，七寶所成，大家無不歡喜向往。佛教徒天天念佛，念了幾十年，就是想要到極樂世界去。阿彌陀佛建設的極樂世界，為什麽要到死後才享受？而在世的時候，為什麽你不要這些東西呢？佛光山的莊嚴，是希望來山者，能由此體會淨土的喜樂，對三寶生起信心。
所以，在佛光山法製中，我定了一條規矩，信徒信仰功德要成長，慢慢成為功德主，到了七品或八品的層次時，假如有需要的話，不必要他的子女來奉養，佛光山願意奉養他。因為，他對三寶、佛法貢獻那麽多，我不能對他說：『你將來往生西方極樂世界，阿彌陀佛會來接引你。』我不能讓阿彌陀佛，替我償還他的功德，我要以當世的莊嚴淨土來償還大家！
我認為現代的佛教，不但是進取的，給人幸福、快樂的，也讓人歡喜、有希望的。所以，佛光山的性格，就是給人信心，給人歡喜，給人希望，給人方便。今後，唯有現代佛教建設喜樂的觀念，建設幸福快樂的佛教，佛教的信徒才能增加，佛教才能綿延流傳。
<font color="#ff0000">三.要有資生利眾的事業</font>
不知道從什麽時候開始，在寺廟裏麵看到那一位出家人，穿得破破爛爛的，就認為這個人有道德修行；越是不要錢，就越認為很清高。假如說，佛祖不裝金，不知道還有沒有人要禮拜？我們到另外一個地方去，說我們沒有錢，不知道會不會有人歡迎我們？
佛教從印度傳到中國、韓國、日本等地，能在當地社會普遍被接受，其中一個原因，是因為佛教能注重資生的貢獻，利眾的事業，幫忙解決民生問題。佛陀時代，信徒紛紛供養精舍給佛陀，作為弘法利生之用。例如：鹿子母夫人向佛陀行八種布施，布施食物、醫藥、衣服、用具等等，讓比丘們能安心辦道。後來又建鹿母講堂，作為僧團 教化之所。在《仁王般若波羅蜜經》中，佛陀諄諄告誡仁君治國之道，其中一項是：“讓人民資具充足，不虞匱乏。”經中描述極樂淨土或東方琉璃淨土，都是生活自在，衣食無慮，民生富庶，物質隨心所欲，人民在安樂的環境中修學辦道。由此可證明，佛教是非常重視資生用具與社會事業的完備。
中國南北朝時，佛教設有“僧隻戶”、“僧隻粟”，在荒年賑放穀物救濟災民。寺院內還附設“寺庫”、“長生庫”等金融機構，資貸財物，供人民周轉之需。印度佛教托缽習 俗，傳到中國後，由於文化、民俗的思想不同，經由百丈懷海禪師立下“一日不作，一日不食”的農禪製度，不但使寺院本身得以自給自足，無形中也增加社會生產，利國利民。其它如唐代的悲田養病坊、北魏免囚保護的佛圖戶、東魏洛陽楊膺寺等的造橋鋪路等，都是利益眾生的事業。
三十年前，台北某一道場，率先使用抽水馬桶，在佛教的雜誌上引起了軒然大波。啊！不得了，寺廟居然使用抽水馬桶！後來，我們用太子龍布料做衣服。啊！不得了！佛教竟然穿那麽好的衣料。用電鍋煮飯，啊！不得了羅！居然使用電鍋煮飯。假使我們都存有這種思想，太子龍的吳修齊居士的子孫，都不必做佛教徒了，因為佛教徒都不買他的衣料。大同公司的林挺生居士，也不必做佛教徒，因為佛教徒都不買電鍋。佛教徒硬要逼迫自己，到那種窮、無、落伍的社會去，佛教要普及社會當然就很困難了。因此，今天要提倡現代的佛教，我認為必須要有資生利眾的事業。
曆年來，佛教曾經舉辦不少義學，禮請名師大德教育失學的人，為國家作育英才。也提供了各種醫療救濟、教育、文化事業，造福社會。今後，隻要能對國家民生、對社會大眾、經濟利益、幸福快樂生活有所增加的事業，比方說：農嚐工廠、公司、銀行等，佛教徒都應該去做，這叫做普濟群生。現代佛教所需要的，必定要合乎現代大眾所需要的；現代大眾所不需要的，應該是現代佛教所不取的。
<font color="#ff0000">四.要有悲智願行的性格</font>
有人說：中國明清以來的佛教非常衰微，那為什麽佛教會衰微呢？由於佛教徒沒有慈悲，沒有智能，沒有願力，沒有功行。佛教在中國大陸 有四大名山，代表著四大菩薩的道常浙江 普陀山的觀音菩薩，代表慈悲；山西五台山的文殊菩薩，代表智能；安徽九華山地藏王菩薩，代表願力；四川峨嵋山普賢菩薩，代表功行、修行。中國佛教徒喜歡朝山，朝拜四大菩薩，主要也是向往、學習 悲智願行的精神。但是每次朝山以後，悲智願行仍然留在山上，沒有把它帶入自己的心裏來，以至於每個佛教徒的生活裏沒有悲智願行，沒有佛教。佛教會衰微，就是佛教徒沒有“佛”的“教”！沒有佛陀對眾生的慈悲，缺乏佛陀深入真理的智能，沒有濟苦的願力，缺乏去苦得樂的行為。
我們東方有一句諺語：“家家彌陀佛，戶戶觀世音。”觀世音為什麽能深入每一個家庭去？因為觀音慈悲、莊嚴，聞聲救苦救難，是每個人心目中的褓姆。彌陀又為何能為人所稱歎？因為如來的四十八大願，願願皆是為了濟度眾生往生極樂。地藏菩薩“眾生度盡，方證菩提，地獄不空，誓不成佛。”的大願心，累劫以來，常是世人黑暗中的明燈。而文殊菩薩的智能，更是世人去除煩惱，體悟實相的慧劍；普賢菩薩的實踐，也是進入菩提大道，建設幸福淨土，不可缺少的原動力。這四種性格，其實是互相含攝，缺一不可的，有悲心無願力，悲心不易長久；有願力而無智能，則成愚行；有智能而無實踐，也隻是空談。
現在的佛教界，不管出世或入世，各有兩種現象：講入世的人，有的太過於入世，整天在名利上討生活，在人情上攀緣，這種人太過世俗化，離佛道已遠。另一種人雖有慈心悲願，卻沒有智能遠見去思考佛教深層的前途問題，因此隻是胡 搞活動，不能真正把握佛教的何去何從。講出世的人，一種太過於出世，隻知趕快參禪悟道、念佛往生，把眾生丟在一邊，這種人是藉修行而自修，與佛教的人間性格背道而馳。另一種人口口聲聲清淨無為、無欲無貪，其實心懷嫉妒、自我標榜，這種人隻是藉修行之名而懶惰，實是佛教中的焦 芽敗種。
現代的佛教徒，在複興佛教、普濟群生的前提下，我們應以觀音的慈悲，給眾生方便，為眾生服務；以文殊的智能，引導眾生走出迷途，獲得光明；以地藏的願力，使佛法進入每個家庭裏，傳遍世界每個角落；以普賢的功行，契理契機，隨順眾生，行難行能行之事。而四大菩薩中，大都是以在家菩薩的形相示現，隻有地藏菩薩是出家的僧相。看起來，現代佛教今後還要靠在家信徒，以大乘佛教的菩薩精神，建設現代佛教會比較容易些。
如何建設現代佛教？我們認為應學習 佛行，學菩薩行，以人間進取的精神，來建設佛教；以樂觀喜悅的說理，觀機逗教，使眾生同沾法益，悟佛知見；以資生利眾的事業，恒順眾生的需求；以悲智願行的性格，落實人間，使人間社會臻於至善至美的境界。
對於在場的各位，我感到很抱歉，這學術性的主題演說，都是我個人的感想所得，並沒有引經據典；也感謝大家，沒有像我過去參加的學術會議一樣，主題講說還沒有結束，大家已經睡著了。謝謝大家！
這次會議的主題是“現代佛教”，我以“如何建設現代佛教”，提出我的看法。
“現代化”這個名詞，代表著進步、適應、成功、光明、自由 、民主的意思。有人看到佛光山的各項建築與設備，常說我們“太現代化了”。我個人是具有融合的性格，我希望把傳統文化與現代文明融合起來，現代佛教應把南傳、北傳的佛教融合起來，把禪、淨融合起來，把出家、在家融合起來，更應把世界的佛教也融合起來。全世界不管在政治、社會、經濟、軍事各方麵，不管如何傳統，但大家都能有一個共同的認識，隻有在“現代化”之下，人類才能生存、幸福。戈爾巴喬夫不斷改變政策，讓國家努力朝向自由 民主發展，他才能得到諾貝爾獎。東、西德彼此協同，我們也為德國的“和平、進步”，感到歡喜，這也很具有“現代”意義的。其它如南北韓的來往，台灣、大陸 海峽兩岸的來往，大家都覺得如此交 流，比較適合現代化的要求。
過去，大家都在傳說中賞月；現在，美國把人送到月球上麵去，直窺月的真相，這是“現代化”的成就。台灣從十大建設至目前的六大經濟建設，主要是讓台灣現代化。甚至，我們的生活裏麵，物質的豐富，社會的進步及經濟成就，皆歸功於“現代化”的發展。看起來，“現代化”是舉世所要作的、所要推行的，那佛教如何現代化呢？這是我要提出的“如何建設現代佛教”的意見，我的主題有四點：
<font color="#ff0000">一.要有人間進取的精神</font>
在這世界上，物競天擇，適者生存，每個人不是靠別人給我們財富，給我們救濟，都要靠自己去努力才能生存。所以，人要有進取的精神。佛教教主釋迦牟尼佛，是最具典型具有人間進取精神的聖者。
佛陀出生在人間，成道在人間。他自成道後，從托缽、乞食、遊行於摩竭陀國、憍薩彌羅國之間傳教，說法、度眾生，無一不是他進取精神的表征。
曆代的佛弟子們亦是如此。富樓那不怕生命危險到蠻荒的輸盧那國傳教；迦旃延為護正法，常與外道論議；阿那律因精進而失明，也因精進得天眼；阿難曾到牢獄營救被囚的頻婆娑羅王；目犍連到地獄救母。由這些例子，我們可以知道佛教重視濟苦的發心及進取的精神。東晉的法顯、唐代的玄奘等大師，渡沙河、越蔥嶺，為了求法至印度取經，雖備受艱厄困頓，終以誓死不歸的決心，取經東還。一千五百年前，慧深法師為了弘傳佛法而無視艱險，遠渡重洋，不但創下發現美洲的記錄，更成為美洲佛教的濫觴。
唐朝監真大師，深感佛法應興隆有緣之國，以舍我其誰的決心，到日本弘傳戒律。經六次東渡，十一年的顛沛流離，最後雖雙目失明，仍以六十六歲的高齡，遠渡至日本興建戒壇。智實大師因不滿太宗下詔道士位列僧前，表奏極力諫止，遭罪受杖，義無反顧。由於曆代高僧大德的積極進娶護教，佛教方能迭經天災法難而屹立不搖，流傳至今。六祖大師曾說：“佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。”佛法要落實人間，才有存在的價值，若要佛教興隆，利樂有情，唯有積極進取方能成其效。
各位教授、各位論文發表者，遠從加拿大、韓國、日本、美國、香港、台灣各國來到此地，為了一次演說，為了一個“現代”的主題，來表達自己的意見，大家不惜路途遙遠及一切辛苦，如無進取精神，我們的學術會議，又如何能舉行呢？我在美國，有一位教授對我說：佛教隻有忍讓、後退的觀念，他說美國的文化裏麵，都是要人向前推進。我自覺很遺憾，一般人提到中國的佛教，給他們的觀念就是保守、落伍、消極、悲觀、厭世。可能中國的佛教徒誤會菩薩修行的六度中，有一個“忍”字，因而以為什麽事都不要計較，要忍讓、要後退。我們應重新為“忍”下定義。忍，它不祗是忍讓、後退的消極，它具有積極向前的精神。例如：降魔時需要忍，犧牲奉獻時需要忍，從忍中智能才能增長，從忍中功德才能增加，從忍中我執才能去除。所以，我們提倡佛教要有進取精神，要有堅忍的力量，而去推行大慈、大行、大智、大願的精神，佛教才能發展、弘傳開來。
比方說：佛教重視修行，如果要修行，就必須與我們的自私、煩惱作戰，沒有進取的作戰勇氣，煩惱魔軍又如何能消滅？要弘法，如果不能以進取之心，不斷汲取新知，又如何能應世所需，為人所接受？佛教要興隆，如果沒有積極進取的護教之心，又如何能排除邪見？如何能生起“聞謗佛音聲，如三百矛刺心”的宗教熱誠？所以我們要呼籲：今後佛教徒，要有進取佛道、菩薩道的精神，對於佛法事業、度眾、修行，都應具有進取的精神。甚至現代的知識，現代的方法，現代的思想，都應該進取而加以應用。
<font color="#ff0000">二.要有樂觀喜悅的說理</font>
我們都知道佛教傳統講經的方法，一開始就把經中對世間實相的分析，照本宣科的說出來：苦呀！空呀！無常呀！不錯！這是佛教的基本思想，是佛陀所說的三法櫻但在當今說法布教時，要應用善巧方便。佛教為什麽說苦？是為了追求幸福快樂的；苦是人間的現實，但非我們的目的，佛教的目的是要脫苦、尋求快樂。說到空，天也空，地也空，四大皆空……，讓大家很害怕，覺得什麽都沒有了。其實“空”是建設“有”的，隻是一般人不了解。空有空的內容，在空的裏麵才能擁有宇宙的一切，不空的話，就什麽都沒有了。真“空”生妙“有”，我們先有“妙有”，才能入空；先建設現實“有”的世界，從“有”的真實中，方能體驗“空”的智能。
有些佛教人士說法，常否定人間現實的需要。比方說：弘法的時候，談到金錢，就說“黃金是毒蛇”，好可怕哦！談到夫妻，都是“不是冤家不聚頭”；講到兒女，是一群討債鬼；論及世間，凡事都是無常的……。那麽一般人聽到了這些，到底他擁有了什麽？圍繞在他四周，都是毒蛇、是冤家、是討債鬼、隨時會幻滅的一切，好可怕的人生！
佛教並非全盤否定金錢，對於取之有道的錢，稱為淨財。淨財可以推動各種事業發展，使社會安和樂利。妻子兒女、親戚眷屬，隻要彼此尊重、互敬、互諒，可以成為道友法侶，建設和樂的佛化家庭。因為世間是無常，一切都不停地在變化，在變化中，壞的才能變成好的，惡的才能變成善的，凡夫也才能成為聖人。我今天在這裏特別呼籲，不要把出世的思想，完全加諸於每一位佛教徒身上，讓他們有消極、厭世的想法，我們應該把樂觀、喜悅的佛教，來增進他們的幸福、增進他們的道德、慈悲，使他們的生活更美滿，這才是真正佛陀示教的真諦。
通常在寺廟裏麵，都會供奉一尊笑口常開的彌勒菩薩，祂又稱為歡喜佛，隻要你一進門，祂就把歡喜帶給你。佛經中記載：佛陀說法時，大眾同聲“願樂欲聞”，到最後是“歡喜踴躍，信受奉行”，這也是在提倡要有法樂、禪悅。佛教中菩薩的修行，俱證人我二空，成就自利利他之行，心生喜悅，就稱為“歡喜地菩薩”。另外還有所謂金剛喜菩薩、禪悅藏菩薩。可見佛教是提倡喜樂的宗教，從自身輕安的法喜，到自他二利的禪悅法喜。
你們各位散居在世界各地，我們這一次討論的是“現代佛教”，如果告訴你們：我這裏很苦，這裏一切皆空，什麽都沒有，我想大家不會向往要來佛光山了。有人常說：佛光山地上要鋪地氈，屋子內要裝冷氣，外表的建築金碧輝煌，佛教怎麽可以如此做呢？其實，隻要提到西方極樂淨土、東方琉璃世界，都是城闕樓閣、軒窗羅網，黃金鋪地，七寶所成，大家無不歡喜向往。佛教徒天天念佛，念了幾十年，就是想要到極樂世界去。阿彌陀佛建設的極樂世界，為什麽要到死後才享受？而在世的時候，為什麽你不要這些東西呢？佛光山的莊嚴，是希望來山者，能由此體會淨土的喜樂，對三寶生起信心。
所以，在佛光山法製中，我定了一條規矩，信徒信仰功德要成長，慢慢成為功德主，到了七品或八品的層次時，假如有需要的話，不必要他的子女來奉養，佛光山願意奉養他。因為，他對三寶、佛法貢獻那麽多，我不能對他說：『你將來往生西方極樂世界，阿彌陀佛會來接引你。』我不能讓阿彌陀佛，替我償還他的功德，我要以當世的莊嚴淨土來償還大家！
我認為現代的佛教，不但是進取的，給人幸福、快樂的，也讓人歡喜、有希望的。所以，佛光山的性格，就是給人信心，給人歡喜，給人希望，給人方便。今後，唯有現代佛教建設喜樂的觀念，建設幸福快樂的佛教，佛教的信徒才能增加，佛教才能綿延流傳。
<font color="#ff0000">三.要有資生利眾的事業</font>
不知道從什麽時候開始，在寺廟裏麵看到那一位出家人，穿得破破爛爛的，就認為這個人有道德修行；越是不要錢，就越認為很清高。假如說，佛祖不裝金，不知道還有沒有人要禮拜？我們到另外一個地方去，說我們沒有錢，不知道會不會有人歡迎我們？
佛教從印度傳到中國、韓國、日本等地，能在當地社會普遍被接受，其中一個原因，是因為佛教能注重資生的貢獻，利眾的事業，幫忙解決民生問題。佛陀時代，信徒紛紛供養精舍給佛陀，作為弘法利生之用。例如：鹿子母夫人向佛陀行八種布施，布施食物、醫藥、衣服、用具等等，讓比丘們能安心辦道。後來又建鹿母講堂，作為僧團 教化之所。在《仁王般若波羅蜜經》中，佛陀諄諄告誡仁君治國之道，其中一項是：“讓人民資具充足，不虞匱乏。”經中描述極樂淨土或東方琉璃淨土，都是生活自在，衣食無慮，民生富庶，物質隨心所欲，人民在安樂的環境中修學辦道。由此可證明，佛教是非常重視資生用具與社會事業的完備。
中國南北朝時，佛教設有“僧隻戶”、“僧隻粟”，在荒年賑放穀物救濟災民。寺院內還附設“寺庫”、“長生庫”等金融機構，資貸財物，供人民周轉之需。印度佛教托缽習 俗，傳到中國後，由於文化、民俗的思想不同，經由百丈懷海禪師立下“一日不作，一日不食”的農禪製度，不但使寺院本身得以自給自足，無形中也增加社會生產，利國利民。其它如唐代的悲田養病坊、北魏免囚保護的佛圖戶、東魏洛陽楊膺寺等的造橋鋪路等，都是利益眾生的事業。
三十年前，台北某一道場，率先使用抽水馬桶，在佛教的雜誌上引起了軒然大波。啊！不得了，寺廟居然使用抽水馬桶！後來，我們用太子龍布料做衣服。啊！不得了！佛教竟然穿那麽好的衣料。用電鍋煮飯，啊！不得了羅！居然使用電鍋煮飯。假使我們都存有這種思想，太子龍的吳修齊居士的子孫，都不必做佛教徒了，因為佛教徒都不買他的衣料。大同公司的林挺生居士，也不必做佛教徒，因為佛教徒都不買電鍋。佛教徒硬要逼迫自己，到那種窮、無、落伍的社會去，佛教要普及社會當然就很困難了。因此，今天要提倡現代的佛教，我認為必須要有資生利眾的事業。
曆年來，佛教曾經舉辦不少義學，禮請名師大德教育失學的人，為國家作育英才。也提供了各種醫療救濟、教育、文化事業，造福社會。今後，隻要能對國家民生、對社會大眾、經濟利益、幸福快樂生活有所增加的事業，比方說：農嚐工廠、公司、銀行等，佛教徒都應該去做，這叫做普濟群生。現代佛教所需要的，必定要合乎現代大眾所需要的；現代大眾所不需要的，應該是現代佛教所不取的。
<font color="#ff0000">四.要有悲智願行的性格</font>
有人說：中國明清以來的佛教非常衰微，那為什麽佛教會衰微呢？由於佛教徒沒有慈悲，沒有智能，沒有願力，沒有功行。佛教在中國大陸 有四大名山，代表著四大菩薩的道常浙江 普陀山的觀音菩薩，代表慈悲；山西五台山的文殊菩薩，代表智能；安徽九華山地藏王菩薩，代表願力；四川峨嵋山普賢菩薩，代表功行、修行。中國佛教徒喜歡朝山，朝拜四大菩薩，主要也是向往、學習 悲智願行的精神。但是每次朝山以後，悲智願行仍然留在山上，沒有把它帶入自己的心裏來，以至於每個佛教徒的生活裏沒有悲智願行，沒有佛教。佛教會衰微，就是佛教徒沒有“佛”的“教”！沒有佛陀對眾生的慈悲，缺乏佛陀深入真理的智能，沒有濟苦的願力，缺乏去苦得樂的行為。
我們東方有一句諺語：“家家彌陀佛，戶戶觀世音。”觀世音為什麽能深入每一個家庭去？因為觀音慈悲、莊嚴，聞聲救苦救難，是每個人心目中的褓姆。彌陀又為何能為人所稱歎？因為如來的四十八大願，願願皆是為了濟度眾生往生極樂。地藏菩薩“眾生度盡，方證菩提，地獄不空，誓不成佛。”的大願心，累劫以來，常是世人黑暗中的明燈。而文殊菩薩的智能，更是世人去除煩惱，體悟實相的慧劍；普賢菩薩的實踐，也是進入菩提大道，建設幸福淨土，不可缺少的原動力。這四種性格，其實是互相含攝，缺一不可的，有悲心無願力，悲心不易長久；有願力而無智能，則成愚行；有智能而無實踐，也隻是空談。
現在的佛教界，不管出世或入世，各有兩種現象：講入世的人，有的太過於入世，整天在名利上討生活，在人情上攀緣，這種人太過世俗化，離佛道已遠。另一種人雖有慈心悲願，卻沒有智能遠見去思考佛教深層的前途問題，因此隻是胡 搞活動，不能真正把握佛教的何去何從。講出世的人，一種太過於出世，隻知趕快參禪悟道、念佛往生，把眾生丟在一邊，這種人是藉修行而自修，與佛教的人間性格背道而馳。另一種人口口聲聲清淨無為、無欲無貪，其實心懷嫉妒、自我標榜，這種人隻是藉修行之名而懶惰，實是佛教中的焦 芽敗種。
現代的佛教徒，在複興佛教、普濟群生的前提下，我們應以觀音的慈悲，給眾生方便，為眾生服務；以文殊的智能，引導眾生走出迷途，獲得光明；以地藏的願力，使佛法進入每個家庭裏，傳遍世界每個角落；以普賢的功行，契理契機，隨順眾生，行難行能行之事。而四大菩薩中，大都是以在家菩薩的形相示現，隻有地藏菩薩是出家的僧相。看起來，現代佛教今後還要靠在家信徒，以大乘佛教的菩薩精神，建設現代佛教會比較容易些。
如何建設現代佛教？我們認為應學習 佛行，學菩薩行，以人間進取的精神，來建設佛教；以樂觀喜悅的說理，觀機逗教，使眾生同沾法益，悟佛知見；以資生利眾的事業，恒順眾生的需求；以悲智願行的性格，落實人間，使人間社會臻於至善至美的境界。
對於在場的各位，我感到很抱歉，這學術性的主題演說，都是我個人的感想所得，並沒有引經據典；也感謝大家，沒有像我過去參加的學術會議一樣，主題講說還沒有結束，大家已經睡著了。謝謝大家！