各位同學：
我曾經分三次和大家講佛教青年成功立業之道，今天是第四次，我仍然提出六點意見，供各位參考：
<font color="#ff0000">一.從威儀中訓練自然</font>
講到威儀，大家不妨先反省一下，對於佛門中的三千威儀，八萬細行，我們做到了多少？平常的行住坐臥，身心的語默動靜是否與威儀相應？有的人，小心努力的學習 威儀，走路的時候，一板一眼，步伐姿態，毫不隨便；坐著的時候，眼觀鼻，鼻觀心，像入禪定一般，這是訓導處平常要求各位的威儀。
現在，我進一步要告訴各位，威儀並不隻是作出一個樣子，也絕不是要你裝模作樣；重要的是要你能夠自然的流露，不必做作，毫不勉強。譬如講話的時候，自然低聲輕語，不會口沫橫飛，旁若無人；笑的時候，牙齒自然不露出來，而內心也自然感到歡喜。能夠養成這種習慣，即使獨居處，沒有外人，也一樣可以具足威儀；那麽在眾人麵前也不必再做作。
我看目前的佛教青年，有的人發心要學習 威儀，可是又裝得不像；有的人根本就不曾發心學習 ，還是帶著一般人的習 氣，和社會上的青年男女沒有兩樣。現在，我要告訴各位，威儀對於一個學佛的人很重要，為何重要呢？我提出下列三點說明：
<font color="#008000">(一)威儀代表教養</font>
一個人有沒有威儀，就可以看出他是否受過良好的教育。有教養的人，風度翩翩，舉止動作，絲毫不矯揉造作，流露出一片純真而平靜的心靈，從行為實際上表現出來的是真善美的行止風範，但是，一個沒有教養的人，他外在的言語舉動，粗魯奔放，心中煩悶，不能自動自發的向上進齲諸位都是佛教學院調教 出來的學生，大家應該把平日的各種學養修持，表現在日常生活的一舉一動中。
<font color="#008000">(二)威儀可以說教</font>
俗雲：‘身教重於言教’。凡是聲形容貌能夠使人肅然起敬，威德儀態能使人效法者都叫身教。過去本山舉行大專佛學夏令營時，我曾向學員說：‘我希望你們在佛光山上能從花草砂石內，認識三千大千世界；希望你們從佛像僧容中，見到自己的本來麵目；希望你們從座椅拜墊上，體會自己的無限生命；從僧團 袈裟的一角中，緊緊握住人生真善美的一麵。’由此可知，莊嚴的威儀，自然能不言而說教。幾年來，來山的信徒、遊客們，日益增多，山上的大眾，不可能一一去對他們說法，因此，大家即以莊嚴的儀表，慈祥的麵孔，向信徒、遊客們做無言的說教，居然也有人看到出家人長衫曳地，飄飄欲仙，被其莊嚴的氣氛感動不已，因而進入佛門。這也可以算是一種‘現身說法’呢！
<font color="#008000">(三)威儀可以獲得尊敬</font>
一些學佛的人，可以名不要，利不要，但卻仍然要別人的尊敬。你想讓別人尊敬嗎？那就趕快充實自己的學問和道德，尤其重要的是要具足威儀。佛教中有一項規矩：出家後五年學戒，然後才允許聽教參禪。一個出家人，要先學習 律儀，淨化自己的身心，養成高尚的氣質，然後才可以去研究教理或參究話頭。
時下有些僧青年，均犯著重大的毛病，就是基本的威儀沒有學習 ，可是卻躐等去聽教參禪。因此，學到最後，往往有如空中樓閣，總是浮而不實。現在，大家來到學院求學，除了學問的追求之外，還必須特別重視威儀的訓練，凡行住坐臥、語默動靜之間，都要隨時注意是否合乎威儀，因為具足了威儀，再有學問、道德，自然能獲得別人的尊敬，自然能維護僧寶的莊嚴。
<font color="#ff0000">二.從淡泊中體驗樂趣</font>
追求快樂是人類共同的願望，有的人追求物質的快樂，有的人追求享受大自然的快樂，有的人則在物質之外，從淡泊中獲得快樂。我們學道的人，在人欲泛濫橫流的世界中，應如何去選擇或追求快樂呢？無疑的，當然要在淡泊的生活中去體會樂趣。物質的快樂，絕對不能長久；唯有在淡泊的生活中，才能獲得真正的快樂。談到淡泊，淡泊對我們有什麽好處呢？舉出下列三點，說明之：
<font color="#008000">(一)淡泊可以啟發良知</font>
翻開報紙，常可看到一些殺人搶劫的事情，為什麽那些人會昧著良知去做這種損人利己的事呢？觀其緣由，大都是對於物質不能滿足的緣故。不甘於淡泊的人，為物欲所蒙蔽，行事自然就沒有良知。我們生活在這個世間上，大家不妨自己反省一下，我們自己對社會的貢獻有多少？我可以產生損人利己的心思嗎？一個人，如果對粗茶淡飯能覺得滿足，則物質條件再缺乏，相信也能夠優遊自適，當然不會產生有害社會的念頭來。內心的念頭能夠純正，則‘人欲淨盡，天理流行’，良知也自會顯露出來。
<font color="#008000">(二)淡泊可以招致高貴</font>
曆史上的許多高僧大德之所以能受人尊敬，並不是因為他們擁有良田千頃，華屋萬間，而是在於他們的甘於淡泊，他們不貪安逸，不務奢華，隻是在淡泊之中，使僧格不斷地升華、滋長。眾所周知，淨土宗慧遠大師，朝中王宮大臣請去供養禮拜，他拒絕。一個人粗衣菲食，在小必房茅棚中修行，而且三十年不下山，因此他的德輝照耀於萬世。所謂‘人到無求品自高’，雖然沒有華衣來莊嚴，沒有美食來飽暖，但是由於他甘於淡泊，無所需求，人格自然就會高貴。
因此，我常希望同學們，對物質的追求不要太重視，如對現實的物質要求太高，流弊必定也大，大家要從淡泊苦行中去陶冶自己，磨煉自己，這樣，不但能啟發我們的良知，更能使我們的人格高貴。
<font color="#008000">(三)淡泊可以帶來快樂</font>
有的人認為有錢就能夠快樂，殊不知世界上的大富豪，往往比一般百姓有更多的煩惱；有的人認為錦衣玉食能夠使人快樂，其實，這是任何人都不敢貿然認可的事；另外有些人認為名位權利可以使人快樂，事實上，名位權利所招致的煩惱，常常是令人難以忍受的。
一個人追求繁華容易，返樸歸真困難。如果能把世俗功名富貴的欲望 淡一分，那麽你的道念就能增加一分。舉個例子說：如果在一杯水裏加上一些酸甜苦辣的東西，這杯水立刻就會變質。就是一杯茶，放個兩、三天，也會產生怪味。可是，如果僅是一杯清水，淡淡的，沒有任何雜味參予其中，則這杯水永遠是一杯清水。好像人的思想，欲望 愈多，則愈容易變質；如果能甘於淡泊，如那清淨無味的水，則煩惱的怪味就不會產生，所以說，淡泊中的快樂，是最可靠、最長久的。
很多人歡喜用濃厚的感情相處，你來我往，隆情高誼，結果總是不能持久。因此，我們不僅在物質生活中要淡泊，在人情往來之間也同樣要淡泊。一個人唯有心地純潔，甘於淡泊，無貪無求，不為名不為利，則自然就能安身立命；反之，如果經常貪圖生活上的富裕，過分計較人我間的得失，相信他定難獲得永恒究竟的安樂。
孔子說：‘士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。’老子也說：‘五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，……難得之貨令人行妨。’可見物質的過分享受，是曆史上大哲人們所極力反對的。一個人若過度熱衷於物質的享受，則將為物欲所牽引，本具的性靈也會被物欲所蒙蔽。
諸位到山上來學佛，生活上必須要恬淡，才能使心靈清淨明徹，也才不為客塵煩惱所染。唯有如此，才能體會陶淵明‘采菊東籬下，悠然見南山’之悠然自得的境界。
<font color="#ff0000">三.從寧靜中安頓身心</font>
人生最痛苦的事情，不一定是沒有‘錢’，甚至也不一定是‘有病’，那麽是什麽呢？是身心無所安置。有的人說，上了講台，手沒有地方安放就感到身心不自在；孤魂野鬼的最大悲哀，是他們沒有一個皈依的所在。的確，身心無處安頓，是一件很痛苦的事，現在讓我告訴各位，身心應該安放在那裏？
大家都知道，誦經禮佛可以安頓我們的身心，三藏十二部經典的義理大海，以及大眾的事務上都可以安放我們的身心，除此以外，我再告訴各位，‘寧靜’也可以安放我們的身心。古人說：‘淡泊以明誌，寧靜而致遠。’淡泊的道理，前文已敘述過，而‘寧靜’，也自有一種意境，從寧靜中，我們可以體會到更寬廣的世界。
所謂‘寧靜’，並不是要外在的一切現象停止不動，譬如說飛機不飛，車子不跑，人不要講話；主要的是要你內心自然沒有聲音，而不是要抹煞外在的一切聲音。同學們每天晚上要‘禁語’，這個禁語不但要做到嘴上不講話，手接觸東西沒有聲音，腳下走路沒有聲音，甚至於要做到心裏沒有聲音，即使在熱鬧場所中，心靈仍然澄澈靈明，絲毫不為外境所動。這個時候，就是心靈的寧靜，就是心靈的莊嚴；道德就可以完成，人格就可以升華。下麵我要告訴各位，在寧靜中如何能安放我們的身心？
<font color="#008000">(一)寧靜中有寬廣</font>
內心的寧靜，可以使你的心靈世界擴大起來。一個人把心靜下來時，平常所想不到的問題，往往就可以想到，記不起來的事情也可以記起來。以前，常州天寧寺有一間禪堂，坐禪時，門都關起來。有一個賣豆腐的人，對禪堂裏麵的情形非常好奇，很想進去經驗經驗，可是，在佛教叢林裏麵，任何其他無關的人士，是不準進入禪堂的。後來，香燈師幫了一次忙，給這位賣豆腐的一個機會，讓他參一次禪，坐一支香。當禪堂止靜的時候，別人都用功在參禪，而賣豆腐的也靜靜地坐著不敢講話，過了一會兒，他忽然想起三十年前有人欠他的豆腐錢至今未還。寧靜可以擴大一個人的精神領域，這便是一個小例子。
當然，參禪或內心的寧靜，並不是要人想起舊日的事情。但是，由這個例子，也可以使人知道寧靜中的世界，的確很寬、很大。一個人不要在人我是非的小圈子中打轉，在煩惱喧嘩的外在世界中不能解脫，好像鑽牛角尖一樣，越鑽越小，應該把心胸擴大，從寧靜中去體會三千大千世界的寬廣。
<font color="#008000">(二)寧靜中有富有</font>
俗語有雲：‘沉默是金’。這意思是說明寧靜裏麵含著富有。一個人如果熙熙攘攘地忙碌過一生，以為擁有功名權勢，擁有家財萬貫，出門汽車，入門洋房，甚至於擁有嬌妻 美妾，子孫滿堂，這樣就算富有的話，其實，距離人生富有的定義還差得很遠呢！人生真正的富有是含藏在寧靜中。
當你一個人靜靜地獨處時，你可以仰望蔚藍的長空，飄動的白雲，宇宙是那麽廣闊。或者你可以一卷在握，上下古今，多少英雄豪傑與你對語，豎窮三際，橫遍十方，一切盡在我心裏，可以任意暢遊在太虛之中，你能說不富有嗎？生為一個人，重要的不是要擁有外在的財富，而是要擁有心靈的智慧，及寧靜的生活。
一個人在一天的生活當中，如果缺乏十分鍾至三十分鍾的寧靜，那麽這個人的精神生活一定非常貧乏。學院為什麽要規定每周放假一天？這是為了讓大家有一點自己的生活，體會一些寧靜的樂趣。一個人在一年當中，至少要有一個月的寧靜生活，因為沒有寧靜生活的人生，會迷失方向，會忘記自己，到時候隻有懵懵懂懂，任人牽著鼻子走。唯有在寧靜中，才能麵對問題，才能與自己交 談，也才能達到‘身心安泰’的境界。
<font color="#008000">(三)寧靜可以代表平安</font>
一個人每天生活在浮躁動蕩之中，處處都埋伏著侵犯德行的陷阱。如果能夠把自己安住在寧靜之中，就會感到平安了。印度聖雄甘地，雖然他一生的大部分時間都住在牢獄裏，但是，由於他內心的寧靜、淡泊，所以處處感到安穩、平衡。
知足的人，即使身處地獄，也會覺得像天堂一般，有了寧靜的人生，到處都可獲得平安。
有時候，或許你會覺得坐在這裏也不好，坐在那裏也不是；或者坐也不是，站也不是，那是為什麽呢？因為你的內心浮躁不安，不能平衡。一個人內心如果能夠寧靜，即是所謂的‘自覺心安，東西南北都好’。寧靜能使你心安，心安則使你的嗔恨心隱伏不起，內心平靜，則待人處事永遠祥和，爭執的弊端永遠不起，所以，我說寧靜代表平安。
<font color="#ff0000">四.從信仰中發掘能源</font>
前幾年世界的經濟危機，曾帶給世人一陣不安與騷動，為什麽呢？因為能源缺乏，汽油漲價了，汽車不能常出去跑，電燈不能隨便開用，冷氣必須盡量節省，鋼筋水泥，一切物質都供應不上。物質文明這麽發達的二十世紀，居然會產生能源缺乏的危機，可見科學與物質文明的效用是有限製的。然而，我們心裏的能源，則沒有缺乏的時候，每個人的心裏都有無限的寶藏，人人都可以自由 去開采，那麽要如何才能開采自己內心的能源呢？我認為，應該用‘信仰’來開采。
佛經雲：‘信為道源功德母，長養一切諸善根。’信仰就是力量，一個有信仰的人，內心充實，他看這個世界，到處一切祥和；可是，一個沒有信仰的人，他的心境就不一樣了，他沒有心靈的皈依處，他感到這個世界很貧乏，甚至會覺得人很空虛。有信仰的人生是美滿的，可是，信仰與能源又有什麽關係呢？以下用三點說明：
<font color="#008000">(一)信仰可以發掘智海的能源</font>
最近報紙上曾刊載一則消息說：探測隊在高雄外海，已經發掘到海底有油氣，據說高雄外海的海底可能有油礦。此外，在宜蘭附近的地下能源也正準備開發。由此可見，世人對於海底的能源與寶藏極為重視。其實我們每個人也都有一個如大海的智慧寶藏，深邃廣闊。據報上消息，高雄外海海底的寶藏，價值約新台幣二百億元。這個數目雖然很多，但是這還是一個可說的數字。
我們每個人內心的智慧能源，如被發掘出來，豈隻是二百億元新台幣的價值？四句偈佛法的功德就勝過三千大千世界了，由此可知，智慧的擁有不是物質上的財寶所能比擬，而這個智慧的大海，則必須用‘信仰’來發掘的，所以說‘信仰’可以發掘智海的能源。
<font color="#008000">(二)信仰可以發掘慧山的能源</font>
智如海，慧如山，能源在那裏？在深邃的海底；能源在那裏？在高聳的山上。有人說，台灣是個美麗的寶島，為什麽稱台灣為‘寶島’呢？一般人隻以為台灣‘四季如春，物產富饒’；其實，台灣的可貴處並不隻此，台灣的山脈連綿，那裏有無限的寶藏；台灣的山林蒼翠，那是台灣的生命線。如果將台灣山脈裏所蘊藏的資源，全部開采出來，不要說現在的一千六百多萬人口，即使再多，一樣可以生活豐富，精神愉快。
蔣院長主張要‘上山下海’。為什麽？因為山上有能源，海底也有能源。我們除了要入海去發掘能源之外，還要登山去開采慧山上的能源。登山固然艱難、危險，但是卻能從那兒得到很多益處。翻開曆史，多少的高僧大德，為什麽要到山裏去潛修？為什麽不到交 通方便、物質豐富的都市去？因為山裏麵所擁有的比都市的物質更‘豐富’。
喜歡登山的張培耕先生曾說過：‘登過山的人，與久住城市的人，有些看法往往不一樣，登過山的人，他有廣大的天地，心胸開闊，對人間的是非往往能坦然視之。’
往聖先賢高僧大德，入山隱居修行，往往一住就是幾十年，我希望同學們到佛光山來求學，也要立下誌願，多少年不下山，多少年不出山門，等到有朝一日學有所成時，再深入社會去弘法度眾。唯有如此，才能覓得豐富的寶藏，所以我希望大家要在山上開采智慧的能源。
<font color="#008000">(三)信仰可以開采佛性的能源</font>
信仰有什麽用呢？信仰可以淨化我們的身心，可以增進我們的道德，可以升華我們的人格，可以做我們生活的指標，除此以外，信仰還可以發掘我們佛性的能源。‘一切眾生皆有如來智慧德性’，‘眾生皆有佛性’，佛性是什麽？是成佛的‘能’。這個‘能’比原子能更可貴，原子能固然可以改善人民的生活，可以解決人生的問題；但是相反的，它也可以用來殘殺鬥爭，破壞人類，可見世間上的東西是有利必有弊的。唯有佛性的能源，是‘人人本具，個個不無’的；那麽，佛性要如何去發掘呢？俗語有雲：‘各人吃飯各人飽，各人生死各人了。’佛性能源的開采別人不能代替你，唯有靠自己用心去開采發掘。要使佛性顯發出來，則讀書求佛法要認真，誦經禮佛要虔誠，如同開山一樣，要一鏟一鏟的挖，一鋤一鋤的掘，經過一番血汗辛勞，自然成功的果實就能展現在眼前。
各位來到這裏，每個人必須立誌做發掘自己佛性能源的工程師，隻是這種工程比一般的修橋鋪路、建造房屋更不容易，希望大家好自為之。
<font color="#ff0000">五.從合群中廣結人緣</font>
諸位離鄉背景，割愛辭親，從不同的角落、不同的環境，聚集到這裏來，大家一齊過團 體的生活，在這個團 體裏麵，如果沒有合群的性格，便不能體會團 體的樂趣。有時候，我看到一些人，他雖然處在團 體裏麵，可是他卻很孤獨，不論什麽事情，他都不關心；不論什麽好事，他都不中意。這種冷漠的人，在團 體裏麵，可說是殘忍的根苗。現在的教育，有所謂‘德、智、體、群’四育，其中的一項‘群育’，在現代社會中是極為重要的。我們身為一個佛教徒，在團 體裏不能沒有合群的習慣與德行。下麵我舉出三點加以分析：
<font color="#008000">(一)人不能離群索居</font>
《維摩經》上說：‘佛法在眾生身上求’。因為沒有眾生就沒有佛道，尤其對於與我們思想、意誌、立場不一樣的人，也要容忍他，並且要有殊途同歸，並肩合作的氣度。對於與我們立嚐意見不一樣的人，應該感謝他。佛法說這是我們最好的逆增上緣。天下是大家的，不必要求每一個人都和我們一樣。世界既然是千萬眾生共同的世界，我們又何必要離群索居，單獨生存呢？
有個故事說：有一天，世界戰爭了。先是這個陣營打倒那個陣營；其次是這個國家打倒那個國家，打到最後，世界上隻剩下二個人。由於二個人的立場不同，因此還要再打，再打的結果，其中一人死亡了，現在隻剩一個人。當這個人高喊‘我勝利了！’的呼聲之後，他口渴了，想喝水，可是沒有水可喝；肚子餓了，可是沒有人做麵包，這時他才想到世界上應該多留一些人，畢竟自己一個人不能獨立生存，才覺醒到需要有別人，需要有團 體的存在。所以說一個人離開了團 體，是不能單獨生活的。
十年前，我剛創辦壽山佛學院的時候，聽說台北有太虛佛學院，由很多人經營合辦，而且辦得很好。我得知了消息以後，內心不但不嫉妒，反而很歡喜，除了高興佛教教育日漸興隆之外，也高興有一個競爭的對手，可以互相觀摩，為了不輸別人，我就必須更求進步。所以，我覺得有人比我們好不是障礙，而是可以促成我們進步的增上緣。
現在，基督教又辦醫院，又辦學校，又是監獄布教、電視宣傳。對於這些，我不但不討厭，反而從心裏感謝他們。近十年來，佛教界像一頭睡獅慢慢地醒過來了，逐漸地也開始從事電台廣播、冬令救濟、創辦醫院、籌設學院、宣傳布教等社會事業，你們說，這是誰促成的呢？這是基督教的功勞，如果沒有基督教的刺激，佛教界的人士還在老僧入定，還沒有人想到去從事社會工作呢！
<font color="#008000">(二)人要靠因緣生存</font>
人所以能存在，乃是靠眾多的因緣關係。在佛教裏麵，常有這些現象發生：這個宗派放不下那個宗派，男眾看不起女眾，出家看不起在家人，老的看不起小的。其實這都錯了，佛教人士是彼此需要的，剛才曾說，基督教對我們都有幫助了，何況是佛教內部的人士呢？
十幾年前，演培法師曾對我說過一句話：‘某人在那裏建廟、起精舍。’
我說：‘這事與我們有什麽關係呢？’
他說：‘我們從此又多了一個地方可以弘法，我們又多一個地方可以掛單吃飯，多了一個寺院就又增加一個使佛法振興的助緣啊！’
的確，佛教要靠眾多的因緣才能發展，彼此都是息息相關，大家應該互相提攜，彼此合作。
<font color="#008000">(三)人要靠眾緣成就</font>
世界上很多成功立業的人，他所以能夠成功，並不隻是他一個人的力量所成，實際上，他的部屬也是很重要的關鍵，因為成功的人，常是由部屬把他塑造起來的。譬如打勝仗而成名的將軍，他的偉大，不知是多少部屬的血汗造成的，所謂‘一將功成萬骨枯’。佛教界有很多人崇拜印扁大師，這是因為有很多在家信徒，因為敬仰印扁大師而擁護他成為一個楷模；太虛大師所以成為現代佛教的偶像，是因為現代佛教青年了解大師的抱負，而把他做為效法的對象。
《成佛之道》書中有一句話說：‘要得佛法興，除非僧讚僧。’一個人要想成功，首先就要廣結人緣，所謂‘未學佛道，先結人緣’，因為廣結善緣是很重要的。為什麽很多有學問有勢力的人，做起事來，卻處處不順利？其原因何在？那是因為人緣不夠所致。由此可知，欲成就一件事情，必須眾緣和合，因為獨木難撐大廈，所以廣結人緣是非常重要的。
<font color="#ff0000">六.從悲願中奮勉學習 </font>
諸位到佛光山來做什麽？當然是為了學佛法。為什麽要學佛法？學了佛法可以賺錢嗎？學了佛法就有衣服穿嗎？學了佛法就有飯吃嗎？真是‘會得香雲蓋，到處吃素菜’嗎？學佛法是為了逃避現實嗎？隻求做一個自了漢嗎？不是的，當然都不是的。我們學佛法是為了淨化自己而來，是為了發大悲願廣度眾生而來，為了複興佛教而來。知道了學佛的目的，以下再讓我逐項分析：
<font color="#008000">(一)為淨化自己而來學佛</font>
一個人想要學習 ，如果不從慈悲中去學習 ，或者不從發願中去學習 ，那麽學習 就沒有力量。大家是為了求道而來，不是為床 座而來，更不是為自己的安逸而來。佛法無量義，以淨為本。佛法再多，如果自己不能淨化自己的身心，就不能與之相應。所謂淨化，不僅思想要淨化，眼、耳、鼻、舌、身全部都要淨，唯有身心淨化，才能契合佛法。
<font color="#008000">(二)為廣度眾生而來學佛</font>
大家到這兒來學佛法，不是為求名求利而來的，也不是為逃避社會責任而來；大家共同的目標，是為廣度眾生而來的。一切的佛法，皆是為對治眾生的貪嗔癡等病，所謂八萬四千法門，是為了對治眾生八萬四千煩惱。大家所以學佛，是為了廣度眾生，因此，大家學佛的態度，不能像一般的哲學家，隻在文字、理論上分析，空口言談而已；或者像一般的曆史家，隻在曆史事項上或典籍史料上考據求證，脫離了佛法的本義，因為佛法重視眾生的實際生活，佛法不是談玄說妙，佛法是要解決眾生的痛苦；所以說，我們學佛，必須發大悲心，以廣度眾生為前提。
<font color="#008000">(三)為複興佛教而來學佛</font>
《成佛之道》上說：‘不忍聖教衰，不忍眾生苦，緣起大悲心，趣入於大乘。’諸位遠離世俗到山上來學佛，除了為淨化自己的身心，為廣度眾生之外，還要有為複興佛教的悲願，譬如說為了宣揚教法，可以忍苦耐勞；為了維護教團 ，可以自我犧牲；為了服務眾生，可以獻其所有；為了信仰佛陀，可以舍身舍命；為了複興佛教，人人都需發堅固願，立恒常心。‘國家興亡，匹夫有責。’我們每一個佛弟子也應該有‘佛教興亡，佛子有責’的雄心與悲願，隻要聖教興，個人存亡在所不惜。如果每位佛子都能有這種悲願，則衰微的中國佛教，將有重振昔日光輝的一日。
佛教青年成功立業之道，我分四次，每次各以六點做了詳盡的說明，希望今日的佛教青年們，大家能夠即時覺醒，因為時代的重任已經落在大家的肩膀上，為了廣度眾生，為了續佛慧命，大家應該先從充實自身，改變氣質做起，發慈悲心，立堅固願，相信未來的佛教，能如麗日中天，光燦寰宇。
我曾經分三次和大家講佛教青年成功立業之道，今天是第四次，我仍然提出六點意見，供各位參考：
<font color="#ff0000">一.從威儀中訓練自然</font>
講到威儀，大家不妨先反省一下，對於佛門中的三千威儀，八萬細行，我們做到了多少？平常的行住坐臥，身心的語默動靜是否與威儀相應？有的人，小心努力的學習 威儀，走路的時候，一板一眼，步伐姿態，毫不隨便；坐著的時候，眼觀鼻，鼻觀心，像入禪定一般，這是訓導處平常要求各位的威儀。
現在，我進一步要告訴各位，威儀並不隻是作出一個樣子，也絕不是要你裝模作樣；重要的是要你能夠自然的流露，不必做作，毫不勉強。譬如講話的時候，自然低聲輕語，不會口沫橫飛，旁若無人；笑的時候，牙齒自然不露出來，而內心也自然感到歡喜。能夠養成這種習慣，即使獨居處，沒有外人，也一樣可以具足威儀；那麽在眾人麵前也不必再做作。
我看目前的佛教青年，有的人發心要學習 威儀，可是又裝得不像；有的人根本就不曾發心學習 ，還是帶著一般人的習 氣，和社會上的青年男女沒有兩樣。現在，我要告訴各位，威儀對於一個學佛的人很重要，為何重要呢？我提出下列三點說明：
<font color="#008000">(一)威儀代表教養</font>
一個人有沒有威儀，就可以看出他是否受過良好的教育。有教養的人，風度翩翩，舉止動作，絲毫不矯揉造作，流露出一片純真而平靜的心靈，從行為實際上表現出來的是真善美的行止風範，但是，一個沒有教養的人，他外在的言語舉動，粗魯奔放，心中煩悶，不能自動自發的向上進齲諸位都是佛教學院調教 出來的學生，大家應該把平日的各種學養修持，表現在日常生活的一舉一動中。
<font color="#008000">(二)威儀可以說教</font>
俗雲：‘身教重於言教’。凡是聲形容貌能夠使人肅然起敬，威德儀態能使人效法者都叫身教。過去本山舉行大專佛學夏令營時，我曾向學員說：‘我希望你們在佛光山上能從花草砂石內，認識三千大千世界；希望你們從佛像僧容中，見到自己的本來麵目；希望你們從座椅拜墊上，體會自己的無限生命；從僧團 袈裟的一角中，緊緊握住人生真善美的一麵。’由此可知，莊嚴的威儀，自然能不言而說教。幾年來，來山的信徒、遊客們，日益增多，山上的大眾，不可能一一去對他們說法，因此，大家即以莊嚴的儀表，慈祥的麵孔，向信徒、遊客們做無言的說教，居然也有人看到出家人長衫曳地，飄飄欲仙，被其莊嚴的氣氛感動不已，因而進入佛門。這也可以算是一種‘現身說法’呢！
<font color="#008000">(三)威儀可以獲得尊敬</font>
一些學佛的人，可以名不要，利不要，但卻仍然要別人的尊敬。你想讓別人尊敬嗎？那就趕快充實自己的學問和道德，尤其重要的是要具足威儀。佛教中有一項規矩：出家後五年學戒，然後才允許聽教參禪。一個出家人，要先學習 律儀，淨化自己的身心，養成高尚的氣質，然後才可以去研究教理或參究話頭。
時下有些僧青年，均犯著重大的毛病，就是基本的威儀沒有學習 ，可是卻躐等去聽教參禪。因此，學到最後，往往有如空中樓閣，總是浮而不實。現在，大家來到學院求學，除了學問的追求之外，還必須特別重視威儀的訓練，凡行住坐臥、語默動靜之間，都要隨時注意是否合乎威儀，因為具足了威儀，再有學問、道德，自然能獲得別人的尊敬，自然能維護僧寶的莊嚴。
<font color="#ff0000">二.從淡泊中體驗樂趣</font>
追求快樂是人類共同的願望，有的人追求物質的快樂，有的人追求享受大自然的快樂，有的人則在物質之外，從淡泊中獲得快樂。我們學道的人，在人欲泛濫橫流的世界中，應如何去選擇或追求快樂呢？無疑的，當然要在淡泊的生活中去體會樂趣。物質的快樂，絕對不能長久；唯有在淡泊的生活中，才能獲得真正的快樂。談到淡泊，淡泊對我們有什麽好處呢？舉出下列三點，說明之：
<font color="#008000">(一)淡泊可以啟發良知</font>
翻開報紙，常可看到一些殺人搶劫的事情，為什麽那些人會昧著良知去做這種損人利己的事呢？觀其緣由，大都是對於物質不能滿足的緣故。不甘於淡泊的人，為物欲所蒙蔽，行事自然就沒有良知。我們生活在這個世間上，大家不妨自己反省一下，我們自己對社會的貢獻有多少？我可以產生損人利己的心思嗎？一個人，如果對粗茶淡飯能覺得滿足，則物質條件再缺乏，相信也能夠優遊自適，當然不會產生有害社會的念頭來。內心的念頭能夠純正，則‘人欲淨盡，天理流行’，良知也自會顯露出來。
<font color="#008000">(二)淡泊可以招致高貴</font>
曆史上的許多高僧大德之所以能受人尊敬，並不是因為他們擁有良田千頃，華屋萬間，而是在於他們的甘於淡泊，他們不貪安逸，不務奢華，隻是在淡泊之中，使僧格不斷地升華、滋長。眾所周知，淨土宗慧遠大師，朝中王宮大臣請去供養禮拜，他拒絕。一個人粗衣菲食，在小必房茅棚中修行，而且三十年不下山，因此他的德輝照耀於萬世。所謂‘人到無求品自高’，雖然沒有華衣來莊嚴，沒有美食來飽暖，但是由於他甘於淡泊，無所需求，人格自然就會高貴。
因此，我常希望同學們，對物質的追求不要太重視，如對現實的物質要求太高，流弊必定也大，大家要從淡泊苦行中去陶冶自己，磨煉自己，這樣，不但能啟發我們的良知，更能使我們的人格高貴。
<font color="#008000">(三)淡泊可以帶來快樂</font>
有的人認為有錢就能夠快樂，殊不知世界上的大富豪，往往比一般百姓有更多的煩惱；有的人認為錦衣玉食能夠使人快樂，其實，這是任何人都不敢貿然認可的事；另外有些人認為名位權利可以使人快樂，事實上，名位權利所招致的煩惱，常常是令人難以忍受的。
一個人追求繁華容易，返樸歸真困難。如果能把世俗功名富貴的欲望 淡一分，那麽你的道念就能增加一分。舉個例子說：如果在一杯水裏加上一些酸甜苦辣的東西，這杯水立刻就會變質。就是一杯茶，放個兩、三天，也會產生怪味。可是，如果僅是一杯清水，淡淡的，沒有任何雜味參予其中，則這杯水永遠是一杯清水。好像人的思想，欲望 愈多，則愈容易變質；如果能甘於淡泊，如那清淨無味的水，則煩惱的怪味就不會產生，所以說，淡泊中的快樂，是最可靠、最長久的。
很多人歡喜用濃厚的感情相處，你來我往，隆情高誼，結果總是不能持久。因此，我們不僅在物質生活中要淡泊，在人情往來之間也同樣要淡泊。一個人唯有心地純潔，甘於淡泊，無貪無求，不為名不為利，則自然就能安身立命；反之，如果經常貪圖生活上的富裕，過分計較人我間的得失，相信他定難獲得永恒究竟的安樂。
孔子說：‘士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。’老子也說：‘五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，……難得之貨令人行妨。’可見物質的過分享受，是曆史上大哲人們所極力反對的。一個人若過度熱衷於物質的享受，則將為物欲所牽引，本具的性靈也會被物欲所蒙蔽。
諸位到山上來學佛，生活上必須要恬淡，才能使心靈清淨明徹，也才不為客塵煩惱所染。唯有如此，才能體會陶淵明‘采菊東籬下，悠然見南山’之悠然自得的境界。
<font color="#ff0000">三.從寧靜中安頓身心</font>
人生最痛苦的事情，不一定是沒有‘錢’，甚至也不一定是‘有病’，那麽是什麽呢？是身心無所安置。有的人說，上了講台，手沒有地方安放就感到身心不自在；孤魂野鬼的最大悲哀，是他們沒有一個皈依的所在。的確，身心無處安頓，是一件很痛苦的事，現在讓我告訴各位，身心應該安放在那裏？
大家都知道，誦經禮佛可以安頓我們的身心，三藏十二部經典的義理大海，以及大眾的事務上都可以安放我們的身心，除此以外，我再告訴各位，‘寧靜’也可以安放我們的身心。古人說：‘淡泊以明誌，寧靜而致遠。’淡泊的道理，前文已敘述過，而‘寧靜’，也自有一種意境，從寧靜中，我們可以體會到更寬廣的世界。
所謂‘寧靜’，並不是要外在的一切現象停止不動，譬如說飛機不飛，車子不跑，人不要講話；主要的是要你內心自然沒有聲音，而不是要抹煞外在的一切聲音。同學們每天晚上要‘禁語’，這個禁語不但要做到嘴上不講話，手接觸東西沒有聲音，腳下走路沒有聲音，甚至於要做到心裏沒有聲音，即使在熱鬧場所中，心靈仍然澄澈靈明，絲毫不為外境所動。這個時候，就是心靈的寧靜，就是心靈的莊嚴；道德就可以完成，人格就可以升華。下麵我要告訴各位，在寧靜中如何能安放我們的身心？
<font color="#008000">(一)寧靜中有寬廣</font>
內心的寧靜，可以使你的心靈世界擴大起來。一個人把心靜下來時，平常所想不到的問題，往往就可以想到，記不起來的事情也可以記起來。以前，常州天寧寺有一間禪堂，坐禪時，門都關起來。有一個賣豆腐的人，對禪堂裏麵的情形非常好奇，很想進去經驗經驗，可是，在佛教叢林裏麵，任何其他無關的人士，是不準進入禪堂的。後來，香燈師幫了一次忙，給這位賣豆腐的一個機會，讓他參一次禪，坐一支香。當禪堂止靜的時候，別人都用功在參禪，而賣豆腐的也靜靜地坐著不敢講話，過了一會兒，他忽然想起三十年前有人欠他的豆腐錢至今未還。寧靜可以擴大一個人的精神領域，這便是一個小例子。
當然，參禪或內心的寧靜，並不是要人想起舊日的事情。但是，由這個例子，也可以使人知道寧靜中的世界，的確很寬、很大。一個人不要在人我是非的小圈子中打轉，在煩惱喧嘩的外在世界中不能解脫，好像鑽牛角尖一樣，越鑽越小，應該把心胸擴大，從寧靜中去體會三千大千世界的寬廣。
<font color="#008000">(二)寧靜中有富有</font>
俗語有雲：‘沉默是金’。這意思是說明寧靜裏麵含著富有。一個人如果熙熙攘攘地忙碌過一生，以為擁有功名權勢，擁有家財萬貫，出門汽車，入門洋房，甚至於擁有嬌妻 美妾，子孫滿堂，這樣就算富有的話，其實，距離人生富有的定義還差得很遠呢！人生真正的富有是含藏在寧靜中。
當你一個人靜靜地獨處時，你可以仰望蔚藍的長空，飄動的白雲，宇宙是那麽廣闊。或者你可以一卷在握，上下古今，多少英雄豪傑與你對語，豎窮三際，橫遍十方，一切盡在我心裏，可以任意暢遊在太虛之中，你能說不富有嗎？生為一個人，重要的不是要擁有外在的財富，而是要擁有心靈的智慧，及寧靜的生活。
一個人在一天的生活當中，如果缺乏十分鍾至三十分鍾的寧靜，那麽這個人的精神生活一定非常貧乏。學院為什麽要規定每周放假一天？這是為了讓大家有一點自己的生活，體會一些寧靜的樂趣。一個人在一年當中，至少要有一個月的寧靜生活，因為沒有寧靜生活的人生，會迷失方向，會忘記自己，到時候隻有懵懵懂懂，任人牽著鼻子走。唯有在寧靜中，才能麵對問題，才能與自己交 談，也才能達到‘身心安泰’的境界。
<font color="#008000">(三)寧靜可以代表平安</font>
一個人每天生活在浮躁動蕩之中，處處都埋伏著侵犯德行的陷阱。如果能夠把自己安住在寧靜之中，就會感到平安了。印度聖雄甘地，雖然他一生的大部分時間都住在牢獄裏，但是，由於他內心的寧靜、淡泊，所以處處感到安穩、平衡。
知足的人，即使身處地獄，也會覺得像天堂一般，有了寧靜的人生，到處都可獲得平安。
有時候，或許你會覺得坐在這裏也不好，坐在那裏也不是；或者坐也不是，站也不是，那是為什麽呢？因為你的內心浮躁不安，不能平衡。一個人內心如果能夠寧靜，即是所謂的‘自覺心安，東西南北都好’。寧靜能使你心安，心安則使你的嗔恨心隱伏不起，內心平靜，則待人處事永遠祥和，爭執的弊端永遠不起，所以，我說寧靜代表平安。
<font color="#ff0000">四.從信仰中發掘能源</font>
前幾年世界的經濟危機，曾帶給世人一陣不安與騷動，為什麽呢？因為能源缺乏，汽油漲價了，汽車不能常出去跑，電燈不能隨便開用，冷氣必須盡量節省，鋼筋水泥，一切物質都供應不上。物質文明這麽發達的二十世紀，居然會產生能源缺乏的危機，可見科學與物質文明的效用是有限製的。然而，我們心裏的能源，則沒有缺乏的時候，每個人的心裏都有無限的寶藏，人人都可以自由 去開采，那麽要如何才能開采自己內心的能源呢？我認為，應該用‘信仰’來開采。
佛經雲：‘信為道源功德母，長養一切諸善根。’信仰就是力量，一個有信仰的人，內心充實，他看這個世界，到處一切祥和；可是，一個沒有信仰的人，他的心境就不一樣了，他沒有心靈的皈依處，他感到這個世界很貧乏，甚至會覺得人很空虛。有信仰的人生是美滿的，可是，信仰與能源又有什麽關係呢？以下用三點說明：
<font color="#008000">(一)信仰可以發掘智海的能源</font>
最近報紙上曾刊載一則消息說：探測隊在高雄外海，已經發掘到海底有油氣，據說高雄外海的海底可能有油礦。此外，在宜蘭附近的地下能源也正準備開發。由此可見，世人對於海底的能源與寶藏極為重視。其實我們每個人也都有一個如大海的智慧寶藏，深邃廣闊。據報上消息，高雄外海海底的寶藏，價值約新台幣二百億元。這個數目雖然很多，但是這還是一個可說的數字。
我們每個人內心的智慧能源，如被發掘出來，豈隻是二百億元新台幣的價值？四句偈佛法的功德就勝過三千大千世界了，由此可知，智慧的擁有不是物質上的財寶所能比擬，而這個智慧的大海，則必須用‘信仰’來發掘的，所以說‘信仰’可以發掘智海的能源。
<font color="#008000">(二)信仰可以發掘慧山的能源</font>
智如海，慧如山，能源在那裏？在深邃的海底；能源在那裏？在高聳的山上。有人說，台灣是個美麗的寶島，為什麽稱台灣為‘寶島’呢？一般人隻以為台灣‘四季如春，物產富饒’；其實，台灣的可貴處並不隻此，台灣的山脈連綿，那裏有無限的寶藏；台灣的山林蒼翠，那是台灣的生命線。如果將台灣山脈裏所蘊藏的資源，全部開采出來，不要說現在的一千六百多萬人口，即使再多，一樣可以生活豐富，精神愉快。
蔣院長主張要‘上山下海’。為什麽？因為山上有能源，海底也有能源。我們除了要入海去發掘能源之外，還要登山去開采慧山上的能源。登山固然艱難、危險，但是卻能從那兒得到很多益處。翻開曆史，多少的高僧大德，為什麽要到山裏去潛修？為什麽不到交 通方便、物質豐富的都市去？因為山裏麵所擁有的比都市的物質更‘豐富’。
喜歡登山的張培耕先生曾說過：‘登過山的人，與久住城市的人，有些看法往往不一樣，登過山的人，他有廣大的天地，心胸開闊，對人間的是非往往能坦然視之。’
往聖先賢高僧大德，入山隱居修行，往往一住就是幾十年，我希望同學們到佛光山來求學，也要立下誌願，多少年不下山，多少年不出山門，等到有朝一日學有所成時，再深入社會去弘法度眾。唯有如此，才能覓得豐富的寶藏，所以我希望大家要在山上開采智慧的能源。
<font color="#008000">(三)信仰可以開采佛性的能源</font>
信仰有什麽用呢？信仰可以淨化我們的身心，可以增進我們的道德，可以升華我們的人格，可以做我們生活的指標，除此以外，信仰還可以發掘我們佛性的能源。‘一切眾生皆有如來智慧德性’，‘眾生皆有佛性’，佛性是什麽？是成佛的‘能’。這個‘能’比原子能更可貴，原子能固然可以改善人民的生活，可以解決人生的問題；但是相反的，它也可以用來殘殺鬥爭，破壞人類，可見世間上的東西是有利必有弊的。唯有佛性的能源，是‘人人本具，個個不無’的；那麽，佛性要如何去發掘呢？俗語有雲：‘各人吃飯各人飽，各人生死各人了。’佛性能源的開采別人不能代替你，唯有靠自己用心去開采發掘。要使佛性顯發出來，則讀書求佛法要認真，誦經禮佛要虔誠，如同開山一樣，要一鏟一鏟的挖，一鋤一鋤的掘，經過一番血汗辛勞，自然成功的果實就能展現在眼前。
各位來到這裏，每個人必須立誌做發掘自己佛性能源的工程師，隻是這種工程比一般的修橋鋪路、建造房屋更不容易，希望大家好自為之。
<font color="#ff0000">五.從合群中廣結人緣</font>
諸位離鄉背景，割愛辭親，從不同的角落、不同的環境，聚集到這裏來，大家一齊過團 體的生活，在這個團 體裏麵，如果沒有合群的性格，便不能體會團 體的樂趣。有時候，我看到一些人，他雖然處在團 體裏麵，可是他卻很孤獨，不論什麽事情，他都不關心；不論什麽好事，他都不中意。這種冷漠的人，在團 體裏麵，可說是殘忍的根苗。現在的教育，有所謂‘德、智、體、群’四育，其中的一項‘群育’，在現代社會中是極為重要的。我們身為一個佛教徒，在團 體裏不能沒有合群的習慣與德行。下麵我舉出三點加以分析：
<font color="#008000">(一)人不能離群索居</font>
《維摩經》上說：‘佛法在眾生身上求’。因為沒有眾生就沒有佛道，尤其對於與我們思想、意誌、立場不一樣的人，也要容忍他，並且要有殊途同歸，並肩合作的氣度。對於與我們立嚐意見不一樣的人，應該感謝他。佛法說這是我們最好的逆增上緣。天下是大家的，不必要求每一個人都和我們一樣。世界既然是千萬眾生共同的世界，我們又何必要離群索居，單獨生存呢？
有個故事說：有一天，世界戰爭了。先是這個陣營打倒那個陣營；其次是這個國家打倒那個國家，打到最後，世界上隻剩下二個人。由於二個人的立場不同，因此還要再打，再打的結果，其中一人死亡了，現在隻剩一個人。當這個人高喊‘我勝利了！’的呼聲之後，他口渴了，想喝水，可是沒有水可喝；肚子餓了，可是沒有人做麵包，這時他才想到世界上應該多留一些人，畢竟自己一個人不能獨立生存，才覺醒到需要有別人，需要有團 體的存在。所以說一個人離開了團 體，是不能單獨生活的。
十年前，我剛創辦壽山佛學院的時候，聽說台北有太虛佛學院，由很多人經營合辦，而且辦得很好。我得知了消息以後，內心不但不嫉妒，反而很歡喜，除了高興佛教教育日漸興隆之外，也高興有一個競爭的對手，可以互相觀摩，為了不輸別人，我就必須更求進步。所以，我覺得有人比我們好不是障礙，而是可以促成我們進步的增上緣。
現在，基督教又辦醫院，又辦學校，又是監獄布教、電視宣傳。對於這些，我不但不討厭，反而從心裏感謝他們。近十年來，佛教界像一頭睡獅慢慢地醒過來了，逐漸地也開始從事電台廣播、冬令救濟、創辦醫院、籌設學院、宣傳布教等社會事業，你們說，這是誰促成的呢？這是基督教的功勞，如果沒有基督教的刺激，佛教界的人士還在老僧入定，還沒有人想到去從事社會工作呢！
<font color="#008000">(二)人要靠因緣生存</font>
人所以能存在，乃是靠眾多的因緣關係。在佛教裏麵，常有這些現象發生：這個宗派放不下那個宗派，男眾看不起女眾，出家看不起在家人，老的看不起小的。其實這都錯了，佛教人士是彼此需要的，剛才曾說，基督教對我們都有幫助了，何況是佛教內部的人士呢？
十幾年前，演培法師曾對我說過一句話：‘某人在那裏建廟、起精舍。’
我說：‘這事與我們有什麽關係呢？’
他說：‘我們從此又多了一個地方可以弘法，我們又多一個地方可以掛單吃飯，多了一個寺院就又增加一個使佛法振興的助緣啊！’
的確，佛教要靠眾多的因緣才能發展，彼此都是息息相關，大家應該互相提攜，彼此合作。
<font color="#008000">(三)人要靠眾緣成就</font>
世界上很多成功立業的人，他所以能夠成功，並不隻是他一個人的力量所成，實際上，他的部屬也是很重要的關鍵，因為成功的人，常是由部屬把他塑造起來的。譬如打勝仗而成名的將軍，他的偉大，不知是多少部屬的血汗造成的，所謂‘一將功成萬骨枯’。佛教界有很多人崇拜印扁大師，這是因為有很多在家信徒，因為敬仰印扁大師而擁護他成為一個楷模；太虛大師所以成為現代佛教的偶像，是因為現代佛教青年了解大師的抱負，而把他做為效法的對象。
《成佛之道》書中有一句話說：‘要得佛法興，除非僧讚僧。’一個人要想成功，首先就要廣結人緣，所謂‘未學佛道，先結人緣’，因為廣結善緣是很重要的。為什麽很多有學問有勢力的人，做起事來，卻處處不順利？其原因何在？那是因為人緣不夠所致。由此可知，欲成就一件事情，必須眾緣和合，因為獨木難撐大廈，所以廣結人緣是非常重要的。
<font color="#ff0000">六.從悲願中奮勉學習 </font>
諸位到佛光山來做什麽？當然是為了學佛法。為什麽要學佛法？學了佛法可以賺錢嗎？學了佛法就有衣服穿嗎？學了佛法就有飯吃嗎？真是‘會得香雲蓋，到處吃素菜’嗎？學佛法是為了逃避現實嗎？隻求做一個自了漢嗎？不是的，當然都不是的。我們學佛法是為了淨化自己而來，是為了發大悲願廣度眾生而來，為了複興佛教而來。知道了學佛的目的，以下再讓我逐項分析：
<font color="#008000">(一)為淨化自己而來學佛</font>
一個人想要學習 ，如果不從慈悲中去學習 ，或者不從發願中去學習 ，那麽學習 就沒有力量。大家是為了求道而來，不是為床 座而來，更不是為自己的安逸而來。佛法無量義，以淨為本。佛法再多，如果自己不能淨化自己的身心，就不能與之相應。所謂淨化，不僅思想要淨化，眼、耳、鼻、舌、身全部都要淨，唯有身心淨化，才能契合佛法。
<font color="#008000">(二)為廣度眾生而來學佛</font>
大家到這兒來學佛法，不是為求名求利而來的，也不是為逃避社會責任而來；大家共同的目標，是為廣度眾生而來的。一切的佛法，皆是為對治眾生的貪嗔癡等病，所謂八萬四千法門，是為了對治眾生八萬四千煩惱。大家所以學佛，是為了廣度眾生，因此，大家學佛的態度，不能像一般的哲學家，隻在文字、理論上分析，空口言談而已；或者像一般的曆史家，隻在曆史事項上或典籍史料上考據求證，脫離了佛法的本義，因為佛法重視眾生的實際生活，佛法不是談玄說妙，佛法是要解決眾生的痛苦；所以說，我們學佛，必須發大悲心，以廣度眾生為前提。
<font color="#008000">(三)為複興佛教而來學佛</font>
《成佛之道》上說：‘不忍聖教衰，不忍眾生苦，緣起大悲心，趣入於大乘。’諸位遠離世俗到山上來學佛，除了為淨化自己的身心，為廣度眾生之外，還要有為複興佛教的悲願，譬如說為了宣揚教法，可以忍苦耐勞；為了維護教團 ，可以自我犧牲；為了服務眾生，可以獻其所有；為了信仰佛陀，可以舍身舍命；為了複興佛教，人人都需發堅固願，立恒常心。‘國家興亡，匹夫有責。’我們每一個佛弟子也應該有‘佛教興亡，佛子有責’的雄心與悲願，隻要聖教興，個人存亡在所不惜。如果每位佛子都能有這種悲願，則衰微的中國佛教，將有重振昔日光輝的一日。
佛教青年成功立業之道，我分四次，每次各以六點做了詳盡的說明，希望今日的佛教青年們，大家能夠即時覺醒，因為時代的重任已經落在大家的肩膀上，為了廣度眾生，為了續佛慧命，大家應該先從充實自身，改變氣質做起，發慈悲心，立堅固願，相信未來的佛教，能如麗日中天，光燦寰宇。