各位同學：
很高興今天能有機會來向各位講說佛法。黑板上寫的題目是‘佛教的真諦’，真諦就是真理的意思。有時候我們說三法印是佛教的真諦，十二因緣是佛教的真諦，空是佛教的真諦，四聖諦也是佛教的真諦。那麽佛教的真諦究竟是什麽呢？其實三法英十二緣起、性空、四聖諦等，都是佛教的根本真理，都是佛教的真諦。
佛陀成道以後，第一次在波羅奈斯的鹿野苑講說佛法，而其講法的內容就是‘四聖諦’，此即佛教史上有名的初轉法輪。
華岡學園是我仰慕已久的一座學府，今天我第一次來到貴校，我就以佛陀最初的說法──四聖諦，作為演講的題目，和各位結個善緣。
在佛教裏，稱那些由於聽聞四聖諦、十二因緣而開悟證果的人為聲聞乘。一般人的印象中，聲聞乘是自度自了的小乘人，因此有些人以為小乘根器所修持的四聖諦，也是小乘法，不屑一顧，這是不正確的觀念。其實四聖諦是佛陀所證悟，並且揭示於世人的真理，亦即是根本佛法。根據佛陀的教示，人生宇宙的實相，不外是苦、集、滅、道四種道理而已。這四聖諦是佛教的根本思想，一切三藏十二部，莫不由此開展出來，即使如華嚴等大乘經論，雖然敷揚大乘思想，但是仍特別設有‘四諦品’，四聖諦實在是大小二乘共學、應學的基本法門。下麵我先將四聖諦的大意，簡單地勾勒出來，再予以逐一的詳細說明，以便大家的了解。
四聖諦的諦，就是真理，包含有審察、真實不虛的意思。苦諦就是以智慧觀察出三界是個充滿痛苦、缺乏快樂的火宅；集諦是以智慧徹悟到貪嗔癡等煩惱是所以造成生死痛苦的原因；滅諦是透過智慧，證得清淨的涅槃自性；道諦是尋找出離苦得樂的出世法門。苦、集二諦是迷界的世間因果，苦是集的結果，集是苦的原因。滅、道二諦是悟界的出世間因果，滅是道的結果，以正道滅除了痛苦；道是滅的原因，以修八正道的方法，解脫了煩惱。以下我將四聖諦依次說明如下：
<font color="#ff0000">壹.苦諦</font>
我個人一向提倡人生要追求快樂，人人應該樂觀進取，不要老是把‘苦’掛在嘴邊，終日愁眉苦臉，過著消沉頹廢的灰色生活。有人也許會奇怪地反問：人生既然要追求快樂，那麽佛教為什麽還要談苦呢？
佛教之所以講苦，其目的是為了讓我們了解，這個世間充滿了各式各樣的苦，知道了苦的實相，進一步去尋找滅苦的方法。因此了解苦的存在，隻是一個過程，而如何滅除痛苦，獲得解脫，才是佛教講苦的最終目的。
有人也許又會提出問題說：‘我既不貪愛名利，也不戀眷愛情，我的人生充滿了快樂，怎麽佛教說人生是痛苦的呢？’根據佛教經典的說法，苦有三苦、八苦、一百八苦，乃至無量無數的苦，歸納之不外身苦和心苦。生命終了時如風刀割刃般的風刀苦。有的人雖然對物質非常淡泊，能夠忍受冷熱、貧餓的痛苦；有的人對感情能夠超然，忍受得了愛別離、怨憎會的痛苦，但是每一個人都無法脫離生命結束時的五取蘊苦，因此人在一生之中，沒有不嚐受痛苦的，不管我們談不談苦，每一個人都會有痛苦的經驗，隻是痛苦的對象不同罷了。假如我們能夠徹底了解苦的形成原因，找到對治的方法，那麽我們就可以遠離痛苦的淵藪，享受真正快樂的人生。形成痛苦的原因，究竟有那一些呢？
<font color="#800000">一.苦的原因</font>
<font color="#000080">(一)我與物的關係不調和</font>
苦的來源，第一個因素是我與物之間的關係不調和。譬如我們住的房子太窄小，而人口又多，擁擠不堪，不能稱心如意，自然感到痛苦。又譬如晚上睡覺時，所用的枕頭高度不合適，一夜 無法安眠，精神不濟，難免心煩氣躁，痛苦不安。書桌的高低、燈光的照明不恰當，無法安心研讀，對一個喜歡讀書的人來說，也是一件痛苦的事。以上舉凡我們日常生活之中，可能使用到的物品，如果不能適合我們的心意，充分地取得協調，就會產生痛苦。
除了身外之物的東西，會帶來種種的不便與痛苦之外，甚至常在我們身上的毛發、指甲等東西，如果不加以適當的修剪、洗濯，所產生的汙垢，也會帶給我們困擾，因此古人常拿毛發來比喻煩惱說：‘白發三千丈，離愁似個長。’又說：‘頭發是三千煩惱絲’。沒有生命的物，和我們的生活，其關係實在密切不可分。
<font color="#000080">(二)我與人的關係不調和</font>
人我關係的不調和，是苦惱的最大因素。譬如自己喜愛的人，偏偏無法廝守在一起，而自己討厭的人，卻又冤家路窄，躲避不了。這就是佛教所謂的‘愛別離苦’和‘怨憎會苦’。
有時由於個人的見解不同，辦事方法千差萬別，彼此引起衝突磨擦，產生痛苦。有時自己小心翼翼地做事，深怕得罪了人，但是看到一群人，背著自己竊竊私語，心中就感到惶惶不安，以為一定是在批評自己。由於人我關係的不能協調，因此雖然在一起共事，卻事事不稱心，處處不如意，影響了工作效率。人我關係的不協調，足以挫折一個人的雄心大誌，而陷於萎縮頹喪的痛苦之中。因此人我關係的調和，是我們立身處世，非常重要的功課。
<font color="#000080">(三)我與身的關係不調和</font>
有人說：‘健康是第一財富’。假如沒有健康的身體，縱然擁有天下的財寶、曠世的才華，也無法發揮其功用。而身體的老病死，是自然的現象，任何人也逃避不了。再健壯的人，也有衰弱的一天；再美麗的容貌，也有蒼老的時候。年輕的時候，雖然可以逞強稱雄，但是隨著歲月的消逝，年齡的增長，我們的器官也跟著退化，眼睛老花了，機能衰退了，動作遲鈍，不複當年的生龍活虎、叱吒風雲。一個小小的感冒，就足以使我們纏綿 病榻數日；一顆小小的蛀牙，就夠我們整夜輾轉反側，不能成眠。由於我與身體的關係不能調和，種種的苦惱也接踵而至。
<font color="#000080">(四)我與心的關係不調和</font>
心具有主宰意，如一國之君操縱著一切。古人說：‘人心惟危，道心惟微。’我們的心如野馬脫韁，到處奔竄，不接受我們意誌的自由 安排。譬如當我們的心中生起貪嗔癡等煩惱時，雖然努力加以排遣，卻才下心頭，又上眉頭，那麽的力不從心，又譬如心中充滿種種的欲望 ，雖然極力加以克製，卻又事與願違，不能隨心所欲。這種由於我與心的不調和而產生的痛苦，實際上並不亞於身體不調和所帶給我們的苦痛。身體的病苦，依靠高明的醫藥，痊愈的可能性比較大，而心理的毛病，有時連華陀也束手無策。
我們常常聽到有人埋怨別人說：‘你又不聽我的話了。’其實最不聽從我們的話的人，不是別人，而是我們自己的心，我們無法不叫自己的心不起妄念，不生煩惱。自己的心實在是世界上最難征服的敵人，我們和心如果處於敵對的關係，每日幹戈不斷，痛苦交 迫是必然的。
<font color="#000080">(五)我與欲的關係不調和</font>
人不可能沒有絲毫的欲望 ，欲望 有善欲和惡欲之別。好的欲望 譬如希望成聖希賢、成佛作祖，或者希望創一番的事業，服務鄉梓社會，造福人群國家，所謂立功、立德、立言等三不朽，佛教稱這些向上求進的欲望 為善法欲。另外如貪圖物質的享受，覬覦官運的顯赫，眷戀愛情的甜蜜等等，佛教稱這些可能使我們墮落的欲望 為惡法欲。善法欲如果調禦不當，會形成精神上的重大負擔，產生很多的痛苦。更何況惡法欲，如果無法善加駕馭，和我們的心保持良好的關係，其所帶來的痛苦，更是不堪負荷。培養超然於物欲的見識，是我們創業的基本要素。
<font color="#000080">(六)我與見的關係不調和</font>
見，指的是思想、見解。物質上的匱乏、欠缺，還能夠忍受，最令人難以忍受的是思想上的寂寞、精神上的孤獨，古來多少真理的追求者，都是孤獨地行於於真理的道路上。因此陳子昂乃有‘獨愴然而淚下’之悲歎，而釋尊方有入涅槃之念。而令我們感到痛苦的思想是似是而非的邪知邪見。
佛陀在世的時候，有一些邪見外道，主張修持種種的苦行；或者倒立於林間，或者在火邊燒烤、或者在水裏浸泡，有的人絕食不飲，有的人裸形不穿，極盡能事使身體受苦，企圖借著苦行以獲得解脫。但是由於這些外道的思想不純正、見解欠適當，徒然使身體受到折磨，增加許多無謂的痛苦。邪知邪見是陷我們於痛苦之中，障礙我們追求真理的最大絆腳石。
<font color="#000080">(七)我與自然的關係不調和</font>
從人類文化史來看，人類最初的活動，就是和自然的一連串戰爭記錄。自古以來，自然界帶給我們的痛苦，真是不勝枚舉。拿近的例子來說，譬如貴校文化大學每到台風季節，由於陽明山上地勢高，受風麵大，因此門窗都要裝上硬厚的防風板，以防止風災。風患是解決了，但是也因此遮蔽了光線，看書時難免產生視線不足的苦感，並且門窗雖然關得很緊密，但是刺骨的冷風，仍然如利箭一般咻咻地從細縫中鑽進來，擾亂讀書的情緒，令人難過。而這種難過煩躁，還是有限的痛苦，強烈的台風帶給人類的災害，遠勝於此，財產的損失，人命的傷亡，住在寶島的大家，想必都深受其害。
除了風災之外，地震、水災等等，也會帶給我們嚴重的災害，譬如水量過多，泛濫成災，平夷變成汪洋，無處安身；反之水量太少，幹旱成災，大地龜裂，無法耕作，都足以危害生存。前不久，南部地方開始恐慌起來，如果再不下雨，恐怕無法下種。自然界的不調和，所帶給我們的苦惱，是顯著且直接的。
苦，不管是來自於物、自然等外在因素，或者是心、見等內在因素，歸究其根本來源，皆緣由於我執、我見。老子說：‘我有大患，為吾我身。’根據佛教的說法，一切痛苦的來源，在於有五蘊和合的假我。所謂五蘊和合，是說我們的生命，由物質的色和精神的識，加上心識活動所產生的作用──受、想、行三者，所積聚而成。而這五者隻不過是條件的組合，暫時的存在而已，如果因緣不具足的話，一切則歸於幻滅。而在一般人的觀念上，以為由五蘊和合的色身是永遠不滅的，將它執著為真實的自己，產生種種的貪愛，而流轉於痛苦的長夜。假如我們能夠洞察我的虛妄性，證悟本來無所得的性空妙理，自然能超越一切的痛苦。因此般若心經上說：‘照見五蘊皆空，度一切苦厄。’
怎麽樣才能五蘊皆空，度一切苦厄呢？無我就能空去五蘊，五蘊空了之後，痛苦自然滅除。為了便於大家的了解，我舉一個淺近的例子來說明。
歐美各國，盛行踢足球的運動，每次比賽，皆有十萬以上的人觀覽，蔚為風氣。有一位先生，一邊抽煙，一邊觀看球賽。由於全神貫注忘了手上的香煙，不小心中煙屑燃燒到隔壁一位先生的衣服。‘噯喲！好痛！’抽煙的人一看，不得了！我的香煙燒到別人了，趕忙道歉說：‘對不起！對不起！’被燒的人也聚精會神地看著激烈的比賽說：‘不要緊，回去再買一件。’這是什麽心理呢？這是‘無我’的境地，‘我’已經全神投注在‘球’的上麵，此時此刻，看球比掛心衣服更要緊，因此衣服被燒破了，也不計較爭吵。
彼此說完話，又繼續看比賽，抽煙的人馬上被精彩、緊張的比賽所吸引，不知不覺中，煙灰又燒到前麵一位小姐的頭發上，‘噯喲！好痛！’小姐撫摸著秀發，嬌呼了一聲，抽煙的人一聽，糟糕，自己又闖禍了，忙不迭的地道歉：‘對不起，我的香煙燒壞了你的頭發。’小姐不假思索地脫口說：‘沒關係，回去再買一個就是了。’說完又全神貫注地看起球來了。
為了看球，頭發燒了都不介意，甚至回去再一個也不計較。如果不是看球看得著迷了，不要說衣服被燒了，頭發被燒了，隻要煙灰不小心掉在我們的身上，一定要和對方理論到底，甚至鬧到派出所。但是當觀看球賽入迷時，全部的精神都集中於球賽，球賽的勝負重要，‘我’遭受到什麽，已經無關緊要了。像這樣，一場小小的球賽，就能夠牽引我們的注意力，渾然忘我，而不知道灼傷的痛苦。如果能夠照見五蘊皆空的話，必定能遠離一切的痛苦。
苦的存在，是不可否認的真理，因此佛教要一再強調這個事實，並且進一步找出解決的辦法。事實上，現在一切的學術、經濟、醫藥、政治，不斷的改進精益求精，無非是為了改善我們的生活，將人類的痛苦減少到最低程度。但是一般社會上的濟苦助貧，解衣推食，隻能方便地解救一時的困苦，不能徹底拔除痛苦的根本。而佛教不但要除去眼前的災厄，更重要的是要解脫生死的本源。金剛經上說：‘我皆令入無餘涅槃而滅度之。’這就是徹底地解決人生問題，不但要斷除今世的煩惱，並且要超脫無盡期的生死輪回，證悟到無餘涅槃的境界，把一切的痛苦根源，徹底地連根拔除。因此佛教說苦，不是消極的知苦，沉溺於痛苦之中，而是積極的去苦，超越痛苦的桎梏的束縛。
<font color="#800000">二.遠離痛苦的方法</font>
<font color="#000080">(一)充實自我的力量</font>
有人或許會說：‘我不信仰佛教，脫離不了生老病死的痛苦；你雖然信仰佛教，也一樣要受到生老病死的折磨。信仰佛教，又有什麽意義呢？’不錯，信仰佛教也難免有生老病死的現象，那麽信仰的價值，究竟是什麽呢？信仰的價值，乃在於麵對痛苦的時候，有更大的力量去克服，麵對死亡的時候，能更灑脫地去接受。
佛教裏的大阿羅漢，為了求證自性，不少人在山林水邊，甚至在塚間修行；孔門的聖賢，遠離塵囂，接受清苦淡泊的物質煎熬，別人不堪其受苦，但他們卻如魚得水，一點也不以為苦。為什麽大修行者們麵對著一堆的白骨，毫不厭懼，依然勤奮精進呢？為什麽大聖賢們衣食菲薄，窮居陋巷，而仍然怡然自得呢？因為他們對自己樹立的高遠的人生目標，對自己的理想，產生一股強大的信仰力量，因此麵對一般人無法忍受的痛苦時，能夠堅忍地去克服，絲毫也不覺得痛苦。我們翻閱曆史，古來有一些慷慨激昂、從容就義的英雄豪傑，為維護正義而奮鬥犧牲，為實踐理想而奔走忙碌。這是為什麽呢？因為他們堅持自己的信仰，因此即使殺生成仁、肝腦塗地，也不以為苦。
對宗教信仰有真正的認識，會增加自己的力量，即使遭遇到什麽苦難，也會逆來順受、甘之如飴。譬如一般的人，神佛不分，見到佛像或神像，總是祈禱說：‘佛祖啊！神明啊！請您保佑我生兒生女；保佑我富貴榮華；保佑我家庭平安；保佑我一切如意……’天下的好事都想要，這種信仰，是藉著神佛的力量來助長貪心，一旦所求不能獲得滿意的時候，就落入失望的深淵，甚至怨天尤人，毀謗起宗教來。這種建立於貪求之上的信仰，當然毫無力量可言了。
我自從出家以來，每天膜拜佛菩薩的時候，也有所祈求，不過我的祈求是這樣的：‘慈悲的佛陀！請把眾生的一切苦難都讓我來承擔，使您的弟子考驗自己對眾生的悲願有多深；對您的信心有多強；讓您的弟子了解自己擔負責任的力量，究竟有多少？’正信的佛教徒，不應該向佛菩薩作無理的要求，而應該效法佛菩薩，奉獻給眾生。如果每一個人在信仰上都有這種施舍而不貪求的認識，自然能增加無比的力量，人情任他冷暖，世事任他炎涼，即使災難苦痛交 相煎迫，也能泰然處之，不以為苦了。因此雖然佛教說人生是痛苦的，我個人卻認為人生很快樂，為什麽呢？因為苦雖然存在於現實之中，但是我們如果能以堅強的力量加以克服，更能體會快樂的意義。辛勤耕耘之後的果實，特別的香甜甘美。建立正確的信仰，培養堅定的信力，是我們超脫痛苦的要鍵。
<font color="#000080">(二)滅除痛苦的根源</font>
培養堅定的信仰力，固然可以超脫痛苦的束縛，但是滅除生死的根本痛苦，才是我們修道者最主要的目標，而不僅僅是在意誌上、調識上、思想上以為不苦，就足以自慰了。因為生活上的枝葉煩惱，雖然克製了，但是生老病死，如果不能完全解脫，根本的五取蘊苦還是存在的。俗話說：擒賊先擒王。我們應該滅除痛苦的根本，才能得到永恒的快樂。
所謂痛苦的根本，就是‘我’－我執、我愛、我見。由於‘我’的觀念，因此要索求好物，以滿足我的需要，而有我貪；不順我心，生起嗔恚，乃有我嗔；堅持己見，不明事理，故生我癡。因為有‘我’的關係，貪嗔癡等煩惱，如影隨形般地困擾著我們。如何才能滅除根本的痛苦呢？修持‘諸法無我’的法門，則能滅除根本的痛苦。但是‘無我’，不是要大家去自殺，毀滅掉自己的生命，佛教不是如此可怕的宗教。佛法不是完全否定人生的價值，否定生命存在的意義。所謂‘無我’是去除我執、我愛、我欲，而不是消滅一切，拋棄一切的意思。即使自殺殞命了，死的隻是虛假的肉體，‘我’仍然是死不了的。事實上佛教的‘無我’，是般若義、是因緣義、是大悲義、是真空義，乃是由否定世俗的我執我見，而來肯定第一義諦的真理，因為滅除了貪嗔自私的小我，才能顯現出常樂我淨的真我。證悟真我的聖者，並不遠離人間，依然喝茶、吃飯，做人、處事，過著常人的生活；而隻是在生活裏、精神上，沒有汙染，而獲得了清淨；拋棄虛妄，而證悟了真實；遠離無常，而體驗了永恒。
我們所執著的我，如蜉蝣寄世，隻有數十年的歲月，是虛幻暫時，瞬息即變的。真實的我是超越時空、對待、與法性相應、虛空相等，真實的我是絕諸煩惱，清淨無染的法身真如。如何把小我擴大，體證永恒的生命，是離苦得樂的要道，也是吾人不容懈怠的急務。
<font color="#ff0000">貳.集諦</font>
集是形成痛苦的原因，我們由於無明、渴愛的驅使，而造下種種的惡業，然後依照業報而招感種種的苦果。集的內容是‘業’，即‘業’的集合的意思。所謂‘業’指我們身、口、意所造的一切行為。我們做了某一種行為，一定會接受此行為所造成的後果，因此‘業’不但不會消失，而且會積聚在一起。業不一定都是壞的，也有好的業，所謂善業、惡業，我們想嚐苦果或者樂果，就看我們到底種下什麽業而決定。
‘因果業報’的思想，是普遍於印度一般哲學思想界上的特殊教義，也是佛教思想史，一種很偉大的教示。因為‘業’的作用，可以開創我們人生光明的前途，給予我們無窮的希望。也許有人會奇怪的反問：‘剛才你不是說業是聚集、是痛苦，是障礙嗎？怎麽又說業是光明、是希望？不是自相矛盾嗎？’如果各位能夠真正了解業的作用和教義，就不會懷疑我的話了。
業的真正意思是：‘自己的行為自己負責’。在人類思想史上，有一讓哲學家們、宗教家們，百思不得其解的難題，就是本體論的問題，對於宇宙人生的起源，乃有元素說、偶然律、尊祐說等種種學說產生。譬如西方的基督教、天主教，將世界的形成，歸諸於上帝的創造；印度的婆羅門教，則主張一切由梵天演變而來，企圖找出第一因，建立神力主宰一切的他說。而佛教強調為人類命運的真正主宰者、決定者是自己，而不是別人，甚至上帝、梵天，也無法脫離因果業報。佛教所說的業報，是自力創造，而不是神力決定。人生的幸福或痛苦，前途的光明或黑暗，不是神賜給我們，而是決定於我們自身努力了多少？好的果報，是我們自己做了善事，種下善緣而獲得的；壞的果報，也是我們自己做了壞事，種了惡緣而招致的。別人無法賜富或降禍給我們。行善、為惡，完全是自己的造作，別人無法操縱我們，由此可見佛教是非常尊重自由 意識，講求自業自受──自律的宗教。
胡 適先生有一句話說：‘要怎麽收獲，先要那麽栽。’業就像種子一樣，我們希望有怎麽樣的收成，就必須播種怎麽樣的種子；我們造下什麽樣的業，就會受到什麽樣的果報。業是果報是機會均等、絲毫不爽的。業報絕不會因為你地位顯耀、權勢巨大而可以苟免不受。俗話說：‘法律之前，人人平等。’在業報之前，不論身份、性別、尊卑、貧富，也是人人平等，必然受報。業報，縱然是夫妻、父子、師弟、朋友，誰也無法代替，一切皆自己要去承受。業報將我們行為的後果，清清楚楚地記載下來，其精確度，甚至今日的電子計算機、電腦，也望塵莫及。假如人人都有因果業報的觀念，則道德意識一定會提高，社會的犯罪行為自然減少，建立一個樂利祥和的社會，乃指日可待，因此業報說，對於淨化當今社會汙濁的人心，提高倫理道德方麵，扮演著非常重要的角色。
有人或許又會反問說：‘你說自業自受，必有果報，可是某人做盡壞事，老天爺卻不懲罰他，反而讓他享受榮華富貴；而某人專做好事，可是佛菩薩並沒有保佑他遭遇到不測。像這種情形，因果報應究竟在那裏呀！’其實這正是因果業報。為什麽呢？因果業報，好比栽種植物，有的植物是一年就枝葉茂密，有的二年了才抽出新芽，甚至有些多年生的，幾年了，也看不到一點綠意。又好比種植穀物，有的春天播種，秋天就收到累累的果實；有的今年撒下種子，到了明年才能收成，甚至要孕育好多年，才會結果。業報也是一樣，有的今世馬上受報，有的來世，甚至經過許多世以後才受報。業報隻有遲速之別，而不能否定因果業報的真實存在。因此佛教說：‘善有善報，惡有惡報，不愁不報，隻是時辰未到。’因果報應是絕對公正不阿的，隻是時間上有快慢而已，這就是三世因果的道理。
一些受過現代教育洗禮的人，也許會反駁說：‘哼！現在是什麽時代了，二十世紀科學文明昌盛的今天，還在迷信因果。’二十世紀的科學時代，相信因果業報是迷信嗎？其實善惡因果的業報，才是最科學、最文明，我們無時無刻不生活在奧妙的因果律之中，我們的生活處處離不開因果。譬如肚子餓了要吃飯，吃飯的結果，肚子飽了，就不再饑餓；我們疲倦了，需要休息，經過一番的養精蓄銳，終於恢複了疲勞，活力充沛。我們日常生活的點點滴滴，乃至知、情、意的心靈活動等，哪一樣能脫離因果關係？因此我們如果想追求幸福的人生，就要播種善因、好種，才能嚐到甜美的佳果。
有人曾經問過我這樣的問題：‘現在的農產品，可以用接枝的科學方法，把芒果和香蕉交 配成新品種，這種情形，用因果又如何解釋呢？’俗話說：‘種豆得豆，種瓜得瓜。’種的是芒果和香蕉的混合種，長出來的，當然是既不像芒果也不像香蕉的新品種。這個新品種，是合二者的因，所產生的新果，仍然不違背因果律。
前不久，英國醫學界完成‘試管嬰兒’的新嚐試，引起全世界的震撼。試管嬰兒雖然不在母親體內受胎，但是仍然需要父精母血，再加上科學的培養，才能成長，這一切是因緣和合，仍然不離因果關係。假如試管不放入可以成長為人的精血，再進步的科學，也無法製造人來。如果試管本身能生出嬰兒來，叫試管自己生，不就了事嗎？但是事實並不如此，試管中沒有因，絕對產生不了果。‘試管嬰兒’的試驗，隻不過是生產方法的不同罷了！
世界上沒有任何東西，能夠脫離因果律，種下了惡業，必然要受到惡報。惡業的集聚，雖然帶給我們苦難的人生，但是惡業是可以了盡的，給予我們無限的光明和希望。什麽道理呢？好比一個人到處借貸、負債累累，但是隻要有一天把債務還清了，就能無債一身輕；一個窮凶極惡，罪業滔天的人，隻要有一天應受的業報受盡了，必能還我自由 無罪之身。一個惡業盈貫的人，猶如觸犯法網的人，經過法律的製裁，在牢獄裏受完刑罰之後，就可以重獲自由 ，再見光明一樣。業報也有償還的一天，等到業報償還完了的時候，人生依然是一片美景，充滿了光明與希望。
佛法說：‘諸行無常’。罪業也是無常變化，空無自性，隻要我們不繼續製造惡業，並且廣植善業，有一天一定能夠免除痛苦的折磨，所謂‘隨緣消舊業，更不造新殃。’自然能離苦得樂，因此業報說並不是消極的宿命論，一切仍然是大有可為的，充滿了積極進取的意味。我們如果想從痛苦的深淵之中解脫出來，首先要滅除集苦的原因，不再造作新的苦業，快樂的人生就不遠了。因此徹底了解造成痛苦的原因－集，是吾人追求幸福不可忽視的要務。
<font color="#ff0000">參.滅諦</font>
解釋過了苦和集的世間因果，下麵再和各位談談出世間的因果──滅和道。
假如有人問你：為什麽要信仰佛教，信仰佛教的目的是什麽？不知各位將如何作答？如果各位問我的話，我的答案，一定會讓你們感到驚怕。為什麽呢？我以為信仰佛教，就是為了追求‘滅’。
一提到‘滅’，馬上令人聯想到消滅、滅除、空無；而感到懼怕。佛法往往因為翻譯字義的使用關係，適得其反，使人誤解了佛法的真意，而無法接受，因此阻礙佛法的推廣。譬如四聖諦的‘滅’諦，並不是一般人望文生義的消滅、滅除的意思。滅的真意是去除虛妄分別的煩惱，而顯出真實一如的自性的意思。因此滅不僅僅消極地帶有破壞性，並且積極地具有創造性、建設性。
所謂滅是指滅盡了貪、嗔、癡煩惱的理想境界。渴愛的欲火熄滅了，寂靜清涼的涅槃境界，才能顯現出來。大乘佛教的般若空觀，和滅相同，也是要空去我們的無明貪愛，以顯發般若智慧。講到空，有人可能會反應說：‘佛教說空，天地也空無了，人我也泯滅了，空把人陷入虛無飄渺的世界之中，空把人炸得粉身碎骨，蕩然無存，空實在太可怕了！’
其實佛教的空，並不是虛無主義者的斷滅空，空之中涵蘊無限的有，不空則沒有，空了才能有。平時我們觀念中的有是妄有、假有，佛教的空，才是真有、妙有。為什麽明明是空的卻變成不空，滅的變成不滅的呢？我舉個簡單的例子來說明：
今天各位舉辦演講，首先考慮的問題是‘在哪裏舉行？’，如果沒有空間，演講就無法舉辦。平常我們要把一件事辦得好，必須考慮五個項目：人、事、時、地、物。其中的地就是空間的意思，空間的重要性，可見一斑。事實上空間和我們的生活，如唇齒相依般，關係非常密切。譬如各位的衣袋有空間，因此可以裝納東西；錢包是空的，所以能夠儲放金錢。甚至大家的鼻子是空的、耳朵是空的、口腔是空的、腸胃是空的，乃至全身的毛細孔是空的，才能吸收空氣、攝取養份，進行新陳代謝的作用，以維係生命。假如把這些空間都堵塞起來，人類片刻也無法生存下去。因此空才能存在，空才能生有。譬如華岡這個地方，假如沒有一片空曠的土地，巍峨堂皇的學園將要建築於哪裏呢？這就是所謂的‘真空生妙有’。因此‘滅’、‘空’不是沒有，滅了虛妄、空去不實，真實的妙有才能顯現。儒家的荀子主張心性的修養工夫，要做到三個步驟：‘虛、壹、靜’。平時我們說做人要虛心，才能有進步。所謂虛心，就是心要保持適當的空間，不剛愎自用、不恃才傲物，心有了空間，自然容易吸收新知，接納別人的意見，進步是不待言的。
經上說：‘若人欲識佛境界，當盡己意如虛空。’我們每個人都看過虛空，但是誰能夠把虛空的樣子和形狀，明確地說出來呢？虛空的形狀究竟是長的？是方的？還是圓的呢？虛空遍一切處，無所不在，虛空投射在一個茶杯裏，這個虛空就是圓的；虛空呈現在長方形的盒子中，虛空就是長方形，因為虛空無相，因此無所不相。虛空是超越有無對待，無所不有的究竟常道。我們如果能把心擴大得如虛空一樣無窮無限，我們就能了解佛的境界是什麽了。
所謂成佛，就是證悟了般若真空的實相，證悟了涅槃寂滅的真理。寂滅主要是指生死的滅絕，輪回的斷除。人由於有生死輪回，因此輾轉於痛苦的長夜；唯有將生死輪回滅絕了，才能不生不死，獲得究竟常樂。而我們之所以有痛苦，是因為我們有欲望 ；因此我們想免除痛苦的折磨，根本的辦法，就是要滅絕世俗的欲望 。
各位聽說佛教要人滅除欲望 ，心裏也許感到很害怕，害怕世俗的欲望 滅除了，就不能結婚生子、升官發財，享受人間的歡樂，這是多餘的憂慮。佛教是追求幸福的宗教，並不排斥正當的追求，佛教所否定的是對物欲的貪著無饜。其實你們各位一樣可以男婚女嫁、經商從政，過著一般的生活。在佛教裏有一位有名的維摩詰菩薩，他雖有美眷田園，財富敵國，但是卻一點也不被物欲所駕馭，經上形容他：‘雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行。’維摩詰居士是真正做到了‘百花叢裏過，片葉不沾身。’的境界。
有人說佛教排斥感情，其實佛教是最注重感情的宗教。佛教所要去除的是私情私欲，而將私情升華為慈悲；將私欲淨化為智慧。佛教所提倡的感情是奉獻而不是占有，布施而不是貪求的慈悲；佛教所主張的愛情是愛所有一切的眾生，而不是一個特定的對象。菩薩濟度眾生的悲行，正是這種感情的最高尚表現。有了慈悲和智慧的感情，就不會產生毛玻有的人一生追求甜密的愛情，愛情固然也會帶來快樂，但是愛情也是痛苦的來源。我們打開報紙，每日的凶殺案層出不窮，考察其原因，不外是愛情和金錢，沒有智慧和慈悲的愛情是危險的陷阱。
大家也許會認為人生的快樂不外是擁有愛情和金錢，佛教既要人去除感情，又要人不貪愛金錢，信仰佛教還有什麽快樂呢？其實佛教並不是不要金錢，我們也不主張‘黃金是毒蛇’，貧窮固然不是罪惡，富貴也無須厭棄。大乘菩薩認為金錢愈多愈好，地位愈高愈好，隻要不助長貪心，有利於佛法的弘揚，金錢地位何嚐不是弘道的工具呢？譬如你們求學研究要資糧，成就事業要資本，沒有資糧、資本的運用，什麽事也無法完成。對於一個不善使用金錢的人來說，金錢有時候是令人斃命的毒蛇，但是對於一個運用靈巧的人而言，金錢隨心所欲，能夠完成許多的事業，因此金錢本身並無善惡，關鍵在於運用是否得法，擁有金錢的人是否有‘提得起、放得下’的認識。
宋朝的嶽飛曾經慨歎當時的國勢說：‘一個國家如果希望富強，除非文官不愛財，武將不怕死。否則，隻有自取滅亡。’如果每個人把金錢、生死看得比國家重要，看到錢財就想貪取，遇到危難就畏懼，沒有犧牲的精神，國家自然不能生存了。我們佛教徒要以出世的精神，來做入世的事業。有了出世的思想，對世間的名利，就不會生起貪著的心，一切的成就回報給社會大眾，不必由我享受，隻要對大眾有利的事，即使肝腦塗地也樂意從事。
一般人以為佛教什麽都不要，不要老婆、不要家財，其實佛教不是什麽都不要，佛教更講求要。隻是佛教要的內容不同，要的方法不一樣。佛教要的是眾生的幸福，而不僅僅是自己的利益；佛教要的方法是‘以不要而要。’的無著心。我常說，我們要以無為有，以空為有，把‘有’建立在‘空’、‘無’的上麵，因為不能‘空’就不能有，不能‘無’就不能有。‘有’為有限、有量、有數；而‘無’才無限、無量、無邊。在我們的人生有兩個世界，前麵是窄小的‘有的世界’，而芸芸眾生無知，往往為了爭‘有的世界’，爭得頭破血流，而不知道還有一個更廣闊的回頭世界。我們不妨回過頭來，看看這個更超脫、更廣大的回頭世界。這個回頭的世界要滅絕吾人的私欲私情之後，才能顯現出來。在滅絕的‘無的世界’裏，生死滅絕、欲望 泯除，一切的對待、差別、虛妄都蕩然無存，這是一個完全解脫、完全自在，放曠逍遙、灑脫無礙的人生境界，是我們學佛的人，所應該努力追求的。
那麽，這個解脫的境界，什麽時候才能夠完成呢？是否要等到我們的肉體死亡了，生命滅絕了，才能到達的呢？不是的。當初釋迦牟尼佛在菩提樹下金剛座上，夜睹明星豁然開悟的那一刹那，就證得了這種絕對的寂滅的涅槃境界，因此隻要我們勇猛精進，我們也能和佛陀一樣體證這種光風霽月的覺悟世界。
覺悟者的境界又是個什麽樣的世界呢？凡人看悟道的人，總覺得怪裏怪氣、異乎尋常。在禪宗的語錄裏，描寫禪師們悟道時各種不同的形態，有的瘋狂似地哈哈大笑；有的徒弟打師父，師父不但不介意反而嗬嗬笑著表示讚許；有的師徒打著玩。這些奇異的行徑，看起來悖乎常情，但是對證道者而言，其中有無限的禪機，有無盡的禪悅。因此證道者的境界是不可以用凡情加以臆度的。佛陀悟道的時候，坐在菩提樹下，整整二十一天都沒有起座，享受著覺悟世界那難以言喻的甚深快樂，計劃著未來傳法利生的工作。悟道世界的法樂，不是我們所能了解的。
傅大士有一首十分富有禪意的詩偈說：
空手把鋤頭，步行騎水牛； 人從橋上過，橋流水不流。
這首詩如果我們從字麵上來了解、從常識上來判斷，一定會覺得充滿矛盾，不盡情理。既然是空手，怎麽還握著鋤頭呢？既然是步行，怎麽還騎著水牛呢？人走到橋上一看，明明是橋下的水在潺潺地流著，怎麽說橋流水不流呢？其實這首詩是禪師們證悟人生宇宙的真理，對真實的世界另有一番真實的認識。證悟者所了解的世界是超越時間、空間、滅絕對待差別，而達到心物一如、表裏如一、法境一體的涅槃寂靜世界。如何截斷紛妄奔竄的眾流，趨入佛法的大海，是我們刻不容緩的急務。
<font color="#ff0000">肆.道諦</font>
絕滅的覺悟世界既然如此的殊勝，那麽如何才能到達呢？想進趨絕滅的世界，就必須依照四聖諦的‘道諦’來修持。那麽道又是什麽呢？道的範圍非常廣泛，舉凡四無量心、四弘誓願、三無漏學、五戒、十善、七菩提、八聖道、三十七品道、六波羅蜜等等，都是道。道的內容包羅萬象，不是一朝一日可以解說得完的，由於時間的關係，今天我僅舉八聖道和各位說明。
八聖道又稱八正道，意思就是到達滅諦的八種正確方法。我幼小出家，在佛學院經常聽到師長們講解八正道，離開佛學院，我自己也講說八正道，可以說四十多年來在生活上，我一直都不曾離開八正道，但是過去我對八正道的了解僅止於名相而已，直到最近才更加心領神會，透徹地體會其中的深意。
什麽叫做八正道呢？所謂八正道即為正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等八種進趨聖人之境的修行方法。八正道從表麵文字上來看，似乎很容易了解，但是要進一步徹底明了它的意義，就不是那麽簡單了。譬如八正道之一的正見，它除了是正確的見解、信仰的意思之外，更包含四層的意義：第一、正見有善有惡；第二、正見有業有報；第三、正見有聖有凡；第四、正見有前生有後世。下麵我僅概略地將八正道的內容介紹給各位。
<font color="#800000">一、正見</font>
什麽叫做‘正見’？遭遇任何的不平，任何的困難，也不改變對真理的信仰，就叫做正見。世間上的知識有善、有惡，有時候不可靠，會欺騙我們，我們看看‘癡’字的結構，‘知’字上頭加個‘病’，害了病的知識就是癡。有的人聰明絕頂，做起惡事，更加深重，如希特勒、秦始皇等，因此具有淵博的知識，並不一定和人格成正比，知識如利刃，運用不當，反而如虎添翼，傷人更多、更深。如何把知識轉化為智慧、正見，才是最重要。
要將知識化導為正知正見，並不是一件容易的事情。其原理和照相一樣，必須把光圈、距離、速度都調整得恰到好處，才能照出清晰美麗的畫麵。有了正見才能如實地看清楚人生宇宙的真相；缺乏正見而看世間的話，如同霧裏觀花、盲人摸象，會產生嚴重的差錯。
佛教的道理和修行方法，依每個人根性的不同，而開演出種種的法門。而眾生隨著自己的智慧，對佛法應該培養相當於自己根性的了解，比方說凡夫眾生要養成正見；一乘根人要懂得因緣的道理；大乘菩薩要體悟空慧；而佛即證得般若的覺者。從正見、因緣、空、般若的一係統修道過程，好比世間上從小學、中學、大學，進而研究所一樣，循序以進完成學業。我們學習 小學的佛法，首先要培養正知正見，然後進階至中學，觀察十二因緣的道理；中學畢業了，更上一層樓，到大學裏觀照空慧；等到大學的學業完成了，最後百尺竿頭，更進一步，到研究所去修習 般若波羅蜜。這是一個非常有層次的學道位，至於到達什麽階段，就看每個人對自己期許多高而定了。從另一方麵來看，即使修習 至佛的般若，也要經過正見的階段，因此正見是入道的要門，難怪佛陀演說八正道時，首先提綱挈領，揭櫫建立正見的道理，培養正知正見是我們學佛的第一要目。
<font color="#800000">二、正思惟</font>
所謂正思惟就是正確的意誌、決意、思索，也就是不貪欲、不嗔恚、不愚癡的意思。貪、嗔、癡三毒，經常羈絆著我們，使我們無法邁向求道的路；貪、嗔、癡三毒，時刻盤據在我們的心靈，汙染了我們清淨的本性。我們想遠離這三種毒害，並不是簡單的事，必須付出堅韌的力量，使我們的思惟時時和正法相應；才能去除三毒，趨入佛道。
<font color="#800000">三、正語</font>
所謂正語就是善良的口業，也就是十善業中的不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。俗話說：‘病從口入，禍從口出。’我們的口中藏有一把利斧，說話不當，不但傷害別人，也傷害自己，因此肅口正語實在是很重要的啊！
<font color="#800000">四、正業</font>
所謂正業就是指正當的身業，也就是十善業中的不殺生、不偷盜、不邪婬，不飲酒。除了消極不做惡業之外，還要積極地去實踐慈悲喜舍等善行。
<font color="#800000">五、正命</font>
正命是指正當的經濟生活和謀生方式，譬如現在開設賭嚐酒家、販賣殺生用的釣魚具、獵槍等商店，屠宰場等行業，都不是正命。平常有規律的生活習慣，也是正命，譬如適當的睡眠、飲食、運動、休息、工作，不但能增進健康，提高工作效率，也是家庭美滿、社會安定的因素。
<font color="#800000">六、正精進</font>
正精進即勇猛實踐‘四正勤’。所謂四正勤就是：(一)未生的惡要設法不使它萌芽；(二)已生的惡要徹底斷除；(三)未生的善要努力助長；(四)已生的善要保持不滅，並且使它更興盛。
<font color="#800000">七、正念</font>
正念就是要把心念安住於‘四念住’之上。所謂四念住即：(一)觀身不淨；(二)觀受是苦；(三)觀心無常；(四)觀法無我。把心時時放在無常、苦、無我之上，對世間的錙銖小利就不會貪戀，而能夠勇猛向道。
<font color="#800000">八、正定</font>
所謂正定就是修得四禪定的境界，真正的意思，是以禪定來集中我們的意誌，統一我們的精神，以收攝我們散亂的身心，而培養完美的人格。
我們如果具備了這八種入道法要，仿佛登山有了齊全的準備，就可以一階一階順利地攀登佛法的高峰。
以上我們很簡單地把四聖諦做了概括性的介紹，四聖諦好比治病的過程：一個人生病了，痛苦呻吟，這就是集諦。知道病因之後，對症下藥，提出種種的醫療方法，如打針、手術、運動、飲食治療等，這就是道諦。我們身體的疾病要治療，我們心理的病毒，也要依靠佛法的藥方來醫治。從治病的原理來看四聖諦，實在非常合乎科學精神，充分顯示出佛教的合理性。
佛陀證道之後，即以五比丘為對象，展開弘法的工作。在初轉法輪 之中，佛陀曾經三度演說四聖諦的妙義，此即稱為三轉；第一次為‘示相轉’，就是將四聖諦的內容定義加以解說，以便弟子了解。內容為‘此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性。’第二次為‘勸修轉’，就是勸誘弟子修持四聖諦的法門，以斷除煩惱，獲得解脫。內容為‘此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。’第三次為‘自證轉’，告訴弟子佛陀本身已經證得四聖諦，勉勵眾生隻要勇猛精進，必能和佛陀一樣證悟四聖諦。其內容為‘此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修。’從佛陀一再說明四聖諦的情形來看，可知四聖諦之重要性；從佛陀諄諄善誘教導弟子的苦心裏，我們深深地感覺到，佛陀實在是一位最善於教學；最偉大的教育家。
四聖諦是佛教的根本教理，二千多年來更有深廣的推衍，其內容之精深、廣大，不是短短數十分鍾所能道盡的，希望各位將來有緣的話，能夠做更深一層的研究。謝謝大家！
很高興今天能有機會來向各位講說佛法。黑板上寫的題目是‘佛教的真諦’，真諦就是真理的意思。有時候我們說三法印是佛教的真諦，十二因緣是佛教的真諦，空是佛教的真諦，四聖諦也是佛教的真諦。那麽佛教的真諦究竟是什麽呢？其實三法英十二緣起、性空、四聖諦等，都是佛教的根本真理，都是佛教的真諦。
佛陀成道以後，第一次在波羅奈斯的鹿野苑講說佛法，而其講法的內容就是‘四聖諦’，此即佛教史上有名的初轉法輪。
華岡學園是我仰慕已久的一座學府，今天我第一次來到貴校，我就以佛陀最初的說法──四聖諦，作為演講的題目，和各位結個善緣。
在佛教裏，稱那些由於聽聞四聖諦、十二因緣而開悟證果的人為聲聞乘。一般人的印象中，聲聞乘是自度自了的小乘人，因此有些人以為小乘根器所修持的四聖諦，也是小乘法，不屑一顧，這是不正確的觀念。其實四聖諦是佛陀所證悟，並且揭示於世人的真理，亦即是根本佛法。根據佛陀的教示，人生宇宙的實相，不外是苦、集、滅、道四種道理而已。這四聖諦是佛教的根本思想，一切三藏十二部，莫不由此開展出來，即使如華嚴等大乘經論，雖然敷揚大乘思想，但是仍特別設有‘四諦品’，四聖諦實在是大小二乘共學、應學的基本法門。下麵我先將四聖諦的大意，簡單地勾勒出來，再予以逐一的詳細說明，以便大家的了解。
四聖諦的諦，就是真理，包含有審察、真實不虛的意思。苦諦就是以智慧觀察出三界是個充滿痛苦、缺乏快樂的火宅；集諦是以智慧徹悟到貪嗔癡等煩惱是所以造成生死痛苦的原因；滅諦是透過智慧，證得清淨的涅槃自性；道諦是尋找出離苦得樂的出世法門。苦、集二諦是迷界的世間因果，苦是集的結果，集是苦的原因。滅、道二諦是悟界的出世間因果，滅是道的結果，以正道滅除了痛苦；道是滅的原因，以修八正道的方法，解脫了煩惱。以下我將四聖諦依次說明如下：
<font color="#ff0000">壹.苦諦</font>
我個人一向提倡人生要追求快樂，人人應該樂觀進取，不要老是把‘苦’掛在嘴邊，終日愁眉苦臉，過著消沉頹廢的灰色生活。有人也許會奇怪地反問：人生既然要追求快樂，那麽佛教為什麽還要談苦呢？
佛教之所以講苦，其目的是為了讓我們了解，這個世間充滿了各式各樣的苦，知道了苦的實相，進一步去尋找滅苦的方法。因此了解苦的存在，隻是一個過程，而如何滅除痛苦，獲得解脫，才是佛教講苦的最終目的。
有人也許又會提出問題說：‘我既不貪愛名利，也不戀眷愛情，我的人生充滿了快樂，怎麽佛教說人生是痛苦的呢？’根據佛教經典的說法，苦有三苦、八苦、一百八苦，乃至無量無數的苦，歸納之不外身苦和心苦。生命終了時如風刀割刃般的風刀苦。有的人雖然對物質非常淡泊，能夠忍受冷熱、貧餓的痛苦；有的人對感情能夠超然，忍受得了愛別離、怨憎會的痛苦，但是每一個人都無法脫離生命結束時的五取蘊苦，因此人在一生之中，沒有不嚐受痛苦的，不管我們談不談苦，每一個人都會有痛苦的經驗，隻是痛苦的對象不同罷了。假如我們能夠徹底了解苦的形成原因，找到對治的方法，那麽我們就可以遠離痛苦的淵藪，享受真正快樂的人生。形成痛苦的原因，究竟有那一些呢？
<font color="#800000">一.苦的原因</font>
<font color="#000080">(一)我與物的關係不調和</font>
苦的來源，第一個因素是我與物之間的關係不調和。譬如我們住的房子太窄小，而人口又多，擁擠不堪，不能稱心如意，自然感到痛苦。又譬如晚上睡覺時，所用的枕頭高度不合適，一夜 無法安眠，精神不濟，難免心煩氣躁，痛苦不安。書桌的高低、燈光的照明不恰當，無法安心研讀，對一個喜歡讀書的人來說，也是一件痛苦的事。以上舉凡我們日常生活之中，可能使用到的物品，如果不能適合我們的心意，充分地取得協調，就會產生痛苦。
除了身外之物的東西，會帶來種種的不便與痛苦之外，甚至常在我們身上的毛發、指甲等東西，如果不加以適當的修剪、洗濯，所產生的汙垢，也會帶給我們困擾，因此古人常拿毛發來比喻煩惱說：‘白發三千丈，離愁似個長。’又說：‘頭發是三千煩惱絲’。沒有生命的物，和我們的生活，其關係實在密切不可分。
<font color="#000080">(二)我與人的關係不調和</font>
人我關係的不調和，是苦惱的最大因素。譬如自己喜愛的人，偏偏無法廝守在一起，而自己討厭的人，卻又冤家路窄，躲避不了。這就是佛教所謂的‘愛別離苦’和‘怨憎會苦’。
有時由於個人的見解不同，辦事方法千差萬別，彼此引起衝突磨擦，產生痛苦。有時自己小心翼翼地做事，深怕得罪了人，但是看到一群人，背著自己竊竊私語，心中就感到惶惶不安，以為一定是在批評自己。由於人我關係的不能協調，因此雖然在一起共事，卻事事不稱心，處處不如意，影響了工作效率。人我關係的不協調，足以挫折一個人的雄心大誌，而陷於萎縮頹喪的痛苦之中。因此人我關係的調和，是我們立身處世，非常重要的功課。
<font color="#000080">(三)我與身的關係不調和</font>
有人說：‘健康是第一財富’。假如沒有健康的身體，縱然擁有天下的財寶、曠世的才華，也無法發揮其功用。而身體的老病死，是自然的現象，任何人也逃避不了。再健壯的人，也有衰弱的一天；再美麗的容貌，也有蒼老的時候。年輕的時候，雖然可以逞強稱雄，但是隨著歲月的消逝，年齡的增長，我們的器官也跟著退化，眼睛老花了，機能衰退了，動作遲鈍，不複當年的生龍活虎、叱吒風雲。一個小小的感冒，就足以使我們纏綿 病榻數日；一顆小小的蛀牙，就夠我們整夜輾轉反側，不能成眠。由於我與身體的關係不能調和，種種的苦惱也接踵而至。
<font color="#000080">(四)我與心的關係不調和</font>
心具有主宰意，如一國之君操縱著一切。古人說：‘人心惟危，道心惟微。’我們的心如野馬脫韁，到處奔竄，不接受我們意誌的自由 安排。譬如當我們的心中生起貪嗔癡等煩惱時，雖然努力加以排遣，卻才下心頭，又上眉頭，那麽的力不從心，又譬如心中充滿種種的欲望 ，雖然極力加以克製，卻又事與願違，不能隨心所欲。這種由於我與心的不調和而產生的痛苦，實際上並不亞於身體不調和所帶給我們的苦痛。身體的病苦，依靠高明的醫藥，痊愈的可能性比較大，而心理的毛病，有時連華陀也束手無策。
我們常常聽到有人埋怨別人說：‘你又不聽我的話了。’其實最不聽從我們的話的人，不是別人，而是我們自己的心，我們無法不叫自己的心不起妄念，不生煩惱。自己的心實在是世界上最難征服的敵人，我們和心如果處於敵對的關係，每日幹戈不斷，痛苦交 迫是必然的。
<font color="#000080">(五)我與欲的關係不調和</font>
人不可能沒有絲毫的欲望 ，欲望 有善欲和惡欲之別。好的欲望 譬如希望成聖希賢、成佛作祖，或者希望創一番的事業，服務鄉梓社會，造福人群國家，所謂立功、立德、立言等三不朽，佛教稱這些向上求進的欲望 為善法欲。另外如貪圖物質的享受，覬覦官運的顯赫，眷戀愛情的甜蜜等等，佛教稱這些可能使我們墮落的欲望 為惡法欲。善法欲如果調禦不當，會形成精神上的重大負擔，產生很多的痛苦。更何況惡法欲，如果無法善加駕馭，和我們的心保持良好的關係，其所帶來的痛苦，更是不堪負荷。培養超然於物欲的見識，是我們創業的基本要素。
<font color="#000080">(六)我與見的關係不調和</font>
見，指的是思想、見解。物質上的匱乏、欠缺，還能夠忍受，最令人難以忍受的是思想上的寂寞、精神上的孤獨，古來多少真理的追求者，都是孤獨地行於於真理的道路上。因此陳子昂乃有‘獨愴然而淚下’之悲歎，而釋尊方有入涅槃之念。而令我們感到痛苦的思想是似是而非的邪知邪見。
佛陀在世的時候，有一些邪見外道，主張修持種種的苦行；或者倒立於林間，或者在火邊燒烤、或者在水裏浸泡，有的人絕食不飲，有的人裸形不穿，極盡能事使身體受苦，企圖借著苦行以獲得解脫。但是由於這些外道的思想不純正、見解欠適當，徒然使身體受到折磨，增加許多無謂的痛苦。邪知邪見是陷我們於痛苦之中，障礙我們追求真理的最大絆腳石。
<font color="#000080">(七)我與自然的關係不調和</font>
從人類文化史來看，人類最初的活動，就是和自然的一連串戰爭記錄。自古以來，自然界帶給我們的痛苦，真是不勝枚舉。拿近的例子來說，譬如貴校文化大學每到台風季節，由於陽明山上地勢高，受風麵大，因此門窗都要裝上硬厚的防風板，以防止風災。風患是解決了，但是也因此遮蔽了光線，看書時難免產生視線不足的苦感，並且門窗雖然關得很緊密，但是刺骨的冷風，仍然如利箭一般咻咻地從細縫中鑽進來，擾亂讀書的情緒，令人難過。而這種難過煩躁，還是有限的痛苦，強烈的台風帶給人類的災害，遠勝於此，財產的損失，人命的傷亡，住在寶島的大家，想必都深受其害。
除了風災之外，地震、水災等等，也會帶給我們嚴重的災害，譬如水量過多，泛濫成災，平夷變成汪洋，無處安身；反之水量太少，幹旱成災，大地龜裂，無法耕作，都足以危害生存。前不久，南部地方開始恐慌起來，如果再不下雨，恐怕無法下種。自然界的不調和，所帶給我們的苦惱，是顯著且直接的。
苦，不管是來自於物、自然等外在因素，或者是心、見等內在因素，歸究其根本來源，皆緣由於我執、我見。老子說：‘我有大患，為吾我身。’根據佛教的說法，一切痛苦的來源，在於有五蘊和合的假我。所謂五蘊和合，是說我們的生命，由物質的色和精神的識，加上心識活動所產生的作用──受、想、行三者，所積聚而成。而這五者隻不過是條件的組合，暫時的存在而已，如果因緣不具足的話，一切則歸於幻滅。而在一般人的觀念上，以為由五蘊和合的色身是永遠不滅的，將它執著為真實的自己，產生種種的貪愛，而流轉於痛苦的長夜。假如我們能夠洞察我的虛妄性，證悟本來無所得的性空妙理，自然能超越一切的痛苦。因此般若心經上說：‘照見五蘊皆空，度一切苦厄。’
怎麽樣才能五蘊皆空，度一切苦厄呢？無我就能空去五蘊，五蘊空了之後，痛苦自然滅除。為了便於大家的了解，我舉一個淺近的例子來說明。
歐美各國，盛行踢足球的運動，每次比賽，皆有十萬以上的人觀覽，蔚為風氣。有一位先生，一邊抽煙，一邊觀看球賽。由於全神貫注忘了手上的香煙，不小心中煙屑燃燒到隔壁一位先生的衣服。‘噯喲！好痛！’抽煙的人一看，不得了！我的香煙燒到別人了，趕忙道歉說：‘對不起！對不起！’被燒的人也聚精會神地看著激烈的比賽說：‘不要緊，回去再買一件。’這是什麽心理呢？這是‘無我’的境地，‘我’已經全神投注在‘球’的上麵，此時此刻，看球比掛心衣服更要緊，因此衣服被燒破了，也不計較爭吵。
彼此說完話，又繼續看比賽，抽煙的人馬上被精彩、緊張的比賽所吸引，不知不覺中，煙灰又燒到前麵一位小姐的頭發上，‘噯喲！好痛！’小姐撫摸著秀發，嬌呼了一聲，抽煙的人一聽，糟糕，自己又闖禍了，忙不迭的地道歉：‘對不起，我的香煙燒壞了你的頭發。’小姐不假思索地脫口說：‘沒關係，回去再買一個就是了。’說完又全神貫注地看起球來了。
為了看球，頭發燒了都不介意，甚至回去再一個也不計較。如果不是看球看得著迷了，不要說衣服被燒了，頭發被燒了，隻要煙灰不小心掉在我們的身上，一定要和對方理論到底，甚至鬧到派出所。但是當觀看球賽入迷時，全部的精神都集中於球賽，球賽的勝負重要，‘我’遭受到什麽，已經無關緊要了。像這樣，一場小小的球賽，就能夠牽引我們的注意力，渾然忘我，而不知道灼傷的痛苦。如果能夠照見五蘊皆空的話，必定能遠離一切的痛苦。
苦的存在，是不可否認的真理，因此佛教要一再強調這個事實，並且進一步找出解決的辦法。事實上，現在一切的學術、經濟、醫藥、政治，不斷的改進精益求精，無非是為了改善我們的生活，將人類的痛苦減少到最低程度。但是一般社會上的濟苦助貧，解衣推食，隻能方便地解救一時的困苦，不能徹底拔除痛苦的根本。而佛教不但要除去眼前的災厄，更重要的是要解脫生死的本源。金剛經上說：‘我皆令入無餘涅槃而滅度之。’這就是徹底地解決人生問題，不但要斷除今世的煩惱，並且要超脫無盡期的生死輪回，證悟到無餘涅槃的境界，把一切的痛苦根源，徹底地連根拔除。因此佛教說苦，不是消極的知苦，沉溺於痛苦之中，而是積極的去苦，超越痛苦的桎梏的束縛。
<font color="#800000">二.遠離痛苦的方法</font>
<font color="#000080">(一)充實自我的力量</font>
有人或許會說：‘我不信仰佛教，脫離不了生老病死的痛苦；你雖然信仰佛教，也一樣要受到生老病死的折磨。信仰佛教，又有什麽意義呢？’不錯，信仰佛教也難免有生老病死的現象，那麽信仰的價值，究竟是什麽呢？信仰的價值，乃在於麵對痛苦的時候，有更大的力量去克服，麵對死亡的時候，能更灑脫地去接受。
佛教裏的大阿羅漢，為了求證自性，不少人在山林水邊，甚至在塚間修行；孔門的聖賢，遠離塵囂，接受清苦淡泊的物質煎熬，別人不堪其受苦，但他們卻如魚得水，一點也不以為苦。為什麽大修行者們麵對著一堆的白骨，毫不厭懼，依然勤奮精進呢？為什麽大聖賢們衣食菲薄，窮居陋巷，而仍然怡然自得呢？因為他們對自己樹立的高遠的人生目標，對自己的理想，產生一股強大的信仰力量，因此麵對一般人無法忍受的痛苦時，能夠堅忍地去克服，絲毫也不覺得痛苦。我們翻閱曆史，古來有一些慷慨激昂、從容就義的英雄豪傑，為維護正義而奮鬥犧牲，為實踐理想而奔走忙碌。這是為什麽呢？因為他們堅持自己的信仰，因此即使殺生成仁、肝腦塗地，也不以為苦。
對宗教信仰有真正的認識，會增加自己的力量，即使遭遇到什麽苦難，也會逆來順受、甘之如飴。譬如一般的人，神佛不分，見到佛像或神像，總是祈禱說：‘佛祖啊！神明啊！請您保佑我生兒生女；保佑我富貴榮華；保佑我家庭平安；保佑我一切如意……’天下的好事都想要，這種信仰，是藉著神佛的力量來助長貪心，一旦所求不能獲得滿意的時候，就落入失望的深淵，甚至怨天尤人，毀謗起宗教來。這種建立於貪求之上的信仰，當然毫無力量可言了。
我自從出家以來，每天膜拜佛菩薩的時候，也有所祈求，不過我的祈求是這樣的：‘慈悲的佛陀！請把眾生的一切苦難都讓我來承擔，使您的弟子考驗自己對眾生的悲願有多深；對您的信心有多強；讓您的弟子了解自己擔負責任的力量，究竟有多少？’正信的佛教徒，不應該向佛菩薩作無理的要求，而應該效法佛菩薩，奉獻給眾生。如果每一個人在信仰上都有這種施舍而不貪求的認識，自然能增加無比的力量，人情任他冷暖，世事任他炎涼，即使災難苦痛交 相煎迫，也能泰然處之，不以為苦了。因此雖然佛教說人生是痛苦的，我個人卻認為人生很快樂，為什麽呢？因為苦雖然存在於現實之中，但是我們如果能以堅強的力量加以克服，更能體會快樂的意義。辛勤耕耘之後的果實，特別的香甜甘美。建立正確的信仰，培養堅定的信力，是我們超脫痛苦的要鍵。
<font color="#000080">(二)滅除痛苦的根源</font>
培養堅定的信仰力，固然可以超脫痛苦的束縛，但是滅除生死的根本痛苦，才是我們修道者最主要的目標，而不僅僅是在意誌上、調識上、思想上以為不苦，就足以自慰了。因為生活上的枝葉煩惱，雖然克製了，但是生老病死，如果不能完全解脫，根本的五取蘊苦還是存在的。俗話說：擒賊先擒王。我們應該滅除痛苦的根本，才能得到永恒的快樂。
所謂痛苦的根本，就是‘我’－我執、我愛、我見。由於‘我’的觀念，因此要索求好物，以滿足我的需要，而有我貪；不順我心，生起嗔恚，乃有我嗔；堅持己見，不明事理，故生我癡。因為有‘我’的關係，貪嗔癡等煩惱，如影隨形般地困擾著我們。如何才能滅除根本的痛苦呢？修持‘諸法無我’的法門，則能滅除根本的痛苦。但是‘無我’，不是要大家去自殺，毀滅掉自己的生命，佛教不是如此可怕的宗教。佛法不是完全否定人生的價值，否定生命存在的意義。所謂‘無我’是去除我執、我愛、我欲，而不是消滅一切，拋棄一切的意思。即使自殺殞命了，死的隻是虛假的肉體，‘我’仍然是死不了的。事實上佛教的‘無我’，是般若義、是因緣義、是大悲義、是真空義，乃是由否定世俗的我執我見，而來肯定第一義諦的真理，因為滅除了貪嗔自私的小我，才能顯現出常樂我淨的真我。證悟真我的聖者，並不遠離人間，依然喝茶、吃飯，做人、處事，過著常人的生活；而隻是在生活裏、精神上，沒有汙染，而獲得了清淨；拋棄虛妄，而證悟了真實；遠離無常，而體驗了永恒。
我們所執著的我，如蜉蝣寄世，隻有數十年的歲月，是虛幻暫時，瞬息即變的。真實的我是超越時空、對待、與法性相應、虛空相等，真實的我是絕諸煩惱，清淨無染的法身真如。如何把小我擴大，體證永恒的生命，是離苦得樂的要道，也是吾人不容懈怠的急務。
<font color="#ff0000">貳.集諦</font>
集是形成痛苦的原因，我們由於無明、渴愛的驅使，而造下種種的惡業，然後依照業報而招感種種的苦果。集的內容是‘業’，即‘業’的集合的意思。所謂‘業’指我們身、口、意所造的一切行為。我們做了某一種行為，一定會接受此行為所造成的後果，因此‘業’不但不會消失，而且會積聚在一起。業不一定都是壞的，也有好的業，所謂善業、惡業，我們想嚐苦果或者樂果，就看我們到底種下什麽業而決定。
‘因果業報’的思想，是普遍於印度一般哲學思想界上的特殊教義，也是佛教思想史，一種很偉大的教示。因為‘業’的作用，可以開創我們人生光明的前途，給予我們無窮的希望。也許有人會奇怪的反問：‘剛才你不是說業是聚集、是痛苦，是障礙嗎？怎麽又說業是光明、是希望？不是自相矛盾嗎？’如果各位能夠真正了解業的作用和教義，就不會懷疑我的話了。
業的真正意思是：‘自己的行為自己負責’。在人類思想史上，有一讓哲學家們、宗教家們，百思不得其解的難題，就是本體論的問題，對於宇宙人生的起源，乃有元素說、偶然律、尊祐說等種種學說產生。譬如西方的基督教、天主教，將世界的形成，歸諸於上帝的創造；印度的婆羅門教，則主張一切由梵天演變而來，企圖找出第一因，建立神力主宰一切的他說。而佛教強調為人類命運的真正主宰者、決定者是自己，而不是別人，甚至上帝、梵天，也無法脫離因果業報。佛教所說的業報，是自力創造，而不是神力決定。人生的幸福或痛苦，前途的光明或黑暗，不是神賜給我們，而是決定於我們自身努力了多少？好的果報，是我們自己做了善事，種下善緣而獲得的；壞的果報，也是我們自己做了壞事，種了惡緣而招致的。別人無法賜富或降禍給我們。行善、為惡，完全是自己的造作，別人無法操縱我們，由此可見佛教是非常尊重自由 意識，講求自業自受──自律的宗教。
胡 適先生有一句話說：‘要怎麽收獲，先要那麽栽。’業就像種子一樣，我們希望有怎麽樣的收成，就必須播種怎麽樣的種子；我們造下什麽樣的業，就會受到什麽樣的果報。業是果報是機會均等、絲毫不爽的。業報絕不會因為你地位顯耀、權勢巨大而可以苟免不受。俗話說：‘法律之前，人人平等。’在業報之前，不論身份、性別、尊卑、貧富，也是人人平等，必然受報。業報，縱然是夫妻、父子、師弟、朋友，誰也無法代替，一切皆自己要去承受。業報將我們行為的後果，清清楚楚地記載下來，其精確度，甚至今日的電子計算機、電腦，也望塵莫及。假如人人都有因果業報的觀念，則道德意識一定會提高，社會的犯罪行為自然減少，建立一個樂利祥和的社會，乃指日可待，因此業報說，對於淨化當今社會汙濁的人心，提高倫理道德方麵，扮演著非常重要的角色。
有人或許又會反問說：‘你說自業自受，必有果報，可是某人做盡壞事，老天爺卻不懲罰他，反而讓他享受榮華富貴；而某人專做好事，可是佛菩薩並沒有保佑他遭遇到不測。像這種情形，因果報應究竟在那裏呀！’其實這正是因果業報。為什麽呢？因果業報，好比栽種植物，有的植物是一年就枝葉茂密，有的二年了才抽出新芽，甚至有些多年生的，幾年了，也看不到一點綠意。又好比種植穀物，有的春天播種，秋天就收到累累的果實；有的今年撒下種子，到了明年才能收成，甚至要孕育好多年，才會結果。業報也是一樣，有的今世馬上受報，有的來世，甚至經過許多世以後才受報。業報隻有遲速之別，而不能否定因果業報的真實存在。因此佛教說：‘善有善報，惡有惡報，不愁不報，隻是時辰未到。’因果報應是絕對公正不阿的，隻是時間上有快慢而已，這就是三世因果的道理。
一些受過現代教育洗禮的人，也許會反駁說：‘哼！現在是什麽時代了，二十世紀科學文明昌盛的今天，還在迷信因果。’二十世紀的科學時代，相信因果業報是迷信嗎？其實善惡因果的業報，才是最科學、最文明，我們無時無刻不生活在奧妙的因果律之中，我們的生活處處離不開因果。譬如肚子餓了要吃飯，吃飯的結果，肚子飽了，就不再饑餓；我們疲倦了，需要休息，經過一番的養精蓄銳，終於恢複了疲勞，活力充沛。我們日常生活的點點滴滴，乃至知、情、意的心靈活動等，哪一樣能脫離因果關係？因此我們如果想追求幸福的人生，就要播種善因、好種，才能嚐到甜美的佳果。
有人曾經問過我這樣的問題：‘現在的農產品，可以用接枝的科學方法，把芒果和香蕉交 配成新品種，這種情形，用因果又如何解釋呢？’俗話說：‘種豆得豆，種瓜得瓜。’種的是芒果和香蕉的混合種，長出來的，當然是既不像芒果也不像香蕉的新品種。這個新品種，是合二者的因，所產生的新果，仍然不違背因果律。
前不久，英國醫學界完成‘試管嬰兒’的新嚐試，引起全世界的震撼。試管嬰兒雖然不在母親體內受胎，但是仍然需要父精母血，再加上科學的培養，才能成長，這一切是因緣和合，仍然不離因果關係。假如試管不放入可以成長為人的精血，再進步的科學，也無法製造人來。如果試管本身能生出嬰兒來，叫試管自己生，不就了事嗎？但是事實並不如此，試管中沒有因，絕對產生不了果。‘試管嬰兒’的試驗，隻不過是生產方法的不同罷了！
世界上沒有任何東西，能夠脫離因果律，種下了惡業，必然要受到惡報。惡業的集聚，雖然帶給我們苦難的人生，但是惡業是可以了盡的，給予我們無限的光明和希望。什麽道理呢？好比一個人到處借貸、負債累累，但是隻要有一天把債務還清了，就能無債一身輕；一個窮凶極惡，罪業滔天的人，隻要有一天應受的業報受盡了，必能還我自由 無罪之身。一個惡業盈貫的人，猶如觸犯法網的人，經過法律的製裁，在牢獄裏受完刑罰之後，就可以重獲自由 ，再見光明一樣。業報也有償還的一天，等到業報償還完了的時候，人生依然是一片美景，充滿了光明與希望。
佛法說：‘諸行無常’。罪業也是無常變化，空無自性，隻要我們不繼續製造惡業，並且廣植善業，有一天一定能夠免除痛苦的折磨，所謂‘隨緣消舊業，更不造新殃。’自然能離苦得樂，因此業報說並不是消極的宿命論，一切仍然是大有可為的，充滿了積極進取的意味。我們如果想從痛苦的深淵之中解脫出來，首先要滅除集苦的原因，不再造作新的苦業，快樂的人生就不遠了。因此徹底了解造成痛苦的原因－集，是吾人追求幸福不可忽視的要務。
<font color="#ff0000">參.滅諦</font>
解釋過了苦和集的世間因果，下麵再和各位談談出世間的因果──滅和道。
假如有人問你：為什麽要信仰佛教，信仰佛教的目的是什麽？不知各位將如何作答？如果各位問我的話，我的答案，一定會讓你們感到驚怕。為什麽呢？我以為信仰佛教，就是為了追求‘滅’。
一提到‘滅’，馬上令人聯想到消滅、滅除、空無；而感到懼怕。佛法往往因為翻譯字義的使用關係，適得其反，使人誤解了佛法的真意，而無法接受，因此阻礙佛法的推廣。譬如四聖諦的‘滅’諦，並不是一般人望文生義的消滅、滅除的意思。滅的真意是去除虛妄分別的煩惱，而顯出真實一如的自性的意思。因此滅不僅僅消極地帶有破壞性，並且積極地具有創造性、建設性。
所謂滅是指滅盡了貪、嗔、癡煩惱的理想境界。渴愛的欲火熄滅了，寂靜清涼的涅槃境界，才能顯現出來。大乘佛教的般若空觀，和滅相同，也是要空去我們的無明貪愛，以顯發般若智慧。講到空，有人可能會反應說：‘佛教說空，天地也空無了，人我也泯滅了，空把人陷入虛無飄渺的世界之中，空把人炸得粉身碎骨，蕩然無存，空實在太可怕了！’
其實佛教的空，並不是虛無主義者的斷滅空，空之中涵蘊無限的有，不空則沒有，空了才能有。平時我們觀念中的有是妄有、假有，佛教的空，才是真有、妙有。為什麽明明是空的卻變成不空，滅的變成不滅的呢？我舉個簡單的例子來說明：
今天各位舉辦演講，首先考慮的問題是‘在哪裏舉行？’，如果沒有空間，演講就無法舉辦。平常我們要把一件事辦得好，必須考慮五個項目：人、事、時、地、物。其中的地就是空間的意思，空間的重要性，可見一斑。事實上空間和我們的生活，如唇齒相依般，關係非常密切。譬如各位的衣袋有空間，因此可以裝納東西；錢包是空的，所以能夠儲放金錢。甚至大家的鼻子是空的、耳朵是空的、口腔是空的、腸胃是空的，乃至全身的毛細孔是空的，才能吸收空氣、攝取養份，進行新陳代謝的作用，以維係生命。假如把這些空間都堵塞起來，人類片刻也無法生存下去。因此空才能存在，空才能生有。譬如華岡這個地方，假如沒有一片空曠的土地，巍峨堂皇的學園將要建築於哪裏呢？這就是所謂的‘真空生妙有’。因此‘滅’、‘空’不是沒有，滅了虛妄、空去不實，真實的妙有才能顯現。儒家的荀子主張心性的修養工夫，要做到三個步驟：‘虛、壹、靜’。平時我們說做人要虛心，才能有進步。所謂虛心，就是心要保持適當的空間，不剛愎自用、不恃才傲物，心有了空間，自然容易吸收新知，接納別人的意見，進步是不待言的。
經上說：‘若人欲識佛境界，當盡己意如虛空。’我們每個人都看過虛空，但是誰能夠把虛空的樣子和形狀，明確地說出來呢？虛空的形狀究竟是長的？是方的？還是圓的呢？虛空遍一切處，無所不在，虛空投射在一個茶杯裏，這個虛空就是圓的；虛空呈現在長方形的盒子中，虛空就是長方形，因為虛空無相，因此無所不相。虛空是超越有無對待，無所不有的究竟常道。我們如果能把心擴大得如虛空一樣無窮無限，我們就能了解佛的境界是什麽了。
所謂成佛，就是證悟了般若真空的實相，證悟了涅槃寂滅的真理。寂滅主要是指生死的滅絕，輪回的斷除。人由於有生死輪回，因此輾轉於痛苦的長夜；唯有將生死輪回滅絕了，才能不生不死，獲得究竟常樂。而我們之所以有痛苦，是因為我們有欲望 ；因此我們想免除痛苦的折磨，根本的辦法，就是要滅絕世俗的欲望 。
各位聽說佛教要人滅除欲望 ，心裏也許感到很害怕，害怕世俗的欲望 滅除了，就不能結婚生子、升官發財，享受人間的歡樂，這是多餘的憂慮。佛教是追求幸福的宗教，並不排斥正當的追求，佛教所否定的是對物欲的貪著無饜。其實你們各位一樣可以男婚女嫁、經商從政，過著一般的生活。在佛教裏有一位有名的維摩詰菩薩，他雖有美眷田園，財富敵國，但是卻一點也不被物欲所駕馭，經上形容他：‘雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行。’維摩詰居士是真正做到了‘百花叢裏過，片葉不沾身。’的境界。
有人說佛教排斥感情，其實佛教是最注重感情的宗教。佛教所要去除的是私情私欲，而將私情升華為慈悲；將私欲淨化為智慧。佛教所提倡的感情是奉獻而不是占有，布施而不是貪求的慈悲；佛教所主張的愛情是愛所有一切的眾生，而不是一個特定的對象。菩薩濟度眾生的悲行，正是這種感情的最高尚表現。有了慈悲和智慧的感情，就不會產生毛玻有的人一生追求甜密的愛情，愛情固然也會帶來快樂，但是愛情也是痛苦的來源。我們打開報紙，每日的凶殺案層出不窮，考察其原因，不外是愛情和金錢，沒有智慧和慈悲的愛情是危險的陷阱。
大家也許會認為人生的快樂不外是擁有愛情和金錢，佛教既要人去除感情，又要人不貪愛金錢，信仰佛教還有什麽快樂呢？其實佛教並不是不要金錢，我們也不主張‘黃金是毒蛇’，貧窮固然不是罪惡，富貴也無須厭棄。大乘菩薩認為金錢愈多愈好，地位愈高愈好，隻要不助長貪心，有利於佛法的弘揚，金錢地位何嚐不是弘道的工具呢？譬如你們求學研究要資糧，成就事業要資本，沒有資糧、資本的運用，什麽事也無法完成。對於一個不善使用金錢的人來說，金錢有時候是令人斃命的毒蛇，但是對於一個運用靈巧的人而言，金錢隨心所欲，能夠完成許多的事業，因此金錢本身並無善惡，關鍵在於運用是否得法，擁有金錢的人是否有‘提得起、放得下’的認識。
宋朝的嶽飛曾經慨歎當時的國勢說：‘一個國家如果希望富強，除非文官不愛財，武將不怕死。否則，隻有自取滅亡。’如果每個人把金錢、生死看得比國家重要，看到錢財就想貪取，遇到危難就畏懼，沒有犧牲的精神，國家自然不能生存了。我們佛教徒要以出世的精神，來做入世的事業。有了出世的思想，對世間的名利，就不會生起貪著的心，一切的成就回報給社會大眾，不必由我享受，隻要對大眾有利的事，即使肝腦塗地也樂意從事。
一般人以為佛教什麽都不要，不要老婆、不要家財，其實佛教不是什麽都不要，佛教更講求要。隻是佛教要的內容不同，要的方法不一樣。佛教要的是眾生的幸福，而不僅僅是自己的利益；佛教要的方法是‘以不要而要。’的無著心。我常說，我們要以無為有，以空為有，把‘有’建立在‘空’、‘無’的上麵，因為不能‘空’就不能有，不能‘無’就不能有。‘有’為有限、有量、有數；而‘無’才無限、無量、無邊。在我們的人生有兩個世界，前麵是窄小的‘有的世界’，而芸芸眾生無知，往往為了爭‘有的世界’，爭得頭破血流，而不知道還有一個更廣闊的回頭世界。我們不妨回過頭來，看看這個更超脫、更廣大的回頭世界。這個回頭的世界要滅絕吾人的私欲私情之後，才能顯現出來。在滅絕的‘無的世界’裏，生死滅絕、欲望 泯除，一切的對待、差別、虛妄都蕩然無存，這是一個完全解脫、完全自在，放曠逍遙、灑脫無礙的人生境界，是我們學佛的人，所應該努力追求的。
那麽，這個解脫的境界，什麽時候才能夠完成呢？是否要等到我們的肉體死亡了，生命滅絕了，才能到達的呢？不是的。當初釋迦牟尼佛在菩提樹下金剛座上，夜睹明星豁然開悟的那一刹那，就證得了這種絕對的寂滅的涅槃境界，因此隻要我們勇猛精進，我們也能和佛陀一樣體證這種光風霽月的覺悟世界。
覺悟者的境界又是個什麽樣的世界呢？凡人看悟道的人，總覺得怪裏怪氣、異乎尋常。在禪宗的語錄裏，描寫禪師們悟道時各種不同的形態，有的瘋狂似地哈哈大笑；有的徒弟打師父，師父不但不介意反而嗬嗬笑著表示讚許；有的師徒打著玩。這些奇異的行徑，看起來悖乎常情，但是對證道者而言，其中有無限的禪機，有無盡的禪悅。因此證道者的境界是不可以用凡情加以臆度的。佛陀悟道的時候，坐在菩提樹下，整整二十一天都沒有起座，享受著覺悟世界那難以言喻的甚深快樂，計劃著未來傳法利生的工作。悟道世界的法樂，不是我們所能了解的。
傅大士有一首十分富有禪意的詩偈說：
空手把鋤頭，步行騎水牛； 人從橋上過，橋流水不流。
這首詩如果我們從字麵上來了解、從常識上來判斷，一定會覺得充滿矛盾，不盡情理。既然是空手，怎麽還握著鋤頭呢？既然是步行，怎麽還騎著水牛呢？人走到橋上一看，明明是橋下的水在潺潺地流著，怎麽說橋流水不流呢？其實這首詩是禪師們證悟人生宇宙的真理，對真實的世界另有一番真實的認識。證悟者所了解的世界是超越時間、空間、滅絕對待差別，而達到心物一如、表裏如一、法境一體的涅槃寂靜世界。如何截斷紛妄奔竄的眾流，趨入佛法的大海，是我們刻不容緩的急務。
<font color="#ff0000">肆.道諦</font>
絕滅的覺悟世界既然如此的殊勝，那麽如何才能到達呢？想進趨絕滅的世界，就必須依照四聖諦的‘道諦’來修持。那麽道又是什麽呢？道的範圍非常廣泛，舉凡四無量心、四弘誓願、三無漏學、五戒、十善、七菩提、八聖道、三十七品道、六波羅蜜等等，都是道。道的內容包羅萬象，不是一朝一日可以解說得完的，由於時間的關係，今天我僅舉八聖道和各位說明。
八聖道又稱八正道，意思就是到達滅諦的八種正確方法。我幼小出家，在佛學院經常聽到師長們講解八正道，離開佛學院，我自己也講說八正道，可以說四十多年來在生活上，我一直都不曾離開八正道，但是過去我對八正道的了解僅止於名相而已，直到最近才更加心領神會，透徹地體會其中的深意。
什麽叫做八正道呢？所謂八正道即為正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等八種進趨聖人之境的修行方法。八正道從表麵文字上來看，似乎很容易了解，但是要進一步徹底明了它的意義，就不是那麽簡單了。譬如八正道之一的正見，它除了是正確的見解、信仰的意思之外，更包含四層的意義：第一、正見有善有惡；第二、正見有業有報；第三、正見有聖有凡；第四、正見有前生有後世。下麵我僅概略地將八正道的內容介紹給各位。
<font color="#800000">一、正見</font>
什麽叫做‘正見’？遭遇任何的不平，任何的困難，也不改變對真理的信仰，就叫做正見。世間上的知識有善、有惡，有時候不可靠，會欺騙我們，我們看看‘癡’字的結構，‘知’字上頭加個‘病’，害了病的知識就是癡。有的人聰明絕頂，做起惡事，更加深重，如希特勒、秦始皇等，因此具有淵博的知識，並不一定和人格成正比，知識如利刃，運用不當，反而如虎添翼，傷人更多、更深。如何把知識轉化為智慧、正見，才是最重要。
要將知識化導為正知正見，並不是一件容易的事情。其原理和照相一樣，必須把光圈、距離、速度都調整得恰到好處，才能照出清晰美麗的畫麵。有了正見才能如實地看清楚人生宇宙的真相；缺乏正見而看世間的話，如同霧裏觀花、盲人摸象，會產生嚴重的差錯。
佛教的道理和修行方法，依每個人根性的不同，而開演出種種的法門。而眾生隨著自己的智慧，對佛法應該培養相當於自己根性的了解，比方說凡夫眾生要養成正見；一乘根人要懂得因緣的道理；大乘菩薩要體悟空慧；而佛即證得般若的覺者。從正見、因緣、空、般若的一係統修道過程，好比世間上從小學、中學、大學，進而研究所一樣，循序以進完成學業。我們學習 小學的佛法，首先要培養正知正見，然後進階至中學，觀察十二因緣的道理；中學畢業了，更上一層樓，到大學裏觀照空慧；等到大學的學業完成了，最後百尺竿頭，更進一步，到研究所去修習 般若波羅蜜。這是一個非常有層次的學道位，至於到達什麽階段，就看每個人對自己期許多高而定了。從另一方麵來看，即使修習 至佛的般若，也要經過正見的階段，因此正見是入道的要門，難怪佛陀演說八正道時，首先提綱挈領，揭櫫建立正見的道理，培養正知正見是我們學佛的第一要目。
<font color="#800000">二、正思惟</font>
所謂正思惟就是正確的意誌、決意、思索，也就是不貪欲、不嗔恚、不愚癡的意思。貪、嗔、癡三毒，經常羈絆著我們，使我們無法邁向求道的路；貪、嗔、癡三毒，時刻盤據在我們的心靈，汙染了我們清淨的本性。我們想遠離這三種毒害，並不是簡單的事，必須付出堅韌的力量，使我們的思惟時時和正法相應；才能去除三毒，趨入佛道。
<font color="#800000">三、正語</font>
所謂正語就是善良的口業，也就是十善業中的不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。俗話說：‘病從口入，禍從口出。’我們的口中藏有一把利斧，說話不當，不但傷害別人，也傷害自己，因此肅口正語實在是很重要的啊！
<font color="#800000">四、正業</font>
所謂正業就是指正當的身業，也就是十善業中的不殺生、不偷盜、不邪婬，不飲酒。除了消極不做惡業之外，還要積極地去實踐慈悲喜舍等善行。
<font color="#800000">五、正命</font>
正命是指正當的經濟生活和謀生方式，譬如現在開設賭嚐酒家、販賣殺生用的釣魚具、獵槍等商店，屠宰場等行業，都不是正命。平常有規律的生活習慣，也是正命，譬如適當的睡眠、飲食、運動、休息、工作，不但能增進健康，提高工作效率，也是家庭美滿、社會安定的因素。
<font color="#800000">六、正精進</font>
正精進即勇猛實踐‘四正勤’。所謂四正勤就是：(一)未生的惡要設法不使它萌芽；(二)已生的惡要徹底斷除；(三)未生的善要努力助長；(四)已生的善要保持不滅，並且使它更興盛。
<font color="#800000">七、正念</font>
正念就是要把心念安住於‘四念住’之上。所謂四念住即：(一)觀身不淨；(二)觀受是苦；(三)觀心無常；(四)觀法無我。把心時時放在無常、苦、無我之上，對世間的錙銖小利就不會貪戀，而能夠勇猛向道。
<font color="#800000">八、正定</font>
所謂正定就是修得四禪定的境界，真正的意思，是以禪定來集中我們的意誌，統一我們的精神，以收攝我們散亂的身心，而培養完美的人格。
我們如果具備了這八種入道法要，仿佛登山有了齊全的準備，就可以一階一階順利地攀登佛法的高峰。
以上我們很簡單地把四聖諦做了概括性的介紹，四聖諦好比治病的過程：一個人生病了，痛苦呻吟，這就是集諦。知道病因之後，對症下藥，提出種種的醫療方法，如打針、手術、運動、飲食治療等，這就是道諦。我們身體的疾病要治療，我們心理的病毒，也要依靠佛法的藥方來醫治。從治病的原理來看四聖諦，實在非常合乎科學精神，充分顯示出佛教的合理性。
佛陀證道之後，即以五比丘為對象，展開弘法的工作。在初轉法輪 之中，佛陀曾經三度演說四聖諦的妙義，此即稱為三轉；第一次為‘示相轉’，就是將四聖諦的內容定義加以解說，以便弟子了解。內容為‘此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性。’第二次為‘勸修轉’，就是勸誘弟子修持四聖諦的法門，以斷除煩惱，獲得解脫。內容為‘此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。’第三次為‘自證轉’，告訴弟子佛陀本身已經證得四聖諦，勉勵眾生隻要勇猛精進，必能和佛陀一樣證悟四聖諦。其內容為‘此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修。’從佛陀一再說明四聖諦的情形來看，可知四聖諦之重要性；從佛陀諄諄善誘教導弟子的苦心裏，我們深深地感覺到，佛陀實在是一位最善於教學；最偉大的教育家。
四聖諦是佛教的根本教理，二千多年來更有深廣的推衍，其內容之精深、廣大，不是短短數十分鍾所能道盡的，希望各位將來有緣的話，能夠做更深一層的研究。謝謝大家！