僧誌徹，江西人，本姓張，名行昌。少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時，北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來剌師。師心通，預知其事。即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之。行昌揮刃者三，悉無所損。
師曰：“<span ss="c_r2">正劍不邪，邪劍不正。隻負汝金，不負汝命。”行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。
師遂與金，言：“<span ss="c_r2">汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。”
江西僧人誌徹，本名張行昌，少年時愛行俠仗義。自從南北二宗分化以來，二位宗主並沒有你我之分，但弟子們免不了竟起愛恨之心。當時神秀的門人，自立神秀為第六祖，但又忌憚五祖傳衣缽之事被天下人所知，於是，背著神秀暗地裏派行昌來刺殺慧能。慧能有他心通的功能，預先知道了此事，所以在自己的座位上放置了十兩金子。夜幕來臨，行昌進入慧能臥室相要加害，慧能伸出脖子讓他砍，行昌連揮三刀，沒有能傷及分毫。
慧能說：“正劍不邪，邪劍不正，我可以給你錢，但不會送給你性命。”行昌驚恐仆倒在地，良久方醒，於是向慧能哀求悔過，並表示願意出家為慧能弟子。
慧能於是將錢給了行昌，並告訴他：“你暫且別處出家。因為你行刺於我，我的弟子們知道後也會加害於你。你到別處出家後，相貌形狀都有所改變，時間一久大家也不太認識你了，那裏你再來，我自然會接受你。”
從這兒可以看出，一個開悟成佛的人，即使遇到那些加害自己的人，也不會將他當作仇人，隻要對方迦的原因消失，大家就都是平等的眾生之一。老子說：“善者吾善之，不善者吾亦善之。”因此，老子又說“報怨以德”，這樣，既可以平息對方的怨氣，又可以消除自己的私欲。
行昌稟旨宵遁，後投僧出家。具戒精進。一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：“<span ss="c_r2">吾久念汝，汝何來晚？”
曰：“<span ss="c_b1">昨蒙和尚舍罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎。弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義。乞和尚慈悲，略為解說。”
師曰：“<span ss="c_r2">無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。”
曰：“<span ss="c_b1">和尚所說，大違經文。”
師曰：“<span ss="c_r2">吾傳佛心印，安敢違於佛經？”
曰：“<span ss="c_b1">經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法，乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常。此即相違。令學人轉加疑惑。”
行昌遵從慧能的話連夜逃走，投奔了其他寺院出家為僧，接受戒規，修行非常努力。一天，忽然想起慧能的話，便遠來致禮覲見請教。慧能說：“長久以來一直想你，到現在你才來呀，為什麽這麽晚？”
行昌說：“上次承蒙大師饒恕了罪過，現在雖然出家修行，仍感到很難報答，所以，隻好立誌傳承佛法來度化眾生。弟子日夜研讀《涅槃經》，但未能通曉‘常’與‘無常’的涵義，希望大師慈悲為懷，為我解答。”
慧能說：“無常，講的就是佛性；有常，講的就是一切善惡的分別心。”
行昌說：“大師所說，與經文似乎大相違背呀。”
慧能說：“我傳授釋迦牟尼心心相印的佛法，怎麽敢違背經文呢？”
行昌說：“經文上說佛性是常，而大師您卻說是無常；一切善惡事物以至覺悟之心，這些都是無常，而大師您卻說是常。這些既然與經文相違背，必然使人轉而增加疑惑。”
《涅槃經》的經文上是正反兩個方麵都講了，“佛性為‘常’，一切事物之變化為‘無常’”，這是立足於本源而言；慧能所說“佛性為‘無常’，一切事物之變化為‘常’”，這是立足於社會。“常、樂、我、淨”稱之為涅槃四德，是涅槃寂滅的理想狀態、原始狀態、最終狀態。
我們知道大海水之原本是平靜的，但觀察海麵時永遠也不是平靜的，它的常態是無常的，波浪的高度、速度永遠是不同的，這是無常。同樣，一麵鏡子，沒有光線進來時，本源是暗的，沒有影像的，但當你觀察這個鏡子時，一定是有光的情況，那麽鏡子裏一定有影像，而且這個影像千變萬化，是無常的。
我們的心，也就是佛性，原本是不生不滅的“常”，但處於世俗社會中是，被外境所染而“無常”，心動則行動，所以萬物變化是“常”，怎樣變化是“無常”。從科學的角度上來說，宇宙中萬物都在運動變化著，一旦絕對靜止，這個物體將消失，成以說“坐地不動八萬裏”，對於事物來說，變化才是永恒的，是“常”。
行昌遵從慧能的話連夜逃走，投奔了其他寺院出家為僧，接受戒規，修行非常努力。一天，忽然想起慧能的話，便遠來致禮覲見請教。慧能說：“長久以來一直想你，到現在你才來呀，為什麽這麽晚？”
行昌說：“上次承蒙大師饒恕了罪過，現在雖然出家修行，仍感到很難報答，所以，隻好立誌傳承佛法來度化眾生。弟子日夜研讀《涅槃經》，但未能通曉‘常’與‘無常’的涵義，希望大師慈悲為懷，為我解答。”
慧能說：“無常，講的就是佛性；有常，講的就是一切善惡的分別心。”
行昌說：“大師所說，與經文似乎大相違背呀。”
慧能說：“我傳授釋迦牟尼心心相印的佛法，怎麽敢違背經文呢？”
行昌說：“經文上說佛性是常，而大師您卻說是無常；一切善惡事物以至覺悟之心，這些都是無常，而大師您卻說是常。這些既然與經文相違背，必然使人轉而增加疑惑。”
《涅槃經》的經文上是正反兩個方麵都講了，“佛性為‘常’，一切事物之變化為‘無常’”，這是立足於本源而言；慧能所說“佛性為‘無常’，一切事物之變化為‘常’”，這是立足於社會。“常、樂、我、淨”稱之為涅槃四德，是涅槃寂滅的理想狀態、原始狀態、最終狀態。
我們知道大海水之原本是平靜的，但觀察海麵時永遠也不是平靜的，它的常態是無常的，波浪的高度、速度永遠是不同的，這是無常。同樣，一麵鏡子，沒有光線進來時，本源是暗的，沒有影像的，但當你觀察這個鏡子時，一定是有光的情況，那麽鏡子裏一定有影像，而且這個影像千變萬化，是無常的。
我們的心，也就是佛性，原本是不生不滅的“常”，但處於世俗社會中是，被外境所染而“無常”，心動則行動，所以萬物變化是“常”，怎樣變化是“無常”。從科學的角度上來說，宇宙中萬物都在運動變化著，一旦絕對靜止，這個物體將消失，成以說“坐地不動八萬裏”，對於事物來說，變化才是永恒的，是“常”。
師曰：“<span ss="c_r2">《涅槃經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一宇一義不合經文。乃至為汝，終無二說。”
曰：“<span ss="c_b1">學人識量淺昧，願和尚委曲開示。”
師曰：“<span ss="c_r2">汝知否？佛性若常，更說什麽善惡諸法，乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒。故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，說偈雲：
因守無常心，佛說有常性。
不知方便者，猶春池拾磔。
我今不施功，佛性而現前。
非師相授與，我亦無所得。
師曰：“<span ss="c_r2">汝今徹也，宜名誌徹。”徹禮謝而退。
慧能說：“對於《涅槃經》，我以前聽無盡藏尼姑念誦一遍就為她講說，沒有一字一義不合經文，一直到你來，始終一以貫之。”
行昌說：“學生知識量很淺薄，請大師委曲開示，好讓我明白其中的道理。”
慧能說：“你知道嗎？佛性如果有常，為什麽還要說什麽善惡事物，以至說很久以前沒有一個發菩提覺悟心的人呢？所以我說是無常，正是佛說真實常的佛性。另外，如果說一切事物都是無常的，這是指每一事物都有佛性，可容納、承受事物之變化，而真實常在的佛性，一定有普及不到的地方。所以，我所說的常，就是佛所說的真無常的意思。佛考慮到凡夫和外道將一切事物看成是真實存，而聲聞乘和緣覺乘又將真實常存的佛性看作無常，由此出現了常、樂、我、淨、非常、非樂、非我、非淨這八種顛倒的見解。所以，涅槃了義的教法中，破除這些偏見而清晰地說明什麽是真常、真樂、真我、真淨。你現在雖然依據經文之言，卻背離了經文之義，隻看到事物變化的無常性而斷滅事物變化的連續性，以及確定佛性隻有真實常在 這一麵的死常，而錯誤地理解了佛陀的圓妙微言，即指出了外物與佛性都既有無常的一麵，又有常的一麵。即使你念經千遍，又有什麽用呢？”
行昌聽了之後大悟，用偈詩來表達自己的集會：“要堅守真心的無常，必須知道佛所說的恒常自性。不懂有常無常都是權宜方便之假名，就會在春暖花開的水池中撿得無用的碎瓦殘片。我現在不再絞盡腦汁地用功，佛性自然呈現在眼前。若非大師相指點，我邊這點也不得。”
慧能說：“你現在已經徹底覺悟了，可以將名字改為誌徹。”誌徹於是致禮感謝，離開了慧能的禪堂。
師曰：“<span ss="c_r2">正劍不邪，邪劍不正。隻負汝金，不負汝命。”行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。
師遂與金，言：“<span ss="c_r2">汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。”
江西僧人誌徹，本名張行昌，少年時愛行俠仗義。自從南北二宗分化以來，二位宗主並沒有你我之分，但弟子們免不了竟起愛恨之心。當時神秀的門人，自立神秀為第六祖，但又忌憚五祖傳衣缽之事被天下人所知，於是，背著神秀暗地裏派行昌來刺殺慧能。慧能有他心通的功能，預先知道了此事，所以在自己的座位上放置了十兩金子。夜幕來臨，行昌進入慧能臥室相要加害，慧能伸出脖子讓他砍，行昌連揮三刀，沒有能傷及分毫。
慧能說：“正劍不邪，邪劍不正，我可以給你錢，但不會送給你性命。”行昌驚恐仆倒在地，良久方醒，於是向慧能哀求悔過，並表示願意出家為慧能弟子。
慧能於是將錢給了行昌，並告訴他：“你暫且別處出家。因為你行刺於我，我的弟子們知道後也會加害於你。你到別處出家後，相貌形狀都有所改變，時間一久大家也不太認識你了，那裏你再來，我自然會接受你。”
從這兒可以看出，一個開悟成佛的人，即使遇到那些加害自己的人，也不會將他當作仇人，隻要對方迦的原因消失，大家就都是平等的眾生之一。老子說：“善者吾善之，不善者吾亦善之。”因此，老子又說“報怨以德”，這樣，既可以平息對方的怨氣，又可以消除自己的私欲。
行昌稟旨宵遁，後投僧出家。具戒精進。一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：“<span ss="c_r2">吾久念汝，汝何來晚？”
曰：“<span ss="c_b1">昨蒙和尚舍罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎。弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義。乞和尚慈悲，略為解說。”
師曰：“<span ss="c_r2">無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。”
曰：“<span ss="c_b1">和尚所說，大違經文。”
師曰：“<span ss="c_r2">吾傳佛心印，安敢違於佛經？”
曰：“<span ss="c_b1">經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法，乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常。此即相違。令學人轉加疑惑。”
行昌遵從慧能的話連夜逃走，投奔了其他寺院出家為僧，接受戒規，修行非常努力。一天，忽然想起慧能的話，便遠來致禮覲見請教。慧能說：“長久以來一直想你，到現在你才來呀，為什麽這麽晚？”
行昌說：“上次承蒙大師饒恕了罪過，現在雖然出家修行，仍感到很難報答，所以，隻好立誌傳承佛法來度化眾生。弟子日夜研讀《涅槃經》，但未能通曉‘常’與‘無常’的涵義，希望大師慈悲為懷，為我解答。”
慧能說：“無常，講的就是佛性；有常，講的就是一切善惡的分別心。”
行昌說：“大師所說，與經文似乎大相違背呀。”
慧能說：“我傳授釋迦牟尼心心相印的佛法，怎麽敢違背經文呢？”
行昌說：“經文上說佛性是常，而大師您卻說是無常；一切善惡事物以至覺悟之心，這些都是無常，而大師您卻說是常。這些既然與經文相違背，必然使人轉而增加疑惑。”
《涅槃經》的經文上是正反兩個方麵都講了，“佛性為‘常’，一切事物之變化為‘無常’”，這是立足於本源而言；慧能所說“佛性為‘無常’，一切事物之變化為‘常’”，這是立足於社會。“常、樂、我、淨”稱之為涅槃四德，是涅槃寂滅的理想狀態、原始狀態、最終狀態。
我們知道大海水之原本是平靜的，但觀察海麵時永遠也不是平靜的，它的常態是無常的，波浪的高度、速度永遠是不同的，這是無常。同樣，一麵鏡子，沒有光線進來時，本源是暗的，沒有影像的，但當你觀察這個鏡子時，一定是有光的情況，那麽鏡子裏一定有影像，而且這個影像千變萬化，是無常的。
我們的心，也就是佛性，原本是不生不滅的“常”，但處於世俗社會中是，被外境所染而“無常”，心動則行動，所以萬物變化是“常”，怎樣變化是“無常”。從科學的角度上來說，宇宙中萬物都在運動變化著，一旦絕對靜止，這個物體將消失，成以說“坐地不動八萬裏”，對於事物來說，變化才是永恒的，是“常”。
行昌遵從慧能的話連夜逃走，投奔了其他寺院出家為僧，接受戒規，修行非常努力。一天，忽然想起慧能的話，便遠來致禮覲見請教。慧能說：“長久以來一直想你，到現在你才來呀，為什麽這麽晚？”
行昌說：“上次承蒙大師饒恕了罪過，現在雖然出家修行，仍感到很難報答，所以，隻好立誌傳承佛法來度化眾生。弟子日夜研讀《涅槃經》，但未能通曉‘常’與‘無常’的涵義，希望大師慈悲為懷，為我解答。”
慧能說：“無常，講的就是佛性；有常，講的就是一切善惡的分別心。”
行昌說：“大師所說，與經文似乎大相違背呀。”
慧能說：“我傳授釋迦牟尼心心相印的佛法，怎麽敢違背經文呢？”
行昌說：“經文上說佛性是常，而大師您卻說是無常；一切善惡事物以至覺悟之心，這些都是無常，而大師您卻說是常。這些既然與經文相違背，必然使人轉而增加疑惑。”
《涅槃經》的經文上是正反兩個方麵都講了，“佛性為‘常’，一切事物之變化為‘無常’”，這是立足於本源而言；慧能所說“佛性為‘無常’，一切事物之變化為‘常’”，這是立足於社會。“常、樂、我、淨”稱之為涅槃四德，是涅槃寂滅的理想狀態、原始狀態、最終狀態。
我們知道大海水之原本是平靜的，但觀察海麵時永遠也不是平靜的，它的常態是無常的，波浪的高度、速度永遠是不同的，這是無常。同樣，一麵鏡子，沒有光線進來時，本源是暗的，沒有影像的，但當你觀察這個鏡子時，一定是有光的情況，那麽鏡子裏一定有影像，而且這個影像千變萬化，是無常的。
我們的心，也就是佛性，原本是不生不滅的“常”，但處於世俗社會中是，被外境所染而“無常”，心動則行動，所以萬物變化是“常”，怎樣變化是“無常”。從科學的角度上來說，宇宙中萬物都在運動變化著，一旦絕對靜止，這個物體將消失，成以說“坐地不動八萬裏”，對於事物來說，變化才是永恒的，是“常”。
師曰：“<span ss="c_r2">《涅槃經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一宇一義不合經文。乃至為汝，終無二說。”
曰：“<span ss="c_b1">學人識量淺昧，願和尚委曲開示。”
師曰：“<span ss="c_r2">汝知否？佛性若常，更說什麽善惡諸法，乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒。故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，說偈雲：
因守無常心，佛說有常性。
不知方便者，猶春池拾磔。
我今不施功，佛性而現前。
非師相授與，我亦無所得。
師曰：“<span ss="c_r2">汝今徹也，宜名誌徹。”徹禮謝而退。
慧能說：“對於《涅槃經》，我以前聽無盡藏尼姑念誦一遍就為她講說，沒有一字一義不合經文，一直到你來，始終一以貫之。”
行昌說：“學生知識量很淺薄，請大師委曲開示，好讓我明白其中的道理。”
慧能說：“你知道嗎？佛性如果有常，為什麽還要說什麽善惡事物，以至說很久以前沒有一個發菩提覺悟心的人呢？所以我說是無常，正是佛說真實常的佛性。另外，如果說一切事物都是無常的，這是指每一事物都有佛性，可容納、承受事物之變化，而真實常在的佛性，一定有普及不到的地方。所以，我所說的常，就是佛所說的真無常的意思。佛考慮到凡夫和外道將一切事物看成是真實存，而聲聞乘和緣覺乘又將真實常存的佛性看作無常，由此出現了常、樂、我、淨、非常、非樂、非我、非淨這八種顛倒的見解。所以，涅槃了義的教法中，破除這些偏見而清晰地說明什麽是真常、真樂、真我、真淨。你現在雖然依據經文之言，卻背離了經文之義，隻看到事物變化的無常性而斷滅事物變化的連續性，以及確定佛性隻有真實常在 這一麵的死常，而錯誤地理解了佛陀的圓妙微言，即指出了外物與佛性都既有無常的一麵，又有常的一麵。即使你念經千遍，又有什麽用呢？”
行昌聽了之後大悟，用偈詩來表達自己的集會：“要堅守真心的無常，必須知道佛所說的恒常自性。不懂有常無常都是權宜方便之假名，就會在春暖花開的水池中撿得無用的碎瓦殘片。我現在不再絞盡腦汁地用功，佛性自然呈現在眼前。若非大師相指點，我邊這點也不得。”
慧能說：“你現在已經徹底覺悟了，可以將名字改為誌徹。”誌徹於是致禮感謝，離開了慧能的禪堂。