師示眾雲：“<span ss="c_r2">善知識，一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。《淨名經》雲：直心是道場，直心是淨土。莫心行諂曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法，勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。”
慧能為大眾開示說：“尊敬的聽眾們，所謂一行三昧，這是一個很重要的概念，意思是說無論何時、無論何地，無論是行、住、坐、臥，都要時時按正直的真心自性來行事。《維摩經》上說：‘直心就是成佛的場所，直心就是淨土。’不要心懷諂曲，嘴上卻表現出很正直；嘴上說一行三昧，，實際上卻不按正直真心去行事。隻要行直心，對於一切事情的處理都不考慮個人的得失，不執著於名利，這樣才有智慧產生出來。凡夫之所以迷惘，就是因為太在乎個人得失，執著於事物的相狀，有意去執行一行三昧，將正直說成是常坐不動，使妄念不生於心，還自認為這才是一行三昧。作這樣思考的人，與沒有生命的死物相同，反而讓這個一行三昧所困擾。”
許多淨土宗的人對禪宗有一很大疑問：“明心見性之後就能直了成佛嗎？”換句話說，一開悟就算成佛了嗎？悟後不要繼續修行嗎？當然不是。這名話的意思是，明心見性的那一刻，頓時就達到了佛的境界，此後的生活中遇到各種麻煩事時，還會退轉，還會迷失，還需要繼續明心見性，繼續修行，一直到什麽時候才真正成佛呢？要達到不退轉的程度，這才取得佛果位。
中國的軍事力量在最近十幾年突飛猛進，新聞上報道說，我們的殲11安裝上了相控陣雷達，這項技術已經完全達到並超過了美國。許多軍迷為此歡心鼓舞，誤以為中國的戰機已經超過了美國，卻不知道戰機的性能，雷達確實是非常重要的一個環節，但還有很多環節，包括硬件和軟件、係統集成等。
同樣，我們在佛學的修行方麵，在斷除煩惱方麵同樣是多方位的，思想上的煩惱就有6大根本煩惱(貪、嗔、癡、慢、癡、不正見)，此外還有小隨煩惱10個(忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳)、中隨煩惱2個(無慚、無愧)、大隨煩惱8個(不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知、散亂)，這些都要去除。
之所以開悟之後還會犯錯，是因為悟的還不徹底，在心的深處還有迷惑，隻是沒有遇到合適的機緣，它沒有表現出來。思想上的認識提高了，可以指導行為上不犯錯。反過來，行為上經常按戒律作為，反過來也會影響思想上的認識，隻有當思想和行為完全一致的時候，這才是真正成佛的時候，這就是一行三昧。所謂三昧就是入定並生慧的意思。一個人無論何時何地都處在這樣的定慧之中，這就是佛。
“善知識，道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，隻如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。”
慧能繼續開示道：“尊敬的聽眾們，成佛之道應該通暢，卻為什麽始終阻滯不通呢？自己的心念不拘泥留戀於外界事物，成佛的道路才能通暢無阻；如果心念拘泥留戀於外界事物，這就是自我束縛。如果認為常坐不動就是心念不拘泥留戀於外界事物，那就會象當年舍利弗在樹木中打坐而被維摩詰訶斥。”
一時開悟之後，又被外界事物所束縛，這種現象佛學上稱之為心隨境轉。真正的開悟不是心被境轉，而是要境被心轉，是心轉境，不能境轉心。同樣的五濁惡世，心念清淨，心量足夠大，則看到的一切都是美好的。當看到有人為惡時，你會同情並幫助他們；當看到利益誘惑時，你會想到那不是我的。所以，是心轉境，還是境轉心，關鍵是心量的大小。真正的明心見性，不是通過理論悟出的一點玄機，而是要以眾生為念，時時奉獻自己，這才是佛，這樣才不會拘泥留戀事物，被事物所束縛。
舍利弗是釋迦牟尼的十大弟子之一，號稱智慧第一。維維詰隻是一位富豪居士，被佛陀高度稱讚的一位大菩薩，其修行的程度已經遠遠超過一般的菩薩，可以說已經達到了佛的果位。《維摩詰經》也叫《淨名經》主要是他的講述，是禪宗的重要經典之一。
這一段中提及的故事是舍利弗有一次在樹木裏打坐遇到了維摩詰。維摩詰問：“舍利弗啊！你在這裏做什麽？”舍利弗說：“我在修定呀！”維摩詰問：“你是怎麽修定呀？”舍利弗說：“我就靜坐著修定。”
維摩詰居士就問：“你是以什麽心來坐？是以過去心來靜坐？或是以現在心來靜坐？或是以未來心來靜坐？若說以過去心來靜坐，過去心已經過去了；若是用現在心來靜坐，現在心無住啊；若是用未來心來靜坐，未來還沒有到，你到底以什麽心來坐呢？”
舍利弗頓時啞口無言，不知道如何回答。維摩詰居士又問：“你是有心靜坐，還是無心靜坐？你有心靜坐，與凡夫妄想心一樣；你無心靜坐，與草木、石頭一樣，你是以什麽心靜坐呢？”舍利弗又默然了，一句話都答不出來。
“<span ss="c_r2">善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾。如是相教，故知大錯。”
師示眾雲：“<span ss="c_r2">善知識，本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別。所以立頓漸之假名。”
慧能緊接著要批評一些不正確的靜坐：“尊敬的聽眾們，有一種人教人坐禪時，要求時時關注自己的本心並保持絕對地安靜，身體不動不起，從這兒開始產生一種境象並稱之為實證，並以此求得成佛的功德。這是迷妄之人不懂定慧之義，如果刻意照辦，將弄得瘋瘋顛顛。象這樣的人很多，又都以同樣的方法去教化他人。這樣的教學，是大錯特錯。”
慧能繼續開示道：“本來真正的佛教，並沒有頓悟與漸修之區別，隻是人性有聰明與愚笨的不同。愚笨之人慢慢修行，聰明之人立刻開悟。自己去發現自己本來就有的佛性，這就沒有什麽智愚、頓漸差別，所以才立頓、漸之假名。”
南懷瑾先生當年傳下了白骨觀、安那般那(出入息法)，這些功法都是當初我們的先輩大德經過思考後廢棄不用的內容。為什麽要廢棄，因為不符合我們的環境，我們有比印度更先進的儒家、道家、易經等文化，吐納之法也非常的成熟。
印度為什麽有白骨觀，這與印度的風土人情有關，他們當初在人死之後是不掩埋的，找一塊荒地隨便一扔就可以了，甚至靠近大雪山的地方，還將屍體放在明顯的地方，好讓老鷹容易找到。因此，有許多修習頭陀行的人，故意找這些屍體多的地方修行，好讓自己放棄對世俗榮華富貴的貪戀之心，這才有所謂的“不淨觀”、“白骨觀”功法。
我們中國人修習這些白骨觀不容易見效，其原因就是誰也沒有真正見過白骨，除非書本上、電視電影上見過。既然沒有見過的東西，內觀時就不容易出現唯識學上所說的“獨影境”。事實上，即使出現了這些現象，最多也就是相當於看了一場電影，受到了一點啟發教育。如果將這種現象理解為“實證”，這就是大錯特錯了。
慧能為大眾開示說：“尊敬的聽眾們，所謂一行三昧，這是一個很重要的概念，意思是說無論何時、無論何地，無論是行、住、坐、臥，都要時時按正直的真心自性來行事。《維摩經》上說：‘直心就是成佛的場所，直心就是淨土。’不要心懷諂曲，嘴上卻表現出很正直；嘴上說一行三昧，，實際上卻不按正直真心去行事。隻要行直心，對於一切事情的處理都不考慮個人的得失，不執著於名利，這樣才有智慧產生出來。凡夫之所以迷惘，就是因為太在乎個人得失，執著於事物的相狀，有意去執行一行三昧，將正直說成是常坐不動，使妄念不生於心，還自認為這才是一行三昧。作這樣思考的人，與沒有生命的死物相同，反而讓這個一行三昧所困擾。”
許多淨土宗的人對禪宗有一很大疑問：“明心見性之後就能直了成佛嗎？”換句話說，一開悟就算成佛了嗎？悟後不要繼續修行嗎？當然不是。這名話的意思是，明心見性的那一刻，頓時就達到了佛的境界，此後的生活中遇到各種麻煩事時，還會退轉，還會迷失，還需要繼續明心見性，繼續修行，一直到什麽時候才真正成佛呢？要達到不退轉的程度，這才取得佛果位。
中國的軍事力量在最近十幾年突飛猛進，新聞上報道說，我們的殲11安裝上了相控陣雷達，這項技術已經完全達到並超過了美國。許多軍迷為此歡心鼓舞，誤以為中國的戰機已經超過了美國，卻不知道戰機的性能，雷達確實是非常重要的一個環節，但還有很多環節，包括硬件和軟件、係統集成等。
同樣，我們在佛學的修行方麵，在斷除煩惱方麵同樣是多方位的，思想上的煩惱就有6大根本煩惱(貪、嗔、癡、慢、癡、不正見)，此外還有小隨煩惱10個(忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳)、中隨煩惱2個(無慚、無愧)、大隨煩惱8個(不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知、散亂)，這些都要去除。
之所以開悟之後還會犯錯，是因為悟的還不徹底，在心的深處還有迷惑，隻是沒有遇到合適的機緣，它沒有表現出來。思想上的認識提高了，可以指導行為上不犯錯。反過來，行為上經常按戒律作為，反過來也會影響思想上的認識，隻有當思想和行為完全一致的時候，這才是真正成佛的時候，這就是一行三昧。所謂三昧就是入定並生慧的意思。一個人無論何時何地都處在這樣的定慧之中，這就是佛。
“善知識，道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，隻如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。”
慧能繼續開示道：“尊敬的聽眾們，成佛之道應該通暢，卻為什麽始終阻滯不通呢？自己的心念不拘泥留戀於外界事物，成佛的道路才能通暢無阻；如果心念拘泥留戀於外界事物，這就是自我束縛。如果認為常坐不動就是心念不拘泥留戀於外界事物，那就會象當年舍利弗在樹木中打坐而被維摩詰訶斥。”
一時開悟之後，又被外界事物所束縛，這種現象佛學上稱之為心隨境轉。真正的開悟不是心被境轉，而是要境被心轉，是心轉境，不能境轉心。同樣的五濁惡世，心念清淨，心量足夠大，則看到的一切都是美好的。當看到有人為惡時，你會同情並幫助他們；當看到利益誘惑時，你會想到那不是我的。所以，是心轉境，還是境轉心，關鍵是心量的大小。真正的明心見性，不是通過理論悟出的一點玄機，而是要以眾生為念，時時奉獻自己，這才是佛，這樣才不會拘泥留戀事物，被事物所束縛。
舍利弗是釋迦牟尼的十大弟子之一，號稱智慧第一。維維詰隻是一位富豪居士，被佛陀高度稱讚的一位大菩薩，其修行的程度已經遠遠超過一般的菩薩，可以說已經達到了佛的果位。《維摩詰經》也叫《淨名經》主要是他的講述，是禪宗的重要經典之一。
這一段中提及的故事是舍利弗有一次在樹木裏打坐遇到了維摩詰。維摩詰問：“舍利弗啊！你在這裏做什麽？”舍利弗說：“我在修定呀！”維摩詰問：“你是怎麽修定呀？”舍利弗說：“我就靜坐著修定。”
維摩詰居士就問：“你是以什麽心來坐？是以過去心來靜坐？或是以現在心來靜坐？或是以未來心來靜坐？若說以過去心來靜坐，過去心已經過去了；若是用現在心來靜坐，現在心無住啊；若是用未來心來靜坐，未來還沒有到，你到底以什麽心來坐呢？”
舍利弗頓時啞口無言，不知道如何回答。維摩詰居士又問：“你是有心靜坐，還是無心靜坐？你有心靜坐，與凡夫妄想心一樣；你無心靜坐，與草木、石頭一樣，你是以什麽心靜坐呢？”舍利弗又默然了，一句話都答不出來。
“<span ss="c_r2">善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾。如是相教，故知大錯。”
師示眾雲：“<span ss="c_r2">善知識，本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別。所以立頓漸之假名。”
慧能緊接著要批評一些不正確的靜坐：“尊敬的聽眾們，有一種人教人坐禪時，要求時時關注自己的本心並保持絕對地安靜，身體不動不起，從這兒開始產生一種境象並稱之為實證，並以此求得成佛的功德。這是迷妄之人不懂定慧之義，如果刻意照辦，將弄得瘋瘋顛顛。象這樣的人很多，又都以同樣的方法去教化他人。這樣的教學，是大錯特錯。”
慧能繼續開示道：“本來真正的佛教，並沒有頓悟與漸修之區別，隻是人性有聰明與愚笨的不同。愚笨之人慢慢修行，聰明之人立刻開悟。自己去發現自己本來就有的佛性，這就沒有什麽智愚、頓漸差別，所以才立頓、漸之假名。”
南懷瑾先生當年傳下了白骨觀、安那般那(出入息法)，這些功法都是當初我們的先輩大德經過思考後廢棄不用的內容。為什麽要廢棄，因為不符合我們的環境，我們有比印度更先進的儒家、道家、易經等文化，吐納之法也非常的成熟。
印度為什麽有白骨觀，這與印度的風土人情有關，他們當初在人死之後是不掩埋的，找一塊荒地隨便一扔就可以了，甚至靠近大雪山的地方，還將屍體放在明顯的地方，好讓老鷹容易找到。因此，有許多修習頭陀行的人，故意找這些屍體多的地方修行，好讓自己放棄對世俗榮華富貴的貪戀之心，這才有所謂的“不淨觀”、“白骨觀”功法。
我們中國人修習這些白骨觀不容易見效，其原因就是誰也沒有真正見過白骨，除非書本上、電視電影上見過。既然沒有見過的東西，內觀時就不容易出現唯識學上所說的“獨影境”。事實上，即使出現了這些現象，最多也就是相當於看了一場電影，受到了一點啟發教育。如果將這種現象理解為“實證”，這就是大錯特錯了。