秋水
【題解】
《秋水》是《莊子》中的又一長篇，用篇首的兩個字作為篇名，中心是討論人應怎樣去認識外物。
全篇由兩大部分組成。前一部分寫北海海神跟河神的談話，一問一答一氣嗬成，構成本篇的主體。這個長長的對話根據所問所答的內容，又可分成七個片斷，至“不似爾向之自多於水乎”是第一個片斷，寫河神的小卻自以為大，對比海神的大卻自以為小，說明了認識事物的相對性觀點。至“又何以知天地之足以窮至大之域”是第二個片斷，以確知事物和判定其大小極其不易，說明認知常受事物自身的不定性和事物總體的無窮性所影響。至“約分之至也”是第三個片斷，緊承前一對話，進一步說明認知事物之不易，常常是“言”不能“論”，“意”不能“察”。至“小大之家”是第四個片斷，從事物的相對性出發，更深一步地指出大小貴賤都不是絕對的，因而最終是不應加以辨知的。至“夫固將自化”是第五個片斷，從“萬物一齊”、“道無終始”的觀點出發，指出人們認知外物必將無所作為，隻能等待它們的“自化”。至“反要而語極”是第六個片斷，透過為什麽要看重“道”的談話，指出懂得了“道”就能通曉事理，就能認識事物的變化規律。至“是謂反其真”是第七個片斷，即河神與海神談話的最後一部分，提出了返歸本真的主張，即不以人為毀滅天然，把“自化”的觀點又推進了一步。
後一部分分別寫了六個寓言故事，每個寓言故事自成一體，各不關聯，跟前一部分海神與河神的對話也沒有任何結構關係上的聯係，對全篇主題的表達幫助也不甚大，似有遊離之嫌。
篇之強調了認識事物的複雜性，即事物本身的相對性和認知過程的變異性，指出了認知之不易和準確判斷的困難。但篇文過分強調了事物變化的不定因素，未能揭示出認知過程中相對與絕對間的辯證關係，很容易導向不可知論，因而最終仍隻能順物自化，返歸無為，這當然又是消極的了。
【原文】
秋水時至(1)，百川灌河(2)；涇流之大(3)，兩涘渚崖之間不辯牛馬(4)。於是焉河伯欣然自喜(5)，以天下之美為盡在己(6)。順流而東行，至於北海，東麵而視，不見水端。於是焉河伯始旋其麵目(7)，望洋向若而歎曰(8)：“野語有之曰(9)，‘聞道百(10)，以為莫己若’者(11)，我之謂也。且夫我嚐聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者(12)，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家(13)。”
北海若曰：“井鼃不可以語於海者(14)，拘於虛也(15)；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也(16)；曲士不可以語於道者(17)，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜(18)，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈(19)；尾閭泄之(20)，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過一江一 河之流，不可為量數(21)。而吾未嚐以此自多者(22)，自以比形於天地而受氣於陰陽(23)，吾在於天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎(24)？計中國之在海內(25)，不似稊米之在大倉乎(26)？號物之數謂之萬(27)，人處一焉；人卒九州(28)，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉(29)；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎(30)？五帝之所連(31)，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞(32)，盡此矣！伯夷辭之以為名(33)，仲尼語之以為博，此其自多也；不似爾向之自多於水乎(34)？”
【譯文】
秋天裏山洪按照時令洶湧而至，眾多大川的水流匯入黃河，河麵寬闊波濤洶湧，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。於是河神欣然自喜，認為天下一切美好的東西全都聚集在自己這裏。河神順著水流向東而去，來到北海邊，麵朝東邊一望，看不見大海的盡頭。於是河神方才改變先前洋洋自得的麵孔，麵對著海神仰首慨歎道：“俗語有這樣的說法，‘聽到了上百條道理，便認為天下再沒有誰能比得上自己’的，說的就是我這樣的人了。而且我還曾聽說過孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話語，開始我不敢相信；如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無邊無際，我要不是因為來到你的門前，真可就危險了，我必定會永遠受到修養極高的人的恥笑。”
海神說：“井裏的青蛙，不可能跟它們談論大海，是因為受到生活空間的限製；夏天的蟲子，不可能跟它們談論冰凍，是因為受到生活時間的限製；鄉曲之土，不可能跟他們談論大道，是因為教養的束縛。如今你從河岸邊出來，看到了大海，方才知道自己的鄙陋，你將可以參與談論大道了。天下的水麵，沒有什麽比海更大的，千萬條河川流歸大海，不知道什麽時候才會停歇而大海卻從不會滿溢；海底的尾閭泄漏海水，不知道什麽時候才會停止而海水卻從不曾減少；無論春天還是秋天不見有變化，無論水澇還是幹旱不會有知覺。這說明大海遠遠超過了一江一 河的水流，不能夠用數量來計算。可是我從不曾因此而自滿，自認為從天地那裏承受到形體並且從陰和陽那裏稟承到元氣，我存在於天地之間，就好像一小塊石子、一小塊木屑存在於大山之中。我正以為自身的存在實在渺小，又哪裏會自以為滿足而自負呢？想一想，四海存在於天地之間，不就像小小的石間孔隙存在於大澤之中嗎？再想一想，中原大地存在於四海之內，不就像細碎和米粒存在於大糧倉裏嗎？號稱事物的數字叫做萬，人類隻是萬物中的一種；人們聚集於九州，糧食在這裏生長，舟車在這裏通行，而每個人隻是眾多人群中的一員；一個人他比起萬物，不就像是毫毛之末存在於整個馬體嗎？五帝所續連的，三王所爭奪的，仁人所憂患的，賢才所操勞的，全在於這毫末般的天下呢！伯夷辭讓它而博取名聲，孔丘談論它而顯示淵博，這大概就是他們的自滿與自傲；不就像你先前在河水暴漲時的洋洋自得嗎？”
【原文】
河伯曰：“然則吾大天地而小豪末，可乎？”
北海若曰：“否。夫物，量無窮(1)，時無止(2)，分無常(3)，終始無故(4)。是故大知觀於遠近(5)，故小而不寡，大而不多，知量無窮，證曏今故(6)，故遙而不悶(7)，掇而不跂(8)，知時無止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；明乎坦塗(9)，故生而不說(10)，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小求窮其至大之域(11)，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知豪末之足以定至細之倪(12)？又何以知天地之足以窮至大之域？”
【譯文】
河神說：“這樣，那麽我把天地看作是最大把毫毛之末看作是最小，可以嗎？”
海神回答：“不可以。萬物的量是不可窮盡的，時間的推移是沒有止境的，得與失的稟分沒有不變的常規，事物的終結和起始也沒有定因。所以具有大智的人觀察事物從不局限於一隅，因而體積小卻不看作就是少，體積大卻不看作就是多，這是因為知道事物的量是不可窮盡的；證驗並明察古往今來的各種情況，因而壽命久遠卻不感到厭倦，生命隻在近前卻不會企求壽延，這是因為知道時間的推移是沒有止境的；洞悉事物有盈有虛的規律，因而有所得卻不歡欣喜悅，有所失也不悔恨憂愁，這是因為知道得與失的稟分是沒有定規的；明了生與死之間猶如一條沒有阻隔的平坦大道，因而生於世間不會倍加歡喜，死離人世不覺禍患加身，這是因為知道終了和起始是不會一成不變的。算算人所懂得的知識，遠遠不如他所不知道的東西多，他生存的時間，也遠遠不如他不在人世的時間長；用極為有限的智慧去探究沒有窮盡的境域，所以內心迷亂而必然不能有所得！由此看來，又怎麽知道毫毛的末端就可以判定是最為細小的限度呢？又怎麽知道天與地就可以看作是最大的境域呢？”
【原文】
河伯曰：“世之議者皆曰：‘至一精一無形(1)，至大不可圍(2)。’是信情乎(3)？”
北海若曰：“夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫一精一，小之微也；垺，大之殷也(4)；故異便(5)。此勢之有也(6)。夫一精一粗者，期於有形者也(7)；無形者，數之所不能分也(8)；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者(9)，物之粗也(10)；可以致意者(11)，物之一精一也。言之所不能論，意之所不能察致者(12)，不期一精一粗焉。是故大人之行(13)，不出乎害人，不多仁恩(14)；動不為利，不賤門隸(15)；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力(16)，不賤貪一汙；行殊乎俗，不多辟異(17)；為在從眾(18)，不賤佞諂(19)，世之爵祿不足以為勸(20)，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：‘道人不聞(21)，至德不得(22)，大人無己’。約分之至也(23)。”
【譯文】
河神說：“世間議論的人們總是說：‘最細小的東西沒有形體可尋，最巨大的東西不可限定範圍’。這樣的話是真實可信的嗎？”
海神回答：“從細小的角度看龐大的東西不可能全麵，從巨大的角度看細小的東西不可能真切。一精一細，是小中之小；龐大，是大中之大；不過大小雖有不同卻各有各的合宜之處。這就是事物固有的態勢。所謂一精一細與粗大，僅限於有形的東西，至於沒有形體的事物，是不能用計算數量的辦法來加以剖解的；而不可限定範圍的東西，更不是用數量能夠一精一確計算的。可以用言語來談論的東西，是事物粗淺的外在表象；可以用心意來傳告的東西，則是事物一精一細的內在實質。言語所不能談論的，心意所不能傳告的，也就不限於一精一細和粗淺的範圍了。所以修養高尚者的行動，不會出於對人的傷害，也不會讚賞給人以仁慈和恩惠；無論幹什麽都不是為了私利，也不會輕視從事守門差役之類的人。無論什麽財物都不去爭奪，也不推重謙和與辭讓；凡事從不借助他人的力氣，但也不提倡自食其力，同時也不鄙夷貪婪與汙穢；行動與世俗不同，但不主張邪僻乖異；行為追隨一般的人，也不以奉承和諂媚為卑賤；人世間的所謂高官厚祿不足以作為勸勉，刑戮和侮辱不足以看作是羞恥；知道是與非的界線不能清楚地劃分，也懂得細小和巨大不可能確定清晰的界限。聽人說：‘能體察大道的人不求聞達於世，修養高尚的人不會計較得失，清虛寧寂的人能夠忘卻自己’。這就是約束自己而達到適得其分的境界。”
【原文】
河伯曰：“若物之外(1)，若物之內，惡至而倪貴賤(2)？惡至而倪大小？”
北海若曰：“以道觀之，物無貴賤。以物觀之(3)，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之(4)，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數?矣。以功觀之，因其所有而有之(5)，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；知東西之相反而不可以相無(6)，則功分定矣(7)。以趣觀之(8)，因其所然而然之(9)，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知堯、桀之自然而相非(10)，則趣操?矣(11)。昔者堯、舜讓而帝(12)，之、噲讓而絕(13)，湯、武爭而王，白公爭而滅(14)。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以衝城(15)，而不可以窒穴(16)，言殊器也(17)。騏驥、驊騮一日而馳千裏(18)，捕鼠不如狸狌(19)，言殊技也(20)。鴟鵂夜撮蚤(21)，察豪末，晝出瞋目而不見丘山(22)，言殊性也(23)。故曰，蓋師是而無非、師治而無亂乎(24)？是未明天地之理、萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也(25)！帝王殊禪，三代殊繼。差其時逆其俗者(26)，謂之篡夫(27)；當其時順其俗者(28)，謂之義之徒。默默乎河伯！女惡知貴賤之門、小大之家(29)！”
【譯文】
河神說：“如此事物的外表，如此事物的內在，從何處來區分它們的貴賤？又怎麽來區別它們的大小？”
海神回答：“用自然的常理來看，萬物本沒有貴賤的區別。從萬物自身來看，各自為貴而又以他物為賤。拿世俗的觀點來看，貴賤不在於事物自身。按照物與物之間的差別來看，順著各種物體大的一麵去觀察便會認為物體是大的，那麽萬物就沒有什麽不是大的；順著各種物體小的一麵去觀察便會認為物體是小的，那麽萬物沒有什麽不是小的；知曉天地雖大比起更大的東西來也如小小的米粒，知曉毫毛之末雖小比起更小的東西來也如高大的山丘，而萬物的差別和數量也就看得很清楚了。依照事物的功用來看，順著物體所具有的一麵去觀察便會認為具有了這樣的功能，那麽萬物就沒有什麽不具有這樣的功能；順著物體所不具有的一麵去觀察便會認為不具有這樣的功能，那麽萬物就沒有什麽具有了這樣的功能；可知東與西的方向對立相反卻又不可以相互缺少，而事物的功用與本分便得以確定。從人們對事物的趨向來看，順著各種事物肯定的一麵去觀察便會認為是對的，那麽萬物沒有什麽不是對的；順著各種事物否定的一麵去觀察便會認為是不對的，那麽萬物沒有什麽不是錯的；知曉唐堯和夏桀都自以為正確又相互否定對方，而人們的趨向與持守也就看得很清楚了。當年唐堯、虞舜禪讓而稱帝，宰相子之與燕王噲禪讓而燕國幾乎滅亡；商湯、周武王都爭奪天下而成為帝王，白公勝爭奪王位卻遭致殺身。由此看來，爭鬥與禪讓的禮製，唐堯與夏桀的作法，讓可還是鄙夷都會因時而異，不可以把它們看作是不變的規律。棟梁之材可以用來衝擊敵城，卻不可以用來堵塞洞穴，說的是器物的用處不一樣。駿馬良駒一天奔馳上千裏，捕捉老鼠卻不如野貓與黃鼠狼，說的是技能不一樣。貓頭鷹夜裏能抓取小小的跳蚤，細察毫毛之末，可是大白天睜大眼睛也看不見高大的山丘，說的是稟性不一樣。所以說：怎麽隻看重對的一麵而忽略不對的一麵、看重治而忽略亂呢？這是因為不明了自然存在的道理和萬物自身的實情。這就像是重視天而輕視地、重視陰而輕視陽，那不可行是十分明白的了。然而還是要談論不休，不是愚昧便是欺騙！遠古帝王的禪讓各不相同，夏、商、周三代的繼承也各不一樣。不合時代、背逆世俗的人，稱他叫篡逆之徒；合於時代、順應世俗的人，稱他叫高義之士。沉默下來吧，河神！你怎麽會懂得萬物間貴賤的門庭和大小的流別！”
【原文】
河伯曰：“然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍(1)，吾終奈何？”
北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍(2)；無拘而誌(3)，與道大蹇(4)。何少何多，是謂謝施(5)；無一而行(6)，與道參差(7)。嚴乎若國之有君(8)，其無私德(9)，繇繇乎若祭之有社(10)，其無私福；泛泛乎其若四方之無窮(11)，其無所畛域(12)。兼懷萬物，其孰承翼(13)？是謂無方(14)。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成；一虛一滿，不位乎其形(15)。年不可舉(16)，時不可止；消息盈虛(17)，終則有始。是所以語大義之方(18)，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳(19)，無動而不變(20)，無時而不移。何為乎？何不為乎？夫固將自化(21)”。
【譯文】
河神說：“既然這樣，那麽我應該做些什麽呢？又應該不做什麽呢？我將怎樣推辭或接納、趨就或舍棄，我終究將怎麽辦？”
海神回答：“用道的觀點來觀察，什麽是貴什麽是賤，這可稱之為循環往複；不必束縛你的心誌，而跟大道相違礙。什麽是少什麽是多，這可稱之為更替續延；不要偏執於事物的某一方麵行事，而跟大道不相一致。端莊、威嚴的樣子像是一國的國君，確實沒有一點兒偏私的恩惠；優遊自得的樣子像是祭祀中的土地神，確實沒有任何偏私的賜福；浩瀚周遍的樣子像是通達四方而又曠遠無窮，確實沒有什麽區分界限；兼蓄並且包藏萬物，難道誰專門有所承受或者有所庇護？這就稱作不偏執於事物的任何一個方麵。宇宙萬物本是渾同齊一的，誰優誰劣呢？大道沒有終結和起始，萬物卻都有死有生，因而不可能依仗一時的成功。時而空虛時而充實，萬物從不固守於某一不變的形態。歲月不可以挽留，時間從不會停息，消退、生長、充實、空虛，宇宙萬物終結便又有了開始。這樣也就可以談論大道的準則，評說萬物的道理了。萬物的生長，像是馬兒飛奔像是馬車疾行，沒有什麽舉動不在變化，沒有什麽時刻不在遷移。應該做些什麽呢？又應該不做什麽呢？一切必定都將自然地變化！”
【原文】
河伯曰：“然則何貴於道邪？”
北海若曰：“知道者必達於理(1)，達於理者必明於權(2)，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽一獸 弗能賊(3)。非謂其薄之也(4)，言察乎安危，寧於禍福(5)，謹於去就(6)，莫之能害也。故曰：天在內(7)，人在外(8)，德在乎天(9)。知天人之行(10)，本乎天，位乎得；蹢?而屈伸(11)，反要而語極(12)。”
【譯文】
河神說：“既然如此，那麽為什麽還要那麽看重大道呢？”
海神回答：“懂得大道的人必定通達事理，通達事理的人必定明白應變，明白應變的人定然不會因為外物而損傷自己。道德修養高尚的人烈焰不能燒灼他們，洪水不能沉溺他們，嚴寒酷暑不能侵擾他們，飛禽走獸不能傷害他們。不是說他們逼十近水火、寒暑的侵擾和禽一獸 的傷害而能幸免，而是說他們明察安危，安於禍福，慎處離棄與追求，因而沒有什麽東西能夠傷害他們。所以說：“天然蘊含於內裏，人為顯露於外在，高尚的修養則順應自然。懂得人的行止，立足於自然的規律，居處於自得的環境，徘徊不定，屈伸無常，也就返歸大道的要衝而可談論至極的道理。”
【原文】
曰：“何謂天(1)？何謂人(2)？”
北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首(3)，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命(4)，無以得殉名(5)。謹守而勿失(6)，是謂反其真。”
【譯文】
河神說：“什麽是天然？什麽又是人為？”
海神回答：“牛馬生就四隻腳，這就叫天然；用馬絡套住馬頭，用牛鼻綰穿過牛鼻，這就叫人為。所以說，不要用人為去毀滅天然，不要用有意的作為去毀滅自然的稟性，不要為獲取虛名而不遺餘力。謹慎地持守自然的稟性而不喪失，這就叫返歸本真。”
【原文】
夔憐蚿(1)，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。
夔謂蚿曰：“吾以一足趻踔而行(2)，予無如矣！今子之使萬足，獨奈何？”蚿曰：“不然。予不見乎唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機(3)，而不知其所以然。”
蚿謂蛇曰：“吾以眾足行而不及子之無足，何也？”蛇曰：“夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉！”
蛇謂風曰：“予動吾脊脅而行，則有似也(4)。今子蓬蓬然起於北海(5)，蓬蓬然入於南海，而似無有(6)，何也？”風曰：“然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我(7)，我亦勝我(8)。雖然，夫折大木、蜚大屋者(9)，唯我能也，故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之(10)”。
【譯文】
獨腳的夔羨慕多腳的蚿，多腳的蚿羨慕無腳的蛇，無腳的蛇羨慕無形的風，無形的風羨慕明察外物的眼睛，明察外物的眼睛羨慕內在的心靈。
夔對蚿說：“我依靠一隻腳跳躍而行，沒有誰再比我簡便的了。現在你使用上萬隻腳行走，竟是怎麽樣的呢？”蚿說：“不對哩。你沒有看見那吐唾沫的情形嗎？噴出唾沫大的像珠子，小的像霧滴，混雜著吐落而下的不可以數計。如今我啟動我天生的機能而行走，不過我也並不知道自己為什麽能夠這樣。”
蚿對蛇說：“我用眾多的腳行走反倒不如你沒有腳，這是為什麽呢？”蛇說：“仰賴天生的機能而行動，怎麽可以改變呢？我哪裏用得著腳呢！”
蛇對風說：“我啟動我的脊柱和腰脅而行走，還是像有足而行的樣子。如今你呼呼地從北海掀起，又呼呼地駕臨南海，卻沒有留下有足而行的形跡，這是為什麽呢？”風說：“是的，我呼呼地從北海來到南海。可是人們用手來阻擋我而我並不能吹斷手指，人們用腿腳來踢踏我而我也不能吹斷腿腳。即使這樣，折斷大樹、掀翻高大的房屋，卻又隻有我能夠做到，而這就是細小的方麵不求勝利而求獲得大的勝利。獲取大的勝利，隻有聖人才能做到。”
【原文】
孔子遊於匡(1)，宋人圍之數幣(2)，而弦歌不惙(3)。子路入見，曰：“何夫子之娛也？”孔子曰：“來，吾語女！我諱窮久矣(4)，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。當堯、舜而天下無窮人(5)，非知得也(6)；當桀、紂而天下無通人(7)，非知失也。時勢適然(8)。夫水行不避蛟龍者，漁人之勇也。陸行不避兕虎者(9)，獵夫之勇也。白刃一交一 於前，視死若生者，烈士之勇也。知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由，處矣(10)！吾命有所製矣(11)！”
無幾何，將甲者進(12)，辭曰(13)：“以為陽虎也(14)，故圍之；今非也，請辭而退。”
【譯文】
孔子周遊到匡地，衛國人一層又一層地包圍了他，可是孔子仍在不停地彈琴誦讀。子路入內見孔子說：“先生如此歡心是為什麽呢？”孔子說：“來，我告訴你！我違忌困窘蔽塞已經很久很久了，可是始終不能免除，這是命運啊。我尋求通達也已經很久很久了，可是始終未能達到，這是時運啊。當堯、舜的時代，天下沒有一個困頓潦倒的人，並非因為他們都才智超人；當桀、紂的時代，天下沒有一個通達的人，並非因為他們都才智低下。這都是時運所造成的。在水裏活動而不躲避蛟龍的，乃是漁夫的勇敢；在陸上活動而不躲避犀牛老虎的，乃是獵人的勇敢；刀劍一交一 錯地橫於眼前，看待死亡猶如生還的，乃是壯烈之士的勇敢。懂得困厄潦倒乃是命中注定，知道順利通達乃是時運造成，麵臨大難而不畏懼的，這就是聖人的勇敢。仲由啊，你還是安然處之吧！我命中注定要受製啊！”
沒有過多久，統帶士卒的將官走了進來，深表歉意地說：“大家把你看作是陽虎，所以包圍了你；現在知道了你不是陽虎，請讓我向你表示歉意並且撤離部隊。”
【原文】
公孫龍問於魏牟曰(1)：“龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異(2)，離堅白(3)；然不然(4)，可不可；困百家之知，窮眾口之辯；吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，汒焉異之(5)。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無所開吾喙(6)，敢問其方(7)”。
公子牟隱機大息(8)，仰天而笑曰：“子獨不聞夫埳井之鼃乎(9)？謂東海之鱉曰：‘吾樂與！出跳梁乎井幹之上(10)，入休乎缺甃之崖(11)；赴水則接腋持頤(12)，蹶泥則沒足滅跗(13)；還虷、蟹與科鬥(14)，莫吾能若也(15)！且夫擅一壑之水(16)，而跨跱埳井之樂(17)，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？’東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣(18)，於是逡巡而卻(19)，告之海曰：‘夫千裏之遠，不足以舉其大(20)；千仞之高，不足以極其深(21)。禹之時十年九潦(22)，而水弗為加益；湯之時八年七旱，而崖不為加損(23)。夫不為頃久推移(24)，不以多少進退者(25)，此亦東海之大樂也。’於是埳井之鼃聞之，適適然驚(26)，規規然自失也(27)。且夫知不知是非之竟(28)，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也(29)，必不勝任矣！且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者(30)，是非埳井之鼃與？且彼方跐黃泉而登大皇(31)，無南無北，奭然四解(32)，淪於不測(33)；無東無西，始於玄冥(34)，反於大通(35)。子乃規規然而求之以察(36)，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎？子往矣！且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與(37)？未得國能(38)，又失其故行矣(39)，直匍匐而歸耳(40)。今子不去，將忘子之故，失子之業。”
公孫龍口呿而不合(41)，舌舉而不下，乃逸而走(42)。
【譯文】
公孫龍向魏牟問道：“我年少的時候學習 古代聖王的主張，長大以後懂得了仁義的行為；能夠把事物的不同與相同合而為一，把一個物體的質地堅硬與顏色潔白分離開來；能夠把不對的說成是對的，把不應認可的看作是合宜的；能夠使百家智士困惑不解，能夠使眾多善辯之口理屈辭窮：我自以為是最為通達的了。如今我聽了莊子的言談，感到十分茫然。不知是我的論辯比不上他呢，還是我的知識不如他呢？現在我已經沒有辦法再開口了，冒昧地向你請教其中的道理。”
魏牟靠著幾案深深地歎了口氣，然後又仰頭朝天笑著說：“你不曾聽說過那淺井裏的青蛙嗎？井蛙對東海裏的鱉說：‘我實在快樂啊！我跳躍玩耍於井口欄杆之上，進到井裏便在井壁磚塊破損之處休息。跳入水中井水漫入腋下並且托起我的下巴，踏入泥裏泥水就蓋住了我的腳背，回過頭來看看水中的那些赤蟲、小蟹和蝌蚪，沒有誰能像我這樣的快樂！再說我獨占一坑之水、盤踞一口淺井的快樂，這也是極其稱心如意的了。你怎麽不隨時來井裏看看呢？’東海之鱉左腳還未能跨入淺井，右膝就已經被絆住。於是遲疑了一陣子之後又把腳退了出來，把大海的情況告訴給淺井的青蛙，說：‘千裏的遙遠，不足以稱述它的大；千仞的高曠，不足於探究它的深。夏禹時代十年裏有九年水澇，而海水不會因此增多；商湯的時代八年裏有七年大旱，而岸邊的水位不會因此下降。不因為時間的短暫與長久而有所改變，不因為雨量的多少而有所增減，這就是東海最大的快樂。’淺井之蛙聽了這一席話，驚惶不安，茫然不知所措。再說你公孫龍的才智還不足以知曉是與非的境界，卻還想去察悉莊子的言談，這就像驅使蚊蟲去背負大山，驅使馬蚿蟲到河水裏去奔跑，必定是不能勝任的。而你的才智不足以通曉極其玄妙的言論，竟自去迎合那些一時的勝利，這不就像是淺井裏的青蛙嗎？況且莊子的思想主張正俯極黃泉登臨蒼天，不論南北，釋然四散通達無阻，深幽沉寂不可探測；不論東西，起於幽深玄妙之境，返歸廣闊通達之域。你竟拘泥淺陋地用察視的辦法去探尋它的奧妙，用論辯的言辭去索求它的真諦，這隻不過是用竹管去窺視高遠的蒼天，用錐子去測量渾厚的大地，不是太渺小了嗎！你還是走吧！而且你就不曾聽說過那燕國壽陵的小子到趙國的邯鄲去學習 走步之事嗎？未能學會趙國的本事，又丟掉了他原來的本領，最後隻得爬著回去了。現在你還不盡快離開我這裏，必將忘掉你原有的本領，而且也必將失去你原有的學業。”
公孫龍聽了這一番話張大著口而不能合攏，舌頭高高抬起而不能放下，於是快速地逃走了。
【原文】
莊子釣於濮水(1)，楚王使大夫二人往先焉(2)，曰：“願以境內累矣(3)！”
莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上(4)。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎(5)？”二大夫曰：“寧生而曳尾塗中。”莊子曰：“往矣，吾將曳尾於塗中。”
【譯文】
莊子在濮水邊垂釣，楚王派遣兩位大臣先行前往致意，說：“楚王願將國內政事委托給你而勞累你了。”
莊子手把釣竿頭也不回地說：“我聽說楚國有一神龜，已經死了三千年了，楚王用竹箱裝著它，用巾飾覆蓋著它，珍藏在宗廟裏。這隻神龜，是寧願死去為了留下骨骸而顯示尊貴呢，還是寧願活著在泥水裏拖著尾巴呢？”兩位大臣說：“寧願拖著尾巴活在泥水裏。”莊子說：“你們走吧！我仍將拖著尾巴生活在泥水裏。”
【原文】
惠子相梁(1)，莊子往見之。或謂惠子曰(2)：“莊子來，欲代之相。”於是惠子恐，搜於國中(3)，三日三夜。
莊子往見之，曰：“南方有鳥，其名為鵷?(4)，子知之乎？夫鵷?，發於南海而飛於北海；非梧桐不止，非練實不食(5)，非醴泉不飲(6)。於是鴟得腐鼠(7)，鵷?過之，仰而視之曰：‘嚇(8)’！今子欲以子之梁國而嚇我邪？”
【譯文】
惠子在梁國做宰相，莊子前往看望他。有人對惠子說：“莊子來梁國，是想取代你做宰相。”於是惠子恐慌起來，在都城內搜尋莊子，整整三天三夜。
莊子前往看望惠子，說：“南方有一種鳥，它的名字叫鵷?，你知道嗎？鵷?從南海出發飛到北海，不是梧桐樹它不會停息，不是竹子的果實它不會進食，不是甘美的泉水它不會飲用。正在這時一隻鷂鷹尋覓到一隻腐爛了的老鼠，鵷?剛巧從空中飛過，鷂鷹抬頭看著鵷?，發出一聲怒氣：‘嚇’！如今你也想用你的梁國來怒叱我嗎？”
【原文】
莊子與惠子遊於濠梁之上(1)。莊子曰：“儵魚出遊從容(2)，是魚之樂也？”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”莊子曰：“請循其本(3)。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”
【譯文】
莊子和惠子一道在濠水的橋上遊玩。莊子說：“白儵魚遊得多麽悠閑自在，這就是魚兒的快樂。”惠子說：“你不是魚，怎麽知道魚的快樂？”莊子說：“你不是我，怎麽知道我不知道魚兒的快樂？”惠子說：“我不是你，固然不知道你；你也不是魚，你不知道魚的快樂，也是完全可以肯定的。”莊子說：“還是讓我們順著先前的話來說。你剛才所說的‘你怎麽知道魚的快樂’的話，就是已經知道了我知道魚兒的快樂而問我，而我則是在濠水的橋上知道魚兒快樂的。”/p>
【題解】
《秋水》是《莊子》中的又一長篇，用篇首的兩個字作為篇名，中心是討論人應怎樣去認識外物。
全篇由兩大部分組成。前一部分寫北海海神跟河神的談話，一問一答一氣嗬成，構成本篇的主體。這個長長的對話根據所問所答的內容，又可分成七個片斷，至“不似爾向之自多於水乎”是第一個片斷，寫河神的小卻自以為大，對比海神的大卻自以為小，說明了認識事物的相對性觀點。至“又何以知天地之足以窮至大之域”是第二個片斷，以確知事物和判定其大小極其不易，說明認知常受事物自身的不定性和事物總體的無窮性所影響。至“約分之至也”是第三個片斷，緊承前一對話，進一步說明認知事物之不易，常常是“言”不能“論”，“意”不能“察”。至“小大之家”是第四個片斷，從事物的相對性出發，更深一步地指出大小貴賤都不是絕對的，因而最終是不應加以辨知的。至“夫固將自化”是第五個片斷，從“萬物一齊”、“道無終始”的觀點出發，指出人們認知外物必將無所作為，隻能等待它們的“自化”。至“反要而語極”是第六個片斷，透過為什麽要看重“道”的談話，指出懂得了“道”就能通曉事理，就能認識事物的變化規律。至“是謂反其真”是第七個片斷，即河神與海神談話的最後一部分，提出了返歸本真的主張，即不以人為毀滅天然，把“自化”的觀點又推進了一步。
後一部分分別寫了六個寓言故事，每個寓言故事自成一體，各不關聯，跟前一部分海神與河神的對話也沒有任何結構關係上的聯係，對全篇主題的表達幫助也不甚大，似有遊離之嫌。
篇之強調了認識事物的複雜性，即事物本身的相對性和認知過程的變異性，指出了認知之不易和準確判斷的困難。但篇文過分強調了事物變化的不定因素，未能揭示出認知過程中相對與絕對間的辯證關係，很容易導向不可知論，因而最終仍隻能順物自化，返歸無為，這當然又是消極的了。
【原文】
秋水時至(1)，百川灌河(2)；涇流之大(3)，兩涘渚崖之間不辯牛馬(4)。於是焉河伯欣然自喜(5)，以天下之美為盡在己(6)。順流而東行，至於北海，東麵而視，不見水端。於是焉河伯始旋其麵目(7)，望洋向若而歎曰(8)：“野語有之曰(9)，‘聞道百(10)，以為莫己若’者(11)，我之謂也。且夫我嚐聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者(12)，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家(13)。”
北海若曰：“井鼃不可以語於海者(14)，拘於虛也(15)；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也(16)；曲士不可以語於道者(17)，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜(18)，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈(19)；尾閭泄之(20)，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過一江一 河之流，不可為量數(21)。而吾未嚐以此自多者(22)，自以比形於天地而受氣於陰陽(23)，吾在於天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎(24)？計中國之在海內(25)，不似稊米之在大倉乎(26)？號物之數謂之萬(27)，人處一焉；人卒九州(28)，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉(29)；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎(30)？五帝之所連(31)，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞(32)，盡此矣！伯夷辭之以為名(33)，仲尼語之以為博，此其自多也；不似爾向之自多於水乎(34)？”
【譯文】
秋天裏山洪按照時令洶湧而至，眾多大川的水流匯入黃河，河麵寬闊波濤洶湧，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。於是河神欣然自喜，認為天下一切美好的東西全都聚集在自己這裏。河神順著水流向東而去，來到北海邊，麵朝東邊一望，看不見大海的盡頭。於是河神方才改變先前洋洋自得的麵孔，麵對著海神仰首慨歎道：“俗語有這樣的說法，‘聽到了上百條道理，便認為天下再沒有誰能比得上自己’的，說的就是我這樣的人了。而且我還曾聽說過孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話語，開始我不敢相信；如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無邊無際，我要不是因為來到你的門前，真可就危險了，我必定會永遠受到修養極高的人的恥笑。”
海神說：“井裏的青蛙，不可能跟它們談論大海，是因為受到生活空間的限製；夏天的蟲子，不可能跟它們談論冰凍，是因為受到生活時間的限製；鄉曲之土，不可能跟他們談論大道，是因為教養的束縛。如今你從河岸邊出來，看到了大海，方才知道自己的鄙陋，你將可以參與談論大道了。天下的水麵，沒有什麽比海更大的，千萬條河川流歸大海，不知道什麽時候才會停歇而大海卻從不會滿溢；海底的尾閭泄漏海水，不知道什麽時候才會停止而海水卻從不曾減少；無論春天還是秋天不見有變化，無論水澇還是幹旱不會有知覺。這說明大海遠遠超過了一江一 河的水流，不能夠用數量來計算。可是我從不曾因此而自滿，自認為從天地那裏承受到形體並且從陰和陽那裏稟承到元氣，我存在於天地之間，就好像一小塊石子、一小塊木屑存在於大山之中。我正以為自身的存在實在渺小，又哪裏會自以為滿足而自負呢？想一想，四海存在於天地之間，不就像小小的石間孔隙存在於大澤之中嗎？再想一想，中原大地存在於四海之內，不就像細碎和米粒存在於大糧倉裏嗎？號稱事物的數字叫做萬，人類隻是萬物中的一種；人們聚集於九州，糧食在這裏生長，舟車在這裏通行，而每個人隻是眾多人群中的一員；一個人他比起萬物，不就像是毫毛之末存在於整個馬體嗎？五帝所續連的，三王所爭奪的，仁人所憂患的，賢才所操勞的，全在於這毫末般的天下呢！伯夷辭讓它而博取名聲，孔丘談論它而顯示淵博，這大概就是他們的自滿與自傲；不就像你先前在河水暴漲時的洋洋自得嗎？”
【原文】
河伯曰：“然則吾大天地而小豪末，可乎？”
北海若曰：“否。夫物，量無窮(1)，時無止(2)，分無常(3)，終始無故(4)。是故大知觀於遠近(5)，故小而不寡，大而不多，知量無窮，證曏今故(6)，故遙而不悶(7)，掇而不跂(8)，知時無止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；明乎坦塗(9)，故生而不說(10)，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小求窮其至大之域(11)，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知豪末之足以定至細之倪(12)？又何以知天地之足以窮至大之域？”
【譯文】
河神說：“這樣，那麽我把天地看作是最大把毫毛之末看作是最小，可以嗎？”
海神回答：“不可以。萬物的量是不可窮盡的，時間的推移是沒有止境的，得與失的稟分沒有不變的常規，事物的終結和起始也沒有定因。所以具有大智的人觀察事物從不局限於一隅，因而體積小卻不看作就是少，體積大卻不看作就是多，這是因為知道事物的量是不可窮盡的；證驗並明察古往今來的各種情況，因而壽命久遠卻不感到厭倦，生命隻在近前卻不會企求壽延，這是因為知道時間的推移是沒有止境的；洞悉事物有盈有虛的規律，因而有所得卻不歡欣喜悅，有所失也不悔恨憂愁，這是因為知道得與失的稟分是沒有定規的；明了生與死之間猶如一條沒有阻隔的平坦大道，因而生於世間不會倍加歡喜，死離人世不覺禍患加身，這是因為知道終了和起始是不會一成不變的。算算人所懂得的知識，遠遠不如他所不知道的東西多，他生存的時間，也遠遠不如他不在人世的時間長；用極為有限的智慧去探究沒有窮盡的境域，所以內心迷亂而必然不能有所得！由此看來，又怎麽知道毫毛的末端就可以判定是最為細小的限度呢？又怎麽知道天與地就可以看作是最大的境域呢？”
【原文】
河伯曰：“世之議者皆曰：‘至一精一無形(1)，至大不可圍(2)。’是信情乎(3)？”
北海若曰：“夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫一精一，小之微也；垺，大之殷也(4)；故異便(5)。此勢之有也(6)。夫一精一粗者，期於有形者也(7)；無形者，數之所不能分也(8)；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者(9)，物之粗也(10)；可以致意者(11)，物之一精一也。言之所不能論，意之所不能察致者(12)，不期一精一粗焉。是故大人之行(13)，不出乎害人，不多仁恩(14)；動不為利，不賤門隸(15)；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力(16)，不賤貪一汙；行殊乎俗，不多辟異(17)；為在從眾(18)，不賤佞諂(19)，世之爵祿不足以為勸(20)，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：‘道人不聞(21)，至德不得(22)，大人無己’。約分之至也(23)。”
【譯文】
河神說：“世間議論的人們總是說：‘最細小的東西沒有形體可尋，最巨大的東西不可限定範圍’。這樣的話是真實可信的嗎？”
海神回答：“從細小的角度看龐大的東西不可能全麵，從巨大的角度看細小的東西不可能真切。一精一細，是小中之小；龐大，是大中之大；不過大小雖有不同卻各有各的合宜之處。這就是事物固有的態勢。所謂一精一細與粗大，僅限於有形的東西，至於沒有形體的事物，是不能用計算數量的辦法來加以剖解的；而不可限定範圍的東西，更不是用數量能夠一精一確計算的。可以用言語來談論的東西，是事物粗淺的外在表象；可以用心意來傳告的東西，則是事物一精一細的內在實質。言語所不能談論的，心意所不能傳告的，也就不限於一精一細和粗淺的範圍了。所以修養高尚者的行動，不會出於對人的傷害，也不會讚賞給人以仁慈和恩惠；無論幹什麽都不是為了私利，也不會輕視從事守門差役之類的人。無論什麽財物都不去爭奪，也不推重謙和與辭讓；凡事從不借助他人的力氣，但也不提倡自食其力，同時也不鄙夷貪婪與汙穢；行動與世俗不同，但不主張邪僻乖異；行為追隨一般的人，也不以奉承和諂媚為卑賤；人世間的所謂高官厚祿不足以作為勸勉，刑戮和侮辱不足以看作是羞恥；知道是與非的界線不能清楚地劃分，也懂得細小和巨大不可能確定清晰的界限。聽人說：‘能體察大道的人不求聞達於世，修養高尚的人不會計較得失，清虛寧寂的人能夠忘卻自己’。這就是約束自己而達到適得其分的境界。”
【原文】
河伯曰：“若物之外(1)，若物之內，惡至而倪貴賤(2)？惡至而倪大小？”
北海若曰：“以道觀之，物無貴賤。以物觀之(3)，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之(4)，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數?矣。以功觀之，因其所有而有之(5)，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；知東西之相反而不可以相無(6)，則功分定矣(7)。以趣觀之(8)，因其所然而然之(9)，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知堯、桀之自然而相非(10)，則趣操?矣(11)。昔者堯、舜讓而帝(12)，之、噲讓而絕(13)，湯、武爭而王，白公爭而滅(14)。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以衝城(15)，而不可以窒穴(16)，言殊器也(17)。騏驥、驊騮一日而馳千裏(18)，捕鼠不如狸狌(19)，言殊技也(20)。鴟鵂夜撮蚤(21)，察豪末，晝出瞋目而不見丘山(22)，言殊性也(23)。故曰，蓋師是而無非、師治而無亂乎(24)？是未明天地之理、萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也(25)！帝王殊禪，三代殊繼。差其時逆其俗者(26)，謂之篡夫(27)；當其時順其俗者(28)，謂之義之徒。默默乎河伯！女惡知貴賤之門、小大之家(29)！”
【譯文】
河神說：“如此事物的外表，如此事物的內在，從何處來區分它們的貴賤？又怎麽來區別它們的大小？”
海神回答：“用自然的常理來看，萬物本沒有貴賤的區別。從萬物自身來看，各自為貴而又以他物為賤。拿世俗的觀點來看，貴賤不在於事物自身。按照物與物之間的差別來看，順著各種物體大的一麵去觀察便會認為物體是大的，那麽萬物就沒有什麽不是大的；順著各種物體小的一麵去觀察便會認為物體是小的，那麽萬物沒有什麽不是小的；知曉天地雖大比起更大的東西來也如小小的米粒，知曉毫毛之末雖小比起更小的東西來也如高大的山丘，而萬物的差別和數量也就看得很清楚了。依照事物的功用來看，順著物體所具有的一麵去觀察便會認為具有了這樣的功能，那麽萬物就沒有什麽不具有這樣的功能；順著物體所不具有的一麵去觀察便會認為不具有這樣的功能，那麽萬物就沒有什麽具有了這樣的功能；可知東與西的方向對立相反卻又不可以相互缺少，而事物的功用與本分便得以確定。從人們對事物的趨向來看，順著各種事物肯定的一麵去觀察便會認為是對的，那麽萬物沒有什麽不是對的；順著各種事物否定的一麵去觀察便會認為是不對的，那麽萬物沒有什麽不是錯的；知曉唐堯和夏桀都自以為正確又相互否定對方，而人們的趨向與持守也就看得很清楚了。當年唐堯、虞舜禪讓而稱帝，宰相子之與燕王噲禪讓而燕國幾乎滅亡；商湯、周武王都爭奪天下而成為帝王，白公勝爭奪王位卻遭致殺身。由此看來，爭鬥與禪讓的禮製，唐堯與夏桀的作法，讓可還是鄙夷都會因時而異，不可以把它們看作是不變的規律。棟梁之材可以用來衝擊敵城，卻不可以用來堵塞洞穴，說的是器物的用處不一樣。駿馬良駒一天奔馳上千裏，捕捉老鼠卻不如野貓與黃鼠狼，說的是技能不一樣。貓頭鷹夜裏能抓取小小的跳蚤，細察毫毛之末，可是大白天睜大眼睛也看不見高大的山丘，說的是稟性不一樣。所以說：怎麽隻看重對的一麵而忽略不對的一麵、看重治而忽略亂呢？這是因為不明了自然存在的道理和萬物自身的實情。這就像是重視天而輕視地、重視陰而輕視陽，那不可行是十分明白的了。然而還是要談論不休，不是愚昧便是欺騙！遠古帝王的禪讓各不相同，夏、商、周三代的繼承也各不一樣。不合時代、背逆世俗的人，稱他叫篡逆之徒；合於時代、順應世俗的人，稱他叫高義之士。沉默下來吧，河神！你怎麽會懂得萬物間貴賤的門庭和大小的流別！”
【原文】
河伯曰：“然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍(1)，吾終奈何？”
北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍(2)；無拘而誌(3)，與道大蹇(4)。何少何多，是謂謝施(5)；無一而行(6)，與道參差(7)。嚴乎若國之有君(8)，其無私德(9)，繇繇乎若祭之有社(10)，其無私福；泛泛乎其若四方之無窮(11)，其無所畛域(12)。兼懷萬物，其孰承翼(13)？是謂無方(14)。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成；一虛一滿，不位乎其形(15)。年不可舉(16)，時不可止；消息盈虛(17)，終則有始。是所以語大義之方(18)，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳(19)，無動而不變(20)，無時而不移。何為乎？何不為乎？夫固將自化(21)”。
【譯文】
河神說：“既然這樣，那麽我應該做些什麽呢？又應該不做什麽呢？我將怎樣推辭或接納、趨就或舍棄，我終究將怎麽辦？”
海神回答：“用道的觀點來觀察，什麽是貴什麽是賤，這可稱之為循環往複；不必束縛你的心誌，而跟大道相違礙。什麽是少什麽是多，這可稱之為更替續延；不要偏執於事物的某一方麵行事，而跟大道不相一致。端莊、威嚴的樣子像是一國的國君，確實沒有一點兒偏私的恩惠；優遊自得的樣子像是祭祀中的土地神，確實沒有任何偏私的賜福；浩瀚周遍的樣子像是通達四方而又曠遠無窮，確實沒有什麽區分界限；兼蓄並且包藏萬物，難道誰專門有所承受或者有所庇護？這就稱作不偏執於事物的任何一個方麵。宇宙萬物本是渾同齊一的，誰優誰劣呢？大道沒有終結和起始，萬物卻都有死有生，因而不可能依仗一時的成功。時而空虛時而充實，萬物從不固守於某一不變的形態。歲月不可以挽留，時間從不會停息，消退、生長、充實、空虛，宇宙萬物終結便又有了開始。這樣也就可以談論大道的準則，評說萬物的道理了。萬物的生長，像是馬兒飛奔像是馬車疾行，沒有什麽舉動不在變化，沒有什麽時刻不在遷移。應該做些什麽呢？又應該不做什麽呢？一切必定都將自然地變化！”
【原文】
河伯曰：“然則何貴於道邪？”
北海若曰：“知道者必達於理(1)，達於理者必明於權(2)，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽一獸 弗能賊(3)。非謂其薄之也(4)，言察乎安危，寧於禍福(5)，謹於去就(6)，莫之能害也。故曰：天在內(7)，人在外(8)，德在乎天(9)。知天人之行(10)，本乎天，位乎得；蹢?而屈伸(11)，反要而語極(12)。”
【譯文】
河神說：“既然如此，那麽為什麽還要那麽看重大道呢？”
海神回答：“懂得大道的人必定通達事理，通達事理的人必定明白應變，明白應變的人定然不會因為外物而損傷自己。道德修養高尚的人烈焰不能燒灼他們，洪水不能沉溺他們，嚴寒酷暑不能侵擾他們，飛禽走獸不能傷害他們。不是說他們逼十近水火、寒暑的侵擾和禽一獸 的傷害而能幸免，而是說他們明察安危，安於禍福，慎處離棄與追求，因而沒有什麽東西能夠傷害他們。所以說：“天然蘊含於內裏，人為顯露於外在，高尚的修養則順應自然。懂得人的行止，立足於自然的規律，居處於自得的環境，徘徊不定，屈伸無常，也就返歸大道的要衝而可談論至極的道理。”
【原文】
曰：“何謂天(1)？何謂人(2)？”
北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首(3)，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命(4)，無以得殉名(5)。謹守而勿失(6)，是謂反其真。”
【譯文】
河神說：“什麽是天然？什麽又是人為？”
海神回答：“牛馬生就四隻腳，這就叫天然；用馬絡套住馬頭，用牛鼻綰穿過牛鼻，這就叫人為。所以說，不要用人為去毀滅天然，不要用有意的作為去毀滅自然的稟性，不要為獲取虛名而不遺餘力。謹慎地持守自然的稟性而不喪失，這就叫返歸本真。”
【原文】
夔憐蚿(1)，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。
夔謂蚿曰：“吾以一足趻踔而行(2)，予無如矣！今子之使萬足，獨奈何？”蚿曰：“不然。予不見乎唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機(3)，而不知其所以然。”
蚿謂蛇曰：“吾以眾足行而不及子之無足，何也？”蛇曰：“夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉！”
蛇謂風曰：“予動吾脊脅而行，則有似也(4)。今子蓬蓬然起於北海(5)，蓬蓬然入於南海，而似無有(6)，何也？”風曰：“然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我(7)，我亦勝我(8)。雖然，夫折大木、蜚大屋者(9)，唯我能也，故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之(10)”。
【譯文】
獨腳的夔羨慕多腳的蚿，多腳的蚿羨慕無腳的蛇，無腳的蛇羨慕無形的風，無形的風羨慕明察外物的眼睛，明察外物的眼睛羨慕內在的心靈。
夔對蚿說：“我依靠一隻腳跳躍而行，沒有誰再比我簡便的了。現在你使用上萬隻腳行走，竟是怎麽樣的呢？”蚿說：“不對哩。你沒有看見那吐唾沫的情形嗎？噴出唾沫大的像珠子，小的像霧滴，混雜著吐落而下的不可以數計。如今我啟動我天生的機能而行走，不過我也並不知道自己為什麽能夠這樣。”
蚿對蛇說：“我用眾多的腳行走反倒不如你沒有腳，這是為什麽呢？”蛇說：“仰賴天生的機能而行動，怎麽可以改變呢？我哪裏用得著腳呢！”
蛇對風說：“我啟動我的脊柱和腰脅而行走，還是像有足而行的樣子。如今你呼呼地從北海掀起，又呼呼地駕臨南海，卻沒有留下有足而行的形跡，這是為什麽呢？”風說：“是的，我呼呼地從北海來到南海。可是人們用手來阻擋我而我並不能吹斷手指，人們用腿腳來踢踏我而我也不能吹斷腿腳。即使這樣，折斷大樹、掀翻高大的房屋，卻又隻有我能夠做到，而這就是細小的方麵不求勝利而求獲得大的勝利。獲取大的勝利，隻有聖人才能做到。”
【原文】
孔子遊於匡(1)，宋人圍之數幣(2)，而弦歌不惙(3)。子路入見，曰：“何夫子之娛也？”孔子曰：“來，吾語女！我諱窮久矣(4)，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。當堯、舜而天下無窮人(5)，非知得也(6)；當桀、紂而天下無通人(7)，非知失也。時勢適然(8)。夫水行不避蛟龍者，漁人之勇也。陸行不避兕虎者(9)，獵夫之勇也。白刃一交一 於前，視死若生者，烈士之勇也。知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由，處矣(10)！吾命有所製矣(11)！”
無幾何，將甲者進(12)，辭曰(13)：“以為陽虎也(14)，故圍之；今非也，請辭而退。”
【譯文】
孔子周遊到匡地，衛國人一層又一層地包圍了他，可是孔子仍在不停地彈琴誦讀。子路入內見孔子說：“先生如此歡心是為什麽呢？”孔子說：“來，我告訴你！我違忌困窘蔽塞已經很久很久了，可是始終不能免除，這是命運啊。我尋求通達也已經很久很久了，可是始終未能達到，這是時運啊。當堯、舜的時代，天下沒有一個困頓潦倒的人，並非因為他們都才智超人；當桀、紂的時代，天下沒有一個通達的人，並非因為他們都才智低下。這都是時運所造成的。在水裏活動而不躲避蛟龍的，乃是漁夫的勇敢；在陸上活動而不躲避犀牛老虎的，乃是獵人的勇敢；刀劍一交一 錯地橫於眼前，看待死亡猶如生還的，乃是壯烈之士的勇敢。懂得困厄潦倒乃是命中注定，知道順利通達乃是時運造成，麵臨大難而不畏懼的，這就是聖人的勇敢。仲由啊，你還是安然處之吧！我命中注定要受製啊！”
沒有過多久，統帶士卒的將官走了進來，深表歉意地說：“大家把你看作是陽虎，所以包圍了你；現在知道了你不是陽虎，請讓我向你表示歉意並且撤離部隊。”
【原文】
公孫龍問於魏牟曰(1)：“龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異(2)，離堅白(3)；然不然(4)，可不可；困百家之知，窮眾口之辯；吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，汒焉異之(5)。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無所開吾喙(6)，敢問其方(7)”。
公子牟隱機大息(8)，仰天而笑曰：“子獨不聞夫埳井之鼃乎(9)？謂東海之鱉曰：‘吾樂與！出跳梁乎井幹之上(10)，入休乎缺甃之崖(11)；赴水則接腋持頤(12)，蹶泥則沒足滅跗(13)；還虷、蟹與科鬥(14)，莫吾能若也(15)！且夫擅一壑之水(16)，而跨跱埳井之樂(17)，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？’東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣(18)，於是逡巡而卻(19)，告之海曰：‘夫千裏之遠，不足以舉其大(20)；千仞之高，不足以極其深(21)。禹之時十年九潦(22)，而水弗為加益；湯之時八年七旱，而崖不為加損(23)。夫不為頃久推移(24)，不以多少進退者(25)，此亦東海之大樂也。’於是埳井之鼃聞之，適適然驚(26)，規規然自失也(27)。且夫知不知是非之竟(28)，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也(29)，必不勝任矣！且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者(30)，是非埳井之鼃與？且彼方跐黃泉而登大皇(31)，無南無北，奭然四解(32)，淪於不測(33)；無東無西，始於玄冥(34)，反於大通(35)。子乃規規然而求之以察(36)，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎？子往矣！且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與(37)？未得國能(38)，又失其故行矣(39)，直匍匐而歸耳(40)。今子不去，將忘子之故，失子之業。”
公孫龍口呿而不合(41)，舌舉而不下，乃逸而走(42)。
【譯文】
公孫龍向魏牟問道：“我年少的時候學習 古代聖王的主張，長大以後懂得了仁義的行為；能夠把事物的不同與相同合而為一，把一個物體的質地堅硬與顏色潔白分離開來；能夠把不對的說成是對的，把不應認可的看作是合宜的；能夠使百家智士困惑不解，能夠使眾多善辯之口理屈辭窮：我自以為是最為通達的了。如今我聽了莊子的言談，感到十分茫然。不知是我的論辯比不上他呢，還是我的知識不如他呢？現在我已經沒有辦法再開口了，冒昧地向你請教其中的道理。”
魏牟靠著幾案深深地歎了口氣，然後又仰頭朝天笑著說：“你不曾聽說過那淺井裏的青蛙嗎？井蛙對東海裏的鱉說：‘我實在快樂啊！我跳躍玩耍於井口欄杆之上，進到井裏便在井壁磚塊破損之處休息。跳入水中井水漫入腋下並且托起我的下巴，踏入泥裏泥水就蓋住了我的腳背，回過頭來看看水中的那些赤蟲、小蟹和蝌蚪，沒有誰能像我這樣的快樂！再說我獨占一坑之水、盤踞一口淺井的快樂，這也是極其稱心如意的了。你怎麽不隨時來井裏看看呢？’東海之鱉左腳還未能跨入淺井，右膝就已經被絆住。於是遲疑了一陣子之後又把腳退了出來，把大海的情況告訴給淺井的青蛙，說：‘千裏的遙遠，不足以稱述它的大；千仞的高曠，不足於探究它的深。夏禹時代十年裏有九年水澇，而海水不會因此增多；商湯的時代八年裏有七年大旱，而岸邊的水位不會因此下降。不因為時間的短暫與長久而有所改變，不因為雨量的多少而有所增減，這就是東海最大的快樂。’淺井之蛙聽了這一席話，驚惶不安，茫然不知所措。再說你公孫龍的才智還不足以知曉是與非的境界，卻還想去察悉莊子的言談，這就像驅使蚊蟲去背負大山，驅使馬蚿蟲到河水裏去奔跑，必定是不能勝任的。而你的才智不足以通曉極其玄妙的言論，竟自去迎合那些一時的勝利，這不就像是淺井裏的青蛙嗎？況且莊子的思想主張正俯極黃泉登臨蒼天，不論南北，釋然四散通達無阻，深幽沉寂不可探測；不論東西，起於幽深玄妙之境，返歸廣闊通達之域。你竟拘泥淺陋地用察視的辦法去探尋它的奧妙，用論辯的言辭去索求它的真諦，這隻不過是用竹管去窺視高遠的蒼天，用錐子去測量渾厚的大地，不是太渺小了嗎！你還是走吧！而且你就不曾聽說過那燕國壽陵的小子到趙國的邯鄲去學習 走步之事嗎？未能學會趙國的本事，又丟掉了他原來的本領，最後隻得爬著回去了。現在你還不盡快離開我這裏，必將忘掉你原有的本領，而且也必將失去你原有的學業。”
公孫龍聽了這一番話張大著口而不能合攏，舌頭高高抬起而不能放下，於是快速地逃走了。
【原文】
莊子釣於濮水(1)，楚王使大夫二人往先焉(2)，曰：“願以境內累矣(3)！”
莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上(4)。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎(5)？”二大夫曰：“寧生而曳尾塗中。”莊子曰：“往矣，吾將曳尾於塗中。”
【譯文】
莊子在濮水邊垂釣，楚王派遣兩位大臣先行前往致意，說：“楚王願將國內政事委托給你而勞累你了。”
莊子手把釣竿頭也不回地說：“我聽說楚國有一神龜，已經死了三千年了，楚王用竹箱裝著它，用巾飾覆蓋著它，珍藏在宗廟裏。這隻神龜，是寧願死去為了留下骨骸而顯示尊貴呢，還是寧願活著在泥水裏拖著尾巴呢？”兩位大臣說：“寧願拖著尾巴活在泥水裏。”莊子說：“你們走吧！我仍將拖著尾巴生活在泥水裏。”
【原文】
惠子相梁(1)，莊子往見之。或謂惠子曰(2)：“莊子來，欲代之相。”於是惠子恐，搜於國中(3)，三日三夜。
莊子往見之，曰：“南方有鳥，其名為鵷?(4)，子知之乎？夫鵷?，發於南海而飛於北海；非梧桐不止，非練實不食(5)，非醴泉不飲(6)。於是鴟得腐鼠(7)，鵷?過之，仰而視之曰：‘嚇(8)’！今子欲以子之梁國而嚇我邪？”
【譯文】
惠子在梁國做宰相，莊子前往看望他。有人對惠子說：“莊子來梁國，是想取代你做宰相。”於是惠子恐慌起來，在都城內搜尋莊子，整整三天三夜。
莊子前往看望惠子，說：“南方有一種鳥，它的名字叫鵷?，你知道嗎？鵷?從南海出發飛到北海，不是梧桐樹它不會停息，不是竹子的果實它不會進食，不是甘美的泉水它不會飲用。正在這時一隻鷂鷹尋覓到一隻腐爛了的老鼠，鵷?剛巧從空中飛過，鷂鷹抬頭看著鵷?，發出一聲怒氣：‘嚇’！如今你也想用你的梁國來怒叱我嗎？”
【原文】
莊子與惠子遊於濠梁之上(1)。莊子曰：“儵魚出遊從容(2)，是魚之樂也？”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”莊子曰：“請循其本(3)。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”
【譯文】
莊子和惠子一道在濠水的橋上遊玩。莊子說：“白儵魚遊得多麽悠閑自在，這就是魚兒的快樂。”惠子說：“你不是魚，怎麽知道魚的快樂？”莊子說：“你不是我，怎麽知道我不知道魚兒的快樂？”惠子說：“我不是你，固然不知道你；你也不是魚，你不知道魚的快樂，也是完全可以肯定的。”莊子說：“還是讓我們順著先前的話來說。你剛才所說的‘你怎麽知道魚的快樂’的話，就是已經知道了我知道魚兒的快樂而問我，而我則是在濠水的橋上知道魚兒快樂的。”/p>