繕性


    【題解】


    本篇的中心仍是討論如何養性。所謂“繕性”就是修治生性。


    全篇大體分為三個部分。第一部分至“冒則物必失其性也”,提出“以恬養知”的主張,認為遵從世俗必定不能“複其初”,隻有自養而又斂藏,方才不“失其性”。第二部分至“其德隱矣”,緬懷遠古混沌鴻蒙、淳風未散的時代,並指出隨著時代的推移德行逐漸衰退,以致不能返歸本真,這都因為“文滅質”、“博溺心”。餘下為第三部分,指出修治生性的要領是“正己”和“得誌”,既能正己,又能自適,外物就不會使自己喪身失性,因而也就不會倒置本末。


    【原文】


    繕性於俗(1),俗學以求複其初(2);滑欲於俗(3),思以求致其明(4);謂之蔽蒙之民。


    古之治道者,以恬養知(5);知生而無以知為也,謂之以知養恬。知與恬一交一 相養,而和理出其性。夫德(6),和也;道,道也。德無不容,仁也;道無不理,義也;義明而物親,忠也;中純實而反乎情,樂也;信行容體而順乎文(7),禮也。禮樂徧行(8),則天下亂矣。彼正而蒙已德(9),德則不冒,冒則物必失其性也。


    【譯文】


    在世俗的流一習一 範圍內修治性情,靠仁義禮智的儒俗學說來期求複歸原始的真性;內心欲念早已被一習一 俗所擾亂,還一心希望能達到明徹與通達;這就叫做蔽塞愚昧的人。


    古時候研究道術的人,總是以恬靜來調養心智;心智生成卻不用智巧行事,可稱它為以心智調養恬靜。心智和恬靜一交一 相調治,因而諧和順應之情從本性中表露而出。德,就是諧和;道,就是順應。德無所不容,就叫做仁;道無所不順,就叫做義。義理彰明因而物類相親,就叫做忠;心中純厚樸實而且返歸本真,就叫做樂;誠信著顯、容儀得體而且合於一定禮儀的節度和表征,就叫做禮。禮樂偏執一方而又多方有失,那麽天下定然大亂了。各人自我端正而且斂藏自己的德行,德行也就不會冒犯他人,德行冒犯他人那麽萬物必將失卻自己的本性。


    【原文】


    古之人,在混芒之中(1),與一世而得澹漠焉(2)。當是時也,陰陽和靜,鬼神不擾,四時得節(3),萬物不傷,群生不夭,人雖有知,無所用之,此之謂至一(4)。當是時也,莫之為而常自然。


    逮德下衰(5),及燧人、伏羲始為天下(6),是故順而不一。德又下衰,及神農、黃帝始為天下,是故安而不順。德又下衰,及唐、虞始為天下,興治化之流(7),淳散樸(8),離道以善(9)險德以行(10),然後去性而從於心。心與心識知(11),而不足以定天下,然後附之以文(12),益之以博(13)。文滅質,博溺心,然後民始惑亂,無以反其性情而複其初。


    由是觀之,世喪道矣,道喪世矣。世與道一交一 相喪也,道之人何由興乎世(14),世亦何由興乎道哉!道無以興乎世,世無以興乎道,雖聖人不在山林之中,其德隱矣。


    【譯文】


    古時候的人,生活在混沌鴻蒙、淳風未散的境況中,跟整個外部世界混為一體而且人們彼此都恬淡無為、互不交往。正是這個時候,陰與陽諧和而又寧靜,鬼神也不會幹擾,四季的變化順應時節,萬物全不會受傷害,各種有生命的東西都能盡享天年,人們即使內存心智,也沒處可用,這就叫做最為完滿的渾一狀態。正是這個時候,人們不知道需要去做什麽而保持著天然。


    等到後來道德衰退,到了燧人氏、伏羲氏統治天下,世事隨順卻已不能渾然為一。道德再度衰退,到了神農氏和黃帝統治天下,世道安定卻已不能隨順民心與物情。道德再度衰退,到了唐堯、虞舜統治天下,開啟了治理和教化的風氣,淳厚質樸之風受到幹擾與破壞,背離大道而為,寡有德行而行,這之後也就舍棄了本性而順從於各自的私心。人們彼此間都相互知道和了解,也就不足以使天下得到安定,然後又貼附上浮華的文飾,增加了眾多的俗學。文飾浮華毀壞了質樸之風,廣博的俗學掩沒了純真的心靈,然後人民才開始迷惑和紛亂,沒有什麽辦法返歸本真而回複原始的情狀。


    由此觀之,世間喪失了自然之道,自然之道喪失了人世。社會和道一交一 相喪失,有道之人怎麽能立腳於人世間,人世間又怎麽能從自然之道得到振興呢?道沒有辦法在人世間興起,人世間沒有辦法讓道得以振興,即使聖人不生活在少有人煙的山林之中,他的德行也必將隱沒而不為人知。


    【原文】


    隱,故不自隱(1)。古之所謂隱士者,非伏其身而弗見也(2),非閉其言而不出也,非藏其知而不發也,時命大謬也(3)。當時命而不行乎天下,則反一無跡;不當時命而大窮乎天下(4),則深根寧極而待(5);此存身之道也。


    古之行身者(6),不以辯飾知,不以知窮天下,不以知窮德,危然處其所而反其性已(7),又何為哉!道固不小行(8),德固不小識(9)。小識傷德,小行傷道。故曰:正己而已矣。樂全之謂得誌(10)。


    古之所謂得誌者,非軒冕之謂也(11),謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得誌者,軒冕之謂也。軒冕在身,非性命也,物之儻來(12),寄者也。寄之,其來不可圉(13),其去不可止。故不為軒冕肆誌(14),不為窮約趨俗,其樂彼與此同(15),故無憂而已矣。今寄去則不樂,由是觀之,雖樂,未嚐不荒也(16)。故曰,喪己於物,失性於俗者,謂之倒置之民(17)。


    【譯文】


    談到隱沒於世,時逢昏暗不必韜光便已自隱。古時候的所謂隱士,並不是為了隱伏身形而不願顯現於世,並不是為了緘默不言而不願吐露真情,也不是為了深藏才智而不願有所發揮,是因為時遇和命運乖妄、背謬啊。當時遇和命運順應自然而通行於天下,就會返歸渾沌純一之境而不顯露蹤跡。當時遇不順、命運乖違而窮困於天下,就固守根本、保有寧寂至極之性而靜心等待;這就是保存自身的方法。


    古時候善於保存自身的人,不用辯說來巧飾智慧,不用智巧使天下人困窘,不用心智使德行受到困擾,巍然自持地生活在自己所處的環境而返歸本性與真情,又何須一定得去做些什麽呢!大道廣蕩本不是小有所成的人能夠遵循,大德周遍萬物本不是小有所知的人能夠鑒識。小有所知會傷害德行,小有所成會傷害大道。所以說,端正自己也就可以了。快意地保持本真就可稱作是心意自得而自適。


    古時候所說的自得自適的人,不是指高官厚祿地位尊顯,說的是出自本然的快意而沒有必要再添加什麽罷了。現在人們所說的快意自適,是指高官厚祿地位顯赫。榮華富貴在身,並不出自本然,猶如外物偶然到來,是臨時寄托的東西。外物寄托,它們到來不必加以阻擋,它們離去也不必加以勸止。所以不可為了富貴榮華而姿意放縱,不可因為窮困貧乏而趨附流俗,身處富貴榮華與窮困貧乏,其間的快意相同,因而沒有憂愁罷了。如今寄托之物離去便覺不能快意,由此觀之,即使真正有過快意也未嚐不是迷亂了真性。所以說,由於外物而喪失自身,由於流俗而失卻本性,就叫做顛倒了本末的人。/p>

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