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老君曰： “ 人所以流浪惡道，沈淪滓穢，緣六情起妄，而生六識，六識分別，係縛憎愛，去來取舍，染著煩惱，與道長隔。所以內觀六識，因起六欲。欲從何起？欲自識起。識從何起？識自欲起。妄想顛倒，而生有識。亦曰自然，又名無為。本來虛靜，元無有識。有識分別，起諸邪見。邪見既興，盡是煩惱。展轉係縛，流浪生死，永失於道矣。”
人為什麽會沉迷於那種不珍惜生命的惡道裏呢？這是因為人有喜、怒、哀、樂、愛、惡六種感情，從而產生各種不同的欲一望 ，經過不同的取舍，導致不同的追求，茲生出不同的煩惱，終於與道的清靜本質越離越遠。學過禪宗的人可能意識到，這篇文章的作成時間大概是在宋朝左右，那時不僅儒家在剽竊傾家的東西，道家也在偷梁換柱地吸收傾家的東西，中醫講"喜、怒、悲、思、恐"分別與五髒相對應，這六情六識是佛家提出的，所謂六識指"眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識"是由六根"眼、耳、鼻、舌、身、意"所引起。上麵的內容繞來繞去內觀思想，也就是講的"六根清靜"，隻不過是用道家的理論來解釋。
"六欲"和"六識"是相互相承，相互促進的，六識會引起人貪圖六欲，貪圖六欲的同時又增加了六識的程度，從而更加劇了對六欲的貪求。（"道"這個東西）也可叫"自然"，也可叫"無為"，也就是說"道"既無六欲，也無六識，是虛靜的東西。人因為有眼耳鼻舌身意這六根能識別世界，而當今世界又是"花花世界"，正統教育也沒有及時跟上，所以人因此產生對物欲追求的邪念，從而導致各種痛苦和災難，遠離了道的根本。
小雅認為，這一段完全沒有必要偷取傾家的概念，而道家自己就有很好的解釋，《老子》中很清楚地寫道："五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。"這不就是上麵所說的六根到六識引起六欲嗎？《老子》又進一步提出解決辦法："是以聖人，為腹不為目，故去彼取此。""不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。"
老君曰： “ 道無生死，而形有生死。所以言生死者，屬形不屬道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，則長存不亡也。又曰：人能常清靜其心，則道自來居。道自來居，則神明存身。神明存身，則生不亡也。人常欲生，而不能虛心。人常惡死，而不能保神。亦猶欲貴，而不用道；欲富，而不求寶；欲速，而足不行；欲肥，而食不飽也。”
道是生成萬物的基本元素，所以沒有生死，有生死的是有一定形體的萬物。這就好比潮起潮落，潮水從起到落是一個生死的過程，而組成潮水的"水"卻不會隨之生生死死。潮水能起是因為有諸多因素（如風、深度、月的引力等）的"道"，潮水落下是因為它存在的因素消失。對於人一體 也是一樣，隻要合乎道，即神、一精一、魂、魄、誌、意等各守其位，常保持清靜之心，就自然保持了道的本質，神明自然臨身，人就能長生。相反，人如果有各種各樣的欲念，心就不能空虛，人疲於奔命，造成身心衰竭，不能守神。這就是人想要高貴而不用道，想要富裕而不取寶，想要快速走卻不動腳，想要體胖卻不吃飽。
老君曰： “ 道以心得，心以道明。心明則道降，道降則心通。神明之在身，猶火之因卮也。明從火起，火自炷發。炷因油潤，油藉卮停。四者若廢，明何生焉。亦如明緣神照，神托心存。水由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以謂之神明者，眼見耳聞，意知心覺，分別物理，細微悉知，由神以明，故曰神明也。”
人身之道關鍵是用心去體會，而思想也隻有看懂了道的這個規律才能算通達，而心靈通達求道的難度就自然減少，從而導致更加明白事理。達成這樣一種良性循環，神明就駐留身體之中。如果將這個神明比作火，那麽身體就可以比作卮。（卮[zhi]一般指古代古代喝酒時，那種扁平狀的酒杯，這裏是指油燈，形狀和酒杯相似，杯內放入豆油，中間一根柱子內含絨線繩，上出頭作燈芯，下入杯底以供油之需）。
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光明是由火所發出，而火是由絨線柱所燃，絨線又是由油所浸潤，油是依靠卮杯所承載。這四個環節任何一個被打亂，就沒有光明可見。這個道理和人一體 之神明相同，人一體 之光明是由神明所照，而神明是依賴心才存在，。。。。（此處與下一句"水由形有，形以道全"意思不連貫，小雅猜測有漏句，有能解釋的網友請補充一下），要想明白這些人一體 長生的道理，上麵所說的幾個環節缺一不可。因此，我們所說的"神明"，通過眼見耳聞、意知心覺，然後分辨事物內在的道理，詳細地用心體會便可明白。以神而明，所以叫"神明"。
這一段囉囉嗦嗦說了一大堆比喻，可能古人一聽就懂，但我們是越聽越糊塗，小雅撇開原文，用自己的話解釋大家可能更容易明白。所謂內觀就是要明白事物（這兒指人自身）的內在道理，而這個觀察必須要有神助，這個神當然不是天上的神仙，而是人身內心自有的神明。
老君曰： “ 所以言虛心者，遣其實也；無心者，除其有也；定心者，令不動也；安心者，使不危也；靜心者，令不亂也；正心者，使不邪也；清心者，使不濁也；淨心者，使不穢也。此皆以有，令使除也。四見者，心直者，不反複也。心平者，無高低也。心明者，無暗昧也。心通者，無窒礙也。此皆本自照者也。粗言數語，餘可思也。”
在講解這一段之前，為了更好地理解，先解釋一下老子對做人的要求"虛心實腹，弱誌強骨"，有人說這就是要求人謙虛並吃飽肚子，這是不對的。上麵說到"魂在肝，魄在肺，一精一在腎，誌在脾，神在心"，神居住在心，如果心中有各種貪欲，原先的神就無處可居，虛心就是要去除各種貪欲雜念，使心神清靜。實腹並不是吃東西，而是氣歸丹田。誌是欲一望 的強烈表現，所以要弱誌強骨。
後麵所說的"無心、定心、安心、靜心、正心、清心、淨心"等名詞雖多，意思與虛心相差不大。內觀就是要做到"虛心"，能夠虛心就能有"四見"，也就是四種現象：心直、心平、心明、心通。心直是指不反複，不會今天內觀了，明天被人一幹擾又耽擱了。心平是無高低起伏，心境一平如水。心明是心底一片通明，無美醜、好壞、是非、對錯之分。心通是內觀一鑒無餘，毫無阻礙。這些現象都是神明自照的結果。這兒雖一胡一 言亂語，大家可細細品味。
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人為什麽會沉迷於那種不珍惜生命的惡道裏呢？這是因為人有喜、怒、哀、樂、愛、惡六種感情，從而產生各種不同的欲一望 ，經過不同的取舍，導致不同的追求，茲生出不同的煩惱，終於與道的清靜本質越離越遠。學過禪宗的人可能意識到，這篇文章的作成時間大概是在宋朝左右，那時不僅儒家在剽竊傾家的東西，道家也在偷梁換柱地吸收傾家的東西，中醫講"喜、怒、悲、思、恐"分別與五髒相對應，這六情六識是佛家提出的，所謂六識指"眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識"是由六根"眼、耳、鼻、舌、身、意"所引起。上麵的內容繞來繞去內觀思想，也就是講的"六根清靜"，隻不過是用道家的理論來解釋。
"六欲"和"六識"是相互相承，相互促進的，六識會引起人貪圖六欲，貪圖六欲的同時又增加了六識的程度，從而更加劇了對六欲的貪求。（"道"這個東西）也可叫"自然"，也可叫"無為"，也就是說"道"既無六欲，也無六識，是虛靜的東西。人因為有眼耳鼻舌身意這六根能識別世界，而當今世界又是"花花世界"，正統教育也沒有及時跟上，所以人因此產生對物欲追求的邪念，從而導致各種痛苦和災難，遠離了道的根本。
小雅認為，這一段完全沒有必要偷取傾家的概念，而道家自己就有很好的解釋，《老子》中很清楚地寫道："五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。"這不就是上麵所說的六根到六識引起六欲嗎？《老子》又進一步提出解決辦法："是以聖人，為腹不為目，故去彼取此。""不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。"
老君曰： “ 道無生死，而形有生死。所以言生死者，屬形不屬道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，則長存不亡也。又曰：人能常清靜其心，則道自來居。道自來居，則神明存身。神明存身，則生不亡也。人常欲生，而不能虛心。人常惡死，而不能保神。亦猶欲貴，而不用道；欲富，而不求寶；欲速，而足不行；欲肥，而食不飽也。”
道是生成萬物的基本元素，所以沒有生死，有生死的是有一定形體的萬物。這就好比潮起潮落，潮水從起到落是一個生死的過程，而組成潮水的"水"卻不會隨之生生死死。潮水能起是因為有諸多因素（如風、深度、月的引力等）的"道"，潮水落下是因為它存在的因素消失。對於人一體 也是一樣，隻要合乎道，即神、一精一、魂、魄、誌、意等各守其位，常保持清靜之心，就自然保持了道的本質，神明自然臨身，人就能長生。相反，人如果有各種各樣的欲念，心就不能空虛，人疲於奔命，造成身心衰竭，不能守神。這就是人想要高貴而不用道，想要富裕而不取寶，想要快速走卻不動腳，想要體胖卻不吃飽。
老君曰： “ 道以心得，心以道明。心明則道降，道降則心通。神明之在身，猶火之因卮也。明從火起，火自炷發。炷因油潤，油藉卮停。四者若廢，明何生焉。亦如明緣神照，神托心存。水由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以謂之神明者，眼見耳聞，意知心覺，分別物理，細微悉知，由神以明，故曰神明也。”
人身之道關鍵是用心去體會，而思想也隻有看懂了道的這個規律才能算通達，而心靈通達求道的難度就自然減少，從而導致更加明白事理。達成這樣一種良性循環，神明就駐留身體之中。如果將這個神明比作火，那麽身體就可以比作卮。（卮[zhi]一般指古代古代喝酒時，那種扁平狀的酒杯，這裏是指油燈，形狀和酒杯相似，杯內放入豆油，中間一根柱子內含絨線繩，上出頭作燈芯，下入杯底以供油之需）。
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這一段囉囉嗦嗦說了一大堆比喻，可能古人一聽就懂，但我們是越聽越糊塗，小雅撇開原文，用自己的話解釋大家可能更容易明白。所謂內觀就是要明白事物（這兒指人自身）的內在道理，而這個觀察必須要有神助，這個神當然不是天上的神仙，而是人身內心自有的神明。
老君曰： “ 所以言虛心者，遣其實也；無心者，除其有也；定心者，令不動也；安心者，使不危也；靜心者，令不亂也；正心者，使不邪也；清心者，使不濁也；淨心者，使不穢也。此皆以有，令使除也。四見者，心直者，不反複也。心平者，無高低也。心明者，無暗昧也。心通者，無窒礙也。此皆本自照者也。粗言數語，餘可思也。”
在講解這一段之前，為了更好地理解，先解釋一下老子對做人的要求"虛心實腹，弱誌強骨"，有人說這就是要求人謙虛並吃飽肚子，這是不對的。上麵說到"魂在肝，魄在肺，一精一在腎，誌在脾，神在心"，神居住在心，如果心中有各種貪欲，原先的神就無處可居，虛心就是要去除各種貪欲雜念，使心神清靜。實腹並不是吃東西，而是氣歸丹田。誌是欲一望 的強烈表現，所以要弱誌強骨。
後麵所說的"無心、定心、安心、靜心、正心、清心、淨心"等名詞雖多，意思與虛心相差不大。內觀就是要做到"虛心"，能夠虛心就能有"四見"，也就是四種現象：心直、心平、心明、心通。心直是指不反複，不會今天內觀了，明天被人一幹擾又耽擱了。心平是無高低起伏，心境一平如水。心明是心底一片通明，無美醜、好壞、是非、對錯之分。心通是內觀一鑒無餘，毫無阻礙。這些現象都是神明自照的結果。這兒雖一胡一 言亂語，大家可細細品味。