四法印，又作四法本末、四憂檀那，佛教四法門為：一切和合事物皆無常（諸行無常）； 一切情緒皆苦（諸漏皆苦）； 一切事物皆無自性（諸法無我）； 涅槃超越概念（涅槃寂靜）。燃? 文小說 ?? ???. r?a?n??e?n`
一切諸行無常，稱為初法本末！一切諸行苦，稱為第二法本末！一切諸行無我，稱為第三法本末！涅槃永寂，稱為第四法本末！四法印也可以理解為一切存在都是暫時的，一切暫時的存在都是各種條件和因緣構成的，合成的，執著於建立在這之上的一切情感，感受，感知，色形，都是痛苦的（對五陰的執著）超越一切，舍離一切，無執著於一切，包括涅槃這一概念本身也要被超越。此外，於四法印再加一切法空印，則稱五法印。
諸法的法，是意指無我性的事物，也可以單指事物。但原始佛教中事物隻限於無我性的事物，因此諸法與諸行一樣，是指一切現象。
無我亦稱非我、非身。所謂我，已是五蘊的和合體，或者不斷生滅的名色相續流。佛教根據緣起理論，認為世界上一切事物都沒有獨立的、實在的自體，即沒有一個常一主宰的自我（靈魂）的存在。原始佛教在見聞錄中著重論述了佛教的無我論，如無常是苦，是苦者皆無我，此形非自作，亦非他作，乃由因緣而生，因緣滅則滅。認為世界上一切事物都不會自生，而是種種要素的集合體，不是固定不變的、單一的獨立體，而是種種要素刹那刹那依緣而生滅的。
一般人較容易接受諸行無常，但是，諸法無我則為外道所不承認，而是佛教所獨有的學說。釋尊當時的外道，都認為一切事物皆有不生不滅永遠存在的本體。此即是我！提到梵、提到我，都是指它。宇宙的實體稱為梵，個人的實體即為我。
在佛教裏，它不能為人所認識，也無法證明其是否存在，故說是無記。又這些本體和實體，與我們的世界和現象界毫無關係，也無益於修行解脫，因此不應該將此當作問題來探討。佛教該討論的是‘非我’的現象界。在此意義上，諸法無我的法印，就被認為是佛教獨有的學說。
無我也譯作非我。大乘佛教興起後，使空與空性比使用無我的用語還多。無我與空是同義語。禪宗亦用無這個字，也是同樣的意思。空與無並不是意味虛無。佛教裏常常提到，有關說有論無的存在論與本體論，是佛教禁止探討的，佛教中所謂的空與無，並不含本體論的意義，而是指現象處於空與無的狀態。無我是表示一切現象在無我的狀態。也就是說，無我如前述的非我。非我即非我的狀態。
無我與空是說諸法處於無我、空的狀態。這究竟是什麽涵義？事實上，它具有理論與實踐兩者之間的意義。
無我與空，即無自性即無自己固定本體的性質。亦可說無固定性。諸法並無不生不滅、固定的實體。所謂固定，是與他人無關，孤立而獨立自存的意思。但社會人生的一切都與他人有關係，不是絕對、單一、孤立的存在。而一切皆與時間、空間，或其他事物有所關聯，是相對、相關的存在。
社會、人生也沒有固定的活動，而是有什麽條件就有什麽變化。它是隨著條件的變化，而逐漸地展開的。
其次，實踐上的無我與空，可分為無所得、無掛礙兩方麵來說。無所得即無執著。我們對我、我所（自己與自己的所有物）有所執著，就認為它是固定常存的，又希望它是固定不變的。而所謂無所得，即沒有我執與我所執，就是無我、空。無掛礙即無礙，也就是無障礙、封滯，而能自由自在地活動。
此即指無所得無執著地進展完成的狀態。無執著則能如法而自由自在活動。孔子所說從心所欲不逾矩，也就是無礙自在的無我與空。佛教的理想，在於完成人格，得到日常生活中一切的無礙自在。說佛遊戲三界，也就是指這種境界。
無我與空，是使自己處在空的狀態，因此，其中也就不會有以自己為中心的貪欲，不會亂嚇唬人、嫌惡人、諂媚人、對人擺架子，也不會輕蔑、怨恨、嫉妒或羨慕別人。時常會站在他人的立場、全體的立場正確地考慮後才行動，也不會騷擾旁人。同時，對人與動物都懷有慈悲憐湣的心。沒有自他的對立，就能擴大的包容別人。無我，終究成了大我。
以上是對無我與空的考察，但理論上，無我是正確、如實地看社會與人生，這可說是緣起與諸法實相的同義語。實踐的無我，是指達到最完美、最充實的人生活動。理論上的無我與空，是實踐無我與空的基礎。佛教最後的目的，就是體驗實踐的無我與空。上所說的五蘊皆空、色即是空、空即是色的空，就是意指理論上、實踐上的空與無我。
涅槃意指吹滅或吹滅的狀態。涅槃即是吹滅煩惱之火。原始經典曾將涅槃的定義說明如下：所有的貪欲滅盡、嗔恚滅盡、愚癡滅盡，此即稱為涅槃。所謂涅槃寂靜，即是達到無苦安穩的理想境地。
對於涅槃的含意，長期以來，有種種爭論。譬如涅槃可說成滅，也可指佛陀**的死滅。說佛死為入滅，談入滅的經典，而關於入滅的涅槃像、涅槃圖、涅槃會，這些涅槃語都與佛的逝世有關。但這滅是般涅槃，也是圓寂的略稱，也就是指完全的涅槃，即無餘涅槃。
部派佛教，將涅槃分為有餘涅槃與無餘涅槃兩種。有餘涅槃是說雖然斷絕一切煩惱且超脫生死，但過去業的果報（即**）仍做為餘依而殘存下來。因此，還不可說是完全涅槃。另一方麵，無餘涅槃是斷絕了一切煩惱，也斷絕了餘依的**，亦即完全的涅槃，如佛的入滅。般涅槃是完全涅槃。而有餘、無餘的思想是受到了耆那教等外教的影響，也加入了存在論的見解，這是佛教本來所沒有的。
大乘佛教，前麵的二種涅槃又加入了自性清淨涅槃與無住處涅槃，成為四種涅槃。心性即佛性，本來是清淨的，具有常、樂、我、淨的涅槃性質，此佛性即為自性清淨涅槃。無住處涅槃即指‘因大智故，不住生死，大悲故，不住涅槃’，也就是不住生死與涅槃，無執著、無住著的真實涅槃。佛的涅槃狀態一定也是如此。
三法印，為佛法的重要教義；判斷佛法的是否究竟，即以此三印來衡量。若與此三印相違的，即使是佛陀親說的，也不是了義法。反之，若與三印相契合──入佛法相，即使非佛所說，也可認為是佛法。法是普遍的必然的理性，印是依此而證實為究竟正確的；依此三者來印證是佛法，所以稱為法印。三法印的名稱是諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。
也有於諸行無常下，加諸受皆苦一句，這就成為四法印了。苦，是覺者對於有情世間的價值判斷，僅是諸行無常印中的含義之一，從事理的真相說，三法印就足夠了。三法印，是於同一緣起法中體悟有此三性，無論學者的漸入、頓入，三法印有著深切的關聯，不能機械的分割。
佛常這樣的問比丘們，比丘！五蘊等是無常否？是無常。無常的是苦否？是苦，若是無常苦變易法，是我我所否？比丘回答道非我我所。
佛即告訴他，比丘！所以這樣的觀察無常、無我，即得解脫。依這類的經文，可見三者是相關而貫通的。三印中的涅槃寂靜，即是解脫，也即是空。
見聞錄中曾有上古時期佛家的詳細記載：諸行空，常空，不變易法空，我我所空，法性自爾。一切有為法的本性是空寂的！空寂的，所以是無常的、無我，所以能實現涅槃。所以經中常說空相應緣起。緣起本是開顯空義的，觀察緣起，悟到它的必然理性，歸於空寂，這是佛陀宣說緣起的方法與目的。
佛說三法印，是從有情自身說，有情是無常、無我、空寂的。印度傳統的、新起的宗教，每以為生死五蘊身中，或離五蘊身以外，有常住真我。佛以為有情是緣起的有情，依緣起說，不能不是無常、無我的。無常即是變化不居，換言之，即是生而必滅的。
一般人以環境的適意為快樂，或以保持心境平和的不苦不樂為安穩。依佛的慧觀，這也是苦的。此苦，不是憂愁等苦，是無常義。一切的快樂安穩都在不斷的變化；如意稱心，平安恬適，都不是一得永得而可以悠久的，是終歸於滅壞的。無論怎樣的安適，都向此目標前進。有生必有死，有壯必有老，有盛必有衰，因此給以‘無常故苦’的判定。婆羅門所說的常我，是妙樂的。佛反對他，一切無不在變化無常過程中，那還有什麽究竟圓滿妙樂可說？所以說無常故苦。佛說苦就是無我，這因為我是主宰義，對周圍的一切，能作得主，能自由支配，必如此才可以名為我。但有情依蘊、界、處諸法而立，是變化無常的，無常即是苦的，苦即不自在，那還能說是我嗎？
一切諸行無常，稱為初法本末！一切諸行苦，稱為第二法本末！一切諸行無我，稱為第三法本末！涅槃永寂，稱為第四法本末！四法印也可以理解為一切存在都是暫時的，一切暫時的存在都是各種條件和因緣構成的，合成的，執著於建立在這之上的一切情感，感受，感知，色形，都是痛苦的（對五陰的執著）超越一切，舍離一切，無執著於一切，包括涅槃這一概念本身也要被超越。此外，於四法印再加一切法空印，則稱五法印。
諸法的法，是意指無我性的事物，也可以單指事物。但原始佛教中事物隻限於無我性的事物，因此諸法與諸行一樣，是指一切現象。
無我亦稱非我、非身。所謂我，已是五蘊的和合體，或者不斷生滅的名色相續流。佛教根據緣起理論，認為世界上一切事物都沒有獨立的、實在的自體，即沒有一個常一主宰的自我（靈魂）的存在。原始佛教在見聞錄中著重論述了佛教的無我論，如無常是苦，是苦者皆無我，此形非自作，亦非他作，乃由因緣而生，因緣滅則滅。認為世界上一切事物都不會自生，而是種種要素的集合體，不是固定不變的、單一的獨立體，而是種種要素刹那刹那依緣而生滅的。
一般人較容易接受諸行無常，但是，諸法無我則為外道所不承認，而是佛教所獨有的學說。釋尊當時的外道，都認為一切事物皆有不生不滅永遠存在的本體。此即是我！提到梵、提到我，都是指它。宇宙的實體稱為梵，個人的實體即為我。
在佛教裏，它不能為人所認識，也無法證明其是否存在，故說是無記。又這些本體和實體，與我們的世界和現象界毫無關係，也無益於修行解脫，因此不應該將此當作問題來探討。佛教該討論的是‘非我’的現象界。在此意義上，諸法無我的法印，就被認為是佛教獨有的學說。
無我也譯作非我。大乘佛教興起後，使空與空性比使用無我的用語還多。無我與空是同義語。禪宗亦用無這個字，也是同樣的意思。空與無並不是意味虛無。佛教裏常常提到，有關說有論無的存在論與本體論，是佛教禁止探討的，佛教中所謂的空與無，並不含本體論的意義，而是指現象處於空與無的狀態。無我是表示一切現象在無我的狀態。也就是說，無我如前述的非我。非我即非我的狀態。
無我與空是說諸法處於無我、空的狀態。這究竟是什麽涵義？事實上，它具有理論與實踐兩者之間的意義。
無我與空，即無自性即無自己固定本體的性質。亦可說無固定性。諸法並無不生不滅、固定的實體。所謂固定，是與他人無關，孤立而獨立自存的意思。但社會人生的一切都與他人有關係，不是絕對、單一、孤立的存在。而一切皆與時間、空間，或其他事物有所關聯，是相對、相關的存在。
社會、人生也沒有固定的活動，而是有什麽條件就有什麽變化。它是隨著條件的變化，而逐漸地展開的。
其次，實踐上的無我與空，可分為無所得、無掛礙兩方麵來說。無所得即無執著。我們對我、我所（自己與自己的所有物）有所執著，就認為它是固定常存的，又希望它是固定不變的。而所謂無所得，即沒有我執與我所執，就是無我、空。無掛礙即無礙，也就是無障礙、封滯，而能自由自在地活動。
此即指無所得無執著地進展完成的狀態。無執著則能如法而自由自在活動。孔子所說從心所欲不逾矩，也就是無礙自在的無我與空。佛教的理想，在於完成人格，得到日常生活中一切的無礙自在。說佛遊戲三界，也就是指這種境界。
無我與空，是使自己處在空的狀態，因此，其中也就不會有以自己為中心的貪欲，不會亂嚇唬人、嫌惡人、諂媚人、對人擺架子，也不會輕蔑、怨恨、嫉妒或羨慕別人。時常會站在他人的立場、全體的立場正確地考慮後才行動，也不會騷擾旁人。同時，對人與動物都懷有慈悲憐湣的心。沒有自他的對立，就能擴大的包容別人。無我，終究成了大我。
以上是對無我與空的考察，但理論上，無我是正確、如實地看社會與人生，這可說是緣起與諸法實相的同義語。實踐的無我，是指達到最完美、最充實的人生活動。理論上的無我與空，是實踐無我與空的基礎。佛教最後的目的，就是體驗實踐的無我與空。上所說的五蘊皆空、色即是空、空即是色的空，就是意指理論上、實踐上的空與無我。
涅槃意指吹滅或吹滅的狀態。涅槃即是吹滅煩惱之火。原始經典曾將涅槃的定義說明如下：所有的貪欲滅盡、嗔恚滅盡、愚癡滅盡，此即稱為涅槃。所謂涅槃寂靜，即是達到無苦安穩的理想境地。
對於涅槃的含意，長期以來，有種種爭論。譬如涅槃可說成滅，也可指佛陀**的死滅。說佛死為入滅，談入滅的經典，而關於入滅的涅槃像、涅槃圖、涅槃會，這些涅槃語都與佛的逝世有關。但這滅是般涅槃，也是圓寂的略稱，也就是指完全的涅槃，即無餘涅槃。
部派佛教，將涅槃分為有餘涅槃與無餘涅槃兩種。有餘涅槃是說雖然斷絕一切煩惱且超脫生死，但過去業的果報（即**）仍做為餘依而殘存下來。因此，還不可說是完全涅槃。另一方麵，無餘涅槃是斷絕了一切煩惱，也斷絕了餘依的**，亦即完全的涅槃，如佛的入滅。般涅槃是完全涅槃。而有餘、無餘的思想是受到了耆那教等外教的影響，也加入了存在論的見解，這是佛教本來所沒有的。
大乘佛教，前麵的二種涅槃又加入了自性清淨涅槃與無住處涅槃，成為四種涅槃。心性即佛性，本來是清淨的，具有常、樂、我、淨的涅槃性質，此佛性即為自性清淨涅槃。無住處涅槃即指‘因大智故，不住生死，大悲故，不住涅槃’，也就是不住生死與涅槃，無執著、無住著的真實涅槃。佛的涅槃狀態一定也是如此。
三法印，為佛法的重要教義；判斷佛法的是否究竟，即以此三印來衡量。若與此三印相違的，即使是佛陀親說的，也不是了義法。反之，若與三印相契合──入佛法相，即使非佛所說，也可認為是佛法。法是普遍的必然的理性，印是依此而證實為究竟正確的；依此三者來印證是佛法，所以稱為法印。三法印的名稱是諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。
也有於諸行無常下，加諸受皆苦一句，這就成為四法印了。苦，是覺者對於有情世間的價值判斷，僅是諸行無常印中的含義之一，從事理的真相說，三法印就足夠了。三法印，是於同一緣起法中體悟有此三性，無論學者的漸入、頓入，三法印有著深切的關聯，不能機械的分割。
佛常這樣的問比丘們，比丘！五蘊等是無常否？是無常。無常的是苦否？是苦，若是無常苦變易法，是我我所否？比丘回答道非我我所。
佛即告訴他，比丘！所以這樣的觀察無常、無我，即得解脫。依這類的經文，可見三者是相關而貫通的。三印中的涅槃寂靜，即是解脫，也即是空。
見聞錄中曾有上古時期佛家的詳細記載：諸行空，常空，不變易法空，我我所空，法性自爾。一切有為法的本性是空寂的！空寂的，所以是無常的、無我，所以能實現涅槃。所以經中常說空相應緣起。緣起本是開顯空義的，觀察緣起，悟到它的必然理性，歸於空寂，這是佛陀宣說緣起的方法與目的。
佛說三法印，是從有情自身說，有情是無常、無我、空寂的。印度傳統的、新起的宗教，每以為生死五蘊身中，或離五蘊身以外，有常住真我。佛以為有情是緣起的有情，依緣起說，不能不是無常、無我的。無常即是變化不居，換言之，即是生而必滅的。
一般人以環境的適意為快樂，或以保持心境平和的不苦不樂為安穩。依佛的慧觀，這也是苦的。此苦，不是憂愁等苦，是無常義。一切的快樂安穩都在不斷的變化；如意稱心，平安恬適，都不是一得永得而可以悠久的，是終歸於滅壞的。無論怎樣的安適，都向此目標前進。有生必有死，有壯必有老，有盛必有衰，因此給以‘無常故苦’的判定。婆羅門所說的常我，是妙樂的。佛反對他，一切無不在變化無常過程中，那還有什麽究竟圓滿妙樂可說？所以說無常故苦。佛說苦就是無我，這因為我是主宰義，對周圍的一切，能作得主，能自由支配，必如此才可以名為我。但有情依蘊、界、處諸法而立，是變化無常的，無常即是苦的，苦即不自在，那還能說是我嗎？