《生命的觉醒》 作者简介 嘎玛仁波切（祖古颜班·希热将参）一九六八年生于川藏马尔康县。自幼跟随大堪布土登·曲吉扎巴仁波切学习，具语言及翻译才华，精通显密教理，获上师颁授 “堪布”学位。此外，被宁玛巴噶陀寺莫扎法王认证为玉扎宁波译师、噶陀寺祖师丹巴德协三大闻法顿悟弟子之一希热将参的转世。 现任宁玛巴昌列寺（位于川藏马尔康县）住持。仁波切从青少年时期，即开始弘法利生事业，至今持续不辍，诸如兴建及管理佛学院、资助其他寺庙及修行者、扶建藏区希望小学及敬老院、指导弟子创立慈善团体、多次参与抗震救灾，同时马不停蹄至各地传法，终年无休。 其所带领的僧俗二众团体，亦长年致力于护持佛法及利益大众的事业。 仁波切尤其重视知行并重的佛法教育，深感唯有从教育扎根，才是长远利众的良方。 二十多年来，仁波切管理襄助的几所佛学院，已培育出众多优秀的僧才，亦曾至台湾、新加坡、马来西亚、尼泊尔、美国等各地，系统性传授佛法。 近年来，常深入偏远藏区传授教法，利益广大有缘者，影响深远。此外，仁波切长期资助贫困学生的全额学杂费，至今已累计数千人；且每年皆增加数百人，而为数众多的受益学生；也已进入社会，获得良好工作。 有感于佛法博大精深，一般人难以掌握其核心脉络，而误认为佛法与真实生活是疏离对立的，故仁波切针对现代人的需求，以贴近人心与生活的语言，讲述佛法与生命密不可分的精要，使有缘者能从佛法中；真实受益。 著作亦多次登上畅销排行榜，深获读者推崇。 《生命的觉醒》作者简介 正在手打中，请稍等片刻， 内容更新后，请重新刷新页面，即可获取最新更新！ 序 轮回的征途中，我们一次次漂泊，一次次迷惘，心无定所地挣扎着、努力着、愤慨着、悲戚着、偶尔欢笑着，但多数都是愁楚而过。 深陷轮回的我们，就像一个个梦旅人，偶尔清醒，又时时昏沉。我们看不清自己在经历一场梦，还是在表演一场戏，但是总觉得那么真实却又感觉一切都捕捉不定。 我们的心总觉得很累，无论是物质富足还是匮乏，无一例外地觉得累。 我们也觉得很苦，总是不清楚哪里出了问题，可就是有很多的烦恼纠缠不清，使情绪难以掌控。 我们也总感叹命运的不公，无论是何种角色，都在怨叹自己有不为人知的艰难和苦楚……其实一切都是公平的，问题的根本原因在于我们的 “心”生病了，我们被自己的贪、嗔、痴、慢、疑、傲慢、嫉妒等习气侵蚀着，并把自我本善的心灵围困在了 “我执”主导的怪圈里。于是我们彷徨、忐忑、恐惧……一次次想要突围，却找错了方向，以为通过巩固自我就可以找到摆脱痛苦的方法，可惜路走错了。 时间就这么在流逝，我们的生命也在一天天大步向前，或许我们还是没有找准生命价值的方向，但轮回中有一个重磅信号就是无常，它不会等到我们准备好了再来突袭，无常随时会来，我们的生命也会随时终止，紧迫地说，时间由不得我们一直去试去追去争夺，方向错了，苦楚还是会继续，如果我们真的想要一个切实可行的办法来解决自己的心头之苦，那就需要换种方式，从唤醒生命的觉知开始…… 《生命的觉醒》序 正在手打中，请稍等片刻， 内容更新后，请重新刷新页面，即可获取最新更新！ 前世的所为就是今生的印记 无始以来，我们在轮回中已经漂流了很久，每个众生在不同时期所遭受的痛苦我们都经历过，但健忘是人最大的毛病，所以我们对于自己曾经的所受所感都已经淡忘了。 有些人会说：“轮回如果存在的话，那我怎么会不知道呢？”不知道是很正常的，刚刚过去的十分钟内你到底想了多少件事情，现在你记得吗？ 如果连刚刚过去的十分钟内你思维的内容都不记得，那么你还认为自己可以回忆到前世吗？ 如果说有轮回，那什么又是致使我们轮回的动力呢？是因果定律，它不定时地都在回旋着。 前世一切善恶之行，都是我们今生依稀的印记。因果对于我们就像一面明镜，前世所种的一切因，在今生都会清晰显现，它也是决定我们获得痛苦或快乐的筹码。 那么因果又是如何产生的呢？它是由我们的五毒（贪、嗔、痴、慢、疑）的业力习气与心生烦恼造出来的。 我们常说佛法有八万四千法门，如此之多的方便法门都是为了让我们寻找到对治自己习气，适用于调伏自己烦恼的修学目的而产生的，也是希望我们能更好地明白在这一世又一世的轮回中，什么才是我们需要反思的，又有什么才是值得真正去追寻的。 谈到佛法的修持，必须要强调的是内观、内省、内修。因为没有任何一种佛法是教你怎样看别人或是挑剔别人的不足，它的善用是要我们来反观自己，知道自己在做什么，在想什么，一切起心动念是善还是恶。 这是所有佛法都强调的。佛法传达的精神，是教导我们遵循大成就者们一切慈悲喜舍与断恶修善的念行。 慢慢体悟慢慢实践，从而让智慧慈悲慢慢增长。用佛法来观照和对治我们的习气也是一样，并非一刹那就可以完成的。 用心学，慢慢对治它，终究是可以做得到的。刚开始我们可以练习提醒自己这件事能做、那件事不能做，慢慢地我们会约束自己；我们的善念如果可以随着菩提心增长，就有能力对治贪嗔痴等五毒。 这所有一切都是靠菩提心。讲到发菩提心、对众生的慈悲博爱，我们都有一张嘴会讲，真的要做到却是很难。 学会时常提醒自己，时常观察自己的心念言行，点滴的观修积累可以逐渐免除因贪嗔痴等习气对我们产生的困扰，这样检讨自己，终有一天我们也可以像佛菩萨一样把烦恼从根中消除掉。 今生清净的因会带来来世清净的果，如果生生世世都有清净的因，那么我们就容易接近佛菩萨的心了，因为诸佛菩萨们有慈悲的心念，博爱众生，所以他们永远都是快乐的代言人。 要知道，身为凡人我们之所以痛苦，就是因为被太多的烦恼习气所困扰，心没有定力。 因此在现实生活中常常都会心生不满、愤愤不平。就如：人常常会嫉妒别人，有人学问非常好，我们会嫉妒；有人相貌堂堂，我们也会因自己不如他而嫉妒；看别人的财产特别多，自己没有，会羡慕，然后产生嫉妒。 我们会从任何角度比较，只要我们不及别人一点点，就会产生嫉妒，心里会很不舒服，这种羡慕嫉妒恨会给我们造成很大的痛苦。 所以大家常常觉得心中很烦啊！很多人都有这种感觉：“最近怎么这么烦？” “什么事情都这么不顺？”其实根源很简单，就是你的嫉妒心在作怪。这就是我们不懂因果的道理，每个人今生所拥有的都不是靠攀比能平衡的，所有的一切都是我们每个人过去种下的因果而已。 倘若知晓这些道理，再来对治我们的烦恼习气，那么生活中就会减少很多的烦恼，也会遏制更多的恶念滋生。 这一点不容易做到，因为我们的内心常被这些像网一样的烦恼习气笼罩着，要想办法让自己的情绪从这里面解脱出来。 有什么解脱方法呢？心病还要心药医。这就要靠我们自己的力量，从佛法中去寻找离苦得乐的源动力。 无论我们今生的一切是具足福报的显现还是缺少福德的明示，重要的是我们不应该去纠结对与错，少与多。 路要向前走，前世因今生果，来世果就是今生的因。当缘分具足时，及时地断恶修善，警示自我，行于当下，用正思维、正念力、正能力去过好每一天，因为时间不会倒退，只会流逝。 曾经我们错过了，那现在就不该忙于追悔，而是需要修正自心举步向前。 打开心扉，快乐生活 从佛陀教导的十不善里面，我们知道杀生、偷窃、邪淫、饮酒，乃至恶口、挑拨离间、绮语等等，这些行为对我们没有任何好处，人会因为习气、业力或是欲望使然促成这些恶行，但是行为的结果通常都会使我们变得非常痛苦。 从轮回的本质来看，生命体的发展过程经历生、老、病、死，最后只有一个苦字能总结。 但一般人为什么不理解，也不知道苦的根源在哪里呢？因为无明。正是因为无明，我们不知道人到底为什么而苦。 许多人天天都在烦恼，烦恼工作不顺，烦恼钱财不够，烦恼家庭不和，烦恼小孩不听话，烦恼儿女不孝顺等等，好像一天到晚都是活在烦恼与抱怨中……我们时常抱怨社会，抱怨学校，抱怨周边的人，抱怨一切事，可是很少有人抱怨自己啊！ 我们习惯性地认为错误都是别人造成的，只要发生错误就是别人的过错，可是有人要是指出我们的错，我们就很不高兴；别人做得不对，我们不高兴；自己做对了，但是别人不认同，我们更不高兴。 有时候明知道别人的赞美不一定是真的，但自己听起来就是很舒服。我们想得到的东西，没有得到，就很不开心；一旦得到了，又怕失去。 人就是这样害怕改变，自己却又善变。没有财产，就觉得拥有财产有多好；没有挡风遮雨的，就想到拥有一栋房子该有多好……延续下去，慢慢就会这样想：这些是生活的必需品，有了这些，我就有安全感。 问题是，一旦拥有之后，希望就开始增加了，变成 “有两栋房子该有多好”，延伸到 “最好美国也有一栋，加拿大也有一栋，世界各地都有一栋更好”。事实是，这就是人的一种贪婪！ 那么多的房子，真正想去住，也没有那个时间啊。人想要的实在太多了，真正需要用的却是少之又少。 其实一切问题的根本不是我们的努力必须要追赶上物质的数量，而是欲望的膨胀压根就是无法计量的。 那么拥有物质和财物是不是个错误呢？不是的。一个人能够拥有，是他的福报，但重要的是要知道自己现在拥有多少、还可以拥有多少、能用到的又有多少。 这样一仔细思考，会发觉人生真正需要用的财物并不多。你有一个挡风遮雨的地方，有一辆代步的车子，一日三餐吃得饱，其他就不是什么大问题了。 可是，因为我们的贪婪心一直在作祟，所以总觉得不快乐。一旦世面不景气，经济能力下降，跟以前相比较，就觉得 “现在怎么这么惨”。过去景气的时候，我们一日三餐吃得饱，现在不景气，照样还会吃得饱饱的。 人一定要有最基本的经济能力，而如果过度贪婪执著，就会因为得不到而痛苦，这样发展下去的最终结果是不值得的。 所以，有时候放轻松点，我们努力工作，能拥有多少并不重要，要能知足常乐才是最好的！ 一个人无论你的现状如何，通过努力之后得到改善的程度是大还是小，关键的是要去珍惜我们现在所拥有的。 因为这些无关乎别人，都是我们自己因果的兑现。在一个大的生存环境中，如果我们想要得到更好的生活，抱怨是没有任何价值的。 正确的做法是，我们要靠着共同的愿力，学会把这个残缺的心灵提升起来，让自己拥有一颗快乐的心，那我们看问题的角度和观念都会发生变化。 一切的好与不好都是出自我们的一念而已。通过佛法的学习，授予我们的就是这种转变心念的方式和方法。 一般人好像觉得学了佛就要严肃得像木乃伊，对很多事都很消极地看待，其实不需要这样！ 学佛要学得快快乐乐的，不要学得愁眉苦脸。佛陀告诉我们轮回是苦，就是希望我们脱离痛苦，脱离烦恼！ 而脱离烦恼，首先就要高高兴兴地打开心胸，学会把狭隘的心放下！心胸不宽广，那么快乐只能从字面上去表述，从个人的感知上是无法真正获得体验的。 就像阳光无法照进窗门紧闭的屋子一样。我们的心灵就是自身与外界交流和互通的桥梁，真正的快乐永远都不在心外，而是在心内，关键是要看我们的心是狭隘还是宽广。 设身处地去爱 在人生历程中，每个人都无法逃脱这四种情景：从母胎降临到世间的“生”时；从“生”趋向成长的过程中，身体“四大”逐渐衰退的“老”时；遭遇病痛的“病”时；面临死亡的“死”时。生老病死是常人都必须面对的人生阶段，而历经每个阶段我们都需要关怀。就一个生命个体的成长来说，从我们作为母体中的胎儿开始，母亲便小心翼翼地呵护；一出生，医护人员即耐心照料；之后更须仰赖父母及他人无数的付出与关爱，才能长大成人。 在此过程中，若别人给予我们的是真挚的爱，则我们的成长可能比较健康；若是我们所得到的关爱并非他人真心的付出，只是虚伪的敷衍，抑或在富裕的环境中享有极大的自主权主导自己的生命，而无人在旁提供正确的指引协助时，我们的成长过程中心灵层面可能就会不太健全。 谈及轮回中的众生，每个生命因为不同的业力来到世间，都需要关怀，然而面对随时在改变的事物时，却都会习惯性地执着自我，这种作用会导致我们将一切的爱护、关怀的焦点都先集中在自己身上，之后才会行有余力地扩及他人。这种对于自我的执着与宠爱，就是佛法里讲的“我执”。因为我们不明白一切包括我们的身体，都是因缘聚合的道理，因此在无明的意识中，错认为一切都真实属于“我”所有。这种定式的思维也是制造轮回中痛苦的根本原因。 起初作为婴儿降生时，父母为我们取名字之后，我们便将这个名字当做是“我”，从而对一切与“我”有关的对境都产生执着，包括自己的肉体、亲人或外在的事物。当别人与我们有所接触时，如果我们认为对方的作为可以带给“我”快乐，就会心生欢喜而贪恋，且会因为不满足而想拥有更多；当我们认为对方的作为将有损于“我”的快乐时，就会产生强烈不满的情绪，这就是嗔恨之心。以此类推，所有的习气和贪嗔痴慢疑的心念都是由“我执”而发，痛苦和烦恼也是因此而产生的。 其实，对自己的爱护与关怀，无所谓对错，因为内心的分别作用，常使得我们对外境产生二元对立的分别，又因为“我执”的作用，自然喜欢能为自己带来利益的人和事物，因而厌恶扰动自己利益的人和事物等等。就个人而言，关爱自己是正常现象，但是，若将我们自认为的快乐或幸福强加在别人身上（也许这不是有意识的期待，但潜意识里却希望借此达到自己认定的理想境界），因而引起别人痛苦的感受，那么我们的作为就是错误的。因为每个人出于各自的缘由和需求，对于快乐和幸福的定义也不尽相同。那么我们对自己的关怀，应该是在不伤害他人的情形之下，将快乐、幸福、平安等愿望实现在己身，又能在他人接受的情况下共同分享。 爱与嗔恨，这两者的分别也很难拿捏。为了表示爱，有时我们会产生强烈的嗔恨，有时我们自认为处处替别人着想，实际上却以肢体动作或语言责骂的方式伤害了对方。尤其是以言语伤人却无所警觉与节制，往往不承认自己有所缺失。西藏有句俗语：“语言虽然不带刀，但可将他人之心碎万段。”伤害他人的事，身体动作能做的有限，用言语却可无限延伸——只要不满意，我们就会用恶毒的言语攻击、挑拨，或说绮语，让别人从快乐落入无明，渐渐远离幸福。这种爱的方式就是自私。 因为我们很少正确地反观自己，让爱或关怀掩饰了自己的私欲，无法优先考虑他人的利益，而让自己所付出的爱或关怀扭曲变形。常有父母认为打骂孩子是为了孩子着想，希望他的学业能更上一层楼，最好是每次考试都能考第一名，能被录取到最优秀的学校。事实是，一个学校或一个班级的第一名只能有一个，大家都希望得第一，不可能都实现。适度关心子女是必须的，而过于执着时，其实真正爱的并不是孩子，而是自己。因为我们希望孩子达到自己所预设的目标，来满足个人的欲望和傲慢心。 同样，对待家人或朋友，我们也常常自认为“我是为你好”，而实则往往是对方的表现必须如自己的意，才会对他好；如果对方的作为不如己意，我们就会产生非常强烈的反感或怨气。这种关怀方式，似乎不是在关怀别人，而是关怀自己。因此，如果没有正确的观念，我们的关怀不但达不到预期，反而会带来伤害。 如果你愿意对别人付出，那必须先清楚自己是真的为对方着想，还是为了自己着想而去关怀别人。当能够正确而清楚地分别这两种心态时，我们可以发觉：往往我们所谓的关怀别人都是以关怀自己为第一目的，别人只是次要的考虑对象，而当我们首要目的达成后才会对别人付出。对于这种关怀心态，我们必须以正知正念好好检视一番，以便能有深入的理解以及正确的作为。 不只是在家人要有这种自我检视的习惯与分辨的能力，出家法师也须如此。法师们常说“我要面对众生，我要利益众生”，这是种很好的利他心态，但若没有清楚检视自己的动机，原本内在利益众生的本初发心，有可能随着外在利他事业的不断向前运作，而被“自我”善巧地蒙蔽转化，变成是为了自己的名利而付出。如此一来，便与世俗法没有任何差别。所以，对别人付出关怀时，不断地检视自己的发心动机非常重要。 当我们想要设身处地的去奉献自己的爱时，前提真的需要审视一下我们爱的动机。因为轮回中一切苦的缘由都在于“我执”这个角色，它是相当狡猾的。只要我们稍不留神，忘记观照自己的起心动念时，“我执”会经常冠冕堂皇地假以善或爱的名义去引导我们的言行，但是往往结果很容易因爱而嗔恨，这其中的缘由主要在于，我们是以自私而非无私的心念去奉献、去慈爱的。 修身养性秘诀 有些人外表长得斯斯文文，穿着干干净净，相貌又端庄，却常有强烈的嫉妒心。一个心胸狭隘的人，你的脸蛋身材再好，别人也不会赞美你，反而会批评你，说你的性格不好、脾气恶劣等等；只有第一次见面时可能会给人一点表面的好印象，过后大家都忘了你长得什么样子，只记得你让人厌恶的言行。相对地，一个人不管他长得多难看，只要有善良的慈悲心，虽然在感官上给人的第一感觉不是很亮眼，但是慢慢地由于良善的内心和得体的言行也会感染他人，给人留下良好的印象。 我们说只要有善心，那么在生命的道路上和在成佛的道路上，都会很顺遂，前途平坦；但如果我们带着恶念，这样做什么事也都不会很顺的。宗喀巴大师曾说过：“如果你有颗善心，那么见和道都是平坦的；要是你有恶劣的嗔恨心，那么见和道都是凶恶的。”所以，善和恶的主要来源在于心，而不是言语和行为，因为心是主导，言行则是配合心的意念来行事的。 当然，如果一个人心地很善良，但常常嘴巴不饶人，也会让人很讨厌。若有人对你说“我对你的心意是好的”，但每次都对你恶口相向，久而久之你也会讨厌这个人。所以，我们不但要有美丽的心，同时也要改善我们的语言。佛陀教导我们要说“善巧语言”，也就是美好的语言。借由自己心念的转变，而改变自己的言行，尽量让自己的言语和身体随着善良的心走，这样就避免伤害别人。你不伤害别人，别人也不会无缘无故地伤害你。如果别人伤害你一次，你对他不起嗔恨心，第二次、第三次之后，他会很愧疚的；而如果别人伤害了你一次，你反过来伤害他一次，对方又来伤害你，像这样冤冤相报，就像古人讲的“何时了”啊！ 当一个人要欺负你时，就像一个手掌在天空中摇来摇去，你不要伸手接他的掌，他的手独自在那里摇来摇去，最后疲倦了，自然会放下来。如果他对你不满意，你不要理他、不在乎他，视而不见，等到他疲倦之后，就没有那个能力了。 碰到有些人对我们不满意，或有诽谤的情形，我们能慈悲就慈悲，不能慈悲的就不要管他，久而久之对我们的不满意或诽谤就没有了。有时邻居关系不好、夫妻相处不好、小孩跟父母相处不好、老板跟员工相处不好的时候，如果觉得是对方无理取闹，就应该告诉对方事实是怎么一回事，把事情说清楚。如果负面的情况一直继续、重复，成了伤害，你就暂时不要见他——这是最好的方法。 当然，如果你有能力调伏对方，把他不好的习性改掉，或者也可以让他跟着你好好修行，改变他的思维，这样是最好的。如果他改变不了，而你还想方设法要改变他，那就要衡量自己的能力，依能力而行。如果做不到，你就不要去接他的掌，这也是一种修行的方法。中国人讲忍让，佛陀也是如此说。因为最难修行的是忍，能忍则忍，忍不了就尽量暂时让一让。要熟知对方的习性就是这样，过了就会没事的，这样才不会对你造成更大的伤害。这是我们作为佛教徒需要具备的心态，也是改善自己情绪的一个简单方法。 修身养性的秘诀就是要从养心开始。一个希望自己健康长寿的人，如果不从心灵层面去净化自己，那么负面的情绪也会使得自己常常身心不得安宁或是病苦不断，如此吃再多的补品也是无用的。所以，世间真正最有价值的补品，就是心灵向善并且豁达地去看待世间的一切无常。 不行善，我们的心就会慢慢堕落 佛陀说“诸恶莫作”。为何佛陀告诫我们不要作恶？因为我们时常在伤害众生。当我们从贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢或其他会令众生受伤害的角度去分析时，就会了解佛陀所说的“诸恶莫作”是非常伟大的，只有佛陀的大慈大悲才能做得到。如果想要让自己的人生过得快乐，却常伤害别人，当别人反过来伤害自己时，我们的人生怎会快乐、幸福呢？我们能感受到的痛苦，一切众生都有这种感知能力。所以“诸恶莫作”也是希望我们“己所不欲，勿施于人”。 以杀生为例：为了生存，无论吃荤吃素，人所作的罪业非常之多。当我们吃着盘中的肉、虾或鱼类时，觉得非常过瘾，却很少想过它们被放在锅里煎煮的痛苦。应该好好想一想：假设角色替换，自己变成这些众生被放在锅里煎煮，会不会痛苦？吃素食蔬菜也一样，光是农夫种植时所施洒的农药和化肥就已伤害了千千万万的众生。有的人还在食物里加苏丹红、福尔马林等有害物质，甚至制售地沟油，则是完全丧失了良心，这一定会造业的。他们这么做不是为了生存，而是为了钱财和满足贪欲。这些扰乱社会、触犯法律的做法一定会得到惩罚。 我们对别人做伤害性的行为常会无所谓，而反过来当别人伤害我们时我们就不高兴。我们做生意赚别人的钱财，觉得非常过瘾，可当别人赚我们的钱时，我们就不太舒服。我们常被贪念蒙蔽而不自觉，只记得自己的利益，对他人的痛苦却无所感受。所以，当别人贪求时，我们会认为这个人真是贪得无厌；而当自己贪婪时，却觉得自己很有福报，以为自己贪得越多就可以得到越多。这就是我执极为自私的一面，总是放低对自己的要求，但是常常用放大镜的标准去看待别人的所作所为。 此外，如果我们遇到不如意的事，如被炒鱿鱼，会很痛苦；但如果同样的事情发生在自己不喜欢的人身上，我们却会很快乐。每当自己情绪不好的时候，骂人的话会从我们的口中宣泄而出，还不许别人生气；而当别人骂自己时，我们又气得火冒三丈。别人赞叹自己时，我们会觉得很欢喜；如果是实话，高兴是应该的，但即使对方讲的是谎言，我们还是沾沾自喜——这是人最脆弱的地方。人与人之间能互相赞叹是很好的事，但是自己不常赞叹别人而期望别人常赞叹自己，同时认为别人的赞叹都与事实相吻合，那么就要好好自我检讨了，因为人绝不可能十全十美。很多时候光靠动听的言语无法表达真实的意义，可是我们的虚荣心却永远希望别人对自己讲好听而不实际的赞语。 一个喜欢挑拨离间的人，将本来相处融洽的团体、家庭、朋友或是夫妻拆散了，还能洋洋得意；而当别人反过来用同样方式对待他，痛苦就会找上门来。别人对我们说美言赞语，给予我们美好的东西，我们感到快乐；如果一个自己不喜欢的人，得到我们渴望中的福报，我们便不由自主地感到痛苦。为什么？这些应该跟自己毫无关系才对，但因为不喜欢对方而在内心种下恶根，一旦想到对方可以得到不该得的事物，因为嫉妒而生的嗔恨心就马上起作用，到最后，受伤害的是谁呀？当然是自己。因为内心不平衡而产生种种苦恼的情绪，甚至造作不善的行为，当然会受伤害。 如果你所追求的快乐都是产生于谩骂别人的情况下，你所追求的满足是建立在抢夺别人、嫉妒别人或对别人傲慢时，那么这种满足是虚幻而短暂的。因为你所追求的快乐都与别人息息相关，当你对别人充满贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢，反过来，别人也会用同样的方式对待你。所以，我们认为对自己好的作为，都会造成负面的效果，使你不安定、不快乐，也不满足，更不可能产生幸福。 一个自私自利的人，尽管他可能有很好的学问，擅长许多技艺，但心灵层面太狭隘了，学问再高深也没有用；一个只追求自己利益的人，常常会以伤害别人来达到自己的目的。这样的例子在我们身边处处可见。自私的人，不仅朋友会离他而去，就连最亲的家人、先生、太太，都不能与他相处。 假设自私自利可以带给你真正的快乐和平安，我们也不反对，可这是不可能的。我们要对自己有充分的自信心，但过度的执着会造成绝对的伤害。我们看，这世上过得比较快乐的人，通常都是把自己心灵导向善的方面，大都是超越自我、为他人着想的。一个贪心重的人，从外在的物质到内在的智能都要贪，有时在短时间内能奏效，但贪到最后，不会有一个满足的时刻，所得到的也多是负面的。一个没有贪念的人，他的企图心不强烈，成功的机会比较少，但从心灵层面来说，他的成功是永久的，心境是快乐的。 再来谈谈嗔恨心重的人，他们一般脾气都很坏。虽然我们常说脾气坏没关系，只要心地善良就好，但是心地善良怎能从外面看得出呢？所以，一个脾气暴躁的人，他的人缘通常会不好，他的家人亲戚朋友都会躲得远远的。而嫉妒心重的话，会使两个相爱、想一起携手走向婚姻的人，最后因相互猜忌而各分东西。在尘世中，变动较快，诱惑较多，我们脆弱的心很容易受影响，但我发觉，很多人的问题并非外在因素，而都是由自己猜疑引起的。 所以，不行善时，我们的心就会慢慢堕落了。 倘若控制不好我们的内心，当面对外境的起起伏伏时，心中也常会有波澜壮阔般的翻搅，情绪也会是此起彼伏的。因为我们的自私，所以多半情况遇到问题时，情绪的表露都会以自我利益为主，由此表现出对于人或事物的贪、嗔、痴、慢、疑的起心动念，那么情绪也会因此而变化。在这种连锁反应的心绪表现下，基本都是不善的言行居多，那么之后得到的反馈也不可能使我们自己舒心。心念不及时以行善为首，那么痛苦也会是尾随快乐之后与我们结缘的。 唯有业随身 轮回中的众生，来世会不会过得平顺或幸福快乐，关键在于今生有没有足够的准备。足够的准备是指，要在这一世累积众多资粮，也就是足够的善业。佛法是如此，世间法不也是如此吗？就像世俗中的搬家，当你已经做了充足的准备，有财物、能力、体力时，丝毫不会恐惧，也不必担忧，因为一切都准备好了，可以将下一个家布置得更美好。可如果事先没有足够的准备而又必须搬家时，我们一定会很惶恐，担忧没有钱能搬去哪里，担忧如果搬到一个破烂的地方找不到工作又没有钱财，要如何活下去。 就个人而言，当自己往生的时刻来临，要有心理准备，首先一定要对因果循环有足够的信心。如果不从认知上明白“往生即是再生的开始”，就会对今生产生强烈执着，执着今生的财物、亲朋好友，以及生活的这片土地等等，而这将带给我们痛苦的挣扎。因为你不想失去，可又没有能力继续拥有；不愿离开，可又没有能力留下。古代西藏有名的萨迦班智达智者曾经说：“死神不会理会人们的事情有没有完成，所以在他来临之前，就要有充足的准备来面对自己的一切。”因为当死神真的来临时，你无法对他说因为你的事情还没告一段落，要他延后来临的时刻。所以，当我们往生时，要有平静坦然的心理准备。对于过去所发生的一切，包括最挚爱的亲戚朋友、财富地位，临终的你既然无法带走，也就没有执着的必要。你最珍爱的肉体，以前别人斜眼看你一下，你都会认为别人轻蔑欺辱了自己，在这必须放下的当下，执着也没有意义。虽然这些说起来容易，但是因为我们对于死亡的恐惧和一直以来认为这就是终结的象征，心存不安。可事实面前，轮回的真相就是有生必有死，无一人能例外。那么对于死亡的认知和应该有的正确态度就需要我们慢慢建立起来，并且知道这不是终结，而是下一世的开始。谈及开始，这一世一切的所作所为都会是将来果报成熟的种因，如此福报资粮的积累，以及断恶修善的必要性就真的不容小视。 死亡时肉体是带不走的，没有人可以将肉体带到下一世，就像搬家也无法将旧屋带到新家一样。真正要离开的是灵魂，而唯一可以跟随灵魂离开的，是在称为“阿赖耶识”的第八意识上所播种下来的一切“因”。这些“因”，无论善恶，终究都会成熟在我们身上。好比从小到大，在求学的过程中，老师在讲台上传授许多知识学问，我们在下面聆听学习，然而老师并没有将任何实质的东西给予我们，我们真正得到的是老师在讲台上所传达的观念和思维，当这些内容融入了我们的第八意识，便成为我们学**师学问的种子。随着往后的学习，我们学会了老师所会的一切，而老师并没有减少任何东西，我们也没有增长任何实质的东西，增长的是在阿赖耶识上所播下的种子而已。 由此可推知，一个人在小时候的成长过程中，如果家庭、社会对他的关怀不够，可能会有不良的阴影在他心灵上产生。也许通过认真学习和努力工作，在长大成人之后他拥有较高的学历或辉煌的事业，在表面呈现圆满的人格，可在内心深处还是有残缺不健全的部分。 我认识一位知名博士，在某公司担任高阶高薪的职位，上至董事长，下至所属员工，公认他是温和谦恭、负责上进的大好人。可他回到家，却常对妻子、孩子恶言相向，甚至施以暴力。他妻子将这些说给别人听，没人相信，因为在外面他是个公认的大好人，即使不认识的人也都大为赞叹他。造成他人格不成熟的一面，原因是他从小生长在单亲家庭，家里孩子又多，在成长过程里遭受很多的歧视和不公平，其母亲也常常以打骂方式教育孩子。为了维持庄严的形象，他不会透露自己的过往，而且比他人更谦恭有礼，所以大家都认为他是最好的人；但在家里，他会在妻子和孩子身上重复母亲打他的模式。他也知道自己不对、应该改过，却无法控制自己的行为。 如果这样的缺陷已深深地印在阿赖耶识上时，想要改变，真的不容易。在我们行善的意念里，如果有恶的杂念融入，那么这种含有杂质的善念不断累积，会使得人格混杂了善与恶，藏入阿赖耶识，导致人格在善恶的交叉循环中成熟后，有时会自以为动机良善，在做好事，可方式不对，付出的行动就变成了坏事。佛法上将这称为“无明”，因为无明而产生的烦恼，便会带来业力。所以，我们不能轻视一些小时候的习气，就像俗语所说“小时偷瓜，长大偷牛”，一些小小的坏习性，如果轻视而没有加以纠正，就会像滴水穿石一样，长大后会变成强大的业力而伤害别人，当然最后伤害的还是自己。 每个众生在一世又一世的轮回中，只是角色在不停地变化着，业力却是紧随我们未曾离开。我们常用性格来描述一个人做人做事的方式，这就是业力的一种表现。它对于人的影响会像“多米诺骨牌”的比喻一样，很多时候，心念一动随之而来的言行举止都会一触即发，从而被当下的念想所牵动，那么随后我们给予外界的表现也会得到相应的反馈。其实业力的表现可以细微也可以粗犷，但是因业而带给我们的是快乐或是痛苦，那就完全取决于是我们的善业作用还是恶业作用了。佛法说，其实我们每一世轮回的真正责任还在于了缘了业。 社会怪相剖析 许多大家庭中，为了争夺遗产，兄弟姐妹亲戚各不相让，脸红脖子粗，这时家里如果有学佛、善良的人，便能维持整个家的运作。 一个家庭有一个善良的人，便可维持家庭的运作；如果社会上多一群这样善良的人，能先反省自己，不去责怪国家社会，社会就会祥和许多。 而如果自我反省的教育没有扎根，没有确实做好，就需要付出许多的社会资源来关怀出问题的家庭。 所以，我们应该要有每个家庭、每个成员都息息相关的理念，先从家庭开始关怀，一直发展到关怀社会上需要被关怀的人。 当付出爱心、行善的人愈来愈多，一个地方的生命层次就会愈来愈高，心灵境界也会愈来愈升华。 如果心灵上有所提升，能以无所求、奉献的心态来对待周遭的一切，不管对象是你的亲人，还是其他众生，你都是无所求地奉献、为他人着想，那么今生当你需要帮助时就会有很多人来帮助你，当你需要安慰时也会有人给你安慰。 这种无所求的精神力量，会让你一生都过得非常快乐，这是真正的快乐、安定、满足。 现代社会的功利倾向，让很多人养成不负责任的心态，对自己的所作所为不愿负责，做错事时不检讨自己，只会将过错怪罪到别人身上。 父母亲如此，小朋友当然也是如此。小朋友功课不好时，他可能会怪父母、老师，因为父母亲就是这样教导他。 而有些人在公司不顺心时则会怪老板、同事，老板不如意时就怪下属。 有人赌博输了，怪别人赢走了自己的钱；但如果自己不贪，别人怎么能把你口袋里的钱赢走呢？ 有些公司损失庞大钱财或倒闭，只要你问原因，大部分人都会说是被别人陷害的，是别人跳了他的票、亏了他的钱、倒了他的公司。 如果找不到别人可以怪罪，便开始看祖先的牌位、家里的风水、祖坟有没有问题，很少有人会认为是自己的错。 祖先往生已经那么久了，家中的牌位也只是为了纪念他们而立的一个象征，和你的遭遇有什么关系呢？ 其实，我们在找人来替自己的不幸买单时，从未反思过与之关系最密切的是自己心中永无止境的贪婪。 有些人不想承担自己的过错，总想找人来代罪，如果找不到活人就找已经往生的。 这是非常不好、不礼貌的事，也会对下一代的教育产生极负面的影响，就佛法上来讲，也是一种非常坏的造业方式。 人必须通过自己来反观自心，看看是否贪念太多，过于贪恋别人的钱财或意外之财。 不是讲 “天下没有白吃的午餐”吗？想要不劳而获，除非你的福报非常大，否则不太可能。 如果一个人没学会反观自己，即使年纪再大、身份地位再高也是枉然，因为没有智慧，也不会观察当下的言行，所以常常会为了利益自己而伤害别人。 长时间地观察自己的身口意到底在做些什么、说些什么、想些什么，是非常重要的；如果没有仔细观察，人是非常容易受外在诱惑的。 佛法里讲共业和别业，前者就是在告诉我们，一切与我们共生共存的众生、环境、国家、社区等等都是与我们息息相关的，没有哪个人可以清高、任性地去发泄、破坏。 因为这种共同的业力，我们的行为产生了什么效用，那最后的结果还是会显现在我们自己身上，也会成熟于我们的内心世界里。 所以，想自己独自享乐而毫无顾忌把可能产生的痛苦建立在外界，那肯定是个妄想也会是个自埋苦果的行为。 至于别业，只是决定我们个人的出生、性格、性别等等能在自己身上显现的特点。 所以这样看来，作为人，我们还是要有很好的大爱精神和责任意识，因为当我们降生的那一刻起，眼见的一切都是和我们有着直接或间接的关系的，也就是共荣共损的联系。 孝字当头就是最好的修行 古人言“百善孝为先”，所有善行中最首要的就是对父母亲的孝顺了！可现在学佛的在家众中有种很奇怪的现象：他可以对学佛的上师非常恭敬、非常感恩，却不会同等地对自己的父母感恩和照顾，你问他为什么，他也说不上来。而有些地方的出家众呢，认为出家就是一定要远离父母，离开家乡，不能回去，更不要说去孝顺父母了。所以导致这些人的父母，一听到儿女要出家，简直就是永远少了一个儿子或女儿一样，非常伤心悲痛。当然，出家修行之初，在学习的过程中的确要有专心修行的阶段，但并不是说要你一辈子不再踏进家门一步，或是视回家为畏途，或是认为“回去探看父母会增加牵绊挂碍，还是不回家的好”。 在我们藏区，出家的时候，都是父母高高兴兴送着我们去的。出家以后，父母亲还常常来照顾我们，拿吃的穿的，认为让孩子出家是对孩子今生与来世最好的安排。西藏人普遍相信因果轮回，并认为学习佛法是最好的解脱方法；如果这个出家的孩子能够利益众生，就更令父母亲高兴了。当父母亲年纪大了，我们很自然地会回家探望父母，家人还会留下家中最好的房间给我们住。当我们离开后，年纪大的亲戚朋友有空都会到寺庙去修行，寺庙中有喇嘛们照顾着，我们在外面也不会过度操心。这些观念造就了很好的社会结构。 事实上，依照佛陀的教化规矩，如果父母不同意，是不得出家的。为什么呢？道理很简单：因为我们要学佛，修行的肉体是来自于父母啊！没有这个肉身，我们不要说是学佛修行，就连在世间你要追求功名富贵、吃喝玩乐都没有办法呀！有人说人世间太痛苦了，怨父母亲为什么生下他（她），当他（她）受不了生活上的挫折时，就会用种种方式做出伤害自己的事。这都是非常不恰当、不明理的行为，在佛法上，如果自杀身亡，也会堕入恶趣中！ 一个学佛的人，虽然生命的解脱之道来自于上师、佛、法、僧，但是赖以修行的身体却是来自于父母；如果在我们生生世世的轮回中，都有因缘福报可以修行，也都是因为有生生世世的父母生下我们、养育我们的缘故啊！所以，如果我们没有在最根本上发出感恩和报恩的心，在生命解脱的修行上是根本不会有大成就的！因为修行成就的原动力，是要对广大无边的众生产生菩提心来行菩提道的，而发菩提心最基本的对象就是从自己的父母做起。如果没有菩提心，虽然会有短暂的福报与一点成就，但很难究竟圆满的！ 既然发菩提心要从自己的父母和家庭做起，有些学佛的人就常常想要度化父母，于是勉强父母和自己一起来听法、拜佛、闭关等。其实，对于儿女来说，父母亲能皈依三宝，亲近佛法，了解因果轮回的道理和修行的方式，当然最好；但孝顺父母，不是一定要勉强他们来修行，而是先要深深了解父母对我们的恩德，这样就知道不去忤逆父母，不会埋怨责怪父母没有给你很多的财产，或其他的什么。接下来就自然会“顺”着父母，用好的语言讨父母欢心，进而照顾他们的身体，让他们快乐，让他们有所依靠，这才是子女应该尽的孝道；当这些孝道都尽到了，因缘成熟，父母亲自然就会学佛修行，甚至比你还精进呢！ 我们想想：一个不知道感恩父母的人，他怎能够体会佛陀的恩德和众生的恩德呢？经典上常说“上报四重恩，下济三涂苦”，父母恩就是其中之一啊！现代人常常有了自己的小家庭，就把父母亲丢在一旁，反过来做“孝子孝女”，“孝顺”自己的儿女；他们没有想，不孝顺父母的人，他的儿女也没有受到这方面的身教，以后儿女长大了，当然也不知道如何回报他！所以，人类社会就这样伦理颠倒了！ 父母恩重如山。我们做孩子的时候，很难理解父母的恩德有多大；当自己也成为父母时，才知道对小孩到底付出多少，那时才会反过来想一想父母给予我们有多少的爱和慈悲。要发菩提心、慈悲心，就要从对身边的父母亲开始做起，有了对父母的孝顺，再把整个爱扩大到我们的亲戚朋友，再扩大到所住的社区、城市和国家，再扩大到世界上所有的人、所有的六道有情众生。如此渐渐扩大，也比较容易做得到。要不然，一开始就忽略了自己身边苦难的人，反而很伟大地讲一个广阔的菩提心，从遥远的广大众生做起，那是不恰当的，也是不实际的啊！ 所以说，懂得感恩的人，要修行就比较容易，不然，念了多少遍的《父母恩重难报经》，或是修了多少遍的《大圆满前行》，做了多少忏悔和回向，如果没有从心里真正感受到这些恩德，那一切修行就只是限于外相而已，是没有办法产生真实效益的。所以，大家不要忽略：孝顺父母是供养三宝、善逝、善知识（上师）的开端，不论是学佛的在家众，还是出家僧众，都应该牢牢记住。从自己做起，努力成为他人的典范，才能以点带面地带动和影响社会风气。 我们常说，暇满人身难得，如此的机遇再有福报听闻佛法，那是多世善业成熟的因果显现。我们想要解脱轮回中的苦，唯一能凭借的就是这个身体，由此才能有媒介和渠道接受正法，并通过精进的努力来思维树立正知正见从而发起利益众生能离苦得乐的无上菩提心。那么话说回来，没有父母的养育之恩，又怎么会有我们那么多善业可以成熟的对应承受者呢？所以，无论我们心中的目标和理想有多么的远大，如果不念及自己父母养育之恩，那么再大的大愿也属于空谈。 对儿女正确地爱 我们总希望儿女好、能考上最好的学校、有最好的工作，但这些所谓“为他好”的想法里牵扯太多自己自私的心态。我们没有教导他们：“要多替别人着想，不要去伤害别人；当你没有伤害别人时，别人才会让你过得快乐幸福。”我们只教导他们自私自利、要得第一名、要去最好的学校；只告诉他们：“如果你不去拼命，你就不会有成果；如果不努力，就不会有任何的胜利。” 教育孩子时，先要观察自己的心，看看自己当下对孩子的教育，是建立在自己的执着、主观意识或自私的心态上，还是真的为了对方好。自己一定要省思、要了解，不然就像大部分人，没有去探讨过生命，不知道如何分别善恶，当然就不会去教导下一代。 很多父母亲，为了孩子付出心力，全心全力地给予他们学问和外在物质的满足，可这些能让他们分辨心灵善恶而加以取舍吗？父母总认为留给孩子丰富的学问和物质，小孩就会快乐平安，其实并非如此。如果我们只认为“他没有知识，我们给他知识；他需要钱财，我们给他钱财；他要什么，我们就给什么”，对儿女只讲好话而不知道要纠正他们的错误，以为这就是爱儿女、这就是爱的教育，那是完全错误的。很多父母舍不得骂孩子，也舍不得别人骂，平日也不教导他“骂人是不对的，因为当别人骂你时，你会不高兴，所以你也不能去骂人”。这些小朋友只要做错事，被别人打骂，父母亲就做他的后盾，使得孩子不知道分辨善恶，对他而言伤害别人变成是满足、快乐的来源，而心灵却是空虚的。像这样的父母亲，自认为爱孩子，却伤害到孩子和更多的人。 我们常会看到很多父母亲自己都在做负面的事，却教导小朋友不可以这样做——自己没以身作则，如何教育孩子？ 在物质丰富的环境中成长的年轻人，如果不知道善恶取舍，就不会知道伤害别人有什么样的恶果，还把伤害别人当作乐趣。这是谁的错误呢？很多人都把这个过错怪罪于社会教育、学校教育的失败，而不认为自己有错。所谓的社会，是每一个像你我这样的人结合起来的，再扩大为国家和世界；所以教育必须先从自己开始做起，在教育别人之前先要教育好自己。 父母对儿女所付出的爱是要建立在智慧上面，能教导儿女如何分辨、舍取善恶。这样的一个家庭如果能影响到别的家庭，使别的家庭层次也提高，这才是真正家庭教育的成就。若能有成功的家庭教育，那么老师教导学生待人处世的道理，学生才能真正理解。否则，老师用心地给予学生人格教育，学生一回到家里，父母却只教他好好做功课、只给他钱财，那么老师付出再多心力，成果也有限。如果父母面对家里一两个小孩都无法教育好，那你凭什么指望面对几十个学生的老师一定要把你的儿女教好？而社会规范或法律又能够有多大的约束力？ 一个家庭中对于孩子的教育，其实从一个侧面也是在反映父母们的涵养和情商。倘若为人父母在人格上都是自私自利的，那么一个小孩在从小的生活环境中会被潜移默化地影响，将来也会是一个只为自己考虑而缺少爱心和责任感的人。作为父母，对于孩子从小的培养侧重点应该在心智上面，因为一个高情商的孩子，即便他（她）的学习成绩不见得都是第一，但是因为这种健全的人格形成，将来肯定会是个有包容心、有责任感、爱心富足、有作为的人。适者生存需要的是高情商。 一次深奥的演讲 有些学佛者很喜欢听比较深奥而自己又听不懂的教理。有一群大学生请我去演讲。 第一次讲慈悲心，讲完后我发觉大家没什么反应，于是晚上就问一个老弟子怎么回事，他回答：“这些都听过了，不深奥，所以没什么感觉！”于是第二次讲了般若（空性），就是 “非有，非无，非有无皆是，也非有无皆不是”，像绕口令般地讲给他们听，大家都在鼓掌，认为今天讲得很深奥。 为什么很深奥？因为他们都听不懂！我觉得很奇怪：天底下怎么会有这种事——自己听不懂的内容就是深奥？ 但，这就是我们的人性。我们要知道，听闻对自己有用的法是比较重要的，而对你听不懂的内容，你无法了解其中的意思，所以对你来说也就没任何意义。 这不代表它不好，因为一般人认为的深和浅，是用词有所差别。所以，要慢慢学会用自己听得懂的、比较浅的言词来解释深奥的佛法。 佛教里最精华的部分是菩提心，我们是大乘佛教徒，菩提心对我们来说非常重要。 无始以来，直到现在，每一个人都习惯了自私，如果把这个自私的心解开，唯一能依靠的就是其他的众生——正因为要依靠其他的众生帮助自己，所以要拓宽心胸想到别人。 我们常发愿要度尽天下一切众生，而要利益众生应该先从周边的亲人开始。 上一代的人大多比较孝顺，会想到父母亲有什么烦恼、会不会生病、现在过得好不好、需不需要帮什么忙，常常为父母着想。 现在的情形颠倒了，有很多 “往下”孝顺的 “孝子”、 “孝女”，他们常常会担心 “我的儿子缺不缺钱花”、 “我需不需要帮孩子买房子、买车子”等等。像有些老居士讲：不要把我们送到老人院，就很满意了。 其实，去老人院的可能很大，因为目前这一代年轻人工作繁忙，并不一定有时间照料老人，所以会送父母去老人院过孤独的生活。 对于年轻的一代，我们就必须要求自己先做表率。我们孝顺长辈，把父母照顾好，就是儿女的榜样，儿女也会跟着你学，也会做得好，而这样的传统就是佛教慈悲的来源了。 在《父母恩重难报经》中佛陀说，他的父亲往生时，他去抬棺；又为了度他的母亲到三十三天界，去修七七四十九天的法。 佛陀虽然成佛了，还是非常孝顺。这是我们应该先努力的部分，然后再慢慢延伸出去。 如此，这种中华民族最好的传统美德，才可以延续下去。很多人会以为修行佛法就要六亲不认，与世隔绝。 其实这样的理解是有偏差的。真正的大乘修行讲的是要我们慈悲一切如母有情众生，愿他们能先成就并早日离苦得乐。 因为如果没有众生，我们就没有行善积德的对象，所以我们必须要感念众生的恩情。 那么世间法也是如此，没有一个人有本事不靠别人的帮助和外界的力量就能生存的。 我们自以为是的时候，那是一种缺少智慧的表现，一个人再有能力，也是在别人的承托下才能显示出来的。 父母是我们来到这个世界上最大的恩人，如果我们连自己的父母恩都能忘，那就真的没有资格再去高谈阔论了。 所以，一切看似简单的东西，都是能给我们教育和积累经验的对境，急于好高骛远是没有任何意义的。 慈悲无二 曾有一个修行不是很好的喇嘛，他脾气特别暴躁。有一次他到寺庙专门放佛像的地方，打地铺睡觉。刚好有客人来，年轻的堪布便请喇嘛把空间腾出来给客人，讲了好几次，他都不肯。堪布很生气，就把他抱起来，送到大殿外面，等于是把他赶出大殿。后来喇嘛很生气地跟别人说：“这个堪布每到冬天就下山来跟我们讲佛法，说对六道一切众生都要视如自己的亲生父母，现在我想来想去，只有我不是他的父母，其他的众生都是他的父母！” 虽然这个喇嘛做的事情不对，但他讲的话也有些道理。一般来说，佛教徒都有慈悲心，而一旦有些人跟我们过不去或令我们讨厌，我们就会把他们排除在六道一切众生之外，好像只是个东西而已，甚至连东西都不如。所以，慈悲并不是说到就做得到，这是要慢慢学的。 不要说你们，即使我们修行这么多年，还是会有不喜欢的人。怎么办呢？只有远离了，不要常常见面。他不在旁边的时候，我们发慈悲心还比较容易，而且回向时，把他放在众生里面一起来回向，也没那么困难。而如果看到对方，就又会让自己不高兴，会多思考几次才把功德回向给他。 我的意思是，如果连我们这些修行很久、自认为是修行人的人都有这样的心态，何况是初学的修行人？我们需要学习的就是，当有这些心态时，可以先敬而远之，或者也可以心理调适，把对方看成是众生的一分子。我们要告诉自己：虽然他有这样的业力，让我们产生烦恼，但我们是修行人，就不能跟他一般见识，然后靠时间慢慢改变。以前看到他就想臭骂一顿，慢慢地，看能不能一两个月骂一次，然后再一年骂一次，渐渐地就懒得骂他了，久了也就忘记了，嗔恨心也发不起来了。 在西藏，有些家族是世代仇家，家族之间常常因为上一代的恩怨，到了下一代相互报仇，再下一代的子孙也变成仇人。这是一种负面的义气，依照这种义气，和祖辈关系好的人，子孙就跟着好，和祖辈关系不好的人，子孙就会视他为仇人。像这种代代相传的家族仇恨，非常不好。而且其中有些还是佛教徒，即使你对他们说这样不好，对他只是暂时有效，过了之后又和以前一样。我从小就调解这种仇家，把他们叫到寺庙里面臭骂一顿，然后讲佛法给他们听。当下每个人听了都会忏悔，要点灯、要供佛、要塑佛像、要印大藏经，什么都好，什么都愿意做；离开了佛寺后，仇恨又开始了。那是什么原因？就是无明的习气！ 当然，佛教徒知道忏悔是一种好处，一旦知道所做的事是不对的，忏悔以后，约束自己的能力就会强一点。如果嗔恨心特别强，知道自己无法克制，那么就要学会在心中将嗔恨缩小一点点，毕竟有时那种无始以来累积的习气是很难一下子克服的。 大多数小孩可以用慈悲来教，但对某些小孩来说真的没有用，所以还需要有一点忿怒相。当然，最好不要用打的，要尽量让他知道做错事会有怎样的果报，告诉他这样做不是最好的。西方人一直强调不分长辈晚辈、完全平等的那种爱的教育，有时是行不通的。毕竟心智较高的小孩是极少数，大部分需用心善巧地去教导。父母教小孩，心中要充满绝对的智慧，那么你的行为，有时表面比较过分一点，但最后对他一定很有帮助。不过，不能将自己的负面情绪加在行动上，变成表面爱他们、事实上却发出恶情绪、用自己的嗔恨打小孩，这就不可以了。 无论我们的言语行为是祥和的，或是看起来比较粗鲁，一定要保持非常慈悲的心。你在工作上对待事业同伴、员工、老板，或者在学校、在家庭，如果能有纯正善良的心，那么相互彼此忍让是绝对做得到的。当然，有时候心中的想法还是要用嘴巴说出来，有些话不讲是不容易让人明白的。有时候有话不讲出来，却在心里想“他到底在做什么”、“他讲这话是什么意思”、“他这行为到底是什么意思”，像这样猜疑，反而不好。 大慈是希望众生都能够得到快乐、平安等人天福报乃至成佛，大悲则是“愿一切众生脱离苦及苦因”。如果有众生正遭受病痛之苦，或正与死亡搏斗，我们可以将他视为悲心生起的对境，然后由此延伸至每个众生，因为六道众生都需要经历生老病死的痛苦。有很多生命临终时因为恐惧而产生的痛苦，是现在的我们无法感受的。要学会真正的感同身受，不能只用嘴巴说“你现在的痛苦，我也感同身受”，而是要用心去理解他们真正的痛苦，这是学习以其他生命的立场来思考问题最好的方法，也是现代人最缺乏的。我们与他人接触时，思维方式常常倾向于怀疑别人有不良的动机：他想做这种事情是不是有什么企图？大家有没有想过：当一切都集中在不好的思维上时，自己的脑中已经充满了不好的念头了！ 对于慈悲的理解需要智慧，真正能在心行上去实践慈悲，也是需要智慧的。因为作为轮回中的一员，我们不免都有因为“我执”的习气而牵动的很多贪、嗔、痴、慢、疑。当我们学着去拓宽心量付出我们的所有时，也会牵动起“我执”的作用而引发烦恼，那么反思和不畏困难地继续努力是对治烦恼习气的良方，不断去与“我执”斗争的最好办法就是再接再厉地去为众生付出，用博爱来战胜自私。 乞丐的孩子 我在印度遇到过一件事：有个十二三岁的小男孩在一家餐厅打工，母亲是个乞丐。 如果跟着妈妈走，小男孩可能有了这一餐，却不知道下一餐在哪里，整日一定是到处寻找食物；在餐厅打工，他可以吃得很饱，还可以得到一点点的钱。 而我的一个美国朋友认为这是在剥削童工。我同意这说法，不过也半开玩笑地说：“换成是我，如果有食物可以吃，我会先选择当这样被剥削的人，基本的温饱能够得到解决才是最重要的，这是维持生命的来源。”我又说：“如果你现在就出钱让他去读书，而且负担所有的花费，我就认同你的讲法。否则你在这里说的话，也许你自认为很慈悲，但我想，他会认为你的讲法实在不合逻辑，因为对他来说，目前最需要的是食物以及那一点点的钱。”这就是看用什么角度来衡量了。 有能力养活自己、身上拥有钱财的人，会觉得：这些父母怎么会这样对待子女？ 但假设用我们的角度去批评小男孩或他的母亲，甚至抗议餐厅老板剥削童工而不让小男孩再去餐厅洗碗刷盘子，我们是不是自认为在行善呢？ 事实上，如此一来，小孩又会落入饥饿的痛苦，生活会更糟糕。每个人对快乐的定义不一样。 有人认为快乐就是工资比以前高一点，放假多一点，可以到处游山玩水；但对三餐不继的人，当他们的下一餐有着落时，那种快乐是无法用语言形容的。 大悲是希望每个众生都能脱离他正在遭遇的痛苦，而我们只靠表面所见到的事情，很难体会他人身临其境的苦楚或所期待的快乐究竟为何，必须试着体会，才能感同身受。 如果我们最亲爱的人正在受苦，我们说自己能感同身受，是比较真实的；如果受苦者是与自己关系不大的人，往往我们只是用虚伪的言词掩饰自己的冷漠。 其实，当我们能将每个众生视如亲人般平等地看待时，并不需要特别强迫自己，慈悲便能自心中油然而生；而从心中自然流露出来的慈悲，才会强烈而迫切地希望他们赶快从苦难中得到解脱。 一开始，我们可以观想一些正遭受苦难、缺乏衣食或受病痛折磨的众生，想象如果是自己最亲的人，甚至是自己，正陷于那样的处境中，该怎么办？ 如此角色替换，设身处地去感受别人痛苦时的不自在，当然会希望受苦的亲人或自己能赶快从痛苦当中得到解脱。 “为了他们的解脱，我能够付出什么？能做什么事情？”要由衷地这样用心想，不能只是以言语说说就算了。 真正的慈悲不是只靠嘴巴说说就可以的，这种付出和理解需要自己对轮回中体悟到的苦楚，感同身受地延展到所有众生身上，以自己对于快乐的渴求和对于痛苦的抗拒，用同理心去对待所有众生。 他们和我们有着一样的感知力，以及平等获取的权利。真正的慈悲是需要建立在无伪的平等心上的，这种精神不是空口而谈就能有的。 何处才得真安乐 众生受到苦难的果报是因为前世行恶造业，所以，我们除了希望他们从苦果当中得到解脱，还要祈愿他们能脱离苦因，因为不种苦因才不会继续承受苦果。而现在的我们也在生命过程中不断地受苦报，如果我们继续造业，来世的苦只会更多更沉重。我们利用观想众生的痛苦，观察自己的因果，产生希望每个众生都能够从苦果中解脱的强烈之心，并且希望他们能断除苦根。苦根就是不善的业。地狱众生因为嗔恨，饿鬼道众生因为吝啬，旁生道众生因为无明，而堕落到三恶趣，所以我们希望他们不善的业因能断除掉，暂时得到人与天人的福报。 但是，只要身处轮回中，无论如何想方设法让自己快乐，还是会受苦。好比世间人拼命赚钱，在银行有了存款储蓄，可以游山玩水、安逸享乐。可是从游山玩水的那天开始，银行里的存款便逐渐减少，也就是离下一次付出努力的时间愈来愈近了。如果不会理财，享受的时间更是短暂，很快又必须辛勤地积累财富。轮回中也是如此，福报享用尽了，就必须再受苦。所以，永久脱离痛苦的唯一方法，就是让众生不要再生于轮回之中，能转生到各个佛国净土，最后能在彼处成菩萨成佛，如此才不会再受到轮回痛苦的折磨，这是最深广的大悲心。 要时常如此观想，让自己融入到众生各种轮回之苦中去感受；如果只是说说而已，那么说的时候感觉比较深刻，说完之后感受也就随着语言结束了。所以要让大慈大悲结合为一体，在自相续中恒常地生起。无论自己在持咒、拜佛、供养，或是行善帮助别人时，都要尽量让自己充满了大慈大悲为众生付出的心。 《摄正法经》上说：“欲成佛者，无须学多法，学一法即可。谁有慈悲之法，成佛之因有如在其掌心。”修慈悲心，对于想成佛者，特别是对大乘佛教徒而言，是非常重要的。若是没有对众生产生慈悲，便没有资粮的来源，也就无法增长善根、累积福报，当然也难以有所成就了。我们常说“消业障”，如果没有慈悲心，业障就不太容易消除。业是缘于不同的众生而造，如果无法对所有众生一视同仁地以慈悲心相对待，就无法借由所有众生的力量消除缘于众生所造作的业力。 喜是“希望一切众生不离无苦之乐”的无量心，在藏文的意思是“无量之乐”。成佛是众生能得到的最大快乐，所以得到无上的佛果位称为无上大乐。让快乐永久维持下去的唯一方法是理解般若，所以，究竟之喜的无上大乐必须以理解空性来达到成佛的目的。因此，喜无量不仅希望众生得到短暂的人天福报之乐，也希望他们得到永久安乐的圆满正等觉之无量乐。 每个众生的福报不一样：有人财物具足，有人幸福快乐，有人长寿无病，有人容貌姣好，有人眷属成群，有人权势强大。有时看到他人福报现前时，我们的心会因嫉妒而想作比较，使得慈悲心被嫉妒蒙蔽而无法生起。本来菩提心是希望众生脱离痛苦，将他们安置于暂时安乐的人天果位以及永久安乐圆满的佛陀果位，可当有人快乐时，我们反而感到不高兴，心中有点酸酸的，这就是因为嫉妒心在作祟。 我们对于得到短暂福报的人要学会随喜，不要嫉妒。因为嫉妒一生起时，对别人没有任何伤害，对自己却是种痛苦的折磨。一个嫉妒心强烈的人，其实过得非常痛苦，因为别人任何的好处看在他眼里都变成折磨他的利器。例如，很多人就是无法接受赞叹别人的声音，那些赞叹语听在他耳里好似在讽刺他，心中无端地万般难受。 有些众生不需要我们付出便能拥有这些福报，我们应该快乐才对，而不是去嫉妒。中国有句成语叫“树大招风”，拥有了钱财、势力及权力时，容易引起他人之嫉妒诽谤而招灾惹祸，伤害随之而来；同时，人在拥有了这些地间福报后，智慧往往就开始递减了。因此，看到众生拥有福报时，要祈祷他们不会因为这些福报而遭遇伤害，希望他们的智慧也能增长，具足福慧双运，一切圆满；而对于没有得到福报的其他众生，也希望他们的福慧能往上增长。 喜，就是要随喜每个生命所拥有的快乐；对没有得到的众生，也希望因为我们对他们产生慈悲后，快乐永远都与他们相伴相随。这种欢喜之心是对治嫉妒和傲慢的最好法门。否则，当别人快乐时，自己却钻牛角尖，自讨苦吃；即使如此郁闷，也无法将财物转运到你身上。别人过得欢喜自在，你却在一旁闷闷不乐，而别人看到你一副臭脸，也不愿意亲近你或协助你。而当你随喜别人、赞叹别人，为了让自他能拥有同等的快乐，进而发愿去努力，别人也会乐意与你同甘共苦。 很多佛法的道理，听起来好像既广大又深奥，以至于很多时候我们会觉得依法而行虽然很好、但真要付诸行动似乎困难重重。其实四无量心，简单地说就是希望你有一副好心肠，心地善良，说出来的语言、做出来的事情都变成是良善美好的，而别人为你所做的也会是令人悦意的，这是你的善报。要学会任何事情都往好的方面去想，当大家处处都是善念时，口中讲的会是善语，所付出的行动也会是善行时，那么世间也不太可能会不善。 其实真正自在、安乐之处不是向外去寻找一个幽静的，无嘈杂的地方。心安定了，当下就是净土。当我们内心被嫉妒、傲慢、嗔恨、贪婪等习气充斥着，无论外界的环境有多么的优雅，舒适，我们也会因为内心的波澜起伏而无暇欣赏。如果我们能反观自心，常常用慈悲喜舍的善心去对待周围的一切时，大隐隐于世的自在，就会让我们由衷地感慨：心净，则国土净。 露天里的小泥佛 有人做了个小泥佛，露天而放；有人怕佛像被雨水溶蚀，便用破鞋加以遮盖；后来又有人觉得破鞋遮盖佛像不够尊敬，便把破鞋丢掉。而后佛陀说这三个人都可以得到转轮王的福报。为什么？因为三个人有个共同点，就是都心存善念。 善与恶的出发点都是要看我们的动机。如果心中都是不善的念头，就会常常担心别人的想法或动作是不是针对我，或伤害我。如果好朋友之间也是你猜测我、我猜测你，很快地，彼此的关系就会变质，甚至成为仇家。家庭关系也是如此。当你处处防着别人、别人也处处防着你时，隔阂会愈来愈深，彼此的关系也只能往负面发展了。 如果学会把自己的念头都往善的方面去发展，人会变得非常快乐；那种快乐是无法用金钱来衡量的，也无法以世间的吃喝玩乐来取代，更无法用言语表达。由此，外界给予我们的伤害也会减至最少。因为一般所谓的伤害，对你而言都会变成良善的动机，而当你不将它当成伤害看待，就没有所谓的伤害了。 好比两个好朋友，用世间骂人的语言彼此嬉笑怒骂，习惯之后，这些不悦耳的话语反而变成有趣的玩笑话。可当对着另一个人讲这些话时，对方会马上板起脸孔来，甚至怒目相向。为什么同样的语言对不同的人会产生不同的反应？因为朋友知道你没有恶意，他心中也没有恶念，所以你讲的话对他来说是种亲密的表达方式，可是对别人来讲，就会变成刺耳的声音。 因此，当你心存善念，慢慢地，别人也会被你的善念所感染，如此扩大循环，一切事情会导向善的方面，整个社会的风气或是我们的修行都会因为我们心态的调整而改变了。有了这样的调整，根深蒂固的菩提心才会产生出来。 四无量心，是真正累积福德的来源，对每个人的今生或来世、一直到成佛为止都非常重要。慈悲可以对治我们的贪和嗔，喜可以对治我们的嫉妒和傲慢，平等舍对治我们的无明。慈悲喜舍主要是对治我们的五毒。 如果我们想进入菩萨道，需要先从四无量心开始学习，使愿心坚固，然后慢慢进入以行为主的菩萨道，使众生真正脱离苦及苦因，得到乐及乐因，最后能得到永久之乐的佛陀果位。 善和恶的根本都在于内心的一念。所谓一念佛一念魔。当善念作用时，不仅我们自己会被这种善的力量所感动，由此而引发的言行也会感染很多人。这种践行菩萨道的一举一动都需要我们巩固自己的善念，让它能稳定、持久地发挥。当内心被自己的恶念笼罩时，其实最痛苦、最挣扎的只有我们自己，因为恶念的果报会双倍地奉还给我们自己。那么同样是念力的作用，何不选择让自己快乐也让更多人快乐的善思维呢？ 人身暇满，修学无边 在佛经及龙树菩萨《劝戒亲友书》、寂天大师《入菩萨行论》中，都以大海中牛轭与盲龟的相遇来比喻人身难得。牛轭是古代在犁田时牛脖子上的木架子，上面有个小孔。在一片广阔的大海中，有根牛轭因风向不定，随着海浪四处漂荡。海底有只盲龟，一百年才会浮出海面一次。当盲龟恰巧浮出海面时，头又能从这个牛轭的孔中恰巧伸出来，这种机会是异常难得的。我们想想看：海那么广大，牛轭又随风东漂西荡，这只乌龟要是有眼睛还好，偏偏又是只盲龟，而且一百年才浮上海面一次，所以这两者要相遇是很困难的。而值遇暇满人身，比这更为难得。 以数量来观察六道众生，也会发觉人身真的是很难得。佛经中比喻说：“如果地狱众生像夜晚的星星那么多，那么饿鬼道众生就像白天的星星。如果饿鬼道众生是夜晚的星星，那么傍生道就是白天的星星。如果傍生道是夜晚的星星，那么三善趣的众生就像白天的星星一样。”又比喻说：“地狱的众生就像大地上的微尘那么多，饿鬼如同恒河中的沙子一样多，傍生道就像酿酒后的酒糟那么多，阿修罗就像飘雪时的雪花那么多，人跟天人就像手指甲上的微尘那么多。”因此，三恶趣和三善趣的众生数目实在是无法比较。 或许有人会质疑：这个世界的人口明明很多，而这种比喻好像说人是非常少的。其实，我们只要稍微用心观察一下身边生物的数量，例如蚂蚁、细菌之类的，就会明白这个比喻是非常恰当的。例如，一个家庭中的细菌数目就比一个城市的人口多，只是我们眼睛看不到。又或是在西藏等地的一个大蚂蚁窝内的蚂蚁数目，也多过了全世界的人口。 这样一想，我们会发觉人身真的很难得，更何况是得到如摩尼宝般的人身后又能依循佛法而闻思修者，更是难得。 在世俗中，必须有非常多的因缘来连接才能办成一件事。三十四种暇满，哪怕只缺乏其中一种，也可能只有修法的形象，不会有真正修持正法的缘分，无法如实如法地修行。 仔细观察自己的身口意，会发觉，即使是十八暇满也很难完全具足。因此，我们理解之后，要常常观察自己是否已经具足这三十四种条件。如果已经具足，要感到欢喜，并发自内心再三地思维：现在我已经得到了这样一个暇满的人身至宝，应该尽力好好修行，不要入宝山空手而回。如果不具足三十四种暇满，就要想办法让自己具足。 另外，我们也要知道，就算是已经得到暇满人身，不代表这样的暇满是永恒不变的，它随时都有可能变成无暇满。因为在世俗中有很多的因缘常造成我们修行的困扰及障碍，例如个人的生老病死，或人与人之间的障碍。生老病死，有时是一种助力，有时确实也是一种障碍。除此以外，还有五蕴魔、烦恼魔、天子魔等等障碍。所以，一个生命的延续，充满着不确定性，我们不知道下一刻或未来是不是还有机会继续获得暇满人身来修学佛法。 不要懈怠，不要让难得的人身白白浪费。我们最亲爱的眷属、所沉迷的财物，以及所有执着的见解，所连接的一切，都会消失，连我们的身体也会像梦一样转眼成空啊！要知道，今生有机会得到暇满人身，是来自过去千万年行善所累积的福报。得到人身后，如果不好好珍惜用来行善，却浪费生命常常做无意义的事，行恶比行善多，那么福报很快就会用尽。所以，得到了福报，必须要善加珍惜，好好用来行善，使福报更加增长。要不然，等到死亡后，我们是很难确定投胎去哪里。 如果行善多，往生后会到天道或人道，更好更殊胜的是往生西方净土。如果是作恶多端，或是在修行中不如法，便有可能转生地狱、饿鬼道或傍生道在那种环境，想再听闻一次佛法，是非常不容易的。那时不但不容易听闻到佛法，也不容易遇到善知识、跟随善知识学习佛法。因此，得到难得的人身却不好好把握，是非常大的过失。本来是要依靠此身得到解脱，现在却变成让我们累积罪恶，成为进入地狱的因素，那就得不偿失了。 当我们得到这样短暂难得的暇满以后，该做些什么呢？就是将心念转向佛法，把握住好不容易获得的暇满人身，好好学习。但是，走在学佛的道路上，如果只有自己修学佛法而把众生丢弃在一旁，就违背了我们发菩提心的大愿！应该让众生也能有机缘跟随我们修学佛法，得到成就。 佛法的理论很多，我们在深入这些理论之前，先要使自己的虔诚心能稳固坚定。对于佛法僧的虔诚，不只是表面的、短暂的，而是要让这种佛法大慈大悲的精神和智慧能真正地融入到自己的心灵层面以及精神层面，从而再建立起一个强烈的无伪菩提心。这样的菩提心也不是盲目的或是说说而已，应该从对身边的人做起，慢慢地扩大到周边的有缘众生，最后让这种广博的大爱能扩大到所有众生。 轮回不停旋转，我们一次又一次地深陷轮回之中，其实有太多的痛苦和无助。但在如此的苦海之中我们幸运的一点就是，具足了难得暇满人身又能有缘听闻佛法，了解轮回的苦因，从而也寻觅到了离苦之道，这是需要多大的善因缘成熟才可以圆满的。所以，当我们了知这一切时，唯有心怀感恩地去珍惜一切的因缘，不枉费此生机缘的成熟。另一方面，使命也赐予我们，在感知如此的福报不易时，更应该让我们的善念发挥更大的作用，去慈悲更多如我们般的轮回众生，因为，它们还没有我们这份机缘，具足暇满人身，还能走上解脱之道。 用佛法的镜子照自己 现代西方国家工商业和高科技非常发达，而人们的心灵普遍很空虚，于是把佛教当成滋补的 “心灵资粮”或 “心灵妙方”。在东南亚很多国家，则是把密教修法当成可以快速解决现实世俗问题或达到自己私欲的秘方。 这两种看待佛教的心态都是不正确的。如果密法能这样满足世间私欲的话，就不符合佛法中因果轮回的定律了。 不论显教或密教，都是要我们学习善恶取舍的道理，让我们从日常生活中改变我执的观念，慢慢地累积善业，这样才会时时感到心灵的平静与快乐。 快乐的人，都是心灵层面向善、超越自我、能为他人着想的人。自私自利的人，心会慢慢地堕落，到最后，为了达到私利，常常伤害别人，结果众叛亲离。 一个人应该要有自信，但过度执着自我就是一种伤害。因此，要将心灵往上提升，转变贪心、嗔恨、嫉妒所造成的烦恼，就必须通过对心的理解及为他人的付出来改善。 在心灵层面上应该将佛法当成一面镜子，不断地反观自己的身口意，而不是让自己的身口意向外投射，将佛法当成用来检视、批评别人的工具。 佛陀讲得最多的是 “反观内心”。长时间不断地观察自己的身口意很重要，反观自己的时间越多，代表有越多时间的实修，同时就越能够剖析世间烦恼，了知烦恼如何导向善的方法。 有些人学佛愈久，愈倾向观察别人而不观察自己，每每与别人讨论、争辩佛法，都以显示自己的学佛资历与学问为目的，却无法将佛法实践在自己身上，生起我慢心，成为所谓的 “佛油子”，这种人实际上比初学者更无法调伏自心。有时候反倒是初学佛时的信心、虔诚心较为强烈。 入佛门久了，反而容易受外在现象影响，混淆内在心灵的澄明。即使是受人尊重、高坐于法座上的出家人，如果不能反观自心，了解到众人所赞叹的是佛陀、佛法，而不是出家众自身的凡夫肉体，也会生起贡高我慢之心，而成为堕入恶趣之因。 佛与众生的差别是：佛是为众生服务而靠众生成就自己，众生是为自己服务而堕入轮回受苦。 “学佛”就是 “学习佛陀的精神”，不要伤害众生，自己才能快乐；要多去想想佛菩萨的心态，要能有愿力去利益众生。 光有愿力也还不够，还要能 “行”，在 “行”的过程中，需长时间不断地观察，看看自己是以伤害他人而得到自我利益的方式生存，还是在超越自我而利益他人。 有些人发愿发得很多，行得也很多，却仍然会有退转，这是因为内在观察自我的时间少了点。 所以，要保持心的良好品质，就要长时间的修行。 “修”就是观察自己的内心，使其维持在善良的、智慧的当下，然后延续它，为利益六道众生而付出。 而这些只算是慈悲心，还不是菩提心，菩提心是让众生得到短暂的人天快乐以及究竟的佛陀果位。 佛法是教人行善的，一个团体中多一些能够不分亲疏为他人奉献与付出的善良之人，整个团体的修养就会提高。 我们要时刻警醒自己的内心，除去内心的黑暗，从心中生起智慧的光明，为我们生存的世界、国家、社会、乃至每个需要心灵光明的众生而祈祷。 佛法这面明镜的作用永远都是让我们自己来反照自己的，它不是我们去审视他人的反光镜。 通过佛法这面镜子，我们不仅可以看清自己痛苦的本因，还能发出被业力习气所蒙蔽的善念。 生活中我们都需要经常通过镜子来观察自己的仪容仪表，那么智慧的生存方式就同样需要我们勤用佛法这面镜子来照亮自己的内心。 为自己忏悔 忏悔，就是反省自己。反省自己是为了破除无知、贪、嗔、痴、愚昧这些坏的习气。人之所以会愚昧无知，是因为不能反省自己。一个人不能反省自己，就看不到自身的缺点。无始以来，我们对此都习以为常，甚至麻木了，所以至今还在轮回中。 无论是世间法的学习还是出世间法的学习，如果仔细观察自己，就会发现大部分的优点都是后天学习的，而大部分缺点都是与生俱来的。每一个人身上都有很多缺点，有个成语叫“人无完人”，讲的就是这个意思。似乎我们来到这个世界上，一直都是在学习怎么改变负面思考方式及缺点。有的人改得多一点，有的人改得少一点，还有的人根本不想改。有信仰的人改得就会多一些。 忏悔的好处，是可以让我们从无知中反省。通过佛法的教育，我们学会观察自己的内心，一些以往不认为是错误的行为和思想，通过观察因果和善恶以及审慎地思维，让我们有觉知，并开始反省。当我们真的愿意从内心观察自己、忏悔自身业力时，会发现我们身上的缺点真是很多啊！多数人不愿意别人看到自己的缺点，而且由于傲慢还认为自己是很完美的，有这样的心态，就失去了认识自己的机会。 在佛教的修行中，忏悔法门占了一大部分。不论是显教或密教，对于忏悔都有专门的对治方法。在大乘显教里面，关于忏悔有很多的经文。密法中关于忏悔的对治，大家最熟悉的是忏悔法之王“金刚萨埵百字明”的修持，这也是我们常常要做的功课。 不管我们是用什么方式做忏悔，我们要先知道：修行人为什么要忏悔呢？在世俗中，人犯错了，轻则认错检讨就可以，重则触犯法律被判刑坐牢。现在我们讲的是：有的行为不但触犯世间法律，同时也犯了佛法中的戒律，因此不但要受国家法律的制裁，还会受因果定律的制裁。有的是只犯了佛法修行上的戒律，虽然和世间法律无关，不受社会约束，但如果不做忏悔，会对自己的修行慧命、生死轮回和究竟解脱有绝对的影响。所以说，要成为一个真正的佛教徒，要比没有学佛的人更加注意自己身口意的清净，才能走上修持成就的道路。 学佛修行，一要清净业障，二要累积福德与智慧资粮，才能有所成就。其中要清净业障，就必须靠修行中的忏悔法门。所谓忏悔，是用自己的虔诚心，依靠所信赖依怙的上师、三宝的加持力量，对自己身口意发生的不正确的行为，产生认错和厌离的心态，希望能借此清净自己的业力，约束自己以后不要再犯错了。忏悔就像是家中的大扫除一样，要时时打扫心才会干净。忏悔就是清净我们无始以来所累积的业力的垃圾啊！ 我们无始以来所累积的业力是以外在众生为对境而累积的，要忏悔业力时，当然也是要靠众生来消除。所以，在忏悔时如果能够发出强烈的菩提心，用这种方式来忏悔业力是非常好的，而且这是在忏悔中不能缺少的。没有菩提心的忏悔，会不会消除业力呢？那只会减轻业力，而要从根本中消除业力是不太可能的，因为我们没有这个能力！所以，在修行忏悔的时候，我们就要以利益所有一切众生为发心，这样来忏悔业力。用菩提心忏悔是一个最大善巧的忏悔方法。 知道了忏悔的意义和重要性，在忏悔过程中，我们意念的专注和定力就非常必要。如果我们一边念忏悔文，一边心念飘来飘去，或是身体坐在佛堂里，心念却没有真正在想，没有从心中发出忏悔，甚至不知道自己有哪些地方需要忏悔的，只是跟着别人来参加，那种忏悔当然没用！还有，忏悔是为了自己，不是给别人看的，也不是因为上师或佛菩萨规定我们要忏悔才来忏悔。 许多佛教徒都熟悉很多忏悔的法门和理论，不管大家在哪里学到哪种忏悔法，如果不放在心上来运用，真正忏悔，又有什么用呢？就好像我们去看医生，医生讲了一大堆病因，我们都听到了，医生也给我们开了药，而我们到了家后就把药放在枕头边，每天偶尔瞄它一下，不去服用，对我们的病情是不会有任何帮助的。所以，学到忏悔法门，一定要放在心上来运用。 如果，现在我讲归讲，你们听归听，观想归观想，罪业归罪业，回到家后还是把法本放在那里，对讲课的我是没什么关系，但于对治你们自己的业力就产生不了什么真正的效用。这些是要非常谨慎的！所以，如果听过佛法，然后深入理解，下功夫学习，照着实修，百分之百对我们今生的身心有帮助，对来世轮回的解脱更有相当大的益处，这是真实不虚的。 对于佛法的听闻和思维，最关键的一步是要落实在实修上，这就是闻思修。我们都很想通过今生的福报因缘能从痛苦和轮回的牢笼中挣脱，那么光凭想象是没有用的，一切都要始于足下。所以，行动力和执行力就很关键。在整个闻思修过程中，因为累世的业力和习气的作用，我们积极行善并不断积累因缘福报的动力并不具足，那么忏悔的作用，就是在帮我们腾空或是清洗这些因为业力作用，而在我们心灵上遗留的垢痕。业力被忏悔力不断清洗，那么我们对于善的储存空间就会不断加大，如此行善的动力也会不断具足。 反观自省 一个平常笑容满面的人，像个菩萨，一旦内在产生了嗔恨心，整个面相、语言都会改变，完全转变为另外一个人。这是我们平常很少观察的部分。就密法的观点，佛陀慈悲地显现两种相，一是忿怒相，一是寂静相。两种显相，内在都是完全纯洁、沉静、慈悲的佛。佛是内在完全的净化者，具有遍知一切的智慧与大慈大悲，为了众生可以显现出不同的相，有时外在虽然会显现忿怒相，而内在却无所动摇。凡夫俗子因为内在未净化，所以嗔怒往往是因为不合己意所产生的情绪性反应。起初也许是因着善意而现忿怒相，到最后常常会被情绪所主导，内在波涛汹涌，与外相一样可怕。所以，不管在外相上如何装扮美化，我们都要常常提醒自己：我们内在有愤怒的部分，随时随地都可能跑出来伤害自己和别人。 很多人因为嗔恨心而找理由，将所有罪过都推卸给别人，仿佛天底下最好的是他自己，别人都有错。这种将一切责任都推给别人、认为自己永远没有错的偏差想法，是现代人不容易了解自己的最大根源。人不可能十全十美，除了佛陀完全清净之外，菩萨、罗汉有时还有不及的地方。所以，凡夫俗子当然会犯错，重要的是犯了错要知道反省，反省后要能改过。若是不自省向善，便会推委过失而伤害别人，到最后连自己都不放过。所以，有人产生强烈的嗔恨心时，自认为一走了之可以解决一切，而不顾亲人好友的感受，以跳楼、割腕、吸毒等自暴自弃的行为来自伤伤人，到最后带给社会和家庭非常多的困扰和痛苦。这样不负责任的行为，自己不痛苦吗？当然痛苦。很多自杀者以为自杀便了结了一切苦难，却不知道在中阴时每隔七天就必须重复一次自杀时的恐怖景象与感受，更是苦不堪言。 而拥有慈悲心就能减少对自己和对他人的伤害，也能过得更快乐一点。一般而言，我们的心胸是狭隘的，所以对我们来说，生活中的伤害特别多，特别是居住在都市的人们，心胸更是狭隘，伤害也就特别多。不知道你们有没有发现：在都市里左看右看，不是高楼大厦，就是人群，实在没有足够的空间让我们开阔心胸。在这种环境下，慢慢地我们会觉得伤害特别多。这种伤害来自哪里呢？很多时候是别人对我们情绪上的挑战，有时候是别人不讲我们喜欢听的言语。这样长久下来，不满的情绪会囤积起来，因而常常会有“这个人讲我的坏话”、“这个人从来不赞美我”、“我做了很多，可是这个人却从来不会感恩”等想法，无形当中，心的空间就愈来愈小，最后只剩下一点点，就是自私的我啊！ 一旦这个自私的我做了你心灵的主导，再通过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体接触外境，所得到的大多数是负面的感受，别人的所作所为大部分都会对我们造成伤害。印度的寂天大师形容得很贴切——“在乎者，多伤害”。如果你对点点滴滴都很在意很计较，老是觉得这个不行、那个不对，慢慢地你就会发现你受到的伤害特别多，觉得每个人所讲的话、所做的事好像都是针对你。 就因为我们很少有能力反省自己，“执着我”的这个概念就变成了恐怖的巨人，总认为自己是最大的，其他人是矮小的，好像随时都可以被自己用脚踩死的那种感觉。当我执使自己膨胀到不能再膨胀时，人就变得非常贪婪、非常极端、非常情绪化…… 其实，来自他人的伤害只有百分之五，所延续的百分之九十五则是自己帮他人来伤害自己。我们讲“借刀杀人”，现在则是借人家的言词或行为来自伤，拼命地刺自己，却又说一切都是别人害的——由此看来，我们岂非成了天底下最无赖的人？假设这类事情可以循法律途径来诉讼，那我们一定是输家——大部分的伤害本是缘于自己，而我们却喜欢诬告别人。 所以，没有清楚地观察内在，就无法自我反省修正，尾随而至的将是痛苦，当然也就不会得到快乐美好的幸福人生。 反观自省的作用不仅可以让我们认清产生痛苦的根本是内因，同时也能看清我们在“我执”作用的欺瞒下，所制造的种种他人负我的假象。这种自省会让我们有觉知力来判断造势者只有我们的起心动念，此外无任何需要埋怨和追究的对境。这样也会为我们节省出自己不断回忆和延续那些苦和乐而徒劳浪费的时间。 佛与魔：一线之隔 我们都希望今生不要生病，最好青春永驻、健康长寿、家财万贯、家庭幸福美满快乐。在人世间，这是不可能发生的“奢望”。不过，我们可以发愿，希望有一天往生到阿弥陀佛的净土，或是去其他佛国净土，这是有可能实现的“希望”。 很多人都希望自己将来能拥有很好的事业、很幸福的婚姻和家庭，当拥有后，接下来产生的感觉便是空虚；紧接着又希望拥有儿女，把他们好好抚养长大。我们就是这样生存在希望当中。如果有宗教信仰，眼光会看得较远，比如佛教徒知道有轮回，就不会把希望只放在今世，可能会把希望留到下一世，甚至生生世世。而当你发觉所希望拥有的钱财、学问都落空了，或是你认为会对你付出的人也让你失望了，甚至连儿女也不孝顺，希望就变成了绝望。很多老年人便在绝望中孤苦伶仃地离开这个世界。 这世界不可能一切都圆满。你今天圆满，明天也不一定会圆满；你今天很富有，明天未必也是如此；你今天很健康，不代表明天也是。每一件事都是如此，因为人世间本来就是无常的。我们往往会跟最好的人来比较，而认为自己怎么会那么不幸；就是因为这样的比较，导致我们无法在这世间好好生存，甚至有人因为这种痛苦而走上绝路。要学会面对人世间的现实。很多人会觉得人生不快乐，原因就是无法面对现实。 人的一生就像海浪一样，时而起，时而落。年轻时，我们可能意气风发，身体健康少病痛，事业顺利；随着年龄的增长，身体的状况会退化，或是无常会来临，财运走下坡路，命运变得坎坷；到了年老的时候，可能又是一切顺利的好日子。从“没有”到“拥有”，从“得到”而“失去”，到后来又“拥有”的整个历程中，需要我们长时间地反观自心才知道什么是真正值得珍惜的因缘福报。我们说“知足常乐”，如果没有观察自己内在，怎么可能知足？内在的观察非常重要，但是我们却很喜欢向外观察别人，评论别人的长相、房屋、车子等等，或是认为别人拥有自己所没有的各种美好事物，这时分别心就产生了。有了分别心还不要紧，如果执着为何他人有而自己没有，不平衡的心态就会衍生为嫉妒心，最后受伤害的是自己。因为，在嫉妒衍生的强烈嗔恨之下，所引导的思想状态会带来非常大的烦恼和痛苦。 贪念跟愿力很相似，一个不好听，一个好听。为什么贪念不好听呢？因为贪念是自私的心，发愿是比较广大的心，而会成为广大的心是因为前面有了回向。所以，虽然还是一个自私的祈求，但因为是回向完之后才帮自己祈求，就称为愿力。没有做回向之前，帮自己祈求，就叫贪念了。一念之差，“烦恼即菩提”，如果没有成佛，这些贪念就变成烦恼了。 一念之差有这么大的差别，所以魔鬼与佛只有一线之隔，关键就是心。只要心态能稍稍作一点改变，就是大功德；心态没有改变，就是大贪念一件。功德回向之后再帮自己发愿，发多大的愿都没有问题。而且，哪有一个比成佛更大的愿？我们想要赚多一点钱、寿命长一点、快乐一点、家庭美满一点，这些都只是小贪而已；而所有的智能我都能得到、天底下的众生都由我来度、别人所不懂的我都可以教导，哪有比这个更大的“贪”？这就是佛的愿力啊！这时候就不叫贪念了。所以，要多发愿，但不要贪；区别这两者就是在中间加一个回向。这样一来，替自己所求的想法就会变成了愿力。 心胸是宽广或是狭隘，往往也在于一念之间。我们说反省是要有自知力，和自我反省的能力。制造烦恼的很多原因都是我们费时费力地拿着放大镜去看别人的所作所为，自己的内心如何起伏就无暇顾及，等痛苦来临的时候就开始自怨自艾了。反省就是要对治我们向外寻、向外看的习惯，只有看护好自己的内心，我们才可能控制得了自己的情绪。那么对于善和恶的一念也就是在一瞬间，如果我们不训练自己反省的觉知力，那么对于善和恶念的控制也不容易拿捏，看似不经意的一个念头，就会注定我们的心胸是豁达或是狭小。善念需要我们自己的心力不断向往去奉献，依此来指导自己向善的言行。反省是要我们不断向内去观照和看护自己一切为己利的动机。这样一外一内配合娴熟，那么我们基本想让快乐主导生活的愿望也就不会是遥不可及的了。 人生多棱镜 我们要学会从多重角度来看待一个人。人们的思维倾向二分法，非好即坏，非白即黑。比如一对热恋中的情侣，彼此总呈现自己最好的一面，因而觉得对方是天底下最完美的人。而当结婚后住在一起，对方显露不完美的一面时，会有大梦初醒的感觉，好像千挑万选的配偶并不是以前认识的那个人，因为以前他讲话是那么动听、做事也很勤快，现在都变了。有这种否定对方的想法时，要记得：以前他就是这样，也一直都是这样。只不过和你刚认识的时候特意将好的一面表现给你看，以博得你的欢心，现在他只是自然地显露不完美的一面。 这也是多数人会遇到的情形。刚认识的朋友，当然会把他最好的一面表现出来。孔雀开屏，从前面看觉得非常美丽，从后面看时却觉得很丑，这是自然现象。所以，与人相处，要记得人的性格中不可能只有优点，一定还会有缺点，一个人的心灵在不同时空多多少少都有些情绪的改变。如果我们能理解这点的话，就不会只有二分法，而会水晶式多角度地观察，对他人有较为宽容客观的看法。当他不好的情绪显现时，你可以思考他好的一面，想想当他对你讲好话时是多么好的一个人，现在他只是暂时性的情绪发泄，情绪过后又会展现美善的一面。因此，所需要的就只是短时间的坚持忍耐而已。如果他表现出性格中负面的部分，而你也以自己的负面与之对峙，只会使双方的关系雪上加霜，因为已经没有好的部分可以互相给予了。 世间的事情都要学会多角度地思考，工作上、事业上，或者团体、宗教都是如此。如果少用或不用二分法，那么你的人生就会过得比较快乐一点。当感情或友谊产生问题时，我们都不要在一个已经形成的伤害上面打转以任其发展，当务之急是要多往正面的方向思考，烦恼和不愉快才会断除止息。 造业的过程，是从“因”形成“烦恼”，再历经“执着烦恼”，最后产生“痛苦”。就是这种缘起的连接使得我们不断承受烦恼和痛苦。当因种下去便会有果，而我们是人，总不可能没有情绪，一定会种下业因。包括我们这些讲佛法的法师也有缺点，更何况你们这些居士？在缺点显露的当下，我们已经让种子种下去了，所以要忏悔，不让已种的不善之因继续增长成熟。所以，佛法讲忏悔，就是要忏悔自己所做的这些不好的思想和行为。 我们常常为了世间的名利、地位、权势、富贵而相互比较。但身为人，最悲哀的是：我们都不会去找比自己落魄、痛苦、贫穷的人来作比较，总喜欢找比我们好的人来比较。当然，如果我们能够在反省的当下，以善良的动机与他人来比较，而对自己有个合理的期许，就称它为精进，这是进步和成功的动力，是可取的。如果是以世俗、贪婪、不满足的心态与人相比较，则不可能快乐，因为比较的常态总是当事人拿自己的短缺和他人的拥有相比，这样只能有痛苦。今天自己肚子痛、缺钱，或是学问不足时，就会跟一个今天肚子不痛、有钱人，或有学问的人作比较，认为别人的福报比我好，只有我运气最差。可你怎么会知道，在你面前乐观开朗、幸福快乐的人最近才动过大手术呢？当我们已经有一栋房子了，还是会跟有两栋房子的人作比较；看到别人的家庭幸福或者儿女成绩优秀时，我们会拿自己和他们比较。刚开始是羡慕，接着如果能力比得上别人，会觉得很快乐。但是，这种追求和比较无止境地延续下去，到最后比不上别人，就会变成嗔恨。如果不停地与他人相比，我们就会一直贪婪，不停地追逐世间的名利。 现在是高科技的工商时代，大家聚集的地方只有竞争，使得早期人与人之间熟悉热络的相处模式不复存在。现代人为了许多世间事都需要掩饰自己，呈现的都是经过伪装美化的假象，内在真正善良的部分已经被紧紧地遮掩住，无从显露。 过度的自我保护而导致情感疏离，也会不快乐。尤其在大城市，同一栋公寓的住家，即使对面而居，也可能从来不交谈，见面时只是点个头打招呼，表示互相认识而已。我们回家时，隔壁的门可能是关着的；我们出门时，邻居却早回来了。大家没有见面的机会，不愿意尝试进一步认识对方，变成一种习惯性的自我防卫。习惯自我保护之后，每个人在外表上都武装得非常坚强，掩盖住脆弱而不为人知的一面。这样的遮掩，使得人与人之间最真诚的沟通渠道渐渐消失，让我们不能真情流露，而因为心灵相隔遥远，感情也变得愈来愈淡薄。 子女觉得，父母生下自己就有义务养育，而长大成人后要怎样行事是个人的事，跟父母无关。这种思维将血浓于水的亲密情感慢慢忽略，最后彼此关系愈来愈疏远。如果连父母和儿女、先生与太太之间都没有共同话题可以沟通，这种疏离感不断扩展，到最后，人人没有知心朋友，无法将内在的想法讲出来分享或分担——想想看，表面上虽然处于热闹的人群之中，但内心会多么孤单痛苦，又怎会快乐呢？ 在经典里，佛陀常常教导我们：决定福报功德的大小，不在于外相上所做之事的体积，而在内在心量能力的强弱。所以，一旦你学会赞美别人，并可以与别人分享生命中美好的部分，包括一切快乐、平安、幸福等等，你的心就会慢慢解开了。例如，父母学会跟儿女分享时，亲子之间就有缘可以沟通，彼此都会变得很快乐。这种正向的互动模式渐渐扩大，一个老板可以将心灵的感受、收获与员工分享，员工也可以开放心灵和同事、老板同乐，这个公司就会在和谐融洽的气氛之中茁壮成长。 这样培养心态，便可以将我们的慈悲心延伸到六道众生。六道中的每个众生都和我们一样，希望得到的是平安，心灵上、肉体上没有受到伤害，能够幸福快乐。如果这些福报是大家共同想要的，那我们就将自己的快乐、福报以及一切的功德回向给众生，与众生分享。 作为凡夫俗子的我们，无论是在性格上还是在心理上或多或少都会有不完美或是不尽如人意的地方。因为我们与生俱来的习气是多生多世所累积的业力显现，在轮回中我们之所以痛苦，都是“我执”的作用。所以，每个人或多或少在这样的作用下，都会以自我的角度出发，去看待问题和为人处事。倘若我们都以自己的意志去看待他人的不足，那我们就是在“我执”的作用下去评定他人。这样人与人的相处，除了不和谐就是矛盾，因为没有人愿意为自己的那个“我”妥协，这样就会是个僵局。但是，现实中，我们如果处处都让自己和他人陷入僵局中，生活是没有办法继续的。所以，为了一份自己也能安乐的和谐，多角度地去看待问题，多换位思考与人相处。那么很多问题在“我”的作用被淡化时，就会迎刃而解。 找回迷失的心 要有足够反观自心的能力。我们总以为了解别人比了解自己来得辛苦，其实一个人最不容易了解的是自己。 我们想想看：用手触摸得到的脸、鼻子、眼睛，要靠模糊的镜子所反射出来的影像告诉自己——“你长得就是这个样子”。如果连自己的外在形貌都需要靠镜子的反射帮助才能看见，那么内在无形却主导我们行为思想的自我意识，或一般人所说的“心”，当然更须反观照见，才能对变化快速的人性有所理解，进而导向正面的发展，让我们的人生过得更快乐、更美好。 对于“心”这个名词可以有多种解释。就佛教来说，所谓的心，并非只是人类拥有，还包括天人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等所有众生，亦即整个浩瀚宇宙中的有情众生都有心灵。佛陀在许多佛经中都曾说：“众生本即佛，然因客尘染，垢净即真佛。”只要是六道众生，都拥有最可贵的佛性，也都有成佛的一天。目前我们无法提升所有众生的心灵，只能先从提升人类的心灵境界开始做起。 人心原本应该是良善的，却被像客尘一样的障碍（也就是贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等等烦恼）所障蔽。这些烦恼是如何产生的呢？因为我们的主观意识（也就是心灵）通过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和外境相接触，而产生种种好与不好的分别。这样的分别一直循环，再加上自己的执着，使得原本纯洁的心开始产生两种情绪出来：一种是好，一种是坏。好坏的分别，并不是有真实的好坏，而是来自主观的认定。 就佛教而言，心的状态不只一种，简单地可分为善念、恶念以及无记三种。我们的语言、身体动作，最关键的还是心灵，与外在相接触时，主意识下的判断，如果是遵照佛陀所教导的十善（或简单地说，与佛陀所讲的“诸恶莫作”，也就是不要伤害到其他任何生命体的想法相互关联）时，便是“善”念；反之，若是与“恶”相关联，就称为“不善”的念，即“恶”念。一般无好坏分别的思维，称为“无记”。日常生活的行住坐卧都有可能处在无记的状态。起床、洗脸、刷牙、吃早餐、准备上班等等例行事务，我们日复一日重复地做，已经成为一种习惯性的思维，从来没有思考过是好或是坏，只是该做便去做；又或是在没有特别的目的下，随意闲聊或做事情的心念，都可以称之为“无记”。当然，有时心也可能是三种思维两两混合或同时存在而造作。 平常我们总认为自己很清楚地知道什么是善、什么是恶，但人对心的认识，本身就是矛盾、模糊不清的。当我们实际去寻找“心”时，找不到一个确切的它；可是一旦执着起来，它便主导着我们整个身体、语言。而我们纯洁的善念大部分时间都被“自我的执着”所遮掩了，需要长时间用强迫的方式使它从内在散发出来。所以，对于被自我所主导的身口意，如果不时时加以明察，往往会被我执所欺骗。例如，很多时候，我们认为某种理念是为了他人或其他众生着想，也符合佛陀的教义，可是因为付诸行动的过程中没有好好观照自己的内在，往往变成为了达到自己世俗的私欲而做，造作了不如法的行为而尚不自觉。人心愈往自己的利益发展时，就愈不易行善；心里愈为他人着想时，超越自我以后，人心的本善就较容易产生出来。但，往往我们的心会产生伤害别人的念头和行为，这些念头和行为就是所谓的恶，这也是我们所要提升的地方。对于无记的状态，我们当然希望让它成为善的念头，但重点还是在控制住恶的部分。 你有没有反省自己：是否已经做到身为一个人该尽的职责？就佛教徒而言，在做一个好的佛教徒之前，要先做一个好人；不能做一个好人，讲太多宗教上的大道理也没用。现代这种佛教徒实在太多了，道理说得很多，反观自己的时间却愈来愈少。我们很少有机会反过来观察自己的生活，到底在做些什么，自己的心态是否有所改变。身为一个宗教传播者、社会教育者，或是社会关心者，不管是法师还是老师、教授，也应该重视确确实实地观察自己。 常常观察自己的心，就有办法改变不好的习性，使心灵中沉沦的部分往上提升。仔细观察后，对我们比较实用的只能是：我们不喜欢别人怎么对待我们，就不要这样去对待别人；我们喜欢别人怎么对待我们，就这样去对待别人。有了足够的爱心，更要有足够的智慧来付诸行动。很多成功的父母教育孩子，除了物质跟学问以外，他们还落实善的教育，绝不只是爱的教育。要提升人的心灵，必须知道用爱的教育来教育我们的下一代，用善的教育来导正他们，如此，他们才会拥有分辨善恶的能力。 我们在成长的过程中会遇到很多的迷茫，在种种人生转折的选择点时常会感到无助。对于这些看不清方向的迷途，我们常用逆境来比喻它们。其实要谈到迷，原因不在于眼前的抉择或方向，而是心迷失了本真。我们总是想要得到更多，于是不停地去抓、去寻、去争。可是心灵的本真就是淳朴无染的。我们一切的努力都是在心灵被垢染的前提下，于是不停地忙呀忙，但是内心本来渴求的平静也在提醒我们，该放慢脚步了。这种内心矛盾的独白，是会让我们有所迷失，也常会问自己，什么才是我真正需要的？所以，佛法的智慧就在告诉我们问题的根本在哪里，生活的一切困境都不是问题，关键我们需要让迷失的内心还原它本来的面目，让那层垢染能被清净，这样一切外在的忙与不忙，都不会让我们迷失。 烦恼即菩提 生活中常有这样的现象，不想要的偏偏会碰上，想要的会因为无常而离我们远去。快乐多是短暂的，而痛苦是长久的，但痛苦以后又不代表它永远维持下去，痛苦以后又会快乐，快乐以后又会痛苦，有时候是在不快乐也不痛苦的过程当中，存在一个无记的状态。所以，这些反反复复变化无常，让我们深刻地感受到活着不容易。 活着不容易，那么就要让它变成有意义。要不然，活着本来就很不容易，这样无奈地活下去，最后在临终时对自己未来没有把握，就好像是入宝山空手而归，等快到家门口的时候后悔已经都来不及了。 我们来到这个人世间，不是我们突然幸运而来，也不是无缘无故去投胎做人，是多少万年、上亿年累积下来的福报，一点一点地累积，终于有机会投胎做人。中土难生，我们都生了；佛法难闻，我们也听闻到了；善知识难遇，我们也有幸遇到了；人身难得，我们也得到了。佛教讲的四大难对我们来讲都已经不是难题了，这表示我们有足够的福报跟这样的善缘。现在要不要把这样的善缘累积更上一层楼？如果明白这种来之不易的难得，那我们活着的时候便需要刻苦地精进了。 每当我们遇到烦恼时，就需要针对引起烦恼的问题好好思考一下：烦恼能够解决这个问题吗？当然不能，如果能解决，为何要沮丧？努力解决才是当务之急，而且还要很高兴有办法解决这些问题。如果是无法扭转或解决的问题，就更不需要沮丧，事情已成定局，沮丧也无济于事，最好将它放下，当下不需要再追随着它烦恼。 喜欢用回忆来伤害自己，是人类最大的缺点，往往也是沮丧和烦恼的来源。比如别人讲了一句让自己听了不高兴的话语，对方离开后，我们就边走边回忆刚刚对方说话时的用语、神态、气氛等等，再次将自己置于当时不愉快的情景中，这时火气又开始上升了。回到家中，仍然借由回忆，让伤害性的思维一再重演，例如“他刚刚是这样讲那样讲……”如此火上浇油地再自导自演一遍，不断地伤害自己，持续的嗔恨情绪将自己折磨得非常疲累，心有不甘。 可是，静下来想想，自己生气，真的是因为对方有那么大的杀伤力吗？不是，多数时候真正的罪魁祸首是自己，因为我们在拼命地回忆。这好比别人拿一把刀，告诉我们“你应该在身上砍一砍”，然后在我们身上稍微划一下，又说“你只要这样砍，就会有血流出来”，便把刀交给了我们；随后，我们就边走边用刀划自己的身体，还告诉自己：“这是那个人拿刀在伤害我，不是我自作自受。”过了一段时间逐渐忘记了这件事。可直到有一天，突然又看到这个人，就又拿他当时所讲的话重新伤害自己。就这样，不断回忆，重复伤害，我们又会告诉别人，抱怨这一切都是他造成的。这也是一种无始以来伤害别人所累积的业力在今日成熟的果报。 这个就是产生烦恼和沮丧的模式。我们的后一念随着前一念的情绪起舞，念念相随，紧抓不放，穷追不舍。其实，一件事情无论好坏，既然已经结束了，就不值得再去追随，因为已经是一个梦。因此，要学会忘记过去的那一刹那，知道那一刹那如梦如幻，然后为未来而努力。 事情发生了，就要放下。如果放不下，就要学会不自欺欺人，要告诉自己“这是我拿着一把刀，持续在伤自己，而不是别人在害我”。对治的方法就是如此：解剖它，理解它，然后放下它，向前看，面对崭新的未来。 烦恼即菩提。如果你没有把你这些负面的念头转成正面的，烦恼永远是烦恼。这种转换是要靠我们自己去努力的。闻到香味，看到花朵，看到这些食物、饮料，所有人皆大欢喜，我们把自己看到的一切，丑恶的也好，正面的也好，都像看到花朵一样去欢喜，欢喜看到别人的缺点，欢喜看到别人的优点——看到别人的缺点，是因为我们也有缺点；看到别人的优点，是因为人家有优点。 这样慢慢我们才有办法把自己心灵的黑暗面给净化掉。在藏语里面，佛陀又叫桑杰，它有睁开了紧闭的双眼、盛开美丽的花朵这样一个含义在里面。 用佛法的角度看世间，其实没有任何的圆满与不圆满，顺境和逆境，乃至好与坏的区别。我们心生出的很多烦恼，都来自我们二元分别的起心动念。再配合“我执”的作用，那就会是顺我者就是圆满和愉悦的，不顺我者就是不圆满的逆境和挫折。我们都是这么去定义的。所以，如果用佛法的观念去解决这些问题，一定是要我们从心念上下手，转烦恼为菩提的最好方式就是把为己的私心扩展为利益他人的博爱之心。 驯象师 在世间，我们的身体有病痛、心灵起烦恼，是难免的。但是，发生不顺遂的事情时要记得，只要你的起心动念是为大众着想，是以利益他人为出发点，那么你的心永远会处于一种平静、快乐的状态。一个人只要心灵上能对生活充满信心和快乐，外在自然而然也会快乐；如果内在不快乐，即使住在豪华富丽的大别墅，外在的环境再好，也无法带来快乐。佛法说“心净则国土净”，如果心不净，怎么可能感受得到外在环境是那么漂亮、那么壮观？所以，这要从自己的内在去改变。 其次，很多世间的事情你很想改变，或不想让它发生，但世事无常，常常无法满你所愿。所以我们可以用这样思维来面对自己的烦恼：对于已经发生的事情，有能力可以改变它时，不用烦恼，因为你可以改变它；当你没有能力去改变它时，你也不需要烦恼，因为烦恼也没用，也没有办法去改变它。这样的思维，在我们面对很多世间的现实时会非常受用。 如果要让自己的生活变得美好、快乐、幸福，重点还是要感恩。若是能学会感恩，很多世俗方面的嫉妒、烦恼、嗔恨都会消失。其实佛教是非常生活化的。我们每天的所作所为都跟虔诚的信仰有关，所以我们把一切（包括每日三餐）都感恩佛菩萨的加持，而每天的所作所为都尽量以佛陀所教导的角度行事。处于现代社会的人无法做到这样，但要学会随时随刻地感恩，尤其要感恩佛陀；因为佛陀的大慈大悲，我们今生才有这样的福报。其次，也要学会感恩周边所有的人。因为没有别人的付出，你永远不可能成为一个成功者：没有员工，老板永远不可能成功；没有家人，做家长的也不可能成功；儿女没有父母，也不可能成功拥有人身。 无论在何时何地，都要知道反观自己的内在：现在我所讲的话、身体所做的行为、心中所想的事情，是否跟佛陀所说的言语互相配合，是否照着善念去发展。看自己是为了自利而不惜一切代价伤害别人，还是懂得超越自我而利益他人。如果是后者，应该继续努力让它增长，这样将会为你带来很多的快乐与平安。 佛陀时代，有一次国王请驯兽师调伏一只大象。大象被调伏之后，象夫将大象送给国王。国王以黄金珍宝装饰大象，骑着它去游街。走到半路，大象突然发狂，到处冲撞乱跑，众人无法制伏，后来国王抓住了一根树枝才没有被大象摔死。国王回宫后非常生气，责怪象夫没有尽责，要把象夫杀掉。象夫申辩：“我真的已经调伏它了。”国王说：“我不相信你的话！”象夫说：“国王，您先不要杀我，先看看我有没有调伏它的身啊！”于是，他拿了一把烧得炽热通红的铁条，丢到大象前面，要大象用鼻子卷起来。果真，大象依指示将铁条卷了起来。国王看到这个情形，觉得不可思议，又疑惑为什么当时在没有任何压迫之下它会发狂，而现在整个鼻子都快被烫坏了还是不敢将铁条放下。他问象夫：“为什么大象会有这样的情绪？”象夫答：“大王，我只能调伏大象的身体，而无法调伏它的心呀！所以当它的心生起贪念，为了寻找母象，就发狂了。现在，它的欲望满足了，所以被我调伏的肉体就可以做到这样的事。” 从这个故事也可以理解，要真正调伏一个人的心，转换一个人的习气，必须用慈爱的方式，以真正的慈悲才有办法调伏。如果只有打骂或其他施予肉体上的惩罚，只能调伏他的身体，调伏不了他的心。 在心灵上，无论善或恶的种子，一定有它成熟的时候，所以要想获得快乐就需要先将自己心灵上不好的杂念去除。例如，当我们贪念太炽旺时，会为了自身的满足而竭尽心力想拥有一切，不知停歇；贪念无止境地扩展，会带给我们很大的伤害，因为不可能一切都圆满如愿，包括外在物质的拥有与内在心灵的需求；而外在物质的拥有，永远不如精神上的满足来得有意义。本来这两者并没有好坏的区别，但精神上的意念比较容易满足，如果精神上无法知足时，对外在的物质需求则永远也得不到满足。 就像我们已经拥有房子时，会想拥有更大的房子；拥有更大房子之后，就想当个官，将整个村视为己有；拥有一个村后，便想当个县长拥有一个县，最后还想做一国的领导，甚至还可能幻想：如果全世界属于自己一个人，并受自己支配，那该多好。有这种心态的人，他的追求是无止境的。无止境追求的心态，可以区分为“精进”和“贪念”两种。如果为了让自己得到满足而去努力，这是应该的，但如果没有用心观察，当这种努力导致得不到满足而痛苦时，你就要谨慎了，因为它已经转变成“贪念”了。因此，并不是不该努力，而是不应该滋长贪念。 如果我们在精神上不易满足，在这种不满足的强烈欲望主导下，使得人生的一切都不顺利；连带在往生的过程也不会顺利，因为人会执着今生的一切。我常发觉，很多孩子对父母亲不孝顺，而父母在面临往生时，因为强烈的慈悲心，还在想着家人，惦记着孩子怎么没来，挂心小孩还没有买房子、尚未成家立业等等。 此外，当你因为贪念而拥有或是得不到时，其他的嗔恨心、嫉妒心、傲慢心会一并升起。欲望达成时，短时间内当然会很快乐，而且会对得不到这一切的人产生强烈的傲慢心；而当希望落空时，就会对拥有这一切的人产生嫉妒心，这种嫉妒心是无止境的。所以我们常说贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢都会带来痛苦，应该舍弃，要将自己的心拉回原点，让我们的心灵充满本真的善良纯洁。 内心得不到调服，那么无论我们怎么努力前行，都会面临很多的麻烦和问题等待我们去处理，但是在处理的过程中由于内心的不平稳，情绪困扰左右，我们也很难理智地看待问题和处理问题。人无论怎么打扮和注重外在，如果不注意观照内心和调养心灵，那么乱麻般的内心也会让我们的生活处于混乱之中。 欲求正等觉菩提 菩提心的藏音是“蒋秋森”。“蒋”是扫除，“秋”是拥有，“森”是心。“蒋秋森”的意思是：为了天下所有的众生，远离所有的痛苦，获得正等觉佛果位。《现观庄严论》中提到：“发心乃为利他故，欲求正等觉菩提故。” 如果没有菩提心，不管虔诚心、出离心有多强，个人的修为还是会和自私的念头混在一起，所以不会变成成佛的因。有了菩提心，即使只做了一点点的功德，例如只是一句短短的六字大明咒，或是一个简单的佛号，都将转为成就无上菩提的来源。当修行功课圆满后，将一切所做的善事回向给众生，将会变成无量的功德。 西藏有句话：“生起菩提心比发菩提心更重要。”发菩提心是指刻意地在心中发愿。这种偶尔想想的菩提心，可能随着种种因缘的聚合而忘失，不能在心中扎根。但是，先发菩提心的训练是非常重要的，如果没有发菩提心就不会有生起菩提心。而生起菩提心是指能够自然生起菩提心，能长时间存在心中，不会因为因缘的改变而忘失或退转，且能不断增长，并付诸行动。这也是祈愿文中“菩提心为至妙宝，未生起者愿即生，已生慎勿令退失，并愿增上善无尽”的意思。倘若菩提心不够稳固，那么面对众生、面对现实的挫折时，就会退缩。 如果自己尚未生起菩提心，希望能让它在自心中产生；如果你已拥有菩提心，应该让它永恒稳固地存在心中，且让它愈来愈往上增长。 菩提心因个人心量的大小，可分为三种不同的发心：一般胆量者的发心，中胆量者的发心，大胆量者的发心。 一般胆量者的发心，称为国王式的发心。一个人想当国王，会想方设法先凝聚大众的力量，让很多人在他的领导之下为他服务，并靠着这群人的强大力量去消灭不利于自己建立政权的因素，成为国王；因为拥有了国王的地位，他才能以自己的权势给予百姓大环境，实现国泰民安。在这个过程中，首先是以增强自己的能力为主，当拥有强大的权力后再来利益大众，这种心态称为国王式的发心。换句话说，在自己未成佛之前，我们会想：“我要度尽所有的众生，但是，如果我自己没有成佛，连自己都无法调伏、都救不了，那么要调伏众生、利益众生就会有困难。”所以，有这样想法的人，会希望自己先成菩萨、先成佛，等到成佛之后，有足够的能力调伏利益众生时，才去度众生。这是第一种心态，又称为下士道的发心。 中等胆量者的发心，称为船长式或船夫式的发心。一个船夫要将许多人渡到海的另一边，必须先将所有的客人安置在他的船上，而他手上掌握的舵轮，也就是方向盘，是船客生命的保障。驾驶船只时，船长必须想方设法不去碰到暗礁，安全地将船开到彼岸，让船客和自己安全地到达目的地。此种发心是：“我先成佛，好像愧对于众生，可是我晚成佛，胆量上又不太足够，所以希望我和天下所有的苍生一起修行，直到有一天到达彼岸，一起成佛。”这样的心态，又称为中士道的发心。 最大胆量者的发心，称为牧人式的发心。一个牧人，不管是牧羊或是牧牛，他必须先选择不会有野兽来伤害牛羊的肥沃草地。找好草地之后，他会走在牛群羊群后面，将它们赶到安全地方去放牧。也就是说，自己找到成佛这条道路之后，会用心保护这条成佛之道，不让它受到贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢，以及世俗中的杂念、妄念等等这些“野兽”的侵害，并将成佛的所有方法和诀窍，以及能为自己带来所有福报的肥沃草地，给予众生。让众生走在自己前面，希望他们都能提早成佛，直到一切地狱空、轮回空；自己走在后面，再跟着众生一起成佛。这种心态是最上上的大胆量者，又称为上士道的发心。 在这三者中，国王式的发心也称为大许诺式的发心，就是向众生承诺在自己成佛之后一定会救度他们，以如此的菩提心，靠众生的力量先让自己成佛。这就像伟大的释迦牟尼佛、阿弥陀佛，和许多已经成佛的佛都是如此——在他成佛之后，再来广度无边的众生，让他们成佛。 船夫式的发心又可称为殊胜智慧的发心，例如弥勒菩萨。 最广大的牧人式发心，就像文殊菩萨，或是地藏菩萨的“地狱不空，誓不成佛”，或是观世音菩萨发誓“要度尽所有一切苦难众生，众生成佛之前，自己不成佛”这一类的发心。释迦牟尼佛还是凡夫俗子时，他们就已是十地的菩萨；现在，释迦牟尼佛经过三大阿僧祇劫的修行已经成佛，但他们还是菩萨。目前，我们还是凡夫俗子，在这里听闻佛法；有一天当我们成佛时，他们还会是菩萨，因为所有的众生未成佛之前，他们的愿力会一直跟随着众生，所以不会成佛。当然，在“意”上，这些菩萨早已是佛了，只是外面所显现的相，会随着他们的愿力来陪伴众生。 前面所述的三种不同心量的发心，我们平常发菩提心时就要选择其中一种。如果你的胆量足够，就要想“所有的众生先成佛，我再成佛”；如果你的胆量没有那么大，就可以发愿和众生一起成佛；倘若还是无法这样发愿，那就想“我先成佛，而后再来度众生”。每天都要以此当作修行的愿力来努力实践。 华严经里说：“于自心建立一切菩萨行故……应守护心城，谓不贪一切生死境界……应净治心城，谓毕竟断除悭嫉谄诳……应宽广心城，谓大悲哀愍一切众生；应开心城门，谓悉舍所有，随应给施……应严肃心城，谓逐诸恶法，不令其住……若能如是净修心城，则能积集一切善法。”如果我们能把这些修心的方法正确而且踏实地落实在自身的修行中，那我们的菩提心一定会随着善法的增长而广增。 愿行合一 若以菩提心的本质来分，可分为“世俗”和“胜义”两种。世俗菩提心又可分为“愿菩提心”和“行菩提心”。寂天大师说过，“愿”和“行”的差别，有如“想”走与“正在”走的不同。 如果要从这里到印度菩提迦耶（佛成道的地方）去朝圣，必须先有“我应该计划去印度朝圣，为了达成愿望，我要下定决心，绝对要到达目的地”的想法，这种想法就是“愿力”。为了利益众生，我们会想“我一定要去利益众生”，发这样的愿，就是“愿菩提心”。 “愿”只是想，有动作才是“行”。那我们要有什么动作呢？要去菩提迦耶朝圣，一定要先有钱、买机票、准备行李，搭上飞机往目的地的方向飞去。当这些动作已经确切地实行了，称为“行”。同理，“行菩提心”不只是“想”利益众生，还要实际付出行动。当念经、持咒、守戒、上供诸佛菩萨、下施六道众生或闻思修佛法等已经在生活上如实地修学，便称为“行菩萨道”。 “为了利益众生，我应该去付出”的菩提心，要长时间地在心中产生；而且为了让发心不会只是单纯的思维，要一而再、再而三地付诸行动，久而久之，我们对“愿”、“行”菩提心就会很熟悉，会习惯于利他的思想和行为。通过实修，渐渐地，就会对于我们所要度的众生、能度众生的自己、诸佛菩萨的净土（所要到达的地方）或娑婆世界（所要离开的地方），以及让众生成佛的妙法等等，从执着这些为“实有”，慢慢开始淡化、放下，到后来可以如梦如幻地看待。 目前，我们大部分都走在“资粮道”上，只能以如梦如幻的方式行菩萨道。这样的“愿”和“行”，在世俗谛上，无论我们努力付出了多少，所成熟的福报都是“有漏”的；但是，在真正理解空性正见（胜义谛）之前，这就是世俗的空性。这个过程所累积的福报就是资粮，当这些资粮愈来愈充实时，就进入“加行道”。之后，当能够理解这些都没有实体性，也就是对空性有所证悟了解时，称为“见道”。“见”是指见一切诸法的本质、一切诸法皆空的道理，这才是“胜义”。一直到空性智慧，赤裸裸地显现在心性上时，称为胜义菩提心。 寂天菩萨云：“世俗与胜义，许之为二谛；胜义非心境，说心是世俗。”真正的胜义菩提心，是靠世俗中的“愿”与“行”菩提心而证得。吉美林巴大师说：“要累积无边资粮，清净自己业力，并依赖成就的上师们，才能理解真正的胜义，依靠其他方法是愚昧的。”当我们的业力尚未清净、资粮不具足时，任何成就都达不到。在佛说《总集经》中提到：“在福慧二资粮未圆满前，无法证悟神圣胜义空性。”就像大乘的六波罗蜜，念佛往生西方净土等等法门，也是要累积无边的善根，而这些善根就是因累积广大资粮而得以增长的。因此，要真实理解胜义，当然需要足够的资粮和福报。 自己受菩提心戒时，可以观想皈依境，将传承上师、贤劫千佛和所有的菩萨、罗汉、佛经和护法，观想在自己前面的虚空中，成为我们的证人。接着，思维天下一切的众生，无始以来到现在为止，没有一个众生不曾当过自己的父母亲；而每个众生当自己的父母亲时，无论以何种方式疼爱小孩，那种无私的奉献、慈悲的精神与我们现世的慈父、慈母毫无分别。他们将一切最美好的受用都给予我们，为了钟爱的儿女，甚至宁愿放弃自己的生命，而现在他们正在轮回中受苦。苦的来源是无明，如同乌云将阳光遮住，无明将他们本具最纯洁的心从头至尾地完全遮掩。当心已失去最纯洁的一面时，对善恶的舍取毫无主导能力，完全被自己的妄念和杂念牵着走。 我们有长期引导自己走向成佛之路的善知识在周边陪伴着，但他们却没有这样的福报；我们有烦恼、恐惧时，可以向佛菩萨祈祷，向传承上师们祈祷，但很多众生正陷于无依无助的处境，没有这样的因缘。不是佛菩萨没有慈悲心，而是因为他们的祈祷心及虔诚心都不存在。他们犹如行走在茫茫沙漠中的盲人，备受煎熬，却又不知何去何从。如果我们是他们的亲人，怎舍得将他们抛弃在这样的苦海中沉浮，在茫茫沙漠中受炎日的燃炙而受苦呢？ 目前能带领他们解脱的就只有学佛的人，因此要想：“我一个人解脱有何意义？为了所有的众生，往昔诸佛菩萨如何面对众生而发大乘菩萨心，我现在就要学他们如此发心，希望在轮回中没有任何众生遭受苦难，而为了让他们脱离忧愁、烦恼、悲伤、病痛，我要度他们。”要不断地真心如此去思维。 我们自己发了利益众生的大愿，在行为上是否能做到呢？做个以下的对照就会明了。冈波巴大师曾说过：“当慈心涌现的时候，就会自然流泪，浑身汗毛也会直竖，这就是大悲心生起的现象。……修习慈心得到成就的象征是：完全没有为自己求安乐的心意，时时只为众生着想，那就是慈心成熟的象征了。悲心成熟的象征是：那珍爱自己，以自己为本位的欲执之绳已被切断。而且非唯口说，心中确确实实生起要使一切众生脱离诸苦的悲心。 修行的万灵丹 佛陀传了八万四千种法门，重点可归结为“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。佛法可说是非常广大深奥，光是《大藏经》，只是翻一翻也要花我们很长的时间。然而，佛法也可说是非常简单，因为其重点只有一条，就是不可以伤害众生——这也是所有佛法的精华。 能医治我们千百万种心病的万灵丹，就是菩提心，它是非常殊胜的宝物。九百多年前，印度佛教大学者阿底峡尊者将它称为至妙宝。有这样一种精华之法就可得解脱，若是缺乏这种菩萨之心，绝对没有其他方法可以得到解脱。因为我们要累积福报，必须依赖慈悲心与菩提心。慈悲心与菩提心的差别，是对众生心态大小的差别，即使是罗汉也要有对众生的慈悲心，如果不依靠众生，福报绝对无法增长。 想要透彻地忏悔业力，必须依赖对众生的慈悲，因为业力是缘众生而造作。为了要消业障、累积资粮，于是我们观想忆念佛菩萨或持咒，如此不断地精进，最后能慈悲、智慧双运而成佛。在此过程中一切的善巧，是为了让纯正的菩提心能够如实生起，而且坚固地于心中不断增长。 没有任何法门可以不依赖菩提心便可成佛，绝对没有。如果拥有菩提心，持咒持错了，观想观错了，念经念错了，甚至不会念经都没有关系，到最后你还是会成佛，因为你的心本来就是具备佛性。念经、持咒、观想这些善巧，是为了让我们通过对众生的慈悲以净化自己的内在，进而能让胜义菩提心产生出来。胜义菩提心产生时，也就是当菩提心达到遍满一切，对每一个众生遍知的智慧及慈悲都是一体双运的。 当你拥有菩提心时，无论修任何一种法，不管表面是以小乘、大乘或金刚乘的方式来修，或是只会持咒、只会观想，最后都会成就佛的果位；倘若没有菩提心，无论表面修的是大圆满、大手印等深奥的法门，或是净土等法门，都无法成就圆满菩提。甚至，最终这些修持可能会变成心魔的来源，因为心中没有佛的心、菩萨的心时，所修持的一切只是为了达到自己世俗的权力、欲望，或是某种幻想的境界而修。当一个人具备菩提心时，修行自然而然会走上正道。 所以，我们可以用是否具备菩提心来观察自己有没有误入偏差的修行道路。一生中我们努力地修行，就是让菩提心从心中生起并增长。能产生永恒不退转的菩提心，当然最好；如果目前尚有困难做不到，就尽量每一天好好地思维菩提心的真义。 要如实生起广大殊胜的菩提心，一方面须借由修菩提心，一方面要通过学习佛法的空性智慧，消除因无明而产生的一切执着，以此来训练自己的心。修习菩提心首先须从四种无量之心，也就是慈、悲、喜、舍开始观修。 通过修习慈悲喜舍的四无量心，不仅是奠定菩提心的基础，同时也能很好地对治我们自己贪、嗔、痴、慢、疑的习气。当“我执”的作用慢慢在我们的起心动念及言行举止中被淡化时，那就说明我们慈悲心和菩提心在渐渐增长。当一个人因为自我而产生的痛苦减少时，说明心量在不断扩展，同时也说明这种根深蒂固的自私，在我们付出慈悲喜舍之心后不断被转换。修行好不好的检验标准不是看我们理论知识增长了多少，加行完成了多少，而是要看我们能否把佛法用在自己的心行上，当再次处理问题、面对问题时，烦恼和痛苦减少了多少。 亲仇本无间 虽然一般提到四无量心的顺序是“慈、悲、喜、舍”，但观修时必须先从平等舍开始修起。因为慈悲在整个修行过程中非常重要，而平等舍的无量心，是让我们进入真正无分别慈悲最善巧的方法。 对亲人仇敌的分别偏执之心，是修习“要救度一切众生”的大乘佛教徒修行上的最大障碍。当我们碰到不喜欢的人时，往往会忘记自己是大乘佛教徒，忘了必须对一切众生都负起责任使命，因而很难生起希望对方成佛的想法，导致理想与现实冲突。不论是执着亲情或仇敌关系，都将使我们因情绪上的喜好产生选择性的慈悲。这是有分别的慈悲，而非真正平等无二的慈悲。 每当我们的眼耳鼻舌身，接触到外境的色声香味触时，主意识感到悦意的对境，我们会“喜欢”，不悦意的对境，我们就会“不喜欢”。因为主意识通过五根对外境产生了分别，而使得色声香味触有了“喜欢”与“不喜欢”的分别。如果先将“慈”和“悲”运用在自己的心灵上，我们很容易因为习惯分别的习气，落入“悦意”和“不悦意”的偏执之中。 什么方法可以让我们平衡对好恶的执着，而达到真正无偏执的慈悲？就是“平等舍”，即“愿一切众生远离爱憎住平等舍”。“舍”是放下，放下对好与不好的执着，平等地看待任何人、事、物。然而，对众生平等看待，并不是要离弃自己的亲戚朋友，而是要我们从心上学会不去执着，学会放下。 对于平等舍的建立，我们也必须先从认清亲仇关系在无常中的转换开始，否则很难真正发出不偏执的菩提心。因为独自在佛菩萨面前，发愿为了利益天下一切众生而成佛，这并不难；但当遭遇挫折或是必须面对现实时，就不是件容易事了。平等舍的无量心，就是要让我们先了解并增强“世俗本来就是无常”的观念。因为无常，所有一切都在变化，包括亲人和仇敌也不会是恒常的关系。你无法确定一个人是否永远都是你的敌人、亲人或朋友。 我们最不喜欢的是敌人，但有些人不一定是真正的敌人，我们也感到厌恶，原因何在？因为身为凡夫俗子的我们，思考方式总倾向寻找别人的缺点，而不是检视自己的毛病，所以总有一些人或事或物令我们觉得不顺心、不顺眼。每个人平常多多少少都会有这样的心态：对于自己不喜欢的人，若有人给予快乐，我们会连带地不喜欢给予快乐的人；如果他正遭受痛苦，而有人前去帮助，我们也会对伸出援手的人感到不高兴；当他产生了病痛，或者遭受别人的伤害时，我们会对那个给予伤害、但与自己毫无关系的人，产生欢喜之心。换句话说，只要对象是我们不喜欢的人，若有人伤害他的身体，或以语言讽刺他，我们都会随喜这些不善之举；反之，当有人去护持、协助或赞叹时，我们就会产生负面的情绪。相对地，我们会对某些悦意的对境产生特别执着的心，比如亲戚、家人、朋友，乃至于自己周边比较如自己意的人、事、物，也因而会产生种种情绪——这些情绪和我们面对不喜欢之人的情绪完全相反。 亲情跟仇人的关系，常常会因为时间和空间的不同而有所改变。 迦旃延大师是释迦牟尼佛十大弟子之一。有一天他托钵时看到，有个妇人怀抱着一个小孩在喂奶，自己口中正津津有味地吃着在溪边钓来并已烤熟的鱼。吃完后，她将骨头丢出去，这时有只母狗想吃鱼骨头，妇人向它扔掷石头。迦旃延大师看到这一幕，忍不住笑了出来。 弟子疑惑大师为何而笑，迦旃延大师说：“世间怎么那么可笑？妇人怀中的小孩是前世她所杀害的大仇人，因为有这种业力，所以现在投胎成为她的小孩来讨债；而她的父亲前世是渔夫，往生后投胎为鱼，被女儿钓来烤着吃；她的母亲往生后，投胎成为一只母狗，去咬她先生的骨头。”这妇人当然不知道其中的因缘，所以抱着仇人投胎的小孩，烤食父亲投胎的鱼，扔石头砸母亲投胎的狗。本来应该孝敬的是后两者，但一个被她烤来吃，一个被她用石头打，而应该仇恨的，现在却成为她最需要付出关爱的宝贝。 佛经里说：“心无挂碍、无挂碍故、无有恐怖，远离颠倒梦想。”凡夫之所以有很多的爱恨情仇，就是因为我们内心中有太多的执着和颠倒梦想。这种执着无论是对人还是对事，都会让我们觉得患得患失。当我们内心被颠倒梦想所左右时，又有很多的分别念来造作喜欢与厌恶等等的心绪变化。其实只是我们因为无明障碍住了自己智慧的心灵，因为世间从来没有无缘无故的相聚和离散，我们也不清楚曾经的缘分是友还是敌，一味地仅凭自己的喜好去评判和取舍，这只是愚昧的一种表现。佛法教导我们，来到世间就需要了缘了业。用平常心和感恩的态度去对待一切的相遇，因为都是缘分使然。 国王的女儿 以前在西藏，藏王赤松德赞也曾发生过类似的事情。国王有个女儿叫莲花光，长得非常漂亮，聪明伶俐，但是在十七岁时突然生了一场病就往生了。 国王非常难过，他问莲花生大师：“我女儿身为权势如此强大的国王之女，又能见到你和菩提萨埵大师，以及许多印度的大师，福报似乎很大，可是寿命却如此短暂，福报又似乎很浅薄。我无法理解为何会如此，希望大师给我一个答案。”莲师说：“她并不是因为业力清净才投胎成为你的女儿。”国王听了，很好奇，想知道到底是什么因缘。 莲师说：“当我们是兄弟的那一世，在尼泊尔盖波达塔时，有只蚊子突然咬你的脖子，你一掌将它打死了，而你对它的死亡没有什么痛苦的感觉。因为这个因缘，它投胎成为你的女儿，却又在青春年华时就往生，让你感受失去她的痛苦。”可见从无始以来直至今日，我们与众生的亲仇关系并没有真正的定义。 尤其脱离了农业时代，慢慢往文明进步的社会，人的杂念不断增加，这时亲情跟仇人的关系会因为无常而转换得非常快速。 认识无常，不仅能让我们对于世间曾有的执着释然看待，而且还能让我们更深刻地去明白缘缘聚合的道理，世间没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨，如果我们不用慈悲的心灵去对待一切众生，那么我们偏爱或是仇恨的，有可能是我们曾经的敌人或是最亲近的人。 一世又一世的轮回，我们很多缘分的聚首是为了还债或是被还债，只是角色不停地在改变，我们也已被业力和习气障碍住了慧眼，慈悲心的升起是我们最好了缘了业的法宝。 《生命的觉醒》国王的女儿 正在手打中，请稍等片刻， 内容更新后，请重新刷新页面，即可获取最新更新！ 惜善缘 我们可以看到，在高科技的工商时代，世间亲情愈来愈淡薄，为了钱财或微不足道的小事便伤害亲人的例子不在少数。又例如，许多父母将小孩当成掌中之宝，万般呵护宠爱，到后来这些因过度受宠而变得贪得无厌的小孩反而成为父母最大的冤亲债主。 我们会发觉，很多会伤害父母的小孩，不是因为家境不好，而是因为从小父母过度溺爱，要什么就有什么，慢慢形成我行我素的性格。长大后，如果父母有一次没有满足他的要求，他便忘记了父母已经对他付出成千上万次，于是他可以用最后一次的没有付出，将父母当成是世间上最大的仇人来伤害。 有种人，你对他好一百次之后，绝对不可以对他不好两三次，因为他会借由后面几次对你的不满意，而将之前你对他无数次的好一笔勾销，这就是亲人和朋友。另一种人你可以对他不好一百次，但只要对他付出一两次，他就会感激不尽，那就是仇人。其实，要满足自己不喜欢的人是最容易的，你平常对他没什么好话可说，有一天你讲了两三句好话他就满足了；可是，好话讲太多，亲人反而会将你的话当成花言巧语来看待。 昨天是最亲密挚爱的亲人，今天可能是伤害的最大来源，而且往往会是最深最难以承受的伤害。因为我们投入了太多的心思，于是希望对方会以同等的付出回报；而当太多的奢望无法如愿实现时，随之而来的伤害就会愈大。当然，不可否认这种付出其实就是一种爱，但这是一种执着、无明的爱；这种缺乏智慧的付出，回报常常会是负面的结果。对于亲人，当然需要去关爱，但关爱的前提是必须将过度的执着放下。很多时候，就是因为关爱已经变成一种过度的执着，所以当家人受到了伤害或遭遇困难时，我们会觉得比自己不顺遂还要痛苦。其实，这也可说是真正的冤亲债主；你对他因关爱而产生的痛苦，就是一种还债。 有时也会发觉，以前的仇人经过一段时间后反而成为帮助自己的大恩人。此外，在修行上，仇人也可能会是个大助缘。很多学佛者、修行人，或是能反观自性者，在心灵上进步提升的动力，大部分来自于这些令自己厌恶的人、事、物或环境。因为在这种处境中可以更清楚地观察，当心遇到逆缘时所生起的波浪到底有多么惊人，并借此作为调伏己心的助缘。 亲人或仇敌，与我们的关系非常明确，比较容易分别；还有一种是和我们关系较小、介于亲仇之间的中间人，在我们和众生的关系里，这种人居多数。 无论是亲人、仇人或者中间者，无始以来在不停的轮回中，一定都当过我们的亲人，所以应该学会平等地视同于今世的父母，或是当最亲的家人来看待。因为你现在最嗔恨的人，也许在前世他对你有着大恩德；与你无关的陌生人，或许是你和他的业力已经清净了；而你应该有所付出的亲人，却可能是来讨债的冤亲债主。就像现在的小孩，跟父母要什么有什么，直到父母死后，甚至还希望棺材或灵骨塔的花费能少一些，多留些钱给自己。 以前，我有个弟子，几乎每天都上班，也没有什么快乐而言，因为成天忙着照顾工厂或家务事，就这样一直忙碌到往生。往生的时候快乐吗？一点都不快乐！因为孩子们为了家产的分配，不愿意他太早离开，于是每天都请医护人员替他打强心针延长生命。甚至到后来他希望往生，却因为有一些遗产分配的问题尚未解决，子女又请医护人员为他打了强心针，勉强维持他的心跳。我看着他在痛苦中挣扎着，又因为病重而无法开口说话，就在这种无法自主的过程中忍受病苦折磨而往生。 从他应该自然往生到真实往生，足足拖了二十几天，都是靠打强心针来维持心跳。病人受苦的情形，连我们外人看了都很不忍心，但是建议他的子孙让他自然地结束生命也没有用，因为他们说：“我们还有很多家产要处理，处理好之前他不能走。”我们还能说什么呢？只能摇头感叹世间人怎么会如此贪得无厌，已经有那么多财产遗留下来了，却还希望拥有更多。 一生中，如果对父母如此无度地索求，虽然可以享受父母所给予的一切，但来世就会变成负债者而必须不断地付出。如果你对亲人会有“到底我欠了他什么，所以要被这样对待，要这样付出”的想法时，就要想想可能是你前世欠对方的债务，因此今生要来了结此因缘，而现在他对待你的方式就是前世你对待他的方式。 珍惜和感恩一切的缘分，这样会把缘分推向一个积极向善面。因为在无始的轮回中，我们和众生之间一直都是角色互换的关系，因为缘分相聚，又因为缘灭而分离，这样不停地回转，我们早已忘却谁曾经是亲人，谁又是敌人。每一次的轮回说白了就是为了还债或是讨债而来，如果我们一味地再用我执激发起恶念，那么有可能善缘没了又结下了新的冤债，这样下去想要出离轮回那只能遥遥无期。所以，我们一定要珍惜现在一切的缘分，用感恩和包容的心去对待一切的有缘众生，这样无论是善缘还是孽缘，一切都会成为积极的助缘。 众生如父母 对于众生应有的态度，古人比喻为“犹如婆罗门施舍一样”。婆罗门布施的时候，只要坐在他家门口，无论是富人或穷人，他都会一视同仁地平等布施。如果未能做到平等舍，不太可能做到真正的慈悲。所以，要先放下对亲人的贪恋，再放下对仇人的嗔恨，而后能够平等看待，才能对他们产生真正的慈悲。这就是为什么四无量心要先观修“舍”。 但是，如果认为平等看待众生就是对亲仇没有感觉，变成对亲人或仇人完全麻木，那就是贪嗔痴的痴，也就是无明。平等舍的真义是要对每个众生都平等看待，希望他们都能脱离烦恼和痛苦，得到且永远拥有同等的快乐和福报。平等舍可以消除我们的愚昧。 那么如何培养平等舍呢？一开始要将不喜欢的人慈悲地当成自己的父母亲，偶尔想一想或嘴巴说说比较容易，真要实践时会发觉很难做到。我们可以采取渐进的方式，将不喜欢的人先平等舍地看待，看成是不相关的陌生人，不要对他们执着“不喜欢”的想法，让自己减轻厌恶的情绪。慢慢地，当你心态平衡了厌恶的情绪后，再继续观修、实践，渐渐就可以从内心真正认同他就是自己的亲人，也因此不管对方怎么坏都应该对他慈悲，如同很多父母对表现不好的儿女还是一样慈悲，和其余的儿女一样平等看待。能够这样慢慢改变，我们的嗔恨心就可以渐渐地导向善的方面。 有了一视同仁对待众生的平等舍心之后，接着要观修的是慈悲喜舍的“慈”。“慈”是“愿一切众生具足乐及乐因”，希望所有众生不但能得到快乐的“果”，还能创造产生快乐的“因”。 如同一个母亲有很多小孩，有的特别乖，无论教导什么都学得好，有时候甚至不用交代也可以做得令人满意，只要对他付出慈悲、爱心就足够了，不必打骂，也不用操心；可是有些小孩就不是这样，一点都不领情，对他愈好，他做错的事情可能就愈多，要他往东，他偏往西，事事让人操心。对这些不易调教的子女，母亲骂归骂，有时甚至会动粗，但对他们的慈悲和对待其他子女是一样的。连最凶猛的食肉动物，不管它多饥饿，也不会吃自己的小孩，因为母亲无论身体、语言或心灵，永远都是以平等的方式在对子女付出，而我们要学习的就是这种慈母精神。 每个众生都希望自己具足快乐和福报，但很多时候却以伤害其他众生的方式满足自己的欲望，实际上是在造恶业。所以，愿望和所得常常背道而驰。因此，只是希望得到今生和来世的快乐是不够的，还要学会为了让别人得到快乐，或者让自己因为这样而得到快乐，进而付出，创造快乐的“因”。 就像我们常会说：“要让别人吃饱，并不只是给他们食物，而是要教他们如何耕种，才是根本的解决之道。”因此，我们要所有的众生成佛，不只是短暂性地满足他们的福报，如布施财物等，更重要的是应该告诉他们怎么行善，累积成佛大乐的乐因。 我们的身体、语言和心灵，要常常引导到“为了别人的快乐而去付出”上。寂天大师说：“眼视众生须以真诚慈爱，不能藐视众生。”即使是看众生，也不能用嗔恨的表情怒目相向，应该以慈爱的眼神关注。这不能只当成口号喊喊，而是必须为了他人的真正安乐，不断地用心去思维，用语言去赞美，并付诸行动，想方设法让别人真正得到快乐与善妙；而且，不只今世，生生世世都愿意为了众生能够得到安乐而付出自己的身口意。 如果在我们修行佛法的过程中，能把慈悲心真正落实在自己的起心动念上，也能平等地看待一切众生如自己的父母一般，并且努力让这种善的一面能持续发展下去，那可以说我们基本就会少了很多的烦恼和痛苦，因为一切的心行在善力的作用下正常循环时，我们的烦恼也就自然转为菩提道用了。 你觉悟了吗？ 出离心对佛教的修行者很重要。有出离轮回的决心，修行才能有所成就；没有出离心，所学得的佛法只能成为世间法。所以，听闻佛法时我们应当如是思维：我真的是为了脱离轮回、成就佛果而来闻思佛法的。除了赞叹自己有如此殊胜的因缘外，更要知道这是由于无始以来自己所累积的善报成熟之故。 我们是大乘佛教徒，尤其现在又有机缘学习金刚乘，所以每次听闻佛法之前，必须发愿将所学到的点点滴滴悉数纳为自己修行成就的来源。要有“不只是为了自己，更是为了所有众生都能脱离苦恼、究竟成佛而来听闻佛法”的心，这一点是非常重要的。我们若能在听闻佛法时生起菩提心，那么，无论是否能透彻地了解所听闻的内容，这一切都将成为无量的功德。在功德圆满后，记得回向给众生，这便是法布施。如此一来，此功德也将成为以菩提心所累积的无边福报。同样，诵经、持咒、绕寺、绕塔等等修行之前，绝对不能忘记自己的菩提心。 佛法广大深奥，佛陀的智慧与慈悲也是无量无边，能依循佛陀的教导而学习是我们的福报。谈到“为何要学佛”，首先要知道佛到底是谁。“佛陀”是印度语buddha的译音，用中文解释，意思是“觉悟者”，而就原文的蕴义来说有两层含义——“觉醒”和“遍满”。所以，“佛陀”可以解释为“遍知一切的大觉悟者”。 为何有所谓的“觉”？无始以来，因为无明而产生的贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢的烦恼障，以及执着三种分别识，或称为三轮的所知障，将我们心的本性完全遮住了，使我们陷于轮回受苦而不自知。烦恼障使我们无法脱离轮回，所知障让我们无法遍知一切；烦恼障和所知障好似天空中的乌云，遮住了如太阳般的内在佛性。当佛性被遮住时，原本具备的真智便无法展现它的能力，本具的慈悲及智慧无法如实地显现出来。 通过学习佛法，发觉原来是这两种障碍锁住了我们的心，因此我们就逐渐地学会观察与分析。我们的思维和情绪，大部分是通过眼耳鼻舌身而产生，真正的主导者是“意”。换言之，主意识通过眼耳鼻舌身，产生色声香味触的对境。因为主意识已经习惯于它所确立的好坏之别，所以看到悦意的对境时我们会产生欢喜之心，看到不悦意的对境时我们会排斥。我们的五根看到外境产生五识，最后由“意”产生二元对立；因为意识执着于二元对立，便产生了种种的痛苦与烦恼。 以六道当中的人来说，很多时候我们心的本性被无明所遮；因为无明的存在，使我们不了解如何取舍善恶，往往就形成了实际作为与想要得到快乐的愿望背道而驰。我们认为可以带来福报、可以成就，或是让我们拥有智慧的思想和行为，很多时候反而带给我们痛苦。当有一天我们明白所有一切的分别，只是因为意识执着而产生外境有好坏、对错的差别，其实在五根上并无所谓好与不好的差别时，执着便开始破除了。渐渐地，如同强风可以带走乌云一般，障蔽我们佛性的云层会越来越薄，到最后只剩下对三轮执着的所知障，直到我们明白三轮也不是实有存在而是空性时，云层完全消散，如太阳般的本觉光明就会露出来。那时候，我们就是从无明中“觉悟”的“觉”者。 在增长智慧以达遍知一切的过程中，第一步是理解所有一切有为法皆为空性，也就是破万物实有的常边；这也是最难的一环。从破“执着有的常边”而落入“执着无的断边”也不是究竟的空性，还要破“执着无的断边”。究竟的空正见，是超越“有”、“无”、“有无皆是”、“有无皆不是”，超越“存在”、“不存在”、“不存在的存在”、“不存在的不存在”这四边，这是超越语言、思维所能表达的境界。以这样的方式理解空性，称为“破四边，入中道”。而密法在以中观破四边而证悟空性后，不只停留在空的境界，而是“明”、“空”无别。“明”是将“空”以游戏虚幻的方式安立在一切显相之上。世尊之子罗侯罗说：“无言语、思维，般若度；无生、无灭，如虚空之本质；各自证智慧之所行，顶礼三世诸佛母。”对尚未证悟空性的人来说，所谓的“中观”，在世俗谛上是以如梦如幻、没有实体的方式来理解。但是，在胜义谛上，它超越言语、思维所能表达；虽然没有生灭，却是在以智慧破除执着后，而可以各自证悟的道理。这就是“三世诸佛之母”的般若。 佛觉悟了法性，但对于空的境界不只是住于空的觉受上，还有色身存在；也就是说，除了自利的法身之外，利他的报身和化身也以游戏的方式同时显现。这些显现都是为了调伏和利益没有理解究竟法性的众生，因为慈悲他们，所以佛陀将胜义以世俗的显现来度众生。如同释迦牟尼佛，为利益广大有情众生，仍然应化示现于世间。这就是具遍知一切智慧和广大慈悲的佛，所以我们要增长慈悲与智慧，就要学习佛陀。 金刚经里说：“一切有为法，如露亦如电，应作如是观。”也说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”等我们能真正体会到这些话时，或许也能有所悟。 我真那么重要吗？ 无始以来，大部分的时间里，我们的主观意识都太强了，有一个所谓的“我”一直存在于身上。其实这个“我”，你真正要寻找的时候，从头发到脚指甲，是找不到的。但是，当别人讲了不好听的言语，或是没有赞叹的声音时，那个“我”就会跑出来，产生各种情绪，非常强烈地表示它的存在。这个“我”就是所谓的“人有我”。 有名字之前，我们就指着胸前，认为这个人身体就是自己；之后，当父母亲帮我们取了一个名字，不管有没有人同名同姓，我们都会把它当成是“我”。在任何场所，只要有人提到这个名字，我们就会把它当成和肉体有所关联而作出反应。当有“人我执”存在时，附带就产生了很多的“法我执”。“法我执”就是当你产生了一个强烈执着自我的主观意识以后，就会认为“这是我的心脏，这是我的肝脏，这是我的手、我的脚”，这样的执着会慢慢往外扩大到跟我们肉体不相关的衣服、桌子、椅子、房子、车子，再慢慢扩大到“我住的社区”、“我住的城市”、“我住的国家”、“我住的星球”，乃至可能是“我住的宇宙”，这就是“法有我”。当我们把一个物体当成自己的所有物来看待时，如果我们不执着它，不会觉得舍不得，一旦开始执着时就会感到非常不舍，因而产生种种的情绪和烦恼。 举例来说，某地有间房屋要出售，而你常常从旁边路过。有一天，看到有人在门口泼洒油漆或是敲敲打打，你不会有感觉，因为那是别人的房子。后来你想要买房子，觉得这个房子不错，在考虑要不要买下来时，如果有人再做泼洒油漆之类的事，你就会生起嗔恨心，不舍的心也产生了。当你确定要拥有这间房子的时候，那不得了了，有人再这样做，你铁定会火冒三丈。从这样情绪转变的过程中去观察，我们会发觉：拥有这间房屋之前，到后来将要拥有的这个过程当中，其实你都没有拥有它，但是你的执着已经在慢慢增长；接着，你慢慢喜欢，喜欢后觉得有可能是你的所有物，在此过程里你已经把外在物体慢慢融入到自己的主观意识上。当你付过订金，如果别人再来敲打一下这房子，你会感觉好像要剥你的皮一样难受。 这就是一个人执着的发展过程，对于不属于我们的执着范围内，感受就比较轻松淡然；当这东西跟自己有一些联系，从“我执”慢慢发展，我们就会把别的人或事物当成是自己，一切的烦恼、痛苦皆由此产生。 如果能从另一方面思考，把所有众生当成和自己是一体的，与他们有同甘共苦的感受，这样就很好了。别人受到伤害，感觉好像自己受到伤害；外在的大自然受到破坏，就好像自家的花园受到破坏一样。若能在这么强烈的感受当下产生强烈的慈悲心，可能很快就解脱了，因为你已经产生了大公无私、广阔的慈悲心。 要破除执着万物为我所有，是比较快速的。可是，如果这种执着都是依主观的“我执”去发展，所有事物的主人都变成了“我”，当执着越来越增长时要破除掉它的确非常困难。其实，我们让心真正沉淀，再好好思考，会发觉没有一件真实的东西是属于我们的。如果主导一切的“我的心灵、思维、思想”也不属于我们，那么外在的哪些东西会属于我们呢？你的肉体根本就不属于你，只要里面的有情众生产生病变，随时可能发烂；就好比一个世界，哪里要发生战争，谁也控制不了。同样，房子也绝对不属于我们，物体不属于我们，家里的器具也不属于我们。肉体，我们也是无法控制的。到最后，一旦连自己所认为能主导一切的思维都抓不准，人就会变得愈来愈虚幻。 我们认为自己有内在的自我“人我执”，而将虚幻的外界认为是自己所拥有，事实上我们从没真正拥有任何事物。我们是以欺骗自己的方式，强迫自己认为一切都是在自己的掌控之中，一切都是属于我个人。相对地，这也让自己不断努力地维持这种执着，使它愈来愈坚固。 世间没有任何一件事情是永恒不变的。当我们的财物流失，当身体受到疾病的影响，当内在的心灵不能随着所想达到的愿望而满足时，我们的幻觉就开始破灭。它好像一个气球被穿了洞，每穿一个洞，里面的气就少得越快，到最后你会发觉所有的一切都是以一种梦幻式的执着存在。 学习佛法的人，会知道这种缘生缘灭本来就是一个很正常的过程。如果没有学佛，当面临各种无常时就会失望、绝望。学佛者一定要先寻找自己的心，才能够认识自己，并加以解析，进而理解外在的一切财物如梦如幻，了知这是在短暂当中虚幻式地拥有它们。能够如此看待事物，对我们有非常大的帮助，使得我们不至于因过度执着而产生痛苦。 藏区有位智者曾经接受过文殊菩萨的教言，内容是：‘若执着此生，则非修行者；若执着世间，则无出离心；执着己目的，不具菩提心；当执着生起，正见已丧失。’无论我们执着什么，那见道的方向就有偏差了，当“人我执”去除时，“法我执”也需要被破除，但在此之前，对于法的听闻和思维，是为了让我们理解“人我执”是造成轮回中痛苦的成因，也是在用一种执着先破除另一个执着的善巧，但最后的解脱之道是要我们将一切执着都放下，这是需要一个过程的。 己所不欲，勿施于人 佛法让我们清楚地了解：世间每个众生，大到如大象，小到像微生物，不管体积是大是小，没有一个众生身处痛苦会觉得快乐，也没有一个众生会把快乐当成是痛苦。 用自己的身体来作说明，最容易有贴切的感受。当别人把痛苦、烦恼、病痛、灾难等等带给我们，我们不愿意承受，因为我们不希望拥有痛苦，不希望拥有烦恼，更不希望拥有灾难、病痛。 如果自己都不希望拥有这些痛苦和烦恼，那为什么又要把这些加在别的众生身上？ 所有的众生都想要快乐，不要痛苦，所以佛陀的教义清楚地告诉我们：你不喜欢的事，就不应该对别人做；你喜欢的事，应该也要施予别人。 当我们对别人做自己喜欢的事时，别人会因此而得到快乐，得到平安和幸福，这就是行善；如果我们将自己不喜欢的事加在别人身上，别人就会产生痛苦、烦恼、病痛、灾难等等，这就是作恶。 善与恶的分别，不在于外在形象的好坏，也不是因为外在供养或布施物的体积大小，而是取决于内心的动机。 肉体上或是语言上造作的一切善与恶，大部分是以心为主导。当主导的心是以极度的贪嗔或在无明的状态中造作，恶报就很大；如果是以善良的动机而为，产生的福报就非常大。 那身体跟语言所做的算不算罪过呢？当然是罪过。因为身体和语言的罪业可以借由心来忏悔，所以比起心所造作的罪过就比较小。 如果是善的作为，那身体跟语言所做的，当然也是不及心所造作的善业福报。 以心意造业来说，如果表面露出笑容，可内在的嗔恨心很强烈，罪过也是很大；如果内在没有嗔恨，外在显露是一种嗔相、一种恐怖相，这个罪过会比较轻。 如果是以慈悲心，为了不让别人造恶，为了对方好而露出恐怖相，不但没有罪过，而且是有功德的。 又比如，有个人捐了一亿元，另一个人捐了一百元，如果在心念上两个人都是非常慈悲地以菩提心来做这件事情，当然功德会有大小的存在。 可是，这种大小不是因他们所捐的钱数大小来决定，而是以他们能力范围内能付出的比例大小来决定。 慈悲的一种境界在不动自心，不扰他心。无论我们做了多少有功德的事情，如果在行善的行为上是积极的，但内心中依旧充满了傲慢、贪婪等等，这种心念的不平等，仍然不算慈悲，因为这种动机为己利的发心，在某种程度上来说，还是和贪图世间的名闻利养性质等同。 真正的慈悲心需要建立在慈悲喜舍四无量心的基础上，真正是无我的奉献，而且是能感同身受地体会轮回众生的痛苦和不易，在发心尽自己微薄之力的同时，都是真心地希望众生能早日离苦得乐。 所以我们说，真正的慈悲需要我们对众生生起无伪的菩提心，而不是做秀的心理。 破障 在今生当中，我们会遭遇喜怒哀乐等各种情绪，且以我们的凡夫心是无法掌控其缘由的，因此会产生许多的烦恼和痛苦。而通过对佛法的了解与学习，可以使我们更清楚地理解心的来龙去脉。因为明了了心的来龙去脉，就更有能力时时刻刻地观察自己的身口意，这就是佛法所说的反观自己的内在。过去所生的善念，是快乐的来源，现在就要继续努力去行善；过去所生的恶念，是痛苦的来源，当然就要将它断除，并且发自内心真诚地忏悔。当这样观察之后我们会发觉，原来一切的痛苦都是缘于伤害众生。 十不善中的杀生有两种，一种是杀自己，一种是杀其他生命。若没有生命，怎么可能杀生？一般人认为自杀只是结束自己的生命，并未伤害其他生命；但密法将人的身体解释成一个宇宙，在一个人的身体里有跟宇宙同等量的众生，当有一天我们的业力完全净化，自己就是这尊佛，肉体就是所谓的坛城，里面的众生就是坛城中所有的佛及菩萨们。若自己是本尊的话，那么其他众生就是属于我们的眷属，就是勇父、勇母。所以，一个人自杀，便是伤害了无数的众生。这有点像我们毁坏了一个自认为是自己所拥有的星球，里面的众生也都跟着一起被杀害了。 另外一种就是杀害其他生命。就像别人拿刀或器具伤害我们，要让我们的生命从肉体离开时的痛苦一样，每个生命遭遇这种情况都会有同样的痛苦。偷窃也是一样。当自己的财物被别人拿走，我们既痛苦又不甘愿，但当别人的财物被我们拥有的时候，我们却不会认为那是不对的。邪淫也是如此。 十不善业中的语业也是与众生息息相关。一个人如果没有足够善巧的言词，虽然认为自己是出于善念，讲得头头是道，但结果往往也变成是对别人的伤害，就是我们常说的“说者无意，听者有心”。很多人就是不小心讲了一句话，或是一句不经意的谈笑，造成了对别人一生的苦难，甚至断送了别人或自己的生命。 挑拨离间也是伤害众生的利器。藏语说：“好的语言不出门，坏的语言传千里。”尤其现在是高科技的时代，语言不只传千里，传万里、传亿里都可能。要知道，语言虽然没有带刀，却可以将别人的心千刀万剐。恶口伤人和挑拨离间是现代人类非常需要改正的坏习气。西藏有个“一只狗变成六只耳朵的狼”的寓言，汉语也有“三人成虎”的成语。当有人想伤害对方而挑拨是非，情形会愈来愈严重。因为一个人打了妄语，没有人会相信，而他多讲两次以后别人会怀疑，如果三个人同时讲这种妄语，第四个人是绝对会相信的。所以，佛教徒要谨慎，避免对别人造成这种用妄语互相传播而形成的伤害。 绮语也是要极力避免的。一般绮语是指在修行佛法的场所讲和佛法无关的世俗语言，这样既会耽误对方修行的时间，也使自己的心思无法专注于修行之上。 从以上所说可以发现，业力大部分都是往外发展、缘于别的众生而造作。如果没有好好观察自己的身口意，无法发现很多“为了利益别人”的伟大想法其实都是建立在“爱护自己”的立场，而指使别人去做自认为是有利益的好事情。于是，在这种自欺欺人“为他人好”的包装下，常常造成非常多的伤害。这样的习气累积久了，变成习惯，将会主导我们整个思想，恶业延续，不断轮回，永无穷尽。 心存善念时，十不善业中的语言以及身体部分的罪业，是可以因忏悔而改变的。而十不善业中属于心的部分——贪念、嗔恨、邪见，其中以因邪见否定因果业力、行邪道、心无正念、断诸善根所造成的负面影响为最大。我们所累积的许多善业，无形当中都会被心所主导的恶业摧毁，所以对于心念要特别谨慎观察、修正，不要使自心受邪见的污染。 恶业缘于伤害众生而来，所以净化业力、让自己成佛也同样要靠利益众生。建立在这样大智慧的思想上，佛陀修行了三大阿僧祇劫后发现：“原来帮助别人、利益他人，为他人付出，最后成就的是自己；只为自己着想，希望众生为自己服务，到最后还是轮回中的凡夫，只会堕落受苦而不可能有所成就。”因为理解并实践了这个道理，佛陀依赖菩提心和大智慧，成就了佛的果位。众生却是以自私自利的方式生存，因而一直在轮回当中。 顺境时我们会自认为非常有能力有智慧，但无论佛法或世间法的成就都需要众生作为对境。就世间法而言，一切事情的成功，是由许多人的付出努力之后，最后由一个比较幸运的人当代表，将荣耀加诸他身上，变成是他自己的成功来看待。一个人，刚开始自己努力，慢慢地，聘请了员工，让别人来为自己服务，因而变成一个老板。我们想让自己真正成就，必须要依赖别人、信任别人，而且要学习佛陀的精神，为他人付出，为一切众生付出。所以，功成名就的时候要提醒自己：那不是自己一个人的能力，个人没有能力造就这一切，凝聚了众人的力量才有今日的成就。 就出世法而言，佛是将自己的能力付出给众生，到最后自己证悟了佛的境界。因此，我们要学会感恩与奉献，为利益自己和众生成佛而努力。 认为世间法的显现有顺境或逆境的分别，其实这些都源自我们的内心和妄念。我们会惯性地把心留住在自己的偏爱上，并且排斥与自我利益相违背的一切，这样就会自觉地划分顺逆境。如果说，想把我们定义的逆境化转，其实根本无需向外去求，破障的方法就是看护好自己的内心，渐渐修习心无所住地去生活，久而久之，就不会有什么所谓的困难重重了。这就是心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖。 妙离世间 修习佛法首重出离心，而出离心的主要含义是指内心放下对轮回中的种种贪爱，也就是放下内心中的执着。出离心的建立并非强调身体离开某一个环境，因此，不论是小乘、大乘，还是显宗、密宗，都必须从“暇满人身难得”、“寿命无常”、“轮回过患”以及“因果不虚”等等根本基础的认知学习开始。 观修“暇满人身难得”，会让我们珍惜所得到的生命，对待自己的人身如同渡海时的船只，依靠它好好修行，希望能渡脱轮回的苦海，成就今生和来生的利益。 观修“寿命无常”，能使我们从观察自身寿命的无常，进而明白万事万物也都是在时刻变换之中，没有任何永恒的存在。一方面让我们学会接受事物和生命的无常，不会过于贪执爱恋自己的生命以及亲友、世间财物，也能在面对世事的无常时不会过于失望或痛苦；另一方面，能让我们更加珍惜当下所拥有的短暂生命，善加利用来做有意义的善行。 观修“轮回过患”，能使我们明白六道轮回的痛苦。如果能理解轮回即是痛苦，一方面能让我们对其他众生产生慈悲心，另一方面能让我们在日常生活上遇到大大小小的痛苦时懂得思维——这些困难比起无始以来所经历的轮回痛苦，轻微得多了。所以，你会更有信心去面对现实的痛苦，更有智慧处理四周的事物，当然也会生起摒弃这种痛苦的决心。 理解“因果不虚”，会让自己对行善或作恶有明确抉择的判断力。如果真的能够好好观修因果关系，深信有因必有果，那么你对于生活上所遇到的一切顺境与逆境都会感到很踏实。此外，对因果有所理解，会尽力行持善法，避免造下恶业，同时对于生命的意义与究竟解脱的追求才会有强烈欲望，也才会想依靠善知识，学习很多善法。 具备愿意对所有众生付出而不求回报的思想，结果净化的会是我们自己。但是，一个人不可能有能力度尽天下所有的有情众生，但只要能生起广大的愿力，在能力范围内尽力去做，就是行菩萨道，就能问心无愧。我们是凡夫，和真正的菩萨有所差别。真正的菩萨是众生需要什么他可以施予什么，只要发个愿，施舍出去的东西又会还原。所以，有菩萨愿意捐他的头给众生，这对他没有伤害，因为捐完后再发愿，头又复原了；有人需要他的手，捐了手他不会觉得痛苦，因为他已经有无畏的心，而且发个愿，手又完好如初了。可作为凡夫俗子的我们，若有人要我们的头、手，我们捐出去后就无法复原，我们会很痛苦，会后悔，如果会后悔，那么我们的菩提心就退失了。所以，这类伤害自己的菩萨道，没有在凡夫中教导过。但是，在不严重损害自己生命和适当的情况下，人们要献血或者捐献器官也是可以的。 我们不需要去学古人砍头、砍手这类的菩萨行，对于我们凡夫那是对自己的伤害。身体对于现阶段修行的我们来说，就犹如渡苦海时的一艘船，我们要珍惜它，将它擦得干干净净，把里面修补得坚固耐用，这样才有办法脱离轮回。如果坐在船上，认为下面是苦海，为了赶快到彼岸，而对着船敲敲打打，船很快就会破破烂烂，因此而漏水沉没，那我们也就无法到达解脱的彼岸了。 真正的佛法修行是需要我们在心上下功夫，而不是过多地去在意外在的表象。无论我们通过何种形式进入佛门，很多仪式化的方式，也是善巧引导我们通过外境的庄严来感知“一切唯心造”的道理。倘若我们注重的只是身行的出离，而未真正重视心的出离，那往往也会是“心在红尘，人在尘外”的本末倒置。佛法从来不是教我们逃离现实，而是在正面地指导我们学会如何放下心中的执着去面对世间法。真正的出世间法是需要我们的心出离。 学佛动机 伟大的佛陀将殊胜的妙法传留在人间，让轮回中的芸芸众生在佛法中得到身心的安顿、自在与清净，也让许多修行人因此得到生命的究竟解脱与圆满的成就。想要学佛的人，还是要有因缘、有机会才能接触到真正清净的佛法，才能受到佛法的利益；不然，就算佛法还在世间，我们也毫无所觉，而且正法对我们也没有用。这就好像太阳出来了，但对于盲人来说，却仍是处在黑夜之中；又好像走在沙漠中非常口渴的人，即使走到河边，也仍然没有办法马上喝到水。所以，我们自己要有机缘，又愿意接受佛法，才会真正受到法益。 有因缘接触到佛法的人，往往因为学习佛法的动机和心态的不同，受到的法益也会有所不同。 一、苦痛恐惧的驱使。有的时候，我们因为生命中遭遇很大的苦难，或身体受到很严重的病痛，或者是生活中，家庭、工作、感情等等有很大的挫折，才想起接触佛法，希望从信佛、学佛中得到佛菩萨的保佑和帮忙，早日脱离这些痛苦和障碍。也有的人是因为做了坏事，不管有没有被人发现，心里觉得十分害怕，怕以后死了会堕入地狱，所以想求助佛菩萨，请佛菩萨原谅他的恶行。 其实，遭遇苦难和病痛、恐惧，也没什么不好。要不是这些病痛、苦难或恶行的忏悔，让人有缘进入佛门，还不知道什么时候才学佛呢！ 但是，这种只是为了想脱离病魔苦难、生怕未来进入地狱，而在一种求助和恐惧心理下学佛，将学佛的定义和佛法的范围限定得太小了，这样对我们产生的效果会很有限。当然，这种动机没有什么不好，这是在学佛过程中比较初期阶段的心态，这种心态是可以随着修行慢慢转换，让逃避的心态也能慢慢明理。 二、祈求世间好福报。有些人学习佛法，是为了追求现世衣食住行的快乐或追求来世的福报，或是为了研究佛学得到佛学上的学位等等。 尤其是现在，很多人误解藏传佛教，以为是可以求财得财、求官得官、有求必灵的密法。所以，有人为了追求事业的发展、工作的顺利高升、财富的增加等等来拜师求法，其实，密法和显教一样都是讲因果轮回的，都是讲救世济人的，如果他不是只为了他个人来求福报，也不算不好；但这种为了现世和来世的人天福报而学佛的心态，对佛法法益了解还是很有限，这种心态还是不究竟啊！ 三、为自他究竟解脱而修行。什么才是比较究竟的学佛动机呢？首先，我们要知道，世间没有永恒的事物，世上的一切本来就在生老病死的无常中。无常来得很快，其来之前所有的变化，大多数人是没有感觉的。所有人世间享有的功名利禄和天人快乐的种种福报，都会在无常中来到，又在无常中消失，包括我们最执着的身体也不会永远属于我们！ 所以，我们前面所说的学佛动机、所受到的法益，不是没有，而是很短暂。我们理解无常的道理以后，不要单单只为了暂时脱离痛苦或希求暂时的福报来修行佛法。暂时地想脱离痛苦，当然是有必要的，没有痛苦，不会让人成熟，也不必要来学佛，就是因为有苦才来学佛。但是，这种苦不是只发生在今生，一旦自身的业力没有清净，这些痛苦与烦恼是会在生命轮回中永久存在的。所以，我们要将学佛的眼光放远一点：要为了自己脱离这一切痛苦，也要让所有受苦的众生脱离一切痛苦；要为了自己得到脱离轮回而永久的快乐，也要让所有众生得到脱离轮回而永久的快乐。这种为了自己和众生究竟解脱的广大心态，才是真正的究竟，也才能得到真正究竟的法益。也只有这样，我们才可以称得上是真正的大乘佛教徒。 痛苦有时候并不是什么坏事，倘若当我们福报因缘具足时，痛苦往往会是我们与佛法结缘的助力。当年的释迦牟尼佛就是在当王子时，看见了世间的生老病死，他就从内心中感觉，怎么世间的众生都会面临这么多的痛苦，什么才能了结这些痛苦呢？于是就开始了悟思寻道之路。其实在现实生活中，当我们对于苦的感知累积到一定程度时，再遇到佛法的讲解，我们就会有切身的体会，也能对轮回的苦略知一二，从而也有想离苦得乐的愿望。这些也都需要因缘具足的。当然佛法的很多善巧方便是为了让我们了知轮回之苦的缘由之后，能从断恶修善，从因果定律等等角度去反思内心，从而以自己的所感与所悟再去延伸体谅所有如我一般在苦海中挣扎的众生们，并能付出我们的慈悲之力去帮助到更多的众生，把这种佛法的大爱延续下去。 谦卑是觉悟的开始 佛陀的眼睛本来就是无所不知的眼，佛陀也没有任何黑暗需要被照亮，但是我们有，从无始以来到现在为止，我们自私又无明，然后从那里又衍生出来世间的杂念、妄念，像乌云一样把我们最纯洁的佛性、如来藏给死死地遮住了。贪、嗔、痴、慢、疑，这些烦恼障是不让我们脱离轮回的。所知障是三轮分别的思维，也是阻碍我们成就佛的果位的障碍，这两者都必须要净化。 当我们点一盏灯、用最虔诚的心来供佛的时候，我们所祈求的是什么呢？希望用我们最虔诚的心礼敬十方诸佛菩萨，用一颗虔诚的心破掉我们的傲慢。如果我们没有在佛面前跪下，没有在佛的面前用心忏悔，我们永远不知道自己有多少缺点和毛病；如果伟大的佛陀没有花那么长的时间来讲经说法，我们永远也不知道自己毛病的根源在哪儿。所以，要点化我们内心的毛病，必须通过对佛经的诵读和理解，由此可以对照到我们的缺点和毛病在哪儿。 为什么我们要皈依佛陀，皈依佛法，皈依这些佛陀的弟子、僧众？因为靠凡夫俗子的无明看不清楚我们自己解脱的道路，看不清楚我们的缺点和毛病出在哪里。所以我们要礼敬诸佛，我们是罪孽深重的凡夫俗子，虽然有如来藏，有跟佛一样的佛性，但那是被乌云遮住的太阳。如果我们不谦卑而傲慢，是永远看不清楚自己的。藏人有一句话：“在峭壁上面留不住任何一滴水。”昂头挺胸的傲慢者，是观察不到自己内心世界的。 一个人，只有谦卑下来，才能反省自己。就像礼佛一样，佛陀并不需要我们去跪，菩萨也不需要。那么佛经需要吗？当然不需要。历代的传承上师们需要我们跪吗？不需要。为什么要跪？我们自己需要谦卑。谦卑地来礼敬诸佛菩萨，越是了解佛菩萨的伟大，就越知道自己的缺点有多大、毛病有多深、习气有多重且多么的固执。许多人明知道自己有这些缺点和毛病，却不愿意净化，总给自己找理由。 在佛经里有个故事：沙漠里一个口渴的人在前面跑，一口井在后面追，井求口渴的人：“你喝了我吧！”而口渴的人在前面跑，不愿意喝水。这就是说，我们现在浊世的众生都已经非常需要佛法，就像沙漠里口渴的人一样，但当井出现在我们的前面、佛法出现在我们前面时，我们不懂得珍惜，还是不愿意用它。像一个病入膏肓的人，自己找不到良药、良医，医生主动把良药送来，他还不愿意吃，是一样的道理。所以，我们需要好好地反省自己。 我们都要有普及供养的心境，贪得无厌是人无始以来累积下来形成的、已经习惯的一种习气。什么叫贪恋？就是对一件事或物无止境地需求，不惜任何代价地去追求。不管过程方式方法，一味地去贪求，这就是贪婪，毫无满足的可能。你看周边房子我们会不会贪？会呀，一处两处，甚至十处二十处房子，都不够我们住。名利更是，名声好听不好听，实际上都是非常虚无的，而且是根本看不见的；但就因为别人怎么说，说我们对或说我们错，我们就会很在乎。对于利的态度也是如此。 为了世间所有的，我们所看到的，只要我们没有，我们就想拥有，那么要靠我们凡人的想法，马上放下就能放下吗？不容易。大家明明知道，太多的贪求对自己是一种伤害，但谁都放不下，一边放了，另一边放不下，就是这样。所以，我们用普及供养的方式，破除我们的贪得无厌。那么怎么供养呢？作为凡夫俗子，我们赞叹那么多佛陀的伟大、佛陀的功德，对于我们所敬佩的佛菩萨做功德，我们就心甘情愿了。 上供诸佛菩萨比较容易：我们说要盖庙，大家会踊跃捐款，我们说要造佛像，大家也很乐意，印经也是如此，大家很乐意地去做。这是第一个步骤，因为我们觉得这样是神圣的、伟大的，作为佛教徒应该去做。佛陀也讲说，因财物而得的所有功德里，盖精舍、盖佛寺、供养僧人衣服食物，照顾饥荒者，照顾长久的病人，照顾远来的客人，给他饮食等等，这些功德都是很大的。既然佛陀有说因财而得的七大功德都是如此，我们很乐意做这样的事。寺院让我们在佛堂里面供佛，供灯、供花、供水果，用这样的方式来给我们累积福报，非常好。 除了上供，还要下施。下施有几种方式，我们之前所讲的菩提心是最好的一种布施，毕竟我们的财力有限、能力有限，能够做的我们前面都已经讲到了，剩下的很多都是不能做的。为什么不能做？我们身上有一万块，分给一万个人，每个人可以拿一块钱；但是，如果有第一万零一个人来拿钱，我们就没能力了。这个时候怎么办？用意，就是用心去做布施。所以，最大的布施方法，用菩提心，用对所有众生生起强烈的慈悲，把我们所做的——虽然一万块没办法分给一万零一个人，但我们可以把功德分给不止一万人，可分给一亿或几十亿的人，乃至无量的天下众生——都可以分享功德，我们用心去做。这是意所显现出来的一种布施。对我们来讲，功德是用善巧的方法在短时间里面来做大功德。这是普及供养。 当我们学会用谦卑的态度对待周围的人和事时，说明我们的心量在被拓宽。通过佛法的学习，本来就是让我们把尘埃障碍的善心，用佛法的智慧教导，善巧地用在自己的心行上，并以此拂去习气和业力的心尘，从而让良善和慈悲的一面能真正显露。如果说，修学佛法之前，我们是蛮横不讲理或是飞扬跋扈的性格，那么通过修学和反思自心之后，应该变得更为大度、更为低调、更为谦卑。如果当我们发现修学之后，慈悲心未曾见长、烦恼还不断增加，那么这时我们就要思考，自己是否在这条解脱之道上，树立了慈悲众生并能利益众生的正知见，而不是追寻继续贪图己利的世间法。 苦海无边，请出离 轮回之中没有永恒的存在，世上没有永恒的人事物，也没有什么可让我们来眷恋。 官位、财富等等世间的一切，都是短暂性的，终究会消失的。在学佛的当下，不要执着这些，放下你的执着，进入佛法之门，如果对于世间不执着，就会产生出离心，有了出离心，才能走上究竟解脱的道路！ 讲到出离心，许多佛教徒以为，既然对世间不要执着，那么就抛家弃子，什么工作都不做，一个人去吃斋念佛、闭关学法！ 于是，许多家庭闻 “佛”色变，生怕自己的先生或妻子、儿女一学佛就离家出走，六亲不认了。 这是因为对出离心没有深入了解导致的状况。其实，出离心是 “心出离世间”啊！在人世间有人世间的因缘和责任，要好好地做人，好好地尽责任。 出离心只是教你的心不要执着世间，你仍然要在人世间学会做人做事的道理，做好自己的本分。 出离心有多么重要呢？如果一个学佛的人，精通经律论三藏，懂得很多佛法，学习了慈悲和智慧，又可以很清净地守住戒律，纵使日日夜夜身口意很精进地修法，可如果对人世间还有执着，心不厌离世间八法，心没有完全出离，终究还是在生死轮回之中。 虽然，他所修行的一切对这一生有很大的功德福报，但还是得不到后世究竟解脱之道！ 当我们守了戒律，具足了菩提心，身口意常常很努力地学佛，但心没有出离世间，有没有福报呢？ 当然有很多福报。因为你有真正的菩提心，又守三昧耶，这些无漏的福报会成熟在有漏的因缘上面；但因为你没有想要出离这个世间，那么你整个的心就执着在世间，你的福报会让你再来人世，所有的这一切只会颠倒成熟在世间法上，比如名利、钱财、财物等，所修的这一切也会被世间污染。 不论是初学佛的人，还是学佛很久的人，在家众也好，出家法师也好，在修行的过程中，出离心是非常重要的。 六祖慧能大师曾说过：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角”。 我们很多的烦恼习气都是因为内心中对于世间名闻利养等等生起了无法割舍的贪着，轮回的现实又有很多的求不得苦，而且事事无常，所以当生起无明的执着时，我们面对无常的对境，肯定是苦不堪言。 但是一味地逃避现实，又是另一种执着，所以佛法讲，要我们转烦恼为菩提，那么就需要我们在轮回中认识苦，面对世间法来逆转苦，从心上下功夫，而不是对于世间的责任置之不理。 心生欢喜自菩提 显教、密教都会劝人发菩提心，很多人也都在讲解菩提心和发菩提心的功德。密法里把发菩提心纳入不共的密法来修行。一般来说，讲解菩提心很容易，告诉大家要发出“让所有众生远离痛苦，得到短暂的人天福报之外，进而希望众生脱离轮回，得到永久究竟的快乐，乃至于成佛”的广大心态，这就是菩提心了。可怎么去真实地学会发出来，其中的道理非常深，所以密法上有句话说：“发菩提心不重要，发出菩提心才重要。”也就是说，了解菩提心、要发菩提心并不困难，要把菩提心真正发出来，是一件非常大的学问，也是非常难做的一件事。 为什么我们发不出菩提心呢？是因为我们不知道为什么要发。 首先，如果我们相信轮回因果，就要知道：无始以来我们造的业过多，累积的罪业很重，冤亲债主也不少，这些罪业来源于哪里呢？为什么会造成现在的恶果呢？如果旁边没有任何众生，我们也没有对象造出这些业力。因为我们和其他众生有过节，所欠下来的一切就是我们现在的业力。既然我们的恶业来自于我们积欠众生的，要从业力中解脱的方法，也是要从对众生的付出做起。 既然无始以来，我们所累积的业力是以外在众生为对境而累积的，要清净业力时当然也是要靠众生来消除。如果发出一个强烈的菩提心，然后用这种方式来忏悔业力，是非常好的。如果我们在忏悔时没有发出菩提心，会不会消除业力呢？只会减轻一点业力，要从根本中消除业力是不太可能的，因为我们没有这个能力。所以，我们在修行作忏悔的时候，就要以利益所有一切众生为发心来忏悔业力。发出菩提心是一个很大的忏悔方法。 再说，无始以来我们一直都在轮回当中，在轮回中有无数无量的众生做过我们的父母亲，一切有生命的众生，哪怕是多小的细菌微生物，没有众生没有做过我们的父母亲的。当他们在做我们的父母亲时，都是用最最慈悲的心来护持我们，给我们吃最好的、穿最好的，现在我们面对这些在轮回中对我们有那么大恩德的众生时，要如何报答呢？ 我们现在能够明白许多因果轮回的道理，学会了种种的慈悲与智慧，是因为有机会接触到佛法的缘故；对于曾当过我们父母亲的六道一切众生，当然不能只求自己解脱，而把他们都丢在一边不管啦！如果这样思维，那是不是更应该发出菩提心才对？ 《入菩萨行》安忍品中有这样的描述：诸佛如来以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成正等觉……一切众生而为树根，诸佛如来而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生；若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉…… 如此我们可以看出，菩提心是需要依靠众生为对境建立后，我们自己才有可能离苦得乐。 船长的故事 那么，菩提心要从哪里开始发呢？因为我们无始以来就是以自我为主，所以常常习惯说 “你这里不对，那里不对”、 “这我没有兴趣，那我很有意愿”等等，这些都是以 “我”为主，所有的烦恼是围绕着自己在打转。有什么方法可以把自我从这个笼套中解除出来？ 当然是有的。如果我们能够换个角度，常常替别人设想（这种心态最好是从自己亲人开始发起，慢慢往外愈发愈广愈大愈好），就会慢慢成为我们常说的 “发菩提心”；我们在发菩提心的当下，就会解除本身的自我。要想在 “自我为主”的牢笼中解套，唯一的方法就是发出菩提心来度自己，能发出菩提心是一个大善巧的法门。 佛经故事讲：有个船长，遇到一个强盗要杀船上五百个商人。船长知道这五百个商人都是修行者，都快要成罗汉了。 他有能力杀掉这个强盗，可是他想：这是杀生啊！接着他又想到：如果让强盗杀掉这五百个快要成就的罗汉，那他会长时间在地狱中受无尽的痛苦。 不如我来下地狱好了，我杀一个人还可以比较早一点脱离地狱之苦；他杀五百个即将成就罗汉果位的人，那要等很久才会解脱。 他对强盗产生很大的慈悲心，而杀了他。佛祖后来说，这个船长需三十劫累积的资粮，在那一瞬间就累积完了。 他当时只是针对一个众生发这种菩提心，就能得到这么多的功德，如果我们针对所有天下众生发菩提心，这个力量更是不可思议，更会让我们未来的功德往上增长啊！ 有人说：我现在没有能力利益众生，这样发菩提心是不是打妄语呢？不是的。 以前释迦牟尼佛对阿阇世王说：“你身为国王，忙于国事，没有很多时间修法。只要你从今以后时时刻刻心里想到为众生究竟解脱而利益众生、度尽众生，虽然没有办法实际去做，但这种福报之大，用虚空做的容器也无法容纳！”所以，大家不用担心，还是要赶紧去发，要勇敢得发出来，付诸行动才好！ 如果能够随时让菩提心产生，才有办法做到真正的行菩萨道，也就是我们通常所称的菩萨了。 寂天菩萨在《入行论》中提到：“菩提心就像最殊胜的冶金材料一样，污浊的凡夫垢体一旦加进它来冶炼，一定会逐渐转成无价之宝的清净佛身；所以应该善为引进并坚持菩提心。”从这些语言的表述我们不难看出，佛法八万四千法门，这么多的分类只是方便度化众生的引导，进入佛法的修学之后，如果我们真的想脱离轮回之苦，就一定要凭靠对众生发起无伪的菩提心才可以，我们的精进努力如果还是停留在我执的基础上，那么追求的也只是不断轮回的世间法而已。 人生修行法则 佛法课程与世间的普通课程不同，包含佛教最重要的“闻思”，“闻”是听闻佛法，“思”是思考佛法。闻思明白以后，按照佛陀教导给我们的方法去修行，这就叫“闻思修”。 通过“闻思”修什么呢？佛法里有很多教导我们净化自己的身体、语言、心灵的方法，这些方法可以约束我们不去犯错误，比如杀生、邪淫、妄语、偷盗、饮酒等。约束我们身口意不犯这些错误的要求和方法，通常被称为“戒律”，经律论三藏里的“律”就是在强调这一部分。 我们都知道，修行必须要有足够的定力，不是光说约束自己就可以做到，不是那么容易的，必须通过种种约束的方式和方法。《大藏经》里的经文有很多是在讲解“定”。我们可以看到，经文里有很多故事是讲佛陀当时怎么修行，并告诉我们应该按照佛陀的方式去学习。学习的目的，就是让我们的内心远离外在红尘的嘈杂和干扰，远离我们内心负面的情绪，特别是妄念。破除这些妄念的方法以及能力，在佛教上我们称为“定”或“定力”。 那么经律论的“论”在讲什么呢？是在讲智慧的部分。通过智慧破除我们从无始以来对外在容器（包括自己身体在内）和对万物的执着，也破除无始以来内心认为神圣不可侵犯的“我”的执着。打破这些执着，让我们了解自己内心的本质，这些理论和方法叫“论”。 经律论，简单一点讲，就是要破除我们的贪嗔痴，破除贪嗔痴需要靠修行戒定慧。所以，闻思佛法是非常重要的，不闻思佛法我们就不知道这些方法。 我们也知道，我们不可能把《大藏经》里的经律论加上密续的二万一千个法门，一共八万四千个法门一起来修，我们做不到的。我们没有这个时间，也没有这个能力，更重要的是我们没有这个智慧。那么，有没有一个适合我们现代人修行并成就的方法呢？释迦牟尼佛针对不同众生所传授的伟大而深奥的佛法，在经历了二千五百多年的岁月后，由历代高僧大德进行总结，传授给我们现代人一些适合的修行方法，这些方法在藏传佛教的教育里叫“诀窍慈悲传授法”。现代人生活在浊世里，很多人寿命短暂、疑心病重、杂念多、非常迷茫，“诀窍慈悲传授法”是比较适合的。 还有一种是“高谈阔论”的大学者式的传授法。这比较适合出家的法师。寺院的出家法师要从每部经典去探讨，然后依照次第去学习。从居士戒、沙弥戒、比丘戒到菩萨戒，所有的“律”都要一本一本地学。学“经”也是这样，学“论”也是如此。这些出家法师要花几十年的时间来探讨佛理，而这种学习方法对于在家居士来说太遥远，也没有这样的时间。 适合在家居士的，是“诀窍慈悲传授法”，能够让人们在短暂的时间中学到佛法的精华和诀窍。这些是借由历代高僧大德的慈悲和智慧浓缩起来的。“大圆满法”符合这些特点，短小、深奥、精华，不缺任何一个义理，没有任何的盲点。 当然，不管你用任何的方法，如果不去用心地听闻佛法，要想做一个真正的佛教弟子还是很困难。特别是，如果你不去听闻佛法，要想实修几乎是不可能的。我们去听法师们和上师讲佛法，平时自己阅读佛经，都是为了让我们的佛法知识增长，让我们在修行时有所依据。如果没有很好的闻思，就没有所谓的修行，因为你根本不知道你修行的理论基础是什么。 如果没有闻思，即便你经常拜佛，你也不知道为什么要拜佛、你拜佛的这些动作到底是为什么而做。不理解这些，拜佛就成了一个表象；理解以后，你才体悟到拜佛的这些动作蕴含了很多深奥的佛法。 听闻佛法是有功德的。即便只听到四句佛法，所获得的功德也是非常殊胜的。佛经里讲到：“所有的布施当中，法布施是最殊胜的。”所以，每次听闻佛法要抱持珍贵之想，且一定要知道，能来这里听闻佛法是因为我们无始以来所发的愿力——希望生生世世能够遇到正法，才有如此殊胜的机会。 听闻了佛法，你才有机会去思考，思考后你才会去修。同时你们要这样想：我来这里听闻佛法，不仅仅是一个单纯的听课，希望它能成为所有众生离苦得乐、脱离轮回的种子。希望我所听闻的佛法是为众生而听，是为所有众生成佛而听。这样你在一个短暂的听法过程里，从布施、持戒、忍辱、精进、禅定到智慧就都具备了，也就是说，具备了圆满六度的修行。有了这样的发心，听闻佛法就可以让我们更容易理解佛陀深奥的教法，由此佛法的真理才能改变我们的内心。 人生就像一场博弈，我们真正的对手不是别人，而是自己。作为轮回中的一分子，我们确实有很多因为业力和习气所导致的性格及心理缺陷。在某种程度上来说，我们看待事情的角度也都是有残缺的。所以，往往不是事和人不如意，而是我们的心不够豁达。人生真正的修行法则，是要把我们原本就圆满清净无碍如明月般的内心让它自然展现出来。因为心是扭曲的，那么以心看事物的投射也会变得不平整。其实生存的法则很简单，大道至简！心若不平，外境又怎么清宁安定呢？ 如法听法 学佛的人常常都在听闻佛法，有的从年轻的时候听到头发变白了，有的从南听到北，到处参访高僧大德，但不知道大家有没有想过：我们听了那么久的法，到现在我们有多少受用到自己的心上？自己的行为习气有多少的改变和进步呢？如果你发现自己没有什么进步，甚至还随着听法的时间和次数越来越麻木，身边的人越来越不喜欢你，这时可就要作检讨了。 为什么听法听了那么久、那么多，还没有什么长进呢？道理很简单，听闻佛法时有几种状况会让你无法受益。 很多人听法时不专心。如果每次来听法，身体坐在佛堂上，心里想着家庭或工作的事，根本没有听进去。这就好比一个容器，瓶口往下倒放，当然瓶子里装不进水呀！所以不管你听了多少次，都不会听进心里去。 还有人，听法的时候蛮专心，还很认真地做笔记，可上完课，出了佛堂，心就开始往外跑了；想想反正有笔记，有师兄师姐整理录音带，有空的时候看看就好了，长久下来就不用心，也不记在心上，不拿来思考和修行了！所以说，我们应该放下一切外缘，用心听讲，对所讲的法不要忘记，用心去记着，去感受它，去实践所讲的理论，照这么样去做，对所讲的佛法才会有所领受。释迦牟尼佛也讲过：“我把解脱的法门讲述给你们，要怎样解脱，要依靠你自己。”就像人们常说的“师父引进门，修行在个人”，是同样的意思。听法、闻法、修法、清净业障、修习行善，以及实修的方法，这一切大家好好记在心里。如果听过的法，不记在心上，就好比一个有漏洞的容器，不管水倒进去多少，都会往外流。 有的人把听到的法记是记住了，记得很清楚，可他没有用来观察自己的身口意，没有用来检查自己的心行，却是用来作为观察别人是否精进的标准，常常来分析师兄弟乃至自己的上师。这样失去正知与正念地学法，不但对自己毫无用处，还会造成很多的恶业。 在佛教流行的地区，学佛风气很兴盛，往往有很多人把佛法当学问研究。把佛法当学问研究在学术上没有什么不好，但在修行上，对所听到的法是不能把它挂在嘴上说，或装在脑袋中当学术来研究的。佛法讲求的是“反观自性”，佛法是往内求的，佛教徒是内教徒，从外面听来的正法是要把它反转回来向着自己心上用的。佛法是要放在心里的，你要得到解脱就要靠自己的心，如果当学术来研究或批评别人，那所听的法就毫无意义了！ 当然，更不要怀着贪嗔痴慢疑的心态来听法，不要为增加名闻利养来听闻佛法。如果是这样，就好比一个有毒的容器装进任何东西都会变成毒药，这种听法对我们就有害无益了！ 如果我们能好好检查自己听法的动机和听法时的状态，那么，不管你听过多少佛法，哪怕你只听到一句妙法就拿来专心修持，也会有所成就的啊！ 要知道，每一次的听法机缘都是不容易得到的。身为六道里的“人”，在这方面我们比其他众生幸运多了，我们有机会接触佛法、听闻佛法，也有足够的智力去思维佛法。但是，人往往有身为“人”的习气，因为在世间生活，难免要为了家庭、工作、事业拼搏，所以要找出修行的时间的确是难上加难。 每当我们得到一个小小的机会来闻思或修行佛法时，要知道这种机会就如同佛陀所说的譬喻：犹如黑暗的天空中突然出现一道光，短暂地照亮我们前面一点点的路。因为我们的心被无明遮蔽，找不到让自己解脱的道，如果不给自己一个修行的机会，则会让自己的心永远得不到一个停顿。现在我们遇到了佛法，依靠佛菩萨的加持力，以及自己前世修行的愿力，我们才有一个让心停顿的机会。 佛法指引的方向永远都是让我们破除我执，发菩提心利益众生，这样才能脱离轮回之苦。倘若我们以听法的数量、修行的时间等单位来估量自己修行的好与不好，而烦恼习气有增无减，这样恐怕我们也不是在如理如法地修行精进。佛经里讲：“理可顿悟，事须渐修”。真正的如法听法最后的检验标准是要看我们的执着是否在递减、烦恼是否在减少、曾经评判他人的标准是否也在降低等等。如果我们在修行的道路上我执和我慢还在不断增加，这时就要反省自己的知见是否正确了。 你虔诚吗？ 佛经上说：“没有虔诚心的人，善业不会成熟在他的身上，就好像已经腐烂的种子不会发芽一样！”莲花生大师也讲过：“谁有虔诚的心，无论是男众或女众，莲师不去别的地方，就睡在他家的门口。”他说：“我的寿命没有死和生，在每个清净信仰者的前面，都各有一尊莲师。”这个意思就是说，只要有虔诚心，莲师和我们没有远近的差别；莲花生大师不在吉祥铜色山莲花光宫殿，而在每个人的旁边啊！ 就如我们讲的 “千江有水千江月”的意思一样：江河有千万条，天上的一颗月亮，可以照到每条江河，每条江河都可以映出同样的月亮，可以显现出一样的月光。 虔诚心有什么重要的呢？佛祖讲过，所有一切法必须依赖善知识，所有一切殊胜之主是善知识。 佛法浩瀚广大，有八万四千个不同的法门，佛祖又已涅槃了，我们不知道怎么浓缩起来实修，在今生能够总集摄受起来说给我们听，能够依靠他们实修过程中所得到的善巧来教授我们的，只有善知识。 纵使我们能够念诵佛经，讲解佛经，对所有佛法的理论都很擅长，对外在的事物都处理得很好，可是在修持上的实修，没有依靠善知识的亲身经验来学习，那么你所学的法和你所行的一切很难圆融。 怎样才是真正的虔诚呢？人一开始要产生虔诚心比较容易，而要长久维持心中的信仰不让它退转比较难，而这种不退转的信仰才是真正的虔诚。 当有人要你在生命与信仰中选择其一，你能在生命攸关之际选择信仰才算是真正的虔诚。 否则，虔诚心对我们来讲，只像是晴朗天空中的一点亮光，仍然是不稳固、会退转，只是偶尔才会生起。 因为我们是在世俗中求法，如果生活一不顺利，遇到挫折后对佛法的信心就会怀疑、退转。 虔诚心是这么殊胜、重要，可许多人却因为虔诚心发出的对象并不一定是如法、清净的信仰，而受到伤害，误入迷途而不自知。 就像是开车，踩油门前，一定要先找对方向，否则就越开越远了。所以，各位要常常发清净的愿力，希望自己能遇到正法，遇到如法的善知识，这样就会容易连接善因缘来学法。 如果你们能依靠一位很好的修行者，一位真正拥有慈悲心、菩提心、出离心又具有大智能的善知识，一定要好好把握，不要错过！ 因为因缘和无常一样，不珍惜就去得快啊！虔诚心就像无线电一般，它不仅可以接通我们慈悲和善念的频道，同时也能连通诸佛菩萨们相续和传承的慈悲愿力以及智慧的加持力。 修行佛法的前提，是需要具足虔诚心的。因为虔诚心对于佛法的认知和闻思来说，就像我们正常的生活中需要空气和阳光，是不可或缺的。 正信还是迷信？ 有正确信仰的人，就好像心里有了依靠，找到了心中的家一样。如果不幸找错了信仰的对象，或是找到了正确的信仰，却不懂信仰的道理，一味地崇拜，自己迷进去了，这些就叫“迷信”。如果我们有善因缘，接上好的信仰、修行的妙法和上师，要在修行的过程中随时检验自己的信仰心、虔诚心，是不是如法，是不是恰当。这也是我们学佛者的课题之一。 信仰有所谓的正信和迷信。在正信当中，人的信仰心确实是有深浅不同的差别，这和每个人的聪明才智没有关系，和身份高低、财富多少也没有关系，虔诚的信仰是来自内心，是人人都可以修行的。 我们第一个要产生出来的信仰，就是清净的信仰，这是一般人最容易体会的。清净的信仰，类似感恩的心，心中常常想着佛菩萨的加持力，加被着我们以及一切众生，这样来感觉他们的慈悲心。就像大家在庙里或家里，一想到观世音菩萨，马上就会被观世音菩萨的大慈大悲所感动，一想到地藏王菩萨“我不入地狱，谁入地狱”的誓愿，就会为他的大愿力感动，这就是一种清净的信仰。 清净的信仰非常自然而单纯，就像一个小孩很久没有见到妈妈、当他一见到时自然发出无可言喻的欢喜心那样，我们对佛菩萨虔诚的欢喜心也是从心中真正地自然发出来的。 在学习佛法中，我们除了发出出离心、菩提心，对于上师、本尊、空行三根本，佛、法、僧三宝，法身、报身、化身三身的功德，常用一个清净的信仰，去想他们的恩德，这种怀着感激发出的清净信仰就是“净信”。 当我们有了清净的信仰，还算是在第一阶段，如果再进一步修行，慢慢体会到一点法味，在听闻佛法时开始产生智慧，会知道善恶种种的取舍，对正知与正见有较深入的了解，清楚应该怎么做好事、怎样不去作恶，对因果非常深信之后很快乐地来听闻佛法，常常法喜充满，这时候产生的信仰就是进入第二阶段的“乐信”了。 清净的信仰和乐信，是很好的信仰心态，但这两者会随着时间和因缘而改变或消失。如果你离开佛堂或离开上师，时间久了，或是因为你的生活、工作起了变化，你的贪嗔痴的习气又发了，都会让这些信仰慢慢在你心中消失或退化。 如果我们能将前面所讲的“净信”与“乐信”虔诚的信仰心常常在自己心中酝酿，慢慢累积，让它们不在短暂时间内消失，同时在精进地理解佛法的义理下配合实际修行，让它们很深地进入我们心中，就能永久地留住。所谓“永久地留住”，就是不会因为任何因缘而改变它的存在，这就是最殊胜的“胜解信”。 人在追求信仰的时候，偶尔都会出现净信和乐信。而我们常常会问自己：为什么信仰不能持久呢？这是对佛法义理没有深入理解通达，心中有所障碍的缘故。心中要释放出障碍，才会有任运的成就。所谓心中的障碍是什么呢？就是对三宝怀疑的心态。很多时候，我们大部分的人都是迷迷糊糊地信仰的，有的会怀疑，有的不会怀疑。如果认为信总比不信好一点的话，这种将就的心态当然称不上胜解信了。 胜解信是最殊胜的。净信和乐信是胜解信的前奏曲，不是不好，而是要慢慢地让它们变成一种不退转的信仰，就要把这种虔诚心长时间地保留在自己的心上，多想一想佛菩萨的功德，多想一想诸佛菩萨利益众生的方法，这样才可以维持自己的欢喜心，来追随佛菩萨的行谊。 如果不是因缘福报具足的殊胜，我们可能会和佛法失之交臂，这样我们只能在轮回中一次次地迷失。有幸听闻佛法对于轮回中苦的详述，我们也能从中找到自己迷惘的因由，从而才能寻得离开迷宫的出路。但是这个时候我们需要有坚定不移的信心，在佛法的修行之路上就是虔诚信。因为整个过程是需要经历闻、思、修的，如果我们的虔诚信表现的不是正信和正念的理解，那么仅靠迷信的方式，我们是无法走出轮回这个迷宫的。因为迷信，只会让我们用一时的冲动来给自己再箍上继续轮回的紧箍咒。 佛法不是面子法 大成就者说过：“你有多大的虔诚心，就会得到多大的加持力。”强大的加持力是来自于强大的虔诚心。这不是佛菩萨的加持力有大小之差别，而是因为我们的虔诚心有大小之别。没有虔诚心的人，就算佛祖走到他面前，也没有用。 我们常常找上师们加持，上师们也很慈悲，常常为我们摸头、念经，这种加持有用吗？当然有用。为什么有用呢？因为在为你祈福的当下，你是清净的、虔诚的、信赖他的，所以他们的慈悲会让你接收到。我们常常比喻说：佛菩萨好比是一个钓鱼的人，佛法是一根挂上鱼饵的鱼竿，众生好比是鱼儿，如果鱼儿不去吃鱼饵，不上钩，就算佛菩萨想钓上鱼，想度我们，也没有用。虽然这个“愿者上钩”的比喻不是很好听，但事实上就是这样啊！ 有的人以为到处去灌顶、跑道场就可以得到不同的加持，可以得到更多的加持。其实，加持的获得，不是都用眼睛去看、用耳朵去听或是用脚去跑出来的。要得到真正的加持，要用心感受佛陀的教法才会得到！人生是短暂的，因缘是无常的，当大家拥有暇满人身，遇到善因缘时就要好好把握，在把握的当下，加持力不假外求，自然就会让你感受到的啊！ 真正佛教的修行，是往内观察自己的心性，也就是我们常说的佛教徒应该是内教徒；佛教徒不是注重形式和外表的行为，也不是掺和着世俗法来活动的。在商业时代很多宗教活动，太注重外在了，以至于在实修的安排和众生参加的活动上都像是在演舞台戏，使得佛法变成“面子法”。 做一个佛教徒，不能靠表面上的口号来利益众生，而内心却是为了满足自己的欲望。要做一个实实在在的佛教徒，也不能因为自己的师父名气有多大、智慧有多高，来批评别人。学佛最重要的是内在，要脚踏实地，将佛法当作闻思修用，不能只当学问探讨，拿没有学会的经典照着文字表面去批评。听过佛法以后，要学会思考，思考后要实修，必须言行合一，佛法的言教和证教才能继续传下去。 外面的热闹不关自己的事，“如法的心”是最重要的。只有将闻思修做得圆满，佛法才能继续传递下去。心若能如法地造作，则能得到如法的快乐与解脱；若心随着五毒造作，则会得到无尽的痛苦与轮回。常常培养对佛法的虔诚心，累积善报与感恩，就能容忍外界与自己想法的差异。 大家不要拿佛法的论点来观察别人、批评别人，而是要了解自己。修法要老实修行，行善不一定要别人知道，重点是要利益到众生。自己有能力做就尽量做，做不到就用心随喜别人做的善事，做了也不要期盼得到别人的称赞。而且要长久持续去做，不要像泡沫一样。 如果把佛法当做装裱自己面子的工具，用来粉饰自己内心的虚荣。那么我们本来颠倒妄想的心念就又多了一层枷锁。这种以修行来作秀的心理，只会让自己的虚荣心变得更加泡沫。因为，对于佛法的认知本来就是需要我们有正知正见地去闻思修，目的在于断恶修善地生起慈悲众生的无伪菩提心，这样才有可能断轮回的苦。但是，我们如果不从内心去重视佛法真正的效用，反而欲盖弥彰自己的虚荣心，结果往往会让自己滑稽地苦上加苦。 佛教这个江湖 不要把自己的世间思想当佛法来看，毕竟 “法赖僧传”是佛陀讲的。密勒日巴大师说过：“深山里的修行人，与红尘当中的功德主，两者都有一并成佛的因缘。”没有居士的护持，就不可能有出家法师的修行，没有出家法师的弘法，就不可能有在家居士听闻佛法的机会，这二者是相互依赖而并存。 所以，我们一定要去努力维持，不要把自己的世间情绪与利害关系带到佛堂里来。 佛堂是一个很纯洁的地方，是破除是非的地方，是把心中的烦恼解析消除的处所。 每个人来到佛堂，应该是皆大欢喜，产生欢乐的心。如果来到佛堂，每个人都充满竞争、嫉妒的心，那么就会带着一大堆的烦恼回家，这样还不如在你自己的家，会更清静一点，没有人惹你生气。 在佛堂里如果真的要竞争，就竞争看哪一位的修行好，或是谁是精进的榜样，可以看你拜佛嘛！ 能够拜得比别人多，别人拜了十万拜，你拜了五十万拜，大家都要向你学习了。 别人念咒十万遍，你念了五十万遍，你可以自豪地说：“我已经念了五十万遍，你们大家努力，跟我竞争啊！”也可以竞争谁的脾气好，谁刚进来的时候脾气很暴躁，现在好很多了；以前很多贪念，进了佛堂以后，贪念少了很多；以前爱讲是是非非的人，学佛以后，他的是非减少了很多。 要比就比这些！比其他的也没什么好比，因为你在工作上就有得比了，哪还需要到佛堂比？ 本来在公司里面比，没有那么大的罪过，跑到佛的前面来比，那不是罪上加罪吗？ 跑到佛陀前面来聊是非，批评这不是、那不是，这个时候不入地狱，谁入地狱？ 这样实在不好。大家从事各行各业，带着各个地方的习气来到佛堂，会有不同的烦恼，谁会认同你？ 当然，你也不认同他人。当你讲的，对方不同意、不喜欢听，就容易引起烦恼。 但是，回想一下，如果你在家里，儿子、太太或先生都不听你的话，你怎么会认为到了佛堂，大家都要听你的？ 这种可能性不太大。而只有改变你自己的行为，别人才会对你改观。如果我们学佛之后变得更容易和别人相处，习气也愈变愈好，旁人就会想：佛法真的那么特殊吗？ 可能会跟着来看看到底是怎么一回事。渐渐地，因为这种良性的影响，进入佛门的也就多了。 有了祥和的心境，左邻右舍发觉你学佛后由以前一个不容易亲近的人变成一个开朗的人，也愿意帮助他人了，他们就会觉得佛教徒不错，也会想跟着学。 渐渐地，就会带动整个社区祥和，社会也就太平了。佛教这个 “江湖”拼的是自我觉知反省力、慈悲喜舍爱心力、放下执着的执行力等等一切善的作用力。 想要混好这个圈子就要从心里断舍离因为世间八法而助长的习气，换一副姿态，养心、静心、安心、好好培养菩提心和慈悲心，才能在此圈中占有一席之地。 学佛到底学什么？ 佛跟众生的差别在哪里呢？佛永远都是为众生而服务，到最后成就了自己；众生则是只为自己服务，最后却使自己堕落、痛苦终生。所以，不用担心付出后得不到回报，就像诸佛菩萨一样，付出了那么多的慈悲，到最后他们成为佛或菩萨。而众生呢？佛陀在世时，我们没有跟随着佛陀的慈悲、智能来修行，所以现在还是处在轮回当中，继续被烦恼、业障所捆绑。 学佛是学什么呢？就是学佛的精神。佛陀的教育告诉我们，不要去伤害众生，且为了让所有众生都能成佛，而无私奉献，付出慈悲，到最后我们自己也会成就。佛陀的教育精华是菩萨的菩提心，对于菩提心我们要多去想、多去做。在行菩萨道的过程中，要常常反观自己的身口意，看自己是否如法地照着佛陀的教法在做，是否真的舍弃了利益自己的心态，所作所为都是真正为他人着想。 想想看：你今天只有一百元，如果能够将五十元无私地奉献出去，与别人一起分享而不希求回馈，那种无负担的快乐是无法言语的。但是，如果你认为自己只有这么一点钱，一百元给了别人十元是种付出，因而产生希望别人有所回馈的心态，这样就会倍感压力，只会有辛苦的感觉，而不太容易有快乐可言。 如果能将这一切的努力与付出当成一种快乐的奉献，认为这是众生的福报所应得到的，而自己能够做到这些事也是自己与生俱来的福报成熟在今生时，就会做得非常快乐呀！很多人问我会不会烦恼，会不会有压力。我觉得没有压力，能做多久就做多久，有一天我不能做了，双脚一伸，后面还是有人会接续起这个责任。像我永远没穷过，原因是我本来就没有任何财物，一生所得的财富，都是从左手进来，很快又从右手出去，却觉得一直都很富有满足，因为我有种随时可以拥有很多物资、也可能随时变成一无所有的心理准备。这并非告诉你们我有多伟大，而是期许你们以一种无所求的方式去实践自己的善念，那么你们的福报会愈来愈增长。如果你有这种不执着的心理准备，那就没有任何值得烦恼的事。 总之，我们要学佛菩萨宽广慈悲的心胸。菩萨利益众生，最后得度的是自己。阿弥陀佛、释迦牟尼佛说“要度尽六道所有众生”，地藏菩萨说“地狱不空，誓不成佛”，观世音菩萨也是如此发愿，到最后，他们有的成了佛，有的成了菩萨。我们还在这里受苦受难，那不是他们的错，并非他们不愿意救度我们，而是我们有自己的业力存在。如果我们从诸佛菩萨的愿力和行谊得到启发，知道“利益众生，到最后被利益的是自己”，然后追随他们的脚步，很快我们也可以有所成就。 所以，不要暂时吃一点小亏就认为自己被别人占了便宜。佛陀当时说要利益众生，但到最后利益了他自己且成佛了，而我们现在还需要靠他来慢慢度。同样的道理，只要将自己的心胸开放，吃点小亏也不见得是坏事，因为到最后过得平安、快乐的是自己，而不是别人。因为你胸襟开阔，心情舒畅，没有嗔恨、嫉妒和贪念，心能“知足”便能“常乐”，不会造业。今生没有造业很快乐，当然来生会延续今世的福报而更快乐。而且，来生还可能往生到佛国净土。即使没有那么大的福报，来世能生为人，还可能有机缘听闻佛法，有非常好的因缘来延续我们这一世的福报。 佛陀传下的所有法门，粗浅看来，似乎都和世间法对立，但只要用心分析，便会发觉：如果能将佛法用在自己的身口意之上，对我们短暂的今生将会有非常大的帮助，何况是来世？所以，通常称佛法是能在短暂的今生可以得到人天福报，而究竟可以得到佛果位的殊胜妙法。 修学佛法准确的方向应该是提升我们的一种生存态度，和对于世间法重新认知的敏锐度。直白一点就是通过佛法的修学，让我们心的高度被提升、宽度被拓展、纯净度被净化、执着的松紧度被调适等等。因为通过对于佛法的认知，我们懂得了因果，了解了无常，明白了缘聚缘灭……这就会从智慧的层面让我们的人生获取一定的宽度。这种宽度不是世间法铸就的，是用出世间的心来入世生活，心宽了，一切的在意都会被化繁为简。如果，我们在一定的修学时间积累上，反而发现自己的烦恼习气更重、执着反增无减，那么就要警惕自己有可能误入歧途了。 警惕佛油子？ 身为凡夫俗子，在真实的人生运作中，我们没有足够的能力在当下做到绝对的善、恶与无记的判断。纯粹地讲道理容易懂，只要有机会听闻或接触，渐渐就明白了，但要将理论化为实际行动，的确不是件容易事。佛陀传讲佛法时是要我们闻思而修，修了之后还要行。不断地闻思修行佛法，才能透彻地剖析、理解并善用我们的人生。 佛法中所讲的闻思修，“闻”是指听闻善、慈悲、智能的佛法；“思”是指不断思考所听闻到的佛法，并且使思维能够坚固；“修”就是观察自己内在的身口意，让它维持在善良以及拥有智慧的当下，并延续下去。当我们照着上面所闻思的佛法，如法地去做，是“行”。我们发了很多愿，也为推广佛法付出很多心力，但到最后做到精疲力竭，就会有退转的心态，这是因为我们观察自己内在的机会变少了。如果这部分可以继续增加，那么你付出的这一切就会成为你成就的来源。 生活在这样的时代，要真正提升我们的心灵，靠修行是最快的。佛陀教法中讲得最多的是反观我们自性的部分。反观自性的机会愈多，就表示我们有真正在实修。实修的机会愈多，我们面对世间的许多烦恼都可以用自己的智慧来解剖它，因而了解到世间没有一件事情是绝对的善或绝对的恶，善恶的分别往往来自我们内心，所以要把心导正到不伤害别人的状态。如果你不伤害别人，发心是善的，即使表面看起来不善，也会导向善果。所以功德的大小，不在于所布施的外在物质大小，或奉献的多少，而是我们内在发心与虔诚心的大小。这些都是我们现代人学佛比较容易忽略的地方，这也是原始佛教教义里最珍贵、却离我们愈来愈远的部分。 现在交通非常发达，往来于不同的地点不是件难事，因此求法不必像古人那么辛苦，所以“佛法难闻”对现代人而言似乎不太有感受，只要自己留意，周边常常有人在宣讲佛法。世间所有的福报，只要它来得容易，我们就比较不会珍惜，这是人常有的毛病。同样的情形，不难求得的佛法，我们得到了不会珍惜，因为得来太容易了。所以，听闻到珍贵难闻的佛法，我们要改正习气，要仔细思考它的含义，并以行动实践。 很多时候，佛教徒将佛法作为选择别人、挑剔别人的工具。今天听了法，自己不依循教理如法实修，却在明天用来观察其他人有没有如实照做。刚开始学佛时比较有虔诚心，对于佛经里所说的都有心力去做，日子久了，许多道理都听过，愈来愈麻木，麻木到后来变成“佛油子”，就会用我们外在的行相来混淆我们的内在。尤其学佛愈久的人，常常会跟别人炫耀“我学佛已经二三十年或四十年了”，并将学到的佛法用来和人讨论好坏、争辩对错。这时候最需要反观自己，因为如果没有好好地修行，就会把很多真理扭曲成观察别人缺点的标准，到最后将佛法当成是个放大镜用来观察别人是否做错。自己缺点一大堆，却还观察人家身上有没有小毛病，自以为是地批评之。 所有的修行都需要思考，修正自己的身口意之后还要“行”。你做得到了，别人看到你的举止行动充满善念善行，也会愿意跟随你而努力实践；如果你的脾气不好、修行很差，所作所为都不如法，然后又每天对别人讲道理，别人是听不进去的。现在有很多这种人，不好好修行，将佛法当成一种学问到处宣扬。不应该是这样的，应该是自己先做了别人的表率，再将自己的经验和心得讲给别人听。别人看到你学了佛之后心灵平静，和善且乐于助人，家庭非常幸福美满，当然也想跟着你学。否则，你和家人、朋友和同事的关系一团糟，还到处对别人说佛教的教育很好，别人就会想：“如果是这样，那我还是不要跟着你学比较好。”要保持良好的心灵品质，需要长时间的修行，先往内在解剖自己，才能对自己、对别人都有帮助。 听道理比较容易，听的时候大家都可以感受，好像都懂了。但是，就像《楞严经》所言“理可顿悟，事须渐修”，虽然道理当下就明白，可是实践于事上时必须“渐修”。事情须慢慢做，慢慢改，不可能因为我今天晚上讲了这些话，你明天就恍然大悟什么都解决了。离开这个道场以后，你还是你，习气还是会存在；但是，如果我所讲的，你有一点点感受，就可以随着这些道理修行而渐渐改变自己思维和处事的方式。俗语云“知之深不如行之切，知一丈不如行一尺”，善思之！ 成熟的麦穗都会是低头的姿态。水看似柔软无比，却可以至清，至美。从一勺，至千里。利人利物，时行时止。这些都是自然万物的形态，但却寓意无穷。一个心灵成熟和有智慧的人，他会懂得示弱。这不是妥协或胆怯，而是一种理智的忍让，也是一种心态完善的变现，因为懂得容忍，才会一笑了之。我们的修行，不是为了让已有的习气更加出彩，而是要被渐渐削弱。烦恼之所以会困扰我们，是因为我们还没有修行至如水的姿态。水没有固定的形态，却可以放置任何一种形态的容器当中，这就是“有容乃大”的境界。如果，我们因为一点点的闻思修而助长了自身的贡高我慢，那我们充其量只是半瓶子会响的水而已。 利益一切有情众生 “我要利益一切有情众生，为了让他们能够成佛，我愿意去付出”，口头上说说，只是口号；用头脑认真思维，形成一种愿力，仍须实修，才能渐进圆满。发出了这样的愿菩提心，可用三种不同的方式实修，即自他平等、自他交换、他比自重。 第一种是“自他平等”法，与平等舍很类似。无始以来直到现在，我们没有一个真实的“我”，却一直认为有个实有的“我”存在，而且是日常生活中一切的依赖，因此对“我”特别珍爱，会对“我”执着。从出生一直到长大、老、死的过程，无论我们对他人有多少的付出，有多大的爱心、耐心，仔细探究，不可否认的是，最爱护的还是自己。以另外一个角度来看，我们想脱离轮回，想要成佛，也是因为太爱自己。 人最偏袒、最关爱疼惜的，是自己的身体和心灵。无论何时，我们都希望自己的身心非常健康，外在没有生理上的病痛，内在没有心灵上的忧恼，任何小伤害对我们来说都是最无法容忍的。想一想，如果连别人小小的语言讽刺、一些稍不客气的恶语言辞，我们都无法忍受，更别说他人的打骂或伤害。同样，每个众生和我们一样都希望离苦得乐，只要是有生命的众生，无论外在有多凶猛、恶劣，或是多温驯、慈祥，心态上都一样不希望痛苦而希求快乐，问题是不知如何分别什么作为可以带来快乐、什么因果会带来痛苦。 我们的愿望与想做的事情在因果关系上不成比例，不符合因果逻辑，甚至是完全颠倒的。因为希望快乐，所以想方设法让自己拥有，却在拥有的过程中想方设法伤害别的生命。当每个众生都有如此的心态时，就会导致彼此在相互伤害中求生存。轮回中痛苦的这些众生，无始以来到目前为止，都是依照这种模式在生存；因为有无明的存在，所以根本不知道如何舍取因果。 我们都被自己的贪念、嗔恨、嫉妒、傲慢等等妄念所左右，在这些情绪的势力范围，每个生命都会为了保护自己而犯错。既然我们要做一个修行者，那么在理解了这一点之后，就更不应该去偏袒任何一方。要一次又一次地思维：也许我现在最不喜欢的人，昨天或前世是对我恩德最大的人；现在我很喜欢的众生，也许是我欠他很多的冤亲债主，甚至可能是前世的仇人；今天的仇人，也许明天会是帮助我最多的恩人；今天的情人，有可能会是明天的仇人；因为亲仇关系无常，所以我现在要不分亲疏，平等地看待。 必须不断地训练自己这样思维，而不是偶尔或短时间想一想就能做到；如果不愿用心去训练自己接受而慢慢习惯，就不容易做得到；如果能习惯，自然就可以做到自他平等。 一个人从出生到死亡，所有的付出都是为了让自己满足、达到自己的欲望而努力，甚至很多人为了满足自己的欲望不惜牺牲最宝贵的生命。现在就要想：为什么我愿意为自己这样付出，也希望别人对我付出，却不愿意用同样的方式对别人付出？ 当我们还是小孩子、年轻人时，希望长辈能呵护疼惜我们；当自己长大成人，这些长辈步入老年时，开始觉得他们讲话啰唆，做的事情也不合我们的意，愈来愈讨厌。想一想：我们年老时，也希望别人能帮助自己、服侍自己、孝敬自己，可现在有人需要我们照顾时我们却吝于付出。又比如，我们生病时，多么渴望有人来探视安慰，期盼医生赶快医好自己，让自己从病痛中解脱；可别人生病时我们就躲得远远的，不愿意去接近，大多数人都会对病房、医院等地方有恐惧感。我们要知道，人的生命有着相似的过程在循环，现在这些我们所不喜欢的或想逃避的情境——病人、老人、啰唆的人，再过一段时间，我们也会走上他们的道路。这些都必须深入去思考才能细细体会。 同样的道理，当我们拥有快乐、财富、权势时会非常满足惬意，所以，在别人拥有时我们也应该感到同样的快乐。特别是菩提心所要面对的不只是一两个人，而是希望六道所有的众生都可以得到如此的福报与功德、同时尽心力为他们付出的心态。古时候许多高僧都曾经告诉弟子们要学会一个法门，就是训练自己将所希望的和想拥有的给予别的众生，而自己不希望也不愿意接受的事物，不要给予别人。我们对自己很珍惜，所以要学会用同等的心情与方式去对待别人。你付出如此伟大的爱给别人，到最后从中享受最多爱的是自己。要学会平等去看待每一个生命。这是“自他平等”。 第二种是“自他交换”法。我们身染疾病时，是多么不希望自己生病！西藏人说：“强壮的人碰到病痛时，犹如被小石头打中的小鸟，可怜兮兮，双眼没有光芒且颤抖。”年轻力壮的年轻人，哪怕是被称为铁人的运动健将，碰到病痛时也会像只衰弱无助的小鸟。修“自他交换”时，我们可以观想他们的痛苦，也可以去想地狱众生在燃烧的地狱中受寒热之苦的景象，或饿鬼众生受饥饿之苦的景象，或是傍生道的无明众生弱肉强食等等痛苦。当我们不断观想他们所受的这些痛苦时，在强烈的对照下，可以清楚知道现在的我们还蛮快乐的，拥有许多难得福报，特别是拥有最珍贵的暇满人身。 接着可以这样观修：当我们呼吸时，将吐出来的气观想成自己所有一切的快乐、财富、健康、善根、得来不易的暇满人身等等一切福报与功德，像脱下衣服让别人穿一样，完全送给众生；吸气时，观想众生所有的灾难、病痛、烦恼等业力，完全吸入到自己身上。以这样的方式，不停地循环观想。有时，如果自己真的产生了烦恼或病苦，就可以想一想三界、六道里有多少众生所受到的苦，可能和自己目前心灵上的烦恼一样难以承受，或是与自己现在身体上的病苦一样疼痛难忍，他们可怜无助，希望他们的痛苦能转移到我身上，让我承受，他们因而能脱离痛苦，得到平安、快乐以及福报。这就是自他交换法，它是进入大乘佛教的心要法门；这种想法能在心中产生一次，很多劫的罪业自然而然当下就净除了。 以前释迦牟尼佛还是凡夫俗子时，堕落到地狱受苦，他和同伴嘎马若巴被当成牛马般地拉车。两人拉着一辆非常大的拖车，可力气不够，拖不动车子，地狱的狱卒便用炽热的兵器捶打他们，非常痛苦。他就想：“反正两个人拖也到不了目的地，如果这样，何必让同伴也一样受苦，就让他的痛苦加在我身上吧！如此一来，同伴就可以得到解脱，不必再受狱卒的捶打。”所以他就对狱卒说：“你可不可以将套在他脖子上的绳子套在我的脖子上，我来替他拉，两人的分量我一起拉？”地狱的狱卒一听他这样讲，生气地回答：“哪有自己造业留给他人承受？天下只有各自造业各自承受，谁说你可以替别人受这个业报？”于是拿着铁槌就往当时还是凡夫身的佛陀头上敲打下去，佛陀旋即死亡，意识即刻投胎到三十三天界。这样的福报来自哪里呢？因为当时他对同伴受的苦生起慈悲——他的痛苦由我承担，我来帮他拖好了——这样一个简单的自他交换心态，让他在被狱卒打死后马上投胎到三十三天界，否则地狱的众生是被打多少次都不会死的。六道里只有两个地方的众生想早一点死却死不了，那就是地狱道和饿鬼道的众生。这是佛陀第一次发现利益他人就是在利益自己，作自他交换法，很快让自己成就。 第三种是“他比自重”法，这就需要更大的发心。无论我在轮回中或堕入地狱，遇到痛苦或生病，面临损失或失败，遭遇任何违缘我都可以忍受，同时希望所有众生的痛苦都成熟在我身上，我所有的安乐和福报都完全成熟在他们身上。刚刚是自己和众生交换，现在则是完全不考虑自己，只为众生着想，甚至可以牺牲自己所有的利益、快乐、财富、势力，愿意赴汤蹈火，乃至牺牲自己的生命都在所不惜的心态，就是“他比自重”。 释迦牟尼佛的前世曾转生为莲花国王。有一次，国内出现了一种传染性的疾病，很多人因此失去性命，而医生找不到可以医治的药方。最后，有个医生告诉国王，只有一种叫若合达鱼的鱼肉才能使百姓从传染病中得到解脱，可这种鱼已经绝迹了。国王听到这个消息，非常难过。因此，在一个初八的早上，他沐浴之后穿上一件干净的衣服，接受斋戒般地受戒，供养十方诸佛菩萨后，祈祷并发愿：“希望我死后能马上投胎为已经绝种的若合达鱼。”这样发愿之后，他便到皇宫顶处往河中纵身一跳。跳下去后，国王马上变成若合达鱼。这条鱼来到岸边，开口以人类的语言对人们说：“我是你们的国王，你们赶快来食用鱼肉。”当大家切鱼肉时，切完左边，切右边时，左边长出肉来，切左边时，右边长出肉来，就这样治愈了很多人。 西藏古代有个智慧光国王，虽然他被关在牢狱，却嘱咐他人不可以用黄金赎换他的生命，要将黄金用来迎请印度高僧阿底峡尊者入藏弘扬佛法，最后他为了佛法而牺牲了生命。他的想法是众生因佛法而得度，失去自己一条生命不算什么，众生的利益才重要。这就是完全的“他比自重”。在佛的本生传记中有很多这样的故事。 “自他平等”、“自他交换”、“他比自重”，都是非常殊胜的，但要在我们心中真正生起，也不是一件容易事，所以需要一次又一次地练习。我们先用观想的方式，慢慢地做，先从自己做得到的地方开始。比如开车遇到抢路时，我们将车停一停，让对方先通过，也是“让他比我们更重要”的“他比自重”的修法。类似这种方式，让小小的善行一点一滴累积下来，渐渐地就可以变成像上述那种大菩萨行。有了为众生可以放下一切自私的想法，才是真正的大慈大悲。《妙臂请问经》中提到：“在自己心中产生愿菩提心时，不管在睡觉中或放逸时，福德仍然会绵延不断地产生，而且广大无边到遍满整个虚空。”更何况是在行菩萨道。 真正能行菩萨道的人其胸怀的广博都是无以言表的。就像《入菩萨行》回向品的两节颂言中所说：“乃至有虚空，以及众生住，愿吾住世间，尽除众生苦。众生诸苦痛，愿悉报吾身！”这就是一种深深的愿力，不舍一切众生的慈悲大愿。 无着大师开悟记 印度历史上有过三次灭佛灾难，佛教僧团里守律的僧众愈来愈少。当时有个名为光明戒的比丘尼心想：“佛法遭受了这么大的劫难，我身为一个女人也无能为力护持佛法，不如还俗生小孩来护持佛法。”她还俗结了两次婚，第一次生下了无着大师，第二次生下了世亲大师。 世亲大师追随喀什米尔的度尚大师（律贤大师）学习，后来成了一代律宗大师。而他的长兄无着大师到鸡足山修弥勒菩萨的法门，修了六年，连吉祥的梦兆一次也未出现过。于是他有点灰心，便下山回家。归途中，他看到有位老婆婆手上拿着一根铁棒，用一块柔软的棉布在擦拭。他问老婆婆：“你磨这根铁棒做什么？”老婆婆回答：“我们这儿买不到针，我要把这根铁棒磨成针。”无着大师心想：“世间的人为了一根针，虽然年纪那么大了，还愿意付出这么多的努力，这是非常愚昧的事情；可他们为了世间法都有这样的恒心，那我为了出世间的佛法才努力六年，实在是不够。”所以无着大师又回到山上再继续修三年。但是到了第九年，还是没有任何感觉，他就想：“现在真的没有办法了，回家算了！”回家的路上，他又看到一个老人用沾湿的鹫鸟羽毛，像放风筝似的擦拭着家门前的一座高耸入云的高山。于是他好奇地问：“老公公你在做什么呢？”老人回答：“每天早上太阳从东方升起，阳光都被这座山挡住了，我要慢慢地磨，让山头能低一点，这样太阳就能快点照到我家。”无着大师说：“用羽毛擦山头，怎么可能会有降低高山的机会？何况你年纪这么大了？”老人说：“没关系。即使我无法完成，我的子子孙孙都这样做，总有一天这座山会缩小的。”无着大师想：“世间人为了这种事都愿意如此付出，那我的努力还是不够，继续回去修好了。”又修了三年，总共十二年的时间，还是没有任何祥瑞的征兆，他感到心灰意冷，心想：“从此以后，无论再碰到什么情况，也绝对不回来了。”他就真的打包行囊，踏上归途。 归途中临近一个城市，突然有只狗狂吠着，想咬他的脚。他一看，是只下半身已经腐烂长蛆的母狗。他想：“这只狗怎么如此可怜？下半身都已经烂成这样，上半身的嗔恨心还这么强烈！”他对这只狗产生了强烈的慈悲心，想帮它将身上的蛆移开，又想到移开的蛆放哪里都会死掉，于是他拿了把刀，将自己的大腿肉割下，切成两半放在地上，想把蛆放在上面。不过，大只的蛆用手抓还可以，小只的用手抓恐怕会伤到它们，所以他想用舌头舔会好一点。可腐烂化脓的母狗身上实在太臭了，他就以手捂鼻，闭上眼睛，慢慢弯下身子，低头伸出舌头往下舔去。奇怪的是，他的舌头一直碰不到狗身，再往下舔时，发觉碰到的是土地。他一睁开眼睛，金光闪闪的弥勒菩萨正坐在他面前，狗却不见了。 无着大师一见到弥勒菩萨就说：“你的慈悲心好小！我修了十二年，你现在才出现！”弥勒菩萨说：“我的慈悲怎么会小呢？我一直都在你身边呀！你闭关的时候我在你周边，但你看到的是鸟；你第一次出关下山时，看到我变成一个老婆婆；第二次下山，又看到我是个愚公；后来因为你的业障比较清净，看到我是一只母狗；现在因为你的慈悲，业障全部净化了，所以看到的是我。” 无着大师不相信。弥勒菩萨就对他说：“那你将我扛在肩上，带着我到城里四处走走，你就会相信。”于是无着大师就背着弥勒菩萨进城四处游走，逢人就问：“有人看到我肩膀上的弥勒菩萨吗？”很多人只看到他肩上空无一物，说他头脑有问题。只有一个老婆婆，听见有人在叫喊，打开门看看，说：“年轻人啊，你背只下半身都烂掉的母狗做什么？快把它放下吧！”这也表示老婆婆的业障快清净了，所以看得到弥勒菩萨化身的母狗。这时无着大师终于相信弥勒菩萨的话了。 后来弥勒菩萨将无着大师带到兜率天，传授了《现观庄严论》《庄严经论》《宝性论》《辩法法性论》和《辩中边论》。弥勒菩萨是未来佛，这些论真实上是经，但为了让大家知道现在是释迦佛的时代，要尊敬释迦佛，所以改称为“论”。无着大师回到人世间后便弘扬这些佛法，成为唯识宗的祖师。 佛经常常比喻产生慈悲心的强烈度，要像一位没有双臂的母亲看到小孩子落入水中，心急如焚地想要救小孩上岸，那种急迫的心态是一般人无法想象的。但是，任何修行都得一点一滴地累积。就像学走路，跌倒后要爬起来，又跌倒了，就再爬起来，一步跌倒，两步跌倒，一再努力，才学会走路。学佛的道路上，没有所谓的跌倒，但因不同业力的成熟，我们会面临一些非常大的挑战。例如，在逆境当中，我们选择了修学佛法，认为佛法可以带给我们顺境，因初发心的虔诚，佛法的加持力也的确带来了很多的顺境；可是在继续修行的过程中，面临世间一些病痛、灾难、烦恼时，对佛陀的虔诚心就打了折扣。有些人会认为，因为自己修行佛法，念佛号、念咒语，佛陀就要帮自己消除所有的一切业力和灾难，让自己长寿、无病、心想事成、一切如意。其实这是偏差的想法。 当业力净化，这些世俗的愿望不需要特别去求，它自然而然就会成熟。但是，如果修行的目的只是为了世间法，而不是净化自己的心灵，修行会变成在向佛陀讨价还价，这种作为和虔诚心是相互抵触的。虔诚地学佛，是为了跟随佛陀学习解析自己的心灵，让内在痛苦、烦恼、病痛、灾难的来源消失，于是很多业障自然而然就清净了，这才是真正究竟的方法。 如果一开始学佛，自认为是佛教徒，便拿着香到处拜佛、求佛，对佛的虔诚心还没由衷发出来，而央求佛陀帮忙做的事情已经是一大堆了。这种修行，倒不如说我们希望的是找个佣人来服务，而不是虔诚的皈依处。在西藏，常常会把这种情形比喻为“邀请国王来扫地”。本来拜佛是做一些功德希望增长自己的福报，但每次都有求于佛陀，过度执着世间，把修行变成了用自己的虔诚请佛陀来扫地一样。以这种求法的方式来修行，常常在修佛之前就先修成了魔性，这是不如法的。所以，学佛者一定要清楚我们的目的是解脱轮回的痛苦。 想要在轮回中获得觉悟，是需要像佛经里所描述“以清净慈缘于有情，以大悲心拔除众苦，令众能获安隐乐，发生净慧，断除烦恼”。自我还能“善解空者，心不依止世间所有利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐；于诸苦恼不生厌患，于诸快乐不生爱着”。 佛陀教育的真谛 佛陀教育是让每个众生都以一种平等的方式得到解脱的法门。佛陀对于众生是不分贵贱，不论年龄大小，也不管是初学或是老生，只要我们自己的虔诚足够，得到的加持力以及对法门的理解能力是不会有太大差别的。要具备足够的虔诚心来学佛，首先就要对佛产生强烈的信心。这种信心有一种是宿世因缘，有一种则是通过别人来调伏而慢慢入门的。 有些人一看到佛像、寺庙、佛塔或佛经等与佛相关的象征物时，会不由自主产生一种强烈的欢喜之心，甚至会掉眼泪或是毛发耸立。这样的反应，表示他前世就已有修行，今生只要接续前世的因缘修行就可以。有时候我们没有这么强烈的感受，看到庄严的佛像、庄严的法师或是庄严的佛堂，虽然没有掉眼泪，也不会毛发耸立，但会产生欢喜之心，其实也是非常有佛缘的。如果不是上述两种情形，当然就需要靠自己的努力，通过了解佛陀广大利益众生的大慈大悲对佛陀产生虔诚之心，再慢慢培养，让自己的虔诚心渐渐增长，到最后能够成为一种不退转的信仰。 很多佛教徒认为，受了皈依戒之后，皈依已经圆满，所以大部分时间都不念诵皈依文，甚至认为念诵皈依文是比较初级的法门。这是非常错误的观念。就好比从一个地方要出发到另外一个地方，时时刻刻都要记得你的目的地，或是记得引领你、让你到达目的地的那条道路。如果忘记了你要走的道路，那要到达目的地就很困难了。如果你忘记了目的地，那就更严重了！不是停留在半途，就是折返原点。所以，一个佛教徒培养自己的虔诚心，是非常重要的基础功课。虔诚心培养出来之后，才能让你经过长时间的摸索、磨炼而生成不退转的信心。 佛陀宣说的一切法就是引导我们如何走上解脱的道路。并非在家里画幅佛像，或雕塑一尊观音，然后拿着香拜，就算学佛。那是在供佛，是在敬佛，而不是学佛。做一个真正的佛教徒，必须学习佛陀的思想、思维的方式和行为。 佛陀的教义非常深奥，简单来说，所传达的就是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。只要是伤害性的恶因，都要避免；如果是行善的善因，就尽量去做。重点是要能“自净其意”，也就是调伏自己的心——这也是最难的部分。 佛陀对众生的慈悲以及加持力不分贫富贵贱、无所不在，有分别的是众生的根器。换句话说，佛陀的慈悲没有分别，我们的虔诚心却有所差别。因为众生有分别心，所以佛陀的加持力在每个众生的感受上便完全不一样。 一个人对佛有完全的虔诚，他所得到的加持力是一百分；虔诚心只有一半，得到的加持力就减半；如果虔诚心只是少许，得到的加持力就只有一点点。如果你的虔诚心不够，业障没有清净，就是佛陀坐在我们前面，对我们的遭遇也无可奈何。因为业力是我们自己的，跟佛陀没有关系。佛陀有慈悲力，但因为业力的遮盖，使我们的心无法跟佛相应；没有办法跟佛相应，当然就得不到佛陀的加持力。 成就快慢的关键不在于外相，而在于我们内在心量所发出来的能力强度。例如，一个刚学佛的人和一个学了几十年佛的人，若在同一时间点上，此二者的心念没有差别，虽然在学佛的时间上有先后与长短的不同，但在修行的福报与智慧增长上没有高低。如果先学者的心没有常常安住在佛法上，而后学者的虔诚心跟慈悲心极为强烈，那么后者的成就可能超出前者。当你达到“人无我”的境界时，“法无我”也就随之而来，达到这两个无我境界的智慧后，再具备布施、持戒、忍辱、精进和禅定等慈悲力，就是悲智双运，我们了脱生死就比较容易了。 佛陀告诉我们轮回之苦的原因，又指引我们可以解脱轮回之苦的方向和方法。但是路是要靠我们自己走的。在这个行进的过程中，我们需要背负一些必要的行囊来作为自己在路途中的支撑。正知正见和虔诚心是必须的，这就像我们知道路途的大方向，但仍然需要导航一样。当具备正知见和虔诚心，我们就不会迷失方向，也会在解脱之路上少走很多冤枉路。如果我们只是行者，其实本身意义不大，如果我们在行进的过程中，还能做好指引他人共同在解脱之路上前行的导游，那就更有意义了。 屈身下拜，莲花盛开 做一个真正的佛教徒，首先要学会拜佛。一开始要清楚是为什么要拜，要不然，拜了一辈子佛也不清楚拜佛有什么含义。 “佛陀”的意思是一个完全的觉悟者、完全开放的遍知一切者。我们拜佛的时候，双手合掌就像一朵莲花，莲花出淤泥而不染，表示佛陀不受轮回习气之染，另外一个意义是我们将自心本有的如来藏比喻成一朵莲花。双手置于胸前，就是要让我们的掌与心结合，意思是我的内心也是一朵莲花，只是它还有贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等烦恼和所知障碍的污染存在，也就是在这些习气还未破除之前佛性就像是在淤泥中的莲花。随着我们学佛修行，学会对众生慈悲，学会布施、持戒、忍辱、精进、禅定和空性智慧以后，一切轮回中的所知障和烦恼障就会慢慢破除。清净障碍、污染后，自心本性就像莲花一样出淤泥而不染。 头顶之下是身体，而无始以来身体造作了许多杀生、偷窃、邪淫等等恶业。将双手合掌放在头顶上，表示忏悔身体所作的所有业力，同时也代表对佛陀遍知一切的大智慧与大慈悲完全皈依的心态。接着，手掌往下移动，停在喉咙和嘴之间。嘴和喉咙是发出语言的地方，代表忏悔语言所造作的妄语、绮语、两舌、恶口伤人等一切罪业。另外一层含意是：因为佛的梵天妙音是从嘴中流露出来的，所以我们也要成就。如佛的语圆满，要善说无碍。再往下移，双掌再次放在胸前，代表忏悔由心所造作的贪念、嗔恨、邪见等等业力。 接着我们屈身下拜，额头、双掌，加上双膝盖，就是所谓的五体。当五体碰到大地的时候，我们观想贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢五毒在当下完全清净。如果做大礼拜就把整个身体伸直趴在地上，表示不只是五毒，还包括一切所知障及烦恼障，全部彻彻底底地忏悔。当我们站起来时，象征希望得到佛的所有一切智慧，包括身口意以及事业、功德等等一切智慧。 用这样的方式，一方面忏悔自己的业力，一方面怀着感恩的心来拜佛，才能真正达到我们消除自身业力、增长福报的目的。 我们在西藏习惯点酥油灯，作为一个信徒，这是一种信仰、一种修行方式，也是一种虔诚的供养方式。佛不会吃这些水果，也不会要这些香、这些灯，他不需要这些东西，因为佛不会食人间烟火。靠我们的虔诚心来做这些纯洁的供养，很殊胜，这就够了，主要还是要在我们内心当中慢慢转变。通过供佛，佛像能够提醒我们：我们所跟随的佛，有伟大的思想和精神，佛的大慈大悲、佛对众生的宽容都值得我们好好学习，这就是真正的修行。如果用世俗的方法崇拜佛，我们就又误入歧途了，这叫迷信。佛教一直以来就提倡打破迷信。因为人一旦迷信，什么都乱了。佛教有悠久的历史和完整的传承文化，又有合情合理的教规、教理，如果我们能够有福报真正接触并切入进去，就会让智慧增长并让心灵得到升华。 我们的虔诚心就好比一个可以盛水的容器一样，大小决定了容量。当以虔诚心的容器承载法语甘露时，信心越大，可以承载的就越多。但也有一个前提，如果我们的虔诚心仍然夹杂着自身的傲慢、虚荣等习气时，就像一个被曾经浸泡的容器，如果想要盛接纯净的水，那得先把容器清洗干净才可以，这时候就需要我们来忏悔和反省自身的业力、习气。随后等容器干净透明时，这时的法语甘露盛载在我们自性的容器时，才能显得别样透彻。 你是真正的佛弟子吗？ 如果是出家人，就不需要面对工作的压力、家庭的变故，对他们来说，任何名利、贪念和欲望都应该放下，一切都能够放下。但对普通人来讲，这些正是你们想放却放不下的东西。你肯定需要改善物质条件，只是在努力赚钱的过程中不要把自己变成被物质控制的机器，而是要用智慧控制对物质的欲望，这样我们就是一个有血有肉、活生生的人。要不然，现在是一个自我约束不那么强的时代，如果人没有宗教信仰，又没有道德观念，上不孝敬父母，下对儿女也不负责任，先生和太太之间互相不负责任，很多人变成了行尸走肉，整个世界会混乱不堪。所以，如果我们用这样的观念去看待很多事情，就会发现，我们变成了一个真正有思想的人。所谓的“有思想”是什么呢？我们知道活在这个世界的价值到底是什么，我们知道现在的自由、福报都来之不易。为了未来我们会更有福报，我们现在就应该努力地积攒。我们是佛弟子，要先学会对我们所信仰的佛法僧三宝建立虔诚的信心。如果随时随刻都具备虔诚的信心，遇到任何困难，只要你用心跟佛菩萨祈祷，希望得到他们的加持力，绝对会得到，也没有困难是突破不了的。就怕我们是半信半疑，然后用怀疑的心去祈祷。如果虔诚心不够，即便佛菩萨真的给了我们，我们也不一定知道。这就像我们去拜佛，去五台山朝圣五爷庙。五爷庙是人最多的庙，每个人都买一大堆香。我想对大部分人来讲：如果这几天里五爷满了你们的愿，你今天拿一百块钱买了香敬五爷，明天五爷给你一千块钱或一万块钱，你会很高兴吗？你会满足吗？五爷觉得你应该很容易满足了，因为已经给你十倍的、一百倍的功德了，可是不一定所有人都满足，而且你认为真的是他给的吗？ 所以我们应该经常想：自己到底付出多少？舍去多少？自己又得到多少？付出与得到的比例是多少？自己真应该得到吗？经常是很多人都在讲：“哎呀，我做了这么多事情，怎么到现在都没有结果呢？”实际上很多时候都是我们做得太少，得到的大概也都是前世所做的功德转移成今生的福报。 要尽量多检讨自己，观察自己：现在在做什么？在想什么？在讲什么？有没有恶口伤人？有的人伤到别人了，还不知道为什么。有人就糊里糊涂对我说“师父，不知道为什么，刚刚好好的，突然他就不理我了。” 很多人信佛，仅仅做了一个皈依仪式，并没有真正用佛教教义来约束自己。还有人用佛教徒的名义到处招摇撞骗。更可恶的是，有人用佛法的名义打广告，去做一些伤天害理的事。我印象最深的一次是，有一个人是所谓的佛弟子，跟人买了一颗钻石，钻石大概值五万块人民币。人家知道他是学佛的，那个老板也信佛，就让他带回去了，他迟迟不给钱。有一天刚好我在老板那儿，他俩通电话，老板说：“你欠的钱已经两年多了，该还了！”他的声音很大，说：“你以为我会骗你的钱吗？我当佛教徒都当二十几年了！”他已经骗了人家，还敢用这种语气跟人家讲话！我要给你们忠告：不要认为对方是佛友或是佛弟子就不会骗人，会骗人的很多。不只现在，你看佛陀时代像提婆达多，当时是佛陀身边的大弟子，最后也误入歧途招摇撞骗。无始以来这种情况本来就很多，所以任何时候，作为金刚师兄弟姐妹也好，我们彼此协助对方当然很重要，大家应该彼此帮忙，但要尽量少有金钱上的往来，如果处理不好，会变成大家彼此伤害的源头。所谓的冤亲债主大都是我们曾经比较亲的人。 如果我们真的想成为一名合格的佛弟子，那么就一起来重温一下佛子行三十七诵来观照对比自己的起心动念和言行举止—— 此生幸得暇满船，自他须度生死海，故於昼夜不懈怠，闻思修是佛子行。 贪爱亲眷如水荡，瞋憎怨敌似火燃，痴昧取舍犹黑暗，离家乡是佛子行。 舍离恶境惑渐减，弃除散乱善自增，自心清净起正见，依静处是佛子行。 长伴亲友须别离，勤聚之财必捐弃，识客终离客舍身，舍世执恋佛子行。 伴随恶友三毒盛，闻思修德渐坏少，慈悲喜舍令退失，远离恶友佛子行。 依善知识罪渐消，功德增如上弦月，珍视智慧圣导师，重於自身佛子行。 自身仍陷轮回狱，世间神祇能护谁？应依殊胜无虚者，皈依三宝佛子行。 诸极难忍恶趣苦，世尊说为恶业果，纵须舍命为代价，亦不造罪佛子行。 三界乐如草头露，均属刹那坏灭法，不变无上解脱道，奋起希求佛子行。 无始劫来慈悯恩，诸母若苦我何乐，为度无边有情故，发菩提心佛子行。 诸苦源于贪己乐，诸佛生于利他心，故于自乐与他苦，如实修换佛子行。 纵他因贪亲盗取，或令旁人夺我财，犹将身财三时善，回向于彼佛子行。 我虽无有何罪过，竟有人欲断吾头，然以悲心于诸罪，自身代受佛子行。 纵人百般中伤我，丑闻谣传遍三千，吾犹深怀悲悯心，赞叹他德佛子行。 若人于众集会中，揭我隐私出恶言，犹视彼如善导师，恭敬致礼佛子行。 护养于他若己子，其反视我如仇敌，仍似慈母怜病儿，倍加悲悯佛子行。 其若等同或低劣，心怀傲慢侮蔑我，吾亦敬彼如上师，恒常顶戴佛子行。 纵因贫困受轻贱，复遭重病及魔障，众生罪苦己代受，无怯懦心佛子行。 虽富盛名众人敬，财宝等齐多闻天，犹观荣华无实义，离骄慢心佛子行。 若未降除内瞋敌，外敌虽伏旋增盛，故应速以慈悲军，降伏自心佛子行。 三界欲乐如盐水，渴求转增无餍足，于诸能生贪著物，即刻舍离佛子行。 诸法所显唯自心，性体本离戏论边，不着能取所取相，心不作意佛子行。 遭逢欣喜悦意境，应观犹如夏时虹，外象美丽内无实，舍离贪执佛子行。 诸苦犹如梦子死，妄执实有极忧恼，故于违缘逆境时，当观虚妄佛子行。 为求菩提身尚舍，身外物自不待言，布施不盼异熟果，不求回报佛子行。 无戒自利尚不成，欲求利他岂可能？故于世乐不希求，勤护戒律佛子行。 欲积福善诸佛子，应观怨家如宝藏，于众生舍瞋恶心，修习宽忍佛子行。 见求自利二乘士，勤修行如救头燃，利众生为善德源，欢喜精进佛子行。 甚深禅定生慧观，摧尽业障烦恼魔，知已应离四无色，修习静虑佛子行。 五度若无智慧导，菩提正觉难圆成，认知三轮实体空，智巧合一佛子行。 若不省察己过错，披佛外衣行非法，故当恒常行观照，断除己过佛子行。 我因烦恼道他过，减损功德徒退转，故于菩萨诸缺失，切莫议论佛子行。 因求利敬起争执，闻思修业渐退转，故于亲友施主家，舍弃贪恋佛子行。 粗言恶语恼人心，复伤佛子诸行仪，令人不悦之恶口，舍弃莫说佛子行。 烦恼串习难对治，觉智之士正念持，贪瞋痴心初萌起，即时摧灭佛子行。 无论何时行何事，应观自心之相状，恒系正念与正知，成办利他佛子行。 由此精勤所修善，为除无边众生苦，咸以三轮清净慧，回向菩提佛子行。 超脱轮回之苦 如果一个人的神识在肉体死亡时便随之结束，那还好；当生命的无常来临，一个生命体的心识会不会自然结束呢？不会的！我们佛教徒知道，只要还没脱离轮回，心识就会像蝉脱壳一样，只是换掉不同的躯壳，会继续在另一个身体延续。而心识不断重复地延续，就是轮回。 为什么用“轮回”来表示生命重复循环的过程呢？就像一个轮子转动，起初可以很清楚看见轮子是从哪个点开始转，时间一长，就看不清楚它的起点了，只是不断地重复旋转，停不下来。我们的生活也是如此，除非有时因过度痛苦或过度快乐，让生活有个空间可以清楚地去感觉，大部分时间我们都是随着烦恼转动，并在模糊状态中让生命消失。 我们可能因为福报足够，往上转生到天道、阿修罗道、人道等三善趣；福报不够时，又开始往下堕，投胎到傍生道、饿鬼道、地狱道等三恶趣。只要我们还有对自我的执着存在，就会不停地轮回。所谓的“轮回到边”是指，如果有一天你真的认知到轮回就是不停地在重复同一种过程，进而真正放下“以执着自我为主”的轮回之因，才可能有个终止的边境。 众生因为无明才会堕入傍生道。傍生道大致上可以分为居住在大海中的、生活在陆地上的。在海中的生物百千万种，数量无数。如果有机会去参观海洋馆或海洋世界，就知道海底世界的千奇百怪了！那些生长在水中的傍生道众生，常常都是体积大的吃体积小的，很多还会被人类捕捉。而生活在陆地上或是可以在空中飞的傍生道众生，更是强大的欺负弱小的，弱肉强食，有的还要遭受人类猎捕、杀害等种种痛苦，一生都在恐惧和无知中度过。至于被人类饲养的动物，像牛、马、羊等畜生，有时还要做耕田、驮运等粗重工作，不听话时有鞭子伺候，年老无用就会被宰杀食用。 被人宠爱的动物，虽然可以过着比较舒适的生活，但也没有保障，时时都有被遗弃的可能。有些动物或许好一点，可以遇到一位疼爱它们的主人，但它们仍然无法像人类一样地修行。动物里最会模仿的是鹦鹉，教它们念两三句佛号有办法，可要让它理解“南无阿弥陀佛”是什么意思，你讲一辈子，它也无法听得懂。 无论如何，傍生道众生受限于傍生的躯体、愚痴的障碍，没有办法修行，是非常痛苦的！我们说过，在轮回之中，一切众生都曾经做过我们的父母，傍生道的众生是我们肉眼最常见到的众生，所以我们不要有杀害之心，而要以慈悲之心来善待它们。 知道了三恶趣众生的痛苦后，也知道贪嗔痴会导致种种恶趣的苦果，学佛时就要断除这些痛苦的来源，并对投胎在恶趣的众生产生强烈的慈悲心。 人道中，依苦的性质，分为变苦（坏苦）、苦苦、行苦三大根本苦；另外还有生苦、老苦、病苦、死苦、怨僧会苦、爱别离苦、所恶临身苦、所求不得苦（求不得苦）等八种支分苦。 三种根本苦 一、变苦（坏苦）。我们在遭遇无常的时候，所有的平安快乐都会消失，取而代之的是烦恼和痛苦。原本是安定的生活变得不再安定，原本是舒适的日子变得不再舒适，原本是享有权力名望的身份一下子变得没落贫贱。我们因为改变而尝到痛苦，这些状态称为变苦（坏苦）。 二、苦苦。苦苦有点像祸不单行，或是说屋漏偏逢连夜雨。一种苦来了，还没受完，另一个苦又跟着来了。就好比一个家庭里，父亲失业了，母亲又生病，孩子还很幼小，没有钱付房租。这种前苦未去、后苦又来的情形，就叫做苦苦，也就是苦上加苦的意思。 三、行苦。行苦是变苦（坏苦）和苦苦的根本。我们认为自己现在好像没有感受到痛苦，但实际上我们所享受或所作的一切都蕴含了痛苦的因。就像要得到一碗米饭，从播种、灌溉、施肥、喷洒农药等过程，不知伤害了多少小生命。巴祖仁波切说：“一碗糌粑，半碗虫。如果仔细想想，吃糌粑就好像在吃虫的粉末一样。”以此类推，我们吃饭、穿衣服、住房子、享受财富等等，其实都成了造罪业的因，而所作也都离不开造罪业的行为。所以，我们表面上幸福快乐的所有事物，其实都蕴含着痛苦的因，也都具有行苦的本性。 八种支分苦 人最切身的感受，一种发生在身体上，一种是产生在内心中。发生在身体上最明显的变化，就是生、老、病、死四种苦，在内心产生的则是怨僧会、爱别离、所求不得（求不得）、所恶临身四种苦。 一、生苦。每一个凡人都是从母体中出生的，出生的时候，母亲忍受失去生命的危险和痛苦生下我们。而人从入胎到成形出生时，在母胎中也会有种种不同的变化，受种种不同的苦，这些在佛经上有很详细的记载。当胎儿要从母体中出来时，不仅是母亲，胎儿也要忍受出生的痛苦。如果不幸，甚至会有母子都死亡的可能。虽然很多人都平安来到人世，也会为婴儿的来临而贺喜，可经历这种怀胎、出生痛苦的母亲和婴儿是要通过生命中险难的考验啊！ 二、老苦。人没有生而不老的。每一分每一秒，人类的细胞都随时在成长、变化、衰老。从历史上看，秦始皇遍求长生不老的仙丹，直到科学进步的今天也发明了许多抗衰老的药物。尤其是女性，更是难以接受年老的事实，所以市面上就有美容、化妆产品，或运用医学上的种种技术来保持人的青春美貌。实际上，不管这些技术或产品能维持多久的青春，只要还活着，人一定会慢慢衰老。 人为什么那么怕衰老呢？因为人老了，除了青春美貌不再，体力也开始衰退了，眼睛变得老花，耳朵开始重听，牙齿慢慢动摇，头发转黄变白。慢慢地，脑筋也不清楚了，行动不再矫捷，愈来愈迟缓。当身体的精气神愈来愈衰弱，对死亡就有了恐惧。人老时最容易生病，年老的痛苦也会随着病痛而来。 三、病苦。生病不是老人的专利。人是四大结合的肉身，一般人只要四大不调或是受外在感染，就会生病。病魔对人没有分别，从婴儿、幼童、青少年、壮年到老年，不管是贫贱还是富贵，只要一生病，就任凭医生和病魔的摆布了。生病是非常痛苦的，因为痛在自己的肉体上，无论多么亲的人都不能代替承受。有句俗话说“久病床前无孝子”，人生病一久，重病不起，无法医治，不但病人受苦，连旁人都非常辛苦，种种烦恼和人性的丑恶面就会出现，是非常可怜的！ 四、死苦。生老病死的四大苦中，死亡之苦虽然是放在最后，但其实是随时都有可能发生在任何人的身上。有句话叫“棺材里装的不一定是老人”，有人一出生就死了，有人在幼儿时就夭折了，有人在壮年的时候遭遇不测……人会在任何可能的时期，因为任何可能的因素，以不同的死亡方式结束生命。只是，每个人生命的长短和死亡的状态，会因为业力因果而有所不同，他所受到的死亡痛苦也会随之有所差别。 死亡对现世活着的人是一种无法经历的体验，因此，死亡的痛苦对活人来说是陌生的。当死亡来临，除了肉体上不断变化的痛苦，最严重的是意识上的恐惧和慌乱。因为一般人要面临死亡时，多生累劫的善恶会成为决定投胎到何处的因素。 有人不相信轮回的说法，认为佛教用善恶果报和轮回的关系来恐吓人。其实，不管接不接受轮回的观念，或是信仰哪个宗教，善恶果报和生死轮回都是不能避免的事实，只要是具有生命的众生，必然要面对。 五、怨憎会苦。我们在生活中常常会遇到对自己不友善、甚至会伤害我们的人。我们拥有的财物或其他的一切，常常会被周遭的人侵害、偷盗和抢劫，心中没有安全感，会有恐惧心。此外，自己不喜欢的人、害怕的事物，我们却不得不和他们在一起，无法远离。这些就是“怨憎会苦”。 六、爱别离苦。爱别离苦和怨憎会苦正好相反。我们所喜爱的亲人常常不能和我们好好相聚，因为世间的无常和轮回的变化必须生离或死别。不论是亲如父母子女、兄弟姊妹，乃至亲朋好友，都很难不面临这些痛苦。有时候，自己拥有的种种财物无法永远享用，在无常或死亡来临时都要离开自己。这些就是爱别离苦。 七、所求不得苦（求不得苦）。人的一生都是在追求舒适与安乐，追求好吃的食物、舒适的房子、高等学历、响亮的名声等等，在追求过程中，大多数人都非常辛苦。辛苦的付出希望会有所收获，但也有很多不是有求必得的。辛苦不一定有所得。也有人辛苦一辈子，虽然得到想要的一切，却常常反受其害。就像有些大富翁因为太富有而遭人绑架，高官因为政治变迁而落为平民或变成囚犯。 很多无常的变化，使得“所求不得”（求不得）成为一种痛苦，连“所得”也是一种痛苦啊！但是，如果我们是为了追求出离轮回之苦而受苦，这种苦一定会让你有所得，因为在正法中为修行而受苦，所得到的是永远不会消失的福报。 八、所恶临身苦。自己不喜欢、厌恶的事常常会降临在自己身上，称为所恶临身苦。世界上所有的人都不喜欢痛苦，却偏偏要承受许多痛苦的事。人因为业力的关系，有人不愿意去做坏事，可是遇到坏人逼迫，不得不犯法，最后也会受到法律的制裁；有人不喜欢杀人，可是战争爆发，也会被迫杀人。世间种种的事情，有太多不是自己所乐意的，却必须去面对，去接受，这就是所恶临身苦。 当我们发菩提心时，都会发愿以利益自己和他人为目的，让所有众生从痛苦中得到解脱，让他们可以暂时得到天人的福报和未来究竟成佛的果位。成就这些福报的基础，就是必须先理解众生痛苦的存在，才能感同身受产生慈悲心！能生起慈悲心，才会去寻找痛苦的根源，进而能断除这些痛苦的根源。所以我们在发愿时常会说：“愿一切众生永离苦及苦因。”不单是希望众生脱离痛苦，连苦因都要脱离。当我们观修六道轮回的痛苦之后，会知道轮回之中没有真正的快乐存在，内心会想要修学正法，对因果也能生起信心，能放下对今生的种种执着，对众生能生起慈悲心。所以，如果自己还没有对轮回之苦生起稳固的定解时，就要持续不断地观修。 我们之所以痛苦，是因为我们还不够谦卑，放不下心中的自我知见和傲慢去看待和认识无常。我们总认为自我可以掌控一切，包括因缘和因果，这就是个一叶障目式的思维方式，所以佛经里说：“舍本逐末，颠倒众生。”如果我们能以正知见去思维轮回，就会明白“一切有为法，如梦幻泡影”，凡因缘和合的事物都是无常，也都会因为缘聚缘灭而被耗尽，无一例外。对于心中的执着，学会放下，痛苦就会少许多。 消业成道 我们会发觉，所有的因果报应都与众生息息相关。因为对众生造了恶业，才会有所谓的冤亲债主。真正形成冤亲债主的业力，造作者是谁呢？就是我们自己。正因为有众生作为对境，我们才会造作罪业；现在要消除这些业力，也要依靠众生的力量和因缘，要对众生慈悲、无私地付出。我们是靠众生来救度自己啊！ 一般众生是不怕造因的，只担心受到什么果报，所以拼命在为果报而造作善恶业。有时，也会因为累积福报，而在身体或心灵上得到一些短暂的快乐。然而，我们毕竟不是一个成就者，对于佛法的理解，特别是对空性的体悟是少之又少，大都只停留在文字上的认知。在没能破除对“法有我”和“人有我”的执着时，一切都是以“自我”为主地在累积资粮。事实上我们一直是掺杂着贪嗔痴等烦恼执着在行善和造善业。以这样的心识所累积的福报，称为有漏的福报。 因执着产生出来的福报，也会因为执着而慢慢地消失。为了不让它消失，发菩提心是很重要的。如果我们是为了利益所有的众生来听闻、思考、修行佛法，最后将功德全都回向给众生，然后再对自己的所求发愿，这样的力量便很大。这就是为什么佛陀对菩提心那么看重、为什么要常常强调菩提心的缘故。因为我们在造恶业时，如果没有众生为对象，是造不了恶业的。同样，行善业，若没有众生为对象，也行不成善业。我们要常常将功德以菩提心回向给所有众生，如此一来，善业才会存在得久一点、累积得多一点，就是这个道理。 所以，我们不要认为菩萨之心就一定是为别人付出。很多人认为菩提心只是付出给别人，所以每次付出时都觉得自己委屈。其实，我们是反过来依靠众生的能力，借以消除自己的业力。有了众生的力量，我们才有办法清净自己的业力。如果我们有这个观念，要行菩萨道就比较容易了。 如果我们一直存着“我都是在为众生付出”的心态，慢慢地，就会以为全世界只有自己最好、只有自己常常在付出帮助众生、自己最稀有难得，到最后，会认为所有的众生都有欠自己的部分。这种心态不知不觉会使慈悲心麻木，到最后会导致傲慢的增长。修行人只要一傲慢，渐渐地就会变成“佛油子”，那时就很难回到老实修行的正道了。 所以，观察自己是很重要的。我们可以经常问自己：为什么要学佛？我为什么要做佛教徒？为什么要来听法？听法到底有什么用？我要怎么做才是真的在修行？多多思考这方面的问题，对于真正想做佛教徒的我们，可以有一些动力，有一些学习上的效果。相信并记住这些话，对大家会有非常好的帮助。 通过忏悔和反省，可以让我们清楚地遇见未知的自己。因为无始以来习气业力的造作，让我们在我执的催化下，很难看清楚自己，自大且自以为是。这种自我制造痛苦的结果，我们往往还要埋怨外界，所以轮回的众生可怜之处就在于无明。忏悔消业可以让我们扭转固执己见的习惯。轮回形成还有一个原因就是我们习惯着我们的习惯，这样陀螺式的旋转，离苦得乐会是遥遥无期的。所以，消业也是让我们学会打破习惯。 烦恼也可成功德 烦恼，每个人都有。很多时候，我们认为烦恼和痛苦是一体的，在佛教里将烦恼视为一种负面的思想或情绪。有了烦恼，便会产生痛苦。 伟大的释迦牟尼佛告诉我们：脱离轮回最大的障碍就是烦恼，而菩萨在成佛之前的障碍称为所知障，烦恼和所知二种障碍的本质就是光明的如来藏。原始清净的如来藏，经由我们的主意识，通过眼耳鼻舌身等五根，对外在的色声香味触产生五识。在意识、五根、外境的交互循环过程中，让心有了混浊的状态，这种情形在佛经里有何种譬喻呢？就像海水本身是清澈的，不会有浪，但为什么海面会生起如此大的混浊波浪？是风让海水起了波浪。所以，这种突然生起分别的识，既捉不住它，也不清楚它是正面或负面，这种混沌不解的疑惑就是无明，也是所谓的客尘污染。而心的原始本质就像是海底的水，永远都是清净的，具备着高度的智慧以及圆满的慈悲，这称为佛性。 烦恼，是因为有无明、有分别心而产生的。烦恼是思想的一种状态，不是指因烦恼而起的种种痛苦。痛苦是烦恼的果，解脱轮回的障碍就是烦恼造成的。所以，要脱离轮回之苦，必须先了解烦恼如何产生？该如何灭除？这样才知道如何对治它。宁玛巴的大师米滂仁波切说：“什么是烦恼？贪欲等称为烦恼。”归纳来说，烦恼就是贪念、嗔恨、嫉妒、傲慢、疑心等，称为五毒。 从无始轮回以来到现在，我们已经非常习惯负面的思想和行为，对于正面的思想或行为却需要努力学习才能展现。我们与生俱来、不需经过学习便存在的，就是烦恼。所以，母亲怀胎时，胎儿可能因为不高兴，在母亲的肚子里拳打脚踢，欢喜的时候也会露出笑容。胎儿在母亲体内的喜怒哀乐，都来自于前世延续的习气。而出生后，婴儿对喜欢的事物会感到很开心，对不喜欢的事物也会用哭闹的方式来表达，这些都是与生俱来的习气。更严重的是，随着年龄的增长，欲望及嗔恨心也跟着增长。从懂事以来，我们就有贪念，因为要满足当下饥饿的需求，对正面的亲切关怀会欢喜接受，对负面的语言会有抗拒之心，这些都会随着年龄不断增长。 我们小时候的贪念、嗔恨、傲慢，是前世所播下的种子在今世成熟了。但是，在年纪还小、对很多东西还不懂分别的时候，这种毒还只是种子，看不出来后果有多严重。就像是食用被污染的水或食物而中毒一样，刚开始根本感觉不到毒性的存在，等到日积月累，伤害就愈来愈重。多数的毒物在刚开始享用的时候，感觉是舒服的，有快感的；而随着中毒愈来愈深，痛苦会愈来愈烈。除非出生在有良好道德观念或有正确宗教信仰的家族，才不会持续恶化，这也是自己和家族在前世福报的共业成熟，才有机会让自己在今生的教育下慢慢改变看待事物的观点。 就像一个小朋友，当别人欺负他的时候，他会哭着跟家人投诉。如果是不理智的父母，没有正确道德观念，大多会告诉小朋友用以牙还牙的方式反击，而不会告诉他正确解决问题的方法。之后，小朋友心里就会慢慢建立起负面模式的思考了。这种情形容易发生在父母有暴力倾向或口无遮拦的家庭里。有些小孩在刚学会走路的年龄，就会用暴力解决事情。甚至业力更深的，当他发脾气，可又无法对别人使用暴力时，会反过来咬自己发泄。这时如果父母有慈悲的心，好好教导小孩，正确理解这些嗔恨是不好的，再慢慢引导他往正面发展，小孩的嗔怒习气是可以改变的，因为前世带来的是还没成熟的种子。如果知道土里种的是罂粟花等具毒性植物的种子，只要不在上面洒水、施肥，没有阳光照耀，种子自然就会在土里腐烂；即使能长出芽来，也是非常脆弱的。小孩的烦恼种子（贪、嗔、痴、慢、疑等）和罂粟花的种子一样，影响力还很小，关键在于不要让它继续成长。父母如果认同他的负面情绪，或者沉默以对，都将是一种鼓励，那么负面情绪就会慢慢扩张。如果生在佛教家庭，从小就被教导说伤害别人、将别人的物品占为己有、恶口伤人、动手打人等都是非常不好的作为，慢慢地，小孩子就懂得去改变自己，因为是非观念已经播种在他的心灵上。现在有很多家庭是溺爱胜过于教育，而让小朋友失去是非观念。 不仅如此，大人更是普遍溺爱自己。我们都明白包括十不善等负面情绪和行为是不好的，因为没有人喜欢被伤害，没有人愿意被砍杀。别说用凶器伤害，就连言语上的辱骂、讽刺、诽谤，都会让人觉得非常不舒服，就像用针扎心一样痛。但是，当我们对别人做这些事情时却总有一大堆理由，会对自己说：“这样做虽然不好，我也不想这样，但我是逼不得已的。” 人心本质的佛性是清净的，但被客尘污染而产生无明的时候，已经有魔性和佛性并存于心中。在佛性的这边，人当然希望自己被别人认同，被别人关爱，所有人都用温和爱语对自己说话；但反过来看，自己对别人能不能这样付出呢？非常困难。短时间的付出或许可以，长时间是很不容易的。 杀生也是因为烦恼而产生的。人们会因为贪念而杀生，其中最严重的就是为了满足食欲的贪念而杀生。很多人看到动物时就会因为想吃它的肉而杀害它。此外，还有人只是为了玩弄动物而杀生。很多人去钓鱼、打猎，只是当成娱乐喜好而已。 人们有能力却不反省，就会因为无知而变得盲目且盲从，根本不清楚所作所为是应不应该，很多时候自认为的“应该”，其实是烦恼在作祟。有多少狂妄自大的人到处发动战争，最后被伤害的都是无辜的平民百姓。又或是看上了别国的石油、财富、土地，于是就找一个理由发动战争，这种情形也很多。 杀生的原因中，最严重的不是嗔恨，而是傲慢。因为我方有能力，如果对方不认同我方的想法，就强迫对方认同，而能力就是武器、权力、金钱。而且傲慢还带有贪念。譬如长相很好看的人会藐视长相不如自己的人，这叫做色慢。我们可以发现，长得英俊的男人或漂亮的女人，大多数傲慢心会比别人强。 如果佛教徒真的依照佛陀的教义去做，烦恼是很容易被摧毁的，问题是我们会不会好好利用它。 我们平常总是深陷在自我的烦恼和痛苦里不能自拔，其实这一点作用也没有。人只有对自己的烦恼和痛苦最熟悉，最了解，认知烦恼不仅可以转自己的业障为菩提，而且还能以自我的烦恼修行自他交换。那么当我们能感受烦恼和痛苦的时候，如果以此体验生起慈悲众生之心，希望自我在承受烦恼痛苦的时候能替代所有的众生消除痛苦感受，这样，在我们面对痛苦和烦恼的时候反而是有功德的，从而发自内心的转变使得我们也不会觉得自己有多么的痛苦。 用大贪化解烦恼 当身体生病时，人就会烦恼。身体痛，就是因为对身体生贪而舍不得。所以，身体开始出现状况时，贪欲会慢慢增长而舍不得身体，这时候所增长的是对自身执着的人我执。而不生病的时候也放不下什么，别人对自己讲一些不好听的语言，不管用词是正面的还是负面的，只要逆耳，大概都不愿意接受。听到逆耳的言语就产生嗔恨心，认为对方既然讲不好听的语言，那我就对他讲更难听的话，以牙还牙。像这样，是在助长烦恼，这就是因人我执的存在而让烦恼无限扩张。 如果把这种贪执用于正面就会产生正面的作用。比如生病时，慈悲自己的身体，但更慈悲别人的身体，想着无论别人现在处于任何情绪，包括忧愁、悲伤、痛苦、沮丧、烦恼等等，我都用同理心培养感同身受的感觉，这样的感情一直培养以后，自己就不会在别人生病时麻木没感觉。当儿女生病时，父母会有着比割下自己的肉还要痛苦的感受，这是培养感情而来的。这也是佛法里讲的自他交换。 这种爱延伸到六道其他众生之后，就是大贪。如寂天大师所说，这是目前非常需要的。问题是，我们没有将贪念用于让自己解脱的大悲心上，而是用在产生负面的烦恼上。产生烦恼的贪是什么？孩子的学习不好，让我跟着产生痛苦；别人对孩子的看法，让我产生痛苦；孩子长大后工作的状况，也会让我产生痛苦。这种把孩子据为自己的财富，叫法我执。像这种据为己有的想法是烦恼愈来愈多的原因。我们把它当成是自己的东西，欲望已经延伸到它上面去了。这就是西藏高僧巴祖仁波切讲的：“拥有多少财富，就有多大的痛苦；有多少执着，烦恼痛苦就有多大。” 人不可能拥有一切的，尤其心灵的自在，能拥有的又有几人？有人夸奖、赞美自己的时候，我们会感到非常舒畅，当下的包容心也特别大，博爱到好像可以照顾全世界一样。但如果有人讲自己负面话语的时候，自己的包容心就会愈来愈小。心本身没有大小的界限。 在一般人的认知里，学问高、能力强、财富多是快乐的来源，实际上却不一定是这样。人世间的财富、学问、能力、名誉、金钱、权力等，全部集中在一个人身上时，他会快乐吗？不会。财富多的人反而痛苦大，因为他不知道怎么处理。也许拥有聪明才智就能拥有很多权力和财富，但要把权力和财富变成快乐的源头，没有智慧是绝对做不到的，甚至反而变成痛苦的来源。很多人拥有财富以后，天天担心被偷、被抢，而亲朋好友因为权力、财富、名利而彼此仇视的也比比皆是。反观贫穷落后者，家庭和睦相处的也很多。 人有嗔恨烦恼时，首先会表现在肢体和言语上，比如怒目相向、伤害别人、恶口伤人。虽然赞美他人是最不需要本钱就可累积福德资粮的一种方式，也可以得到别人对自己的关爱，但我们却吝于真心真意赞美他人，反而在别人做好事的时候百般挑剔、挑拨是非。实际上，这种心态是源自另一种烦恼——嫉妒心，因而对别人所拥有的一切觉得不甘愿。其实如果能赞叹随喜，别人会和我们一同分享。我们可以看到，很多有智慧的人愿意把学问、能力、财富和别人分享。如果不经常去赞美、随喜别人，而想方设法欺骗，别人当然就会随时随刻提防你，不愿和你分享。 随着现代文明愈来愈发达，人们对于什么事都希望快速成就，甚至不需出门就可以在网络上采购东西，愈来愈不喜欢和其他人接触，愈来愈封闭自己。本来做人最大的福报是懂得伦理、遵守法律，可以自由地与他人好好相处，但我们现在却愈来愈恐惧。这个世界的财富资源，每个人都想方设法取得，拼命竞争，就是担心自己拥有的会被别人夺去。也是因为这种无法互相信任的猜疑心，导致我们凡事都感到心烦。虽然古人说“害人之心不可有，防人之心不可无”，但是防人也不应该防到这种程度。当防卫到自己心胸愈缩愈小之后，就容不下别人拥有和自己一样的财富、智慧、学问、生活环境等等，会想方设法保护自己而破坏别人。这就像很多动物为了自己的孩子去残害别的动物的孩子一样，很多鸟类就有这种习惯。这样，猜疑心会愈来愈重，大家都不按牌理出牌，于是无法判断这个人是可以交往还是不可以交往。人与人相处时，本来就会有很多情绪，今天能容忍，并不代表明天的一切都能容忍，于是，一有什么不满意就开始挑拨是非。有时自己散播是非之后又后悔了，然后愈描愈黑。 所以，我们要懂得如何恰当地运用现代文明，不然就会变成烦恼的来源。 追根究底，可以发现一切痛苦来自于无明，因为无明让我们完全不了解什么可以带来快乐、什么会带来痛苦。而学会佛法，学会大慈大悲的菩萨思想，然后付诸行动，痛苦就会愈来愈少。因为你的心会愈来愈广阔，愈来愈跟大海、虚空一样，可以包容一切正面、负面的事物。无论你认为众生对或不对，要知道这都是因为各自的习性，一切都是因为有烦恼存在才会这样。能够这样理解，我执会慢慢减轻，心胸会愈来愈广大，日子愈来愈快乐，智慧愈来愈增长。因为破除了我执就是增长了智慧，当分别心逐渐破除后，在短暂世间可以获得人所能具备的一切福报和快乐，究竟上可以得到永恒的快乐，也就是成佛。 想要减少痛苦，得到快乐，唯一的方法就是了解烦恼，然后通过菩提心来净化，让自己的烦恼愈来愈少。烦恼少了，痛苦自然而然就会变少了。 所谓“解铃还须系铃人”，我们想要化解自己的烦恼，最好的捷径就是直接从烦恼入手，直面烦恼！烦恼的根源在于我执，那转化烦恼的方法就是要学会付出和利益他人。佛经里说：“所有这世间上的种种快乐，都是从谋求别人的快乐而逐渐衍生的。所有这世间上的一切痛苦，都是由追求自己的安乐而暗中形成的。”烦恼来自为自己，快乐来自为他人。 把握珍贵的百年一餐 佛陀降临世间，在印度转了三次的大**，还有无数无量的小型传法，示现不可思议的教法，宣说生命究竟解脱之道，使我们受到法益，让我们可以依据他所宣说的教法来修行。 我们现在有机会听闻释迦牟尼佛的教法，不知是累积了多少资粮和福报成熟在今日！ 遇到这种难得的机会，就像 “百年中的一餐”。不说一百年一餐，如果一天当中只能吃一餐，那么我们一定会很珍惜这一餐，连掉下来的一颗饭粒都会捡起来吃。 所以百年中的一餐已经到来，在佛陀降临这世间弘法时，我们要好好把握这样难得的机缘。 如果这时候不把握这样的好机缘，那么和佛没有降临的黑暗时期是一样的。 就像现在虽然佛降临了，佛法也还存在，但大部分的人还是没能真正修学佛法。 其实，进入佛门修学，是要学习让自己的身口意转换成佛菩萨的身口意。 这对凡夫来说，短时间内非常困难。不要以为靠这些大师们的加持力，就能让凡夫的所有妄念马上转换。 没有这么快，这要两个人的因缘相互连接，才能慢慢转换。必须自身肯下功夫努力，上师们的慈悲才能对你产生真正的加持力。 西藏有一个比喻：一般染布是用白布染，有时染料放错了，将布取出来时，虽然不能染成想要的颜色，可总会有颜色染在上面，不可能比放下去之前还白。 有了信仰后，必须让佛法在我们的心力上产生作用。如果佛法对心没有产生作用，与世俗的学问又有什么差别呢？ 世俗的学问还可以在世俗上用一用，可当佛法对心没有产生效果时，就连在世俗上也没用，到最后只成为拿来批评他人的工具。 自己没有照着佛理去做，又要说别人，结果就会被别人讥讽、当成笑话。 因为你约束别人，别人也会约束你。我们所讲的人生无常，包括佛菩萨的无常、圣人的无常，以及大地万物的无常等等，可以讲很多的道理，可是这不需要讲太多。 因为一个地震，很多人突然往生；车祸意外、天灾人祸，也常常在我们旁边发生。 所以，无常的重点不在讲说，而是需要去观察，从观察当中生起真正的慈悲心。 如果没有非常真实强烈的慈悲心，很难让自己的本性有所改变；因为我们常常会约束别人，不会约束自己，导致所做的一切佛法都变成罪过。 常常观察自己的身口意是非常重要的，要不然常说要利益别人，乃至要利益天下所有一切众生等等便成了空谈。 在无法约束自己的身口意时，利益众生似乎变得遥不可及。我们绝对不能做 “佛油子”，因为现在是浊世来临，我们已经很难有一个好的因缘来学佛；即使目前有，但当好的因缘结束后，若没有一个新的因缘来连接，那暇满人身不就白白浪费掉了吗？ 倘若错失了今世遇见的佛法福报之缘分，那么我们错失的不仅仅是一次机会，遗失的可能就是为来世谋福的救赎恩典。 人身难得今已得，这是要靠多少世的福报机缘成熟才可以得到的暇满人身。 我们又有缘听闻佛法，了知因果、明白无常，更知道轮回唯有一个苦字才能概括，那么还不及时觉醒，诸佛菩萨的慈悲之泪也唯有替我们叹息了。 业有善恶之分 解脱有好几种。从三恶趣解脱，得到人与天人的福报，或得到声闻缘觉的果位脱离轮回，以及往生西方极乐世界等，都是短暂的解脱；永久解脱的果位，只有成佛。而想要解脱，必须先了解如何舍取因果。如果只知道有个美好的、没有忧愁的、不再轮回的目标，却不知道如何达到目的，那么谈解脱的意义就不大。知道如何舍取因果，可以让我们逐渐净除烦恼，得到解脱。 须舍除的恶业可归纳为十种，也就是佛教所说的“十不善”，包括身体所造的身恶业三种（杀生、偷盗和邪淫）、语言所造作的语恶业四种（妄语、离间语、恶口和绮语）、由意所造作的意恶业三种（贪心、嗔心和邪见）。 在论部里，对所有因果罪业的形成有很清楚的解释。论部提到构成完整的杀业，是具备四支分罪业。以杀生来说，第一，认定将杀害的对象；第二，心中生起杀死对方的意念；第三，杀死对方的工具和方法；第四，真正断绝了对方的性命。具足这四项，便构成了完整的杀业。如果只具备其中一至三项，虽然没有构成完全的杀业，但在心性中也已经被杀业所污染，一样有罪。其他的恶业也是如此。 杀生，是佛教徒的第一大罪业。皈依佛门之后，不能伤害别的生命是最基础、最根本的戒律。人们杀生的原因很多，贪念、憎恨、傲慢、无明等都有可能。古时候有杀人祭天的情形，这表面上是为了信仰而奉献，其实是因信仰而牺牲其他生命。这些都是因为无明而杀生，但在自己的认知上却认为是在修行，这类杀生的情形非常多。当别人杀生时，自己在一旁随喜，都有同样的罪业，何况是唆使别人去造业。而且，凡是参与杀生的人，都会得到杀生同等的罪业，而不是一个杀生的罪业由大家平均分担来承受。杀生的罪业果报，是短命、折寿，以及罹患疾病等痛苦。 偷盗，或说不予取，就是将不属于自己的财物占为己有。靠暴力取得财富，是最严重的偷盗。有权力的人通过发动战争恐吓别的国家或民族，把对方的财富占为己有。另一种比较严重的偷盗，就是靠虚伪奸诈的方式取得别人的财物。比如，很多人逃漏税或贪污，用一些明目张胆的取巧方式，把别人的财富据为己有。这些都是偷盗，即使是偷一些小东西，都是佛教所讲的不予取。 佛教提倡一夫一妻制。一妻多夫或者是一夫多妻，未成年人、妇女受孕期间、身体不适、对方不乐意等情况下发生性行为，都称为邪淫。 妄语，是指对人说不真实的谎话。大妄语指带有邪见的谎言，看不到鬼、天人，却骗别人说自己看得见；没有神通，却对别人自夸有神通；修行没有成就，却宣称有成就。这样说，就是为了招摇撞骗，如果是出家人，就马上破戒了，这是比较严重的谎言。一般而言，这种情形容易发生在宗教信徒之间，因为没有信仰的人想用这种方式欺骗别人，机会是不多的。世界上为了名利等等欺骗别人、夸大其词的事举不胜举。 挑拨离间，大到挑拨区域与区域之间或种族与种族之间的关系，小到在朋友与朋友之间挑拨是非，谣言惑众，让区域之间或人与人之间不得安宁。 恶口伤人，不一定只是粗口骂人。例如，虽然某件事情是事实，但你直言不讳，直言并不是出于善意，而是出于一种伤害别人的想法，这也是一种恶口。像有些人有精神疾病或身体残缺，如果你直接挑明这点来说，让别人的心灵受到伤害，也算是恶口。很多人以为不骂人就不叫恶口，事实上，有时候虽然我讲的是忠言，但如果直接伤害到别人，所谓言语不带刀，却会让人心碎，也是一种罪业。 绮语是什么？一般来讲，谈话内容没有牵涉到严重的欺骗，但是讲一些无聊的事或闲聊八卦、说黄色笑话、在各种场合传播是非，就是绮语。 对于不属于自己的人事物，包括财物、非财物、物质、非物质性的种种东西，虽然还没有付诸行动，只要在意念上产生占为己有的心，就算是有了贪心。 对他人的所作所为和拥有的一切，心中不满，想伤害他人，让对方受到痛苦，这些对他人生起损恼心，都是嗔心。 邪见大致可分为无因果论、断见及常见。例如，否定善有善报、恶有恶果，否定轮回六道的痛苦与究竟的解脱，甚至否定佛陀的功德。持邪见的人，不但自己迷乱了本性，还影响他人无法学习到正法，阻断他人的慧命，障碍他人进入佛道。十不善中，邪见罪业极为严重。 一日无常到，方知梦中人。万般带不去，唯有业随身。 用同理心感受众生 十不善、五毒等是一切痛苦的根源。想要拔掉它，就要用相反的力量来对治。所以，知道了十不善业的罪过，比如知道杀生、伤害别人是不对的，那么现在要做的就是保护生命，尊重其他的生命。这个方法就是自他平等、自他交换以及他比自重。这些方法，如果没有很深刻地去练习，真正培养和其他生命的感情，那么也只是天马行空的想象，变成一种口号而已。就像和家人朋友、邻里小区间的感情，或是不同民族的认同，都是通过培养感情而得来的；如果都活在自己的小圈子里，就会有排外的心理。 小时候父母教导我们，说藏人就像亲人一样，其他民族和我们不一样。可随着年纪渐长，我们发现人的感情、习惯并没有什么差别，当能够理解别人之后，彼此之间愈来愈融洽、愈来愈能沟通。像我们小时候觉得坐在板凳上吃饭是非常可笑的，因为藏族人的饮食习惯是规矩地在地上盘腿而坐，一人一副碗筷，一张桌子，食物放在自己前面，而且不会去夹别人面前的菜。我们刚开始对汉地的饮食习惯完全无法认同，因为不习惯别人夹自己面前的菜，也就吃不下了。但现在我们对汉地的饮食习惯，包括夹对方面前的菜，觉得很亲切。这就是感情培养之后，自然而然产生的。 佛法用这种方式去对待不同种族、文化、成长背景的人，学会尊重对方。如果对别人的习俗加以尊重，理解背后的典故，就会觉得很亲切。而当你懂得尊重别人，才会懂得尊重生命。没有尊重，就没有他比自重、自他交换；而没有包容心，分别心会愈来愈强烈。所以，先要学会同理心，培养感同身受、自他交换的心；经常培养这种感情，就能够理解病人或他人身上的痛苦。 当学会人与人之间的尊重以后，就不会去伤害别人了，而且也会慢慢地用这种方式尊重其他生命，包括这世界上所有看得见的生物以及看不见的其他众生。当我们对它们也一样尊重时，就会不杀生，自然而然地放生。放生是为了培养慈悲心。佛教徒放生有时会被批评，认为放了这批，也会有下一批被杀，后一批的生命被杀害是放生造成的。但是，这和医生救人是一样的道理。即使是作恶多端的要犯，医生也要救，因为医生只考虑到要怎么治病救人。也许医生花了很长时间救人，花了很多医药费，而且这个人出院后可能马上死掉，但不能因为病人是肝癌末期又受了枪伤，反正本来就会死，所以就不救人。放生也是一样的，当我们看到动物在受苦难，当下解救它，至于它后面的众生是否会被杀，或者这个众生会不会因为我放掉，又被别人捉来杀死，这就要看各自的业力了。不管任何时候，我们都应该尽量给予众生无畏惧的布施。 真正的放生，不是你去买动物，然后放掉；而是要找到适合它们生存的环境，不会被伤害。释迦牟尼佛是第一个设立动物自然保护区的人，鹿野苑就是为了不让猎人伤害动物而设立的。 要对治偷窃，就尽量去施舍。布施，不一定是给别人钱财，也可以说好话，或是有人做好事时不吝于赞美。因为我们做不了，所以去赞美、随喜他人。多参与做义工也是很好的布施，而不是只停留在佛法理论的研讨上。如果经济能力足够，福报大，布施多一点也没关系。就像世界上有很多富豪，自己拥有很多，懂得回馈大众，到处做慈善事业。毕竟财富来自于大众，懂得回馈，福报就会继续增长。布施也是能让我们从烦恼中解脱的方法。 还有些人通过受戒、修禁行来清净罪业，例如受八关斋戒。正月初一到十五是释迦牟尼佛降伏外道的十五天，或每个月的初八、初十、十五，尤其四月八日是伟大的释迦牟尼佛诞生的日子，四月十五日是成道日，这些都是修八关斋戒很好的时间。 轮回中的众生因为业力的驱使还有因果的定律，所以置于各自的六道之中，但每个众生对于追求快乐和避免痛苦都有共同的心理需求。在这共同需求的基础上，众生应该是平等的。所以对于佛法修学的我们来说，寂天大师曾有谏言翻译为：“如果一个人不能学习以自己的幸福，真诚地去替换别人的痛苦，那么未来非但不能修成圆满的佛果，即使在生死中也不会有快活的日子。所以为了终止我执继续伤害自己，也为了永远灭除有情的种种痛苦，我们应该努力练习把自己完全施舍给别人，并且爱护众生就如同爱惜自己一样。” 行善业，为解脱播种 不杀生、不偷窃、不邪淫是身的三善业，而语言的善业也有三种。第一种不讲谎言，就是讲真实语。但是，讲真实语要非常小心，用真实语揭别人疮疤时就变成是严重的恶口，并不是真实语，也不是忠言逆耳，而是罪过，这是需要善巧的。有一种谎言可以被允许，就是如果有人要杀生或伤害别人，为了要阻止他造业而说谎欺骗他，是可以的。在我们家乡曾经有两批年轻人，不知为了什么要斗殴，刚好我碰到其中一群的带头者，我就对他撒了个谎，说昨天我跟警察局长吃饭，他说已经盯上你了，可能今天让你们先打架，再抓你去关起来。他一听，怕了，就没再带头斗殴。类似这种谎言，不但没造成伤害，反而是种功德。 如果有人讲是非，就应该尽量叫他别讲了，因为讲是非会让人彼此起纷争。本来是一点小事，有人会加油添醋、夸大其词，让双方变得水火不容。更严重的是挑拨出家人，这是破和合僧，这种罪业和杀死自己父母没有两样，会堕到无间地狱。金刚师兄弟之间也经常有挑拨是非的事情发生，所以听到有人讲是非就要劝解，讲是非不仅伤害金刚师兄弟，自己也会下地狱。虽然如此，但有些状况是被准许的，比如有群吸毒的人，为了不让他们聚在一起，挑拨他们，让他们分开，这是有功德的。 绮语也是如此。如果和某些人谈天说地，聊的事并没有什么善恶之分，只是为了吸引他们进入佛门，这是可以的。表面上看起来是跟他们一起造业，目的是要通过这样的方式引他们进入佛门，这是可以被原谅的。 不妄语、不挑拨、不绮语，就要尽量多念经、持咒，多讲些对别人有意义和能带来快乐的话，让别人的心灵得到抚慰。譬如对悲伤的人，多讲些可以让他从悲痛中走出来的语言。 不贪，就是要多施舍，和前面讲的不予取是一样的。而不想因嗔恨伤害别人，就要多点慈悲心，多培养利益别人的心态。想要没有邪见，就要经常听闻佛法，让自己有正知正见。 十善是专门对治十不善业的，共分身善业三种、语善业四种、意善业三种。而不善业中的身体和语言七种，有时是可被原谅的。譬如你为了救人而杀死毒蛇，或是有几十个人将要被杀，所以你杀了这个要杀数十人的人，而且你杀他不是因为嗔恨，而是慈悲他和将被他杀的人，像这样为了慈悲而杀生是可被原谅的。贪念、嗔恨、邪见是永远不被开许的，只要有了贪念、嗔恨、邪见，就是恶业。 至于做十善的异熟果，综合来说，可以暂时从烦恼及三恶道中解脱，得到人、天、阿修罗等三善趣的果报。 所作等流果是生生世世都喜欢行善，且善根不断增长。而就受者等流果来说，断除杀生，可以长寿少病。断除偷盗，能具足生活上的受用资财，不会遇到偷盗抢夺。不邪淫则可以家庭美满。而不讲是非的等流果，是周边眷属可以团结和乐。不恶口，就会经常听到赞美的语言。不说绮语，那么说出口的会是真实语，修行上的障碍会比较少，说话会有威信，众生会信服。无造作贪心恶业，则可心想事成。无嗔害心，不会有人事困扰。断除邪见者，则会不断生起善妙的思维和见解。 十善业的增上果，可以具足圆满一切功德，转生时会生在和十不善相反的环境，一切享用都可舒适且安乐。 十善业的士用果，任何善业随时都会不断增长，生生世世仍会不断行善，福德和智慧的善果会不停地显现。 就像以菩提心做功德回向，修行功德将一直成熟到自己成佛为止，会是取之不尽的财富；有时内心受困扰、煎熬、沮丧、情绪低落等这些痛苦，都能脱离，称短暂的解脱。学佛目的就是要解脱，让身体从世间病苦中解脱，让心灵从情绪烦恼中得到解脱。因为心灵快乐，使得心不受身体业力的疾病影响，不容易生病；即使生病了，也能快速地恢复健康。 自己解脱了，也希望所有众生能够得到解脱，这是佛教徒最美好的愿望。这种解脱，包括短暂人生中的生老病死苦、求不得苦、不欲临苦、怨憎会苦、爱别离苦等所有痛苦，会慢慢离我们远去，短暂能拥有的解脱就是这个。除此之外，依靠我们这一世行持十善的业力，以及持咒、念佛、上供十方诸佛菩萨、下施六道众生的功德，在果报成熟时就可往生西方极乐净土，没有烦恼，没有忧愁，没有痛苦。 想要得到永恒的快乐，前提是要脱离轮回的痛苦。轮回中一切起心动念的造作都会是快乐和痛苦果实成熟的起因。真正能化解痛苦与烦恼危机的方式，就是要断除侵害、损害众生的恶业，及时行善，用自利利他的慈悲方式来善待每一个众生。 生死无常定律 四季的转变也是无常的。我们看到春天的嫩芽和鲜花、夏天的绿草和翠林，到了秋天，花儿谢了，草枯了，大地就开始变了色。当冬天寒风冰雪来临，青绿的山林全干枯了。到了第二年的春天，植物又重新长出了嫩叶。大自然的一年四季就是这样循环着，和我们生老病死的循环一样。 多数人都惧怕谈到死亡，而在宗教昌盛的地区，把死亡当成是生命的一部分，每一个人的人生都必然要面对这样的程序。 如果只是害怕死亡，却不去为死亡作准备，这种害怕也是没有用的。因此，面对死亡的重点，是要能理解生死，是要能实修。 现在物质很发达，可以解决很多的困难，但直到目前，科学上仍没有对治死亡的方法。世上很多宗教都会谈死亡的问题，也相信有轮回，但每个宗教面对死亡的方式有所不同。佛陀在二千五百年前就了悟人生是苦海，进而追求生命的解脱与圆满。没有像佛教这么圆融地谈死亡的。 有史以来，世界上没有不死的人，不管他多么聪明、多么有能力、多么有权势，他不能不死。而大成就者所显示的涅槃，只是肉体的死亡，对他们而言，并没有一个真实的东西可以死亡。高僧们是用欢喜心去面对死亡的，对他们而言，死亡就是一次解脱的机会。密勒日巴尊者说：“死亡是小小的成佛。”死亡的来临就像平常生活一样，没有特别的紧张恐惧。 在临终五大（地水火风空）分解时，虔诚心仍然一样存在时，阿弥陀佛就会来迎接我们了。但是，如果这时产生恐惧心，佛来了也会当成魔。如果对临终实际的状态没有真实的理解，死亡时就会迷迷糊糊的。我们要如何才能像高僧一样以平常心面对死亡呢？在平时就要体验无常，因为死亡就是一种无常。佛陀说：“要理解痛苦，才能真实地想离开痛苦。”只有知道真正痛苦的人，才能真正消除痛苦。痛苦之因是业力及烦恼，而解脱痛苦的方法是“依止道”，达到寂灭、永恒的境界。 让我们生起出离心、转变心念、趋向修行的方法是观修寿命无常。对无常产生深刻的体认，真的会让我们警觉并珍惜现在所拥有的一切，同时放下对轮回事物的执着，产生出离之心。 从空间上来看，我们所住的地球，和大家所熟悉的太阳、月球、行星，以及外层空间许许多多的星球，都是从一粒微尘开始形成的。这些外在的世界，在成住坏空的大循环中运转，可以存在数劫，到最后都会经历无常的地水火风，自然消失、毁灭。在宇宙中，没有一个真实永恒的实体存在，没有任何物质是永恒不变，而让我们可以永久依靠的。 每一个众生从出生到死亡的过程中，生命都在一点一滴的改变中消失，没有一个众生是恒常的。从小到现在，不管我们认识或不认识的人，已经往生的不知道有多少！在无常来临的时候，他们一个个被死神带走，我们却没有感觉。这些人就这样悄悄地走了，消失在我们的记忆中。 我们肉眼可以看到的，是人道和傍生道的死亡，其实六道的众生都有命终死亡的时刻，从来没有只生不死的。不管是多么勇敢、美丽、多富有、多有权势的众生，一旦没有了呼吸，就没有生命了，这是没有例外的。 不仅凡夫的肉体没有永恒的存在，连圣者的肉体也不是永恒的。你们看最伟大的释迦牟尼佛、莲花生大师、龙钦巴大师、吉美林巴大师、密勒日巴尊者、宗喀巴大师等等，还有汉地禅宗、净土宗的大师们，以及印度的许多大修行者们，到最后都涅槃了，没有一个还存活到现在。至于有些高僧留下不坏的肉身，也无法继续讲经说法，只是供后人瞻仰。这些大成就者们的肉体生命，最后都显示了无常的本性。我们是习气深重的凡夫肉身，更无法确定什么时候会毁坏，所以应该把握现在精进修行。 不仅出世间的大修行者如此，世间的皇帝、国王也是一样。从古到今，如唐太宗、成吉思汗等大君主，当无常来临时也会离开人世。古今中外的历史上，有哪位君王是不死的呢？这么有权势、有威望的人，也无法依赖他们的权势来延长生命，最后都在无常中毁灭，何况我们一般人呢？从国家历史来说，每个朝代所建立的庄严宫殿、所征服的领土、所统治的人民，随着改朝换代，辉煌灿烂都成了过去，伟大的帝国只留下古迹和历史文物，让我们研究、欣赏、凭吊。 个人的人生际遇也是一样无常。人都是在悲欢离合、苦乐不定中度过一生。在这一生中，有的人前半生富贵，后半生落魄；有的人前半生贫贱，后半生却很安乐。随着因缘和福德的变化，人的一生就这样起起伏伏。仔细想想，我们现在拥有的财富、房屋、眷属和权势，虽然自以为比较富足，但也无法和古代的君主相比。同时也应当好好观修，这些都是不稳固、不永恒的。 在变化不定的人生中，身边的父母、兄弟姊妹、夫妻、亲戚、朋友都会随着无常变化，与我们聚散匆匆、分分合合。如果我们不珍惜这些因缘，相聚的快乐时间也是很短暂的。 有些人原先是我们的敌人，后来却成了我们的朋友；原本是作恶多端的人，后来一念向善，精进修行，也会成为大成就者，如密勒日巴尊者。 众生有种种不同的死亡因素。有人因为年老而死，有人因为疾病而死，有人因为遭受意外灾难而死，有人则因为犯罪而被处死，有人不爱惜生命自杀而死，种种死因难以预期。 人类对自己生命的长短也难以预知。有的还没出生就死在母胎中，有的则是一出生就死亡了。死亡的场所也无法预知，有的在空中坠机，有的遇到海难，有的在路上发生车祸，有的客死他乡。种种无法预知的死亡因缘，常常在等待着我们啊！ 死亡的因缘是这样无常，死亡的时候又要一个人孤单地面对。无论是伟大有名的人物，还是默默无闻的贩夫走卒，在死亡面前是一律平等的！ 既然死亡的因缘随时都会降临，不论我们现在享有多少的名声与财富，享受多少的温情与快乐，如果知道死亡的无常是这么迅速又无法控制，那就要常常提醒自己：所拥有的一切只是暂时的，不值得为财富与权势而骄慢，不需要沉溺在世间的幸福与快乐中。 我们这里所讲的无常，包括外在宇宙星球的无常、佛菩萨肉身的无常、圣人的无常，还包括人世间因缘和大地万物的无常等。在这里可以讲很多无常的道理，但这许多的理论比不上一个大地震带给大家的体会来得深刻：许多房屋倒塌，道路桥梁断裂，山丘崩塌，平常美丽的景象顿时成为人间地狱，很多人在刹那间死掉，在我们的身旁消失！无常，不需要用讲解的方式，不需要太多的理论，从日常生活当中就可以深深体会了，不是吗？ 释迦牟尼佛说过，如果常常修无常，把无常的观念放在心中，念念无常，就等于已经供养了十方诸佛菩萨，诸佛菩萨会因为你修无常而感到高兴。时刻修持无常的人，更会得到佛菩萨的加持。佛陀说过，在所有佛法的修行中，修无常是最殊胜的。 如果自己已经进入佛门，以修行人自居，就要时时忆念无常，观想行住坐卧的一切行为都是这一世最后的作为，口中所说的也是这一世最后说的话，内心所想的一切也是这一世最后能想的。以前噶当派的修行人，在每天晚上睡觉前都会以无常作警戒：不知道自己明天还会不会醒来？而早上起来会很高兴自己还活着，还有生命可以修行！ 对无常、死亡有彻底认知的人，自然会放下对今生世间一切事物的贪爱执着，会对正法生起不退转的信仰，不间断地精进修持。所有的成就者，也都是因为对无常有清楚的了解与修行，才能得到圆满的成就。 金刚经里说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。世间万法的本质都是因缘生、因缘灭，所以无常就是一个现实。但是因为我们对于自我的执着而障蔽的内心和慧眼，不情愿去承认无常的存在，以为任何事情都可以在自我的掌控范围内。可无常从来都是很平等的，它不会和我们去约定一个大家认为合适的时间或是地点再发生，所以当我们面对无常时往往有很多措手不及的苦。其实，无常对我们已经很客气了，而且也一再提醒我们要时刻树立无常观，只是我们一直都太固执己见，还在忐忑地揣测无常，而不愿意直面现实。 生命之劫 生与死，是每个生命都需要面对的，而死是生命过程中最不受重视的。比起死，生比较能够被了解。特别是人类，当有新生婴儿初到这个世上，家人都会庆祝，每年会帮他过生日。至于死亡的部分，我们比较容易轻忽它，原因是不敢面对或害怕看到，恐惧谈死这件事。 实际上，人更需要面对的是死的问题，而不是生的问题。在母胎时，一直有母亲呵护着。从生下来的那一刻开始，有很多亲朋好友在成长过程中陪伴着我们。人虽然孤独地来到世间，但只要学会与人互动就可以不孤独。而死亡对我们来讲，是非常孤独的，不管我们有多少亲情、友情、权力、金钱等等世间福报，在死亡时带不走，也失去意义，每个人必须独自面对死亡。无论人们如何恐惧死亡，当这时刻来临时，也不得不去面对。所以，我们更需要学会面对死亡。作为佛教徒，我们最大的功课是学会利用得来不易的身体，累积更多的福报和智慧，不让自己无助地死，而能够有智慧地选择面对死亡的方式。 假设没有宗教信仰，对死亡无知，多数人对死亡都会有诸多恐惧。很多人认为死亡后生命就结束了，好像火熄灭或水蒸发了，一无所有。实际上不是这样，生命在死后还是会继续。既然生命会延续，或说假设它会延续下去，那么在我们不知道的另一个生命状态中，比如中阴时，该怎么去面对？ 根据我长时间以宗教方式做临终关怀的经验发现，不管活着的时候有没有信仰，很多人在面临死亡时，会看到地狱道或饿鬼道的众生出现在眼前，因而感到非常害怕。这时候，临终者会后悔在这一生中，虽然有足够的时间累积善业来避免这时的恐惧，却没有去做，以致在不得不面对的时候感到非常害怕。 对于像我们有信仰的人来说，这个问题比较容易理解接受，因为我们相信轮回的存在，也相信这一世的生命是短暂的，随时随刻都会面临生与死。从另一个角度来看，生死就是一个过程的开始与结束，就好像每天早上从沉睡中醒来，前一日的生命已消逝，当天又是一个新生命延续的开始，这也是一种生与死。一件事物延续的过程中，前面阶段的结束，可以称为“死”，后面新阶段的产生，可以称为“生”。生和死的发生，可以是极短的时间。比如思考事情，也许你从一个、二个、三个细节一直完整思考到最后，但也许在思考一个细节的中途时，思虑就中断了。这个过程可能延续了好几秒、好几分钟，乃至延续很久。在这些思想的运作过程中，都有短暂的生和死。 在一天又一天的生命循环过程中，我们每天都在做重复的事情，讲很多重复的话。这些重复的动作、语言或做人处事的方法，随着每天一再地轮回循环，已经愈来愈熟悉。如此延续下来的，就是佛教所讲的习气，或说是业力的延续。而比较让人感到恐惧的是，在思想生生灭灭的过程中会造作很多不同的善恶业力，这些业力将会影响我们未来的生命。 好比一颗种子埋入土里，当它得到土壤、阳光、水分、肥料等滋润，会慢慢成长。从种子入土，长出青苗，到开花结果，实际上是同一株植物随着时间一直在变化。我们的生命也是如此，而变化过程就像蝉脱壳一样，或许小时候的长相和老年时完全不一样，但某些特质会延续下来，包括习惯性的思维和动作。惯性所累积的一切善恶念头和作为，将变成下一世福报和智慧的源头或种子延续下去。所以，在思想“生”起时，如何让它成为更有智慧、可以带来更多福报的种子，也就是如何播种正确的概念，变得很重要。 当一个念头生起的刹那，就开始在意识上播种。即使在母胎时，胎教也一样重要，因为胎儿是靠意识接收所有信息，不管是外在言语或母亲的思维，这些善恶的信息都会对胎儿的意识产生影响。所以，很多母亲怀孕时喜欢多听美好正面的声音，不喜欢恶口伤人等负面的语言。而出生后，这种正面思想也会持续灌输，从父母到学校老师，以及社会的伦理道德观念，包括宗教上的教育，都是教导我们如何建立正确的观念。 例如，佛法教导的菩提心，让我们学习对所有众生负责任的心态，这也是在思想上播种的一种方法。要遇到这种机会，还要有足够的福报。假设对老鼠等动物天天讲应该大发慈悲心，要对众生都平等看待，看待众生有如自己的生命一样珍贵，即使讲一辈子，它们也不可能认同，因为它们的福报还没达到这个层次。 在六道众生里，只有人类能真正思考“我来自哪里”、“生命的意义是什么”，也有能力让生命变得更好。这件事情很重要，因为人如果一辈子都没有正确思考生命的意义是什么、到底我为何而来，那就跟其他动物一样了。但实际上，真正懂得生命的又有几个人？幸运的是，我们可以依靠学佛了解出生在这个世间的目的。 关于这个问题，首先要知道的是，暇满人身难得。人身之所以难得，是因为明白了人类跟其他动物的差别。如果对猫狗等众生讲道理或讲经说法，它们不一定听得懂，而听不懂不代表它们不比人类聪明。很多动物的某些能力比人类强很多，比如能展翅飞翔在天空的能力、在海中游好几万公里的能力，都是人类所欠缺的。但是，人和其他动物最大的不同，是拥有能多层次思考的智能，可以思考未来，也可以思考过去，也就是具有反省的能力。 我们的生命不仅无法永恒，而且还很短暂。古人言“人生七十古来稀”，而能活到七十岁的人又有多少？而且在一生中还要面临很多困难，寿终正寝的又能有多少呢？任何小生命一出生，表达健康的方式是哇哇大哭，而不是带着笑容，这就表示在母胎时就感受到这世界是个受苦的地方，来到这个世界就准备要面对痛苦。所以，佛陀讲“苦集灭道”四圣谛时，第一个讲的就是苦。佛陀在第一次讲经说法时就连续讲了三次“苦”，才开始讲佛法。我们的生命中有很多苦，而要了解为什么会有痛苦，就要寻找它的来源。 生与死的转换交替，说大了是生命起始和终结的交错，说小点，其实每分每秒的流逝都是一场生死演变。有始有终本身就是一个规律，我们往往偏激地分别和取舍，只执着生而忽略死。轮回中有很多的麻烦和痛苦其实都是我们自己因为断章取义的执着所造成的。不去理智尊重事物的常态，这就是一种颠倒。金刚经说：“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得”。倘若我们能真正理解三心不可得的意思，那么生与死对于我们就不会有任何区别。 善巧生存之道 我们有没有想过自己从哪里来、为什么会在这里？我所遇过没有宗教信仰的人，有百分之八十都告诉我，他们有这样的疑问。对没有宗教信仰的人来说，很难寻找答案，只能猜测。既然不知道自己是谁，更不会知道别人是谁，那么别人的痛苦、生死、快乐也与自己无关。也因此，自己要给别人快乐或伤害，都是根据自己喜不喜欢的感受来决定。 如果一个人希望自己过得好，而且认为只要能达成目的，过程中是采用何种形式手段都无所谓时，就会没有是非观念，这种人的心行就会变得愈来愈恐怖。例如，从来不会思考其他动物是不是快乐，只想到要怎么烹调才会好吃，而从没想过一刀砍下去它会不会痛。这个问题又出在，我们如果砍人，人会叫痛，而动物叫痛，我们却听不懂，所以根本不会站在动物的立场去思考。也因此，人会产生一种想法，认为动物生下来就是人类的食物。至今，仍存在杀动物祭天的情形。 我们不去了解每个生命对痛苦的感受，就是因为不尊重生命。而不尊重生命的原因，在于不了解轮回，或不认为轮回存在，或对轮回的存在半信半疑。如果我们确信有轮回，就不会这样去对待其他生命。当我们能用智慧作反省，就是有福报的众生。六道轮回里，唯一有解脱机会的是人类，因为人类有反省的能力。反省在佛教里称为忏悔。忏悔是反省自己的所作所为，改过向善。通过忏悔，生命才能愈来愈珍贵，才能认清我们的生命为什么比别的生命珍贵。其珍贵之处，在于我们有能力了解其他生命的喜怒哀乐。 因此，我们要懂得珍惜自己得之不易的生命。当我们得到暇满人身，需要面对的是什么？从一生下来就要面对“老”，“老”就是变化。不同生命来到这个世界有前后顺序，但离开这个世界却不是照年龄长幼排序的，棺材里躺的不一定是老人。每个人都希望长命百岁，但那需要相当大的福报。想要累积延长寿命的福报，关键就在于尊重生命。 在佛教观念里，寿命能不能延长，和是否尊重生命有关系，也就是要尊重他人及其他生物活在世界上的权利。 人的本质，具备佛性善良的一面，也有因烦恼污染而像魔鬼的一面。人们都喜欢善，喜欢爱与被爱，喜欢关怀与被关怀。虽然喜欢，却不代表都做得到，原因在于本具的光明智慧和慈悲被恶性习气所污染。因为贪、嗔、痴、慢、疑等无明的污染，所以我们的心一直在做两种选择，一种是吸收正面的部分，一种是吸收负面的部分。无始以来的轮回中，我们已经很习惯负面习气，而正面习气却是我们不习惯、需要不断培养的；也因此，我们吸收不好的妄念、杂念，比起吸收正面的习气，速度会快很多。 今生有些业力是前世所造成的，佛教称为定业。在今世生命发展的过程中，自己内在的眼耳鼻舌身意接触外在的色声香味触法，不同的信息也会让心的习气不断累积增长。在生命持续老化的过程中有很多起起落落，当负面伤害愈来愈多时，我们往外付出的也会是负面的。如同有香味的花朵会吸引漂亮的蝴蝶、蜜蜂，发臭的腐肉吸引的是臭虫。人心也是如此，所谓“近朱者赤，近墨者黑”。如果一个人学会往正面发展，例如有宗教信仰，就能学会宽容，学会了解别人的心，尊重别人的思维方式及行为；如果来到这个世界时，父母是自私、没有包容心、行为举止非常恶劣的人，那么这个小孩长大后也很可能是这样的人。 人在长大的过程中会有两种力量影响他的发展，一个是前世的业力，一个是后天的培养；也就是说，与生俱来的业习和今世教养的共同力量，决定他的业力会往什么方向发展。而当我们的经济、能力、文化水平到了一定层次，成长的环境也不错，在种种福报具足时，会渐渐不去珍惜，直到失去时才知道这些有多可贵。就像很多时候，人们会因为彼此的见解不同，导致无法包容自己的亲朋好友，纷争不断。像这样，又怎能家和万事兴？把一个不是很重要的理念看得比人的生命、亲情还重要，这是疯子玩的游戏。 我们来到这个世界，要懂得珍惜每一天，要让生命愈来愈有价值，而方法就是靠修行。修行单靠个人的力量是不够的，一定要靠佛菩萨的加持力。毕竟我们是凡夫俗子，对任何事情的起心动念，例如别人的恶语、绮语、两舌、挑拨都会动摇自己的信心，所以一开始就要建立对佛菩萨深信不疑的虔诚心，这个非常重要，也是让业力可以很快净化的原因。 除此之外，还要靠众生的力量。一个人的力量有限，而当所有生命的正面力量结合起来就会变成强大的共业，而且这个共业也会是正面的，如国泰民安、丰衣足食。要把这种愿力延伸到众生，就需要所有众生的力量。 让自己学会发愿，并付诸行动。大部分佛教徒的愿力很美，但行动力多半不足；我们对因果大都能认知，但深信度不够，多是半信半疑，这和对自己的生命不负责任是有关系的。如果对自己的生命负起责任，应该会懂得对自己的所作所为负起责任，并付出代价。要知道，我们现在的起心动念或作为都将成为下一世好坏的来源，而且也牵涉到死亡时是快乐的还是痛苦的。如果未来的苦乐都和自己现在的作为息息相关，那么行动力就要更加强，多多学习别人的优点且付出行动。 有些佛教团体在佛法教育方面做得非常多，但该付出的时候不愿意付出；有的团体则是一直慷慨付出，但佛法教育却做得非常少，连应该为自己做什么才有帮助也搞不清楚。如果能将这二者结合，是非常完美的。尤其寺庙出家人的教育要做好，出家人都不清楚为何而修行，就不可能去利益众生。现在世界各地有很多出家人参加各种社会公益活动。我们昌列寺捐资助学、修建老人院的经费是由喇嘛和居士们将河边砂石做成砖头等去卖而得来，另外还经营一些小型杂货店，出售大家喜欢的一些物品。因为收入增加，就能做更多慈善事业，慢慢地，也不再需要像以前一样什么事情都要向信徒劝募。以前有很多人认为生意失败、婚姻有问题、心灵痛苦的人才会去寺庙出家，直到现在很多年轻人学佛，这种观念才慢慢纠正过来。 寂天大师说，当我们奄奄一息时，唯一可以救护我们的、真正让我们免于恐惧的，是一生中行善累积的福报。如果面对死亡会是恐惧的，而且一定要面对，那么有没有什么事物可以让死亡变成快乐的事，让我们能坦然面对？这个关键事物，绝对是一生中对得起自己良心的善业，也就是信仰和这辈子累积的福报。 藏区有很多目不识丁的老人，往生时是带着笑容走的，甚至告诉家人：这辈子念了好几亿的心咒及经文，可以当作财富带着往生，不必替自己担心。这就是懂得生存的意义并且珍惜它，所以面临死亡无有恐惧。就像密勒日巴大师讲的：“死亡非死亡，死亡是小成佛。”所以，人的一生中修行非常重要。 对于生存的品质如何能保质保量，关键在于要认识生存的意义。我们大多数人在生存的道路上对于生和死态度是有偏颇的，从而造成我们生活态度的扭曲。倘若每天都在只争朝夕地为了生而拼搏、努力，这样的生命就没有任何价值，只是机械地重复轮回而已。但这个道理鲜少有人能懂。我们总是会故意逃避死这个因素，因为太过于执着生，对于生命的本质又没有深刻的理解，就会造成恐慌死，而徒劳生，这样就谈不上什么生存之道了。生命的意义在于认识何来的生，而何来的死。从而能提升我们的意识层面，减弱自我的作用，转化成利他的善念善行，如此持续下去，此生才会有意义。 温情地夕阳西下 由于对“生”的喜悦与赞叹，人们往往会欢迎新生命的到来，却忽略了死亡其实也是时刻都在周边示现，因而平时很少人探讨“临终关怀”这个主题。多数人不太理解临终关怀的意义，也不知道如何做适当的关怀。 临终，意思是“到边”或“到终点”。生命的临终，就是一般所谓的死亡，也是佛经中所说人生无常的一部分。而无常是指“无恒常性”，人生无常是指人生无恒常性，随时都可能发生变化。这种变化可大致分为两种情形：一是短暂性的不同，例如暂时离别自己所熟悉的人事物或环境；一种是长时间地改变或消失，例如一个生命的死亡。 佛教认为，就总体而言，整个广大的轮回没有临终，因为生命一直在延续，众生也一直在造业，只要在轮回中，便是无始无终；没有边，也就没有临终存在。可是分别而言，个体生命之轮回便有临终，一个人的生命从出生到死亡为止是个小轮回，因此有临终存在。 在探讨临终关怀的主题之前，首先应该问问自己是否准备好面对自己的死亡，以及准备好临终时要如何面对自己的亲戚朋友。其次，当有人临终需要自己去照顾时，自己是否有足够的心理准备。在死亡的过程中，临终时刻的关怀非常重要，但更重要的是临终前的关怀。这种关怀必须建立在无始以来“人心本善”的善念之上，将内心深处所有善的潜力散发出来，以便对自己或需要关怀的人产生真实的帮助。 临终关怀可简要分成三种：首先是对自己的临终关怀，其次是对周边亲朋好友的关怀，第三种是对与我们毫不相关的其他众生之关怀。 对自己的临终关怀较容易理解，因为爱护自己是我们与生俱来的习惯。我们总希望自己一生都过得幸福快乐、临终时也能平顺圆满地离开人世。然而，这种平顺必须在平时先从心理层面着手准备。一个人还活着时就要对自己的临终产生关怀之心，若是平时没有良好的训练和心理准备，当面临死亡逼近时，也许只能和惊慌失措或绝望的心情为伴，使得平顺地临终变成奢望，这样我们对自己的关怀也无法真正圆满。特别是当重大的天灾或意外发生时，平日所学习的道理或所受的训练可能就会被震惊与恐惧所遮掩了。如同大地震发生后，很多浩劫余生的人说：“天崩地裂的那一刹那，我几乎忘记了我的信仰，忘记了以前所学的一切。”为何会如此呢？因为我们的信仰和过去对生命的认知与训练并没有根深蒂固地融入心灵。 要让外在的四大、身体和一切物质，能够从不清净的尘世变为清净的国土，就要先将心灵层面调整好，在日常生活中必须要有面对人生真相的心理准备。好比一个腰缠万贯的大富翁，突然事业倒闭，财产化为乌有，颓唐失意；此时只有人提供一个稍可歇息的住处或可果腹的食物给他，倘若他没有足够的心理准备，便不会满足。为什么？因为他会认为：本来舒适的豪宅、精致可口的美食现在变成这种简陋的住处和淡而寡味的食物，要他如何满意？这是没有先将心态调整好，无法应对突然的改变。 同样，一个穷人突然住进漂亮非凡的华屋，也会有适应上的困难，因为他没有足够的心理准备，所以难以从外在的改变中认定别人眼中的快乐以及幸福，当然也就无法找到自己熟悉并认定的幸福与快乐。 很多人活着时没有坚固的信仰，无法对今生的结束以及未知的来世有个正确的认知，所以当他面临生命结束的那一刹那，会因为对今生将结束所产生的绝望，以及对来世不确定所引起的恐惧感，会比有信仰者来得更加痛苦。不管你有什么样的信仰，重点是一定要对人的生与死有个清楚的概念。 一般人谈到宗教觉得非常神秘，其实很多宗教上的道理与世俗的道理有相似的地方，并不是很难理解。佛陀的教育，教导我们理解生死轮回，让我们反观自性，这是和其他宗教最不相同的地方。身为佛教徒，如果我们确实明白死亡只是灵魂从一个躯体进入另一个躯体，今生的开始是过去世的延续，而今生的终了是下一世生命的起点，因而对未来的死亡不必也不会恐惧。 要往生西方净土，得到圆满的人天福报，必须自己的心完全清净，或是一心不乱，这就必须通过修行；没有修行，无法获得清净的心。活着的时候若没有这方面的训练，缺乏善良的心，对轮回也没有很深的理解，当真实的境界来临时，我们现在虽说不怕，但到时候一定会恐惧的，而其他时刻的恐惧都无法与那时候的恐惧相提并论。要避免这种恐惧，从容面对死亡，必须在活着的时候有真实的慈悲、善良的心灵，对死亡也有充分的准备，而且必须从关心别人开始才能做得到。 我们最容易也最愿意付出关怀的对象，当然是周边的亲戚朋友。当他们活着的时候，就要真心对待他们；当他们临终时，才会信任并接受你的关怀。否则，就像许多婆媳关系不好、儿子不孝顺父母等等情形，平时没有接触，在亲人临终时，自己的关怀就得不到信任，也就产生不了实质的作用，徒具形式。 我认识一个人，他和母亲的住家只相隔两条街，听说已有十几年没见过面；但当他母亲快要往生时，他却是第一个在母亲眼前出现的人，目的是希望在母亲临终前交代后事时能够分到一点家产。旁人如果不知道他以前的作为，在当下会以为他是个孝子，因为他那种付出的方式——细心地擦拭母亲的手，在旁边不停地流泪，还有后悔不及的表现——会让人以为他真的非常孝顺。 这种关怀应该在亲友还活着的时候提早去付出，因为你根本不知道他们什么时候会死；也许他们会活得比你久，但也许他们明天生病就往生了，而今天就是临终的前夕。不要等到已经接近临终了才去关怀，那就为时已晚，就算你有心关怀，他们也不会认为你是诚意的付出。这必须是长时间的延续，才能让对方明白自己的真心。 一个正确且充满慈悲的信仰，是会直白告诉我们生命的真相的。它不会肆意渲染生的多彩，也不会遮掩死亡的自然。就如佛法告诫我们的一样，轮回中处处都是无常之苦。它同时也劝导我们“生固欣然，死亦无惧”。 放下万缘，上路 关怀的方式很多，重点是在心灵层面上。一个人，特别是在年纪大时，在家居士、大修行者都一样，随着整个“四大”的衰弱，心灵上会比较倾向小朋友。就像对待小朋友需要哄一样，老年人也很需要别人哄。前提是关怀者必须有颗善良的心，常常用心地以语言的方式，让他明白你对他的关心，而不只是物质上的给予。和父母常常有心灵上的沟通，讲几句好听顺耳的话语对我们不会有什么大损失，或是用心选购一些贴心的小礼物也很能表达关怀之意。可是，很多人就是做不到。以老年人的状况来说，物质上的温饱不需要太多的花费，而心灵上的照顾非常重要。如果只是时常塞一些钱给父母，却让他们孤苦伶仃地生活，到最后面临病痛时也都没人照顾，这不是真正的关心。他对你的所作所为虽没有明说，却会对你怀有怨恨地离开这个世间。 所以，临终关怀应该延长到一个人的一生中，因为自己现在对长辈的所作所为将会变成子孙们的榜样。如果自己现在做得不好，未来孩子们也会学着自己的作为来对待自己，到时候就不能埋怨孩子不孝顺，因为他看到你就是如此对待长辈——没有一个好的表率让他学习，怎么能怪他们呢？亲友活着的时候，就要对他们多多付出关怀，特别是当他们在病中即将进入此生最后的过程时，不要有刺激他们的心态或行为出现。很多人认为，在病人罹患不治之症时，早一点告诉他事实可能对病情会有帮助。很多医生也有这种观念。可是，从我与病人接触的经验发觉：很多人对自己能活下去抱有很强烈的希望，如果我们提早告诉他病痛将会带走他的生命，虽然没有什么不好，但会打击他强烈想活下去的愿望。所以这需要很多的善巧。 最重要的是，让别人感受到我们对他们的关怀与爱护，能让他们从内在认同我们的慈悲，并不是侃侃而谈的道理。当他们产生信仰之后，为了让他们明白如何取舍，才是讲道理的时候。 特别是一个已接近死亡的人，真的很无助，因为他知道今生一切的财产他无法带走，也知道这一切对他没有意义，可是又放不下这种执着。当他对亲戚朋友，包括在前面的你，都会有执着时，就一定要安抚他，告诉他家人的关心：一方面希望他能够恢复健康，另一方面让他放心家里的一切。当眼睛看物比较模糊、耳朵开始有幻听或者听不清楚你的声音的情形发生时，他就会相信他真的要往生了；那时候你就可以告诉他事实，要他放下家里的一切，因为对家人、亲戚朋友、现实世界的执着，现在对他而言都没有任何意义，唯一有意义的是他精神上的信仰。如果信仰佛教，那就要他忆念佛陀。如果有其他助念者，希望能够以他的善念跟助念者的加持力结合在一起。这时候，要不断地开导他，可以让他放下执着。 很多时候，临终者虽然知道自己要往生，可放不下家里的一切财物，放不下孩子。我见过一个全身瘫痪的母亲，躺在床上，还执着地挂念儿子还没结婚。这种执着对他们并没有意义，可就是放不下，我们要尽力让他们放下。在其过程中，他在精神上会有强烈的失望、甚至绝望的失落感存在；他的眼睛已无法看到你真实的面目，前面站一排排的人也没有用；耳朵的听觉消失了，你用语言在旁边安慰，他也无法听得清楚……这时候，家人或亲戚朋友在他的旁边，要用手去触摸他的身体，摸摸他的手，或者摸摸他的额头，让他感觉你就在他的旁边，来帮助他度过这最孤独的过程——这是一个很重要的程序。 我们不要以很烦躁的心态面对亡者。很多人看到亲人要往生了，就号啕大哭，或是大喊大叫、抓住往生者等等。这都是要避免的举动。 为什么？因为往生者对自己未来的一切有种不确定的恐惧感。不要说亡者要往生到另外一个境界，我们从生长的国家要到另一个国家，对那边的语言、环境不熟悉时，上飞机之前心情就会忐忑不安，存有恐惧心态。如果在世间换个居住的地方都存在这样的恐惧，那么在面临今生结束以及来生的开始时，恐惧会更强烈。处于那种恐惧时，如果你又引发他今生的执着，让他回忆，他当然会更舍不得放下，免不了地苦上加苦了。很多时候，因为我们的孝顺或对他的爱护，很难放弃他，但这时就要强忍住自己的悲痛，希望他往生的整个过程能够很顺利。唯一能帮助他的，是在精神上的给予。大喊大叫对他没有任何意义，只会对他产生更多的伤害；因为杂念会形成执着，这对往生过程会有很不好的影响。很多人面临即将往生的时候，放不下今生，用手抓住自己的身体，或想抓住别人。我们绝对不能这样做。 为临终者修往生法时，一段关于安抚意识的转换有这样的描述：“现在临终中阴已降临在我身上，我将放弃一切攀缘、欲望和执着，毫不散乱地进入教法的清晰觉察中，并把我的意识投射入本觉的虚空中；当我离开血肉和合的躯体时，我将知道它是短暂的幻影”。 给予临终者临终时的关怀并注重他（她）心境的变化很重要，因为凡夫心是受习气作用的，心的意识随时都会受到习气的任何影响而活跃起来。在死亡的时候，长久以来所熟悉的习性都会自然地表达出来，并引导再生的方向。死亡前的最后念头和情绪，对于往生者的未来，会产生极端有力的决定性影响。所以我们说，在我们现在的修行时断恶修善是极其重要的，因为当我们面对临终的那一刻，想要控制自己的心念和意识，那都是靠平时的修行功底所累积的。 倾尽全力回向 我们是凡人，一旦离开了佛堂，很快就会忘记自己是修行人，所以面对很多世俗的事情时难免会产生烦恼；一旦有了烦恼，贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢就会自然表露出来。为了不让这些贪、嗔、痴、傲慢、嫉妒把我们的功德烧掉，要做回向。 如果现在你手上只有一杯水，你把这杯水倒入大海，除非大海干涸了，你永远可以自豪地对别人说：“大海里面，有我的一杯水。”一样的道理，我们只要把自己所做的功德回向给众生，就不会因为自己的脾气、嗔恨心燃起时把功德烧掉；就算烧起来也没关系，因为只烧了属于自己的一部分，剩下众生的功德还是会成熟在我们身上。所以，佛陀说：“为利益众生而成就自己。”一个人为众生着想，最后成佛的是他；而众生只为自己着想，所以会堕落。 回向可以真正地得到福报，让福报真正成熟在我们身上。修行了很久，不好好地将功德回向，这样修跟没修都没有太大差别，因为你很快就会把功德都烧掉了。保存功德的唯一方式，就是将功德存入众生的银行里，这样才能取之不尽、用之不竭。这是功德回向的修学与益处。 回向后大家再帮自己发愿，愿力也很重要。我们希望得到快乐，希望在事业上有所成就、家庭美满，希望自己可以脱离轮回、往生净土等等，都可以在回向后发愿。 回向的种类、意义和功德在佛经上有详细记载，有些人还是不了解回向的作用。常常有信众问我：“我做回向时，能不能自己保留功德的百分之五十或二十，其他我拿来回向给十方众生，好不好？”也有人说：“如果我把功德全部都回向了，我自己就没有了，怎么办？我觉得舍不得，很可惜啊！”其实不是这样的。因为我们在修行的过程中，常常会有许多的习气，这些习气是我们心上的贼，伴随着贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等等念头，就像小偷会偷走我们辛辛苦苦做的功德福报。我们要保有修行的善根福德因缘，不让其因为我们的贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢而消失。就好像把钱（功德福报）存进银行（十方众生）里，一旦我们的恶念（贪嗔痴等）像小偷一样把我们家里的钱偷走了，而银行里还有钱，就不会一下就都没有了。 要让善根福德因缘往上增长越来越多、永不消失，最好的方法就是做功德的回向。将自己的一滴水倒入大海，只要大海不枯，你的功德永远存在。所以说，不要怕将功德全部回向给众生，也不要斤斤计较要保留多少，如果我们的善根福德被自己的五毒烧掉，十方众生哪里还有我们的善根福德呢？更何况众生都曾经在轮回中做过我们的父母，把善根福德全部的福报回向给他们，也不为过啊！所以，完成所有的善行之后，记得把所做的欢喜与功德福报全部送给十方三世一切众生，包括我们的累世父母、冤亲债主等等，希望他们也和我们一样享有这殊胜的一切。 回向功德给众生是非常重要的。我们今天因为有修行佛法或听闻灌顶而累积功德，很多的业力会被净化。我们的善心发出来后，用我们的菩提心，净化自己的心，种了众多的福报，已经利益了自己，当然也不要自私，要去利益更多的众生。自利可以成就法身，他利可以成就报身、化身。所以为了自利利他要把所有的功德回向给天下的有情众生，那么整个功德就圆满了！ 《华严经·十回向品》这样说：“所有功德果报。悉与一切众生共回向阿耨多罗三藐三菩提。明天。菩萨作如是回向者。是为菩萨少修善本获大果报。多作功德福报无量。佛告明天。是菩萨成就无量功德时。持是功德回向无量智慧。又共一切众生。尽回向阿耨多罗三藐三菩提。是功德三种。有三种回向。何等为三。谓过去空。亦无回向法。亦无回向处。菩萨摩诃萨当作是回向。作是回向时三处皆清净。以此清净功德。与一切众生共。回向阿耨多罗三藐三菩提。作是回向者。无有凡夫及凡夫法。亦无信行亦无法行。亦无八人。亦无须陀洹向须陀洹。亦无斯陀含向斯陀含。亦无阿那含向阿那含。亦无阿罗汉向阿罗汉。亦无辟支佛向辟支佛。亦无有佛及向佛者。何以故。法性无缘不生不灭。无所住故。是故菩萨摩诃萨应以是三种回向三种清净功德。与一切众生。共回向阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨作是回向已”。 可见一切善法的回向是多么的殊胜。 后记 《生命的觉醒》后记 正在手打中，请稍等片刻， 内容更新后，请重新刷新页面，即可获取最新更新！