《妙法莲华经》 第1章 第1集《妙法莲华经》 我们净土教观学苑这次有殊胜的因缘，在三宝的加被之下，跟大家共同地学习《妙法莲华经》。因为是第一堂课，所以我们按照惯例，要把本经的修学特色做一个简要的说明。 我们整部经典的修行内涵，只有两个字，就是妙法。我们怎么样能够通过正确的方法来修学这个妙法，这样一个微妙不可思议的法门。 那么什么是妙法呢？天台智者大师他老人家讲得很详细，九旬谈妙。我们把他的整个核心思想做一个简单的说明。智者大师的“妙法”思想，讲三个重点：一个是众生法，一个是佛法，一个是心法，以及这三个法的关系。你把这三个法的关系弄清楚了，你就知道什么是妙法。 这个众生法界、佛法界跟心法界，我们现在的定位就是众生法界。我们的身口意有很多的烦恼障、业障、老病死的报障，三种障碍。现在，如果我们选择从众生法界直接修六度法门，通过布施、持戒等等来趋向佛法界，就是从众生法界直接超越佛法界，这样的法门叫做不妙！不是好，不好！因为你直接从众生法界修学法力，通过法力的摄受趋向佛法界，障碍重重，而且容易退转，这可不妙。 天台宗的意思就是说，你要从众生法界趋向佛法界，要先结合心法。就是说，凡是用外来的东西来对治我们的烦恼，一定会产生抗拒，作用力等于反作用力。你说，欸，你悭贪，是吧？我就用布施对治你。它会反弹的，因为你这个对立嘛！所以智者大师说这个法不妙。 但是，诸位想一想，如果这个力量是来自于你自己，你用你自己的力量来对治你自己的烦恼，你不会反弹。没有人会跟自己反弹，对不对？所以，如果我们的修行只是一昧地靠着外在的法的力量来改变自己，这个是一个不好的法门。 所以，天台宗的意思就是说，我们应该要双向修学，内观真如，外修六度。就是一方面启动我们内在的善根，我们告诉自己，我们内心本来就具足布施的善根，布施是正常的。我们把东西施舍给别人，我们启动内心的无贪的善根，这是再正常也不过的，没有什么对不对治的问题。所以，智者大师的妙法是：启动内心心灵的力量来带动外在法门的力量，用自己布施的善根来带动这个布施的法。 所以它这个妙法的思想是，从众生法界，你不能直接趋佛法界，因为你在因缘所生法里面活动，有很多问题。你要把所有的修行拉到你一念心性上。就是，生命的改变，你在什么平台上修学是很关键的，这影响到你未来的成就。就是要把所有的修学往内心中走。这样讲的话，妙法的思想就是内观真如、外修六度，那么就形成一种莲花式的修学。 什么叫莲花式的修学？我们看一朵莲花，它跟一般的花最大的不同：一般的花，比如说玫瑰花、牡丹花，它长的时候，这个花很漂亮，对不对？它凋落以后什么都没有留下，空花无果。所以说，一般的花的漂亮，叫做暂时的生灭因缘。莲花可不是。莲花在外表漂亮的同时，里面酝酿了莲子，所以它能够花落莲成。当花凋落的时候，它心中可是有踏踏实实的莲子可以受用。 所以诸位，莲花是两种力量的摄受：外有莲花，内有莲子，从它含苞待放开始就是这样子。所以本经强调的就是莲花式的修学。就是当我们在修习一个法门的时候，我们不是只要求外在的资粮力广大。比方说你念佛，你今天念了三千声佛号。如果说你内心没有启动你的善根，你不认为说弥陀的功德是你本具的；你一昧地心外求法，你死了以后，这三千声佛号对你来说只是一种资粮力，就是一种善种子，如此而已，对你内心善根功德的启发一点都没有帮助，因为你本身没有通过一种正确的观照。所以，你内在的本性是昏睡的，你在昏睡当中产生的三千佛号的资粮力。这个就不妙了！你用了那么多的功夫，其效果对你生命的改造有限。 如果我们今天在念佛的时候，同时告诉自己：“托彼依正，显我自性。”我本身就具足弥陀的功德，我只是假借阿弥陀佛的圣号来启动。那么这个时候你的修行，叫做双向的修学。理观带动事修，事修加强理观，就形成了莲花式的修学。 那么，你这样子的情况，往生以后，跟一般事修又不一样了，你未来的成长会不一样。就是，你如果在今天花了四年、五年的时间把本经掌握好，诸位，你叫做生生世世受用。就是你未来的成长过程、你的进步，就像是大白牛车。说，欸，你去年的烦恼跟我一样多，你的业障跟我一样重，怎么你今年进步这么多？因为你采取的是一种双向修学，你采取的是一种莲花式的修学。 所以诸位，作为一个凡夫，我们无量劫来在生死里面打滚到现在，时至今日，其实每一个人的烦恼业障都差不了太多，关键是你用什么方法修学。就是，我们今天在生死的此岸，要到达涅盘的彼岸，距离都差不了多少。你说你今生表现好一点，但是，虽然你今生好，无量劫来加起来大家都差不多。那么这个时候，你用什么工具来渡过生死大海——就是你用什么样的乘、什么样的法门，就是成败关键了。这就是我们为什么要花很多时间来掌握什么是妙法，因为这个影响到你的未来。就是，你花同样的时间，你可以达到更大的生命反转的效果，这个就是妙法。 好，我们先简单这样讲，详细的我们来看经文。 将述本经，大分为六。 为了要讲述本经的经文，我们将它分成六大科： 第一个，我们先谈谈本经的生起因缘。天台宗讲经之前一定要先判教，就是我们先了解整部《妙法莲华经》在佛陀一代时教的定位，这部经在成佛之道扮演什么角色。这个地方我们先了解，这个教起因缘，佛陀在什么因缘之下讲这部经的。 第二个，解释经题。一部经的经题，当然是总持一部经的要义。那么整部经的经题主要就是两个字：妙法。用莲花来譬喻。 第三个，经文纲要。就是本经的妙法，落实到本经有哪些主要的内容，佛陀在经典里面是怎么去诠释妙法的。有两个重点，按照天台的判教就是：初品到十四品叫做开权显实；从十五品＜从地涌出品＞到＜普贤菩萨劝发品＞，叫做开近显远。 第四个，修学方法。我们的宗旨，怎么样修学妙法。如何通过一种正确的观照来启动自性的功德。 第五个，随文释义。正式进入经文，来消文释义。 第六个，结示劝修。我们把整部《法华经》二十八品的经文讲完以后，做一个回顾跟总结。 我们这次的课程，大概就分这六大科。 壹、教起因缘 分三：甲一、总标；甲二、别明；甲三、结示 我们先看第一大科，教起因缘。 要学习本经之前，先看看佛陀讲这部经是在什么情况之下讲出来的，也能够掌握这部经在整个佛教的修学的定位。 好，我们看第一个，总标。 甲一、总标。良由众生根机不一，致使如来巧说不同。且约一代，略判五时。 我想，我们学佛久一点，经典看多一点，会产生一个问题。就是说，佛教是很多元化的、很丰富的。你看基督教，它就一部《圣经》，你所有的问题都从一部《圣经》里面找答案。但是佛教，佛灭度以后，佛陀留下的经典叫做一百部的大藏经。所以，我们的教法几乎是基督教的一百倍。作为一个佛弟子，我们就想了：这怎么回事？佛陀为什么要讲这么多呢？佛陀为什么不一次性地把修行的方法简单扼要地讲出来呢？ 蕅益大师做了一个答案：“良由众生根机不一，致使如来巧说不同。”佛陀说的法，百分之九十九都不是他想要说的。就是，弟子们修行出了问题了，佛陀就出手相救。你头痛，佛陀就开头痛的药；修行当中你是脚痛，佛陀就开脚痛的药。所以，佛陀的说法绝大部分都是应病与药，佛陀很少主动地说我想干么，很少。也就是说，佛陀说法，绝大部分是站在恒顺众生的角度来说法。那这样子就复杂，因为众生无边嘛。每一个人问题各式各样，也就造成了佛陀说法的不同。 那么这个根机就有两个重点了。什么叫根机呢？我怎么知道我根机好呢？当然，你根机好就表示你进步快。根机好，从天台的判教有两个指标： 第一，看你的障碍。你看有些人，他善根很深，却障碍很多。他要不修行就没事，一修行自己身体的病痛、家庭的因素、人事关系……各式各样的障碍接踵而来。这种人是有障碍的，必须要破障。 你看，你隔壁的跟你同样去受菩萨戒，为什么你修行的时候那叫个一帆风顺，隔壁的人整天拜八十八佛、持大悲咒，他还是障碍很多？没办法，这个先天带来的。所以，第一个，你成败的关键，你怎么知道你会往生呢？为什么他需要念一千声佛号，不表示你也需要念一千声佛号？因为各人障碍不一样。这第一个。 第二个，就是善根的问题了，你的悟性。有些方法，你操作起来，你可以！你在进步的时候操作什么样的方法，这第二个，善根问题。 所以，佛陀出世以后他要解决两种问题：第一个，为众生破障，所谓的破妄；第二个，是显真。破除障碍，开显功德。 甲二、别明 分五：乙一、华严时；乙二、阿含时；乙三、方等时；乙四、般若时；乙五、法华时 好，我们知道佛陀说法是两个重点，我们就来看这个五时的判教。它这个是完全从破障跟显真来开显的。 乙一、华严时 我们看第一个，华严时。 一、华严时。坐菩提场，直说大法。譬如日出，先照高山。摄受界外根熟菩萨。小机绝分，不见不闻。 佛陀出世以后，他老人家在菩提树下，说是见到月亮，然后就朗然开悟。开悟以后，佛陀并没有出定。佛陀是在三昧当中宣讲《华严经》，说“华严最初三七日”。 那么《华严经》的时候是怎么个情况呢？是“坐菩提场，直说大法”，佛陀在成佛之场直接说大乘法门。那么这个时候佛陀现的是什么身呢？叫做千丈的卢舍那身。佛陀是把他的真身——真实的身，真实的相貌——经过长时间的无量劫的六波罗蜜的修学，把无量功德庄严的报身现出来。 这种情况“譬如日出，先照高山”。我们看太阳没有出来之前，山顶有一种光明，太阳是从下面往上照，先照高山。那么他摄受的根机是谁呢？摄受已经超越三界以外的大乘根熟菩萨。 这个时候，凡夫、二乘可以说是“不见不闻”。你看《华严经》，阿罗汉也在座，凡夫也在座，但是结果是什么？结果就是“有眼不见庐舍身，有耳不闻圆顿教”，完全没有得到受益。因为佛陀这个法宴是为那些已经准备好的人来宣说的，就是这个人已经没有障碍。 诸位！所以《摄大乘论》把六度分成两块：一个叫圣人的六度，一个叫做凡夫的六度。因为我们修六度很痛苦的，我们有内在的烦恼业力来抗拒。就好像佛陀在《华严经》上说，凡夫修学，就像船要离开陆地，刚开始很辛苦，你要用力地划，因为地心引力会把你吸回来；等到你离开三界以后，你修行就没那么辛苦了，你拜佛也很轻松，修六度也是很自在。就是这个船已经怎么样？离开地心引力的范围。你只要做一件事：把风帆拉起来。这个船自然前进。所以，界外的菩萨修学六度那叫一帆风顺，他要修布施也很自在，修持戒也很自在。 所以《华严经》什么意思啊？这个“华”就是大乘的因地，以六度的妙花成就庄严无上的佛果；这个“严”就是果地的功德。所以古人说，不读《华严》不知佛之富贵。讲到十地菩萨的修学，他修布施那叫一个“一即一切”，他修布施具足持戒、忍辱、精进、禅定功德。它的十地菩萨，初地什么功德，二地什么功德……所以说读《华严经》是大开眼界。但是，跟我们一点都没有关系，我们只能够随喜赞叹。你读《华严经》，从头到尾只有四个字，那叫“随喜赞叹”，因为你都做不到。 但是，佛陀他也知道，他老人家来到人世间，时间很匆促，也只有四十九年，要做的事很多。所以，就像一个农夫，他有那么多田地，他肯定是把肥沃的田先种下去，因为这个肥沃的田他用力少、效果多。要是你是佛陀，你也一定是。这么多弟子，先把上根人给度了，肯定是这样子。佛陀度化众生，第一件事情，把那些已经初地以上的菩萨先摄受了，教他们怎么样增上，怎么从初地到二地、从二地到十地等等。那我们凡夫就在旁边随喜赞叹。 好，那跟我们凡夫有关的，就从后面的第二个开始了，就是渐教，就是渐初、渐中、渐后，也就是阿含、方等、般若。严格来说，阿含、方等、般若跟成就功德没有太大关系，只是破除障碍，这三个法门是破障。你要想成就功德，要么就修《华严》，要么就修《法华》。你要是圣人，就从《华严》进去直接修功德；而《法华经》，它必须要带有权法的修学，它要先破障，它把破障跟成就功德一起修。 乙二、阿含时 那么当然先修破障。我们看第一个破障，阿含时。 二、阿含时。示游鹿野，说四谛法。次照幽谷。但被界内钝根，令其转凡成圣。 好，我们解释“阿含”这两个字。阿含就是无比殊胜，超越一切世间有漏之法。 那么佛陀说阿含是什么情况呢？叫做“示游鹿野，说四谛法”。这个“示”是因为佛陀度完初地的法身菩萨以后，他必须要把他的报身收起来，现出丈六的比丘相，就是应化身。因为摄受凡夫，用那么大的报身他也没办法受用。说四谛、十二因缘，知苦、断集、慕灭、修道，这就好像“次照幽谷”。太阳出来之前先照高山，照完以后，照到最低的幽谷，就是山下。他加被界内的钝根菩萨，就是我们这些烦恼又重、善根又浅薄的。干什么呢？做一件事——转凡成圣，了生脱死。所以，整部阿含经就讲两件事情：第一个，什么是我们的障碍；第二个，怎么解决这个障碍。就讲两件事。 佛陀把《华严经》这种理想化的、佛陀的功德报身收起来以后，开始面对我们凡夫的身口意。我们凡夫最大的问题叫做生死业障，这个业力太麻烦，弄得我们非常被动：一修行，欸，有病痛；修得很好，结果死掉了；死掉以后，业力就把你带到其他地方去了。这个业力不处理，你修行就永远没办法上路。所以，解决生死业障是第一个课题。咱们先不谈什么功德庄严，这个都太遥远了。所以，佛陀在阿含经强调业力的不可思议。 比方说，目犍连尊者，神通第一的目犍连尊者，他怎么死的？被外道乱棒打死。为什么？因为神通难抵业力！比方说，释迦牟尼佛的家族是怎么灭的？被琉璃王灭掉的。佛陀三次用神通阻碍，没用！为什么？业力不可思议。乃至于佛陀本身，贵为佛陀，都有金枪马麦的余报。 当然，佛陀的报身那是不得了，“佛为法王，于法自在。”但是佛陀如果现出了因缘所生、感同众生法界的这个应化身，他也是有老病死的问题。一定说，过去生因为怎么样了，所以今天怎么样，也还是有这个余报。所以整个阿含经强调一个观念：“万般皆是业，半点不由人。”你业力不处理，你就是障碍重重。先强调这个观念，先把敌人找出来。 那怎么办呢？阿含经讲三个法门，叫做诸行无常、诸法无我、涅盘寂静。佛陀讲三帖药： 第一个，观察因缘是无常的。说你现在福报很大，对不起，不决定！就像你做梦，你今生这个是好梦，你可能下一个就是一个不好的梦。所以生命是动态的，它不是一条直线的，人生是抛物线的。你有得意的时候，你也会有失意的时候，这是生命的常态。你今生得意，你来生可能福报享尽了，可能就不好了，所以人生是变化的。 更可怕是下面那句话，“诸法无我”。这个变化的情况你没法掌控，就“无常故苦，苦即无我”。这个地方怎么办呢？那只能够追求不生不灭的涅盘，厌恶生死，欣求涅盘。所以，阿含经对治生死业障，三个重点：无常、无我、涅盘。当然它的核心思想在无我。 这个地方，对我们净土宗关系密切。诸位！你净土宗也要带业往生，是吧？没有一个人往生是不处理业障的。如果说，你把业障放着，你往生不了的。就是说，你必须在临终的时候让愿力强过业力，那你这个业力就可以带业往生了。 所以，处理业力在阿含经里面讲得很清楚，就叫诸法无我。就是，我们凡夫最大的毛病就是强做主宰，然后就自讨苦吃。其实，业力的可怕来自于我们自己给它火上加油，让它辗转相续。 比如说，本来这个人做你的儿子，这个地方因缘就很复杂。人跟人之间的因缘没有永远善、没有永远恶的，所以有时候你很满意，有时候你不满意，因为因缘是无常变化，这个是人生的常态。问题在哪里呢？为什么你作为一个老师，你管别人的子女管得很好，你面对自己的子女却没办法了？因为你想要强做主宰，问题在这。业力，一旦你要主宰它的时候，那糟糕了，后果叫做辗转相续，你们两个来生还有戏可以看。 所以，带业往生强调的就是说，临终的时候，怎么知道没有业力把我牵走？你把今生、来生的因缘完全放弃：我不主宰了，带业往生！ 诸位！业力不是靠拜忏、持咒、念佛消掉的。业力你没办法消掉，你怎么消得掉呢？蕅益大师说的，你无量劫来修持的业力，就靠你今生几十年想要把业力消掉？你第八识的阿赖耶识不是今生才创造成的，那叫一个大仓库，“无量劫来生死本，痴人认作本来人。”处理业力最好的方式就是：你不要主宰它。叫做断相续，不是完全消灭。你如果要完全消灭业力，你这个观念就错了，也没办法消灭。 所以，佛陀对治业力，他这真的是一个非常巧妙的方式，就是“随缘消旧业，更莫造新殃”，到此为止了，所有业到今生为止。你只要做一件事情，业力对你的伤害就降到最低了，叫做“放弃主宰”，四个字而已。 所以，一个人到晚年会不会往生，有两个指标： 第一个，你跟阿弥陀佛的因缘深不深。不管你是观想，你是念佛，你是拜佛，不管你用什么方式，你要跟阿弥陀佛的本愿建立强大的感应的力量。这是第一个指标。 第二个，你对娑婆世界的业力是不是善加调伏。你好歹要把业带走吧？就是说，你现在对你的人事的因缘、你的子女，各方面，你还在主宰吗？你还在主宰，那你就不容易往生了。因为你的生命就两条线，你有往生的因缘，也有流转的因缘。那对不起，流转的因缘叫熟境界，是吧？而这个往生的因缘是生疏的境界。那当然就强者先牵了。如果到晚年你对人生还在主宰，那对一个净土宗行人是非常不吉祥的。 所以，阿含经的思想就是修我空观，不要什么事情都把“我”放在里面。你看我们凡夫最大的毛病。就是说，你看别人家小孩发生什么事，一点感觉都没有；只要你的儿子发生什么事，你就很痛苦。因为你把你这个自我意识放在你儿子的因缘，就你自己把“我”丢进去的。诸位！是我们自己多管闲事。 那就什么事都不干？不是！凡事尽心尽力，成败交给业力。佛法的意思，我们只能重视因地，不能决定结果。所以整个阿含经，它就是消除生死业障，就做这件事情——修无我观，慢慢把生死业力给调伏了，趋向涅盘。 这是第一件事情。 乙三、方等时 我们看第二个。佛陀开的第二帖药，对凡夫，方等时。 三、方等时。弹偏斥小，叹大褒圆。譬如食时。耻小慕大，自悲败种。 阿含经，佛陀对于声闻人、对凡夫修无我观、趋向涅盘，那叫一个赞叹有加。佛陀是处处赞美，说你这个是修无比法，非常殊胜。 到方等时就不一样了。因为这些凡夫也好，二乘也好，已经把生死业障调伏到一个程度了，涅盘的寂静的功德在心中已经慢慢生起了，所以这个时候，佛陀把大乘的功德跟小乘的涅盘放在一起，就产生对比。对比就产生两个结果：“弹偏斥小，叹大褒圆。”佛陀在方等经是明显地诃责小乘的不足，赞叹大乘功德的殊胜，就好像太阳到了早餐的时间，七点到九点。 在这个方等时，二乘人的心态叫做“耻小慕大，自悲败种”。我们看阿含经，阿罗汉对自己的表现，有一句话可以看出他的心态。阿罗汉说是“我生已尽，梵行已立；所作皆作，不受后有”。就是阿罗汉他成就阿罗汉，他一定要讲出这句话出来，说我的生死到此结束了，所以阿罗汉叫无生。他不敢讲无死，因为他还要死一次。他永远没有受生这件事情了，他还有一次死亡，所以他无生。“我生已尽”，我的生命不可能再投胎了，在我的生命里面没有受生这件事情了。我是“所作皆作，不受后有”。在他的认为是说，我所有的法门都修完了。也的确，阿含经的“无我观”这个功课他的确修完了。 所以我们可以看得出来，二乘的圣人对自己是充满自信，甚至于目犍连、舍利弗尊者也是。他们认为佛陀跟我也差不多，佛陀你也不过就是一个大阿罗汉而已。他认为佛陀也是一个解脱的功德。所以，到了方等会上，他们可以说是大开眼界，知道什么叫做人外有人、天外有天。 方等经最有代表性的就是《维摩诘经》。《维摩诘经》是什么样？维摩诘托病弘道。它说是维摩诘居士生病了，躺在床上就忆念：“世尊大慈，宁不垂愍”——佛陀那么慈悲，为什么没有人慰问我呢？ 佛陀知道以后，就派舍利弗：舍利弗尊者！你带着僧团去慰问维摩诘居士。舍利弗说：我不敢去啊。说你怎么不敢去呢？你是声闻人智慧第一。他说：世尊啊！你不知道，有一天我在树下打坐，长者维摩诘居士走过来说：尊者！你是身体在打坐，还是内心在打坐？我回答不出来。 因为阿罗汉认为，身就是心，心就是身，没有什么大乘佛法说的“犹如莲华不着水，亦如日月不住空”，大乘往往就是不思议境。 舍利弗尊者继续说：那你老人家说我是身在打坐，还是心在打坐？维摩诘居士说，不起灭定而现威仪，是名静坐。他说，你应该身体在打坐，但是你要同时能够现出各式各样的应化身，这才是真正的打坐啊！当然，这个超越阿罗汉的范围，这是千百亿化身的境界。所以舍利弗尊者觉得：哦，这个人很高啊！所以他不敢去。 佛陀说，那目犍连你去。目犍连也不敢去。后来问须菩提、迦叶尊者，没有一个弟子敢去。所以佛陀只好命令文殊菩萨，带所有的大小乘的弟子，说是菩萨八千，阿罗汉五百，浩浩荡荡地去跟维摩诘居士问候。 维摩诘居士当然是不可思议。他知道这些弟子们来，就用神通力把这个房子的东西全部清空，剩下他的床座，他就躺在床上。然后到东方的须弥灯王佛的地方，借了三万两千个床座。每个床座有多高呢？八万四千由旬。借过来，放在他的丈室。 来了以后，就请这些仁者升座。当然，这些大菩萨，文殊菩萨、普贤菩萨，一下子就飞上去了，阿罗汉圣者爬不上去。维摩诘居士说，你别爬了，你爬不上去的，这八万四千由旬。你们向须弥灯王佛顶礼，求佛菩萨加被。这样顶礼以后，就开始升座了。升座以后，当然大谈不二法门。大谈不二法门，舍利弗尊者就只有听的份了。 听完以后，天女高兴，就散花。天女散花以后落到菩萨的身上，因为菩萨有法空的思想——我空法空，他心无所住，所以自然脱落；但是这个花沾在阿罗汉身上就沾住了，因为阿罗汉是清净。他们到处就这样拨，拨那个花朵。 所以我们看，整个方等时，二乘人是非常被动，也可以说是深受打击。因为在阿含时的时候，他认为他的功德是无比殊胜，即便佛陀也不过如此。当然，这个时候佛陀没有亲自出手，叫维摩诘居士现出大乘的功德。 所以我们从《维摩诘经》看到两件事情，就是你可以看得出什么叫做解脱、什么叫做自在，这两个不一样。解脱是，我今天到一个厕所去，阿罗汉也到了厕所，他可以用一种三昧力，让自己闻不到那些臭味。他从臭味解脱了。如果一个初地菩萨到厕所去，他能够转这个臭味，他能够转烦恼成菩提，他能够把这个臭味经过他的三昧力，让每一个人都闻到香气，这叫自在力。在方等会上，大乘的自在功德跟小乘的解脱功德，一对比的结果，变成八个字，叫做“耻小慕大，自悲败种”。 当然，这样的刺激是很重要的。因为阿罗汉其实他是有足够的能力往前走的，但是他有个问题，他得少为足。他觉得“我什么事都不想学”。你看阿罗汉圣者，看很多的大乘经典的功德，他也在座啊。所以人家问他说：欸，舍利弗尊者，这个大乘佛法，你看了这么多，你有什么想法？他说：你想问我的心情？我对这些功德不生好乐，因为我觉得我够了，我一个涅盘，只要“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐”，我只要不受生死轮回的干扰，就心满意足了。什么大乘的功德，跟我没关系。 但是，到了方等会上，阿罗汉的心动摇了，“耻小慕大”。就是，对这种自在功德他生起好乐，但是这个时候他觉得他还是做不到。就像后面说的，这个乞丐被带回了家中，看到长者很多珍宝，心情好乐；但是他想，这个跟我没关系。这个珍宝是长者的，这跟我没关系，我也做不到，我不可能拥有这些珍宝，我就是一个扫厕所的。但是，至少在心态上他已经知道自己还有进步空间。这个方等时达到目的了。 乙四、般若时 好，我们看第四个，般若时。 四、般若时。广会一切法入摩诃衍道。譬如禺中。钝根明共般若，利根悟不共般若。 佛陀在教众生，他是先破障，再开显功德。 好，我们先休息十分钟。 第2章 第2集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第三面，我们看五时的第四时，般若时。 佛陀成道以后，我们看释迦牟尼佛这一代时教的说法四十九年，主要分成两大块：第一个，佛陀要做的第一件事情，让已经善根成熟、业障已经消除的根熟菩萨赶快先走，就是“譬如日出，先照高山”。佛陀直接讲《华严经》，让他们直接从初地到二地，乃至于到十地，成就菩萨的功德。因为他们没什么障碍，他们要修什么法门，那叫得心应手。 佛陀把这件事做完以后，就开始务实地面对我们凡夫世界了。佛陀就把他的功德报身收起来，现出了丈六比丘相，陪着我们成长。 那陪着我们成长，当然佛陀要处理的第一件事就是生死业障，因为这个是最务实的。因为这种业障一来，你生命都没有了，你到哪里去都不知道了。所以说，你轮回不解决，那你的人生永远充满了变数。你不要跟我讲，说你来生要去哪里，因为你说了不算。欸，我今生布施，我来生一定到天界去。未必！因为我们的业力有很多了，你今生的业力只是代表今生，你过去还有很多业力，你不知道临命终是会碰触哪一个业力的。所以，轮回不解决，我们的人生就非常被动了。你如果没有解决生死轮回，你的人生只有一句话就讲完了，就是“万般皆是业，半点不由人”，就这句话就讲完了。 所以，这么可怕的业力，当然佛陀要先处理了。就告诉你，放弃主宰，不管好坏，逆来顺受，把生命放到来生去。就是放弃今生，活在未来，一心归命极乐世界阿弥陀佛，“我今暂作娑婆客，不久莲池会上人。”我该还的还，该怎么样怎么样，我坦然接受，但是我不再有相续的动作了，我不再去主导它了，我放弃人生的主宰权，该怎么样就怎么样。 那么，这种情况当然不能把业全部清干净，至少会让它沉淀。因为第八识的业力不能单独活动，它一定要跟六七识产生辗转的熏习，叫做种子起现行，还要现行熏种子。就是说，你不攀缘它。业力最大的麻烦就是，它一个碗敲不响，你越理它，它就越当一回事。业力就是这样，你这个人执着越重，你的业就越重，就这样子。所以你把业看破了，它自己会沉淀。它自己去沉淀，因为你已经不能跟它产生互动了。就是说，你已经没有养分去滋润它了，就是“断相续心，破和合识”。 业力处理完以后，这问题就好很多了，就剩下思想问题了，就是执着问题了。当然，不仅是阿罗汉，作为我们凡夫也是。你比如说净土宗，你跟他讲成佛之道，他也听不进去，因为他心里面只想到往生。我们现在净土宗的思想，跟二乘思想是一个样子。你同样的时间去念一句佛号，你也可以往生，也可以成佛，你何乐而不为？他就不要。 阿罗汉也是一样。佛陀说，大家修无我观，就是三界里面起火了，外面有你们最喜欢骑的小娃娃车。大家：哇！有娃娃车可以骑，多好啊！就赶快修四谛、十二因缘，从三界火宅逃出去，到草坪上休息。就跟他爸爸说：欸，你不是说有娃娃车吗？佛陀说，没有娃娃车，是我骗你的，都是大白牛车！反正你娃娃车有的功能，我全部都有，我这个功能比你娃娃车还更好。 那你可以说佛陀妄语吗？当然不能说佛陀妄语。“先以欲钩牵，再令入佛智。”就是说，佛陀先假设了一个涅盘，“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”的确，进入涅盘是寂灭的，但是这也是一个假相。诸位！生死是一个假相，涅盘也是一个因缘和合的假相，所以说苦集灭道四谛，两重因果嘛。生死的假相是杂染的因缘创造出来的，涅盘的寂静假相是清净的因缘创造出来的。 般若经的时候，从一切法无生的角度来看，就广会一切法入摩诃衍。你看《般若心经》，是诸法空相，不生也不灭，不垢也不净，不增也不减，是故空中无色，没有色受想行识。这个可以理解。在空性里面，凡夫的苦恼的五蕴身心是不存在的。 “无苦集灭道”，这件事就严重了。四圣谛法门，佛陀曾几何时在阿含经说，太阳可以冷，月亮可以热，“佛说四谛，不可令异。”到了般若会上说：“无苦集灭道，无智亦无得。”阿罗汉所成就的涅盘，在般若会上说到“生死涅盘等空华”。当然，这个时候佛陀并没有辜负他。意思就是说，其实我会给你更好的东西，你就只是一个寂静，我可以给你无量的功德庄严。是吧？ 所以，在这个般若会上，这个时候佛陀消除了二乘的法执。就是说，刚开始你烦恼很重、业障很深，我讲的很高深的东西你不见得会喜欢，反正你要的就是一个寂静。你当初的心态，只要不受生死业障干扰，你就心满意足了，所以佛陀丢了一个涅盘给你。 但是，你现在已经不一样了。你烦恼也调伏了，生死业障也消灭了，你应该有更广大的心量来接受佛陀的功德庄严，而不是追求涅盘寂静而已。所以到般若会上的时候，就把阿罗汉对涅盘那个深固的执取完全消灭了，把阿罗汉的心态从厌恶生死、欣求涅盘，最后到一切法毕竟空，无我、无我所，进而带到一种无生的境界。“譬如禺中”，就是快要接近中午，大概九点到十一点。 那么，在般若会上有两种情况，“钝根明共般若，利根明不共般若。”就是说，过去根机比较钝的人，这种人过去生《楞严经》《法华经》《金刚经》听得比较少，他可能只听到一切法毕竟空。如果利根人，如果这个人曾经学过楞严、法华，到了般若会上，他能够知道不共的、大乘的一心三观。他不但是证得空性，他还能够悟到现前一念心性本自清净、本自具足，他还能够悟到不空的这种真理，空而不空、不空而空的真空妙有的大乘的不二法门。所以这个《般若经》，天台宗给它一个通教的“通前通后”，是对的。 所以，佛陀等于是三阶段地来处理众生的障碍：第一个，处理生死业障；第二个，佛陀用功德来引导阿罗汉，让他觉得他还有进步空间；第三个，到了般若会上，彻底地讲到一切法无生，建立无所得的概念。 乙五、法华时 讲了这么多，当然就是为《法华经》做布局了。因为人生不能只是消极地破除障碍，你要开显你内心的功德。佛陀如果只消除障碍，那怎么叫做一切众生都能成佛呢？不是了生死而已。所以我们看第五个，佛陀正式开权显实，会三归一，讲到法华时。 五、法华时 深明如来设教之始终，具发如来本迹之广远。譬如正午，大地普照。约化仪名会渐归顿，约化法名纯圆独妙。出世本怀，究竟极谈，皆得作佛。 佛陀可以说是在阿含、方等、般若叫做为实施权，应众生的需求而开出了三帖药。到了法华会上，佛陀就把他自己的功德显出来了。说，诸位弟子！你不要以为我跟你们一样只是一个大阿罗汉，我是陪着你们成长的。佛陀把他内心的功德讲出来，讲了两件事，“深明如来设教之始终，具发如来本迹之广远。” “深明如来设教之始终”，讲到佛陀的智慧。就是说，我告诉你无常观、告诉你空观，其实我的智慧不止于此，因为空观只是破障。我们还有即空即假即中，还有即假的，开显所谓的十法界十如是，开显功德。佛陀安住一念心性的时候，当下是即空即假即中的。所以，我们在法华会上可以看到什么叫佛陀的智慧。这是第一个。 第二个，什么是佛陀的功德。“本迹之广远。”就是说，诸位弟子！你不要以为我成佛以后就这样子跟你们过一辈子，然后你入涅盘，我也入涅盘。不是这样子的。佛陀真实的功德在于法身，那种不生不灭、永恒无尽的法身报身。你看到的丈六比丘相，那是佛陀示现的。佛陀不可能说是修了三大阿僧只劫，经过那么长的积功累德，结果一生成佛以后，然后什么都没有了。不可能嘛！这么广大的因地只换来一生的成佛，不可能嘛！如果每一个人成佛只是三十岁成道，然后八十岁入涅盘，就四十九年，然后没了。如果是这样就没了，那谁走大乘佛法呢？那就修小乘法就好了，大家结果都是入涅盘。当然不可能！那这样就不公平了。一个人修三大阿僧只劫，结果死了以后入涅盘；一个人就花六生的时间，成就偏空的涅盘，死了也入涅盘。那当然是不可能。所以，佛陀说，你们死了以后是涅盘，我还有广大的法身报身的功德，我来今生是示现的。 所以佛陀开始说明他的本门，他的本地风光。本门就是佛陀的法报二身，迹门就是佛陀这一期的、你看到的八相成道。所以，我们从《法华经》可以看到两件事：第一个，什么是佛陀的智慧；第二个，什么是佛陀的功德，而不是丈六比丘相而已。 这种功德跟智能最大的好处在于“大地普照”，它能够广泛地把前面的阿含、方等、般若的法门对接起来，叫会渐归顿，而且它让这种功德更加圆满。所以它是“出世本怀，究竟极谈，皆得作佛”。第三个是最重要的，“皆得作佛。” 诸位！我们都知道成佛之道。你要成佛，你一定要学两部经。你学般若经是不会成佛的，阿含、方等、般若叫做解脱，它跟成佛还有一段距离。所以成佛之道只有两条路：一个是华严，一个是法华。 《华严经》，对不起，它谈的是果地的功德，所以凡夫无分。因为它不是理观而已，它是要把功德创造出来。那么凡夫只能够走《法华经》的成佛之道。就是，我一方面务实地面对今生——阿含、方等、般若；或者我们净土宗叫持名——我想办法在心中把佛号创造出来，想办法让我对娑婆世界的业力降到最低，叫做外顺弥陀，内观真如。 所以《法华经》是不能单独存在的。我想你没有看到莲子单独存在，一定有莲花。所以《法华经》这第五时，应该是要排在阿含、方等、般若的下面，这样懂吗？它不是第五时，这个《法华经》应该放在权法的下面。 所以，这个《法华经》的思想叫做常同常别。学过《法华经》的人内心的世界是一样的，就是你把莲花——不管这个莲花是青黄赤白，是大朵小朵——你把莲花拨开来，莲子是一样。 但是它的方便是不一样。如果你喜欢拜佛，你就多拜一点；你喜欢打坐就打坐；你喜欢持名就持名；你说我喜欢观想，也可以。方便有多门。就是说，你喜欢什么样的莲花都没关系，对今生的调伏你可以找到你自己相应的，但是你理观是一致的，叫做常同常别。所以学过《法华经》以后，我们内心世界是一样的。 所以说《法华经》是两种修学：第一个，务实地面对今生；第二个，理想地规划来生。就是莲子跟莲花的双重运作。也就是说，《华严经》我们现在没有办法上去，但是我们的成佛之道可以酝酿成佛的功德，我们可以从现在开始去慢慢地把内在的成佛功德给成就。而这种成佛功德叫做什么？叫做因果同时。 诸位！我举一个例子好了。我们净土宗很强调持名。如果你今天只是单向地向外追求佛力的摄受，当然你说我业障深重，弥陀万德庄严，我一心归命、通身靠倒，也可以。但是你这个善根很危险，因为你这叫做“空华无果”。就是说，你的功德完全是向外攀缘。你只要经过轮回几次以后，你这个善根很容易破坏。对你来说，你今生的念佛（如果你往生那当然最好），你如果没有往生，又没有修内观，你这个佛号在你的人生里叫做资粮力，还没有资格叫做善根力。你现在还没有叫善根，叫资粮力。就是蕅益大师说的“惑业未断犹坯器，经雨则化弃前功”。说你这个坯做出来了，但是没有烧。所以，你只要轮回几次以后，你今生的佛号只能够退回阿赖耶识，变成一种善种子，如此而已；你可能下次看到佛号稍微感动，如此而已。但如果你今天念佛，每一句佛号是通内通外，内观真如，外修佛号，诸位！你即便今生没有往生，你来生的善根跟一般人还是不一样，你可以把前生的善根衔接起来。因为你心中有莲子，莲子是不会破坏的。 我们看莲花，它这个本经三个阶段，叫做：“为莲故华”，为了莲子先有花；然后“华开莲现”，花打开以后莲子出现，哦，有功德了。其实早就有了，只是你才看到而已，其实莲花含苞待放的时候就有莲子了；结果，“华落莲成”。 诸位！莲子一直存在，不管花在不在。也就是说，你今天通过《法华经》的理观，你修什么法门，已经不叫做资粮力，那叫善根力。所以这个是成佛的快捷方式。就是说，你不走这条路，你要心外求法，那你的人生就很麻烦，你的进步也慢，又很被动。你修无我观，你能够跟心性配合，本来就没有我，什么无不无我！所以，你今天能够把内根跟外修合在一起，那是效果快，又坚固又不容易退转。要套一句咱们净土宗说的话，叫“即众生心，投大觉海”。只是净土宗那个是靠佛力摄受，我们是靠自性功德力。 所以诸位！当我们修《法华经》以后，我们的生命就有两种力量加持：外有弥陀本愿摄受，内有自性功德的加持。你是两种力量，内善根，外资粮。这就是为什么佛陀必须要说《法华经》，因为单向的修学你很难成就。所以《法华经》就是以前面的方便门——阿含、方等、般若的这种空性的破障为花，来形成自己内心的自性功德力为莲子，形成一种理观事修的内外的修学，这叫“皆得作佛”。 “皆得作佛”，它好就好在我们做得到。这件事就是说，我没有办法创造佛的功德，但是我可以酝酿佛陀的功德，在我心中慢慢酝酿。等到莲花落了以后，我功德就出来了，好过你什么都没有，好过你空花无果。就是说，咱们现在也上不了《华严经》，我们先从《法华经》，先通过理观。 甲三、结示 好，我们看最后的总结。 凡此诸经，皆是逗会他意，令他得益，不谈佛意意趣何之。 当知此经，唯论设教大纲，不委微细纲目。譬如算者，初下后除，纪定大数，不存斗斛。只为深论佛教妙说圣心。近会圆因，远申本果。 所以疑情不已，若能精知教相，则识如来权实二智也。 好，这段是蕅益大师讲完五时的判教以后，他老人家做出三段的总结。 第一个，“凡此诸经，皆是逗会他意，令他得益。”这个“诸经”指的是前面的四个。《华严经》当然是为了满足法身菩萨，阿含、方等、般若为了满足业障凡夫，所以这个都不是佛陀出世的本怀。就是说，佛陀您老人家对这个人说这样子，对那个人说这样子，那到底老人家心底怎么想？咱们先不谈众生法界，您老人家到底是怎么回事？如果站在您的角度，您想告诉我们什么？这就是《法华经》“畅佛本怀”。以前所有的经典都不是佛陀要说的，叫做“逗会他意”，为了满足众生的需求。你有这个需求，我就告诉你怎么样迈过这个坎。 所以《法华经》的特点，就是把佛陀的智慧、佛陀的功德，本地风光，全部讲出来。所以，当知此经，是唯论设教之大纲，就讲到佛陀当初为什么为实施权，最后为什么开权显实，已经不再谈一些修行的枝末——怎么样破障、什么调伏烦恼，已经不谈这个了。就好像一个精算师，先用小小的数目慢慢加起来，等到成就一个大数以后，这个小数目就不需要了。你一开始是五再加十再加二十，加到一万……我们当然是站在大数的角度、看待大格局的角度来看成佛之道，不可能再回到你以前那种小胸量的格局了。所以，本经就是站在佛的角度来调伏烦恼，站在佛的角度我们应该怎么往生。 所以“只为深论佛教妙说圣心，近会圆因，远申本果”。我们深入探讨佛陀的核心思想，你说空性是佛陀的核心思想吗？应该不是吧。如果佛法的核心思想只有空，你那么辛苦成就万德庄严干什么？那妙有就没有意义了。 按照《法华经》的思想，空是方便，以无所得为方便。凡夫执着生命的现象是不对，这个我们承认，但是你完全否定生命现象也不对。如果生命的目的是把生命消失掉，那么佛陀的法身报身是干什么用的呢？生命的目的是提升，是转化，而不是把它断灭。 就是说，我们凡夫出了差错，要反省的是我们的执着，生命本身是没有问题的。所以佛陀讲空观是不得已，因为你执着太重了，佛陀先用空观让你暂时休息。真正的佛法的目的是妙有，成就万德庄严。 所以，佛陀到了法华会上才真实讲到。就是佛陀您讲了那么多，到底是要我们怎么做？我们的目标在哪里？使令我们“近会圆因，远申本果”。就算我们今天学了《法华经》不能马上成佛，但诸位，我们那个善根力——我们的莲子已经成就了。所以，今生成就佛种；来生，《法华经》后面会说，你学了《法华经》，只要成就一念的信解，你未来就很容易跟佛陀相遇，你会生长在有佛的国度里。 你看，有些人他往生以后，他就生长在没有佛的国度。所以因缘都是我们创造的。你看舍利弗尊者、目犍连尊者，多好！本来是外道，遇到佛陀以后，佛陀让他先证得阿罗汉果，晚年之前再讲《法华经》，让他们回小向大。哪有那么好的事，都让舍利弗碰到了，是吧？因为他前生跟佛陀结的缘深啊，诸位！ 当然跟佛陀结缘有两种情况：第一个，忆念他的佛号。但是这个毕竟是外缘，你要找到跟佛陀相同的平台——佛陀是站在什么角度来看人生，就是开示悟入佛的知见，那你才是真的佛子。大家能够思想一致，以佛心为己心，以佛志为己志。所以你学《法华经》，就是说，佛陀的功德我一点都做不到，但是我先掌握佛陀的思想，就是佛陀是怎么想的。这个时候你跟佛陀是同一个鼻孔出气，你未来的进步、你未来生命的改变是不可思议的。这就是大白牛车的看法。 “所以疑请不已，若能精知教相，则识如来权实二智也。”所以佛陀在舍利弗三请以后讲经，当然，佛陀主要是让那些不适合听《法华经》的人先离开了。那些五千比丘退席以后，佛陀说，这些人听了以后可能不但不会赞叹，还毁谤，请他们先离开。离开以后佛陀开始正式讲《法华经》。 听完《法华经》以后，你以前该干么还干么。我一天念佛三千声，照样念，多一个理观的智慧，把《法华经》的思想放进去。你以前拜八十八佛，照样拜，把《法华经》的思想放进去。结果就是日劫相倍，你修一天的时间，你的成长叫做一劫。这个就是《法华经》，就是除了你未来的法力不可思议，你多了一个自性功德力。你是两种力量的修学，多了一个理观。就是说，你不是只有花，你还有莲子。 也就是说，《法华经》的修学，它务实地面对我们的烦恼业力，也同时理想化地为未来的成佛做了一个布局，所以它有理想面。它有务实面，叫做权法、方便法门；它也有理想面，有内心的善根力。它是里外兼修的，这就是《法华经》的思想。也就是说，我们现在虽然是很多业障、很多烦恼，但是我们其实可以提早为成佛之道布局，是这个概念。 好，我们看下一个主题。 贰、解释经题 分三：甲一、总解；甲二、别解；甲三、结示 甲一、总解分二：乙一、妙法；乙二、莲华 乙一、妙法 分二：丙一、相待论妙；丙二、绝待论妙 说了这个五时以后，我们就知道佛陀是在什么情况之下讲《法华经》的。就是，凡夫忙于破障，但是你只要把《法华经》加上去，你就是成佛之道。所以它的妙法，天台宗解释有两块。 丙一、相待论妙。 我们先看第一个，相待论妙。 一、妙法。 相待论妙： 三藏但半字生灭门，不能通满理，故粗；满字是不生不灭门，能通满理，故妙。又方等、般若带方便通满理，故粗；今经直显满理，故妙。 智者大师解释妙法，他分两块： 第一个，什么是妙呢？从对比的角度我们看。 阿含经，就是三藏经。这个“藏经”跟“藏传”佛教不一样，“藏传”佛教是大乘法。它这个“藏经”就是小乘经典，就讲到苦空无常。它是半字法门，因为它只有破障。它只有破妄、没有显真，所以它是讲一半。生灭门，它是对立的，因为它是我空法有。一个人只要有执着就对立了，不管我执法执。 当然，阿罗汉这个执着是法执了。阿罗汉他那个空跟般若的空不同在哪里？当然对我们凡夫也很好用。他带有苦谛思考的空，他是从苦谛切入的，因为他从无常去观。无常，就让我们知道这个因缘法是痛苦的，因为我们最大的诉求就是稳定。我不管人生怎么样，你说我活得很淡泊，但我习惯了也就好了。它不是。它因缘所生法，今天给你弄一下，明天给你弄一下，就是说你永远不知道明天会发生什么事，这个就是真正的痛苦。你也不知道你来生要去哪里。所以这样子阿罗汉就对痛苦极度地厌恶。 但这个也有后遗症。如果你不修《法华经》，那你以后怎么回入娑婆度有情？就是说，因为你是从这种非常断灭的角度离开娑婆世界的。所以我提醒很多净土宗的人，你怎么离开娑婆世界的，很重要。你不能断了你的后路，因为你迟早要成佛。没有一个人不成佛的，不管你愿不愿意，你一定会成佛。你现在说你不愿意，只是你现在打妄想，你以后不是这个想法了。就是说，你迟早要成佛，你现在的过程不能为以后构成障碍。我们现在所做的每一件事情，除了能够务实地解决现在的问题，也请你考虑你未来的理想，这两个是可以同时运作的。所以这个生灭门是有问题的，它那个对立的法门是有问题的，它不能通满理。 所以，从空性的角度，其实般若的空性，比阿含经的无常的空性好。因为般若的空性它不谈无常，它讲因缘的开合，“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。”什么叫空呢？说你为什么有这个儿子呢？你跟因缘借来的。因缘借给你，你就有了；你那个能量耗损完了，就没了。它也没有谈痛苦，也没有谈快乐，就是因缘的开合看出一切法生灭，一切法“无自性空”。所以，从因缘来看空，它没有个人的情感，这样比较好。就是，把三界空掉，我没有任何意见，因为它无自性。我并没有说它是痛苦，也没有说它是快乐，反正它是缘起性空。这样的空是比较理性，不带有个人情感。 当然，阿含经的空，它这个无常空，往好处来看它会给你动力。因为三界很痛苦，所以逼迫你必须要进步。但是从成佛之道，这种空如果你操作过当，会有后遗症，所以它这个是不圆满的。“满字不生灭门，能通满理，故妙”，意思就是说，从破障的角度，般若的空要比阿含的空来得高明。 那我们再看中道。 “又方等、般若带方便通满理，故粗；今经直显满理故妙。”其实方等经也讲一些中道思想。这中道，它是从外境安立：空有的平衡。但是本经的中道是从一念心性讲。就是说，其实你本来就是中道，哪有什么中不中道的？你那一念心本来就同时是清净，同时又具足，本来就是这样子，你只要恢复本来面目就好了。你不是说去追求一个中道的东西，而是你的心本来就即空即假即中，是你自己把它搞坏的。你的心性本来设计就是中道的。所以《法华经》的中道要比一般的大乘佛法的中道——心外求法的中道——更高明。这是从相对的角度。 丙二、绝待论妙。 当然，本经的思想，智者大师讲这个妙，还不在相对，它的重点在下一个，“绝待论妙”，站在圆融的角度来谈妙。我们看。 绝待论妙： 说无分别法，即边而中，无非佛法。亡泯清净，无复有法可相形比，待谁为粗，形谁为妙。无所可待，亦无可绝，不知何名，强言为绝妙。 本经的妙，并不是说我比你高，不是这个意思。那是前面的，那是阿含、方等、般若。佛陀说的是无分别法，他是站在一念心性、无所得的角度。就是说，我人生的目的已经不再去追求什么苦集灭道了，我是开显我自性的功德，所有的修行都是借事修心，所以它的中道是“即边而中”，它是含摄空有两边而成就的中道。 所以站在本经的修学——称性起修、一念心性的角度，一切法顺逆皆方便，没有什么清不清净，因为你本来就清净，你只要不去执着。就是说你只要不多事，不强作主宰，你本来就清净的。“无复有法，可相形比”，所以这个法是最微妙不可思议的，你自性的功德是最好的。“待谁为粗，形谁为妙”，所以从一念心性的角度，没有什么清净不清净、粗妙的问题。但是总要给一个名词，所以“强言为绝妙”。 《法华经》的殊胜在智者大师说的这个“绝待论妙”，它有广大的包容性。你看圆教，《华严经》也是圆教，但是《华严经》不摄受我们凡夫众生。就是说，这个法门好，但你上不去。《法华经》的好在于它叫“一佛乘”，它有整合的概念。 什么叫整合概念？ 就是说，我们修的法门，其实每一个法门都有方向性。比方你布施，布施这个法是什么方向？它会引导你的生命趋向富贵。你不断地做，不断地做，它在你的生命中会产生力量，它这个布施的资粮，会引导你往富贵的方向走。你说我持戒，我喜欢持戒……你看人各式各样。有些人他喜欢布施、喜欢放生，有些人他什么事都不想干。他喜欢持戒，也没关系。他不断地造作持戒，他这个持戒的法会引导他往尊贵身走，来生特别尊贵，受人尊重，但是不见得有福报。那忍辱这个法呢，会引导一个人成就庄严身。所以每一个法都有它的方向。 如果你今天没有修《法华经》，会有什么问题？你的人生多元化，你没办法整合它。你的方向很多，没办法整合，你的力量就分散了，因为你生命有限。你今天修布施，来生修持戒，结果你的生命当中，你不能把这种点点滴滴的能量集中在一起，达到你要的目标。 所以一佛乘它好就好在，它可以把这种多元化的法门加以整合，叫做法法销归心性，所有的法门都往心性走，常同常别。大家都在开显心性的功德，但是方便有多门。所以《法华经》的好就在于“绝待论妙”，它能够整合你。你修什么都没关系，你多了《法华经》，它帮你整合。 乙二、莲华 分二：丙一、莲华二义；丙二、四种莲华 丙一、莲华二义。 好，我们看最后的莲华。 二、莲华。 莲华二义： 一、出水义，出离污泥浊水故。 二、开敷义，以胜教言开真理故。 四种莲华： 一、泥里莲华，喻凡夫心中妙法。 二、浊水莲华，喻二乘心中妙法。 三、清水莲华，喻菩萨心中妙法。 四、出水莲华，喻佛心中妙法。 好，那么为什么这个微妙不可思议的心性功德的妙法门，用莲花来比喻呢？因为它的特性跟莲花两种特性是相同的： 第一个，出水。莲花虽然在污泥当中，它出污泥而不染，显现我们本经的自性清净心，就是一念心性“即空”这一块，显它的本体是清净，即空。 第二个，开敷义。就是莲花一开以后，“华开莲现”，显现心性的功德，显现莲花的即假，就是本自具足。 心性有空假两观，即空就是本自清净，即假就是本自具足。 诸位！《楞严经》比较偏重在显清净这块，它是偏重在破妄。其实《楞严经》也在观一念心性，它某种程度也是会归到一念心性，但是《楞严经》所会归的偏重在自性清净心。《法华经》的会归，偏重在即假，就是观十法界十如是，我们后面会说到，偏重在会归到自性功德力。 所以，反正你一念心性，从破妄的角度，当你要消灭什么东西，你就告诉自己：“何期自性，本自清净”，所以烦恼不可得，业力不可得，老病死不可得。就是，当你想要在生命当中消灭什么东西的时候，你就观它的清净，就是莲花的出水。 当你想要成就一种功德，你说我布施，我做不到。不要这样讲。你做得到，因为你内心就具足布施的善根，你要跟着你的心性走。布施是很正常的，悭贪是不正常的，是因为轮回里面你受到很多环境错误的熏习，受到很多的不正确的思想的教育，这个都不是你本来的。你把灰尘拨开来，这个镜子就显现了。所以当你想成就什么功德，你做不到的时候，你就忆念：何期自性，本自具足。 它是这两个“空”、“有”的操作。 丙二、四种莲华。 那么这样子的莲花就有四种情况：我们凡夫学了《法华经》，叫做“泥里莲华”。我们现在还有烦恼、业力，但是我们心中已经成就妙法。我们的莲花虽然很小，但是已经有莲子了。 如果是二乘人，阿罗汉学了《法华经》，他的莲花好一点，从污泥里面往上跑，已经离开了污泥，变成浊水，碰到了浊水。 大乘的菩萨学《法华经》，他的莲花再往上长，已经脱离了浊水，变成清水。 佛陀学《法华经》，那是虚空的莲花，他连水都没有了，那是“出水莲华”，真空妙有。 所以，我们现在学《法华经》，叫做污泥里面的莲花。我们《禅观与净土》有一个课程叫做“功德篇”，师父还没有讲，但是我有在做一些准备。净土的“功德篇”有两块：一个是《无量寿经》的“功德篇”，一个是《观经》的“功德篇”。但这两个“功德篇”在利根的上辈、中辈没有太大差别，最大的差别在下辈。《无量寿经》的下辈它是修净业三福。净业三福是上中下辈都要修的，所以《无量寿经》只要往生，这个人一定是标准的好人，坏人不会往生的。 《观经》不一样。《观经》的下辈，它的下品，基本上都是造恶凡夫，什么五逆、十恶。但是不能毁谤正法，因为谤法是邪见。罪业可以带业，邪见那就不能往生。它是不能毁谤正法，其他的五逆十恶是可以带业往生的。 有人就问智者大师，问他《观经》。《观经疏》说，为什么《无量寿经》的三辈往生都是善人，《观经》能够摄受五逆十恶的众生呢？智者大师说，《无量寿经》是专修事修的，这个人他没办法内观真如，所以他对烦恼业力没有抗拒力。临命终的时候起烦恼，遇到那个地狱的火现前，转地狱的火成金莲花，他没那本事，所以他必须要乖乖地守规矩了。因为既然那水沟你跳不过去，你就好好地绕过水沟。这个东西你要务实，你是什么根机，你就要走你自己相应的路，因为《无量寿经》是摄受事修人。 《观经》是强调“是心作佛，是心是佛”，它是有理观的智慧，所以他造业只是一时胡涂。理观的人当然就不一样了。他遇到烦恼，只要稍微让他静下来，稍微回光返照，他能够灭业障如翻大地。所以《观经》能够容受五逆十恶的罪业，因为他理观强。就是他本质善根是强的，他只是一时造恶的。 所以，这样讲的话，每一个人真的不一样。但是如果从你自己栽培的善根，也非常公平。就是，你学了《法华经》，未来遇到恶因缘，你产生的反转力量会和一般人不一样。你叫做什么？你是污泥里面的莲花，你不容易受到污泥的干扰，你那个功德的成长也容易相续。 诸位！如果我们今天是污泥的玫瑰花，后果怎么样？那就不太妙了，是吧？玫瑰花肯定被污泥污染。因为莲花的叶子是很特殊的，脏东西泼上去它不会沾的。 如果我们今天愿意静下心来，在我们有限的生命里把心中的莲花种下去，我告诉你一句话就好：你生生世世受益！在你的成佛之道，都会因为你今生学《法华经》而受益，不只是今生。莲花会开会谢，莲子永远就在那里，叫做金刚不坏种子。 好，我们今天先简单讲到这里，讲到妙法跟莲花的关系。 向下文长，付在来日。回向。 第3章 第3集《妙法莲华经》 我们上一次讲到第二大科，解释经题。这一科，我们上次简单地做了说明，现在把它做一个总结。 本经的经题有两个重点：一个是妙法，一个是莲花。妙法是一个法说，莲花是一个譬喻。也就是说，本经所强调的修行方法，是一种莲花式的修学。什么叫莲花式的修学呢？我们简单地做一个说明。 佛陀出世以后，我们把释迦牟尼佛所宣说的一代时教，其实可以分成两大部分：一个叫做破除虚妄，一个叫做开显真实。所以，整个佛法的内涵只有两个重点：一个是破妄，一个是显真。 当然，从修学的次第来说，是应该先破妄。什么叫虚妄？有没有人对虚妄做一个定义？凡是因缘所生的都是虚妄，凡是外来的东西都是虚妄。简单地说，什么是虚妄？就是我们一念心性堕入轮回以后，长时间在三界里面打滚所留下的后遗症。我们每一次的生命都想离苦得乐，有时候成功，有时候失败。当然，这些恩恩怨怨都过去了。重点是，时至今日，我们因为攀缘心，在追求快乐的过程当中招惹了两种虚妄的障碍：一个叫做业力，一个叫做妄想。这个完全是轮回带来的，不是我们本来有的，所以这个叫做虚妄。 这两种虚妄，如果你不想了生死，也不想成佛，也不想往生，你想要在三界里面享受快乐，你不用去处理它。如果你只是追求人生的快乐，你只要断恶、修善、皈依三宝，这个就不着急。但是，你想往生，你想离开三界，它会从业力变成业障，就变成障碍你了。就是，你只要不离开三界，什么事都没有。所以，从净土宗的角度，我们也是要破妄，只是我们没有断，要调伏。 业力跟妄想这两个东西其实是有关系的，因为业力刺激了妄想，妄想又增长业力。处理业力跟妄想，佛教徒跟外道的方法不一样。 外道是处理业力。说是，反正“万般皆是业，半点不由人”，我们一生所受的痛苦是固定的，那与其这样子，我倒不如多修苦行，早一点把这个业给消了。所以他修很多苦行。反正业是固定的，你早点受！晚受不如早受。 当然，佛陀出世以后不同意这个看法，哪有说一切法是有自性的呢？佛法的意思就是说，处理业力已经来不及了！你无量劫来修的业力——诸位！你这个灰尘已经沾了无量劫，你想用几十年时间把它消灭，这是不可能的事情！所以，直接消除业力，这个是不对的方法，这叫无益苦行。 佛陀的智慧说，业力你不能再造作了，至少你要断相续，但是重点在于改变你的思想。佛陀认为，放弃主宰，这是消除业力的第一个好方法。就是从今以后，你对于所有的因缘、业力所变现的人、事、地、物，不再主宰了。我今生就是随缘消旧业，就这样过了就算了。恭喜你！你的业力开始沉淀了。所以佛陀处理业力，那比外道高明多了。就是，你不能直接跟业力碰撞，你不是它的对手。所以你看，很多人开始就是面对业力，结果越修业障越严重。阿赖耶识不是你可以碰的，你怎么弄得过阿赖耶识呢？它无量劫来熏习所成。 改变第六意识，改变你心中的主宰。就是“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐”。人生是无常变化的，更重要的是你不能主宰。既然你不主宰，你就不要强求。你认为你可以主宰，其实是不能主宰，否则要弄到你自己业力越来越重。 所以，佛法第一个破妄就是“无常故苦，苦即无我”。这个时候我们知道，人生的真相是不能主宰。当业力在释放的时候，你只能够认命、放下，只能做这件事情，因为它已经是成熟了。说人生要改变命运。佛教的改变命运可没有叫你改变今生，它的重点在改变来生。因为你今生出现的时候，表示你这一期的业力已经成熟了。就好像说，你一个女众，不可能修行变成男众，不可能！当你出生的时候，你今生的业力大方向已经成熟了，只能微调。既然这样子，那你就必须要放弃：放弃主宰，修无我观。 第二个，修法空观，就是缘起性空。这个空观——因缘空，跟无常空不一样。无常空只是把“我”拿掉，这种空虽然比较快，但是它产生的问题，因为有法执，所以它胸量打不开。所以佛陀讲我空以后讲法空，就是“因缘所生法，我说即是空”。我不管能不能主宰，反正这一切法都是向因缘借来的。 说因缘性空的时候，就说明了人生无所得。诸位！这个观念很重要！所以你不要以为空观跟《法华经》没有关系，它虽然是空观的升级版，但是它跟空观有关系。也就是说，缘起性空认为“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”，生命的开始是向因缘借来的，生命的结束是再回给因缘，所以我们来这一生，在因缘里面得不到任何东西。 也就是说，如果不修理观，一个人即便能够做善事，即便能够断恶、修善、皈依三宝，只要是不能够修理观，只要是心性的功德没有增上，那你从这句“因缘生、因缘灭”来看，你这一生是空过了，完全空过了。就是你把因缘借来，再把因缘还回去，就这样子，所以你人生没有得到任何东西。 无常空也好，因缘空也好，总而言之就是在消除生死业力，消灭颠倒妄想。这两个是轮回的后遗症。 这两个消完以后，有些人认为我大事已办了。其实不对。这个时候你得到一种功德，叫做涅盘寂静乐。诸位！我们静下心来想一想，学佛只是追求一个涅盘寂静乐吗？有那么简单吗？那么佛陀的功德庄严是怎么回事呢？所以，一定有另外一块的经典讲到开显功德，那就是《法华经》。就是，人不能够只是把过去的妄想业力消灭而已，你要把你自性的功德开显出来。 那么这个时候怎么开显功德呢？ 我们看莲花的两种譬喻：一个出水义，一个开敷义。在天亲菩萨的《法华论》中指出，你要开显自性的功德，第一件事情，你的心中要先种下一朵莲花，也是启动自性的一个种子。自性虽然本来具足，但是你要有一个方法去启动它。就是按照禅宗说的，我们的真如本性睡着了，你要把它唤醒，要把它激活。 有两个方法： 第一个，出水义。就观一念心性即空即假即中，这个我们后面会说到。观一念心性本来空的时候，就产生了出水，就是离一切相。莲花在污泥当中它永远保持清净。就是说，我们一念心性虽然经历了很多人生的经验，产生很多的妄想，但是它清净依旧。你要把这个清净的力量唤醒。这是第一个。 第二个，开敷义。莲花本来就具足莲子，只是我们不知道而已。它含苞在里面，所以它有一种具足功德的功能。这是假观，观十法界十如是，去启发它自性的功德。 所以，如果你要说，欸，观一念心性即空即假即中很复杂。那师父教你两个方法，很简单。怎么样启动你心中的莲花？两句话就说完了：第一个，观“何期自性，本自清净”；第二个，观“何期自性，本自具足”。你只要把这两句话念一遍，你就开始在激活你内心的自性功德力了。诸佛的功德庄严，三身、四智、五眼、六通、无量百千陀罗尼门，就在你忆念这两句话的时候开始酝酿，开始慢慢成就了。虽然它现在还没有表现出来，但是那个莲子已经蕴藏在里面了。 也就是说，诸位！破妄跟显真，你有两种选择：第一个，我分两阶段。可以啊！我先破妄，我先从业力跟妄想里面解脱出来，我先创造一种寂静的力量；然后我来成就功德庄严，就是两阶段的修行。这种修行叫做不妙，不是《法华经》所强调的。 《法华经》的意思就是说，你应该把破除虚妄跟成就功德当做一件事情来完成，叫做“一佛乘”，那个就是妙法了。为什么要这样做呢？因为破妄跟显真本来就不是两码事，是一码事，它们会互相帮助。其实，如果你破妄方法对，它会帮助显真；而显真，当真如显现出来的时候，也有助于破妄。 诸位！成佛之道的时间是不一定的，有些人是一下子就成佛。后面《法华经》会讲到，为什么他一下子就成佛，而有些人成佛之道走得很久？你采取的方法很重要。也就是说，你现在要到美国去，可以坐船，也可以坐飞机。同样的距离，因为你所采取的方法不一样，花的时间就不一样。 也就是说，我们从无量劫流转到现在，每一个人虚妄的力量都差不多，我们真如的功德也都是一张白纸。从现在开始，如果是一个新的起跑点，那么谁能够掌握一种妙法，谁能够掌握一朵莲花式的修学，就是成败的关键了。 本经所强调的，就是把破妄跟显真当做一回事，而不是当做两回事。那怎么办呢？我讲一个公案，你就知道这两个要怎么整合起来。这个公案是禅宗最有名的公案，就是六祖大师是怎么能够得到祖师位的。 五祖要退位的时候，说，谁能够把自己心中的道法秀出来？真正的高手见面，没有说你一天拜几拜，这个东西不足以论断一个人好坏。他是看你心中的道，因为所有的法门是道引导的。你前面的马车，这个车子大小没有什么关系了，那是一种资粮，但是谁去推这个车是关键，以道来引导这个法。你修法门没有太大意义，但是你用什么道来引导它，这很关键！ 那么神秀大师的道是什么呢？它是“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。他用这个道法来统摄他一切修行的事修。不错！非常用功，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”六祖大师的道是什么？“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”诸位！我们看这两个人心中的道，隐隐约约看得出这个人未来的成败快慢，已经看出他的高下了。 我们以一个镜子来做修行的譬喻，佛陀很喜欢说“用心如镜”。说一个镜子刚买的时候很干净，但是你把它放久以后，今天沾一点尘埃，明天沾一点尘埃，时间长了以后，我们看不到镜子了，只看到尘埃了。那怎么办呢？ 两个方法：一个叫做“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。就是你把心放在灰尘上面，以灰尘为住。就是你看到一个充满灰尘的镜子，你就把心放在灰尘上，然后今天去掉一点灰尘，明天再去一点灰尘。当然这是个方法。但是最好的方法是把心放在镜子上，站在镜子的角度来面对灰尘。你镜子是有光明的嘛！这样你们听得懂吧？听懂了，那非常好，你们很适合学《法华经》。《法华经》就是站在一个成佛的高度。就是说，我是业障深重，但是如果把业障深重拨开来，我跟佛陀是同一个水平。 所以《法华经》它是这样。就是说，你学完《法华经》，你会有两种角色。你说你到底怎么回事？你把自己做一个定位。你《法华经》学完，你把自己做一个定位。 那我要先问你，你要从因缘上来看，还是从本性上来看？你要是问我因缘所生法，那我对你的定位，就是“业障深重，求出无门”。的确是这样，所以因缘上我们也是业障深重。但是你要从真如的角度，那我告诉你：“自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。” 诸位！这两句话没有冲突，完全没有冲突。你如果把这两句话都能够一起放在心中，你就是一个很好的学《法华经》的根性的人。论因缘，我业障深重；论本性，在凡不减，在圣不增，直下承当。你要有这样的自信。 诸位！反正我们一个三界凡夫，这一辈子是离不开污泥了，但是你有选择。你要种一个牡丹花、玫瑰花的污泥，还是要种一朵莲花的污泥？这就差很多了。诸位！你面对污泥是什么态度，这很关键了！ 我举个例子好了。比如说你儿子或者你女儿，整天跟你唱反调。你希望他a，他就偏偏往b 走，这个很有可能。当然你就很痛苦，因为你对他付出很多，你把所有精神体力放在他身上。但是你等到有一天年纪大了，你发觉你没有办法掌控他的时候，糟了！因为你已经付出太大了。这个时候，“菩萨云何应住？云何降伏其心？”你有三种方法来解决这个问题： 第一个，思惟业果。反正我欠他的。我欠你的，我今生还。你也可以把自己的心给调下来。这也是一个好方法，深信业果，认命。 第二个，修空观。反正我本来就没有这个儿子，因缘和合虚妄有生，我是跟因缘借的，我也迟早要还的。既然迟早要还的，那就还得自在一点，还得潇洒一点。是吧？修空观。 前面两个其实都跟因缘切割了。不管你是深信业果，或者是观一切法空，无我、无我所，都是跟这个因缘切割。就是，我惹不起你，我闪得过你，可以吧？所以，思惟业果跟思惟空性！ 但是《法华经》不是这样子，《法华经》勇敢面对。《法华经》遇到子女不孝，那是：哎呀，我太感激你了！你真是我的千年冰山雪莲。我一念心性，正好这个六度里面的忍辱波罗蜜需要的是逆境的刺激，你愿意扮演这个角色。那叫一个历事炼心。 诸位！当莲花遇到了污泥，污泥对莲花来说不但不能构成病虫害，它还能够吸收污泥的养分。这个就是莲花的高明。也就是说，诸位！你现在面对污泥，面对业力跟妄想，这是没有一个人可以避免的。不管你修净土，修什么法门，你无量劫来的后遗症一定要处理了。你有三种方法：第一个，从业果上认命；第二个，从空性上切割；第三个，从心性上历练。你用三种方式，就决定你未来三种不同的人生观，三种跑道。诸位！我们现在如果是同一个起跑点，你用三种方式去思考人生，三个人会走上三个不同的道路，生命的反转也完全不一样。因为车子不一样，有羊车、鹿车、牛车的不同。 我们改变不了我们所处的环境，这是一个五浊恶世的污泥。但是，你用什么方法去面对它——你是用牡丹花来面对污泥，你是用玫瑰花来面对污泥，还是用莲花来面对污泥，这个就看出一个人的成败得失了。 也就是说，我们现在越早启动一念心性，对我们是越有利的。你不断地思惟“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足”，那么这个时候，那叫一个顺逆皆方便。那人生就不是无常无我了，那人生就很有价值了，每一件事情对你都有意义。如果你能够操作《法华经》，那每一件事情对你都有正面的意义了，无论顺境逆境：顺境增长我的信心，我感谢三宝的加被；逆境让我更加的强壮，让我的心性的力量更加的坚定。 我们改变不了人生的业力跟妄想，但是我们可以用一个很好的方法，把这种负面的力量转成正面的能量。这个就是本经的修行方法，就是莲花式的修学。面对因缘所生法留下的所有的问题，我们都先启动你的真如本性，再来处理。就是先把莲花启动起来，再来面对污泥。这个就是本经的修行方法。如果你不去启动莲花，那你就是本来无一物，你到处惹尘埃。惹完尘埃以后再来擦，来不及了！那时候来时时勤拂拭，那你一辈子就没完没了了。先去惹尘埃，然后再去拜忏，拜完忏以后出来再惹尘埃，那你这个修行就不知道修到什么时候了。 所以，我们的确是要有方法。也就是说，当我们面对三界的业力跟妄想的时候，我们先把莲花启动起来。这个时候，破妄显真一次完成。站在真实的角度来面对虚妄，这个就是本经的修学。所以这就是为什么妙法用莲花来作譬喻，是这个概念。 好，这是对经题的一个简单解释。 乙二、别解 分二：丙一、妙法；丙二、莲华 我们看它的别明，个别说明。 这个妙法跟莲花，前面是从观念上来说明，这以下是从本经的内涵来说。 丙一、妙法。 本经在解释妙法是怎么个情况呢？ 本经所强调的莲花式修学，它总共有二十八品。二十八品我们切成两块： 第一个，前面十四品，叫做“开显佛慧”，什么是佛陀的智慧。 诸位！你现在就要学佛陀的智慧了，不是说你等到成佛才学。你说我以后才学，那你就永远不会成佛了。先有智慧才有功德，这个是一个因地。就是说，我们现在就必须要站在佛陀的一个水平来修学，所谓开示悟入佛的知见。 当然我们后面会说，强调一心三观，观照我们一念心性即空即假即中，这个是开显佛慧。从初品到第十四的安乐行品，是广泛地讲到佛陀的智慧。什么是佛陀的智慧？佛陀会详细地说明。 佛陀说，我以前跟你们讲的都是满足你们的需要。你遇到痛苦了，佛陀告诉你：如是因，如是果，深信业果；你再好一点，无常无我。这都不是佛陀的智慧。那叫做逗会他意，那叫应机说法。就是你想干什么，你心中有什么需求，佛陀满足你，这可不是佛陀的智慧。那么什么是佛陀的智慧？本经会详细地说明。 第二个，佛陀的功德。 我们一般的认知就是，释迦牟尼佛就是出生在净饭王家，然后就结婚、就出家，出家以后就开始成道，最后转法轮、入涅盘。难道就这样子吗？那什么是佛陀真实的功德？ 从佛慧来说，天台智者大师先分成迹门跟本门。迹门就是佛陀一期的应化身。从这一期应化身我们看到什么呢？看到佛陀在本经开权显实，显一佛乘之因。“权”就是方便法门，“实”就是真实的功德。方便法门当然主要是空性的智慧了，不管是无常空还是因缘空，都是方便法。从智慧里面，我们当然就成就我们的因地。 那么从果地的功德，“约本门，开迹显本”。从佛陀这种长久的法报二身的功德来看，开迹——打开一期应化身的方便，而彰显这种常住的法身的功德，显一佛乘之果。当然，这个本门最有代表性的就是＜普门品＞。看看佛陀那种一为无量、无量为一的功德，你才知道，佛陀不是只有丈六的比丘相而已。 那么这样讲，这个妙法有两块：前面十四品，讲佛慧；后面十四品，赞叹佛德。 所以，《法华经》其实已经没有众生的味道在里面了。我们注意看，《法华经》跟《华严经》是比较特别的，就是直接契入佛法界了。只是说《华严经》契入的是佛陀的果地功德，所以我们上不去；《法华经》它也给你一个台阶，它先讲成佛的因地，再讲成佛的功德。所以它一佛乘的因跟果，给我们一个台阶上。 丙二、莲华。 在本经，在开显佛慧跟佛德的时候，其实佛陀都是有三个阶段，本经的结构有三阶段。 天台宗以这个莲花的成长过程为喻。就是说，佛陀想要在我们的心中成就一个莲子，这个莲子就是佛的功德。佛陀看我们这个小孩子一天到晚玩，他想把功德送给我们，但是我们没办法接受。因为我们一个苦恼众生，长时间在外面奔忙，我们对佛的功德不可能生起好乐，我们一开始要的是寂静。因为业力妄想弄得你非常地“生灭变异，虚伪无主”。所以佛陀必须怎么样呢？佛陀必须要分阶段。如果佛陀一开始就把所有东西给你，我们没有一个人能够接受，很多人可能因此就学外道。 所以佛陀知道，说，如果我一开始就告诉你成佛之道，而没有告诉你很多选择：哦，还有人天的因果可以选择，你可以到极乐世界去走一走，你也可以到二乘的涅盘。也就是说，如果佛陀不开五乘的选择性，如果佛陀出世以后说，学佛只有一条路，跟着我的脚步走，要不然你就别走，我相信百分之八十的人都学外道。佛陀看这样不行，所以怎么样？“为莲故华。”欸，咱们不着急，不着急要莲子，先种一朵莲花，因为莲花很漂亮，先种莲花。然后，欸，“华开莲现。”你一开始重点是在莲花，没想到莲花一出现的时候给你一个非常大的惊喜，竟然里面有莲子！最后“华落莲成”。 其实，莲花只是个过渡，佛陀说法的真正目的是莲子。那这样子，佛陀为什么一开始不给你莲子呢？因为要有莲花的过程。凡夫的成长是要有过程的。这是智者大师的观念。就是说，佛陀讲《法华经》的意思是，如果落实到佛陀的智慧，佛陀其实很想把他所有的智慧送给你——一念心性即空即假即中。但是我们的心是二分法，我们有所得心。一般人很难中道，你要么有，要么空，你说谁能够空有无碍呢？不可能。所以佛陀说，那与其这样，先讲空观吧，反正凡夫无量劫来，在有相的因缘分别太久了。治乱世用重典，所以为实施权。 我相信，所有的学佛人，几乎百分之八九十，第一个学佛一定是从业果开始学起，深信业果。慢慢觉得说，欸，我老是断恶修善，然后来生享受快乐果报，这不是办法。因为快乐会让你产生放逸，放逸以后你又造业，又开始痛苦；痛苦以后起惭愧心，又开始断恶修善；断恶修善福报变大之后又开始放逸……所以，人生追求快乐，这个不是办法，因为后遗症太大。所以你开始修空观，那干脆快乐也放弃吧。所以我们从一开始离苦得乐的概念，提升到——原来人生不能追求快乐，人生要追求寂静。就是没有快乐，也没有痛苦。因为追求快乐会伤害你。你追求快乐，等到快乐出现的时候你一定会放逸，那你就把第三生给毁了。 所以，我们的思想是要次第成长的。我们一开始追求快乐，后来发觉不对，对我们凡夫来说快乐会诱惑我们，所以我们开始明白，哦，原来要追求寂静。所以我们开始把所有的善业，不是回向到人天果报，不求人天果报，而是回向到极乐世界无漏的功德。因为快乐一旦落入因缘所生法，那就糟糕了！那就“譬如美食，夹杂毒药，初虽美味，终成大患”。 所以，佛陀在带我们的时候，是把真实的东西先收起来，为实施权。佛陀是step by step（一步一步地），先把这个业果的思想、空性的方法丢出来，让你踏出第一步。等到法华会上，你对空性的思想里也绕了一圈了，佛陀告诉你：这个是我的方便法门！佛陀哪是只有空性呢？如果佛法只是修空观，那佛陀的万德庄严，这些所谓的无量的功德：小中现大、大中现小，一为无量、无量为一，那这个功德庄严摆在哪里呢？佛法空观只是一个方便，只是破妄。佛法的真实义在妙有。所以佛陀开始开权显实了，把方便门打开，开显一念心性的功德。其实佛陀重点是要开显真实的功德。 到了第三个，废权立实。当你证得初地以后，那你就不要修《法华经》了。诸位！《法华经》是给凡夫修的。你真正证得初地，你就直攻《华严经》了。那就废权立实。你的人生就没有“破妄”这两个字了，你的人生只有不断地开显功德了。当你离开三界以后，你的工作完成一半了，破妄这一块破得差不多了。 也就是说，佛陀的智慧是三阶段：先讲阿含、方等、般若，破妄。在破妄的时候并没有告诉我们众生本具、诸佛所证的一念心性，就是为实施权。一段时间以后，你接触《法华经》，你发觉破妄跟显真是互相增上的：我在破妄的时候也可以用一念心性；在一念心性的时候，我现在就可以成就佛陀的功德。所以，我做一件事情同时具足破妄、显真，何乐而不为？我们开始进入《法华经》的思想。等到你入了初地以后，废权立实，你不需要方便了，“正直舍方便，但说无上道。”所以佛陀的智慧是三阶段完成。 佛陀的功德也是这样子。什么是佛陀？什么是佛陀的功德？我们一开始的概念，我们看阿含经、方等经，佛陀就是三十二相、八十种好的丈六比丘相；从本垂迹，从法身报身的根本而示现一种丈六比丘相。因为佛陀要陪着我们成长，他必须要同事摄，必须要跟我们一样遵守因缘所生法的规则，他也是要受生，也是要经过结婚的过程，乃至于生儿子的过程，最后才觉悟，出家成道。就是他必须要把我们凡夫的过程走一回。为什么？“从本垂迹”，让人家知道，成佛其实是可以从凡夫开始修起的。因为佛陀一开始也跟我们一样走过来的，他不是注定就是佛陀。 等到因缘成熟的时候，佛陀开始“开迹显本”。佛陀的功德不是只有今生，然后就入涅盘了；佛陀还有报身、法身，开迹显本。 到了《华严经》的时候，佛陀再也不提所谓的丈六比丘相了，那完全是“如来现起他受用，十地菩萨所被机”，佛陀就直接现法报二身了。 这个地方的意思就是说，作为佛陀，他有很多“儿子”。这些“儿子”后来出走以后就变成乞丐了。佛陀不是马上把他们拉回家里面，这没有用的，他们还会离家出走的。佛陀想，这个人乞丐做那么久，你把他拉回家，他没准当天晚上又跑掉了。佛陀只能在他的大富长者家的外面先盖一个小茅棚。这个小茅棚有吃有住，什么都有，就是没有珍宝。反正乞丐他也不在乎珍宝，乞丐就是有个地方住、有个地方吃就好了。因为他的心——我们凡夫在三界里面流转，已经怎么样？心量狭小，自悲败种。 所以，你看很多人去读《华严经》的佛陀功德，他没有任何的好乐；你看很多人读极乐世界的功德庄严，他也没有好乐。他觉得这个跟我没关系，因为我们流转太久了！佛陀也知道我们有这个问题，因为我们接触的都是世间的五欲，谁看过功德庄严呢？是吧？所以佛陀说，好，你现在不想跟我回家一起住，没关系。我先弄个草庵，弄个茅棚给你住。然后你慢慢慢慢地安住了以后，你的心量开阔了，这个时候再把你接回家里面来住。 这个是两阶段的修行：先开方便门，再示真实相。但是你学《法华经》的时候要有个观念：你是一个乞丐，你千万不要住茅棚。懂吗？你要直接回家！你要直接回家！就是说，你直接回家，再去学习各种技术，这个是最快的方法。如果你不学《法华经》，你的人生就是两个阶段：先住茅棚，涅盘寂静乐；最后在寂静当中再从空出假、发菩提心、开显心性的功德。也就是说，佛陀的设计是为实施权，但是你读了《法华经》以后，你要权实不二，要把权跟实结合起来。 好，我们看蕅益大师对于佛陀的智慧跟佛陀的功德做的一个总结，有三段。 是以荡化城之执教，废草庵之滞情，开方便之权门，示真实之妙理。会众善之小行，归广大之一乘，上中下根，皆与记别。又发众圣之权巧，显本地之幽微，故增道损生，位邻大觉。一期化导，事理俱圆，莲华之譬，意在斯矣。 好，我们来解释这一段总结。 第4章 第4集《妙法莲华经》 本经的内容主要讲到一佛乘的因地跟一佛乘的果地。当然，从下手的修行，我们要重视因地，我们对果地只是一种随喜、赞叹、好乐。就因地而言，我们现在做为一个生死业障凡夫，第一件事情就是赶快调整心态，养成佛陀思考的智慧。佛陀遇到事情他老人家是怎么想的？就是你必须要以佛心为己心。我现在成就不了佛陀的功德，但是我先成就佛陀的知见。 我们现在知见有什么问题呢？我们一般人，如果学佛以后就是拜拜忏，然后就做做义工，完全没有经过教理的训练，完全靠过去的善根产生信仰，那你的知见只有一个，叫做离苦得乐。诸位！“追求安乐此心同”，所以你的档次就跟一般人也没有差太多了。一般人也是离苦得乐，你没有学佛之前也是离苦得乐，只是你现在把离苦得乐的心态拉到佛法里面来，然后你有因缘修习广大的资粮。但是可惜的是你的知见档次不高，所以你也就变成人天果报，如此而已。 然后慢慢你就看经典了，你发觉世间的快乐有问题，“诸行无常，诸法无我”，它不安稳。诸位！这是一个很严重的伤害。所有的快乐一定要安稳。我们凡夫是这样，要么你就不要给我，你说我这个人过的虽然是平淡生活，但也习惯了。世界上最大的悲哀是，先给你快乐，再跟你夺回来。这个是全世界最大的悲哀，得而复失。 但是，所有的快乐都是这样子，所以你不要羡慕有钱人。有钱人最痛苦的地方是在临命终。因为像我们没有福报的人，死就死了，对不对？今生也就这样了，算了！福报大的人死亡，那是不得了的可怕。因为他心中对他所有的东西都心有所住，他的心已经放在他所有的资产上，收不回来。所以，临命终的时候，那个业力的风要破坏他的所有资产的时候，那叫一个生龟脱壳，他怎么能够保持正念呢？他没办法保持正念的，他已经收不回来了。所以你要知道，离苦得乐的概念是不对的。 那怎么办呢？那要追求寂静。痛苦我不要，快乐我也不敢要，那就保持寂静。这个不错了，你的心已经开始从安乐道走上了解脱道。 但是，保持寂静也不圆满。 真正的佛陀的智慧，叫做安住心性、历事炼心。就是说，人生，你追求它，当然是伤痕累累；你逃避它，也非常可惜，因为它是一个很好的增上的资粮。它是污泥，如果你善加利用，它可是一个养分哪。 所以人生，只要你把“我是要来享受人生”的那个享受转成历练，你整个人生就是一盘活棋了。就是我人生不是来受用的。为什么要都摄六根？《楞严经》为什么要把那个感受收起来？因为你感受收起来，你的智慧观照就现前了。你经常用感受对你是非常不吉祥，那你就一直被那个因缘法牵着走。你的快乐痛苦的感受，其实这个是一时的，你如果很重视的话，那你就被业力牵着走了。 也就是说，我们为什么会从离苦得乐到追求寂静，最后开始生起清净心，开始变成菩提愿？人生就是一个愿力的实践，如此而已。好坏对我来说都没关系，我都有办法把它变成成佛的资粮。 你想要有这种观念，你就要提升你的智慧水平。这不是与生俱来的，它必须要学习。佛陀的智慧，没有人与生俱来的。我们只有众生的知见。我们的人生生命的经验里面只告诉我们一个观念：你要追求快乐。我们的人生经验只得到这个概念，连追求涅盘寂静都没有。所以，本经告诉我们，要快速成佛，先提升你的智慧水平。 我们看蕅益大师的总结。 “是以荡化城之执教，废草庵之滞情。”荡，就是消除化城。佛陀看有些人，你要他直接进入宝所（珍宝的这个房子），有问题，佛陀就变化一个房子，就是空性，这种有所得的（当然这个有所得不是凡夫的我执，它是法执，比较微细了）方便教法，废除“草庵”——偏空涅盘的这种坚固的执着；打开方便之权巧之门，显现真实的功德。“会众善之小行，归广大之一乘。”就是所有的修行，只要你会启动莲花、启动心性，都是成佛之道。所以你只要有这种概念，佛陀就能够为了上中下根，为你授记成佛。 一个人从离苦得乐到空性其实不难，稍微有点善根也知道快乐是有问题的。“饶汝千般快乐，无常终是到来。”你自己就算没有感受，你看老一代的，你也知道这个快乐会失掉。但是从寂静要出来，有些人有困难。那当然就跟你当初怎么进去的有关系，就是你怎么进空观的。 所以，佛法的因地很重要，因地心影响你的果地觉。你说，欸，我进空观是修无常。你要出来会比较困难，因为无常的空带有一点情绪化。就是我恨透你，娑婆世界我再也不回来了。它带有点断灭。因为无常故苦，就是说他悟入空之前带有苦谛的思考。 这个苦谛有两种情况：第一个，他今生的经验，痛苦经历太多，所以他对痛苦的感受太深；第二个，他所接受的教育。他可能《阿含经》读得很深入，对无常、苦、无我思考很深，所以他“观三界如牢狱，视生死如冤家”。这种印象深刻以后，你要从《法华经》把他带出来，很困难。你看佛陀讲到最后的时候，五千比丘、比丘尼退席，他根本不想听了。他进入空观以后，佛陀要把他从空观拉出来，拉不出来。 诸位！贵为佛陀，三十二相、八十种好的佛陀，都没办法把他们从空观拉出来，只能等待下一尊佛陀了。就是说，你这个空观，要把你从空性拉出来，比较难。当然，如果你修《般若经》，你的空观是：人生没有什么痛不痛苦了，因为它因缘生，它没有自性，所以我就可以放下。这种人的空观，他容易出来。 总而言之，如果你不从空观出来，人生对你来说，那叫一个寂静，你就谈不上“菩提”这两个字了，那你的人生只有破妄了，就没有显真这一块。所以，《法华经》的目的是要把一个人从空性带出来。就是说，你的法门都不用改变，你该干么还干么。你念佛，你不一定要执着只是净土，你可以为了成佛而念佛，你为了无上菩提而念佛。你往生照样得到，但是你未来的路一帆风顺。 诸位！你最好知道一件事情，你现在所做的决定会影响到你的未来。如果你现在只想到往生，就是你所有的佛号的设定只到往生，好，这个佛号把你送到净土去了。然后呢？然后所有佛号的功能全部消失掉。因为你刚开始的心跟佛号接触的时候，你就是这样设定的。虽然它是无量光、无量寿，但是对你来说是有量光、有量寿。“法性量等虚空，众生发心自小。”你一开始的设定，你就不是为了无上菩提来念佛的，你为了你个人的往生。所以，当你往生以后，你看到别人他那个佛号对他的加持力还在，他从初地到十地如此的顺畅；而你到了极乐世界以后，糟糕了！因为你所有的因地的修学全部没有了。你的目标已经达成了，你变成要重新开始了，所有的东西要重新开始了。 我再提醒大家一件事情：注意你的因地。我们现在经常很后悔：早知道，我前生就怎么样。千金难买早知道！就是说我们看到，哎呀，别人怎么样。你从现在开始还来得及，就是调整你的因地。那么你现在因地圆满的时候，你未来的路就能够走得很快，所谓的大白牛车。 所以，本经就是把那些人从空性里面拉出来，从空出假。在因地增加他的智慧；在果地又“发众圣之权巧，显本地之幽微”，在果地上让大家对佛道羡慕。讲到三世诸佛的权巧方便，所谓的八相成道、示现生老病死等等，把这个权巧方便收起来，开显佛陀无量功德，无量庄严的法报二身，使令我们对佛道更加的好乐。能够“增道损生”，增加我们的功德，减损我们生死轮回的业力。“位邻大觉”，位邻成佛。 佛陀一方面讲智慧来引导我们，一方面讲功德来引导我们。“一期化导，事理俱圆。莲华之譬，意在斯矣。”做为释迦牟尼佛的一个总结，三世诸佛出世一定要讲《法华经》，否则他前面的方便门没办法收尾。就是说，佛陀为什么在过程中会讲这部经、这部经、这部经……而最后一定要讲《法华经》做收尾？他如果不讲《法华经》收尾，那就像本经说的，佛陀落入悭贪，佛陀没有把最好的东西给众生，而且对前面所开的方便门——为什么要这样做？没有办法做一个交代。所以，一期的化导，一定要会入法华，这个时候理观事修圆满。莲花的譬喻的道理就在这里。就是说，所有的修行，都一定有莲花跟莲子——理观、事修，这样才圆满。 我个人学《法华经》有一段因缘，跟大家分享一下。 我读佛学院的时候，其实我喜欢的是唯识学。我那个时候有听《法华经》，但是我最喜欢唯识。唯识的好处，它解释因果很清楚：这怎么回事？我今生没有造这个罪，为什么得这个果报？因为仓库里面有。唯识的因果思想，它建立一个阿赖耶识的概念。就是，你今生不是承当你今生的因果，你要承当你无量的过去的因果。这个就是唯识学。 你看唯识学的思想修的观照是什么？修无分别智。就是，看到因缘果报，我没有意见，就是我不能动名言。“万般皆是业，半点不由人。”当然，唯识学也有缺点。唯识学，你学完以后会觉得内心很沉重，你背负无量的过去。这个生命的水流从过去流到现在，你要概括承受你过去的因缘，因为一个都跑不掉，都在阿赖耶识保存着。 后来我学了《楞严经》，心生大欢喜。“何期自性，本自清净”，没什么过去不过去的！《楞严经》说你不要想这么多，“今知当体是，翻恨自蹉跎”，就是“何期自性，本自清净”，当下就是清净。所以《楞严经》讲当下，它不谈过去。它说你把握每一个当下，你只要把生命当中每一个当下都把握好，人生没有什么过不过去，也没有什么现在未来。那是一个片段，才有过去、现在、未来。每一个生命都是当下、当下、当下……就够了。我觉得这个思考很好，找到人生的出路。所以诸位！你如果学唯识学觉得很沉重，你可以看看《楞严经》，它会“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”。 当然，《楞严经》会让你一个人“达妄本空，知真本有”，本来没有烦恼，本来没有业力，本来没有生死。你这个时候就安定下来，内心会产生一种安稳寂静的力量。但是，如果你没有看所有的教理（还好，我那个时候学院读过《法华经》），其实这个地方是一个很容易堕入的陷阱。就是说，如果你没有大乘善根，十个八个跑不出来。你一天到晚读《楞严经》或者读《金刚经》以后，知道“何期自性，本自清净”、“本来无一物，何处惹尘埃”的时候，你什么事都不想做了。就像印光大师说的，好事不如无事。安住孤独，享受寂静。 这个时候你会想，成佛只是追求寂静吗？当然，我们学过法华，因为我们在学院读过《法华经》，知道这样不对，但是又很难抗拒那种寂静的诱惑。因为你一坐下来，《楞严经》一现前，那就是当下寂静。当然，我们知道这有两种过失：一个菩萨好乐寂静，忘失大悲、不乐修善；对于资粮力不想修，对大悲心会减损。不至于说断菩提心，但是大悲会比较羸弱。 后来我就强迫自己诵《法华经》。诵到＜药王菩萨本事品＞的时候，看到药王菩萨为了求《法华经》的中道实相，为法灭身，把自己燃烧，我非常感动。那个时候才从寂静里面跑出来，回到中道的菩提上。 所以我个人觉得，从有相的追求快乐要到寂静，不难，对我来说不难。但是从寂静要重新出发到菩提，这一块真的很不容易。因为你寂静的时候，你会认为，至少我能够善加保护自己了。如果你把《楞严经》的寂静再配合佛号的信愿持名，其实往生是够了。当然这样子的资粮功德，未来的善根是有问题的。如果你的眼光没有非常远的时候，你就觉得这样也挺好的。但是，我还是那句话，注意我们的因地！与其我们无量劫来羡慕别人，倒不如我们现在把它做好，因为这是一个圆满的成佛之道。 诸位！不管愿不愿意，我们一定要成佛。也就是说，这条路迟早要走。那么既然迟早要走，你晚走不如早走。就是说，你追求寂静，你绕了一圈，你还得乖乖地回到这条道路上，因为没有第二条路。凡夫成佛之道——《法华经》！只有这条路而已，没有其他路了。身为凡夫，你不可能走那个《华严经》。 你说，我到净土去。到净土去，阿弥陀佛照样跟你说《法华经》，你跑不掉的。所以你依《法华经》这条路，一心三观，莲花的思想你迟早要建立。你现在不学，到了极乐世界你还得学。 所以说，我们的学佛，一开始是“见山是山，见水是水”，就是从断恶修善开始，追求安乐。最后“见山不是山，见水不是水”，开始修学空观，安住寂静。但是，要从“见山不是山”回到“见山是山”，我跟大家讲，非常不容易，从空出假非常不容易。还好，佛陀说了《法华经》，他从各种文字相来引导你。这个时候，你如果经过了空性的寂静，“见山不是山”，再回到《法华经》，这个时候的力量就坚固了。 所以学《法华经》的人，最好先有空观的基础会比较好。如果说一开始从人天乘直接学《法华经》，你可能会（当然只是可能，因为每一个人善根不一样，一般人会）觉得看不出《法华经》好在哪里，你看不出来。你说我以前在修人天乘就是这样子啊。但如果是修过空观的人，经过一段的寂静，有一点以空性为住，跑不出来的时候，《法华经》对你是最好的妙药。它会让你从排斥因缘所生法而把它转成一种历练。所以，这就是为什么《法华经》能够“荡化城之执教，废草庵之滞情；开方便之权门，示真实之妙理”。就这个概念。 乙三、结示 分三：丙一、佛法妙；丙二、众生法妙；丙三、心法妙 好，我们看最后的总结。 整部经题就是妙法跟莲花。妙法跟莲花的修学，天台智者大师是分成三块来说明。 丙一、佛法妙。 我们先看第一个，佛法妙。 一、佛法妙。经云：“是法甚深妙，难见难可了。一切众生类，无能知佛者。”又云：“及佛诸余法，亦无能测者。”故佛法妙也。 佛法妙，是讲到佛法界的微妙不可思议。在本经里面讲到不可思议有两个： 第一个，是从佛陀的智慧，“是法甚深妙”。就是前面十四品里面其中一段经文说，佛陀的智慧，那种“一念心性即空即假即中”，那个中道的实相现前的时候，是“难见难可了”。整个九法界的众生用他的智慧去思考，都很难知道佛陀的智慧是怎么回事，就是下位不知上位。所以佛陀说，你把文殊、普贤……所有的等觉菩萨全部加起来去思考佛陀的智慧，你不知道佛陀的智慧是怎么回事。这是讲佛陀的智慧是不可思议的。 第二个，佛陀的功德，“及佛诸余法”。佛陀所成就种种波罗蜜的功德，也是甚深广大、不可思议。 你看神通就好了，以这个神通的功德来说。你看阿罗汉显神通。佛陀在世的时候，提婆达多为了害佛，把大象给灌醉。灌醉以后，这个醉象往僧团的地方冲过来。佛陀带着诸大弟子去托钵的时候，阿罗汉就用神通飞到虚空，自我保护。因为阿罗汉的心中只有一个概念，他没有菩提心，就是涅盘寂静。他是：我就是保护我的寂静。所以他一旦受到伤害的时候，他的内心世界的道就现出来——他的寂静。佛陀的心不是寂静，叫做菩提。他不是考虑自己，他悲悯这个大象即将造罪。所以佛陀的手入慈心三昧，现出来的时候，现出五个狮子把大象调伏了。 诸位！同样是一个神通。所以法门不能论高下。这个道，同样神通，阿罗汉的心态追求寂静，他的神通就自我保护；佛陀的心是菩提，所以他的神通能够转一切众生的烦恼而趋向菩提。 这个地方是赞叹佛陀的智慧跟功德。 丙二、众生法妙。 我们看众生法界的妙。 二、众生法妙。经云：“为令众生，开示悟入佛之知见。”若众生无佛知见，何所论开？当知佛之知见，蕴在众生。故众生法妙。 当然，我们众生法界，从因缘所生法来说是烦恼障、业障、报障，这当然不妙了。但是，如果我们把这些因缘所生法——所谓轮回的后遗症拨开来，佛陀说，能够使令我们开示悟入佛的知见。也就是说，佛陀为什么能够开示悟入佛的知见呢？表示我们有那个知见。 诸位！佛陀不可能把一个东西送给你，不可能。佛陀只有引导你去找到本来属于你自己的东西。所以佛陀的知见、佛陀的智慧，是在所有的污泥当中，烦恼障、业障、报障当中，有一个佛陀的知见。 一念心性，它让我们凡夫最感动的只有一句话，就一句话就够了，叫做“在凡不减，在圣不增”。这句话对我们太重要了！就是说，从因缘的角度我们看佛陀，那甚深广大。我们是如此的业障深重，弥陀是万德庄严。这是从因缘法看，从佛法界降到凡夫法界，降了四个法界。但是如果把佛陀拉到一念心性，把凡夫也拉到一念心性，那是一切法如。所以，我们只有回到一念心性，才能够跟佛陀是平等的。就是一念心性它不受轮回（因缘所生法的影响），这个对我们很重要。叫做：在凡，你一天到晚打妄想，它也没有减少；在圣，佛陀有无量的功德，但是它也没有增加一点。“处生死而不染，居涅盘而不净。”这个地方就是我们唯一的希望。如果这种能量你不用，你一定要在因缘所生法上去下功夫，那你就不知道要修到什么时候了。 就是说，在我们种种的烦恼障、业障、报障当中，其实有一种很大的力量，它没有失掉的。如果你善加运用、善加启动的话，那就是两种力量：外有法力，内有心力。如果你把这个力量放弃了，那对你来说众生法就不妙了，那你人生只有一个定位，叫做业障深重，就讲完了。 所以，我们一方面是业障深重，但是我们又众生法妙，这是第二个。 丙三、心法妙。 第三个，我们看心法妙。 三、心法妙。经云：“修摄其心，观一切法不动不退。”净名云：“诸佛解脱，当于众生心行中求。”华严云：“心、佛及众生，是三无差别。”故心法妙也！ 我们一念心也是分成两块。如果是通过轮回的熏习的，那这个心就不妙了，这个就叫打妄想了，是有所得的攀缘心。但是如果说你把这个表层的妄想的心收摄一下——这个收摄当然不是禅定了，重要的是观照，回光返照，正念真如，一心三观，这个时候你就能够观一切法不动不退，你所修的功德就不容易退转。 《净名经》云：“诸佛解脱，当于众生心行中求。”这样讲好了，我们这一念心为什么叫不二法门呢？生死轮回是它创造出来的，菩提功德也是它创造出来，所以你成佛以后叫做圆满菩提、归无所得。其实，你成佛以后，所有的东西都不是法门给你，也不是佛陀给你的。他们只是引导你，把你自己的东西开显出来而已。 诸位！你心里面没有的东西你不会出现的，不管是现在，还是未来。你说，欸，我今天会堕落到轮回是他害的。不对！他只是个助缘，你一定有自己的内因，你一定自己有攀缘心、有烦恼。所以，烦恼是我们的心创造出来的，诸佛解脱也是由我们一念心性本自具足所创造出来的。结论：“心、佛、众生，三无差别。”从一念心性的角度，佛陀、众生是平等的。 那么智者大师讲这三个概念是干什么？诸位！注意一个字就好。佛法界、众生法界跟心法界，后面都有一个什么？都有一个“妙”字。有没有？这个就是生命的希望出现了。 当我们从众生法界要到佛法界的时候，你有两条路可以走： 第一个，你走因缘所生法这条路。我不走《法华经》，我先从断恶修善，再修空观，再发菩提心，我走其他的经典。这是走因缘的路，完全依从法力。我不启动我内心的自性功德力，我把这个“妙”拿掉，从众生法界到佛法界。那就修道多辛苦了，你很多的问题要面对了。 如果说我们今天把众生法界跟佛法界找到一个很重要的平台，就是心法妙，一念心性，那么这个时候就是成佛的捷径出现了。所以，我们要善用这个“妙”字！因为它可以把众生法界跟佛法界搭上一个很关键的平台。 也就是说，佛法界有它的因缘所生法跟一念心性。当然，佛陀的因缘所生法是非常殊胜的，那是他修六波罗蜜得到的。所以佛法界是一念的清净心跟万德庄严的结合，叫做佛法界。众生法界是惑业苦跟一念心性的结合。心法界是无量无边的妄想跟一念的心性的结合。所以，你如果撇开一念心性，把一念心性拿掉，完全从因缘所生法来修，那你就很难修行了，那你就变成从惑业苦要到功德庄严，那这个过程就很复杂了。 所以，本经的目的，天台宗的意思就是说，先把因缘所生法放下。佛法界我们不看，先看佛陀的妙字，是一念心性；众生法界惑业苦咱们先不看，先看一念心性；我们众生的一念心，妄想也先把它拨开，先不看，先看一念心性。那么这个时候就是平等不二了，这条路就打通了，叫做心佛众生三无差别。这个时候修行就简单了。 我们看后面的蕅益大师的总结。 此经明九种相性皆入即空即假即中，汝实我子，我实汝父，一色一味，纯是佛法，更无余法。故知佛界最为无上。复次，余经所明九相性不得入佛相性即空即假即中者，此经皆开方便，普令得入。又按其相性即是即空即假即中，不论引入，是故如来殷勤称叹此《法华经》最为无上，意在此也。 本经的特点就是在说明九法界的相性。这个相性，简单讲就是后面会讲到的十法界十如是，就是因缘所生法。众生法界的因缘所生法当然重点在惑业苦了，只是它的轻重不同。它的重点就是，整个众生法界的因缘所生法，从一念心性的角度来看，当体就是即空即假即中的中道实相，跟佛陀是没有差别的。 所以，我们如果从众生法界里面找到那个“妙”字，那么后果就是“汝实我子，我实汝父”。那我们跟佛陀是一家人，只是佛陀走在前面，佛陀是父亲，我们是儿子。我们只要不放弃努力，迟早可以继承佛陀的家业。 那么，从一念心性的角度，一色一味都是佛法，那叫一个顺逆皆方便，其他就没有什么方便法门了。一切法都是真实的，一切法都是开显自性功德的因缘。 所以，我们选择《法华经》，就是撇开了因缘法，从心性来修，这是捷径。如果你放弃了心性，从因缘所生法去修，那你就糟糕了，那就不是《法华经》，那就非常复杂。就是说，从因缘里面拨开来，从众生法界找到心性，然后直通佛道。 “复次余经”，就是其他的阿含、方等、般若。说明九法界的因缘法本来是不能够直接契入中道实相的，而本经可以开方便门，普得悟入。就是说，不管你现在修什么法门，你是持戒念佛也好，你是修空观也好，你只要跟《法华经》结合，《法华经》就能够把所有的法后面加一个妙。你本来是持名，加上《法华经》，那就叫持名妙法；如果你是布施，你加上《法华经》，叫做布施妙法。它能够超越因缘所生法，从自性里面去开显功德。所以它就是“不论引入”，它不是次第的方便的引入，而是当下的契入。这就是为什么佛陀在后面不断地赞叹《法华经》是最为殊胜——在我所有的法中最为殊胜。对凡夫来说，反正我们上不了《华严经》，那我从《法华经》入手！就是初地以下的菩萨一定要修《法华经》，你才会功德圆满。 那么这个概念，我们把它画成三个图，就是佛法界、众生法界跟心法界。 我们现在是众生法界。 众生法界，按照唯识的说法，我们就是根尘识：六根依我们的果报体去攀缘六尘，然后碰撞以后产生六种的心识。所以，从因缘所生法，我们没办法突破我们自己业力的小水泡。如果你今天走的是因缘所生法，那真的是这样，真的是业障深重、求出无门，这句话是说得一点都没错。 因为你的六根攀缘六尘，这个六尘怎么来的？六根就是业力所变现，六尘也是业力所变现，根尘碰撞产生你的妄想。其实你如果从因缘所生法去看，那你的人生真的是无解，真的只有求生净土一条路而已。无解，人生无解。因为业力去引导妄想，妄想又攀缘业力，人生会辗转相续，怎么会有解呢？ 但是诸位！如果我们今天不去走因缘所生法这条路，而去走另外一条路，就是心法妙、众生法妙，把我们众生本具的一念心性找出来，启动它，“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足。”这个时候，通过一念心性的功德，安住一念心性。当然，严格来说，你如果学《法华经》之前学一点空观的智慧，或者学过《楞严经》会更好。它会把众生法界先离一切相，让你的心先从因缘所生法拨开来，先回归到空性，或者回归到一念的清净心。从众生法界先拉到一念心性的妙，然后《法华经》就开始启动自性的功德。 《楞严经》跟《金刚经》是破妄，《法华经》是显真。它通过一心三观，观十法界十如是，从心法里面趋向佛法界，这个是成佛的捷径。就是从心性来带动缘起法，这个叫做称性起修。 我们凡夫是在因缘所生法里面活动，所以弄得自己伤痕累累，人生无解。然后呢，你修空观：哦，我跟因缘所生法隔离，完全落入空性，跟因缘法隔离了。这也落一边，就偏空了。心性不是这样。心性的好处：它本身能够超越因缘，它又能够跟因缘互动。就好像莲花，它没有离开污泥，但是它能够吸收污泥的养分，促成它的成长。 所以《法华经》有一句话，到后面会说到，我先把它讲一遍。它说：“诸佛两足尊，知法常无性。佛种从缘起，是故说一乘。”就是说，做为佛陀是福慧两足尊。他的智慧看到什么呢？看到一切法常，就是心性；他又能够知道无性，又看到缘起。佛陀同时看到一切法的妙的心性，又看到染净的因缘所生法。那么，他提出一个概念，叫做“佛种从缘起，是故说一乘”。就是，心性它是不生灭的，但是本具的心性要靠因缘来激发它。所以理观一定要事修来激发它。 诸位！学《法华经》他能够不执着因缘，但是他又能够勇敢地面对因缘。《法华经》面对事情是三个态度：第一个，发自内心。他所有因缘都是先拉到心性，先发自内心。第二个，借助因缘。他要假借因缘来修。第三个，超越因缘。 发自内心、借助因缘、超越因缘。我们举一个例子来说明。 释迦牟尼佛，有一次在灭恶生善的过程中，有一生因为罪业的因缘堕落到火车地狱。这个地狱就是有两个人去同时拉一个火车，一个火烧的车，很热又很重。释迦牟尼佛当时比较强壮，另外一个跟他拉车的人比较羸弱，就拉不动，拉一天也拉不动。有个牛头狱卒——长得像牛头的狱卒，看到那个人拉车拉不动，就拿铁棒打这个人，打得他整个皮肤都流血了。他就哀嚎啊。释迦牟尼佛就把他扶起来，劝牛头说：你别打他，他身体羸弱，他又不是故意的，让他慢慢拉呗。牛头一想，你多管闲事！就过去把释迦牟尼佛的头打破了，结果释迦牟尼佛就死掉了。 他本来在这个火车地狱要待多久呢？要待一百劫的时间。因为一念的慈悲心发动，所以他这个地狱的罪就灭掉了，就生到忉利天去了。这个是《大方便佛报恩经》里面讲到的一个公案。 现在我们要问一个问题。称性起修，如果你今天不走心性这条路，你是从因缘所生法发的菩提心，这个菩提心从因缘所生法，观众生苦，你是向外攀缘。诸位！如果你的菩提心不是称性而起的，不是超越因缘，你看到了这个旁边的人值得怜悯，你也一定看到另外一个——牛头狱卒拿着刀子，对不对？你觉得你会多管闲事吗？我看你未必会。 所以，菩提心有两种。凡是因缘所生的菩提心，它是脆弱的。所以佛陀说，有的菩提心是脆弱的，容易退转。就像蕅益大师说的，你一开始护持三宝是因为看到三宝庄严；你哪一天看到佛法僧三宝其中有一个宝不庄严了，你就不护持三宝了。因为你的菩提心的一开始：“你是怎么来的？”很重要。你这个法是怎么来的，会影响它的结果。所以你学佛，你为什么要学佛？我看到出家众很庄严！你要哪一天看到出家众不庄严，你怎么办？ 诸位！凡是从因缘所生法得来的东西都是很脆弱的。今天释迦牟尼佛他堕落到地狱，他为什么有这个善根？看到狱卒明明拿着这个刀杖，他都能够仗义执言？我们合理地推论，他过去学过《法华经》，他的善根是超越因缘，就是我做我该做的事情。你只有超越因缘，才能够转变因缘，诸位！ 所以在《楞严经》说，不为物转，才能转物。如果你不学《法华经》，你也可以发菩提心，你也可以生慈悲心，但是你所有的东西都被因缘所生法框在那里，就是这个小水泡，你很难自我突破的。因为你只能用众生的思想、众生的行为去行菩萨道，很多不可思议的事情你就做不出来，你做不出来了。因为你一开始在成长你的善根的过程，你完全是从外面借来的，而外面借来的东西是脆弱的。这就是为什么我们今天从众生法界不能直接契入佛法界，要经过这个过程，就是心法界。要先回到心性，这是一个成佛的捷径。就是用心性来带动因缘法，而不是直接跳进因缘里面。我们如果今天不把心性的功德启动，直接跳入因缘所生法，那就糟糕了！那这个佛法就很难修学了，就很难进步了！你背负了这么多的业力，你累积了这么多的颠倒妄想，你今天不走心性这条路，那怎么走呢？你告诉我，你怎么走呢？ 所以，智者大师就提出：佛法妙、众生法妙、心法妙。先建立心法妙的平台。这个时候，那就是一个成佛的捷径了，一个大白牛车。就是，不管你过去烦恼有多深，不管你业障有多重，你只要掌握正确的方法，它会产生最快的反转，这个就是妙法！ 今天这个观念很重要！先谈方法，今天只是讲到真如本性的功德妙用。 今天的课有没有问题？就是说，今天你要学佛，你要先了解自己，知道你的优点在哪里、缺点在哪里。你不能说一天过一天，是吧？我们自己有两个角度观察：第一个，从因缘观察；第二个，从心性观察。从因缘观察，那没话说，那叫“业障深重，求出无门”。现在学佛其实有点晚了，因为业力已经弄出很多烦恼，妄想也很重。但是我们还有一个本来具足的东西，就是现前一念心性。如果你会把它启动起来，那就不一样了，那局势就不一样了。那叫做佛陀是我的父亲，我是佛陀的儿子。 我们现在也可以说：是的，我是一个乞丐。其实，现在人生，你的快乐是别人施舍给你的。难道不是吗？你告诉我，你现在所有的快乐，哪一个不是因缘所生法给你的？你过去有善业你才快乐的，否则那你怎么有快乐呢？所以我们也可以说，我们是一个乞丐，所有的东西就是因缘施舍给我们，我们才能够活到现在。 但是，你别忘了你还有个身份：你曾经是大富长者的儿子。这个父子关系是不会改变的，不会因为你离家出走而改变。父子叫做天伦。如果我们今天能够善用我跟大富长者的父子关系，那就不一样了。当然，如果这个关系你完全不看，就做一个乞丐，那你去工作，要赚到像大富长者的财富，那就不知道什么时候了。 所以诸位！你要记住你有两种身份。你还记得吗，你从什么地方来？欸，我从轮回而来。对，也是！因缘所生法，我们其实从轮回而来。还有一个，你从一念本自清净、本自具足的心性而来，这个身份你别忘了！ 我们是两种身份，这两种身份对我们都很重要。一个理观，一个事修。 好，大家好好体会一下。回向。 第5章 第5集《妙法莲华经》 我们看第三大科，经文纲要。 古德对本经在整个修学当中的定位讲一句话，说是“开悟的楞严，成佛的法华”，所以本经的修学就是引导所有的菩萨能够直接地趋向佛道。当然，在大乘的经论当中，我们要趋向佛道，很重要的因地，就是我们必须跟中道实相相应。因为这个佛道的庄严是真空妙有的。当然，果地是真空妙有，因地也一定是要跟真空妙有相应。 “真空妙有”这四个字，有两种情况可以修学： 一个叫做圣位的菩萨。如果你是一个初地以上的菩萨，你证得破无明、证法身，所以你是很自然地能够“犹如莲华不着水，亦如日月不住空”。所以，如果你是法身菩萨，你就不需要修《法华经》了，你直攻《华严经》，在事修上开始修波罗蜜，次第地从初地到二地，从二地到十地，就如蕅益大师说的：“一一理性具足庄严，一一庄严全体理性。”所以，圣位的菩萨，中道实相对他来说是很自然的。 但是，对我们凡位的菩萨，中道实相就很困难了，因为我们的心是有所得，有所住。我们修一个法门，可不是无住的时候生心，我们是有住生心。比方说，我们一般的情况，顺境的时候我们会喜欢因缘所生法，因为你这个因缘法得自在。你善业起现行的时候，你会落入因缘果报的法则，开始“我要弘扬佛法、续佛慧命”！这时候你有很多理想抱负的。我们会在顺境的时候堕入有相这一块。但是，人世间不是永远顺境，因为你的业不是一天到晚造善，你还得造恶嘛。所以当我们罪业起现行，逆境的时候，身体有病痛或者人事不顺的时候，开始就把心收起来了。 这个因缘所生法，不是我们凡夫可以惹的，所以就开始修空观了。观察这一切法本来就没有的，“何期自性，本自清净”，就把心收回来，安住一念的空性。这个时候，就会暂时跟因缘法做切割。这个可以理解，因为有很多事超越我们凡夫的范围。当然，有些人念佛也是可以。总而言之，不管你安住佛号、安住空性，我们面对因缘所生法，的确有很多的超越我们能力范围的事情，我们只能够祈求加被。 所以，我们凡夫的内心活动只有两种情况：要么顺境，堕入有相行；要么遇到逆境，就把自己关起来，安住孤独，享受寂静，就是安住空性。我们凡夫没有“中道”这两个字，没有。比如说，你有没有办法面对一切有情、面对逆境的时候不迷、不取、不动？没法子！所以我们凡夫的困难就是只能怎样呢？在成佛之道叫做“忏悔业障，积集资粮”，通过一种回向的方式。这样佛道对我们就相当遥远了，我们没办法进入成佛的核心，只是在外围修资粮，然后通过回向。那佛道对我们就不知道什么时候了，我们走上一个缘起的远路了。 还好，佛陀说了《法华经》！ 我们对因缘法不能真空妙有，我们要么空，要么有。在空有中游动的时候，《法华经》告诉我们，你喜欢空也好，喜欢有也好，照做，但多一道程序：修学理观。通过《法华经》的理观，通过这种理观的真实法门，能够把前面的权法整合起来，叫做一佛乘。 我们凡夫的个性的确是不太一样。有些人是悲增上菩萨，喜欢跟众生接触的，所以他觉得行菩萨道就是：什么叫道场？工作就是道场！这种人也是有。他喜欢以福德资粮为他的主修。有些人喜欢修空性。什么是道场？在佛堂才是道场！他在佛堂里面安住一切法空，他觉得这个就是我的道场。 这些都没关系，只是请你加一个《法华经》的“妙法”进去。把妙法放入心中以后，你修的所有的法门，全部把你引导到菩提道上。《法华经》就有这个本事！你修的是人天乘，你修的是二乘的空性，你修的是菩萨道，都没关系。也就是说，如果没学《法华经》，成佛之道对我们来说可能是三阶段。我们一般可能就是先修人天乘，然后在人天果报里面享受一下人世间的荣华富贵；来觉得不对了，这个富贵有过失，开始发出离心，修空性，从安乐道到解脱道；最后再慢慢慢慢到菩萨道。 所以对我们一般人来说，如果你不学《法华经》，成佛之道对你来说是三个阶段。你学《法华经》，一次到位，只有一件事情就好了。你现在可以同时修安乐道，你也可以同时修往生之道，你也可以同时修成佛之道。所以《法华经》提供的是一种有效率的修学，你一点时间都不会浪费。 你说，我现在是要拼往生了。没错！还不耽误你往生。你佛号照念，你往生的资粮照资粮。但是你修《法华经》以后，到了极乐世界，你跟一般人不一样，你跟没有学《法华经》的完全不一样。到了极乐世界以后，你才知道《法华经》的殊胜。你现在还不知道什么叫《法华经》，等到你开始学到后半段的时候就知道了，所以《法华经》它的真实在后半段。一般你只要从安乐道到解脱道以后，那《法华经》就分高下了。 但是诸位！你不能等到那个时候才想到要修《法华经》，那就来不及了。所有的修学都要从因地栽培。如果说现在不播种，我们明年就没有稻米可以吃的了。就是说，我们花同样的时间，花同样的精神体力念一句佛号，它给你创造三种功德。你通过《法华经》，这个佛号会让你得到安乐、让你往生，又可以带你成佛。这个就是妙法，完全不障碍你的任何方便法门。所以，我们不管修什么法门，只要把妙法放进去，它就是一个成佛之道。所以，我们今天开始正式讲到妙法的修学，这个妙法应该怎么启动。我们下一个主题“修学宗旨”中就会讲到。 叁、经文纲要 分三：甲一、总标；甲二、别明；甲三、结示 我们先看第三个，经文纲要。前面是解释经题，把什么是妙法、什么是莲花的关系说了。我们现在来看看本经的结构，就是本经是怎么诠释妙法的。 甲一、总标。 我们先看第一段。 经文二十八品，智者大师分为三分：初品为序。方便品讫分别功德品十九行偈，凡十五品半，名正宗。从偈后尽经凡十一品半名流通。 本经总共有二十八品。所有《法华经》的注解，那最圆满的就是智者大师了，《法华玄义》《法华文句》。他老人家把《法华经》作三大科：第一个序品，就是序分。初品就是＜序品＞，就是序分。从＜方便品＞到第十七品的＜分别功德品＞的第十九行的偈颂为止，总共有十五品半，这是本经的正宗。从这个偈颂之后到二十八品，凡十一品半，名流通分。先把《法华经》切成三块。 但是，这样子只是一个粗略的分判，不是智者大师的本意。其实智者大师的本意，我们采用的是后面这一段，就是详细的分判。前面这个是粗略的分判。 那么什么是详细的分判呢？ 我们看蕅益大师的说明。 又一时分为二，从序至安乐行十四品约迹开权显实；从涌出讫经十四品约本开近显远。 天台智者大师他高明的地方，是他的那个判教判得好。他先把《法华经》切成两块。从哪里开始切起呢？从“如是我闻，一时”，就是在那个当下。那么这个“一时”，天台智者大师就是，当下的一念，他切成两块：一个是修一佛乘之因，就所谓的佛陀的智慧；第二个是修一佛乘之果，就佛陀的法身功德。 那么他为什么在“一时”的时候切成两块呢？因为《法华经》的特点叫做因果同时。诸位！你现在修《法华经》可能没什么感觉，可能你到极乐世界才感觉到：哇！还好，我当初在做人的时候修了这部经，我跟其他的同辈比，进步很快。其实不是。你现在的因地已经开始酝酿。为什么《法华经》叫做莲花？莲花它是含苞待放的时候它就有莲子，但是看不到。它必须怎么样？花开莲现。花开莲现就是你看得到，但是它含苞待放的时候，它莲子就存在了。也就是说，莲花的特色，花果同时。那么本经也是这样。本经它是前面十四品从初品到＜安乐行品＞，是修成佛的因地，修一心三观。后面的从这个＜从地涌出品＞，到＜普贤菩萨劝发品＞，叫做一佛乘之果，叫做一心三德。 诸位！当你修一心三观启动的时候，你的生命就产生了变化。我们的生命本来是烦恼障、业障、报障，但是开始修的时候，生命就开始反转，它有一种力量从烦恼障、业障、报障慢慢地把你带到法身、般若、解脱。也就是说，因地修学，果地就启动。所以智者大师认为说，前半段的一佛乘之因跟后半段的一佛乘之果，这两个科判是同时启动的，所以他在“一时”的时候就分成两大部分。前面是“约迹门开权显实”，约着佛陀一代时教里面所说的法来讲到佛法的真实义，开三乘的方便，显一佛乘的真实，就从初品到＜安乐行品＞。从第十五品的＜从地涌出品＞到后面，是“约本门开近显远”，约佛陀的法身，来展现佛陀的法身的功德。因地跟果地是同时的，所以它切成两块。 我们再看它详细的区分。除了两块以外，它这个前面有序、正、流通，后面也有序、正、流通。我们往下看。 本迹各序、正、流通：初品为序；方便讫授学无学人记品为正；法师讫安乐乐行为流通。涌出讫弥勒已问斯事，佛今答之，半品为序；从佛告阿逸多下，讫分别功德品偈为正；此后尽经为流通。 智者大师是把本经二十八品先切成两块，初品到十四品是“约迹门开权显实”；十五品到二十八品，“约本门开近显远”。这两个又各有序、正、流通。 比方说前半的迹门。迹门当中，当然初品就是＜序品＞，序分；从＜方便品＞到第九品的＜授学无学人记品＞，这是迹门正宗；从第十品的＜法师品＞到＜安乐行品＞，这是迹门流通。 我们看本门，从法身的功德来说。从第十五品的＜从地涌出品＞，到“弥勒菩萨问斯事已”这个偈颂，“佛今答之”，共半品，为序；从“佛告阿逸多”以下到第十七品的＜分别功德品＞，这是正宗；后面其他的到二十八品，都是流通分。 所以我们可以看得出来，佛陀在引导我们凡夫时，因为我们凡夫是摇摆的，一下子空、一下子有，所以，佛陀用两件事情来引导我们： 第一个，佛陀的智慧，让我们先修佛陀的智慧。就是说，我们现在没有佛陀的功德，但是先养成佛陀的思考模式。就是说，咱们现在什么波罗蜜也做不来，但是你现在第一件事情，先把自己投生在佛陀的家族，就是成就佛种。如果你不这样做，等到你变成二乘种性，要再回归就晚了，因为你变成定性声闻。 成佛之道，在凡夫位是很关键的，因为你入了圣位那就很难改变了，那没办法改变了。因为你定性以后，你法执就很重了。所以诸位！凡夫是一个最苦恼的地方，但是从成佛之道，也是最关键的时候，因为你今天所采取的方法会影响到整个后面的四圣法界的快慢。我们不希望为了成就一个空性的功德而留下后遗症。就是，我要从a到c，当然我们也是要从a先到b再到c，但是我从a到b的时候不能产生障碍，不能障碍我b到c，不能障碍我后半段。如果你不学《法华经》，你从解脱道到菩提道一定会产生障碍。你没有那个智慧入佛的知见，你只能选边站，你只能要么有，要么空。 诸位！从空性要出来。我跟你讲实在话，一个人从有入空是很容易的。因为有相的因缘果报，你稍微有点智慧的也知道，人间的快乐有很多问题，“譬如美食夹杂毒药，初虽美味终成大患”。你不一定要学太多经典，你就一般的常识来看人世间，人世间的快乐带来的后遗症太大了。所以从有入空其实不难。 但是，从空到中道这非常困难。因为一个人入空以后，那叫一个涅盘寂静乐，但是他将永远失去诸佛的功德庄严，就像本经的舍利弗一样。刚开始在＜方便品＞的时候，他也是向佛陀质疑：我等同入法性，佛陀你讲空性的时候，我在场，文殊菩萨、弥勒菩萨、普贤菩萨都在场，所谓的三乘共坐解脱床，为什么我证得的空性，我什么都没有？我只能够一天到晚在山上观一切法苦、空、无常、无我，只能够涅盘寂静。为什么我证得空性，我只得到寂静？为什么文殊菩萨证得空性，他能够月印千江、百界作佛？舍利弗在本经里面向佛陀质疑，意思就是说佛陀您老人家是不是不公平？佛陀说，这个不能怪我。同样的空性，人家要多修一个妙法。譬如大雨，大雨普降大地，你一个小草吸的水是小，一棵大树吸的水是多。这不能怪大雨不公平。我也是同样讲“因缘所生法，我说即是空”，那么为什么文殊菩萨听到这句话他能够真空妙有，你们听到就只看到空而已？因为少了一道妙法这个程序。 诸位！为了我们以后的菩提道，我们必须要先打预防针。在整个《法华经》里面，蕅益大师的结论就是，妙因妙果不离一心。我们要把所有的因果拉到一念心性来修学，这就对了！一念心性就是妙法。你的往生之道怎么修？不是从因缘上修。从因缘上修，那你的生命就很多片段了。我们应该在一念心性提起佛号，在一念心性往生，在一念心性修六波罗蜜。 为什么要把“一时”分成两块？这个“一时”就是一念心性！就是说，我们同时在一念心性修一心三观，同时在一念心性成就一心三德。这个就是整个《法华经》为什么要分两块，就是一个强调妙因、成佛之因，一个是妙果，妙因妙果会归到不离一心。 这个是整个本经的科判，智者大师的科判。从老人家将近两千年前判教以后，没有人能够改这个科判。就是从一心开出二门，一个是一佛乘之因，一个是一佛乘之果。 甲二、别明。 我们看它的个别说明。 本经第一品当然是＜序品＞。＜序品＞有通序跟别序。通序就是正信序，就是讲到六种成就，讲到佛陀说法的时间、处所、与会大众等等，来取信后世。 别序就是关键了。发起序，就是本经是怎么发起的。本经的发起很特别。我们的＜序品＞有一个主题叫做放光现瑞，其实本经也可以说是无问自说了。诸位！凡是不可思议的法门，就是这个法门用力很少、效果很大，大到你没办法想象，一般都是无问自说，比方说净土。 净土法门也是啊。你是一个业障凡夫，佛陀是万德庄严，这两个距离这么远，靠一句佛号，“即众生心，投大觉海”，不可思议！我们靠这句佛号能够受用弥陀的功德。所以这些法门没有人可以问，这是净土妙门不可思议，“唯佛与佛，方能究竟”，所以只能佛陀无问自说。 本经也是一样，《法华经》也是无问自说。佛陀讲完《无量义经》以后，老人家本来讲完经是要散会的，但是老人家不走，不久以后还入定，入了无量义处三昧。弟子们一看，欸，佛陀没有走，肯定有事情。大家都不敢走。这个时候佛陀从白毫放光，然后现出十法界——众生法界、佛法界的因缘果报。大家就开始很奇怪，佛陀这件事是为什么呢？大家就请弥勒菩萨去问。本来要问佛陀，佛陀在入定，也不好干扰，就问文殊菩萨。两个菩萨就对话了，就带动了本经的序分。所以，其实本经的发起序，佛陀没有说话，但是佛陀做了一个动作，叫做放光现瑞，现出种种瑞相。这样子，就带动了本经的发起序了。 弥勒跟文殊菩萨两个互动以后，最后当然还是要佛陀亲自说明。佛陀一出定以后，就讲＜方便品＞了。＜方便品＞以后就是有“三周说法”，面对三种根机。 第一个是“法说一周”，就是＜方便品＞。法说一周，就是直接用法的本体来表达妙法，表达一心三观。这个时候利根得悟，只有舍利弗开悟，那么佛陀为他授记。就讲到一心三观。这个地方等于是＜方便品＞跟＜譬喻品＞的前半段。 从三、四、五、六这四品，＜譬喻品＞＜信解品＞＜药草喻品＞＜授记品＞，这是“譬说一周”。佛陀用种种的譬喻，用简单的譬喻来开显这种玄妙的一心三观。这个时候有四大弟子：迦叶尊者、目犍连尊者、须菩提尊者、迦旃延尊者，这四大弟子开悟。这是中根得悟。 我们再看下根。下根有第七的＜化城喻品＞＜五百弟子授记品＞跟＜授学无学人记品＞。佛陀发觉，讲道理有些人是听不进去的，佛陀只能讲感情。晓之以理，不通，就动之以情。讲感情当然就要讲因缘所生法了。你只是讲那些超越因缘的东西，有些钝根人你没办法感动他的心。佛陀说，我讲的法你不要不相信；过去我在大通智胜佛的时候，我就带你们学过《法华经》了，你们都忘掉了。佛陀就把过去的情况讲出来，来启发大家的忆念。哦，最后下根也开悟了。 所以，佛陀在宣扬妙法时是三阶段：一个法说，第二个讲譬喻，第三个述诸因缘。所以，我们今天能够听《法华经》，诸位！如果你听得没有感觉，那我就不知道怎么样。如果你稍有感觉，你就不是这一生才听的了，绝对不是！你今生叫做复习，是把它重新地，就像印刷一样，在这复习。释迦牟尼佛也是对下根人说，你过去跟着我在大通智胜佛的时候就学过了，就讲因缘说。 到此等于是整个迹门的正宗，三周说法就结束了。 后面的＜法师品＞＜见宝塔品＞＜提婆达多品＞＜劝持品＞＜安乐行品＞就是流通，说明受持、弘传本经的功德。到此整个开显佛陀的智慧圆满。 那么，中道实相不能只靠智慧，还要靠功德来鼓励你，还有些事相的功德，所以佛陀开始把他的功德显出来。佛陀当然不好意思自己去无缘无故地显功德，佛陀就叫他的弟子从地涌出。 其实佛陀讲完＜安乐行品＞的时候，该讲的道理都讲完了，但是佛陀要鼓励大家修佛陀的智慧。说，你们修佛慧有什么好处呢？这个时候突然从大地里面涌出无量功德庄严的大菩萨。这些阿罗汉一看，吓到了：哦，这些是不可思议！阿罗汉，虽然他的功德不大，诸位要知道一个，佛法的功德叫做佛佛道同。你只要证入圣道，对于高阶的功德，你会知道它是真实的，是不颠倒的，只是我做不到而已。如果你会对初地菩萨质疑，那表示你没有入圣位。只要你入圣位，你看到高阶的功德，一定会认同的。所以，阿罗汉虽然没有证得法身的功德，但是他知道这个功德跟他是一条线的。所以他欣求好乐说，你们是怎么来的？这些法身菩萨说，我们都是释迦牟尼佛教化的。 舍利弗尊者一想，怎么可能！释迦牟尼佛今生就跟着我们，同一个时代。他老人家就是十九岁出家、三十岁成道，就陪着我们四十年，然后就是跟我们一样，人生八十岁，怎么可能度化你们这些大菩萨呢？ 佛陀就讲＜如来寿量品＞，就跟弟子说，你看到我的身体，那是我的一小部分而已，我真实的身体那叫一个法身常住。这个时候开显佛陀无量功德的法报二身，所谓的开迹显本。这个时候佛就要我们开始分别功德，这个法身的功德，而且重点在＜随喜功德品＞。 诸位！我们修中道实相，除了智慧以外，我们的愿力很重要，你要发愿。不是说有智慧就好，不可以！当然，你修小乘法就不需要发愿。小乘法观一切法空了，空、无相、无愿。大乘佛法的特别就是，它智慧跟愿力是不可以切割的，中道实相一定要发菩提愿，菩提愿也一定要中道实相。当我们走上大乘佛法的时候，观照力跟誓愿力就没办法切割了。菩提心跟正知见，这个没办法切割。少了一个，另外一个就没有意义了，另外一个也就不圆满了。 那怎么办呢？我们做不到，怎么办呢？佛陀告诉我们：一念的随喜！所以这个第十八品很重要。就是说，我们应该用什么心态来看佛陀的功德呢？前面的十四品讲到佛陀的智慧，一心三观，我们还勉强可以操作；但是佛陀讲到普门示现，他后面引用很多菩萨，什么妙音菩萨的功德、＜观世音菩萨普门品＞＜妙庄严王本事品＞＜普贤菩萨劝发品＞，我们凡夫看得是目瞪口呆啊！那我们能做什么事呢？我们可以做一件事情：一念的随喜，随喜赞叹！所以后面的就是强调＜随喜品＞。 那么这个时候，从＜从地涌出品＞的后半段到＜如来寿量品＞，到＜分别功德品＞前段，就构成本门的正宗分。从＜分别功德品＞后段到＜常不轻菩萨品＞就是本门的流通分，这当中包括＜如来神力品＞＜嘱累品＞＜药王菩萨本事品＞＜妙音菩萨品＞ ＜观世音菩萨普门品＞＜陀罗尼品＞＜妙庄严王本事品＞＜普贤菩萨劝发品＞。 当然，它的正宗主要有两块了：一个是三周说法，就是佛陀通过三阶段的说法来开显佛陀的智慧；后半段就讲到菩萨的功德，法身的功德，让我们信解随喜。这个就是整个本经的结构。 甲三、总结。 我们看蕅益大师的总结。先看第一段。 一、此经始从序品讫安乐行品，破废方便，开显真实佛之知见，亦明弟子实因实果，亦明师门权因权果。文义虽广，撮其枢要，为成弟子实因，因正果傍,故于前段明迹因迹果也。 蕅益大师整个科判讲完以后，他老人家总结说，此经从＜序品＞到第十四的＜安乐行品＞，就是前半段，佛陀“破废方便”。佛陀在讲《法华经》之前，并没有讲一心三观的妙法，佛陀是讲三乘的教法，讲到四谛、十二因缘、六度。他说，欸，你们就用凡夫的知见去修就好。你用凡夫的知见修四谛、十二因缘，就能够成就空性；你用凡夫的知见修六波罗蜜，你慢慢地就能够走上菩萨道。佛陀叫做方便说。就是说，你不一定要跟我是同一个家人，你是住在房子外也没关系，你是一个乞丐也没关系，你不想回家也没事，但是你就做三件事，修四谛、十二因缘、六度，你就会进步。这个是方便法门。 其实，作为一个乞丐，你要快速成佛，不是修四谛、十二因缘、六度，你要先回家，要先站在佛陀的诸佛所证、众生本具的一念心性。我们下一堂课会说到，先回家，再来修四谛、十二因缘、六度，才是对的。 佛陀在《法华经》之前，当然是为实施权、开方便门，对不对？到了法华会上就是破废方便，开显真实中道的实相、一心三观的思想。也就是佛陀讲到跟弟子之间的实因实果，跟师门的权因权果。 佛陀一开始是讲权因权果。就是说，你一个凡夫业障很重，没关系，你修四谛十二因缘，成就涅盘，了生脱死，你修六波罗蜜可以成就功德庄严。佛陀先为实施权，就是权因权果。 到了法华会上讲实因实果。就是说，其实修行没有那么多的复杂，什么三乘的果位，其实就是成佛之道。这些是佛陀在成佛之道过程当中设立了三个休息站，如此而已。都是一条路的。不是说，你修二乘往左边走，你修大乘往右边走。不是的。成佛之道是一条线的，只差在是三百由旬还是五百由旬。就是说，你就算走错了，其实也没白费，但是要把你拉出来，是有困难，如此而已。 所以，前面是讲权因权果，为实施权；最后讲实因实果，讲一佛乘的思想。所以整个前面的十四品，文义虽然广泛，讲到三周说法，但是撮其枢要，其实就是成就成佛的正因，建立一心三观的思想，开示悟入佛的知见。先把因地拉正了，“因正果傍，故于前段明迹因迹果。”因是主要，当然它也讲到佛陀的果地功德，但是它是兼带的。所以前段是迹因迹果，约着迹门来谈佛陀的智慧。这个前半段是这样子的，它主要的是因地，成就因地。 我们看下一段。 二、从涌出品讫劝发品，发迹显本，废方便之近寿，明长远之实果，亦明弟子实因实果，亦明师门权因权果,而显师之实果。果正因傍,故于后段明本因本果也。 看第十五品＜从地涌出品＞。法身菩萨一出现以后，这个时候佛陀要显他的功德了：你看我，你们以为我只是像你们大阿罗汉，准备入涅盘，那可不是啊！佛陀把他长远成就的法报二身现出来，到最后的＜普贤菩萨劝发品＞，叫做开迹显本，把一期的应化身这个面貌打开，显出法身的功德。“废方便之近寿”，废除这个所谓的近寿，就是指示现生老病死、八十岁寿命的丈六比丘相，开显常住久远的法身的功德。所以这段“亦明弟子实因实果，亦明师门权因权果”。 就是说，佛陀是一开始先讲权因权果，一开始佛陀先从本垂迹，就是权因权果，从本垂迹。佛陀要陪伴我们成长，他老人家如果现出法身，那么这两个身.就落差太大了。所以佛陀必须怎么样呢？要“诸佛如来是法界身”，但是“入一切众生心想中”，他满足众生的因缘，所以就现出丈六比丘相。一开始就是现出权因权果，为实施权，就是从本垂迹。最后重点在于成就我们的实因实果，开迹显本，真正的目的是显成佛的实果。所以，后半段是“果正因傍”。后半段是讲到果地的功德，因地是兼带的，这就是所谓的本因本果。就讲到法身的功德，约佛陀的法身开显功德。 我们学完《法华经》以后，会知道两件事情：第一个，什么是佛陀。我们以前学佛法，那叫一个瞎子摸象。莲池大师说，不学《法华经》之前，叫瞎子摸象。欸，什么是佛法？什么是佛陀？各说各的。读阿含经的人说，佛陀是怎么样；学般若经的人说佛陀就是无相。反正你读以前的经典，你找十个人来说什么是佛法、什么是佛陀的功德，十个人讲十个，全部是片段的认知。你看瞎子摸象，他摸到头，大象是圆的；摸到脚，说大象是直的。你学《法华经》以后，全面看到佛陀的智慧跟佛陀的功德，第一件事情，了解什么是佛陀？什么是佛陀的智慧？第二个，他跟你有什么关系？你怎么做？你怎么踏出第一步？ 所以整部《法华经》就做两件事情：你可以全面地了解什么是佛法，它有权实二法；什么是佛陀的功德，迹本二门。当然更重要的就是你怎么做到。就算我现在不能完全做到，但知道我怎么去踏出第一步，我怎么去随顺悟入。就是，我心里面都是污泥，但没关系，我现在先种一朵小莲花。如果佛陀是莲子，叫做花落莲成，至少我现在开始栽培莲花。所以说，我们学《法华经》就是真实地、全面地了解佛法跟佛陀的功德；第三个，我们开始踏上第一步。整部经的结构就是这样子。 下一堂课是关键了，修学宗旨，怎么成就妙法，怎么成就心中的莲花。回向。 第6章 第6集《妙法莲华经》 肆、修学宗旨 分二：甲一、圣道门；甲二、净土门 我们看肆，修学宗旨。 当我们踏入了佛门，开始学佛以后，我们未来的生命要处理三个问题： 第一个，就是苦乐的问题。这是我们凡夫最现实的问题，就是我怎么能够让自己离苦得乐。当然佛法的意思就是做两件事：忏悔业障、积集资粮。一方面通过不断地对过去的过失进行追悔、诃责；一方面，对于未来，我们通过布施、持戒、忍辱的善业的修学来积集资粮。所以我们的学佛，第一个目标就是离苦得乐，就是藏传佛教说的下士道。当然这个要花很多时间。 离苦得乐以后，第二个就是解决空有的问题。我想我们慢慢追求快乐以后，会发觉三界的快乐是有问题的。“以有烦恼故，有诸罪业故，有老病死故，非实安乐住。”我们这个快乐，是在什么环境下享受呢？第一个，夹杂烦恼。因为你追求快乐，你有得失心，“得时多怖畏，失时怀忧恼”，所以得快乐的时候你也不安稳。你一天到晚要么就是怖畏，得到的时候你也没快乐，你害怕失去；失去的时候，你也不甘心。所以我们这个快乐是夹杂着烦恼、业力跟老病死的折磨。后来我们想一想，不划算！这快乐太少，痛苦太多，这个三界的快乐不值得留恋。所以，真正的快乐，一定要把生死给结束掉。只要我们还在三界一天，就没有真正的快乐。轮回没有结束，我们就没有资格谈快乐。 所以我们就开始怎么样呢？从假入空。这个时候我们好乐空性。在空性里面，“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，我们起大欢喜心。后来我们开始修正我们的思想：原来追求快乐的思想是不对的，人生要追求寂静才对，因为追求快乐要付出代价。这个思想你不改变，那后面就有很多的三恶道的过失等你了。所以我们从追求快乐的思想提升到应该追求寂静——好乐空性，追求寂静。 追求寂静以后，当然寂静很舒服了，虽然它没有快乐，但至少也没有痛苦。我们人是这样的：快乐不着急，离开痛苦很急迫。空性，虽然“照见五蕴皆空”，不见得会产生快乐、庄严，但是起码“度一切苦厄”。空性的特点是，它会让你离开痛苦。离开痛苦对我们来说就很不错了。但是寂静一段时间以后，你看大乘经典，看到佛陀的功德，你想想说：哎哟，我们不能就是追求寂静，我们应该有更高的理想。所以就开始所谓的菩提的问题了，无上菩提。就是说，既然我可以做得更好，何乐而不为？ 追求快乐，然后安住寂静，第三个就是成就菩提。本来这是要三阶段完成：下士道、中士道、上士道。不要说三大阿僧只劫，正常人要花无量阿僧只劫，慢慢走，因为你得进进退退。但是你学《法华经》，可以一次到位，快速成就，叫做大白牛车。 古人说“成佛的法华”。你说，我不学《法华经》，难不成我就不成佛吗？你还是可以成佛，但是你走的是弯路，你没有找到捷径，就像念佛一样。你说，我观想、观像也可以往生。也可以。但是持名一法，直接稳当。你只要创造一个音声，一句弥陀念、诵、听，你创造一个音声，再把它听回去，你就能够“即众生心，投大觉海”。下手易，成就高，你何乐而不为？这持名就是捷径。 诸位！如果持名是跟弥陀感应道交，它是提供一个捷径，那《法华经》就是成佛的捷径。它也可以说是“即众生心，投大觉海”，只不过持名是他力摄受，《法华经》是自力成就。我们只要通过一种正确的操作，其实成佛没有我们想象的这么困难。只是我们以前摸不到正确的方法，就是瞎子摸象，到处乱找。 甲一、圣道门 分三：乙一、安心；乙二、观心；乙三、发心 那么成佛之道应该怎样找出捷径呢？请看以下的说明。 第一个，我们先谈从自力的角度找到圣道修行的捷径。先看圣道门，再看净土门。 乙一、安心。 圣道门，第一个，安心，安住清净心。这个是《法华经》第一个思想，观照现前一念心性当体即空。那么第一个，为什么要修空？第二个，要空掉什么？这个我们要注意一下。我们先往下看。 我们凡夫没有修《法华经》之前叫做根、尘、识。就是，我们的思想活动是怎么来的呢？第一个，我们的果报体。你可能是一个男人，一个女人，或者是一个畜生的六根。当然这个根一定要是人道最好，我们必须有一个人道的六根。第二个，接触六尘。这个尘就是业力了，业力变现的，可能是顺境、逆境，不管。第三，根尘碰撞产生心识的活动。所以诸位！我们现在的心叫做什么？叫做现前一念心识，不是心性，是心识。 那么现前一念心识可不可以用呢？不能用，这里面太多垃圾。我们从一念本来清净的心，不小心落入轮回，生生世世在六道打滚以后，留下很多的人生经验。这个人生经验，如果你不学佛，你不离开三界，那这些人生经验也不会障碍你。如果你修的是安乐道，它也不会障碍你。你还可以打打妄想，回忆一下过去美好的事情。但是，不要说成佛了，你要往生都有问题了。 就是说，我们每一次的人生经验，这个识是跟外境互动产生的，跟外境互动就产生了感受，就跟感受有关系了。你那个根尘接触，第一个，感受。特别是你小时候或者成长过程给你很快乐的感受，或者是给你非常痛苦的感受，就是那个感受很强烈的，这个要注意。因为这种感受会刺激你的想象。我们一般人不快乐、不痛苦，我们一般就是活在受，那是直接的接触，就是感受、感受……一般不会带动我们的想象的妄想。除非这个感受很强烈，或者你受到很大的屈辱，或者你曾经得到很多甜蜜的快乐。比方说你很久没有吃饭，突然间吃到一个面条，哇！你就觉得这个面条太好吃了。这个时候，面条的影像就会落入到你的心中。因为感受产生想象，最后产生执取，我们的心就住在这个影像上。就好像一个光明的镜子沾上了很多的灰尘。这个灰尘，就是我们生生世世流转，在极度快乐、极度痛苦的感受产生的那些影像。 当然，你求安乐道，你只是要断恶修善，那这些影像也没有关系。但是，当我们要求成佛之道的时候，这些影像就会误导我们。因为它有爱憎取舍，就是智者大师说的“心不平等”，落入一种不平等的状况。我们对某些东西特别好乐，而这个好乐是非理性的。你为什么喜欢吃面条呢？没有理由，这是我的人生经验。个性是没有理由的。这个人喜欢拜佛、喜欢持咒，没有理由。他过去人生当中曾经因为拜佛得到很好的加持，所以他今生看到拜佛就很高兴，因为他过去曾经对拜佛有美好的印象。所以，这种没有理由的、只是个人情绪的东西，都要清掉。如果你今天不清除生命的垃圾，你后面就没办法修下去了。那你就是一种意识分别心，就是一种颠倒妄想。佛法讲颠倒妄想，就是讲这个。 你看有些人，他跟他的儿子的因缘很奇怪。他儿子不孝顺，整天骂他，但是他儿子跟他要钱，他还是乖乖把钱掏给他。这个就是现前一念心识，夹带了无量的妄想，夹带了无量的业力。所以，我们背负着无量的过去，我们根本就没有所谓的开创未来。一个人不修一念心性当体即空，你就背负着无量过去，你就永远活在过去的等流性，你人生的格局已经固定了。你就是一个被过去的业力跟妄想所束缚的小水泡！ 怎么走出过去呢？你说，那我也没办法，它就在我的心中，挥之不去呀！是的，没有人要你去处理它。但是你做一件事情就好，做一件事情：把它归零！咱们惹不起，但是你不要住在上面。你只要做一件事情：回光返照。 你就观察我的这个想法：为什么我会特别喜欢这个东西、喜欢这个人，落入一种感情上的爱憎取舍呢？你就观想。我们一般正常情况，遇到这种情绪，我们会去随顺它的。但这个时候你要拒绝它，你要回过来。我们以前是顺着它的方向走，这个时候你要问它说：你从什么地方来？ 如果说，我今生的思想是受前生影响，因为前生的经验给我一些今生的思想。好，那前生又怎么来？前生又从前生而来……你不断地往前推，推到最后，啪！觅之了不可得！原来“达妄本空，知真本有”。 只要你知道它不是你原来的东西，你就有救了。就是说，你只要知道，镜子上面的灰尘不是镜子本来的东西，那你的人生就有希望了，你就摆脱过去了。摆脱过去，不是要你消灭过去，咱们可没那个本事。该打妄想还打妄想，但是你不要住在上面就好了。 这是很关键的！我们从今以后要“即众生心，投大觉海”，必须把过去的众生法界归零，否则你投不进去的，你会格格不入的。 禅宗的二祖（我们看禅宗的公案就知道了）慧可大师亲近初祖，他只讲一句话：“弟子心不安。”这个人就是，我也很用功地做事修，拜忏也拜，念佛也念，持咒也持，但是我怎么弄不过这些妄想？这个妄想的势力太大了！那当然了，你站在妄想的对立面，那你糟糕了。你要“时时勤拂拭”，那你糟糕了。 所以，你想想看，如果你不修理观，你用事修跟它对治，我们一天有几个小时？二十四个小时。对不对？你知道你打妄想花多少时间吗？花二十个小时，做梦都打妄想。你知道你进佛堂多久吗？两个小时。你今天如果说是用佛号去跟妄想说：“我跟你拚了。”结果你变成黄花岗七十三烈士。你怎么是它的对手呢？诸位！我们今生不是从零开始，你等于是跟你无量的过去挑战。无量劫来的妄想，你用佛号跟它对治，你叫做不自量力。 那怎么办呢？诸位！我们换一个战场。 我们不能在因缘所生的一念心识去跟妄想对治，你不是它对手，因为这个妄想是它的活动范围。你把它拉到我们本具的一念心性，就是我们本来就具足的，我们长时间忽略了它，让它睡着了。你只要唤醒它，“何期自性，本自清净”，我们把所有的妄想拉到一念心性。“本来清净”的意思就是说，它不是修来的。既然它本来清净，当然它就不可能被污染。你说我们为什么福报会失掉？因为你的福报是因缘所生法，你跟因缘借来的，那当然你有借有还，“诸法因缘生，诸法因缘灭”嘛。 但是，清净心可不是因缘生，那叫一个“众生本具，诸佛所证”。所以，我们要处理我们无量劫所留下的颠倒妄想这些垃圾，最好的方法就是：把心带回家，把心归零。当我们住在一念心性的时候，妄想叫做如梦如幻。这个时候“再来观世间，犹如梦中事”。它有没有？有！但是你只要无住，它对你不构成干扰。你只要不随妄转，这就有救了，你就可以重新开始了，开始要创造莲花。 所以，一个人要创造莲花之前，请你走出过去，就是你至少要跟过去切割。我改变不了我的过去，我也消灭不了我的过去，但是我必须要远离我的过去，叫做“远离颠倒梦想，究竟涅盘”。就是远离，无住，就可以了。这第一件事情。 古时候有一个猎人，他去山上抓一只老鹰，很小。回来养的时候，为了方便，他把这个老鹰丢在鸡群，跟鸡一起养。这个老鹰长大以后，猎人要它飞行，它飞不起来。他想说，老鹰，你应该飞得起来。但是它跟鸡在一起，已经被鸡同化了。熏习，不思议熏，不思议变。它认为自己就是一只鸡。后来猎人当然很失望：我花那么多精神体力栽培你，你也干不出什么实事。就把这个老鹰拿到悬崖边，让它自由落体，放生。这个老鹰从空掉下来的时候，它的本能发作了——它的翅膀是很强壮的——展开它的翅膀，快要落地的时候开始飞翔，飞起来了。老鹰也是这样，它失去它的本来面目了。它本来是一个老鹰，它本来是有强壮的翅膀，是可以飞行的。它为什么不可以呢？轮回的后遗症，生命经验！因为它长时间跟鸡在一起。 诸位！“何期自性，本自清净！”其实我们的心本来清净，现在为什么惹那么多尘埃呢？因为我们有过太多的生命经验。所以它弄得我们现在如《楞严经》说的“迷己为物，认物为己”，就是被物化了。我们本来是一个清净、没有形象的水，但是轮回久了以后，我们这个水变成有个性了。你看我们现在有个人的个性、有想法、有爱憎取舍。 这个水，你把它倒到方形的杯子，它变成方形；你把它倒到圆形的杯子，它变成圆形。所以，我们现在这个心态如果不归零，那根本没办法修行。 把杯子的水全部倒掉，恢复它的本来没有形状的水。 也就是说，我们现在要把一念心识转成一念心性，就是把心带回家，这是第一件事情，达妄本空。这样才能把过去的那些颠倒妄想放下。观照一念心性，当体即空，就拉到了生命的清净的原始点。 乙二、观心 丙一、心即实相；丙二、观十如是；丙三、总结 第二个是重点，“何期自性，本自具足”，假观。这个假观其实是法华三昧的关键。前面那个“何期自性，本自清净”，那是个前方便。诸位！前面是安心，是前方便，观心是关键。《法华经》怎么启动佛陀的法界？怎么在污泥当中启动一朵莲花？就是，往下看，观照十如是。 丙一、心即实相。 我们看第一段。 一、心即实相，初观为因，观成为果。以观心故，恶觉不起，心数尘劳，若同若异，皆被化而转，是为观心。 前面是安心，先把心安住。安住以后，开始观照了。观照的目的就是启动佛法界。我们看天台智者大师怎么说。 “心即实相”，我们一念心性当体就是即空即假即中，就是中道实相。所以中道实相不要去求，本来就是中道实相。说，欸，我为什么不是中道实相呢？因为你现在是打妄想，你现在是一念心识。但是，如果你把它回到原始点的时候，我们一念心性本来就是真空妙有的。 前面讲真空，那怎么启动妙有呢？修即假。“初观为因，观成为果。”所以你开始观的时候，已经成就成佛的因；观成以后，就是成佛的法身的功德。观照一念心当体即空即假即中，有两个好处：第一，“恶觉不起”，对烦恼产生调伏；第二个，又产生好的引导。“心数尘劳”，种种心识的活动，或者一个或者多个，都能够转烦恼成菩提。是为“观心”。 诸位，观心是成佛的捷径！改造生命，从行为上改造那叫做远路；先从思想改造是捷径。就是说，我们要成就佛陀的功德，第一件事情，先把自己的思想改造成佛陀的思想，就是先开示悟入佛的知见。 丙二、观十如是 那么，佛的知见是怎么回事呢？我们往下看，就十如是了。 这个《法华经》的十如是，是整个〈方便品〉的关键的核心思想。十法界十如是，我们把它念一遍。 二、如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟等。 《法华经》说，我们在观心的时候有十个重点： 首先，观察它的相状。相状就是表现在外的，叫做相状。天台智者大师把这十法界分成四块：第一个，三恶道的相状是苦恼相；第二个，三善道的相状是安乐相；第三个，二乘的相状是涅盘寂静相；第四个，佛菩萨的法界叫做悲智双运的相状。四种相状。这个你待会可以对照我们的附表第三面，它有十界差别。 什么是性呢？隐藏在内的叫做性。这个性就是思想。有四种思想：三恶道叫增上恶念，三善道是增上善念，二乘叫出离心，佛菩萨是菩提心。就这四种相状就配四种性。 什么是体呢？相跟性合起来就是一个五蕴的自体。如果是三恶道，那就是一个摧折身心的五蕴。摧折就是很痛苦了，刀山油锅了。如果是三善道就是“升出色心”，就是安乐的身心。如果二乘人的身心世界呢？叫做素法身。素就是空空荡荡，很寂静，但是什么都没有。没有庄严，就是素法身。佛陀的法身叫无极妙法身，一念的清净心、无量的功德庄严，叫做妙法身。 这个相、性、体，就有这个力。力，就是有它潜在的功能，还没有表现出来叫做“力”。 表现出来叫做“作”。遇到因缘以后，它这种善恶的功能显现出来种种身口意的造作，叫做作。潜在的种子叫做力。 那么，造作以后，就成就一个因种。这个因种可能是三恶道的因种，也可能是三善道的因种，也可能是一个二乘的因种，也可能是佛菩萨的因种。 这个种子遇到种种的环境的熏习的增长，就有种助缘，最后变成果跟报。 这个果是偏重思想，叫等流果。比方说你以前如果是烦恼很重，某种程度你过去生刚从三恶道出来；要是有些人比较善良，他就是从三善道出来；那你一个人喜欢寂静，你过去生就算没有出家，你也应该修过出离法。你看有些人他一出生菩提心就很强，他前生受过菩萨戒的，听过《法华经》，所以他有那个等流的果，等流习气。 第二个，有他的报。这个是果报的受用，他有快乐、痛苦果报的受用。 最后是本末究竟等。这个本就是最初的相，末就是最后的报，是平等地安住一念心。 诸位！这个是《法华经》特别的地方。我们一般的因果的修证是向外，从因缘所生法去修因证果。这个是远路。《法华经》不是。注意啊！一个人改变因果的捷径——从内心改变！你只要能够启动佛法界的如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因缘果报，就可以了。 当然，关键在相状。因为如是性，这个心是不可捉摸的。我们现在是借相修心，我们要借悲智双运的相状来启发我们的菩提心；我们通过涅盘寂静的相状启发我们的出离心。 你看《法华经》，到最后你说，欸，我去哪里去找悲智双运？我看每一个人都不是悲智双运！要诵经啊！你在凡夫法界很难找到佛的法界的相状。所以，读了《法华经》这种大乘经典以后，那你要多多读诵经典了，就是借佛菩萨的这种功德相来启动我们的如是性、如是体、如是力、作、因、缘、果、报。 这个观念我们再把它强调一下。本经的正修，一心三观。开显佛慧就是一心三观的智慧。 一心三观的智慧有三段。我们先看第一段的“总标法义”。为什么要一心三观呢？先看第一个。 一、总标法义。 慧思禅师云：心性自清净，诸法唯一心。此心即众生，此心菩萨佛。生死亦是心，涅盘亦是心。一心而作二，二还无二相。 ——《大乘止观法门》—— 慧思禅师说：“心性自清净，诸法唯一心。”我们要修行，前面说过，要把因果的法则拉到一念心性，这才是捷径。不能从因缘所生法去修因证果，这样子就糟糕了。 心性有本体跟作用。本体就是当体即空，就是本来清净；但是当我们起作用的时候，就落入十法界十如是，就有很多的理具事造。当它起作用的时候，“此心即众生，此心菩萨佛”。当我们迷惑的时候，我们违背我们的清净本性，叫做背觉合尘。这个时候我们启动的是众生法界的如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报；如果我们回光返照我们一念心本自清净、本自具足，叫做背尘合觉，那我们启动的是佛菩萨的如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报。所以，生死是它，涅盘也是它。一心，因为迷悟的因缘而开出了染净的因果；但是当它回归到本体的时候，还是清净本然，周遍法界，本自具足。也就是说，心性是最公平的。你怎么操作它，它就现什么给你受用。当我们离心性越远的时候，就是你这个人离家出走越远，你就越堕落了。 所以，佛法看一个人好坏，如果你还在说这个人修多少善业，那表明你还是一个初学者。真正入大乘法门的人，他只要问你一句话，他看你的讲话离心性有多远，就是古人讲的“道一句”！如果你都是心外求法，那你这个人有福报也没什么用，都是魔业。这个福报为什么没有用呢？因为福报只会让你放逸而已。一个迷惑的人，福报越大越危险。福报不见得是好事，看你怎么用。用得好，你借假修真，用福报力来成就功德；弄得不好，你在福报中迷失自己，那你造的业是非常可怕的。所以，一个人的成败，从观心的角度，就是看你离心性有多近。也就是说，从这个乞丐离家有多近（他的观照力有多强），就看得出来这个人成佛的时间还有多久。所以观心是关键。 二、别明修法。 （一）缘修。 智者大师云，隔真妄，破九界，显佛界，为缘修。 智者大师把修行分成两块： 一个叫缘修。就是你如果不走《法华经》，那只能在因缘所生法，就是根尘识的因缘去修，那么这样就产生“隔真妄”，就产生对立了，真妄是对立的。但是你很努力地“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，用四谛、十二因缘、六度“破九界”，然后开显佛界，这叫缘修。 我们再往下看下一段。 在生灭因缘中对治根尘识，生灭对治法则。 所以，当我们不走心性这条路来改变自己，当我们选择从根尘识的碰撞、从因缘上来对治，那你的人生变成对立的，你只能要么偏空，要么偏有。没有用理观的心性来整合，那你就不是一佛乘了，你落入了三乘的对立法门。这叫缘修，就走上了远路。 （二）真修。 我们看本经，《法华经》的修学，叫真修。 智者大师云：融真妄，绝破显之意，为真修。 一个有智慧的人会找到成佛的捷径。不管你过去烦恼有多重，也不管你过去业障有多深，关键是你要先回归到你的一念心性，因为它没有烦恼，也没有业力，也没有老病死。先把它找出来，找出来以后再来破妄显真。把所有的修行拉到一念心性来是最有利的，因为它是不生灭心，它永远不会离开你的。就是说它不会被烦恼破坏。 诸位！如果你今天不拉到一念心性，你看很多人他越修烦恼越重，这就是压抑。烦恼你压得过它？它反弹的时候……所以你看有些人，他是用强压的方式。强压的，这个作用力会等于反作用力，所以弄到最后他烦恼就爆发出来了。在心性修没有这回事情，因为它本来就没有烦恼，本来就没有业力，本来就没有生死。你拉到心性是一个最有利的位置，叫做真修。再往下看。 我们在修行的时候，第一件事情：内观。养成内观的习惯。所以整个《法华经》的妙法，只有一句话就讲完：善知识，莫向外求！如果你现在还要选择离家出走，那这个《法华经》跟你就没有缘了，那你只能修方便门了，只能“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。那你的成佛之道充满了坎坷，也充满了障碍了。因为你选择这条路就不对了。 所以，修行第一件事情，养成内观。遇到事情的时候，我不管别人是对是错，我也不管这件事情合不合理，就是观照我自己：这件事情对我有什么意义？我是不是能够利用这个能量来启动我的佛法界？所以，成败得失就在这一个关键而已，这个人生的开关。你向外，那就是缘修。那叫现前一念心识，那你就活在根尘识的因缘，就是活在业力烦恼，你就走不出过去了。 所以，内观！就是先把心识转成心性。 然后再起观。怎么观呢？ 即空，照了心性的本体“清净本然，周遍法界”。它这个清净，关键在于本然，它是本来就清净，所以它才能够不受染污。所以，我们通过“何期自性，本自清净”，就离开过去无量劫来的生命轮回所留下来的这些我相、人相、众生相、寿者相。乱七八糟的相全部放下，就把心带回到原始点。这是空观，安住力。 那么假观呢？“照了心性，随缘之用。理具事造，两重三千，随缘显现。”这个“理具”就是，我们一念心性虽然清净，但是它法尔具足十法界的功能，叫做理具。那么“事造”呢？就是我们通过修行或者染净的造作，把这个理具的法界显出来，叫做事造。 比方说，我们现在事造法界是一个人，我们人法界是显现出来。但是，我们虽然是一个人，我们生命当中其他的佛菩萨的法界也是存在的，它是隐藏而已。就是它有十道门，我们今生只开了一道门，打开人法界，所以这个事造。 既然理具事造同居一念，你怎样启动它，它就怎样不断地显现，叫借相修心。所以我们要多借佛菩萨的相状来启动我们的佛法界，这个就是假观。那么中观呢？就是体用同时，空有无碍，进入中道的平衡实相。 所以说，整个一心三观有三个重点： 第一个，内观，就是安住清净心。从今天开始，不管发生什么事，莫向外求。你向外求，你就落入无量的生死茫茫的业力的大海。落入因缘所生法，那谁也救不了你。如果你现在还要什么事都要找出一个为什么，还讲出一个理由，你这样完蛋了。修行，一旦内观以后，人生没有理由，就是一个历练，没什么理由！我的人生是假借这种人生的因缘来启发我自性的功德，借假修真。所以，第一个，养成内观的思想，遇到事情，把这个能量变成开显自性的力量，不管是顺逆。这是第一个，内观。 第二个，离相，就是空观。我们遇到事情的刺激，第一念一定有情绪。我告诉你，处理情绪，最好的方法就是不要处理。就是本来就没有，我现在有，那暂时只是一个生灭的假相而已。我不理你，我不跟你互动，相信佛菩萨，它自己会消失。你跟它互动，那你就牵动很多过去的因缘，那就没完没了。因缘，我们现在没办法断它，但是起码怎么样？让它沉淀，就是不要再相续了！ 所以，当你的心跟人事接触的时候，第一个情绪一定会把过去的因缘现出来。你跳进去，那人生就没完没了了，那你跟它的因缘就错综复杂了。你要处理因缘，你就回不来了。你知道吧？这个账就不好算了！你有这个情绪，一定有过去的业力嘛。我讲实在话，你要跟他没有业力，无论他跟你讲什么话，你也不会快乐，也不会痛苦。诸法因缘生，你跟他没有因缘，那怎么会快乐呢？如果说，很奇怪，我跟他讲话我就会不高兴。这是因为过去有业力，你懂吗？你要说，我不高兴，我就要去处理它，那你们两个就没完没了。所以，我们相信佛菩萨，不要处理是最好的处理。放下它，因为它是暂时的，它是“因缘和合，虚妄有生”；它是个生灭心，它也会自然“因缘别离，虚妄名灭”。它是一个生灭的假相，如此而已。 （三）十界差别。 内观，离相，第三个就是关键了，借相！我们不能只是消极地破妄，不仅仅是走出过去，还要开创未来。开创未来怎么开创呢？来，我们看第三个。诸位！我们看十界差别。这个地方是整个十法界，启动佛菩萨功德的关键就在这里！ 诸位！我们看到这个十界，智者大师分成三块：三恶道，三善道、二乘界，跟佛菩萨。请大家把它用笔分成三块：三恶道画起来，这是一块；三善道跟二乘界画起来，写一个“权法”。权就是方便的法，权巧，权法。佛菩萨法界画起来，写一个“实法”，真实的实。 好，我告诉大家怎么操作。这个操作只有两个：一个叫做诃责，一个叫做赞叹。这两个就够了，就是借相。就是说，当我们的心跟外境接触的时候，你发觉一种身心的苦恼带动了烦恼，那表示你已经落入了三恶道的因缘果报当中，这个你应该诃责自己。注意啊！内观，记住内观。就是说，我们以前起烦恼的时候，我们会去外面找答案，结果方向错了，弄到最后就是辗转相续。现在改一个方式，遇到事情的时候，不要管这个事情是怎么回事，如果它会让你痛苦，会让你起烦恼，你只要做一件事情：诃责它，用不净、苦、无常、无我四个法门诃责它。你观想：这个如是相，这种三恶道的苦恼相、烦恼相、烦恼的性乃至于各种各样的相、性、体、力、作、因、缘、果、报，它是不净的，是苦的，是无常的，是无我的。诃责它！ 如果是你的心跟外境接触或者诵经的时候，出现了佛菩萨的悲智双运、无上菩提心、无极妙法身的相、性、体、力、作、因、缘、果、报，赞叹它，赞美它！如果出现三善道、二乘界呢？也可以赞美，但是这种赞美是一种方便善巧。你知道它是方便，可以小小地赞美，不能像佛菩萨那么用力地赞美，可以小小地赞美，因为我们也需要把它当做过渡，因为我们也要一个台阶嘛。 就是“一刀千纸”。就算我们直趋佛法界，但是不可避免我们的过程也是要经过安乐道、解脱道。就像蕅益大师说，圆教修行虽然直趋佛法界，譬如“一刀千纸，历历分明”。这个刀切一千张纸切下去，很快，但是一千张纸在断的时候也是历历分明。对不对？我们在成佛过程当中也要经过安乐、经过解脱，所以三善道跟二乘界也不能否定，只是我们把这两个因缘拉到一念心性。所以整个修假观只有两件事情：赞叹跟诃责。诸位！你只要做这两件事情，你的生命开始变化，而且是从根本上变化。 我发觉，东西方的文化不太一样。我这几年去美国，发觉美国人的教育比较喜欢用赞叹。你看他说，爸爸，我要打篮球。打篮球好啊！你打篮球，以后像michael jordan（迈克尔·乔丹）！这个儿子打了几天篮球说，爸爸，我不打篮球了，我要踢足球。踢足球好！踢足球会让你变成beckham（贝克汉姆）！他是什么都赞叹你。所以你看美国的国中生，礼拜六、礼拜天他们不要在家里面读书的，就去踢足球。他父母亲就拿一个小板凳，拿一杯水，就跟在旁边，在旁边做拉拉队。这个小孩子就踢来踢去，父母亲就“打得好，打得好”！good job！great！（干得好，好样的！）就这样子。其实我在旁边看，他儿子踢了半天，一球都没有踢进去，他的父母亲高兴得像什么一样，然后过去跟他击掌。对不对？他们就是赞叹的教育。 所以你看美国人（当然这个东西好坏很难讲），他们就很有自信，很有开创性。但是美国人也不好教育，因为不断地赞叹他，他很有自信，所以你要改变一个美国人的思想很难，非常难。美国人，你注意，你跟他讲什么，他会很礼貌性地点点头，但是他不见得同意。我一开始不知道，以为说他们都相信，其实不是。他是礼貌性地点点头，他尊重你有说话的权利，但是他不见得会改变。 亚洲人刚好相反。他说，我要去打篮球。打什么篮球？就这么点出息！读书不读书？所以我们亚洲人教育喜欢用诃责的方式。当然它的好处就是会比较谦卑，比较保守，但是缺乏自信，缺乏开创。你看美国的小孩子，他没什么本事，他很有自信。 当然，从佛法的角度，完全赞叹、完全诃责，都不中道。佛法的意思，应该这两个法门都要操作。当它出现什么法，是三恶道法界你就该诃责；出现佛菩萨法界就应该赞叹。你一味地赞叹，一味地诃责，其实都不中道。 所以，整个《法华经》的成佛之道，注意，找到我们凡夫最有利的位置。就是说，我们现在是非常不利。说实在，无量劫来轮回到现在，我们有无量无边的生死业力等着我们，我们心中有无量无边的烦恼，有无量无边的老病死等着我们。但是只要我们做一件事情——把心归零，这个事情就变成好办了，拉到一念心性。 那怎么归零呢？就是内观。就是从今以后把精神体力放到内心的境里，不要去管外境。你什么事情都要找个对错，你人生就糟糕了。你什么事情都是到底谁对谁错，那完蛋了！那你等于是跟过去要感应道交了。其实我讲实在话，如果把无量的生命打开来，人生很公平。你只要相信公平就好了，那就让它过去了。 所以你看，菩萨畏因，众生畏果。你看这两个人把精神体力放在不同的地方。众生是把精神放在结果。你会快乐跟痛苦，这一定是结果，事出必有因嘛。如果在结果上计较我应该怎么样、你应该怎么样，你欠我还是我欠你，完了！凡夫把生命放在外在的因缘，完蛋了，今生毁了！ 菩萨相信人身难得，结果不重要，重要在过程：我用什么心态来面对这个人生。我不管阿赖耶识释放快乐还是痛苦，这个我管不了，我也做不了主，但是我管好我的心。你有本事释放业力，你放马过来，反正我都有办法把这个正负的能量转成我的菩提的种子。我只要做两件事，诃责、赞叹就好。 所以，你只要改变方向，那人生就很有意义了。你本来想说，我今生不就是业障生死凡夫？把它受了就完了。其实不是！今生很有意义，它可以启动你的佛菩萨法界，你可以利用人生的因缘消灭你的三恶道法界。整个破妄显真，就在你一念心的即空即假即中当中完全改变了。你要做三件事情：内观、离相、借相三件事情。一念心性即空即假即中。 丙三、总结 我们看总结。 三、方便品长行略说此法，后开示悟入广说此法，火宅譬喻此法，信解领解此法，长者付子此法，药草述成此法，化城引入此法，如是等种种只名十如权实法耳。 整个一念心性即空即假即中三观，整个《法华经》的前半段十四品开显佛慧，都在讲这些东西而已，内观、离相、借相。〈方便品〉“三周说法”略说此法；后面的开示悟入，广说此法，这个都是〈方便品〉。到了〈譬喻品〉，三界火宅也是譬喻此法；〈信解品〉，四大弟子领解此法；长者付财，也是付予一心三观之法。〈药草喻品〉，弟子们叙述自己所领解的法，也是领解此法；〈化城喻品〉，也是通过化城，引入一心三观之法。所以如是等种种的名言开示，整个《法华经》的前面十四品，只是说明十法界十如是，如何权实，怎么诃责，怎么赞叹，怎么破妄显真，把它拉到一念心性，如此而已。叫妙因妙果不离一心，如此而已了。 所以我们看成佛之道的捷径。《华严经》的当机当然是法身菩萨，《华严经》是属于事修的中道实相，它是整个把身口意现出中道实相，那叫一个“一一理性具足庄严，一一庄严全体理性”。而我们的事修没有办法，我们的事修还是落入权法。我们的事修还是人天法界，甚至于顶多二乘法界，但是我们多一个理观。 所以，《法华经》是理观的中道实相。就是，我做不出佛菩萨的功德，但是我已经在成就佛陀的种子。通过一心三观，通过即空即假即中，诃责、赞叹，我已经怎么样？进入佛陀的家族，变成佛陀的儿子！只要不放弃努力，我一定可以成佛。所以这个地方关键就在这里。 就是说，你如果是法身菩萨，那你就不要学《法华经》了，你直接修《华严经》了，直接从事修表现出即空即假即中。但是我们现在做不了，我们的事相要么若有，要么若空。没关系，《法华经》论心不论境，你做得好不好不重要，重点是你的心态要操作得好。它是一个理观的中道实相。《法华经》是偏重理观的，论心不论境。 学完《法华经》，你说，你《法华经》学完以后，我看你行为还不也是拜佛念佛？你不要小看他。他的拜佛念佛，心中可有一朵莲花了，那不一样，他已经走上成佛之道了。什么时候出现，你等着看好了，不会白费的。所以，我们等于是安住、调伏、引导，就是一心三观。 当然，最后，《法华经》的后半段开显佛的功德，是要发起菩提愿的。这一点我们下一堂课再说明。 第7章 第7集《妙法莲华经》 我们看第三科，发心，发起菩提愿。 本经的修学重点，主要就是训练一种内观的智慧。内观的智慧有三个重点：安住清净心，观照十如是，最后的收尾就是发起菩提愿。 这一点我们简单地说明一下。我们学佛以后，有三个重点可以修学：第一个是因缘，第二个是空性，第三个就是真如，这三个重点。我们初学佛法，每一个人都是从因缘上去修证的，基本上没什么例外。我们刚开始修学，就是面对这些的因缘所生法，修学的重点只有一个，叫做“深信业果，断恶修善”。所以，刚开始在因缘里面修的时候，我们的思考就是业力的思考，“万般皆是业，半点不由人。”我们不喜欢痛苦，我们喜欢快乐，所以我们就怎么样？想办法减少我们生命的罪业，想办法增加我们的善业。这样的一个修学过程，没有什么问题，过程没什么问题。 但是，深信业果，断恶修善，等到结果出现的时候，问题就出现了。你看一个人在断恶修善的时候，他的心是惭愧的、谦卑的，但是等他来生快乐出现的时候，他就忘了他自己是谁了。人一快乐的时候就开始放逸了，他的惭愧心就消失了，他已经忘失他前生那种谦卑、惭愧的心态。这个时候，一个人惭愧心消失以后，取而代之的就是，他想要去主宰这个快乐。因为人生的快乐没有一个人会满足，它是一个无底洞。他不是追求快乐而已，他要主宰这个快乐，让它永恒存在，让它能够满足他的心愿。不幸的是，这刚好跟因缘法是违背的。因为因缘所生法，它不是你说了算。 首先你要知道这个快乐是怎么来的。如果这个快乐是你创造出来的，那当然它就听你的。但是，这个快乐是由业力创造出来的，所以这个快乐存不存在、往哪里走，是业力说了算，可不是你说了算。但是，我们一个人有快乐的时候，你看一个人福报现前的时候，他觉得他可以主宰：我要去买一个电视，我就可以买电视；我要买一个房子，就可以买房子。他在某种因缘是得到自在力了，所以他会产生错觉，以为他能够主宰人生。其实，那是因为你福报还在。福报享尽的时候，你试试看！你善业力花完的时候，连一杯水你都喝不下去。 当然，一般人在福报现前的时候，他哪知道那么多呢？我们就在这种因缘所生法里面一次又一次地谦卑地、惭愧地造善，然后放逸地享受快乐。所以人生就是活在这种轮回：你福报享尽的时候，你又回到你过去的谦卑了；你开始造善的时候、得到快乐的时候，你又忘了你是谁。所以，这就是我们轮回为什么在天上、三恶道里面不断地变化。享受快乐的思想是没错，但关键是我们想要去主宰快乐，这个地方出了问题。 佛陀看我们这样子不是办法，老是讲这个人天乘法也不是办法——他要么享受快乐，要么受用刀山油锅。佛陀说，那这样子好了，我告诉你一个更好的法门：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”干脆，你把快乐放弃好了！看这个意思，你没有资格享受快乐，因为享受快乐的时候你会放逸。圣人受用快乐的时候他是自在，凡夫追求快乐是有问题的。快乐本身没有错，因为它本来是善业所招感的，它哪有错呢？它就是一个因缘所生法，哪有错呢？但是我们承受不起，我们会想要去主宰它。 所以佛陀说，好了！你既然有这种攀缘心，那你先把快乐放弃吧。先怎么样呢？先修无常观，这个快乐的本质是会变化的。这件事情对我们打击就很大了。我们对所有快乐的基本要求就是它必须要稳定。我想没有一个人得到快乐愿意失去的。你要么就不要给我，给我以后你就不要抢走，不要破坏它。 但是，不幸的是，所有的快乐都是可破坏的。对这种得失的冲击，既然我们的心态没有准备好，那干脆，佛陀要我们：那你先放弃快乐、追求寂静！佛陀说，那我告诉你一个更好的法门，观察它无常无我而趋向于涅盘寂静。哦，这个就更美妙了！我们从一种离苦得乐的心态而提升到追求寂静。恭喜你！你已经超越三界的轮回了。“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。”当我们不再追求三界的快乐，那你就可以跟三界说再见了，因为没有什么东西可以牵动你了。 也就是说，我们会从一种安乐的概念而提升到一种追求寂静的概念，就是从有相的因缘修学而提升到无相的空性的安住。所以我们凡夫修学，没有遇到《法华经》之前，大概只有两种修学重点：要么在因缘上追求快乐，要么在空性上追求寂静。这两个都不是佛陀的本意。 佛陀的功德哪是追求快乐、哪是追求寂静这种小境界而已？那佛陀你为什么告诉我这些呢？因为佛陀是“逗会他意”。你就喜欢这种，你就好这一口，所以佛陀就先满足你的需求。 其实，追求快乐、追求寂静，都不是佛陀内心的世界。佛陀是恒顺众生说的法。等到你从追求快乐到追求寂静，到一个程度，佛陀开始讲他内心的世界。 那么佛陀您老人家到底是怎么想的？您对这个人生是怎么想的？我们开始进入佛陀的法界了，就是开示悟入佛的知见了，就是进入法华的思想。 按照佛陀的意思，外来的东西都不圆满，只能当一种过渡。就是说，你去追求一种快乐，是你求来的，有问题；你去追求一种寂静，这个寂静也是你求来的，不圆满。因为你追求寂静，时间长了就是“不乐修善，忘失大悲”，因为你这个空性跟有相的因缘是对立的。所以佛陀要我们内观真如。就是说，如果你要知道佛陀是什么世界，那请你把心调整一百八十度，从一种外缘的修学而提升到内观的修学，开始内观你的真如，启动你内心的自性功德力。 启动自性功德力，第一个，当然就是观一念心性当体即空。我们一个人开始内观以后，你就知道什么叫做怕：哎哟，我的心中有这么多垃圾、这么多妄想！一个不静坐观照内心的人，他老是向外攀缘，他不知道他心中有多少垃圾。无量劫来每一次的受生，我们因为追求这种快乐的影像，由原来的“本来无一物”，却去“到处惹尘埃”，每一生都惹很多尘埃。时至今日，已经尘埃满满，看不到镜子了。 这个时候怎么办呢？佛陀说，你不要处理它，你也没办法处理；你先把灰尘放掉，你不要去管灰尘，你只要做到不随妄转就好，就是做到无住就好，把心先拉到你的生命的原始点。就是说，你现在这个镜子，已经看不到镜子了，也没关系，但是你要忆念那个镜子。就是，你不要管灰尘，观察这个当初是怎么来的：你从什么地方来？开始找到生命的原始点。 所以结论：“何期自性，本自清净。”你如果观到这个时候，你会心生大欢喜，原来无量劫的生死轮回并没有真正地改变你。当然，你一定要跟着它走，那是你自己愿意被改变。就是说，原来无量劫来“达妄本空，知真本有”！虽然我们经历了无量劫的生死轮回，我们的生命经验累积很多的妄想，这些都没有真实地染污我们的本体。这是值得我们庆幸的地方。 所以这第一个，空观，就是把心拉到生命的原始点，观到心性的本体：“何期自性，本自清净。” 请注意，这个“清净”的前面为什么加一个“本自”？就是这个清净不是你修来的。如果这个清净是修来的，那对不起，凡夫没有分，那就是《华严经》的清净了。为什么这个清净我们有分呢？这句话很重要，因为这种清净叫做“在凡不减，在圣不增”。这个法门就是一大优势了。这个清净不是谁给我们的，是每一个众生都有的，只是我们忘失了，现在把它找回来。就是说，我现在没有本事达到《华严经》的清净心，那是修来的清净心；但是我可以找到我本具的清净心，总可以吧？你说我是一个乞丐，我没有本事去创造一个新的家庭，但是我可以回我自己的家，总可以吧？我原来可不是一个乞丐！ 所以，这个时候我们开始从向外攀缘而转向内观。攀缘快乐追求寂静，这个都是方便门。你真正要进入佛的法界，你应该去启动你内在的东西：第一个，启动你的空性的清净心；第二个，假观。假观在本经是很特别的，观十法界十如是。当然，我们的目标是锁定佛法界的十如是。我们不断地告诉自己：我只要有美好的佛陀的相状，就可以启动佛陀的性、体、力、作、因、缘、果、报。我们不断地通过诵经、通过思惟、通过忆念佛的功德，告诉我自己：我是佛陀的如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因缘果报本末究竟等。这个时候，通过你观照十如是，它的结果就变成只有一个：你一定会发起菩提愿，你一定会有一种成佛的冲动。 所以第三个，发起菩提愿，是前面的观照十如是来的，而观照十如是又是以安住清净心做基础。你没有安住，你带妄修真，你带着妄想去修十如是，你也修不来。它这三个是息息相关的。 就是说，诸位！当你想要学《法华经》的时候，你就要有心理准备了，表示你很认真地开始要进入你内心世界了。如果你还想要去追求外在的世界，那你还没有资格学《法华经》。对不起！你可能去找前面的阿含、方等、般若，修修人天乘，修修二乘的涅盘寂静。你一旦学《法华经》，那就是说，你的生命跟外境已经暂时（至少你是暂时）先离相。每一个人都是要先离相。离一切相，才有办法即一切法。所以，当你学《法华经》以后，你一开始就进入了所谓的“见山不是山，见水不是水”，你要跟因缘法暂时地说再见了。那等到你《法华经》修好以后，你再重新面对因缘，那就不一样了，那你叫做一朵莲花。你用你内在的功德去带动外在的因缘，那你的人生叫做历事炼心，顺逆皆方便。那个没什么快不快乐可言，快乐痛苦对你来说根本不算个事。 我们凡夫太注重一时的感受。其实，你把目标放远一点，人生只是短短几十年。你是假借人生的顺境逆境来启发你内心的功德，或者说启发你往生的功德。所以，你现在暂时先放弃外在的因缘，等到你《法华经》学完以后，你再来观世间，就像佛陀说的，犹如梦中事，人生如梦如幻。那个时候你就是主动式的人生了。你没有学《法华经》，你的人生是被动的，你的人生一句话就讲完了，叫做“万般皆是业，半点不由人”。业力要让你快乐，你一定会快乐；业力要你痛苦，你也只好痛苦。你完全被动了。因为你去追求它，那你就只好被它带走了。 诸位！当你放弃人生的时候，你开始在掌控人生了，就是人生你说了算：我要把今生往哪一个方向引导。你只要通过即空即假即中，那你今生就是趋向你目标的一个很重要的过程，而今生就很有意义了。不管它给你痛苦、给你快乐，都不重要了。重要的是它的整个顺逆的因缘会激发你趋向你来生的目标了。所以《法华经》的思想就是，通过内观而发起愿力。 乙三、发心——发起菩提愿 丁一、如何发起；丁二、发起功德 我们看，通过本经的内观以后，他发的愿是怎么发的。这有两个重点。 丁一、如何发起。 我们先看第一个。 一、坐法空座，着忍辱衣，入慈悲室。 本经的修学，当然观照一念心性即空即假即中。这个内观有三个阶段，第一个当然是即空，安住我空法空的真如理。注意！这个空性我再讲一次，这个空性有两种：一种是向外追求而来的，比方说二乘的涅盘。二乘人他这个空不是心性的空，他是思惟无常无我，所以把三界的快乐放弃以后，出现一种涅盘寂静的假相。所以《楞严经》把阿罗汉判作五阴魔境，就是这样子。他这个是一个魔境。从真如本性来看，心外求法皆是魔境。不管你是什么二乘的功德不功德，只要你不是从心性安立的，都是魔境。所以这个空性它是从内观所启动的。这第一个。 第二个，“着忍辱衣”。 你可能内观以后开始修假观了，就开始历事炼心，安忍顺逆的境界。一个人开始内观以后，开始向外历练的时候，顺逆都要安忍。所以，一个人内观以后，在向外历练的时候，很重要，对这种快乐痛苦的感受都要收起来。这个感受是最坏事的。如果你太重视快乐痛苦的感受，它会刺激你的想象，它会误导你。因为这个感受是前生业力牵动的，你太在乎感受，你就被过去的业力牵着走了。所以这个“着忍辱衣”就是说，你把这个六根感受要收起来。 最后“入慈悲室”，发起大悲心。 这个地方值得我们注意，这个大悲心是自然而发的。我们前面说过安乐道、解脱道、菩提道，这个解脱道很关键。凡夫的差别，是从有相的安乐的角度。你是修布施、你是修持戒、修忍辱得到了快乐，那有差别。你看布施成就富贵，持戒是尊贵身，忍辱是庄严。有为的差别我们不谈，我们谈圣人的差别。《金刚经》说：“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”这个地方要注意了！就是说，你当初从三界的快乐你是怎么解脱出来的？也就是说，你这个空性的智慧是怎么修的，会影响到你后面的走向。这个空性是怎么修的，很关键。如果你这个空，比如说阿罗汉的空，他等于是心外求法，他离开了一念心性修无常无我，然后创造了一个涅盘寂静的假相，他自己的心就住在那个假相。这种空，他就很难发起菩提心了。如果你这个空是内观而来的，你观照你一念心性很多妄想，但是这个妄想只是个表层；你再往内观进去，回到生命的原始点的时候，发觉一念心性本来清净。这种空，你自然会发菩提心。 所以诸位！你这个空性有没有修错，你可以很简单地判断。你现在遇到烦恼、遇到障碍，开始修空观。修空观很快就会把你从缘起法带走，就回到一种无相的境界，你至少会跟有为法切割，这个是可以理解。但是如果你这个空观越修越久，你发觉出现两种情况：第一个，不乐修善，你对有为善法不感兴趣了；第二个，忘失大悲，你看到众生在痛苦当中，你没感觉了。我要提醒你：你要注意，你这个空观有问题了。就是说，你这个解脱道跟菩提道未来很难衔接了，你走上了解脱道的一个分岔的道路去了。所以，这个是很重要的指标。 三乘共坐解脱床。空观的智慧是每一个人要修的，但是你是怎么进入空性的，它的方法很重要。如果你是操作无常无我进去的，你以后要出来就很难，而且你未来要衔接也有困难。如果你的空观是内观而成就的，你的空观是从内心启动的，你这个空观修进去，你一定会发菩提心。一定会，自然地！恭喜你！你走上了一佛乘。 所以诸位！安乐道到解脱道，问题不大，障碍也不多。但是从解脱道到菩提道，请大家注意，这一块是非常关键，因为影响到你未来成佛的速度了。这个地方的歧路最多。就是说，你在有为诸法得到痛苦的时候，你是怎么把空性现出来的？如果你今天是心外求法创造一个空性，这个空性现在会给你安乐，未来会变成障碍。 为什么《法华经》要事先学？你说，欸，《法华经》，成佛的法华！没事，我先把安乐道、解脱道——有相的因果、无相的空性修完了，再来学《法华经》。晚了！太晚了！你沾了满身的法执，你听《法华经》你也听不进去了。要不然怎么佛陀说法的时候五千比丘、比丘尼退席呢？法执太重啊！来不急了！ 诸位！你从现在开始，先把空观修好。什么是空观？就是“何期自性，本自清净”，内在的清净心，而不是虚空，不是一种空性的相状。你这个空观未来要跟假观、跟菩提心要能够衔接得上。这个关键在这！所以，学《法华经》为什么不容易走上偏差的道路？它一开始从解脱道的时候，就让你走上一种正途了。所以你修空观，然后产生忍辱，自然生起大悲心。 这个还是前半段的迹门，“约迹门开权显实”。 丁二、发起功德。 一心三观，后面它这个修三观，再忆念佛陀的功德，那就不是大悲心了，那叫菩提愿。我们看下一段。 二、诸佛护念，植众德本，入正定聚，发救一切众生之心。 前面的“坐法空座，着忍辱衣，入慈悲室”，是迹门的＜法师品＞。这个地方是本门的＜普贤菩萨劝发品＞，最后一品。 就是说，你如法地修学内观的智慧，安住清净心，观照十如是，最后发起菩提愿，有四种功德： 第一个，得到诸佛护念。诸佛为什么护念你呢？蕅益大师解释，因为你跟佛陀走到了同一个家里面，就是得到同体法性的加持。诸位！你学《法华经》以后会有什么差别，你知道吗？当然你可能往生，那更好；即便你不修净土，即便你不往生，你未来会生长在佛陀的世界（后面会讲），因为你提早进入佛陀的知见。 也就是说，你作为一个乞丐，不是赶快去赚钱，而是先回家。你等于是直接进入佛陀的家，“真是佛子”。本经说了，就是说你修《法华经》，乃至一念的信解，佛陀赞叹你：“真是佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分。”你是佛陀的真实的儿子。我们是佛陀的儿子，但是现在是怎么？在外面流浪的儿子，没有回家的儿子。你学完《法华经》以后，是一个回家的儿子。所以能够得到诸佛护念，你生生世世生长在佛陀的这种摄受的因缘。 第二个，植众德本。你能够历事炼心，通过假观能够积集广大的资粮。 第三个，入正定聚。你能够观照一念心性“本自清净，本自具足”，有这种智慧的善根。前面的植众德本偏重福德力，这个入正定聚表示是我们的善根力。 最关键的是下面这句话：“发救一切众生之心。”你很自然地发起菩提心，很自然。 我说实在，诸位！你现在听《法华经》，如果你把《法华经》听完以后，经过四年或者五年听完以后，我建议你做一件事情，你再去受一次菩萨戒。再受一次菩萨戒，你会发觉，你发的愿跟你之前什么都不知道所发的愿是完全不一样，你得到菩萨的戒体也不一样。你以前只是叫做善念，“众生无边誓愿度”，反正师父叫我发我就发。但你再受戒的时候所发的愿，是从内心的观照而发动出来，那是坚定而圆满的力量。 《六祖坛经》有一个公案，说是南岳怀让禅师去参访六祖大师。怀让禅师其实那个时候学过唯识、中观的大乘的思想，但他觉得有点不究竟，就去参访六祖大师。六祖大师，那个高手见面，废话不多，直接导入核心思想。他只问他一句话：你从什么地方来？你一个人有没有在修法华内观的思想，这句话一问就知道了。他答不出来。答不出来表示他没有在内观，他的心还是在修法。你今天修个念佛、楞严咒，明天修个什么布施、持戒。你的心都是向外追求一个法的力量来摄受你。所以你一听到说，你从什么地方来？就答不出来。 当然，怀让禅师是很谦卑的，就留在六祖大师的座下跟他学了三年。学了三年以后他就开悟了。开悟以后六祖大师又问：你从什么地方来？他回答说：“说似一物即不中！”一念心性是离言说相的，它没办法形容。你说它是空，也不对，因为它离相。你说它是空，它还有个空的相状。它叫做清净！清净，严格来说，它不是染污，也不是清净，它是离相。你说虚空是什么相状？虚空没有相状。你不能说，哦，虚空是清净相。如果是清净相，它就是染污相的对立面了，就落入对立了。虚空，只能说它离一切相。离一切相，这个时候已经悟到了本体。 这个时候，六祖大师这高手继续问：还有修证否？这个关键了。就说你那个清净心是可以修证的吗？跟因缘所生法是有互动的吗？怀让禅师说：“修证即不无，染污即不得。”虽然是清净，离一切相，但是它怎么样？即一切法。这个关键了。 诸位！我们刚开始内观的时候，是莫向外求。对不对？内观真如，启动我们内心的即空即假即中，清净心，菩提愿。但是这个菩提愿到最后是怎么样？它可以跟外境互动，它一定能够把你从“见山不是山、见水不是水”，拉到最后“见山又是山、见水又是水”。还有修证否？修证即不无！就是有修证。所以《法华经》的空观的特色，它可以跟因缘互动，这是它的高明。 也就是说，你修《法华经》，等于是把解脱道跟菩提道一次修了；你不修《法华经》，你肯定在解脱道修行很久——从假入空，然后再从空出假，再发菩提心。所以，你本来是要三阶段修学，但是你修了《法华经》以后，你那个空性的智慧，它的好就好在哪里呢？它能够跟外境产生互动。它那个空，不会在面对人事的时候得到破坏。这个就是《法华经》的思想。因为它是本来的东西，它不是你通过修行去捏造一个相状，然后你住在这个相状。那这是个方便门。 所以，《法华经》认为应该是从内观而到外转，“以观心故”，一切的“恶觉不起”，“心数尘劳，若同若异，皆被化而转”。就是说，当我们开始先内观、随后启动清净心菩提愿以后，开始去转化外在的因缘。整个《法华经》就是说，你修空观的时候不怕，你不会偏空。因为它最后的空观一定会发起菩提愿，因为它是向内安住的。 我们整个《法华经》的修学，三个阶段：安住、观照、发愿。这个三个是一体的，同时的。 甲二、净土门。乙一、坚固信愿；乙二、圆满佛号。 我们看第二个，净土门。 前面的三阶段的修学，是讲到圣道，一种成佛之道。我们现在讲净土门。就是说，我学了《法华经》以后，对我念佛往生到底有什么帮助？我们来看看《法华经》跟持名念佛互相结合的好处在哪里。 乙一、坚固信愿 丙一、心性本具；丙二、随缘显现 先看第一个，坚固信愿。对我们往生的信心跟愿力坚固不可破坏。这地方有三段，我们先看第一段。 丙一、心性本具 分三：丁一、总明；丁二、别明；丁三、结劝 丁一、总明。 总明，当知光寿名号，皆本众生建立。以生佛平等，能令持名都光明、寿命同佛无异也。 这一段很重要，这个地方你要注意听。为什么？念佛跟《法华经》有关系，这个地方第一句话很重要。就是说，首先我们应该知道，阿弥陀佛的名号功德为什么对我们有加持力呢？你如果念一个阿罗汉，比如目犍连尊者，你念这个名号对你没什么加持力。我们为什么念其他的名号没有加持力，而念阿弥陀佛的名号有加持力呢？ 那当然，诸法因缘生，跟因地，就是这个名号是怎么来的有关系。你看到它是怎么来的，你就知道它最后的结果是怎么去的。因为这个阿弥陀佛的功德名号，无量光、无量寿，他一开始“皆本众生建立”。佛陀发的四十八愿，每一个愿可不是为自己而发的，他是为众生而发的；发了愿以后，把四十八种功德力放到一句佛号上。所以诸位！佛陀的功德为什么能够跟众生分享？你说阿罗汉，为什么阿罗汉的涅盘不能分享？说某某阿罗汉，要不我到你的涅盘里面跟你一起挤一挤，我进去你那个涅盘寂静跟你一起受用。不可以！阿罗汉可没有这种他受用的功德。他这个房子，他一个人刚好而已。 为什么佛陀的大般涅盘能够跟众生分享？为什么？因为他因地发的愿，他在修的时候就是为众生而修的。这个缘起就不一样。就是说，阿弥陀佛的名号为什么对我们有加持力？因为他的发愿就是“皆本众生建立”。这个因地很重要。他一开始就不是说：我五劫思惟、经过无量劫的修学，我可是为了自受用。佛陀可不是这个意思。每一个愿，每一个名号，佛陀的名号都是为众生而发的。这第一个，它是怎么来的？他为我们众生而发。 第二个，我们众生凭什么能够受用？他是佛法界，我是众生法界，即便佛陀把手伸下来，我们凭什么跟他感应？下面这句话很重要了。 “以生佛平等，能令持名者，光明寿命同佛无异也。”众生法界跟佛法界，从因缘的角度是不一样的。因缘的角度，当然我们一天到晚起烦恼、造业，我们叫做惑、业、苦；佛陀是法身、般若、解脱。那是从因缘的角度。如果我们把因缘拨开来，把这些因缘都摄用归体。就是：佛陀，请您归零，您回到您的生命原始点，我们也回到生命的原始点。就是把众生法界跟佛法界从因缘所生法拉到原始点的时候，太好了！“心佛众生三无差别”，我们是站在同一个平等的一念清净心的法界里面。这个就是为什么佛陀的功德可以让我们受用，因为我们跟佛陀有一个互通的渠道。这样听懂了吗？ 听懂了以后我们就知道，这个佛号为什么操作起来每一个人的受用不一样。为什么说你念一句佛号，他也念一句佛号，阿弥陀佛的加持不一样呢？因为加持力是要有渠道的。佛陀要把功德送给你，你把渠道切掉了，你可不要说佛陀不加持你。就是说，诸位！谁离一念心性越亲近，谁就得到更多的功德。就是说，你不要怪你爸爸没有给你钱，你一天到晚离家出走，你就分不到财产。这样懂吗？你爸爸很有钱，但是你要待在家里面，关键啊！就是说，阿弥陀佛的功德的确是可以他受用，但是你要转他成自的时候，你要有渠道。就是，为什么佛陀功德能够输送给你呢？其实佛陀是很想把它输送给你，但是请你把输送的渠道的门打开来。你老是把这个门关起来，你可别怪佛陀不把无量光、无量寿的功德送给你。因为心佛平等，才有办法使令我们持名的人把佛陀的光明跟寿量转成我们受用。这句话是很重要的。 丙二、别明。 我们再往下看。 当我们得到弥陀的摄受以后，有两个好处。就是，当我们安住一念心性，然后带动一句佛号，这个时候我们有两个好处： 因为阿弥陀佛的这个名号是无量光义，他显现出来是一种空间的无量，所以，我们往生极乐世界的时候，我们可以用神足通供养他方十万亿佛。见阿弥陀佛，又同时能够见十方诸佛；能够自度，又能够到他方世界普度一切。为什么？为什么当我们打开一念心性的时候，我们忆念佛号的时候，得到名号功德的加持？为什么我们往生极乐世界能够空间无障碍呢？因为阿弥陀佛的名号本来就有无量光义。阿弥陀佛把这个空间的无障碍的功德已经修了很久了，他放在这个佛号，我们是得到他的加持的。 第二个加持力来自于寿命的无量。前面是空间，这个讲时间的无障碍。所以极乐世界的人民能够当下就是一生补处，因为他寿命太久了。你不管怎么懈怠，你在这一期生命足够你修到等觉菩萨，你决定到此生即得成佛，至少到等觉菩萨，而没有经过死亡的阶段。 所以，当我们打开一念心性接受无量光、无量寿的时候，我们未来有两种功德：一个叫做无量光，一个叫无量寿。 丁三、结劝 这句话很重要，这是蕅益大师《弥陀要解》的核心思想。请看结劝。 这一话，为什么《弥陀要解》让印光大师赞叹“古佛再来，重注此经，亦不高出此矣”？因为蕅益大师强调这个概念，说：离开一念心性，你很难去开显阿弥陀佛的功德；而离开阿弥陀佛的功德，我们也很难彻证本具的一念心性。“愿深思之，愿深思之！”就是你要好好想一想，能念的心跟所念的佛这到底存在什么微妙的关系！能念的心跟所念的佛到底什么关系？它们是一种互动的关系。 我们净土宗有一个很大的盲点，我们没有一个人重视能念的心。你去问净土宗的人，你问十个，九个会回答说，我不管我心怎么样，反正阿弥陀佛你一定要救拔我，不管我起颠倒，不管我怎么回事。所以我们净土宗把佛陀定位作什么？他是有主宰性的！那就跟上帝思想一样了。就是上帝他不管你怎么回事，他一定可以救拔你。那你这种净土宗的思想，是违背佛教的诸法因缘生的。 诸位！诸法因缘生是通十法界的。凡夫法界，诸法因缘生；佛菩萨法界，诸法因缘生。没有例外！这是佛教的基本概念。所以你这种净土思想是有问题的。如果这样子，佛陀是无条件可以救拔你，佛陀不需要条件。如果佛陀不需要因缘就可以救拔你，那你怎么解释，那么多人念佛，为什么临终有人没有往生呢？说佛陀他有本事，即便你起颠倒了也没事，佛陀进入你的心中，把你的颠倒化解掉，照样把你带走。有这回事吗？ 我们以前在读佛学院的时候，我们老法师很喜欢讲一个公案。诸位可能也听过，不过再复习一次也无所谓。说是上海有一个林居士，这林居士以前做买卖的。他后来年纪大了就不做了，就用这个钱盖了一个念佛堂，叫做怡园，就带大家一起共修，他自己也参加共修。后来晚年他就生病了。生病以后他知道他的时间不多了，他就说，我不要治了，请大家来帮我助念吧。大家因为他提供念佛堂，结了善缘，很多人来帮他助念。你看众生的心力不可思议，众生创造佛号，因为他本身也有念佛，就带动他心中的佛号。所以他的心跟佛号就产生一定的互动，心力带动佛力，佛力加持心力，他已经进入一种良善的心力佛力的循环。所以他脸色是安静的，是安详的，感觉到他心跟佛号是相应了。 但是，发生了一件事。就是他娶了两个老婆，他对那个小老婆是有一点感情的。那小老婆一来就开始哭啊闹啊。她说你不能死啊，你一死我以后日子可怎么过？这句话一讲就触动他的感情了。触动他感情以后，太多我们就不说，后来反正他就变成一只小狗，就跑到香港去。后来他托梦给他儿子，他儿子就依止梦境，把他这只狗找回来，送到倓虚老和尚的道场去放生了。 诸位！我们看这个林居士，他临终的时候有两个阶段。他前半段佛号念得不错的，说实在。如果他的小老婆不出来搅局的话，合理地推论，他是可以往生的。但是按照印光大师的说法，你不能怪别人，你只怪你功夫不够。谁叫你只有事修没有理观呢？就是说，谁叫你的正念如此脆弱呢？你不能够假设临命终的时候是没有人干扰你，这样子不可以的。因缘所生法错综复杂，你不知道你过去跟谁结了多少善缘、恶缘。 我觉得林居士他犯了一个毛病。我觉得他对阿弥陀佛是有皈依的心，但是他没有理观的智慧，也就是说他的正念是向外追求而来的。 诸位！你不管什么东西，你的功德、你的正念，只要是向外追求而来的，你就没有主动权了。就像经典说的，你是借来的。你每一次的修行，都是在没有人干扰你的情况之下建立正念，你都是到了佛堂，把冷气打开，把电话关掉，然后建立你的佛号，可以理解。但是你没有理观的智慧，你这个正念是非常脆弱，稍微一点风吹草动你就被破坏了。如果你多了《法华经》的思想，你一开始就不要从因缘上建立，是内观，启动你一念心性，安住清净心，发起菩提愿，最后皈依阿弥陀佛。你如果是从内观建立起的正念，它是不容易破坏。因为它跟因缘是没关系的。 所以，为什么蕅益大师说佛号跟心性有关系？如果你对心性是完全陌生，也就是说，你从来没有启动你自心的功德力，你只是靠一种皈依的念头来带动佛号，那你最好保佑你自己临终不要有障碍。如果你完全没有理观，完全事修，那你就好好地忏悔业障，广修福德，然后求阿弥陀佛说，临终千万不要有障碍出现，因为我经不起考验。你经不起考验，你只能这样子。那怎么办？你完全事修嘛。 所以我们要建立一种坚固不可破坏的正念。就是说，离开了一念心性，你很难去感受到弥陀的功德；而离开了阿弥陀佛的功德，你也很难去成就自性的功德，而这两个是互动的。如果你现在提起佛号还是向外攀缘的：我去追求一个佛号的功德来救拔我，你的佛号是非常脆弱的；你这个佛号如果是通过内观以后，发自内心，把佛号拉到你一念心性，站在心佛众生三无差别而提起佛号，你这个佛号是坚固的，谁来跟你都没关系。 所以，你今天学《法华经》跟没有学《法华经》，有两个差别：第一个，坚固非坚固；当然还有后面圆满非圆满。我们下面再说。 第8章 第8集《妙法莲华经》 我们看第二段，随缘显现。 这一大科讲到《法华经》内观的智慧跟净土宗的持名之间的一种相互关系。 我想，净土宗在整个大乘里面是很特别的。它的特别在哪里呢？印光大师说它是“他力门，果地教”。在因地上，它有他力，就是佛力的摄受；在果地上，它是现成的。也就是说，我们到了极乐世界以后，我们所受用的一切的色声香味触这些五尘的境界，七宝池、八功德水、宫殿、楼阁、宝树，没有一个是我们修来的，没有一个。如果以因果的思想来说，没有一个是你修来的。那我们没有修，它怎么就有了呢？因为感应道交而来。所以我们净土宗的功德是通过一种同体的心性，通过弥陀的本愿摄受，然后，“能念所念性空寂”，所以“感应道交难思议”，是感应而来的。这是很特别的。那么，这感应道交就变成净土宗的核心思想了，因为你所有的东西都是通过感应而来。所以我们对感应道交这件事情就要有所了解了。 基本上感应道交有两块：一个叫做平时的感应道交，一个叫临终的感应道交。平时的感应道交，每一个人都有这么一些宗教体验。你遇到痛苦了，这个痛苦超越你的范围能力了，所以你祈求佛菩萨的加被。你靠了一个信仰，就靠一个叫皈依：我业障深重，求出无门；弥陀功德庄严，一定可以救拔我。你靠一念的信仰，然后忆念一句的圣号，很快就会有感应了，就迈过去了。因为它处理的问题不大，它并没有对我们生命产生根本上的改变，你轮回照旧，只是处理一个生命的小障碍而已。就是这个道路还是照走，把这个小石头搬开而已。所以，平时的感应道交，你去看净土宗的感应故事，它可以列出十本还不止，多了去了。但是，这种离苦得乐式的念佛，不难，因为它只要信心就好。 但是，往生式的念佛就不容易了。就是，你念佛能够让你跨越三界的业力，而往生到极乐世界的功德庄严，那对不起，就不是靠信心而已，没那么简单。 为什么呢？因为这件事情的出现是在临命终的时候。稍微有一点佛学常识的人都知道，临命终跟平时那是不同的概念。临命终是干什么？临命终就是除夕夜。你懂吗？除夕了，算账了，腊月三十算总账了。不只是算你今生，无量劫的账咱们一起算。所以，阿赖耶识的可怕就是你平常不知道它存在。你平常就是第六意识的思想去攀缘六尘，什么事都没有。第八识最坏，坏就坏在它只有在两个时候出现，“去后来先作主公”，临终的时候出现，投胎的时候出现，投胎以后它就消失了。 很多人忽略了阿赖耶识的可怕，就是它主导你的业力。说这个人念得好好的，临命终怎么起颠倒了？废话，阿赖耶识出来了嘛！阿赖耶识不跟你客气的，它会现很多中阴身来引导你，它不会跟你开玩笑的。它如果要把你引到三恶道去，它不会现三恶道的相状，它不会那么傻。它会现出你喜欢的境界，让你自己投进去。所以，我们每一个人投胎都是自己找的，爱取！哦，这个东西很不错，投下去，结果是三恶道。这个就是阿赖耶识可怕的地方。 所以，这个时候临终的正念就很复杂了，因为你不是面对第六意识的妄想而已，你这个叫做内忧外患。你内有第六意识一天到晚打妄想，外有第八识的生死业力。 这个时候，如果你修过《法华经》的内观思想，这个帮助就很大了，养兵千日，用在一朝了。一个内观的人，他对外境的感受比较淡泊，他也不容易受任何外在影像的牵动。经常内观的人，你所有的东西都是向内安住的，就是你本具的东西。所以从一念心性来看，这一切法都是如梦如幻。我们不容易像一般人能弄假成真，我们是借假修真，我们是借而不住。凡夫是就住在上面，那就完了，那被它牵动了。 所以，经过《法华经》的内观思想的人，第一个，你容易保持正念；第二个，你的正念也不容易破坏。就算有人来刺激你，你也不容易受到伤害。就这么一个差别。如果你一个人没有经过法华内观的训练，你的修行完全是外缘，向外攀缘。你说，欸，我攀缘的可是佛法界！当然，你攀缘佛法界好过攀缘众生法界，是的但是你这个心态有问题，你是向外求来的。向外求来的东西就很容易破坏，因为你落入诸法因缘生，就变成诸法因缘，你没办法超越因缘。 所以诸位！你现在开始，是时候检讨你的佛号了。你的佛号是怎么建立的？ 如果你完全是向外攀缘建立的，我要提醒你：平常可能还没有问题，临命终的时候你可能会过不了关。因为你是向外攀缘而来的，心外求法，你就很容易受到外在的干扰。因为你跟它是同一类的，你是从那边拿过来的，你的法跟它的法是性质相同的。 如果你的佛号是由内而生的，是称性而起的，你一开始的因地跟这个外缘就没关系了。两个是不同道路的，一个是众生本具的一念心性建立起来的，一个是外在的因缘建立起来的。这个怎么会一样呢？所以，你的佛号如果是由内而生的，是通过你观想十法界十如是而有的，只是你把佛法界改成净土的法界，由极乐世界的相状带动你自性本具的功德。恭喜你！你的佛号不容易破坏。 所以说，法华的内观会让你的佛号超越因缘，就这一句话：它能够离一切相而又即一切法。它虽然在成长过程中假借因缘让你成长，但它是假借因缘又超越因缘，它厉害在这里。因为它是从内而生，称性起修，全修在性。 丙二、随缘显现。 我们看第二段，蕅祖的开示，随缘显现。 约佛释。明上住处生处种种庄严，皆是阿弥陀佛大愿大行称性功德之所成就，故能遍严四种净土，普摄十方三世一切凡圣，令往生也。 蕅益大师解释《弥陀要解》，主要就讲两件事情而已：第一个，极乐世界是怎么来的，就是阿弥陀佛因地怎么来的；第二个，它怎么就能够让你受用，就是怎么转他成自。这是讲两件事：第一个，佛力；第二个，心力。就是说，极乐世界是怎么创造的？这很重要；第二个，它创造以后，它怎么就能够让你受用呢？它是讲两件事。 我们先看第一件事：极乐世界是怎么来的？从佛陀的本愿功德来说，前面的住处，就是宫殿、楼阁、宝树这些住处的庄严，或者是生处：七宝池、八功德水、莲花这些种种的庄严，都是阿弥陀佛因地的时候发了广大的四十八愿，然后用长远劫六度的修学，有愿有行，这种称性的功德所成就的。所以能够“遍严四种净土，普摄十方三世一切凡圣，令往生也”。 极乐世界为什么能够让我们受用？因为佛陀因地的时候，他把众生考虑进去了。你看，十方三世佛都有净土，但是你去不了。你听过哪一个佛说：我的净土，你往生的时候，我来带你走？没有。你看药师佛，他临终有来接引你吗？没有。你有本事，你自己过来。那就不简单了，那你阿罗汉都去不了。印光大师说，要是阿弥陀佛没有发临终接引愿——十八愿，那不要说凡夫，十万亿佛土，连目犍连尊者都去不了，那是法身菩萨才能去的。 所以，为什么极乐世界能够得到三世诸佛赞叹呢？因为它的普遍性，它摄受凡夫。你现在看哪一个净土有摄受凡夫的？你有本事你自己过来，我不障碍你。只有一尊佛陀是：你来的时候，我亲自在你临终时把你接走。所以，极乐世界的殊胜，来自于它能够普摄十方三世一切凡圣，上至文殊普贤，下至五逆十恶。 当然，就这个地方来说，佛陀已经怎么样？作为一个佛陀，我们看这一段经文，他已经尽了最大的努力了。无论谁，无论哪一个佛陀，再发愿，也不过如此了。他能够接引所有的众生，乃至于五逆十恶，只要临终能够一念的回光返照，都有希望。 那这样讲，极乐世界是佛陀成立的，那跟我们有什么关系呢？看众生法界，看第二段。 约生释。复次，佛以大愿，作众生多善根之因；以大行，作众生多福德之缘。令信愿持名者，念念成就如是功德，而皆是已成，非今非当。 前面我们说过极乐世界是怎么来的：阿弥陀佛的大愿大行创造出来，而且他这个大愿大行是把苦恼的凡夫考虑进去的，他不是只是考虑法身菩萨而已。那对我们众生来说，我们怎么就能够去把他转他成自呢？因为佛陀以大愿作我们的多善根，以大行作我们的多福德。 往生要多善根多福德嘛，而这些事情，阿弥陀佛都准备好了。然后呢，然后把它放在一句佛号上。只要我们以信愿的心去启动佛号，就能够转他成自，“念念成就如是功德”。而这个功德是怎么样？是已成，不是你现在才成就的，是早就成就了，我们只是把它感应出来。“非今非当”，也不是现在成就，也不是当来成就。 所以这个地方就是说，弥陀发愿成就，我们信愿持名把它感应出来。 我们看总结，到底是怎么成就。看第三段。 约不二释。此则以阿弥种种庄严作增上本质，带起众生自心种种庄严，全佛即生，全他即自，故曰成就如是功德庄严。 《阿弥陀经》它有四处“极乐国土成就如是功德庄严”。有没有？有这一段吧？有四段。它讲到依报庄严有四段。“成就如是功德庄严”，蕅益大师分两块：第一个，阿弥陀佛是怎么成就如是功德庄严？我们前面说过，大愿大行；第二个，众生是怎么成就？这个我们关心，我们看看众生是怎么成就。 总结：把阿弥陀佛的功德庄严当做一种增上本质，就是增上缘，来带动众生自心本具的种种庄严，所以是“全佛即生”；在因地上，我们是一念心性的启动，所谓站在心佛众生三无差别的角度去接受，所以果地才能够“全他即自”，才能够转他成自。这就是所谓的“成就如是功德庄严”。 这句话，诸位！消息读出来没有？因为“全佛即生”，所以才有办法“全他即自”！ 有一个公案，说是东晋有一个刘程之居士。这位居士他本来是做官的，后来学净土宗以后，觉得做官没意思了，就到庐山东林寺跟慧远大师学净土。那个时候，其实东林寺很多人是持名跟观想兼修的，外念佛号、内修止观的。他是修莲花观的。修莲花观的其实不少，因为我们第一个到极乐世界受生的是莲花。 他修莲花观。当然莲花不能单独存在，它一定要七宝池、八功德水。结果他有一天在佛堂念佛、修莲花观的时候，突然间在佛堂里面八功德水现前。他说，哎哟，八功德水现前！然后空中还说，欸，你可以拿功德水过来尝一尝。他还真拿出来尝一尝，特别的甘美！他就知道他净业成就了。结果没有多久，就真的是蒙佛接引，往生西方。 现在我问大家一个问题就好。这个问题你要答对了，那就恭喜你，你已经上路了，表示你《法华经》的思想已经建立起来。如果你没有答对，你还有进步空间。我问你一个问题就好。这八功德水是怎么来的？请你告诉我。如果你说，阿弥陀佛加持的！你还有进步空间，因为你还是心外求法。标准答案是，因为你自性本具，阿弥陀佛只是一个增上缘。你讲这个回答表示你已经启动内观了。这样懂吗？ 就是说，为什么他有八功德水呢？弥陀本愿摄受！我不能说你错。但是从你这句话，我看不到你有启动自性功德力。所以合理地推论，你的心是向外攀缘的，那么你这个佛号就危险了。 我们看蕅益大师怎么回答。怎么就有八功德水呢？因为阿弥陀佛的种种庄严当做增上缘，带动自心本具的庄严，所以“全佛即生，全他即自”。这就是所谓的念念成就如是功德。功德就是这样成立的。 所以我们可以看得出来，蕅益大师的念佛处处有内观的力量在里面，所以他提出三力，“三力不可思议”： 佛力，弥陀本愿功德力。 法力。本愿功德力四十八愿太大了，临命终你不可能忆念全部四十八愿。谁忆念得住呢？哦，我要把它浓缩，浓缩成一句佛号，就法力不可思议。一句弥陀念、诵、听，创造一个音声，再把它听回来。下手易，成就高。 一般人解释就解释到这了，因为你念佛才往生。其实，你净土宗是不及格了。还有一个叫自性功德力，你临终要处在内观的状态才会往生。理由在哪里？请看下一段，你就知道如果没有内观后果多严重。 丙二、圆满佛号。 问，西方去此十万亿土，何得即生？ 就是说，如果你不内观，你向外攀缘，好了，你要讲因缘所生法，我就跟你讲因缘所生法。如果你不内观，那我问你，娑婆世界跟极乐世界是差十万亿佛土，你怎么去呢？你告诉我你怎么去的？所以，你不内观，你就障碍重重：时间有障碍，空间有障碍，法界也有障碍。你一个生死凡夫，你凭什么受用佛的法界？ 如果你从因缘所生法来看，问题重重，你很难建立信心。我随便问你一个问题你的信心就动摇了：第一个，你距离怎么处理？第二个，法界，你是一个业障生死凡夫，弥陀是功德庄严，你怎么就能够受用他的功德？请你告诉我，你怎么去的？你怎么受用？所以，你要向外攀缘，我不相信你会建立信心，除非你自欺欺人。你想过这个问题没有？如果你向外攀缘，你想想，你这个信心怎么建立起来？ 你说，欸，我什么都不想。你什么都不想，叫做迷信。你没有办法断疑生信，你只是逃避问题。 但是，你内观的时候，那问题就很简单了：因为心佛众生三无差别，咱们是一家人。所以你看蕅益大师，他是从内观的角度回答，他是从《法华经》的内观思想回答。我们看，就是十万亿佛土这么远怎么去。十万亿佛土，是你从向外攀缘的角度去讲十万亿佛土；从我们内观的角度，没有什么十万亿这种概念，没有十万、二十万的概念。请看蕅益大师的回答。 答：十万亿土不出我现前一念心性之外，以心性本无外故。又仗自心之佛力接引，何难即生？如镜中照数十层山水楼阁，层数宛然，实无远近。一照俱了，见无先后。从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，亦如是；其土有佛，号阿弥陀，今现在说法，亦如是。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土，亦如是。当知字字皆海印三昧，大圆镜智之灵文也。 这么多的生死业力没有处理，为什么这个人他能够带业往生呢？他的理由只有两个：第一个，十万亿佛土，因为从一念心性的角度，它是没有离开我们一念心性，它是我们心性本具的。所以看得出来这个人是内观真如，他是一种安住的状态，他启动了自性功德力。第二个，我们也不要执理废事，内观真如还得要怎么样？外顺弥陀。他理观还得事修。他能够一方面内观真如，安住一念心性，又能够启动佛号的音声，仗自心的佛号，所以他是把心力跟佛力结合。 这种情况就好像一个明亮的镜子。镜子当然是寂静的，就像一个人内观真如、启动一念心性一样的清楚。那么你又带动了佛号，又忆念极乐世界的功德庄严，那么它自然能够照了十层的山水楼阁。而且这个是怎么样？“层数宛然”而没有远近的差别。在空间上没有远近；在时间上，“一照俱了，没有前后。”所以，你如果是把所有的净土宗的修学都拉到一念心性，那叫做超越时空；或者说超越因缘所生法，就是这样完成的。 从这个譬喻，我们看合法。 临命终的时候，当你内观真如、外顺弥陀的时候，那极乐国土，“从是西方过十万亿佛土”，依报的世界——极乐世界现前；“其土有佛号阿弥陀”，正报的佛陀现前；“临命终时阿弥陀佛与诸圣众现在其前”，也是成就；临命终的时候，“心不颠倒”也成就。这个就是所谓的海印三昧，大圆镜智。当你的心像平静的大海，当你的心像一个圆满的镜子，所有的功德就能够坚固地显现出来。当你的心准备好了，阿弥陀佛自然能够跟我们感应道交。所以你不要管阿弥陀佛来不来，你只管你自己准备好没有。 我们看这个内观的思想。诸位！如果大家佛号都念得差不多，我们假设每一个人对阿弥陀佛的皈依、对净土的好乐是相同的，一个人临命终的时候会不会往生，那成败就在你内心的心理素质了。心理素质，临命终有一句话很重要，诸位！请你记住：往事不堪回首！这句话你要永远记住！我们每一次失败就是失败在这几个字！第八识这个坏东西，它有无量的业力，它很想让你去启动它。但是第八识有一个很大的缺点，它不能主动地去引导你，因为它是种子位。就是说，它要诱惑你，它自己不能启动开关。如果第八识这个东西它能够启动开关，那完蛋了！那没有什么带业往生这件事情，你把业消完再走！就是，第八识再强大，它有一个问题：它不能主动地去把你带走，它只能够变现一个假相来引诱你，让你自己去启动这个开关。 诸位！其实临终主动权还是在我们身上。我们有无量无边的业力，但是这个业力是一个业种子。你可千万不要把业种子变成业力，你可千万不要这样做。那关键在哪里呢？关键就是这句话：往事不堪回首！诸位，临命终的时候，第八识不管丢什么影像，记住一句话：不要处理是最好的处理！这句话你们听懂吗？你说，欸，我现在处理完再走！你只要跑到这个妄想，你就回不来了。你懂吗？我们以前就是想要去处理，结果就继续轮回了。不要处理是最好的处理。 所以，我们很反对子女在一个临命终人面前讲一些感性的话。说，妈妈，你一辈子太辛苦，我们感激你。你觉得子女这样对她有好处吗？你觉得呢？你是想害她，你知道吗？明明是往事不堪回首，结果你把她带到往事去了，那她怎么往生呢？除非她是法身菩萨。所以，为什么临命终的时候都要把亲人拉开，因为触景生情嘛。 诸位！到晚年的时候，有两个指标可以看得出你会不会往生：第一个叫都摄六根，另一个叫净念相继。你对往生的愿力有多强，这个还不是重点；你对娑婆世界的心，你那个心是不是收起来，这是指标。很多人忽略了都摄六根这个观念，说我佛号念得挺好的！你佛号念得再好，也禁不起一念的失去正念。你知道吧？往生，什么叫往生？其实叫带业往生。你要把业带走，你可别刺激它。你懂吗？所以，如果你看到一个人，其实你不要说临命终了，一个人到六十岁，你跟他讲几句话，就知道他会不会往生了。你相信吗？我跟他讲几句话就知道。如果这个人的心还在攀缘，六根没有收起来，我跟你讲，你不会往生了。你的心都没收，你的业力都没有收，那你怎么往生呢？你的生死业力这么强，尽管你有往生的愿力，对不起，业力是熟境界！所以我只要看你晚年，你的心有没有收起来，这个六根有没有往内收，你是不是启动内观的智慧，我就知道你会不会往生的了。知道吧？一个往生的人，他不一定要躲到深山去，他不必。你躲到深山，一天到晚打妄想，也没用。如果你的六根往内收，心已经没有住在外境了，恭喜你！你的业已经沉淀了。你知道吗？这时你的生命当中是愿力强过业力！ 所以，很多人不知道是心理的素质影响往生，他以为只有佛号。蕅益大师讲得很清楚了，我们把这句话再复习一下、强调一下。这句话很重要。 当知，离开了现前一念的清净心——内观的心，何处有阿弥陀佛的功德？而离开了阿弥陀佛的功德，又何处能够亲证清净心？愿深思之！愿深思之！ 你没有建立一种内观的心性的平台，阿弥陀佛救你，非常困难的。问题是你根本就没办法救，你在因缘里面，因缘所生法。你离家出走，阿弥陀佛怎么救你？就算你没有证得真如，你至少应该是顺从真如，六根是往内收的。 所以说，我们学了《法华经》，开始内观以后，不但是开展了成佛之道，其实也打开了往生之道。只要跟佛陀有关系的，你都打开了。不管是你自性的佛，不管是“从是西方过十万亿佛土”这个极乐世界的佛，所有的佛陀只有一个平台，叫做一念心性。把这个平台展开以后，你就可以迎接弥陀的到来，就这么简单！所以你说《法华经》跟净土宗有没有关系？当然有关系！它提供你一个往生的捷径，它让你的佛号更加坚固，更加圆满，而不受伤害。是这个概念。 那么我们这个修行宗旨讲完了。我们来看经文。 伍、随文释义。 现在我们正式进入经文了。请看第五大科，随文释义。 随文释义，我们先把这个大科说明一下。我们这次《法华经》的大科，没有根据智者大师的大科，我们根据蕅益大师的大科，它比较简要一点。蕅益大师的大科当然分得很细，我们在小科细的地方有做一些开合，把那个细的部分往上做一个整合，但是大方向是根据蕅益大师的。 蕅益大师是把本经分成三大部分： 第一个，通叙迹本二门。整个本经就是讲迹门、本门。通叙迹本二门就是我们说的六种成就。通叙，就叫证信序。这是第一段。 第二个，别说迹本二门。就是从别叙乃至于正宗分，都叫“别说迹本二门”。其实本经的正宗就是两块：一个，约迹门开权显实；第二个，约本门开近显远。本经的核心思想当然就是内观了，内观真如。内观真如有两个重点：第一个，开显佛慧；第二个，宏赞佛德。一个是佛的智慧，一个是赞叹佛陀的功德。 那么佛陀的智慧是从哪里去开显呢？当然从迹门，从佛陀的应化身。就是，你怎么知道佛陀的智慧呢？当然是从丈六比丘相。释迦牟尼佛一生说法四十九年，权法、实法去开显。你如果说从法身，那么法身会说法吗？就算会说法，我们也听不懂。是吧？我们所有的智慧，是从释迦牟尼佛的应化身留下的经典学习得来。所以从佛陀的智慧角度，当然从迹门下手。 那么，要了解佛陀的功德，你就不能看丈六比丘相了，那你就太狭隘了。释迦牟尼佛也可以显神通，但那是小境界。你看过法身功德没有？那叫个“一为无量，无量为一；小中现大，大中现小；一一微尘，现宝王刹；坐微尘里，转大法轮”。那才是一个佛陀的功德。 所以诸位！学习佛陀的智慧叫做迹门，就是佛陀一期的应化；学习佛陀的功德叫做本门，就是从法身去学习佛陀的功德。这两块就是正宗分。 最后我们看流通。流通分，当然就是流通迹本二门，从《法华经》的二十一品到二十八品。正宗分是从第二品到第二十品＜常不轻菩萨品＞。流通分是从二十一品＜如来神力品＞到二十八品＜普贤菩萨劝发品＞。 蕅益大师分为序、正、流通这三块。 甲一、通叙迹本二门（分二）。 我们先看第一个，序，序分，＜序品＞。 什么叫序品，我们做一个简单的解释。我们在进入序品之前，先解释它的品目。 一、解释品目。 序者，其义有三：一、次序。如是等五事冠于经首。二、由序。放光六瑞，起发之端。三、叙述。问答释疑，正说弄引。 ＜序品＞这个“序”有三层意思： 第一个，次序。它是表达一种先后的次序。就是“如是我闻”等五事放在前面，它是一个前面的叙述，来取信于后人，所以这个序有一种先后次序的意思。 第二个，由序。这个“由”就是原因。本经是怎么说呢？事出必有因，佛陀说法一定有原因的。因为放光现瑞，现出六种瑞相。这当做本经发起的原因。 第三个，叙述。这个叙述就是大纲说明。我们从这个问答释疑，从弥勒菩萨请问、文殊菩萨回答，他们一问一答之间，你大概可以看得出来本经的一些核心思想，当做一个弄引，一个前导。 所以这个＜序品＞有三层意思：第一个，它是整部经的第一个次序；第二个，它是本经发起的原因；第三个，它把本经的核心思想做一个大纲的叙述，所以叫做序。 这个就是序的意思。 那这样这个＜序品＞有什么样的核心思想呢？我们看第二个。 二、经文要义： 一、文中佛先入三昧，后放光现瑞，表显此心须先定而后有慧也。二、于放光现瑞中，白毫光表一心中道妙智。光中所现事相，表示十法界相用。彼此互含互具，意在显此实心境，乃诸佛所证，众生本具，欲令众生现证也。三、弥勒发问，文殊引答，即显一心真如虽众生本具，然非大智莫知莫见，是故世尊慈悲出定，假言说方便以启发之。 整个序品其实有三个重点，蕅益大师说有三个： 第一个，文中佛陀是先入三昧——无量义处三昧，然后在三昧当中放光而现出种种瑞相。表示修习内观的智慧，一定是先空，再入假。先即空，要安定，入空三昧，然后再生起假观。一定要先离相清净，然后才借相修心。如果你不离相，你带着妄相来修真，你所有的东西都带妄。 诸位！开始内观以后，你对自己过去无始劫来的思想，不管来自生活经验，不管通过教育，所有的思想要全盘否定，这些都不能用。那都是错吗？这不是对错的问题，这里面有我法二执。就是它形成的过程有问题，这不是对错的问题。它叫有漏，它是有漏。所以，一个人要先全盘地否定自己，才有办法重新开始。你不归零，你《法华经》就修不起来了。就是你从现在开始，对你过去由打妄想所累积的思考，全盘否定。这就是佛陀为什么先入三昧再放光的意思。 第二个，放光启动一念心性以后，就现出假观来。有十法界的因缘果报——有佛菩萨的功德，有众生法界的惑业苦，而且是互含互摄。佛法界有众生法界的功能，众生法界有佛法界的功能，互含互摄，关键在迷悟的差别。他的目的干什么呢？就是一心真如是诸佛所证、众生本具，我们要赶快把它启动起来。 看第三，弥勒发问，文殊回答。表示一心真如虽然众生本具，但是如果没有大智慧的佛陀来启动，我们也不能够成就，所以要假言说相来启动之。如果说，既然我一念心性本具，那我就等着它来救我就好了。对不起！它现在在昏睡状态，请你把它叫醒。就是，你不观它，它就没有。你说，那我到底有没有自性功德力？答案是很难讲。你要不观它，对你就是没有。 就是说，我们是一个乞丐，但是我们又同时是大富长者的儿子。那你说你到底有没有钱？你要没有回家，你就是个乞丐；你要回家，你就不是乞丐。这样懂吗？所以众生本具，可不是说现成，你要去启动它，你要内观。就像禅宗说的：主人翁啊，你要醒一醒！就是说，它虽然本具，但是它有迷悟的不同。你一迷，一念迷那就离家出走，就生死浩然，那有跟没有是差不多，那等于没有；一念的回光返照，那就是轮回顿息。虽然本具，但是要理观去启动。 整段经文有这三个意思。 我们看它的大纲。 三、大纲说明。 一、通叙迹本二门；二、别说迹本二门。 一、约迹门开权显实。一、众集叙；二、现瑞叙；三、疑念叙；四、发问叙；五、答问叙。 二、约本门开近显远。 ——糅合《法华会义》—— 它的整个大纲就是这样来的。第一个我们先看序。通叙有六种成就，“如是我闻”等等；第二个就进入正宗了，别说迹本二门。别说迹本二门又分成：迹门，约佛陀一期的应化来学佛的智慧；本门，约佛陀本门法身的功德来学法身，从法身来看功德。 序品有五个主题：第一个，众集，就是大众集合。其实这个大众集合，一开始不是为了听《法华经》的。大众是怎么集合？其实是听《无量义经》。听完以后，大众本来是要散开的，但是佛陀没有下座，反而入定而现瑞，所以弟子们就不敢走，就看后面肯定是有事情。所以它这个大众的集合是，本来是听《无量义经》的，叫众集；然后佛陀入定，现出瑞相，启动大家的疑惑，那么大家就请弥勒菩萨来发问；最后请文殊菩萨来回答。一问一答，就构成了整部经的序品，就是这个概念。它有五个主题：众集、现瑞、疑念、发问、答问。蕅益大师分成这五大主题。 这个就是序品的品目的解释跟大纲说明。我们下一堂课就正式进入经文。 第9章 第9集《妙法莲华经》 五、随文释义分三。 我们看第五大科，随文释义 前面的四科讲到教起因缘、解释经题、经文纲要跟修学宗旨，这四科其实进入本经之前的一种基本认识。这以下我们就正式地随顺经文来解释，就是进入《法华经》的本文。 《法华经》的本文，蕅益大师分成三大科：通叙迹本二门、别说迹本二门跟通迹本二门。这个我们上次说过了。 甲一、通叙迹二门 分二：乙一、闻法时处；乙二、闻持之伴 我们直接看甲一的“通叙迹本二门”。 这个通叙指的是本科在整个经文当中的定位。也就是说，本科是整个序分面的通序。通序就是通于一切经典的，我们一般说的六种成就，交代一下听法的时处乃至于与会大众等等来取信于后世，这个叫通叙。迹本二门是本经的主要内涵。我们解释一下为什么说迹本二门。 本经的特色就是，释迦牟尼佛的慈悲，等于是为凡夫开启了一个成佛的捷径理论上，凡夫是没有成佛之道；按照大乘的规矩，是要初地以上才有办法启动成佛之道。慈悲的佛陀看到我们凡夫没有成佛之道，整个时间就是在有相跟空性的对立当中分别，所以开出了一个让我们凡夫成佛的捷径。就是说，我们除了追求安乐道、解脱道以外，我们是不是也能够同时启动菩提道？可以的。释迦牟尼佛在本经当中开出两个门道：一个叫做迹门，一个是本门。迹门就是学习佛陀的智慧，本门就是赞叹佛陀的功德。 刚开始前面十四品讲的是迹门。你要开启佛陀的功德，首先你要学习佛陀的智慧。佛陀智慧在本经当中是分成两块：一个是权法，第二个是实法。一个是方便门，一个是真实相。 其实成佛之道是一个真实法门，它是内观的，内观真如，观照一念心性即空即假即中，启动自性功德。如果是圣人，他不需要方便门，他直接契入真实道，契入一心三观。但是我们凡夫，你要他内观，他有困难。为什么呢？因为我们无量劫来，在三界里面打滚这么久，已经产生了严重的后遗症，我们有障碍。我们不是不想回家，我们是回不了家，所以佛陀必须要处理这个问题。佛陀必须要为众生破障，否则他没办法回家的。 无量劫来，我们从本来清净堕入轮回以后，我们的内心有两种障碍：第一个叫做攀缘心，第二个叫做爱取心。什么叫攀缘心呢？就是我们每一次在生命中得到一个果报的时候，我们会一厢情愿地认为，生命是可以得到一点东西的。我们很努力地去经营我们的生命。为什么？因为我们希望生命有个结果，不管是财富，不管是名声，不管是感情。我努力了一辈子，好歹有个结果。这是我们第一个概念：有所得。 因为这种想要追求结果的心，我们就把心放出去了，就开始追求了，后来就产生贪爱。因为你想追求结果，势必会启动你的贪爱，你会对某一种人事特别爱着。当然，这是多生的累积，会产生爱取。所以，为了追求结果而产生攀缘；为了攀缘，最后的后果就是产生爱取；最后就是——再也回不去了，就离家越来越远了。所以，你要我们这种一天到晚在三界里面打滚的人直接内观真如，的确是有困难。 当然，佛陀也知道这个问题，所以，佛陀在讲迹门的时候说开显佛慧，并不是理想化地要我们直接内观真如，不是，佛陀先施设方便。佛陀开了两帖药： 第一个当然是先治病了。修行跟治病是一个道理，重者先治。他先对治爱取。对治爱取，佛陀开了一帖药，叫无常观，就是你要观察你所贪爱的财色名。这些所有的你贪爱的境界，是无常变化的，它可不是稳定的，它是一个动态的。这表示什么？这表示我们会受到伤害，因为这严重地违背我们的期待，我们的期待是要稳定的。所以无常故苦。 从痛苦当中我们知道，哦，原来我们不能主宰人生。如果你可以主宰人生，你怎么会给自己创造痛苦呢？可见人生我们说了不算，是业力说了算。所以，从无常而推论到人生是痛苦，从痛苦当中我们知道，原来我们没有主宰权。那么，无常故苦，苦即无我，最后无我故空，就证得我空。所以，无常观主要是对治我们第一个障碍，叫做爱取。 这样，我们对三界的贪爱就慢慢地淡薄了，反正三界的快乐就这么回事，譬如刀上的蜂蜜，你想吃蜂蜜，你就要付出代价，因为那个蜂蜜后面是一把刀。所以，三界所有的快乐都要付出代价，没有例外。你要享受快乐，你就准备付出代价，就这么回事。既然我们不想受到更多的痛苦，我们只好放弃快乐，这个就是生命的抉择。我们开始追求寂静。 这是第一个观照。 第二个就更深了，就是你生命是无所得。我们从一句话可以看得出来，为什么说生命无所得。佛陀说：“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。”我们要了解生命，佛陀的意思就是说，你首先要看它的源头，它从什么地方来。我们看这句话：“因缘和合，虚妄有生”，原来生命是从因缘而来！这个答案就出来了。 诸位！从我们一念心性来看人生，人生没有开始，就是无生。为什么生呢？那是因缘生，灭也是因缘灭。从一念心性的角度，生与灭跟我没有关系。但是我们自己是弄假成真了，我们一昧地追求因缘，就把人生当做真实的生、真实的灭。其实佛陀说，生是因缘在生，灭也是因缘在灭，理论上跟我们一念心性是没关系的。 这个意思就是说，人生是怎么回事呢？哦，这个小孩出生了，福报很大，这怎么回事呢？他跟因缘借来的。你一开始就是跟因缘借的，你的整个生命的色身、你的环境、你的事业、你的眷属，所有的一切只有一句话就讲完了：“因缘和合，虚妄有生。”所以，刚开始就是跟因缘借来的，你所有的一切根、尘、识都是借来的，等到死亡以后再还回去。所以，我们每一期的生命就做两件事情：第一件事情，把因缘借过来，然后开始受用；受用完以后，再还给因缘，“因缘别离，虚妄名灭。” 这一借一还本来是很正常，这人生本来就是个业力的释放，本来是很单纯的业力释放。但是我们攀缘以后就变成很复杂了，很复杂。所以，佛陀必须让我们看清真相。就是，为什么无所得呢？因为你一开始就是借来的！所以人生只是一种假相，因缘和合，啪！出现一个假相。这个业力释放完以后，这个假相就自然消失掉了。比如说，经过二三十年后你得到另外一个果报：你现在是某甲，你来生变成某乙，那你说我前生我的某甲的色受想行识、我的六根六尘六识跑哪去了？没了，完全消失了，觅之了不可得了！因为你一开始就是借来的。所以，为什么佛陀说它是虚妄？不是说它不存在，而是它只是一种暂时的存在。但是我们凡夫自作多情，把它弄假成真。所以佛陀必须要讲无常观跟因缘观，来调伏我们三界的爱取跟攀缘。 不是说我们观了无常观、观了因缘观就能够放下，但至少比较淡薄。一个人，只要你内心过得去，你能够跟自己沟通，做起来就比较容易了。所以，理论的基础，不表示我们马上做到，但是你能够说服自己。你只要心中理论通得过去，你再勉强自己去做这件事情的时候就相对容易。如果理论都通不过去，那你这种修行也不会持久，因为你根本没办法说服你自己，你只是一种勉强的事修。 佛陀要把这个一天到晚在外面攀缘的乞丐带回家，他会告诉你，你在外面流浪，后果是你什么也没有得到，然后你自己弄得伤痕累累。 佛陀在经典里面讲一个譬喻。他说有一个商人，做生意的过程当中有人跟他借了半个铜钱。一段时间以后，这做生意的想：我应该把这个钱要回来，借了一段时间了！他就准备去找这个某甲，要把这个某甲的钱要回来。可是这个某甲住的地方前面有一条河，所以这个生意人只好找了一个船夫把他载过去，就花了两个钱。结果去找这个某甲的时候，他刚好不在，就落空了。那只好怎么办呢？只好又找船夫把他载回来，又浪费两个铜钱。所以，他去找这个人花了四个铜钱。这个人本来借他多少？借他半个铜钱。结果他半个铜钱不但没有找到，一来一回却花了四个铜钱。 这个做生意的人是谁呢？就是我们凡夫，我们就是这样弄的。每一次临终的时候，我们心中有遗憾，总是觉得人生亏欠我。哪一个人死的时候是心甘情愿地说“欸，刚好，我应该走了”？没有！那么你心中有所遗憾。糟了！你会在来生里面寻求弥补。我们每一个人，其实人生本来就不公平，因为你这个业力本来就不只是算今生的，它多生多劫算。但是我们从今生来看，总是觉得人生有所亏欠。我这么努力，我怎么活这么短？好，你觉得人生亏欠了你，所以怎么办呢？那你就再来一次呗。再来一次的后果，你损失更多：你本来是要要回半铜钱，结果损失了四钱。 这意思就是说，我们是时候该看清楚生命的真相了。在三界里面轮回，其实我们什么都没有得到，除了生老病死的折磨以外，是什么都没有得到。应该怎么办呢？该回家了！其实我们家有很多东西。所以我们开始内观真如，启动我们的真实智慧；一心三观，来启动我们的自性功德力。 所以《法华经》的前十四品，从＜方便品＞一直到＜安乐行品＞，佛陀讲的就是这个观念，权法妙、实法妙，怎么利用方便法门调伏我们对三界的爱取，怎么用真实法门启动我们真实的功德，形成了一种内外兼修的莲花式的修学。外有莲花，就是权法，我们修习各式各样的方便门来庄严其生命；第二个，我们启动内心的功德，就是莲子。这个就是我们一般说的迹门，本迹当中的第一个，迹门。 我们看这个迹本二门，先解释这个权实二法。 我们看通叙的第一科，闻法时处。 如是我闻，一时佛住王舍城耆阇崛山中。 讲经之前都要先介绍说法的时处，时间、处所。这个地方有五种的成就： 第一个，“如是”，这叫信成就。“如是”是经文的法体，它指的是整部经文。因为它恒常不变，所以叫做“如”；因为它真实不虚，所以叫“是”。证明这以下的经文是真实的，是不会改变的。说是权法妙、实法妙，过去如此，现在如此。这个法，就算你修法以后，经过无量劫，你再来学习《法华经》，它的道理也是这个概念。权法妙、实法妙，它不会改变的，就是“如是”。 那么这样的一个真理是怎么来的呢？“我闻”，这个是能持之人，就是阿难尊者了。阿难尊者说，这以下的经文的道理不是我有办法去觉悟的，是我听闻而来。所以，这个表示一种传承，是我阿难尊者亲自听佛宣说而得来的。这个叫闻成就。 “一时”，这个是时间的时成就。为什么叫“一时”呢？因为六道众生的时间各有各的相状。你看，四天王一昼夜，人间五十年。四天王天的人过两天，我们一般人就往生了。所以这个时间怎么算呢？因为与会大众有天人，有龙王，有鬼道，有阿修罗，这个时间没有一个标准时间，所以佛陀说“一时”，就是机感相应的时间。 “佛”，这个是说法主。这个是谁说的呢？是释迦牟尼佛宣说的。 我们看处所。“王舍城耆阇崛山中”，这是古印度王舍城西边的一座山，我们一般说灵鹫山。《无量寿经》《法华经》都在此开讲。 这段经文，当然跟经文的内涵没有直接关系，这是结集经典的人先略述佛陀当时说法的一些情况。 我们一般研究五种成就，当然最关键的就是前面那四个字了：“如是我闻”。这可不只是释迦牟尼佛的经典，诸位！三世一切诸佛的经典，经首都是安“如是我闻”。因为，经典的流通，都是佛陀灭度以后才开始启动经典的结集。 那么为什么所有经典要安立“如是我闻”呢？古德解释这有两层意思： 第一个，遵佛遗训。佛临灭度的时候，弟子当然哭成一团。这个时候弟子们就说，阿难尊者！你现在不是哭的时候。你是佛陀的侍者，你要赶紧问佛陀四件事。其中一件事就是说，佛陀灭度以后，一切经典应该如何安立才能够取信后世。佛陀说，你结集经典以后，前面加一个“如是我闻”，就是这个经典是我听闻而来的，就能够得到后世的肯定跟接受。这是佛陀临终的一个遗训。这第一个。 第二个，破除疑惑。佛灭度以后，大乘经典的结集，是阿难尊者升座，把一生当中听闻的法诵出来。 阿难尊者有两种功德：第一个，身相庄严，类似佛陀。不完全类似，佛陀有三十二相，阿难尊者也有三十二相；当然，佛陀三十二相里面每一相有八十种好，这个阿难尊者就没有了。但是八十种好凡夫看不出来，阿罗汉也看不出来，只有深位的菩萨才看得出来八十种好。这是第一个，他身相如佛。第二个，他多闻第一。佛法如大海，流入阿难心。阿难尊者是过目不忘。 所以他老人家一升座，把这个《法华经》念出来的时候，诸大阿罗汉里面产生了三个疑惑：第一个，世尊再生。哎哟，是不是释迦牟尼佛再出生了？第二个，他方佛来。是不是有其他方佛来到这个地方，为我们重新结集经典呢？第三个，阿难成佛。是不是阿难尊者成佛了？要不然他怎么能够一字不漏地把佛陀的字背出来，身相又跟佛陀长得一样呢？针对这三种疑惑，世尊再生、他方佛来、阿难成佛，阿难尊者诵出“如是我闻”，这三种疑惑就破了。这是我听闻而来的，可不是我自己觉悟的，我只是把它记下来而已。 这个地方等于是先介绍与会的时间、处所。 乙二、闻持之伴 分二：丙一、广列大众；丙二、总结众集 我们再看第二段，乙二，闻持之伴。听闻受持本经的这些眷属，就是我们说的与会大众。与会大众里面分两科：一个广列大众，另外一个是总结众集。 丙一、广列大众 分三。 我们先看广列大众，有三段：声闻众、菩萨众跟杂众。 先看丁一的声闻众。 与大比丘众万二千人俱。皆是阿罗汉，诸漏已尽，逮得己利，尽诸有结，心得自在。其名曰：阿若憍陈如、摩诃迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、大目犍连、摩诃迦旃延、阿?楼驮、劫宾那、憍梵波提、离婆多、毕陵伽婆蹉、薄拘罗、摩诃拘絺罗、难陀、孙陀罗难陀、富楼那弥多罗尼子、须菩提、阿难、罗睺罗，如是众所知识大阿罗汉等。复有学、无学二千人。摩诃波阇波提比丘尼，与眷属六千人俱。罗睺罗母耶输陀罗比丘尼，亦与眷属俱。 这个声闻众，古德是先把它分成两块：一个是比丘众，第二个是比丘尼众。比丘众又分成众所知识跟少知少识，分了两种；比丘尼众分成尊重诸尼跟内眷诸尼。 我们先看比丘众。 比丘众，众所知识，里面讲到，皆是阿罗汉。阿罗汉当然有三种功德，无生、杀贼、应供。这以下会说明。“诸漏已尽”是指杀贼。阿罗汉的修行，他的智慧主要的切入点就是无常，他不管观什么都是无常。你看，三界的痛苦是无常，三界的快乐也是无常，所以他以无常来遍观一切法，得到一个结论：三界没有任何价值，不可爱乐！你从无常的观念来看一切法的时候，比方说，你看天空的彩云很漂亮，对不对？但是一般人对彩云只会欣赏，不会执着，因为他知道它是暂时的。所以常态的存在对我们是很重要的，我们追求一种东西必须要稳定、常态。但可惜的是，诸行无常！所以，它这个无常一观下去以后，就断了三界的见思惑了。“诸漏已尽”，他能够调伏他的爱取。 “逮得己利”，他放弃了三界的果报，他修无常观，可也是遵照佛陀的意思去修的，他一定有所报偿。他得到什么？得到了涅盘寂静乐。他“逮”，就是成就了一种自受用的涅盘寂静的功德。这个是指的应供。 第三个，无生。“尽诸有结，心得自在。”他的我空智慧能够消灭“有”，就是三界未来的生死果报。他不受后有，他已经没有这个“有”。阿罗汉死了以后就不再投胎了，他没有“有”这一块了，没有这个果报。第二个，他也消除了三界的业因，爱取的烦恼是业因。所以他消灭了来生的果报跟今生的业因。 也就是说，对阿罗汉来说，“我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有。”他只剩下一件事情，就是今生的果报还在。当然，他不能自杀。在经典上说，他就像一个转动的轮盘，那个转动的手——我们一般转轮盘要用手去摇它，那个转动的手已经没有了，他那个“轮盘”不再相续了。阿罗汉就是每天去托钵，托完钵以后就去吃饭，吃完饭以后，他要没事干就入定。入定他不能超过七天，一超过七天他身体就坏掉了。所以他必须要在七天之内赶快出来，再去托钵，维持身体的相续。 所以阿罗汉，得到阿罗汉以后（除非这个阿罗汉很特别，他有那种大悲心，过去有大乘的善根），那么正常的阿罗汉就等待一件事情：我什么时候入涅盘、我什么时候放弃这个臭皮囊？所以阿罗汉他就是怎么样？他的人生只剩下一期果报，就是这一期的果报。最后一次了，我在三界就最后这几年了。所以他“尽诸有结，心得自在”。 当然，阿罗汉的色身是不得自在，所以阿罗汉叫无生，他还有一次死亡。所以他今生的果报是要受的了。比方你看舍利弗尊者，他有头痛的问题。舍利弗尊者有一次生病，头痛得很厉害，佛陀讲经的时候他就没办法去了。但是，佛陀讲到一半的时候希望舍利弗尊者现前，就去叫弟子们把舍利弗尊者抬到讲经的现场，用担架抬过来。所以，阿罗汉的色身，业力是不得自在，但是对阿罗汉来说，他受这个果报跟没受一样，因为他有这个“无生”，对这个色身不执着了。不执着，他没有什么痛苦的问题了。所以这个阿罗汉就有三种功德：“诸漏已尽，逮得己利，尽诸有结，心得自在。” 这以下列出二十一个尊者。 这二十一个尊者，他共同的特色是什么呢？我们看经文。 如是众所知识大阿罗汉等。 我们前面说过，阿罗汉的生命只剩下这一期的果报，后面没了。那么这一期果报怎么运用呢？有两种情况，所以阿罗汉分成两种： 一种，蕅益大师把他判作众所知识；另外一个是少知少识。比方说舍利弗尊者、目犍连尊者，他们成就阿罗汉以后，他也不是一天到晚等入涅盘，他也不是这样干的。他是怎么样呢？他四处游化，代佛转轮，弘范三界。舍利弗尊者、目犍连尊者各领五百个弟子到处宣扬佛法，当然，讲的是无常、苦、空、无我的道理。就是说，有一群阿罗汉是名声普闻，受到人天的尊重，因为他到处游化。闻名曰知，见面叫识。这些是所谓的代佛说法、弘范三界，为人天所尊重的，这是一群阿罗汉。 另外，再往下看，“复有学、无学二千人。”这个就是蕅益大师说的“少知少识”。也就是，这个人证得阿罗汉以后，他也不想跟外面接触，他这一天就是：时间到了，早上十点多拿着钵去托钵，托完钵以后回来把脚洗一洗就入定了；入定以后大概两天三天，他又出定，然后再去托钵，托完钵以后就入定。整天就这种事。那干什么呢？就等待死亡的到来。这个就是少知少识，他重视个人静修，安住阿兰若，修这个三三昧——空、无相、无愿三三昧。这种阿罗汉有两千人来到现场。 前面的阿罗汉指的是比丘阿罗汉，这以下是比丘尼阿罗汉，就是女众。 女众里面，本经列出两种。一种是大德的，大威德。比方说，摩诃波阇波提比丘尼跟她的眷属六千人。摩诃波阇波提比丘尼，大家应该有一点认识了，因为她是佛陀的姨母。我们知道，释迦牟尼佛出生的时候，他的生母就往生了，往生到忉利天了。释迦牟尼佛这个太子是由姨母把他养大，所以他跟姨母的关系很密切，等于是他的养母了。佛陀成道以后，摩诃波阇波提比丘尼就出家了，叫大爱道比丘尼。出家以后没有多久证得阿罗汉果，是整个比丘尼僧众里面第一个出家的，所以她是戒腊最高了。尔后的尼众出家，都是以大爱道比丘尼做和尚尼，所以把她列出来。这个是大德尼众。 第二个，我们看，罗睺罗母耶输陀罗比丘尼跟她的眷属。这个是佛陀的内眷，就是佛陀俗家的妻子。佛陀出家以后，耶输陀罗也随佛出家，也证得阿罗汉果。《悲华经》上说，耶输陀罗是生生世世跟释迦太子结为夫妻的。 第一个与会大众就是声闻众，诸位阿罗汉大德。阿罗汉的智慧，古德用一句话来形容。就是，阿罗汉修无常观，他得到什么智慧？四个字：我空法有！阿罗汉没有本事把外境空掉，他没那个本事，因为他修无常嘛。但是，我不可得。他把那个我、那个主宰的“我”拿掉了。就是，青山依旧在，但是那个我已经没有了，我不主宰，叫我空法有。 举一个例子，什么叫我空法有。佛在世的时候，在摩揭陀国有一个大富长者，这个长者生了一个儿子。这个儿子身相庄严，福德具足。而且特别的地方就是，这个儿子一出生的时候，他们家的仓库就出生了一只金象，黄金色的金象。所以他爸爸就给他取名叫做象护。象护长大了，那个金象也同步长大；象护到哪里，这个黄金的象就跟着到哪里。更特别的地方是，这个金象，吃东西就跟我们一般吃的东西一样，但是它的排泄物全部是黄金。所以这一家，因为这只象就变得很有钱了。 象护小时候，当然有他的儿童的玩伴。古代的印度，因为种族的区分是非常明显的，所以贵族都是跟贵族玩在一起。小孩子在一起就炫耀家里面的富贵。有人说我们家有多少珍宝，有人说我们家有什么殊胜的车乘。象护说，我一出生的时候就有一只金象跟着我，而且它的排泄物都是黄金。大家一听，哇！这是一个特殊的宝贝。当时的玩伴里面，阿阇世王刚好在旁边听到，他那个时候也是小孩子。他就发愿，我以后做国王的时候，一定要把这个金象夺过来。 果然没多久，阿阇世王长大以后，他是把他父亲给害死了，把频婆娑罗王害死。害死以后他就回忆起小时候这件事，就假借因缘办了一个宴席，把小时候玩伴都请过来，当然象护也过来。一番吃吃喝喝以后，他跟象护说，你一个人回去就好了，你这个象我很喜欢，就留在宫殿吧。当然这个象护不敢违背，就一个人回去了。但是这个黄金的象是福德所招感的，它可不是能够夺取的。所以象护一回去以后，这个黄金象就从宫殿的地里面消失，又与象护同时回到家。当然象护就知道这件事非常危险。阿阇世王是什么人哪？他是一个虐杀父亲之人！所以这件事情肯定是激怒了阿阇世王，所以他没办法，只好出家了。 出家以后，他也证得阿罗汉果了。证得阿罗汉果，他去托钵的时象就跟在他身边，也没什么事，但托完钵的时候问题就来了。他托完钵回到精舍修止观的时候，很多信徒就跑到精舍，不是来请法，就像我们现在一样，大家开着游览车就到处看这个金象。人多了以后就嘈杂了，比丘就跟佛陀报告说，我们都没办法修行了，象护比丘那个金象大家都来看，吵吵闹闹。佛陀就把象护找来，就明知故问，说你这个金象是不是惹得大家都不安静？象护比丘说，我也没办法。佛陀说，我教你一招，有办法，你把金象找来。象护就把金象找来。你看，你跟它讲一句话，说“大德汝去，不须用汝”，你就讲三遍。象护讲三遍以后，那个金象就消失了。 我们从这个地方看得出来，象护在没有证得阿罗汉之前，他口中炫耀这个金象的时候，他对这个金象是有所受用、有所爱取的，但证得阿罗汉以后他不再受用了。所以，阿罗汉的特点“我空法有”是什么？于一切法不受。他不受一切法。尽管他不受一切法，但是他没有办法让它消失掉，他必须要佛陀告诉他善巧。 有人问阿罗汉说，你的一生，成就阿罗汉以后也去托钵，你遇到很多过去的亲朋好友，也跟大家吃饭，那你是什么心态？阿罗汉讲一句话，“如鸟飞虚空，踪迹不可得。”的确有一只鸟从虚空飞过去了，但是你看不出它有什么踪迹留下来。所以他的心中“不取亦不舍，无喜亦无忧”。阿罗汉没有什么快乐这件事情，他也没有痛苦这件事情。他的心中只有一件事情，叫做寂静。得到好东西，他也不快乐，不过他也没有什么痛苦，他就是涅盘寂静住，他对人生就是“如鸟飞虚空，踪迹不可得”，于一切法不受。但是他没有本事改变外境，他就是把今生给过完，然后准备进入他的涅盘的安乐的处所。就这个概念。 这个就是声闻众。 第10章 第10集《妙法莲华经》 请大家打开讲义，第二十三面。我们讲到“与会大众”。 在结集经典的时候，我们一般的常法，都是把声闻众放在前面。不只是本经如此，所有的经典都是如此。那么蕅益大师就提出一个疑问：为什么声闻众会排在菩萨众前面呢？按说菩萨的功德是全方位的，他是即空即假即中，他不是只有不受一切法，他能够转变一切法。他不但是消极地不受，他能够主动地转烦恼成菩提，转生死为涅盘，甚至于普门示现。那么为什么文殊菩萨、普贤菩萨是排在舍利弗尊者、目犍连尊者后面呢？ 蕅益大师提出三个理由：第一个，出世相故。这些阿罗汉，咱们先不谈他内心的功德，就论他外在的相状。因为他剃发染衣，他现出的是三世诸佛清净的幢相，就是他的相状跟佛是一个相状，这一点值得尊重。第二个，常随佛故。这些僧团，佛陀到哪里，基本上就跟到哪里，经常亲近佛陀，是佛陀的内眷属。所以这一点也值得尊重，常随佛故。第三个，佛法赖僧传故。从弘护正法、续佛慧命的角度，僧众扮演了不可取代的角色。 我个人觉得，从自利的角度，出不出家，我认为问题不大，因为它是心地法门。你如果能够启动一心三观，顺逆皆方便。在哪一个环境好不好，答案很难讲，看你怎么用。用得好，处处皆是方便；弄得不好，处处皆障碍。所以，从修行的角度，出家在家差别不大。但是，如果说你要走上国际舞台，弘护正法、续佛慧命，现出出家相，这一点是有差别的，他的确容易取信于大众。所以，站在一种弘护正法、续佛慧命的角度，声闻众有他特殊的功能，因为佛法赖僧传故。 所以，因为三种理由，第一个他现的相状，出世相故；常随佛故；佛法赖僧传故。这就是为什么虽然阿罗汉声闻众的功德不大，但是在所有的经典却是排在前面。这是三种理由。好，那么这个是先列出与会的“声闻众”。我们请合掌。 第二个，我们看与会的菩萨众。这些菩萨都不是小菩萨，都是法身菩萨。 菩萨摩诃萨八万人。皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转，皆得陀罗尼，乐说辩才，转不退转法轮，供养无量百千诸佛。于诸佛所，植众德本；常为诸佛，之所称叹。以慈修身，善入佛慧，通达大智，到于彼岸，名称普闻无量世界，能度无数百千众生。其名曰：文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、常精进菩萨、不休息菩萨、宝掌菩萨、药王菩萨、勇施菩萨、宝月菩萨、月光菩萨、满月菩萨、大力菩萨、无量力菩萨、越三界菩萨、跋陀婆罗菩萨、弥勒菩萨、宝积菩萨、导师菩萨，如是等菩萨摩诃萨八万人俱。 我们前面讲到列席的声闻众，这以下讲菩萨众。“菩萨摩诃萨八万人。”菩萨，可能是有凡夫、有圣人；如果加一个“摩诃”，那肯定是法身菩萨了。有多少呢？八万人。那么这八万人有什么功德呢？从“皆于阿耨多罗三藐三菩提”到“到于彼岸，名称普闻无量世界，能度无数百千众生”，总共有十三句。这十三句等于是赞叹菩萨十三种功德。 这十三种功德，蕅益大师把它用十地跟等觉菩萨来分判。当然这功德有通有别，应该说初地也具足这十三种功德，但是从多分来说，初地、二地有各自的偏重。 我们先看第一个功德。 一、明位叹德 （一）皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转，欢喜地。亲证法性，心生欢喜。不堕二边，顺入中道。 这个菩萨的功德，跟我们讲声闻的功德不太一样。如果以真妄来说，按本经的意思，阿罗汉的功德还是虚妄，因为他是心外求法。他是通过佛陀的无常观的引导，无常故苦，苦即无我，无我即空，所以消灭了对三界的爱取，然后出现一种涅盘寂静的假相。他出现一个假相！所以后面佛陀说，没有真正的涅盘，“但以假名字，引导于众生。”所有阿罗汉死了以后，没有一个人真正到涅盘去了，所有都往生到佛的世界的方便有余土去了。没有一个人说是死了以后，什么偏空涅盘，想受灭无为，没有这回事情。所有阿罗汉死了以后，只有到十方诸佛的佛土，到方便有余土，继续听佛陀讲《法华经》，然后发菩提心，重新启动内心的功德。所以，按照大乘的角度，阿罗汉的功德还是个假。 只有这以下的功德才是真实的。诸位！什么叫真实的？就是你原来的东西，本具的。就是你本来就有，通过外在的修行把自己的东西开显出来，这个才是你的东西。如果是纯粹修来的东西，全部是假的。一定要内观，才有真实。所以，你如果这辈子都不做内观，你拜佛也拜，持咒等所有事修都修，你今生所有的东西全部是在因缘里面创造一个假相而已。那叫做资粮力，还谈不上真实的功德。 菩萨内观，修一心三观以后，第一件事情就是“皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转”。阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉，简单地说就是一心三观的真如。我们在因地叫做修一心三观，在果地叫做一心真如。他成就一心真如，在这个一心真如的实相里面成就不退转。 那么他的阶位，蕅益大师把他判作初地的欢喜地。为什么叫欢喜地呢？因为他真实地亲证平等法性，所以心生大欢喜。这个时候，内心不堕空有两边，而顺入中道的实相。我们第一个功德叫做欢喜。 为什么欢喜，我们解释一下。内观法门，就像莲花一样。我们种一朵莲花，没有人一开始就看到莲子。你只看到莲花嘛。含苞待放的时候，一开始修习一心三观的人，根本看不到一心三观的功德。它不像修无常观。你修无常观、无我观，你马上看到你的感觉，你的身心有变化。这种真如的启动为什么叫做秘密？它是一个隐藏而不见的东西。只有到有一天你一念的相应，打坐的时候，突然间，啪！太阳出来了。哦，华开莲现！原来这个莲花里面有莲子，还真有莲子！所以，一个人从一心三观一开始，通过文字般若、观照般若在观照的时候，都是仰信，靠着我们对佛陀的信任，启动我们的一心三观。等到真如本性现前的时候，原来佛陀说的话真实不虚！原来真有这么一个东西！所以他心生大欢喜。就是这样来的。 就是一个流浪汉长时间在外面流浪，回到家以后，原来他真的有一个家。这个时候，唯识学给它一个判教，叫遍行真如。就是，这个一心真如是怎么个真如呢？遍行，普遍，它是一个平等无差别的。我们凡夫跟圣人最大的问题，就在差别跟没有差别。你看凡夫，那叫诸多差别。你看过哪一个凡夫，两个一模一样？有没有？不可能。就是双胞胎都不会一样。烦恼不一样，各打各的妄想，业力也不一样，果报体也不一样。烦恼障、业障、报障都不一样。所以，众生法界那就无量差别。但是，一个人返妄归真以后，开始进入无差别，追求平等性，所以第一个叫做遍行真如。这个时候他证得的真如，就是从差别的相状、差别的因缘，回到无差别的一心真如。这是第一个，这是不退转。也就是说，他以后只有进步，没有退步了。 （二）陀罗尼，离垢地。三业清净，戒度圆满。总一切法，持无量义。 这个陀罗尼，简单地讲就是总持，“总一切法，持无量义。”它所对应的功德是二地离垢地。为什么叫离垢呢？因为他的真如。二地的真如一现前的时候，身口意任意的清净，持戒圆满。 我们解释一下什么叫持戒圆满。二地为什么叫持戒圆满？他消除了故意的犯错，也消除了无意的犯错，他连无意的过失都不会有了。 比方说走路。我们一个凡夫说，我开车的时候压死了很多蚂蚁。这个是无意的，这是不犯戒的。二地菩萨没有这回事情。二地菩萨走路的时候，众生自然闪避。他没有有意跟无意的任何过失了，就是这个人他不会创造过失了。所以他戒度，持戒圆满。 他不但圆满，他的内心“总一切法，持无量义”。我们解释一下。二地的一心真如，他通过一心三观成就的一心真如是什么真如？叫做最胜，殊胜的胜，最为殊胜的真如。因为他一念心不但是平等而已，他那一念心能够摄持无量无边的善法，而且能够破除一切的恶法。就好像大海，“譬如大海，不容死尸。”你看你在大海里面丢一个尸体，不管丢到哪里，它最后一定把尸体漂到岸边，它不会接受死尸的。二地菩萨的内心亦复如是，他的心不可能有过失。他只有摄持善法，他不会摄持恶法。这“总一切法”，就是他持无量的善法。他持布施、持戒、忍辱一切的善法，所以叫陀罗尼。 （三）乐说辩才，发光地。禅定转深，慧光增长。得大闻持，具四无碍。 菩萨经过一心三观成就一心真如，到了三地，他这个真如叫做胜流真如。殊胜之流，他入了这个殊胜之流。也就是说，他心中不但是摄持善法（前面是摄持善法，叫陀罗尼），他还能够摄持无量无边的法义。所有他听过的法的义理，他完全不会忘失，所以他成就乐说辩才，叫发光地。 为什么发光呢？因为他禅定转深。诸位！二地之前，禅定一般不是很高，可能是欲界定，也可能未到地定，他观慧强。但是一旦入三地，他一定成就四禅，一定的。就是说，他不是智慧而已。如果你禅定不转深，你从二地还上不了三地。他必须要禅定转深，他才有能够摄持无量法义的功能。这个时候，在禅定的加持之下，他一心三观的智慧增长广大，所以成就广大的闻持陀罗尼。他一入耳根，永不忘失，而且具足四无碍辩。 当然，四无碍辩，法无碍是法门通达；义无碍，义理通达；辞无碍，他能够用种种美妙的言辞来表达；更重要是第四个，乐说无碍，大悲善巧。他一方面能够善知众生的根机，能够观机逗教；另一方面他有大悲心，能够主动地为人演说。这是乐说无碍，四无碍里面最关键的乐说无碍。 他的功德的成长来自于四个字：禅定转深。就是说，你今天没有禅定，你的心就没有摄持力。没有摄持力，佛陀跟你说很多法义言辞，你也记不住。你记不住你怎么说法呢？怎么乐说辩才呢？所以这个就不是智慧的问题了，这个地方是智慧跟禅定的结合。这个是乐说辩才。 （四）转不退转法轮，焰慧地。慧光如焰，深破迷闇。现身作佛，说法度生。 这个四地，他是真实能够现出佛身出来。四地，他的特点叫做无摄受真如。前面的乐说辩才是摄持法义，这个地方是他心中不再摄受一切烦恼的现行，所有烦恼的活动他不再摄受，就是他对烦恼是完全破坏。为什么呢？因为“慧光如焰，深破迷闇，现身作佛，说法度生”。 这个四地的菩萨，他的智慧增长以后，他有两个特点： 第一个，他“深破迷闇”。这个迷闇就是取相无明。他对于无量劫来所累积的、人生经验的爱取的相状，而且是很深层的，又特别是俱生的这些相状，完全破坏了。他不再摄持任何微细的烦恼的现行。当然，一个人会起烦恼只有一个原因，就是“仁者心中必有一物”。你心中没有一个相状执取，你不会起烦恼的，外境只是一个助缘。 第二个，他本身能够不再摄受烦恼，能够到没有佛的世界示现八相成道说法。因为他既有智慧又有禅定，然后累积的结果，就变成转不退转法轮，他能够现出佛身来说法。 （五）供养无量百千诸佛，难胜地。定慧转深，极难超胜。以神通力，遍兴供养。 这个难胜地，能够供养无量百千诸佛，他的特点叫做类无别真如。这个类就是种类。 类无别真如，就是说，我们讲一心三观，观照一念心性即空即假即中，其实一般来说不是同时操作。他一开始会把重心偏重在即空，就是破妄这一块。破妄破到第五地的时候，他的特点，他已经能够看到“生死涅盘等空华”，他连那个生死相跟涅盘相也破掉。破掉以后为什么叫难胜呢？因为他的内心，凡夫二乘很难超胜，他同时能用神通力来供养十方诸佛。 为什么叫难胜地？这句话什么意思？圣人是从凡夫的修行经验修过来，每一个人回家的路是不一样的。就好像我们一开始，从家里面一念不觉出来，离家出走的路也不一样。这就是为什么每一个人烦恼不一样。你看，我们一开始是一为无量，从一念真如的平等性，然后变成现在大家各打各的妄想，各有各的业力。那么现在逆向操作，无量为一。回家的时候，你回家的路跟他回家的路也各不一样。但是一般来说，除非极少数有善根的人，其他很少有人一开始就学《法华经》的。一开始都是修修无常观，修修空观，然后摸索了一段时间以后，才心甘情愿地开始——哦，原来要向内安住，开始启动一心三观。 也就是说，一般人都是修过方便门。即便他启动一心三观以后，他也会带有习气，他有爱好寂静的习气。所以菩萨即便从初地到二地，到了这个难胜地 ——五地之前，经论上说，他偶尔会怀念那种寂静涅盘的功德。也就是，虽然他的菩提心理智上告诉他要度化众生，但是他内心深处某种程度对这种寂静的快乐是有一点放不下的，在五地之前。 但是到了五地以后，他这个问题全部解决了，没有什么寂静不寂静的问题了。什么生死、涅盘对这个五地菩萨来说，那根本就不算个事，已经很难有人去超越他了。也就是说，他是超越了二乘的对涅盘的追求。当然，我们不能说五地之前他就一定会追求涅盘，但是他内心深处对这个涅盘的快乐是没有完全放下的。这个相状到了五地以后就完全破坏了，所以叫极难胜地，他已经是生死涅盘没有差别了。 （六）于诸佛所，植众德本，现前地。中道智慧，坚固现前。得实相本，能植众德。 六地的一心真如是怎么回事呢？唯识学给它一句话，叫无染净真如。前面的真如叫做类无别，就是它不生不灭。五地菩萨的一心三观已经能够破坏生跟灭的对立，这个六地菩萨更厉害，他不但是证得不生不灭，他还证得不垢不净。对他来说没有什么染污相、没有什么清净相了，所以对他来说顺逆皆方便。如果这个众生必须用染污相来摄受，他也可以现染污相。所以，这个现前地就是无染净真如。 那么他的智慧呢？“中道智慧，坚固现前”，特别是空观。这个六地在修空观是一个指标，真正空观成就、成就无相行是在六地。前面的五地都还带有一点相状，还带一点虚妄相。真正无相行现前，那是六地，成就中道的实相本，“能植众德”。 当然，一个人的内心不断突破以后，他能够做的事情就更大了。你看他突破了生死涅盘，他根本就不在乎什么涅盘了，他就更主动积极地愿意来到人世间，度化有缘众生。他突破了垢净的问题，他在变现身相的时候，他的考虑就更多元化了，他没有所谓染净的考虑了。就是一个人内心更突破的时候，他产生的妙用就更大。 （七）常为诸佛之所称叹，远行地。二智方便，出过一切。广修利益，称会佛心。 七地菩萨为什么叫远行地？因为他是有功用行的最为边缘，他所证得的真如是法无别真如。前面是无染净真如，就是不垢不净；这个地方对垢净连微细的执取都没有了。前面是破除粗相的执取，这个是破除染净的细相的执取。二智方便，空观的智慧、假观的智慧超越前面。他能够更加广泛地修一切的利他的妙行，而且他所做的一切都能够得到佛陀的肯定，说如是如是，是满足佛陀的心意的。就是他这个善巧方便能够更加的殊胜。 （八）以慈修身，不动地。二空智慧，任运现前。无缘慈力，普现色身。 这个不动地、这个八地是一个很重要的指标了。初地是一个指标，八地又一个指标。因为八地的特点叫无增减真如，这个是很难的了，这不增不减是全世界最难的。不生不灭还不难，不生不灭你只要把寂静放掉，就没什么生灭了；不垢不净就有一点不太容易了；到了不增不减，那叫动静一如。 你看我们一般人，你到了佛堂，心静下来，你的观行、你的功德是增长的；你一走出佛堂，跟人家一吵架，你那个一心三观就减弱了。我们凡夫的修学是增减、增减。到了八地菩萨，对他来说没有什么闭关不闭关这件事情，那叫一个动静一如。这是第一个特色。 第二个，他的大悲心特别重，开始启动了。所以一个人空观越强，其实他的大悲心，他对众生的包容度是更厉害，而且是普现色身，真正启动了普门示现。所以，一个人越空的时候，他能够现出的相就更多元化了，他能够应以什么身得度：应该做他的眷属、做他的朋友，他能够更加地满足众生的需求。当然，他所有的功德来自于他对真如的一种不增减，是这种功德而产生的。 （九）善入佛慧，善慧地。深入实际，妙彻本源。成就方便，善说妙法。 这个九，指的是智自在，智慧自在所依真如。 诸位！我们真正的空观，修到八地其实是已经圆满了。在成佛之道，我们凡夫空观的智慧，其实是花了两大阿僧只劫来修空观。 所以，观一念心性即空即假即中。你看： 凡夫到初地其实大部分也是修空观，修无分别智。因为所有的问题就是你一天到晚打妄想，问题就出现了。 初地到八地又花了一大阿僧只劫，那是破俱生的我法二执。前面凡夫到初地是破分别起的。 到八地以后你就干什么呢？你这个人完全空观了，你已经证得不生也不灭，不垢也不净，不增也不减。这六个法现前，空观及格了，完全修完了。 所以，九地以后就完全修假观了。就是，你不是修空观，你要开始学无量的三昧、无量的陀罗尼，开始广修方便。所以，“善入佛慧”特别是指的佛陀的最难的普门示现、善巧方便这一个假观。他能够“深入实际”，能够深入一心真如的实相理，妙彻生命的本源，成就种种的善巧方便，而且更重要的是“善说妙法”。这个人的智慧辩才随心自在了，所以他的假观增长。 （十）通达大智，法云地。大法智云，含众德水。一心三智，无能障碍。 这个十地叫做业自在等所依真如，身口意得大自在。 为什么叫法云地呢？因为他一念的一心真如，就像云含有种种的功德水。前面的善入佛慧还是在学佛陀的善巧，这个地方是他已经累积无量的功德了。他一念心性具足无量的波罗蜜，就像云能够含种种的功德水一样。其实这个时候他的身口意已经是完全自在了，应以何身得度则现何身。基本上，到了十地，空观假观其实跟佛陀是差不了太多了。 我们看最后的等觉菩萨就是等待成佛的因缘而已了。 （十一）到于彼岸，名称普闻无量世界，能度无数百千众生。等觉。智慧内德，到于彼岸。化他恩德，最胜最广。 等觉菩萨，蕅益大师用三个偈颂来把他做一个总结： 第一个，“到于彼岸”。这个是他智慧的内德，他能够到达涅盘的彼岸。也就是说，他不管是分段生死还是变异生死，基本上结束了。这是指的他的内德。第二个，看他化他的恩德。“名称普闻，无量世界”，这是表示他因缘广大。第三个，“能度无数，百千众生”，表示他的能力殊胜。所以他的因缘广大，能力殊胜。 这样讲，他又能够了脱所有的分段变异生死，又能够有这么殊胜广大的功德跟这么多度化众生的因缘，那他跟佛陀差在哪里呢？ 经典里面讲一个譬喻，说等觉菩萨他刚好要回家，是一只脚在里面，一只脚在外面，但是他的方向是回家的路，这叫等觉菩萨。佛陀也是一只脚在里面，一只脚在外面，他是要离开家。佛陀没有什么回家这件事，佛陀只有度众生。佛陀没有所谓上求佛道，佛陀只有从空出假、度化众生。等觉菩萨回家的时候，刚好一脚在内、一脚在外，所以两个人就这样相错。也就是说，理论上等觉菩萨跟佛陀的功德是一样，就差一个成佛的因缘，等待最后成佛的因缘。是这个概念。 这十三种功德，就是从一心三观由浅入深而次第成就。先成就空观，最后成就假观，最后等待因缘。 二、浅深差别 （一）初地至六地，有相，有功用。 （二）六地至八地，无相，有功用。 （三）八地至十地，无相，无功用。 初地到六地，它的重点都是在修空观，所以他带相观空。当然，他这个相可不是一般凡夫的分别的相状，他这个相状就像唯识学上说的：“发起初心欢喜地，俱生犹自现缠绵。”他破坏的是一种俱生的微细的执着的相状。也就是说，在六地之前，他是不能离一切相的。他心中还隐隐约约有一些生灭的相状、垢净的相状、增减的相状，他是不能突破的。他还是有种对立相，要慢慢地突破，而且是有功用，他必须要如理作意。他要如理作意，他的观行就增长；他要不作意，某种程度，在动中的时候他的观行会稍微退失，一直到八地。 看六地到八地。到了六地，当然以后就无相了，没有这些俱生的相状了，他空观已经成就，而且更重要的是八地无功用。八地之前是有功用。 我们再看八地到十地，他不但离一切相，还是无功用，任运现前。 也就是说，其实整个修行就是先求离一切相，再求成就一切的功德法。就是说先修空观的破妄，再修假观的显真。所以，这个一心三观，其实是有次第的差别。 菩萨这个地方我们要解释一下，这个地方是很重要的观念。 诸位！我们怎么样离家出走，这个就不提了。谈这个怎么离家出走已经没有意义了，现在关键是怎么回家。 诸位！回家的路真的是有差别，真的有差别。你不要以为说，你傻傻地修行就会成佛，不是这个概念。尤其是空观这一块，你真的要注意。一个人进入空观以后，你的路就完全不同了，“一切贤圣皆以无为法而有差别”。如果你不小心，你的空观是进入到一种假相的空，就是心外求法的空，这个回家路对你来说是非常遥远了。 我们可以看阿罗汉。我们一般说“三乘共坐解脱床”，没有人从安乐道直接跳到菩提道的，一定要经过解脱道。在解脱道，你是怎么从痛苦解脱的、你用什么方法，决定你未来成佛之道的快慢，非常明显。你看阿罗汉的空观，很简单了，他不受一切法。说得很简单，但是这个问题就很严重。你一旦证得阿罗汉，叫定性声闻，那你就很难断法执了。诸位！法执是很难断的。因为法执没有对错，它影响到胸量格局，它没有对错的问题。它不像烦恼，烦恼是很明显：这个就是对、就是错。法执，你一旦沾上以后，那佛陀拿你都没有办法。 所以，诸位！你一定要检查你是怎么修空观的。就是，当你的心不安稳的时候，是什么让你安稳下来的？你要检查这个空观。如果这个空观是外空，是外来的一个东西，你进去那个东西，你要小心了！当然不是不可以，你只能够用而不住。就是你知道这个是暂时借用，我是借假修真，那可以。如果你全心地住上去，那你就完了，那你就走上了一个遥远的成佛的道路了。 我再讲一次，可以借用，但是你不能住进去。所以你看，“三乘共坐解脱床”。但为什么观世音菩萨能够寻声救苦？你称念观世音菩萨，观世音菩萨马上现身，帮你解决问题。而你称念阿罗汉，他却没办法。三乘都进入空性了，此空非彼空啊。 所以，为什么我们要学《法华经》？我讲实在话，诸位！你的成佛之路，最好一次就把它走正确。一次就走正确，叫一次到位。你不要去沾染了满身的法执再来回小向大，你很惨的。因为这个法执你拿它没办法，你长时间就是依止这个理念断烦恼的，现在要你把这个理念放掉，不容易。你看释迦牟尼佛说法的时候，五千比丘、比丘尼都退席，佛陀拿他也没办法。他就喜欢涅盘寂静，你有什么办法？ 所以我的意思就是说，一个人进入空性以后，这个是所有修行的最关键时刻。成佛，一个人成功失败，只有一个原则，谁能够在关键时刻掌握正确的方法！分出好坏，就在这个而已。就是，你们两个同梯一起学佛，你已经成佛了，他还是做阿罗汉。为什么？因为你掌握了关键的时刻。就是这样子而已。这以后就千差万别了。 回家的道路，我再讲一次，回家的道路不是每一个人都一样。“是法平等，无有高下”，那不是这个意思。每一个法有高下，如果没有高下你干么判教呢？那就不要判教了。所有的宗派都判教，《华严经》也判教，唯识宗也判教，《法华经》也判教。法门是有高下的，不是没有高下的。你怎么回家的、你采用什么方法，那马上分出高下。哪有说没有高下呢？所以，空观必须内空外空。这个空观必须外有假相、内有真如，这个才对。就是我们一般强调的莲花式的修学。 如果你每一次出问题，你都创造一个假相来安抚你自己，比方说佛号，比方说咒语，比方说你思惟无常，或者因缘观。你创造一个假相，把你的生命放到空性里面去，那你跟成佛之道是完全没有关系了，你还活在生命的因缘假相。你只是用一个假相来破一个假相，你还没有走上成佛之道，你这个莲花里面还找不到莲子。 所以我们必须怎么办呢？就是说，同样的精神体力，我们不否定权法，莲花当然需要外面的花，没有外面的花怎么增长里面的莲子呢？所以我们一定要怎么样？空观，要内空、外空。外空也是需要，暂时安住；内空也是需要。这就是为什么阿罗汉跟菩萨有差别。 丁三、杂众 分七 前面的声闻、菩萨都是佛陀的内护的弟子，这以下是外护。 外护为什么叫杂众呢？因为他们的业力不同，有很多差别的果报，比如说有天人，有鬼神，有畜生，有阿修罗等等，相貌各式各样，就叫杂众。 杂众里面有七科，先看第一科的诸天众。 戊一、诸天众 尔时，释提桓因与其眷属二万天子俱。复有明月天子、普香天子、宝光天子、四大天王，与其眷属万天子俱。自在天子、大自在天子，与其眷属三万天子俱。娑婆世界主梵天王，尸弃大梵、光明大梵等，与其眷属万二千天子俱。 这个诸天，其实是分两部分：一个是欲界天，一个是色界天。先看欲界天。 欲界天第一个就是释提桓因。释提桓因，因为过去曾领导三十二位眷属做广大的布施，所以感召了忉利天的天主的果报。他的天宫在须弥山的山顶，他有两万个眷属。“复有明月天子、普香天子、宝光天子”，这些都是释提桓因的辅佐大臣，就是帮助帝释处理事务的大臣。帝释是天王，这些都是他的辅佐大臣。四大天王是帝释的武将。四大武将镇守四方，东胜身洲、西牛贺洲、南瞻部洲跟北俱卢洲，来保护这个帝释。 我们再看自在天子。这个自在天子是化乐天，化乐天就是欲界的第五天，他能够随心所欲化现快乐的境界来受用。大自在天子是他化自在天，就是欲界的第六天，他能够不用自己变化境界，他能够把别人变化的境界转为自己受用。这个地方有三万天子俱。 前面都是欲界诸天，这以下就是色界了。 色界他不是修五戒十善，他要加修禅定，这第一个。如果是色界的人民，那就是修四禅；如果要变成天王，除了禅定以外，要加修四无量行才能变天王。这个地方有娑婆世界主大梵天王、尸弃大梵、光明大梵等，与其眷属万二千天子俱。 这个诸天众，跟佛教的关系比较密切的，有两个值得我们一提。一个是释提桓因，一个是色界的大梵天王。为什么呢？因为佛成道以后其实并没有马上出定，是这两位天王，一个释提桓因，一个大梵天王，请佛陀说法；而且基本上佛陀说法的时候，这两位天王经常列席。最关键的是，佛陀最初的转法轮是他们两个代表三界来请法的。这是讲到诸天。 戊二、龙王众 有八龙王：难陀龙王、跋难陀龙王、娑伽罗龙王、和修吉龙王、德叉迦龙王、阿那婆达多龙王、摩那斯龙王、优钵罗龙王等，各与若干百千眷属俱。 这个龙是属于畜生道，但它是一个有福报的畜生道，是畜生道里面果报最为殊胜的。龙有三种：空中飞的、地上行的跟海中游的。当然，福报最大的是空中飞的。经典上说空中飞龙有两种：如果是恶龙，脾气比较暴躁的恶龙，它会帮助阿修罗，它会站在阿修罗这一块，在打仗的时候帮助阿修罗。如果是善龙，它打仗的时候帮助诸天。就是各有各的依靠，善龙依止诸天，恶龙就依止阿修罗。 戊三、紧那罗众 有四紧那罗王：法紧那罗王、妙法紧那罗王、大法紧那罗王、持法紧那罗王，各与若干百千眷属俱。 这个紧那罗王，其实也是畜生道。但是它住在哪里呢？它是住在帝释的天宫，是帝释的法乐神。什么叫法乐神呢？帝释如果想听佛法，但没办法请佛陀说法，他就怎么样？他就请法乐神帮他演奏，演奏四谛、十二因缘、六度，用音乐的方式把它演奏出来。它身形似人，身体看起来跟人一样，但是头上有一个角，就是紧那罗王。它的本位是畜生道。 戊四、乾闼婆众 有四乾闼婆王：乐乾闼婆王、乐音乾闼婆王、美乾闼婆王、美音乾闼婆王，各与若干百千眷属俱。 前面的紧那罗是一个畜生道，这个乾闼婆是个鬼神道。他是帝释的俗乐神，世俗的俗。前面是法乐神。如果帝释想要听世俗的音乐，他就为帝释来演奏世俗的音乐，来娱乐帝释跟诸天。所以，看这个意思，这个帝释的天宫是很复杂，不只是天人住，鬼神也住，畜生道也住。他们住在一起，但是各有各的受用。紧那罗王是一种畜生的受用，乾闼婆是一个鬼神的受用。就像是一家人，有些人是主人，有些人是仆人，同样住在一起，但是各有各的受用，是这么一个情况。 戊五、阿修罗众 有四阿修罗王：婆稚阿修罗王、佉罗骞驮阿修罗王、毘摩质多罗阿修罗王、罗睺阿修罗王，各与若干百千眷属俱。 这个阿修罗，翻作非天。他有天人之福，而没有天人之德。这个阿修罗跟诸天是经常打仗的。为什么打仗呢？因为帝释诸天有美好的饮食，但是没有美女；阿修罗刚好相反，阿修罗出美女。阿修罗是男众很丑、女众很美。他有美女，但是他缺乏美妙的饮食。所以两个人就是我夺你的美食，你夺我的美女。两个人就这样子互相斗争，而且互有胜负。 一般来说，一个人广修福德，但是瞋心、嫉妒心比较重，对立心比较重的，就容易堕阿修罗，是这么个情况。他有天人的福报，但是没有天人的德行。 戊六、迦楼罗众 有四迦楼罗王：大威德迦楼罗王、大身迦楼罗王、大满迦楼罗王、如意迦楼罗王，各与若干百千眷属俱。 迦楼罗就是金翅鸟，它是畜生道，但是它可不是一般的畜生，它两个翅膀展开有三百三十六万里。它是吃谁？吃龙。它翅膀一搧，就把海水拨开来，这龙宫里面的龙就现出来，它就一抓，就把龙给吃了。这是一个迦楼罗。 戊七、人众 韦提希子阿阇世王，与若干百千眷属俱。 阿阇世王，韦提希夫人的儿子。阿阇世王，当然过去是他害过父亲了，但后来他向佛陀跟文殊菩萨忏悔以后，他还是来听经，他是有善根的。 丙二、总结众集 我们看最后的丙二，总结众集，就杂众做一个总结。 各礼佛足，退坐一面。 他们表现出一种恭敬心，而在旁边静静地坐着，等待佛陀的说法。 这个地方，关于杂众，蕅益大师有一句话说，为什么天人龙神皆得见佛闻法，而地狱、无色界何意不到？我们看不到地狱的众生，也看不到无色界，又特别是无色界众生为什么没有现前？蕅益大师就回答了，说：诸道之升沉，由戒之持毁；见佛与否，由乘之急缓。 诸位！一个人从差别相到无差别性，就是初地之前，你的人生由两件事情决定：第一个持戒，第二个智慧。持戒就影响到你未来是用什么果报来学佛，就是你的业力会影响到你。比如说我行菩萨道，那你菩萨道是用人的相状、用诸天的相状、用龙王的相状，那跟你的持戒的持毁有关系。第二个，你是不是能够见佛闻法，那就跟你的智慧的善根有关系。 所以这个地方就分出了四种： 第一个，叫戒乘俱急。你也持五戒十善，也听《法华经》，你来生会用尊贵身来继续学佛法。尊贵身是什么意思？人天嘛，有两只脚的就是尊贵身。 第二个是戒缓乘急。你持戒有点状况，五戒十善有点毁损，但是你对佛法是非常的有好乐心，你就是后面说的什么紧那罗王、阿修罗这些，用卑贱身来学佛。 第三种是戒急乘缓。你看外道，外道有些人道德标准很高，他持戒很精进，但是他不相信佛法。这种人就是，他福报很大，但是他跟学佛法也没有因缘。 第四种是最糟糕了，戒乘俱缓。他福报也不好，也没有因缘能够学佛。 所以，我们从杂众里面得到很重要的生命的两大指标：说是“福德是安乐之本，智慧是解脱之门”。你的人生过得快不快乐，这跟业力有关；你的人生是什么方向，你是往哪一个方向走，是不是往解脱道、菩提道走，跟你的思想有关系，跟你接受的教育有关系，就是智慧是解脱之门。 所以，在成就初地之前，你的人生的曲线就是业力跟思想这两个决定的，一个决定你快乐不快乐，一个决定你解脱不解脱，是这种情况。这就是为什么有这么多的复杂的因缘，有些人来，有些人没有来；有些人是用尊贵身来，有些人是用鬼神道来。就是因为业力跟善根错综复杂构成的。 我们把这个通序讲完了，交代了说法的时间、处所跟与会大众。当然，这些跟经文都没有直接关系，只是交代一下当时的一些情况。 第11章 第11集《妙法莲华经》 甲二、别说迹本二门 分二：乙一、约迹门开权显实；乙二、约本门开近显远 这一科是别说，就是个别地详细地来说明本经的内容。 本经的内容有两部分：一个是迹门，讲的是佛陀的智慧；一个是本门，讲的是佛陀的功德。在别说当中又分两科：先讲迹门，再讲本门。 乙一、约迹门开权显实 分三 我们先看第一科的乙一，约迹门开权显实。我们先谈谈什么是佛陀的智慧。这一大科占了《法华经》的一半，就是十四品，从＜序品＞一直到第十四品的＜安乐行品＞，都是讲开权显实。这四个字是什么意思？我们简单地说一下。 这个“权”就是佛陀的一时的方便，叫做权；这个“实”就是真实的相状。为什么佛陀要开权显实呢？这一点我们做一个简单的说明。 佛陀出世以后，他说法有两个对象：一个是面对圣人，一个是面对凡夫。佛陀面对圣人的态度，他就直接把真实的义理讲出来，他不需保留。但是，佛陀对凡夫说法的时候，这个地方有问题了，他必须怎么样？要两阶段的说法。他不能直接把他的真实东西讲出来。 也就是说，佛陀面对凡夫说法，跟面对圣人说法是不一样的。佛陀对圣人是一阶段的说法，对凡夫是两阶段式的说法。佛陀一开始要为实施权，先讲一个过渡的方便门。因为凡夫的心态，他长时间在三界里面打滚，他的内心有一个坚固的“有所得心”，他一定要得到什么东西他才会学佛。你要讲说，你学了半天，“圆满菩提，归无所得”；那大家说，那我不学佛了，我学外道去了。 所以，佛陀对这一块他是不能去碰触的，他只能够先恒顺众生。你喜欢有所得，那也没事。基本上，凡夫学佛，他这个有所得心有三种情况：第一个，他追求世间的快乐。这是一种人，这种人比例还不少，人天乘的。第二种人，他的善根强，他知道世间的快乐是有过失的，是无常败坏的，你迟早要受伤的。那与其这样，他追求的是出世的涅盘的快乐。第三种人说，你追求涅盘快乐，这太消极了吧？我应该追求佛的功德庄严。也就是说，学佛的凡夫里面有三种人，所以佛陀讲出了五乘的法门。 你喜欢追求世间的快乐，佛陀跟你讲五戒十善，说，没事，你觉得做人挺好，那就继续做人。你修五戒十善，来生得到人天的快乐果报，也不错。你反正善业成就安乐的果报，是吧？你要做一个人，你想追求快乐，那你就避免罪业的出现。所以佛陀对人天乘的众生，他什么都不讲，只讲五戒十善。 对于追求出世涅盘的，佛陀讲四谛十二因缘，开显无常无我的道理。 对于那种志向广大、要追求佛的功德庄严的，佛陀讲六度法门。 凡夫的有所得心得到满足了以后，他就愿意死心塌地地在五乘当中修学，结果各有成就。这个是佛陀的第一阶段，就是为实施权。也就是说，佛陀并没有说出真相。 在这个方便当中，凡夫的认知是：欸，我为什么得到人天的快乐？因为我有布施持戒这个法。我为什么成就涅盘？因为我依止四谛十二因缘的这个法。我为什么成就佛陀的功德庄严呢？因为我修了六度的法。所以，在我们刚开始学佛法的时候，我们认为一切都是法力的摄受。 当然，法是谁说的？是佛陀说的。那么佛陀灭度以后，这个法是谁弘传呢？是僧宝弘传。凡夫的本意是皈依法，但是因为佛说法，因为僧住持正法，所以就顺便地皈依三宝。 但这个地方有个问题：如果我们详细去观察“法力不可思议”，这个就是生命的真相吗？诸位！你的人天快乐真的是布施持戒给你的吗？事情有这么简单吗？如果布施可以给你快乐，那么为什么圣人布施的时候他成就的是功德庄严，而我们凡夫布施的时候是人天的有漏果报？所以，完全把诸法的因缘诉诸法力不可思议，这个是不圆满的。 当然，佛陀隐盖了某些的事实。也就是说，先施设方便法门。所以，我们在刚开始接触阿含、方等、般若的时候，其实佛陀并没有全部地说出它的真相，你反正各取所需。学佛就是这样，佛教是多元化的。它下至人天，中至涅盘，上至菩提，它全部都收了。只要你愿意学佛，怎么都好，什么都好商量。佛陀一开始是采取包容的态度。 但是，你学习到一个程度以后，佛陀觉得是时候该讲真相了。那么佛陀就说，其实让你得到人天快乐的，不是因为你布施持戒；让你成就涅盘的也不是四谛十二因缘；让你成就功德的也不是六度，而是你有一念心性！这关键来了！佛陀到了法华会上，他觉得到了该说真相的时候了。 其实，我们在生命当中不可能从外面得到任何东西，都是你的真如给你的。那既然这样讲，为什么我布施持戒的时候可以得到人天快乐呢？因为我们每一个人无量劫来有一个东西，叫做“妙法”，就是我们一般说的诸佛所证、众生本具的一念心性。这个心性是不会失掉的。你怎么弄，你起再大的烦恼，造再大的业，它不会失掉。它有两个特性：一个叫做清净，一个叫做具足。 那么我们的布施持戒的造作，会产生一个什么？会产生一个“十如是”。它虽然清净本然，但是你造作布施持戒的时候，它会产生布施持戒的相状，会产生布施持戒的心态，会产生它的自体，会产生它的力、作、因、缘、果、报。 也就是说，当我们造作布施持戒的时候，是我们自己的真如本性现出快乐的果报让我们受用。诸位！快乐是你自己给你的，布施持戒只是一个过程。这样讲我们才知道，其实你说法力不可思议，也对，但是只对了一半。原来更重要的是你的能念的心不可思议。 但是我们以前忽略了心力，我们以前就是皈依——皈依佛、皈依法、皈依僧。其实你看大乘经典，它还要皈依真如，四种皈依。你没有真如本性，你会往生吗？你不会往生！你如果自性没有具足极乐世界的功德，阿弥陀佛怎么可以给你呢？阿弥陀佛只是个增上缘。你如果没有具足成佛的菩提的种性，你怎么可能成佛呢？所以，所有的法门只是一个助缘。如果泥土里面没有种子，你再怎么灌溉，它是长不出苹果、长不出葡萄的。 所以，到了法华会上，佛陀怎么样？开始开权显实。原来所有的权法后面都是有一道门，这个门平常是关着的。你布施持戒，成就人天果报；但是布施持戒的背后那一道门打开的时候，是通往真如本性的，因为你有能念的心。 你不相信？你拿念佛机叫它整天念佛，念佛机是不会往生的。说，欸，念佛机它有创造“法力不可思议”，它有创造一个音声啊。但是，它缺乏一个明了的心性。所以，为什么你佛号念出来的时候，你自己要听到？因为你要跟心性互动。也就是说，你所有的信息都要传递到你的内心，去启动十如是，这个生命才会变化的。所以有人说：“口称弥陀心散乱，喊破喉咙也徒然。”你创造佛号，结果你也不把它听回来，所以你这个佛号跟你的心性没有产生一种熏习的效果。就是这个佛号没有往内熏，念出去就没了，因为没有把它往内听回来。 所以，到了法华会上，佛陀除了法力不可思议，佛陀把他的底牌、一切法的根源——众生本具、诸佛所证的一念心性开显出来了。其实，最不可思议的是我们一念心：在凡不减，在圣不增；离一切相，即一切法。它永远没有背弃我们，只要我们愿意在这个地方去播种、去观照，它就会开显出无量的功德庄严。所以，佛陀到了法华会上，他觉得应该把方便门打开了。原来所有的法门都是以心为根本，于是就开显真实的相状，这是开显妙法的时候了。 丙一、叙说段 分五 这一段是一个序分，就是这个妙法宣说的因缘。佛陀这个妙法，开权显实，是怎么样的一个情况来宣说的呢？我们看这个叙说段有分五段：众集、现瑞、疑念、发问跟答问。 丁一、众集叙。 我们先看第一个，众集。 尔时世尊，四众围绕，供养恭敬，尊重赞叹。 这是佛陀讲《法华经》的第一个启动因缘。这个地方的因缘：“众集”，有两个主题：第一个大众围绕，第二个是供养赞叹。大众围绕就是，尔时世尊这个时候为四众弟子，为出家在家的四众弟子围绕。这第一个。第二个，这些弟子做了什么事呢？供养恭敬。用种种的香花资具来供养佛陀，而且口中还尊重赞叹，发言称美来赞叹佛陀的功德。这个是序分里面的第一个主题，就是四众围绕、供养赞叹。 四众围绕，当然弟子们经常围绕佛陀，这个是很平常，但是供养赞叹这件事就不寻常。一般的弟子，尤其常随众，不是经常供养赞叹的，肯定是佛陀有说法。也就是说，当时的情况，佛陀是讲完了一部《无量义经》，讲完《无量义经》以后，大家四众围绕、供养赞叹。但是它特别的地方在哪里？大家并没有离开。这个是很特别了。一般所有的经讲完以后，一定是弟子欢喜信受，作礼而去。但是这个时候，蕅益大师讲，大家“心犹未尽”，心中好像还没有满足，觉得佛陀讲了《无量义经》，好像还有些什么东西没讲，他们对法有一种新的期待，所以这个时候就继续地围绕在佛陀的身边，而且供养赞叹。这是启动本经的第一个因缘。 丁二、现瑞叙 分二 我们看第二个因缘，丁二的现瑞。 既然弟子有这样的一个因缘招感，佛陀就要有所表示了。有所表示就是现瑞。现瑞有两大科：一个是此土六瑞，一个是他土六瑞。这个此土指的是娑婆世界，就是佛陀说法当时的娑婆世界所现出的六种相状。他土六瑞指的是什么呢？他土六瑞是指佛陀放光以后，那个光明当中的世界（不是娑婆世界，是佛陀放光现出的世界）的瑞相，叫做他土六瑞。 戊一、此土六瑞 分六 己一、说法瑞 为诸菩萨说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念。 就是说，佛陀是先说了大乘经典，名《无量义经》。这个《无量义经》有两个特点：教菩萨法，佛所护念。“教菩萨法”指的是教导菩萨的智慧；“佛所护念”指的是佛陀自证的功德。一个是教菩萨的智慧，一个是宣扬佛陀的功德。《无量义经》的内容，蕅益大师说，它的特色是从一义处出无量义，从一心真如开显无量的法门；而且得于无量义入于一义处，又从无量的法门回归到一心，所以它是一为无量、无量为一。这种就是类似《华严经》的事事无碍法门，开显你怎么样修六度，从六度当中怎么样成就六波罗蜜的功德，就讲这个《无量义经》。 这个《无量义经》的特色，就是“教菩萨法、佛所护念”，所以它是属于大乘的圆顿法门。它不摄受二乘人，只摄受大乘根熟菩萨。这是第一个，说法瑞。 己二、入定瑞 佛说此经已，结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。 此土六瑞，当然很关键的就是这个入定。若论说法，佛陀经常说法，所以也就没有什么特别。但是在入定这一块，古代的大德对这段经文有很多的论述。我们先解释无量义，再说明无量义三昧的殊胜。 佛陀讲完《无量义经》以后，他做了一个动作，叫做结跏趺坐。干什么呢？“入于无量义处三昧。”他的身心世界入于无量义处三昧，这个时候身心不动。古德解释说，《无量义经》它是从一而发展出无量法门，入于无量三昧是把无量法门又回归到一心。所以无量义，佛陀说法的时候是叫做一心衍生万法，开出六度的法门；但是入三昧是万法又回到一心，所以这个时候身心是寂静不动的。 那么为什么说佛陀入定是如此的特殊呢？蕅益大师解释说，入定对佛陀是很平常，但是说法以后入定，此乃奇特，就是这个时机很不寻常。佛陀一般的情况，说完法以后他是要下座离开的，但是佛陀说完《无量义经》以后不但没有离开，还入了无量义处三昧，身心不动。古德讲，妙法将现！这个就是有征兆了。因为后面的瑞相有三种：雨花、地动跟众喜。雨曼陀罗花，大地六种震动，乃至于大众欢喜，都是跟这个入定有关系。我们解释一下。 为什么入定是妙法将现的征兆呢？一念心性虽然是众生本具，但是对我们来说，它要能够现前是有条件的。我们一般人是有心性，但是不现前。就好像说，你家有很多珍宝，但是都藏在大地下面，你没有去开挖，所以对你来说就没有。我们凡夫这个一念心性的自性功德，对我们来说有跟没有是一样。我们等于没有，因为我们没有现前。 那么佛陀做这个动作，古德解释说，为什么入定这么关键？因为它是一个内观的表示。真如本性要现前，一定要内观。这一点，我们可以从唯识、天台跟净土，简单看它的思想就看得出来。 从唯识的角度。你看唯识，唯识的修学只有一个宗旨，就是消灭阿赖耶识。唯识学认为，我们无量劫的轮回，你为什么会轮回呢？因为你有一个大仓库，阿赖耶识把你的业力都收集起来了，它时间到的时候就把业力释放出来。所以阿赖耶识有两种功能：第一个，摄持一切的种子；第二个，生起现行，它把业力释放出来。唯识的态度就是说，它已经保存了，保存就保存了，你也没办法。但是，你想办法不要让它业力释放。那怎么办呢？唯识学说，我们业力要释放，它有个条件，就是你第六意识的妄想跟第七意识的执着必须跟业力要产生互动。业力刺激你，然后你妄想执着，你也要去攀缘它。业力跟妄想执着要打成一片，这个业力才会辗转相续。唯识的概念是这样。 这样讲的话，业力我们改变不了它，因为业力是依他起性，你该受的。那这样子，唯识学怎么办呢？唯识学有办法。唯识学提出一个法，叫修无分别智。就是说，业力释放的时候，你的心不带名言，不能表示意见。就是说，不管快乐的果报现前，不管痛苦的果报现前，我没有任何意见，我就认命。这是唯识的概念。这样讲也是类似真如本性的入定，六根也是收摄的。 当然，从本经的《法华经》的思想，那你这样太消极了。 面对业力的时候你不表达意见，业力自然会沉淀。它就怎么样？“破和合识，断相续心。”这个破和合识破的第八识。所以你看有些人，他那个生死业力很炽盛，因为他一天到晚跟它互动。你只要跟业力互动，那第八识的转动就很强烈。有些人他的业力很淡薄。不管快乐痛苦，你的心淡薄，业力就淡薄。修无分别智，当然是减少生死业力了，但是这样也很可惜。 《法华经》认为，你应该是历事炼心，把顺逆的境界转成真如本性的历练。它是通过内观，观照一念心性即空即假即中，通过这种业力的冲击来强化你的清净心、菩提愿。空假中三观。 这样讲就更积极了。我不是不表示意见，我能够把你的力量用来增长我的清净心、菩提愿，所以他整个人生就是一场历练。这是第二个概念。 我们看净土宗。净土宗的重点在临终正念，千念万念在临终的正念。临终的正念有两个条件要现前：一个叫做都摄六根，一个叫做净念相继。就是，第一个，佛号要现前；第二个，正念要现前。你只有佛号现前，正念不现前，那也没用。 你这个正念要现前，就是你的心是内观的，是内收的。一个人临命终的时候，他的心只要开始活动，这个人就没救了，佛号念得再好都没有用。因为他的业力没有沉淀下来，他业没办法带。一个净土宗的人，临终的时候，他的业力必须在沉淀状态，一定是要可携带式。就是他业力不能活动。业力不能活动的前提是你的心不能动。这个在净土宗很关键！你只要是“仁者心动”，那就完了！那你所有的佛号就是经不起业力的冲击了。 所以这个入定是最关键。就是说，真如本性是众生本具，没错！但是对你来说，你要让它现在其前，你的心必须要内收。所以古德说“一念不生全体现，一念方动乌云遮”。整个《法华经》的一心三观，它是要启动内观。就是说，你今天要处理任何事情，按《法华经》的妙法的思想，我们不能在因缘所生法里面处理。那没办法处理，那人生就没办法处理了。所有的事情，把它拉到一念心性来处理，对我们是最有利的。就是：善知识，莫向外求！不管你今生发生什么事，你去思考这件事情的时候，站在一念心性的角度去思考它，这个就是成佛之道。你今天要站在一念心性，你必须要让一念心性现前，做法就是内观。 诸位！我们以前犯什么毛病？我们以前发生事情的时候，我们的心是向外找答案。结果找来找去，答案就是人生无解。因为你要去找答案的时候，人生就没有答案了。因为你这是攀缘心，你启动了第六、第七意识，你跟业力打成一片了。这是整个轮回的大忌。你千万不能跟业力产生互动，这是一个基本思想。我们也不能逃避，也不能互动，那最简单的方法就是内观。就是，发生事情，启动你内在的观照，你就有答案了，这个业力就会很快过去了，它不会产生一种相续。 所以这个入定瑞，在整个妙法的现前这一块，是扮演了关键的角色。佛陀入定，表示妙法即将现前。 己三、雨华瑞 是时，天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华，而散佛上，及诸大众。 佛陀入了无量义处三昧，就是入了一心三昧或者讲真如三昧，把万法会归到一念心性。这个时候，身心寂然不动，天空下了四种花：第一个叫曼陀罗花。曼陀罗花翻成中文叫舒适，摩诃曼陀罗花叫做大舒适，产生广大的舒适。曼殊沙花是柔软的意思，摩诃曼殊沙花是大柔软，广大的柔软。有这四种花散在佛上及诸大众。 诸位！请看这段经文。散不只是散在佛陀上面。一般佛陀说法的时候，我们大众身上是没有花的，听众是没有花。但这个地方很奇怪，佛陀入定以后，这个花散在佛陀的身上，也散在一切众生的身上。这个地方值得我们注意了。 这个花表示什么呢？古德解释，花表示成佛的因地。你看我们都是先有花才有果，是吧？按照蕅益大师的意思，这个是成佛的四种因，表示十住、十行、十回向、十地的功德即将在我们众生开显。因为《法华经》的特色是从理观的佛性来建立成佛之道，它不像《华严经》从事修的功德来建立成佛之道，那凡夫就没有分了。 这个花为什么凡夫能够有分呢？因为它强调因地的佛性，佛性的理观。你只要修一心三观，不管你修得好不好，欸，你的心中就有一个花，或者是曼陀罗花，或者是曼殊沙花等等，这个是你成佛的因地已经开始在累积了。这是第一个瑞相，就是入定以后有第一个雨花的瑞相。 己四、地动瑞 普佛世界，六种震动。 前面的雨花是偏重在生善，生起成佛的因地。就是，这个妙法出现以后，我们会开始成就妙法的因地。这以下是讲到破恶。“普佛世界”，这个时候在普遍的诸佛世界当中出现了六种震动。这六种震动有两种说法：第一个是讲方位，就是东、西、南、北、中、边，就是边缘，六个方向；或者是六个相状，动、涌、震、击、吼、爆，这六种相状。 这个妙法将现，除了成就花的成佛的因地，更重要的是它要产生我们生命上的根本破坏。因为大地是一切诸法的根本，当大地破坏的时候，这一切法都即将破坏。当然，这个地方的一切法指的凡夫的六根、六尘、六识即将崩坏。诸位！真妄不两立。没有一个人的心中同时具足光明又同时具足黑暗，不可能！因为光明出现，黑暗一定会消失掉。当真如本性现前的时候，我们的颠倒妄想是不可能活动的。因为你这个根尘识就是六根攀缘六尘产生六种妄想，这个时候，妙法要出现之前，它一定要先崩坏。表示说这个一心三观是有灭恶的功能。 己五、众喜瑞 尔时，会中比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人，及诸小王、转轮圣王，是诸大众，得未曾有，欢喜合掌，一心观佛。 这是第五个瑞相，大众欢喜。这个大众就是前面我们说过的。特别的是，它这个地方还不是提出声闻跟菩萨，而是提出了这些杂众，就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至于转轮圣王，心中都“得未曾有，欢喜合掌，一心观佛”。 这个地方的欢喜有什么特别？蕅益大师解释说，这里的欢喜特别的地方，它是一种由内而外的，叫做“欢喜内充”。 就是说，我们一般的快乐有两种：一种是通过攀缘心，六根攀缘六尘产生妄想的快乐。这种快乐是由外而来的，所以这种快乐当然是属于躁动不安的。但是妙法的出现，它是一种功德法聚。功德法聚的快乐是由内产生的。 比方说，你吃一个美好的饮食，你会产生快乐，但这个快乐是怎么来的呢？是你的舌头接触了你所吃的东西，你的攀缘心去启动你的善业，善业力生起来了。这种刺激是外来的，所以你这种快乐是躁动不安的。 但是，你去佛堂拜佛打坐，你把心往内收，启动内心的一念心性的时候，你的快乐就是这个快乐，叫做“得未曾有”。这种快乐是欢喜内充的，它是一种功德聚。 这是第五个瑞相，就是雨花地动之后众生产生一种莫名的欢喜。其实佛陀这个时候也没有说任何话，就是雨花地动，然后大众在这种情况之下产生一种莫名的欢喜。这个欢喜特别的地方，是由内心自己生起的。 到此为止都是前方便，真正的瑞相在第六个。 己六、放光瑞 尔时，佛放眉间白毫相光，照东方万八千世界，靡不周遍。 就在前面的佛陀说法、入定、雨花、地动、众喜这五种情况以后，佛陀做了一个很重要的动作：佛陀在定中，从眉间——那个眉间就是表示中道，两个眼中间，放出白毫相光。这个白毫是在两个眼中间，白色透明，舒卷自在。它能够开，可以合。白毫光它照东方。为什么照的是东方呢？因为东方是诸方之始。所有的方向，东方是第一个，就表示这个妙法是一切诸法的根本缘起，它是第一个正因，成佛的第一个因地。 你没有找到妙法，你这辈子就不会成佛了。不管你修什么法门，按照《法华经》的意思，你只要不内观真如，你就修六度也是人天果报了。所以，你要不启动妙法，凡夫就没有所谓成佛之道这件事了。你只有两个选择，要么在快乐，要么在空性，在空有之间选一个。所以这个就是整个成佛的第一个关键，就是东方，它是一切方向的开始。 那么东方有多少世界呢？一万八千个世界，靡不周遍，就是周遍整个一万八千个世界。这个一万八千是怎么回事？当然凡夫的活动就是六根、六尘、六识，根、尘、识就十八，十八界，对不对？十八界当中，凡夫在攀缘的时候其实具足了一念心性在里面，所以它就有理具十法界，十八再乘以十。那么理具十法界又具足事造十法界，再乘以十。然后，每一个法界又具足十如是，你起什么样的相状，起什么样的心态，它就有什么因缘果报出现。所以理具十法界，事造十法界，再加上十如是，再加上十八界，这么一乘就是一万八千个世界。也就是整个凡夫的不管是颠倒世界，不管是觉悟的世界，都在里面了。万八千世界，等于整个十法界的因缘果报都在里面了，都周遍了。 这个放光瑞，其实是整个《法华经》的最关键的序分。这个地方的观察有两个重点，这以后会慢慢地开展。就是这个放光现瑞，第一个就是那一道光明，这个是一切十法界的根源；第二个是光明所现的相状。所以，这个地方的观察点，这个放光现瑞有两个重点：一个是光明，一个是光明所现的相状。这个后面会慢慢地开展。 到此等于是此土中的六瑞，娑婆世界的瑞相，都出现了。当然，前面的说法、入定、雨花、地动、众喜，都是前方便，其实重点在放光这一块。 这个地方我们在思惟一件事情，我们从序分可以看到一些征兆。你看所有的经典，佛陀在序分的时候，佛陀讲经的启动因缘绝大部分是众生法界，或者是凡夫。比如说《观经》就是韦提希夫人。韦提希夫人她发生什么事呢？她儿子把他爸爸给杀了，所以她们家发生这么个悲剧，她很苦恼。贵为国王的夫人，她向佛陀祈求，她要修一个无忧恼处，希望佛陀把她送到一个没有这种人生悲剧的地方去。所以佛陀跟她讲《观经》。有的经典是阿罗汉修行有问题了，向佛陀请示。《华严经》是大菩萨修行，想要知道怎么样修波罗蜜才圆满，向佛陀请示。所以，在整个诸经里面的序分的启动点，都是众生法界。 本经例外。佛陀自己放光现出瑞相来当做本经的发起，佛陀自己表演了一个特殊的瑞相。那么这表示什么呢？表示佛陀即将把他自己的世界真实相开展出来。也就是说，以前的经典的主角都是众生法界。众生出了问题，佛陀开显对治法门，开显方便法门。这个地方佛陀自己放光来当做本经的发起，是说明佛陀准备要开示悟入佛的知见了，这是站在佛的法界来说法了。 戊二、他土六瑞 分五 到此说明了此土六瑞。此土六瑞所表达的是一念心性的本体为主，就是即空这一块。偏重即空，就是强调清净心。第二的他土六瑞表达的是即假，就强调十法界十如是了。一个是清净心，一个是即假，十如是。 我们看“他土六瑞”。就是在光明当中所现的世界，有哪些世界。 己一、见六趣瑞 下至阿鼻地狱，上至阿迦尼咤天。于此世界，尽见彼土六趣众生。 这个地方，他土六瑞，我们待会再说明。 第12章 第12集《妙法莲华经》 本经的序分，重点就是古德说的“一光东照，妙体全彰”。佛陀从白毫光释放出来以后，照东方万八千世界的时候，就把妙法的本体跟作用显现出来。 我们从序分也得到一个消息。古人说，序分就像一个人的头部；正宗分当然就是身体五脏六腑了，最关键的地方；流通分就是脚，看它能够走多远，流通多久。我们从序分里也可以看得出一点本经的内涵。就是说，其他的诸经在序分里面的当机众都是众生法界，所以佛陀是为众生说法，佛陀不能够把自己的东西全盘托出来。因为众生的心它有坚固的执取，这个是不能碰触的，你一碰触，可能就破坏他的善根了，所以佛陀先恒顺众生说法。为什么序分里面都是以众生来当当机众？就是说，这个法可不是我要说的，是你们出了事情，佛陀才应机说法的。 但是，本经不一样。其实这个时候没有人出现什么事。佛陀自己讲完经以后，他老人家没有下座，老人家自己入定。一入定以后就不得了了，雨花地动，然后大众开始产生欢喜，最后佛陀放光照射东方的万八千世界。当然这个地方就产生很多的疑问，后面就引起了弥勒菩萨跟文殊菩萨的对话，又带动了整个本经的序分。 这个地方的瑞相，蕅益大师的科判分成两大块：一个是此土六瑞，就是娑婆世界产生的瑞相，就是我们前面说到的说法、入定、雨花、地动、众喜、放光。第二个就是光明里面所现的世界。前面的此土六瑞偏重在那一道光明，就是一念心性的即空的清净本体。这以下的他土六瑞偏重在一念心性透过造作十法界十如是，所现的十界的因缘果报，偏重在一念心性的即假。 即假的第一个，它现出的是六道众生。 “下至阿鼻地狱。”这个六道众生是什么范围呢？十法界最下层的就是无间地狱了；最上层的就是阿迦尼咤天，就是色究竟天，就是色界的最顶天了。无色界不算，因为无色界没有形象，就把无色界给省略了。就是从无间地狱到色界的色究竟天，都在这个光明所显现的世界，可以看得出六道众生的差别因果。 这个地方古德就开始说了一件事，说为什么把十法界中的六凡法界放在第一个呢？因为佛陀的说法是应众生的根机而说的。也就是说，众生法界除了外在的业力以外，他的内心有两个重点：第一个，他的善根；第二个，他的烦恼。他的善根跟烦恼与业力互动的时候会产生一定的变化。 比方说，同样的业力。你看这个世间很奇怪，有些人业障现前，他拜八十八佛，拜了三五年没什么效果，就是他的业很坚固。他也去参加拜忏，他也去参加布施，但是他的业就转不了。这个业为什么在他的身口意出现的时候如此的坚固呢？而有些人，他有业障的时候开始修忏，他一回光返照，三个月以后见到瑞相，业过去了。 所以，业力是不决定的。也就是说，其实业力是没办法单独存在的，它是跟你内心互动的。你对三界的因果越贪着，你要改变业力越困难，同样的业表现在你的身上就会很坚固。同样的业，如果是表现在一个有善根的人，他的业就容易反转。 就是说，面对六道凡夫，每一个人身上都背了无量的业力，但你用什么心态面对就是成败关键了。你是加强它的势力，你还是去反转它，就这两个指标：一个是烦恼的厚薄，就是你对业力的爱取的程度；一个是你善根的浅深，你无始劫来透过佛法的学习累积的善根有多强。这个当然也就会引起佛陀说法的不同了。众生法界是整个佛陀出世说法的一个根源，所以必须把六道凡夫先展现出来。这是第一个。 己二、见诸佛瑞 凡夫讲完以后。凡夫有业力，有善根，有烦恼。这个时候佛陀开始采取行动了，我们看己二的“见诸佛瑞”。 又见彼土，现在诸佛。 这个地方蕅益大师解释说，就是因为有前面的六道众生在生死业力当中，所以就招感佛陀出世的说法。 佛陀出世说法，他有两个方法： 第一个叫做创造净土。佛陀并没有直接来到我们的世界，而是他老人家经过长时间的发愿、修六波罗蜜，创造一个净土，然后把凡夫拉到那边净土去教育。这是第一个，创造净土。采取这种方式的，佛陀说法会比较单纯，因为一般来到清净的国土，他不太需要什么破障法门。因为环境单纯，所以他只要直接地修波罗蜜就可以了，他不太需要什么破障。 第二种法门，是佛陀并没有创造一个清净的国土，而是直接来到我们五浊恶世，叫做从本垂迹。他现出一个跟我们身相差不多的身体出来，然后陪着我们生老病死，陪着我们成长。比方说释迦牟尼佛就是采取这个方法，他直接来到我们五浊恶世。就是，我跟着你们一起同事。用这种方式来到五浊恶世的佛陀，他的说法会比较多元化，因为他必须要面对五浊恶世的问题。就是他要讲很多的破障法门，比方阿含、方等、般若他都要讲，他不可能直接讲一些圆顿法门。 所以佛陀的出世是两个态度，一个是成就清净国土，一个是来到五浊恶世。但是，我们今天讲的是释迦牟尼佛，那当然就是五浊恶世的弘法情况，所以它就比较多元、比较复杂。我们看佛陀出世以后说了哪些法。 己三、闻说法瑞 及闻诸佛所说经法。 佛陀的说法当然是面对众生法界，就是九法界众生了。佛陀的态度，他把众生先分成两大部分： 一个叫做根熟菩萨，比方说初地以上的菩萨。这些人，你不用讲太多的破障法门，因为他的执着很淡薄。你要教他内观。他的内心已经是跟外面的业力没有在互动了，他直接已经是内观真如，而且是安住真如。套一句我们佛教的说法，叫这个人已经修行上路了。所以佛陀说法很简单，直接开显六度，也不需要破障。这种菩萨，你要他来学布施、持戒、忍辱、精进，他非常自然，一点都不勉强，他已经没有爱取了。所以佛陀是“譬如日出，先照高山”，先讲《华严经》，先把这些大乘根机成熟的菩萨度了。这是佛陀的第一个态度：面对众生法界，把高层的众生先度化。 己四、见四众得道瑞 并见彼诸比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，诸修行得道者。 佛陀先把根熟菩萨度了以后，就开始要有耐心地面对业障凡夫了。就是他有障碍，你叫他布施，你要他持戒，他也想这样做，但是问题是，他心中有一种很坚固的爱取，他对果报有爱取，所以他做起来的时候是障碍重重，心有余力不足。所以佛陀必须要怎么样？扫除障碍。所以这个时候佛陀说阿含时，“并见彼诸比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，诸修行得道者。” 这个地方，蕅益大师说是佛陀说阿含时，开显出世的解脱道。解脱道，当然它的特点就是讲到“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐”。一个人要解脱，只有两个观念而已：一个叫做无常，一个是无我。所以整部阿含经就讲两件事情：第一个，生命是痛苦的，所以流转三界是一场悲剧；第二个，这个痛苦是不能改变的，你没办法主宰的，你怎么弄都没有用。无论历代的先圣先贤在三界里面定了多好的制度，科学再怎么发展，都不能改变轮回是痛苦的事实，就是这个痛苦是不能改变的。阿含经就讲这两件事情：诸行无常，诸法无我。 那怎么办呢？解决三界的痛苦只有一个方法，就是离开它，到涅盘去，其他没办法。这个是佛陀讲的第一件事情，用苦谛的思惟来冲击我们对三界的贪爱，就是“治乱世，用重典”。就是说这件事情没得商量，没有什么“犹如莲华不着水，亦如日月不住空”，在阿含经没这个话。就是，三界就是痛苦的，这个痛苦是没法改变的，所以解决之道只有一个，就是离开它。 这样子一种很强烈的对立法门，就是我们的生命只有两个选择，没有什么中道：一个，你到痛苦的三界去；第二个，你到涅盘的寂静去。你只有两种选择，你要选出其中一个。所以，这样子的法虽然是很重，但是对我们凡夫的破障的确有它的效果。这个是渐教的第一道，佛陀开的第一道药，就是苦谛的思惟，这是阿含时。 当然，这个把粗重的烦恼给调伏了。原来生命不能追求快乐，生命只能追求寂静。因为快乐跟痛苦这两个是兄弟，有快乐一定会有痛苦。我们不喜欢痛苦，我们只好放弃快乐，追求寂静。这是阿含经的观念。 己五、见菩萨行行瑞 复见诸菩萨摩诃萨，种种因缘、种种信解、种种相貌，行菩萨道。 一个凡夫，经过前面阿含时无常无我的这种粗猛的药来调伏爱取以后，他心中的障碍就寂静很多了，所以佛陀就慢慢地开始把一些功德法开显出来。在整个光明当中，又见到诸菩萨摩诃萨。这个地方，蕅益大师说，佛陀开始讲方等、般若的大乘法门了。 大乘法门当中，佛陀讲出三个重点： 第一个，种种因缘。就是讲发菩提心。当然，大乘佛法一定要有成佛的上求佛道、下化众生的两个愿望，而不只是追求寂静而已了。因为一个人的障碍一破了以后，他的心胸会比较开阔，志向也比较高尚。 当然，发菩提心也是有不同，因为每一个人根机不同。这个地方有两种差别： 第一种是悲增上菩萨。他对四弘誓愿里面“众生无边誓愿度”特别有感受。你跟他说，你要发菩提心，因为“佛道无上誓愿成”，他没感觉。你说，你为什么要发菩提心呢？因为众生很痛苦，这些众生都是你过去的母亲。哦，他有感觉了，他要发菩提心了。 第二种人是，你讲众生很痛苦，他有感觉，但不是那么强。你说，你修行你可以成就佛陀的功德，欸，他发菩提心了。 所以菩提心有两种因缘：一种是悲增上。悲增上的发菩提心是“悲众生苦，哀圣教衰”。也就是说它整个目标是以下化众生来带动他。第二种的发菩提心是智增上，他是所谓的“闻法欢喜，见佛神变”，他对佛跟法的功德产生好乐而发菩提心。这个就是所谓的“种种因缘”。佛陀用种种的因缘来启动他的菩提心。 第二个，光发心是不够的，你还得要有智慧来正确地观察人生。所以怎么样呢？“种种信解”，对大乘的空性——当然大乘的空性比前面小乘的空性更加的开阔圆满——你要对大乘的空性有信解。 第三个，种种相貌。你这个菩提心跟大乘的空正见结合，就生起各式各样的六度的相貌出来。以种种因缘、种种信解、种种相貌来成就大乘的菩萨道。 我们看佛陀在阿含时，他破障的时候，他的空性是下的一个很猛烈的药，叫做“灭色取空”。就是他把整个三界的因缘，全部否定了。 诸位！世间再好的东西，你只要讲两句话“诸行无常，诸法无我”，这个东西就没有价值了。第一个它是无常败坏，第二个它是不可管控，你不能管控它的。它怎么变，你说了不算，这个东西你会想要吗？你不会想要。因为我们对快乐的基本诉求是它必须要安稳，它必须要在我的控制范围。所以佛陀讲阿含经的时候的空是灭色取空。 但是，佛陀到了菩萨道的时候的空，他讲“缘起性空”，这个就有包容性了，就是我并没有空掉外境。其实从方等、般若的角度，它的空认为说，其实三界没有错，咱们可不要把所有的过失都推给三界。是我们有攀缘心，你怪三界干什么呢？所以它空是怎么样？他是开始内观，空掉自己的有所得。所以大乘的空，它观一切法空而不坏诸法的假名、假相、假用。就是说，大乘佛法在观空的时候，它觉得你只要空掉你的执着就好了，其实三界一点都没有错。 所以，“见菩萨行行”，各式各样的修行。这个方等般若的空性，破障更微细了。它从前面阿含时的破掉三界的爱取，而提升到破掉我们内心的有所得这两个破障。因为没办法，佛陀来到五浊恶世破障法门是必须的。 己六、见诸佛涅盘瑞 复见诸佛般涅盘者；复见诸佛般涅盘后，以佛舍利起七宝塔。 这个光明当中显现出十法界，由众生法界到招感佛陀出世说法，说阿含、方等、般若，然后就入涅盘。 “复见诸佛般涅盘者”，佛陀在八相成道、陪着我们众生八十年走一回以后，最后因缘成熟了，就进入大般涅盘。大般涅盘，佛陀一定要有一个动作，令正法久住，所以佛陀必须要成立所谓的住持三宝。住持三宝本身不是佛陀，但是他可以让正法久住。就是佛陀的舍利，还有这个出家众，还有种种经典的结集，使令三宝能够代代相传。 我们读到这里就会产生一个问题了，就像蕅益大师说的，诸位，你有没有觉得少掉什么东西？佛陀讲《华严经》，讲阿含经，讲方等经，讲般若经，然后入灭了，有没有少什么？是的，少说了《法华经》。对不对？蕅益大师说，这段经文，怎么《法华经》没讲就入灭了呢？蕅益大师说，诸位，本段经文是一个发起序。就是说，如果这个时候讲《法华经》，那这怎么发起呢？大家都知道这是怎么回事了，是吧？ 就像禅宗说的，它是丢出一个疑情。就是说，佛陀放光现瑞，然后就开始雨花地动，大众欢喜，这个时候也显出了十法界的说法。但是《法华经》呢，略而不说。为什么？因为它当做一个伏笔，必须由弥勒菩萨跟文殊菩萨的互动，然后再激起佛陀出定说法。如果这个时候把《法华经》说出来，那就不是发起序了，那就正宗分了。发起序就是不能够把话一开始讲清楚，所以这个时候佛陀留了一个伏笔，就是讲完阿含、方等、般若就入灭。这个地方等于是留下伏笔，有伏笔才有后面的疑念。 丁三、疑念叙 分二 戊一、弥勒疑念 尔时，弥勒菩萨作是念：今者世尊现神变相，以何因缘而有此瑞？今佛世尊入于三昧，是不可思议，现稀有事，当以问谁？谁能答者？复作此念：是文殊师利法王之子，已曾亲近供养过去无量诸佛，必应见此稀有之相，我今当问。 在他土六瑞看到了众生法界的业力，有的是用善根面对，有的是用烦恼爱取面对，就带动佛陀各种的说法。这个时候当然大众都看在眼里了，看在眼里就有两件事情发生：一个，弥勒菩萨产生疑念；第二个，大众产生疑念。 我们先看弥勒菩萨看到这件事是怎么想的。尔时弥勒菩萨他动了三个念头： 第一个，今天世尊现出种种神变的瑞相，他现出了此土、他土种种瑞相，这到底是什么因缘？佛陀不会白白地现出瑞相，一定是要透露什么信息。这第一个，到底是怎么回事？ 第二个，“今佛世尊入于三昧，不可思议现稀有事”，那么我应该问谁？谁能够回答？因为佛陀入定了，当然问佛陀是最清楚了，但问题是这个时候谁也不敢去打扰他，因为他老人家入定了。那么入了定以后，这件事应该问谁呢？是怎么回事呢？这是第二个。 第三个，“复作此念：是文殊师利法王子”，他老人家有一个特殊的功德，他曾经亲近供养过去无量诸佛，所以文殊菩萨见多识广，因此“必应见此稀有之相，我今当问”。 我们先看看古德怎么说。古德认为弥勒菩萨的心中有“二疑一知”，两个疑惑、一个觉知。哪两个疑惑呢？第一个，佛陀为什么要现此瑞相？这第一个疑惑。第二个，我应该去问谁？这第二个疑惑。一知，他是觉知什么呢？这件事情我看来看去，佛陀既然入定了，也只有文殊菩萨可以问而已了，至少他是知道这件事的。这是古德的解释，一般的古德是这么说的。 但是，蕅益大师认为说，其实第二个跟第三个是互相抵消。你应当问谁？这是一个疑惑，结果他自己说可以问文殊菩萨，所以说第二个疑惑跟第三个觉知是刚好互相抵消。所以弥勒菩萨的疑惑其实只有一个，就是今者世尊为什么现此瑞相？他是一个疑惑而已。 诸位！这个关键在哪里，你知道吗？为什么在座的那么多人，除了文殊菩萨以外，每一个人都产生疑惑？你说入定、放光，其实很多菩萨都会这样做，但关键这个是佛陀入定、放光的。我们都知道，下位不知上位的境界。 比如说，有一天佛陀在说法的时候，舍利弗尊者没有在这个地方，舍利弗尊者在另外一个地方。佛陀说法说到一半的时候，他希望舍利弗尊者要来到现场，所以他请目犍连尊者去请舍利弗尊者过来。目犍连尊者用神通力飞到舍利弗住的地方，舍利弗刚好在缝衣服。目犍连尊者说，佛陀希望你到他的现场去听法。舍利弗说，你先过去，我把东西收一收马上就过去。但目犍连尊者是希望说，是佛陀要你去，你应该跟我同时去。他就拉着舍利弗尊者的衣角，准备用神通力把他带过去。舍利弗尊者在缝衣服，他拿一根针就插在地下，结果目犍连尊者丝毫不能动摇他的身体。他说，你先去吧。目犍连尊者没办法，只好先回去了。结果目犍连尊者回到说法的地方，舍利弗已经在座了。当然目犍连很奇怪，我是神通第一的！就请问佛陀。佛陀说，舍利弗尊者所入的三昧的境界，不是你目犍连能够知道的。 所以，禅定也好，神通也好，关键是那一念心。初地现的禅定神通，跟二地现的禅定神通，跟佛陀现的禅定神通，那是完全不同的境界。所以，这个关键在哪里呢？这个禅定神通是佛陀入的。那所有人，自佛以下，当然是满头雾水了。虽然大家都会现禅定神通，但关键是佛陀入的，也就没有人知道了。 那么文殊菩萨为什么知道呢？我们看这段，弥勒菩萨的说话很有意思。他并没有说文殊菩萨知道，他说文殊菩萨因为曾经亲近供养过去诸佛，所以合理地推论，从他的生命经验，他应该是看过这件事情。也就是说，即便文殊菩萨，也只能够比量得知，他不能现量得知。他只是从他的生命经验去论述这件事情。因为这个是佛陀入的三昧，是没有人可以知道的。 这个是说明弥勒菩萨的疑念。 戊二、大众疑念 尔时比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，及诸天龙鬼神等，咸作此念：是佛光明神通之相，今当问谁？ 看这个意思，弥勒菩萨还是疑惑比较少的。毕竟是等觉菩萨，面对佛陀的神通光明瑞相，他只有一个疑惑，就是这个神通之相到底是什么因缘？他起码知道要问文殊菩萨。其他的凡夫就两种疑惑了：第一个，怎么有这个瑞相？“是佛光明神通之相”，为什么有这个神通光明之相？第二个，应当问谁？ 所以，按照蕅益大师的说法，弥勒菩萨只有一重疑惑；凡夫是两重疑惑，他连要问谁都不知道。弥勒菩萨的疑惑比较少，所以弥勒菩萨就起来代表大家发问。 丁四、发问叙 分二 戊一、长行 尔时，弥勒菩萨欲自决疑，又观四众比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，及诸天龙鬼神等众会之心，而问文殊师利言：以何因缘而有此瑞，神通之相，放大光明，照于东方万八千土，悉见彼佛国界庄严？ 就在佛陀放光现瑞以后，大众当然就一头雾水了。这个时候弥勒菩萨就有想法：第一个，他要“欲自决疑”。他一方面要“欲自决疑”，决断自己心中的疑惑，另一方面他也看到整个四众弟子大众也有同样的疑惑。所以他就自告奋勇站起来，问文殊师利菩萨说：佛陀是什么因缘现出这个光明的瑞相、这种神通之相呢？这个神通有光明？第二个，光明当中现出了种种十法界的因缘果报，这到底是怎么回事？因为弥勒菩萨表示大悲，所以他就代表众生请问；文殊菩萨表示大智，所以他能够为众生回答。这是表法的，一个大悲请问，一个大智回答。 不过，蕅益大师的意思是说，从这段发问来看，果然佛陀是有必要开显《法华经》了，因为大家问的方向基本是错误的。诸位你想，佛陀做了两个动作：第一个，佛陀释放光明，这第一个动作；第二个，在光明里面现出十法界的因果。这两个动作，对不对？一个是能变现的心，一个是所变现的境。诸位！你认为佛陀是要说，他的重点是能变现的光明，还是所变现的世界？你认为重点应该哪里？当然是能变现的心性嘛！十法界的因果，佛陀在《法华经》之前讲得很清楚了，只是没有开明说这因果是怎么来的，所以蕅益大师说其实佛陀的重点是在那一道光明。但是众生请问呢，问的是光明里面所现的十法界，所以这个方向有一点偏。那当然就是彼此做戏了。因为有所偏，才需要佛陀在正宗分方便品亲自宣说怎么就有这道光明；这道光明，在整个我们修因证果十法界，这一念心性到底扮演什么角色。是这样一个情况。 戊二、偈颂 分二 这以下把前面的此土、他土六瑞作一个重颂。重颂分两科，第一个看重颂的发问。发问当中也是分两科，先看此土六瑞。 己一、颂上问 庚一、问此土六瑞 于是弥勒菩萨欲重宣此义，以偈问曰： 文殊师利 导师何故 眉间白毫 大光普照 雨曼陀罗 曼殊沙华 栴檀香风 悦可众心 以是因缘 地皆严净 而此世界 六种震动 时四部众 咸皆欢喜 身意快然 得未曾有 当然，重颂跟长行它们各有开合。我们看重颂是怎么说的。 “文殊师利”，弥勒菩萨就请求文殊师利菩萨说，“导师”，就是释迦牟尼佛，为什么在说法入定以后从眉间放光，这个光明普照东方万八千国土，而且现出十法界的因缘果报？当时雨天曼陀罗花、曼殊沙花，而且空中充满了栴檀香气，大众内心突然间产生一种莫名的欢喜跟舒适。在这个因缘之下，大地变成了清净庄严，而且世界六种震动。四众弟子咸皆欢喜，身意快然，而且是得未曾有，是发自内心的快乐。表示一种功德即将成就。 这个地方明显地有两种情况。我们看长行跟重颂，重颂里面少了说法跟入定，多了栴檀香气跟地皆庄严。没关系，我们可以开合。我们看看长行、看看重颂，把它合起来就清楚了。蕅益大师解释说，这个说法、入定，其实“导师” 这两个字代表佛陀，这里面的当机众是佛陀，所以这个佛陀就代表了说法、入定，也是可以。 庚二、问他土六瑞 分六 辛一、问六趣众生 眉间光明 照于东方 万八千土 皆如金色 从阿鼻狱 上至有顶 诸世界中 六道众生 生死所趣 善恶业缘 受报好丑 于此悉见 前面的“此土六瑞”，是扣着一念的清净心。就是清净心即将显现，生命即将改变，所以出现了种种瑞相。这以下讲到了十如是，众生在清净心里面有不同的相状的操作：有布施持戒的相状，所以现出人天快乐；有杀盗淫妄的相状的活动在心性里面跑过一次，就出现了三恶道的果报。就所谓的“眉间光明，照于东方”，就是一念心性从东方启动以后，六根六尘六识就开始活动了。在整个大地清净的金色当中，下自阿鼻地狱上至色究竟天，在整个世界里面的“六道众生，生死所趣”，这个“趣”就是生死的果报，它趣向的果报。第二个， “善恶业缘”，就是生死的业因，它所造的业因。在这当中，果报的好丑都在里面，在一念心性显现。 这个地方意思就是说，所有六道凡夫的果报都是从光明里面变现出来。也就是说，诸位！一念心性是清净本然而循业发现。其实，快乐，是我们自己造了一种善业以后，在心性里面经过十法界的十如是的运转；这个善业在心性透过十法界的运转以后，我们的心性出现快乐，让我们自己受用。三恶道是因为我们一念心性迷惑了，我们一念心性出现了杀盗淫妄的业力的如是相、性、体、力、作的运转。所以一念心性全体不变、全体随缘，现出了三恶道的果报让我们自己受用。所以结论：妙因妙果不离一心。整个生命，因地是一念心性，果报也是心性变现、自己受用，是这样子的一个情况。所以它整个关键点就在一念心性。 辛二、问见诸佛及闻佛法 当然，众生法界出现以后，就有佛陀的说法了。我们往下看，问见诸佛。 又睹诸佛 圣主师子 演说经典 微妙第一 其声清净 出柔软音 教诸菩萨 无数亿万 梵音深妙 令人乐闻 各于世界 讲说正法 种种因缘 以无量喻 照明佛法 开悟众生 佛陀先现六道众生的相状，现完以后，当然就因为有众生才有佛陀的出世，就招感出佛陀的出世。佛陀出世是怎么个情况呢？“又睹诸佛，圣主师子”，佛陀就出世说法。佛陀第一个说的法是什么呢？微妙第一，就是《华严经》了。佛陀先讲这个殊胜广大的圆顿教，就是《华严经》，是微妙第一。 当然，你也可以说《法华经》是微妙第一。是这样：如果你是圣人，《华严经》对你来说是微妙第一，因为你不需要《法华经》的破障，你不用在这边修理观了，你直接修事修就可以了。那么如果是凡夫，那《华严经》对我们不契机了，我们只能随喜赞叹。对凡夫来说，微妙第一就是《法华经》了。是这个概念。 那么《华严经》是怎么回事呢？“其声清净，出柔软音”，就是说这个义理是没有过失的。什么叫没有过失呢？就是偏空、着有都有过失，而它是一种中道的实相，所以远离空有的过失。而且“出柔软音”，它远离空有的对立，它是一真法界，而且是单独教菩萨的成佛法门，来教导无数亿万的菩萨。其中的义理深妙不可思议，可以说“令人乐闻”，对大乘菩萨来说是契理契机了。 “各于世界，讲说正法”，《华严经》是在七处九会，在这么多的地方来讲说。佛陀以种种的因缘，过去自己行菩萨道的经验，或者用种种的譬喻，用种种的法说，来发明大乘的第一义谛，开悟这些根熟菩萨，使令他们积极地成就波罗蜜，不断地增上。这个地方是佛陀的说法，这等于是重颂了。佛陀先现报身来度化圣位菩萨。 辛三、问他土四众 我们再看，佛陀开始面对凡夫，“问他土四众”。 若人遭苦 厌老病死 为说涅盘 尽诸苦际 若人有福 曾供养佛 志求胜法 为说缘觉 若有佛子 修种种行 求无上慧 为说净道 佛陀度化了《华严经》的根熟菩萨以后，佛陀开始太阳“次照幽谷”，从基层的开始度化。第一个就是度化声闻众： “若人遭苦，厌老病死，为说涅盘，尽诸苦际。”佛陀度化众生，其实看佛陀的意思。一个人有善根、有烦恼，是吧？我问你一个问题：诸位！你认为烦恼可以破坏善根，还是善根可以破坏烦恼？答案是，善根可以破坏烦恼。那你说，那我有善根我怎么起烦恼呢？因为你善根没有显现。就好像说，这个屋子里面怎么就有黑暗呢？因为它没光明。有黑暗是因为它没有光明，不是黑暗把光明破坏，不是，是因为它没有光明才黑暗。所以，你知道这个概念，你就知道，佛陀度化众生，他根本不把烦恼当一回事。你注意看，只要你有善根，佛陀就有办法救你。 在佛陀的眼光里面，烦恼就不算是个事。佛陀最怕的，不是怕你有烦恼，是怕你没有善根，那就惨了！你去看看阿含经，那个鸯掘摩罗，那个杀了九百九十九个人，杀到眼睛发红，看到佛陀都要杀的人，佛陀都有办法度化他，让他证得初果。为什么？因为他有善根。这个是佛陀有办法启动你的关键点。你要没善根，你说，欸，我这个人没有烦恼，我也不造罪，但是我不学佛。那很糟糕了！那你比虽然学佛却起烦恼的更糟糕，因为佛陀不知道怎么办，拿你没办法了。就是说，我们讲一句话，众生都是自救，其实三宝都是助缘。你的一念心性没有累积善根，比起烦恼、造业更糟糕，因为你没有反转的机会。 那我们看佛陀第一件事情。这个人的善根是从苦谛来的，“若人遭苦，厌老病死。”这种人有两种情况：第一个，环境所逼，他在成长过程中吃了很多痛苦，所以他对痛苦有很深刻的感受。一个人知道痛苦，这也是一种善根。第二，当然，也可能不是因为环境，也可能他接受了教育，他以前可能亲近了阿含的师父。阿含经经常讲无常无我。他长时间熏习，所以他对痛苦的感受特别强烈。 也就是说，他有知道痛苦的善根，就有救了！佛陀“为说涅盘，尽诸苦际”，佛陀面对对苦谛有深刻印象的人，直接说出世的涅盘。虽说“诸行无常，诸法无我”，但是没关系，我们还有一个涅盘寂静。就把大家从这种无常无我的三界的果报，带到了无忧恼处，到了涅盘寂静去了。这第一个。 我们再看第二种人。“若人有福，曾供养佛，志求胜法，为说缘觉。”这个人就是缘觉乘。缘觉乘有两种人：第一个，他有福报，而这个福报还有一个特点，要跟佛陀有关系的，他这个福报必须“曾供养佛”。为什么呢？因为缘觉乘的人智慧比声闻人更高。声闻人是从苦谛下手，缘觉乘是直接断集。缘觉乘的人，不需要跟他讲痛苦。你讲苦集灭道，他就知道缘生缘灭。他直接从无生观断那种三界的爱取，他直接把十二因缘的爱取断掉。 这种人福德比较充足。为什么要强调曾供养佛呢？如果你的智慧很高，福报也很大，而你这个福报却跟三宝没有关系，你会变成独觉，就生长在没有佛的世界。你看喜马拉雅山很多这种人，“春观百花开，秋睹黄叶落。”他不需要佛陀说法，他看到这种四季的变化，他知道无常无我，就证得涅盘了。 所以十二因缘它讲佛法。这个缘觉乘必须要跟三宝结缘，尤其是要跟佛陀结缘，他才能够出世在有佛世界，听十二因缘而成就涅盘。 第三种人，“若有佛子，修种种行，求无上慧，为说净道。”这种人根性更高。他知道苦谛以后，他更积极地修习六度的法门，追求成佛的智慧，那佛陀直接讲道谛。 蕅益大师解释这三种人都是藏教的三乘人。藏教的，档次都不是很高。藏教的法当然是无常无我。诸位！你听到无常无我，你是怎么感觉？有三种感觉：第一个，你一讲“诸行无常，诸法无我”，哦，生命是痛苦的，声闻人。第二个，“诸行无常，诸法无我”，你听到以后，哦，这个痛苦是因为我有爱取，所以我一天到晚注意痛苦，也没有什么意思，我直接断爱取。缘觉乘，更高明。第三个，“诸行无常，诸法无我”，你听了以后，欸，我要积极地行六度法门，菩萨乘。 藏教的三乘人是这样来的。基本的核心思想是从无常无我启动，但是他启动的重点，一个从苦谛切入，一个从集谛切入，一个从道谛切入。这跟佛陀都没有关系。佛陀只讲两句话，佛陀在阿含经讲“诸行无常，诸法无我”，“涅盘寂静”，结果就出现了三乘人。 所以我们可以看得出来，其实我们一念心性是我们成佛之道的主导，佛法是助缘，是这个意思。当然，真正的大乘的方等、般若的菩萨道，后面会说明。 辛四、结前启后 文殊师利 我住于此 见闻若斯 及千亿事 如是众多 今当略说 这个地方等于是结前。结前什么呢？“文殊师利，我住于此”，我在此娑婆世界，看到佛陀的光明现出前面的以上诸事，包括六道众生的轮回，包括佛陀的出世说法，说《华严经》，说阿含经等等，这个是承前。启后呢，“及千亿事，如是众多”，就是后面的种种方等、般若的菩萨种种的六度法门，这都是我亲眼在佛陀的光明见到的。“今当略说”，就是承前启后。 也就是说，我们以前修法的时候，我们是片段的，是吧？我们布施就布施，持戒就持戒，忍辱就忍辱，念佛就念佛。也就是说，我们以前没有学《法华经》，不知道怎么整合这些法门，于是就导致我们的修学是多元化的。就像水，往外泼出去就分散了。诸位！到这里你就应该知道，也应该清楚了，你学《法华经》，就是“如是一心中，方便勤庄严”。你加上内观以后，你觉得所有的法门都在启动我们内在的善根，都在启动我们内在的功德。 也就是说，《法华经》的好处，就是在你的心中创造那一道的光明。那一道光明出现以后，你所有的修行都能够成功地整合起来。就是，以前我们修万法，那就是万法；我们现在修万法，会归一心。所以我们学《法华经》叫做一心万法，一心而修万法，万法而修一心，称性起修、全修在性。所以它是一个心性跟万法之间的互动。 我们以前就是没有心性，就是妄想跟万法，所以你所修的法门不知道该往哪里去，这个效果就差了。为什么我们修了那么久，但是我们进步很慢？就是因为我们这么多的修行的资粮不知道往哪里会归，所以佛陀必须要示现。就是，佛陀放出一道光明，然后光明当中才有种种的修行。 诸位！我再讲一次，先有光明才有那些所有修行的事情。所以，你不做理观的智慧，你要是说我整天不学《法华经》，我不修理观，我就修皈依，那你所修的法就是一个资粮力，你对你内心的善根的开显、自性功德的开显一点都没有帮助。严格来说，你还是在门外打转。 所以关键就在这里。诸位！我再讲一次，重点不是你修什么法门，重点是你有没有把它会归心性。就是说，你喜欢拜佛，没事，你照样拜佛，把这个拜佛的功德会归到一念心性，你拜佛的目的是开显自性的功德。我们喜欢念佛，也没事，我们念佛的目的是开显内心的往生的功德跟成佛的功德。法门可以有无量的选择，但是你只要做一个动作，把这些法门拉到一念心性，这个就是成佛之道。什么叫妙法？就是你把法门往心中拉，这就是妙法！你把法门往外去攀缘，那就不妙！就这样子。 这个《法华经》，你看到整个佛陀的示现。我再讲一次，佛陀是先有光明，才有整个五时八教的说法。是这个概念。 第13章 第13集《妙法莲华经》 辛五、问他土修菩萨行分三 这一科是我们经文当中的“约迹门开权显实”的一个序分。这个序分就是一般说的发起序，它带动了整个经文：佛陀为什么要先为实施权，最后开权显实。整个经文的序分最重要的内容就是“放光现瑞”这四个字。佛陀在讲《法华经》之前，是先从白毫放大光明，然后再从光明当中显现十法界的因缘果报的相状。佛陀等于做了两个动作。这两个动作，蕅益大师把它判作：那一道光明叫做此土六瑞，就是发生在当下的瑞相；十法界因缘果报相状叫做他土六瑞。我们简单解释一下。 首先，为什么有这一道光明的出现？从本经的解释是，前面有五个方便：佛陀说法、入定、雨花、地动、众喜，最后才放光。最重要的有两个，说法跟入定。佛陀要发明那一道光明之前，先要讲无量法门。佛陀要讲众生本具的一念心性，必须要先有一些破障的法门，增长善根的法门。佛陀讲阿含、方等、般若，让我们善根慢慢地增长，烦恼慢慢地轻薄，所以他必须要讲《无量义经》，开显无量法门。然后开始入定，就是把无量法门会归到内观的真如，开始内观。也就是说，一念心性，其实那道光明就是本经的核心思想，就是整个《法华经》的安住处，整个《法华经》的所观境。其实我们整个修观就是从那道光明修起的，那就是整个十法界的一个共同的基准的平台，这个是整个《法华经》的思想。 当然，心性跟因缘是互动的。因为真如受熏，所以从一念心性当中开显出十法界的因缘果报。这个地方，佛陀在解释这个光明所现的相状，先分两大块：第一个叫做流转门，就先讲众生法界；第二个再讲佛菩萨的法界。 众生法界，从那道光明来看，它是背觉合尘。其实我们凡夫是违背光明的。因为我们堕入轮回以后，我们生命有两大问题：一个叫做生死业力，一个叫做颠倒妄想。我们每一个人都是这样内忧外患，外有生死业力，内有颠倒妄想。从你投胎开始就是这样。你投胎以后，你的生命就是两个东西互撞：你的业力创造了果报，不管快乐痛苦，就刺激你；刺激你，你就打妄想；打妄想以后，你又造业；等到业力成熟又现一个果报；这个果报又刺激你，你又打妄想……所以，从凡夫的角度，唯识学对凡夫的定义是：人生是无解的，这是解不开的。因为它落入一种业力跟妄想的恶性循环，叫做生死流，它是辗转相续的。 直到有一天，佛陀出世。佛陀为什么出世呢？因为众生在业力跟妄想中间还有善根，他过去生曾经供养佛陀，曾经听闻佛法；这个善根就会创造一种感应道交。佛陀在讲那道光明所现的凡夫法界以后，虽然凡夫受了业力跟妄想的牵动，但是你把业力拨开，把妄想拨开，他可是有善根的。你只要有善根，佛陀就有办法了。伟大的佛陀他有无量的方便力，他还真不怕你的业力重，他也不怕你妄想深，他怕的就是你没善根。所以，你要有善根，佛陀就来到世间了。 来到世间以后，我们看那道光明所现、弥勒菩萨所描述的，佛陀做了三件事情： 第一个，佛陀讲《华严经》。佛陀先讲六度的法门，成就十地的功德，把佛菩萨的功德开显出来，把这些根熟菩萨都先度了。当然凡夫在座，但是我们只能随喜赞叹，对我们来说没什么帮助。所以，度了根熟菩萨以后，佛陀必须从千丈的卢舍那身从本垂迹，变现一个跟我们一样高、一样大的丈六比丘相来陪着我们。 也就是说，其实凡夫是背离光明的，凡夫是趋向黑暗的，越流转越糊涂了。佛陀出世以后，就把我们往光明的方向带，叫做背尘合觉。所以佛陀出世只做了一件事情，就是把九界众生想办法往一念心性的方向带。 第一个他带动的是《华严经》的菩萨，叫做直趣佛道。佛陀对这些菩萨不需要施设方便，因为他没有障碍。他也没有烦恼，也没有业力，他差的就是善根的增长。菩萨是直趣佛道。 然后就是面对凡夫了。凡夫就比较复杂了，因为我们凡夫的心，我们长时间在娑婆世界流转，产生一个习惯，就是我们一定要得到一点东西，有所得。你说学佛什么都得不到，那我不学了。所以佛陀必须怎么样呢？佛陀面对凡夫，叫做两阶段的引导。佛陀先丢一个假相，让你先到这个方便的假相里面安住，然后再趣向佛道，叫做为实施权。佛陀如果把我们每一个众生直接带入光明，没有一个人受得了，也没有一个做得到。所以他必须怎么样？要有一个过渡。 这个过渡，每一个人的过渡不一样。有些人，你说让他学佛，他就喜欢到人天里面享受快乐。他高兴了，他才愿意往前走。他就喜欢修人天乘。当然，《法华经》这个（人天乘）水平太低了，所以在本经里面是没有现出人天乘这一块。就是说，有些人他就喜欢涅盘寂静，他厌恶生死，但是他可也没有好乐佛道，他只是讨厌生死。佛陀说，好，那没事！佛陀讲无常观、无我观，先把这些厌恶生死的二乘人带到涅盘，让他安住寂静。享受寂静以后，佛陀再开权显实，再往佛道带。这第一个，面对二乘人，先施设一个涅盘寂静的假相。 第二个，有些人是厌恶生死，而且他好乐功德。他觉得说，仅仅好乐寂静，这个人生也太消极了吧？他喜欢诸佛菩萨的功德。欸，没事！佛陀先创造一个功德的假相让他安住，佛陀讲六度：布施的功德、持戒的功德、忍辱的功德乃至般若波罗蜜的功德。这个菩萨先住在功德当中，最后再回向佛道。 也就是说，佛陀面对凡夫是两个阶段的引导，一个阶段他受不了的。先让二乘人住在涅盘寂静，先让菩萨住在功德庄严，然后再趋向光明。这个是佛陀不得已的，因为众生有这个需求。 那么，前面讲到阿含经，就是趋向涅盘寂静。这个他土菩萨，就是我们今天所要探讨的。就是说，有一类的菩萨他在光明中出现了。这一类菩萨他学佛必须要两阶段：他必须要先成就功德，他以功德为荣耀，然后再把功德回向菩提，所以他成佛是两阶段成佛。那么他是怎么两阶段成佛呢？ 佛陀在讲《法华经》之前，成佛之道只有两条路：第一个，先到涅盘寂静再成佛；第二个是成就功德庄严再成佛。如果这个人是一个菩萨种性，他是通过功德庄严再成佛。那么这是什么一个情况呢？就是我们今天讲的主题，问他土。这个他土就是光明中所现的国土。 壬一、总问。 这个地方，有方等、般若这些权教的菩萨修菩萨行的相貌。弥勒菩萨看到以后，他请问文殊菩萨是怎么回事。这个地方有三段，我们先看第一段的总问，就是一个总相的请问。 我见彼土 恒沙菩萨 种种因缘 而求佛道 这个“我”就是弥勒菩萨。佛陀放光现瑞，他是在场。那么他看到什么呢？他看到了《华严经》的菩萨成就了光明；阿含经的声闻人趋向了涅盘寂静；他也看到了菩萨，“恒沙菩萨”。这些菩萨是做什么事呢？“种种因缘，而求佛道。” 其实这个地方是省略了。我们前面在长行文说过，权教的菩萨——就是方等、般若的菩萨，虽然没有入《法华经》的真实，但是他学佛有三个重点，叫做种种因缘、种种信解、种种相貌。 种种因缘，就是你要发菩提心，你成就功德要有个目标，要有一个愿望。当然菩提心有两块：有些人是悲增上，他把思想放在“众生无边誓愿度”。因为我要度众生，所以我只好学法门、断烦恼、成佛道。所以他整个核心是在“众生无边誓愿度”。这是一种人；第二种人，他的发愿是把核心放在“佛道无上誓愿成”。因为我要成就佛道，所以我只好度众生、断烦恼、学法门。都没关系——这两种不同的因缘而发菩提心。总而言之，你一定要有上求佛道、下化众生的菩提心。这是第一个。 第二个，你要有智慧，叫信解。这个智慧不是一般的智慧，那是大乘的空正见，就是你怎么看人生。大乘菩萨看人生是通过因缘，“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”他看一切法，本体是空的，但是空性里面它不妨碍缘起，缘起性空、性空缘起。这是第二个，信解。 有大乘的菩提心跟空正见，他就能够实践他的菩萨道，就是六度的法门。这个就是他的相貌，表现出身口意的布施、持戒的种种的相貌。所以大乘菩萨，他的根本就两个：一个是菩提心，一个是空正见。这是一个核心思想。所以弥勒菩萨必须把它总问，先总标出来。 壬二、次第问 分六 有了菩提心、有了空正见以后，他就必须要有种种相貌。我们看看他有哪些相貌。看壬二的“次第问”。前面是一个总相的请问，这以下是别相的次第的请问。 癸一、问施 第一个问的是布施，布施的相貌。 或有行施 金银珊瑚 真珠摩尼 砗磲玛瑙 金刚诸珍 奴婢车乘 宝饰辇舆 欢喜布施 回向佛道 愿得是乘 三界第一 诸佛所叹 或有菩萨 驷马宝车 栏楯华盖 轩饰布施 复见菩萨 身肉手足 及妻子施 求无上道 又见菩萨 头目身体 欣乐施与 求佛智慧 这个布施有两种情况：一个叫做布施，一个叫做布施度。我们解释一下它的差别。 你要是学佛以后，心中也没有菩提心，也没有空正见，但是你就一念慈悲的恻隐之心——哦，你看到哪一个众生痛苦了，你把你的东西布施给对方，这个叫做布施。它是一个善法，一个善业，但这个善法并没有把你往佛道带动的力量。它就是让你得到人天快乐果报，因为你缺乏了菩萨种性：菩提心跟空正见。 这以下所说的这些布施，跟我们一般的布施不一样，这叫做布施度。这个度就是波罗蜜，就是他所做的每一件事情，是发自他的菩提的愿力、发自他的空性的智慧的观照，而产生的这些布施的行为。 这个地方古德是分成三块：一个是舍财，一个舍身，一个舍命。 我们看舍财。方等、般若这些权教的菩萨，经过方等、般若大乘经典的教育以后，开始行布施了。或者以“金银珊瑚”布施。这个珊瑚是热带海洋中的一种动物，它是一种动物，是多群体的结合，就像树枝的相状。“真珠摩尼”就是一种如意珠，古代的如意珠，让你所求如愿。“砗磲”就是大海中的贝类。“玛瑙”它是石英矿石中的一种变体，但它的质地较这个石英较为细致，而且色彩较鲜艳，这是玛瑙。“金刚”就是我们一般说的钻石。这以上种种诸多的珍宝，还有“奴婢车乘”或者是“宝饰辇舆”，就是带有珍宝的这些车乘，旁边有很多珍宝装饰的车乘。 那么干什么呢？“欢喜布施。”你为什么做这件事情呢？“回向佛道。”因为权教的菩萨没有安住一念心性，那么怎么办呢？他只能通过回向。就是说，我先创造一个功德，我心就住在这个功德，然后把这个功德再回向无上菩提。他为什么做这个动作呢？“愿得是乘”，就是成就大乘的波罗蜜。那么佛陀就赞叹“三界第一，诸佛所叹”，这是三界有为诸法当中最为殊胜的。 我们注意看，这以下的六度基本上都有四个字，叫做“回向佛道”。也就是说，权教的菩萨其实做了两件事情：第一个，创造六度的功德；第二个，把它回向无上菩提。那么回向菩提跟直趋菩提有什么差别？当然，直趋菩提就是我们《法华经》说的，你站在一念心性，你根本不需要回向，你站在三世诸佛共同的平台——一念心性，观即空即假即中，你修的一切法门不需要回向，直接就是菩提。 套一句咱们净土宗常说的话，有人问印光大师说，念佛可以往生，那我通过布施持戒修善法也可以往生，那有什么差别呢？印光大师说，念佛往生叫做直接，就是“即众生心，投大觉海”，它不需要回向。因为你念这句阿弥陀佛，它跟阿弥陀佛是直接感应。直接感应你还回什么向？你不多此一举吗？就是，你已经是“即众生心”，已经进入佛陀的大觉海，你还回什么向？ 回向就是说，你本来要到b，但是你到不了b，先到a。先到a，那没关系，我再想办法通过一个方法，把a转成b，就是回向。就是我想要到b去，但是我到不了b，我到不了佛道，我只能成就功德，那我把功德创造出来以后再通过回向。净土宗也是这样，我不能一天到晚念佛，我做做布施、做做义工。但是这个东西如果你没有回向，那就不是往生的资粮，因为它本身不是往生的因缘。 本段经文也是这样。布施本身不一定是成佛之道，不一定。但是如果你通过一个动作，“回向佛道”，那就不一样了。所以这个动作是一定要有的。因为权教的菩萨他不能够直趋佛道，他不能站在一念心性即空即假即中的道理来修布施，他只能够通过他的空正见跟菩提心来布施，所以必须回向。 “或有菩萨，驷马宝车”，这些菩萨用四匹马的宝车。这个车就很正式了，它不是一匹马、两匹马。一旦一个车子是四匹马拉的，这个车子就很尊贵了。或者是“栏楯宝盖”，上面有宝盖的车子；或者是轩饰（古代做官的车子，它是有各种的步辇），珍宝装饰的车子来布施。 这个是财施。 我们看第二个，舍身。 “复见菩萨”，有的菩萨他在一种特殊的情况（他也会遇到特殊情况），用身肉手足或者妻子来布施。那么干什么呢？追求无上菩提。比方说，释迦牟尼佛在因地的时候割肉喂鹰、舍身饲虎，都是舍身。 再看最严重的布施。“又见菩萨”，以“头目身体，欣乐施与”。那等于是舍命了，把头、身体舍出来。那么干什么呢？也是“求佛智慧”，也是回向无上菩提。 也就是说，权位的菩萨在没有接触《法华经》之前，他不能直接契入光明然后再创造功德，他只能在光明之外创造一种功德庄严，然后再回向菩提，把它往光明的地方带。 菩萨的功德是有六个。现在有个问题了，为什么把布施排第一个？布施是一个福报，跟佛道其实没有直接关系。是的，福报跟智慧、跟菩提没有直接关系，它只是一个助缘。为什么佛陀把布施放在菩萨第一个功德呢？它的理由，佛陀说：“贫苦多怨，横结恶缘。”他说，你如果不布施，你这个菩萨整天就修止观，没错，你的智慧会慢慢靠近佛陀，但是你有一个问题，这个是现实问题。因为菩萨不到涅盘去，所以他是生生世世行菩萨道。假设他没有求生净土的话，那么他必须要借假修真，他要借这个五蕴的果报来进行三大阿僧只劫的修行。如果他不修布施，他会堕入到一种非常贫穷的境界，比方说贫民窟。在没有福报的加持之下，即便他有智慧、有道心，但“贫苦多怨”。因为你是一个凡夫，如果遭受到太多不公平的刺激，你很容易个性偏激。 其实我们很难相信，一个大乘菩萨自己很痛苦，却会去关怀别人。很难！你不能对一个凡位菩萨用这么高的标准。所以佛陀知道，凡位的菩萨必须有福报保护。就是你有福报撑着，至少你不能堕入到太过贫穷，否则的话，你自己很多很多怨恨。然后，还不是这样子而已，还会“横结恶缘”。你没有福报，别人看到你也不欢喜。别人看到你不欢喜，你怎么度化摄受他呢？ 所以，两个理由：第一个，你没有福报，可能会破坏你的菩提心。所以很多人为什么走上声闻道呢？他其实痛苦刺激太厉害了，他对三界有一种偏激的怨恨，所以他就离开了。你看声闻人，他不强调布施，因为出离心越痛苦越好，他不差痛苦的刺激。但是你要行菩萨道，对不起，你先要有福报。这是两个不同的路。你要走声闻道，没有布施这回事，声闻道只有戒定慧这三件事情，佛陀并没有把布施放进去。因为声闻道有没有布施差别不大，它根本就不列入考虑。但是你要走菩萨道，布施就很重要：第一个，你要有个安稳的环境来保护你的菩提心；第二个，你必须跟众生结善缘。 那么这个布施的概念是怎么生起的呢？经论上说：“诸未施财无常灭，由施反成有财库。”就是菩萨他养成一种布施的习惯，需要有一种智慧带动。他怎么观察？就是说，我这一生有很多的资财，我有的用得到，有的用不到。用得到的也就罢了；用不到的，我如果不把它布施出去，我死亡的时候就完全消失了。如果在我死亡之前把我用不到的东西布施出去，我会创造一种来生的财库。 比方说，龙树菩萨在《大智度论》讲一个譬喻说，森林里面起火了，那么有两户人家做了两个不同的事情：有一户人家就用水去救火，但这个火太大了，最后房子烧了，什么都没有了。他想救火，这个观念错了。有一户人家是有智慧的，他不救火，他赶快把里面珍贵的珍宝拿出来。房子烧坏了，但是他珍宝拿出来以后，他到了其他地方又盖了一个房子，继续生活。龙树菩萨说，去救这个房子的是凡夫菩萨，他爱着自己的身心世界，结果死了以后什么都没有。菩萨知道他还有来生的生命，他会事先为来生的生命布局，赶快把里面的东西通过布施转成来生的财库。所以，布施的观念就是说，想办法把你暂时用不到的果报换成来生的资粮。你反正还有来生嘛。 你说，欸，我到净土去了。到净土去你也要福报！我们以后会讲到三辈九品。这个判教，除了智慧，福报也是影响品位的一个因素。就是说，“诸未施财无常灭”，反正你不布施最后你也带不走。那么如果你还有生命在的时候，你通过布施，它会转成一个来生的财库。这个是菩萨布施的概念，把暂时的果报换成未来的波罗蜜、未来的功德。 癸二、问戒 我们看癸二的持戒。 文殊师利 我见诸王往诣佛所 问无上道便舍乐土 宫殿臣妾 剃除须发 而被法服 前面的布施是成就福德，这里的持戒是断除有漏，断除有漏的因缘。我们看它是怎么断除有漏？ 弥勒菩萨就说，“文殊师利”，就称呼了文殊师利菩萨。我还看到什么呢？我还看到在光明当中有很多的国王。这个我们解释一下，为什么举国王呢？因为菩萨从资粮位开始修学忏悔业障、积集资粮，修布施以后，到了资粮位的末段，来到人世间，他只有两种情况：第一个，做大富长者；第二个，做国王。因为他布施的福德力很大，这个自然招感的。 作为一个国王，他当然是尊贵荣耀。他去亲近佛陀的时候，请佛陀开示无上甚深微妙的法门，佛陀可能跟他讲出世的解脱道或者讲大乘的菩提道。假设佛陀跟他讲出离的声闻之道，那么这个人听到以后，就舍弃了心中好乐的国土（舍弃国土等于舍弃王位了），也舍弃了宫殿，把自己住的地方也舍掉，乃至于自己的臣妾奴仆都舍弃了。干什么呢？就剃发出家而被上法服，走上了修出世的道路。 这个布施以后为什么加一个持戒呢？因为布施很自然会让菩萨积集广大的福德，他的福报会现前。福报现前以后，有可能会激发菩萨的放逸。一个人没福报，什么事都没有，你不会放逸。有福报的人一旦高慢，他就放逸。放逸以后他就创造很多的生死业缘。 诸位！我们的人生只有两种力量：一个叫做愿力，一个叫做业力。一个是往上超升的，一个是往下堕落的。净土宗也是这样。净土宗你可不要把生死业缘拉得太重，否则你这个佛号上不去。生死业缘跟福报是有明确关系，福报越大的人，就很容易创造一些放逸、享受，然后就创造很多生死业缘。所以佛陀必须要制戒，让菩萨有所克制。 所以《大智度论》讲一句话说，佛陀为什么制这些戒法呢？他说：“孔雀虽有色严身，不如鸿雁能远飞；白衣虽有富贵力，不如出家功德胜。”佛陀举出两个例子：一个孔雀、一个鸿雁。他说，作为一个菩萨，你有两个选择，你最好选择做鸿雁。如果你把过去生的福报开始享受，那么你就像孔雀一样很庄严。但是孔雀身体太重了，所以你飞不起来。鸿雁不是。鸿雁知道福报的时候，它把福报当做一种自利利他的资粮，结果它变成鸿雁，它可以高飞。 佛陀讲完布施以后，他提醒所有的菩萨一件事情：我不管你福报大不大，你最好有所节制。就这个概念。福报一大的时候，你一享受，你就变成孔雀了，你再也飞不起来了。就是说，你是想做一只孔雀，还是想做一只鸿雁！就这个概念。 就是说，福报有两种可能：第一个，它障碍你往生，障碍你成就菩萨道。这第一种可能。因为你不会善用福报，你在福报里迷失自己。第二个，你善用你的福报，它变成你修道的资粮，它能够保护你的善根不受干扰，不受外界的干扰。 所以佛陀讲完布施以后马上就讲持戒。第一，你用布施创造了福报；第二个事情，你最好善加利用你的福报。你如果福报操作错误，你就变成孔雀，就这样子。 福报没有对错，所以佛陀就必须制戒，讲三皈五戒，讲八关斋戒，讲出世的戒法。在家就受三皈五戒，出家众受声闻戒。重点就是，通过持戒，佛陀画出一条红线，就是什么事可以做、什么事不能做，佛陀把这条线画出来。你踩到这个红线，就碰到了生死业缘，就提醒你了，请你注意了。是这个概念。 癸三、问忍 好，我们看忍辱波罗蜜。 或见菩萨 而作比丘 独处闲静 乐诵经典 菩萨通过布施创造福报，通过持戒好好地善加克制自己的欲望，接下来就是要保持自己的功德，让它不退失。怎么保持？我们看。 “或见菩萨”，或者在光明当中见到有一种菩萨，“而作比丘”。这当然是以比丘为代表。蕅益大师说，菩萨其实是通于四众了，只是说比丘比较尊贵，以他做代表。你要是在家居士，也是这个道理。 他是怎么修忍辱呢？“独处闲静，乐诵经典。”这个忍辱有两个重点：一个叫生忍。作为菩萨，你要经常远离愦闹，在一种安定的环境当中来修学，这个是众生法忍。众生法忍就是对于恶逆的因缘，比方说你要闲居静处，你要忍受色身的饥寒，或者是内心的躁动、内心的寂寞等等。这种对内外环境的安忍随顺，叫生忍，叫“独处闲静”。 第二个更重要，就是法忍，“乐诵经典”。诵经为什么要忍呢？这个忍就是安忍随顺。就是说，大乘佛法跟声闻法最大的不同，它是一个不思议境。你说，欸，你业障深重，你好好地念这句佛号，临终的时候，“但凭六字出乾坤”，就离开三界了，这件事情不可思议。不可思议，那怎么办呢？我们只能选择相信。就是对于甚深不可思议的法门要选择相信。 佛法是这样，佛法跟世间法是相反的。世间法是先怀疑，再找答案；佛法你一怀疑，你就永远找不到答案了，永远没有答案了。佛法信、解、行、证，第一个叫做信。这个忍就是说，对于甚深法，这个道理我不懂，但是我选择相信佛陀，这个叫做法忍。 生忍、法忍，还有一个无生法忍。无生法忍是特别对空性，对我空、法空的真理安住随顺，就是无生法忍。这个是初地以上境界了，我们凡夫只有两种，叫做生忍跟法忍。 其实忍辱它不是一个什么法门，它是一种个性。忍辱跟精进这两个都是一种性格。忏公师父说，修行的成败跟个性有关系。他讲的就是忍辱跟精进。一般来说，比较有道心的人、出世心比较强的人个性都比较刚强。这个时候如果你个性调不过来，你的成就就不大了。一个菩萨的个性要刚中带柔、柔中带刚，就是忍力中有行力、行力中有忍力。 初学者最重要的，我觉得一个人忍力很重要。一个初发心的在家居士或者初发心的出家众，我可以告诉你，你的成败前面五年大概决定了。为什么呢？你说，我的时间还很长，我那么年轻！这跟年不年轻没有关系，这叫做先入为主。你五年当中什么都不学，你也不想去学教理，就整天做慈善事业，你这一辈子就走上这条路了。你说，欸，我晚年再来学。你不可能学了，你养成习惯了。出家众更明显。我个人带过佛学院，我带过一两百个出家师父。你大概看他前五年的表现，把它拉长就是一辈子。你看他后面就是这样子了。所以你这五年一定要忍得下来。 其实学佛是这样，菩萨道也是这样。它是三阶段，前面这一段要好好静下来。你千万不要学佛以后就开始做有的没的，你先搞清楚什么是佛法的道理，什么事该做、什么事不该做，你做什么事有个分寸。前半段是先自修，然后才去行菩萨道，最后才是收尾，又回到静修。如果你学佛以后，教理什么都不学，就在日常生活里面做义工，你这辈子就这样子了。因为什么？因为定型了。 这个人他走这个路，他今天走一次、明天走一次，你看这个草，走久了以后，这个草丛就走出一条道路。你看，有些人不学教理，他自己也会搞出一套道理出来。愚痴不可怕，但是你长时间愚痴会变成邪见。因为你有样学样，没有样你就自己乱想，你会想出一套道理出来，而这个道理往往是似是而非。诸位！如果道理你想得出来，那么佛陀干么要出世？是吧？你想想看，说你自己从生活中能够体验道理，那佛陀就不需要出世了。 我们看看佛陀讲忍力，说“或见菩萨，而作比丘，独处闲静，乐诵经典”，这初心菩萨就是这八个字！“独处闲静”，你一个初心菩萨，什么都不知道，你好好地学教理，搞清楚什么事该做、什么事不该做，什么是功德、什么是过失。你不要一辈子创造了功德，也创造很多过失，到晚年再来后悔，来不及了！你一开始就要把这条道路怎么走搞清楚。 这个就是忍力。这个大概五年是关键。 癸四、问进 好，我们看精进。 又见菩萨 勇猛精进 入于深山 思惟佛道 我们前面说过，菩萨的个性，一方面忍，调柔善顺；一方面要勇猛精进。我们看这个行力是怎么回事。 “又见菩萨”，弥勒菩萨说，我又在光明当中见到某一类的菩萨，他“勇猛精进”。这个精就是专一，他在某一个时间锁定一个专一的法门，或者念佛，或者持咒，或者拜忏。第二个是进，它是辗转相续不间断。专一、相续。 那么他是怎么专一、相续呢？“入于深山”，就是他远离愦闹，息诸缘务，到人烟稀少的地方。干什么呢？“思惟佛道”。什么是大乘的中道实相，什么是父母未生之前我们本来面目。当然这个思惟也包括学习了，学习思惟、思惟学习。 这个精进有两个内涵：第一个，专一；第二个，相续。但我个人觉得相续更重要。我自己在佛学院做教务主任的时候，我很怕一种人，就是，“主任，三年之内我都不下山！”就这种人，我很怕。“主任，我一天拜一千拜。”这种人我更怕，因为这种人过不了多久就离开了。这种偏激式的修行，他没办法持久。所以你看看你身边的人，周遭环境看一看，只要在修行的跑道上一开始跑得很快的，到最后，跑道上找不到这个人了，反而只见到那些慢慢跑的。其实，我最喜欢听到一句话说：“我一天拜两百拜。”我起大欢喜。你去注意看吧，凡是一开始起跑点跑得很快的，到最后这个跑道找不到人了，人没了。 所以，忏公师父说，修行是点点滴滴的功夫。所以这个老人家，真的姜是老的辣，能够有经验。诸位！我告诉大家一件事情，修行是马拉松赛跑，它不是短跑。你跑得快没有用，看谁跑得长才算。所以你一定要有一个合理的定课。我们很怕初学者就开始乱冲，你知道吗？因为你修行遇到了挫折，当你退转以后，心中会产生一道很深的阴影，你的自信深受打击。而这种打击，你除非修空观修得很深，否则很难磨平。而且你太过激进，很可能你急于速成，在《小止观》说，你很可能会心外求法，追求感应神通，很可能着魔，因为你太快。所以我们很怕一个人说，我闭关三个月、我一定要成就念佛三昧！这个很危险，因为你急于速成，很容易着魔。 修行，我讲实在话，只问耕耘不问收获，把结果放掉；然后老老实实，该干么干么。时间到了去拜佛，时间到了去打坐，时间到了去看经典，就是点点滴滴。你有成就，你自己会有感觉。这个是几十年、三四十年这样子干下去的，可不是三年两年。 所以，精进，就是你要创造一种相续的修行。诸位！你一天只拜一部八十八佛，没关系。你拜三十年，不可思议！你说我一天只念一千声佛号，你念三十年，也不可思议！为什么？因为它辗转相续。这个就是修行，滴水长流则能穿石。你看过哪一个暴风雨把石头穿破没有？没有！暴风雨只会把石头带走，会把石头穿破的只有一种，叫做小水滴。 所以你一定要知道，这个忍力跟行力，虽然不是特殊的法门，但是你的忍力跟行力的性格养成，影响你一生的成败。基本上初学者把核心放在忍力。老参没有什么忍不忍。老参他事情看多了，他就是没有动力了，悠悠泛泛。老参要把重心放在行力。总之，忍力跟行力都很重要。 其实前面的四度都是道前基础。修布施，成就福德；修持戒，佛陀画出一条红线，什么事可以做，什么事不能做，你踩到这个红线就是生死业缘；忍力、行力就是菩萨的个性的刚柔并济。禅定跟智慧就是整个菩萨道成就无上菩提的正修了。 第14章 第14集《妙法莲华经》 癸五、问禅 这一科是说明他土六瑞，就是佛陀从白毫光里面所现出的这些佛菩萨，以及佛陀对菩萨的教化。就是说，一个方等、般若的菩萨，在没有成就《法华经》的一心三观之前，他是怎么样行菩萨道的？他是先成就功德庄严，然后再把它回向佛道。 这个功德庄严有六种。我们来看第五种的功德庄严，叫做禅定。禅定的目的就是收摄身心。那么，菩萨是怎么收摄身心的？ 又见离欲 常处空闲 深修禅定 得五神通 又见菩萨 安禅合掌 以千万偈 赞诸法王 首先我们讲到菩萨通过布施、持戒、忍辱、精进，这个菩萨他是有一点水平了，福德、禅定、个性也调得差不多了。那么为什么要收摄身心呢？宗喀巴大师讲一个譬喻，说我们到了一个黑暗的房间，这个房间的墙壁有很多的图样。你要看清楚图样，必须有蜡烛的光明。这个蜡烛的光明就是智慧，透过智慧才能看到诸法实相，否则你就是颠倒妄想。一个人心中没有光明，那就是妄想。但是这个光明要能够看得到图样，它有个条件：你必须有一个屏风，把这些干扰的风挡住。就是说，我们必须要创造一个稳定性的光明，而不是闪烁的光明。什么叫稳定性的光明呢？就是你的心要有一定的禅定、寂静的力量，你才能够修智慧。你一天到晚心里面到处流动，这辈子就没有智慧可言了。所以这个禅定是智慧的基础。 “又见离欲”，说这个菩萨远离心中的五欲，也是要“常处空闲”。修习禅定，初学者要闲居静处，不能在嘈杂的地方；而且要“息诸缘务”，不能有太多事情。那么干什么呢？“深修禅定”，通过一种专注相续的力量来成就禅定。这个禅定指的是四禅：初禅、二禅、三禅、四禅。 禅定以后有什么样的功德呢？成就五通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通跟神足通。这个是世间禅定。如果这个禅定再加上我空的智慧，那就变成灭尽定。就是这五通当中多一通，叫漏尽通，那就是出世间的禅定。所以这段经文，古德判的是，它包括世间禅定，也包括了出世间的禅定。这第一个。 第二个，这个禅定是怎么回事呢？“又见菩萨，安禅合掌。”注意，这个禅定没有说“又见离欲”，也没有说“常处空闲”，它直接讲“安禅合掌”，所以这个禅定是智慧的观照产生的一种寂静。这种智慧的观照就是空性的智慧。它观一切法“因缘所生法，我说即是空”，它空掉心中的妄想执取。在一种无住的情况之下生起内心的妙用，以千万种偈颂来赞叹佛陀的功德，来随喜佛陀的功德。所以它这个地方是在“应无所住”的情况“而生其心”。 就是说，身心的收摄，经文里面有两个方法： 一个叫做走禅定的路线，这个叫做心一境性。内心安住在一个单一的所缘境，叫心一境性。它必须要息诸缘务，闲居空处，然后专一、相续而创造寂静。这是第一个，从禅定的方式来收摄身心。 第二个是从智慧的方式。观一切法空的时候，把内心的相状远离了、清净了，然后再修智慧。 一般来说，一个菩萨修这个收摄身心，这两个都是交互作用，都很重要，一方面要通过专注，一方面通过空观。 比方说念佛。你念佛当然必须通过专注。你如果佛号有时候念得很顺，心中没有什么太多妄想，就过去了，就只管念佛。但是有时候，你念佛时就是有一个固定的妄想一而再、再而三地干扰你，这个妄想过不去。这个时候，你就要有一些空观来做一些辅助了，来观察你本来就没有这个妄想。就是你必须跟妄想先松脱，观察空性的智慧，把你的心跟妄想松脱。你不修空观，你跟妄想就纠缠不清。纠缠不清，你用佛号压它，没有用的。所以一般来说，专注的禅定跟空性的智慧是交互作用。 但是有一个地方例外，就是临命终的时候例外。临命终的时候，你不能用禅定的方式来收摄身心，没办法了。因为临命终你不可能息诸缘务，也不可能闲居静处，你不可能创造一个安稳的环境。百分之九十九的人临命终都是在一种躁动的环境。所以，你没有习惯用空观，到临命终的时候你出现很多的妄想。你这一生的经历，从小到大，所有经历的事情一一出现，这些经历你要注意，那是你自己亲身走过的经历，你一定会百感交集，因为是你自己走过的。你看到别人可能还没有感觉，但对你自己从小走过的境，你一定会触景生情。如果你没有空观的智慧，那你就“仁者心动”，你的心就躁动不安了，这个佛号就念不起来了。 所以，临命终的时候，空性智慧的寂静就很重要了。就是说，它速度快，它能够用很快的时间让你跟妄想松脱。那禅定是通过专注、相续，它是调伏妄想，就是“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。当然这个也很重要，这是平常的功夫。但是临终的时候，你重点已经不是调伏它了，而是叫做“心常觉照，不随妄转”。觉照什么呢？就是觉照空性。你的心跟空性一相应，妄想就脱落了。 所以，这两个收摄身心，你都要学。一个是平常对佛号的专注相续，一个是临命终的时候用得到。你的一句佛号现前的时候，你的空性的智慧也要现前，来保护你的佛号，来扫除一切的障碍。这个就是由空性智慧创造的寂静。当然这两个都是为后面的智慧做一个基础。 癸六、问慧 前面的禅定是收摄身心，这个智慧就是正确的观察。 复见菩萨 智深志固 能问诸佛 闻悉受持 又见佛子 定慧具足 以无量喻 为众讲法 欣乐说法 化诸菩萨 破魔兵众 而击法鼓 这个“智慧”分成两段：一个是自利的智慧，一个是化他的智慧。 我们看自利。菩萨自己是怎么样去学习智慧呢？这个菩萨“智深志固”，智深就是智慧了。他有空正见，还有菩提心。这两个基础之下，他做了两件事：第一个，“能问诸佛”，他能够请佛说法，好乐听闻佛法；第二个，“闻悉受持”，他听闻佛法，能够信解受持。这是第一个，是他自己自受用，能够听闻，然后受持。 我们看化他的智慧。“又见佛子，定慧具足。”这个佛子，他本身寂静的力量、观照的力量已经有一点水平了，他开始为众生说法。怎么说呢？用无量的譬喻来演说佛法。 佛教的道理有的很深妙，因为它本来很多就是超越因缘所生法的。那么怎么办呢？你必须要用一种浅显的事相来比况深妙的道理。 比方说，真如本性。你的真如本性跟我们五蕴身心有什么样的关系？你说，非一非异。那也没有人听得懂。是吧？你就说，真如本性是个大海，我们的生命就是大海上面的小水泡。你说它相同，也可以，因为水泡是浮在大海的水泡。你说它是一个东西，也对。你说它是两个东西，也对，因为水泡会破，是生灭的因缘。你今生的生命可是暂时的，但是大海还是大海。所以我们就知道：哦，我们今生的小生命叫做个体生命，真如本性是一个广大的整体生命。我们作为一个小水泡的目的，就是想办法把自己的小水泡回归大海。我们通过这种浅显的譬喻，就可以把很多深妙的道理讲清楚。所以这个菩萨的善巧，要善说譬喻。这第一个，就是弘宣正法。 第二个，就是破除邪见。菩萨好乐说法，能够为了化导诸菩萨，“破魔兵众，而击法鼓”，破除邪知邪见，建立正确的法幢。这是破邪显正。 菩萨的智慧很重要。其实六度，前面五度的功德只是个基础，菩萨进步快慢就完全看智慧了。你看有些人，他本来烦恼很重，业障也很重，但一学佛以后，不得了！三年之内刮目相看，换了一个人。有些人学了一辈子佛法，你看他没什么改变。除了一点信心在支持他以外，他的身口意没什么改变。关键在哪里？就是你喜不喜欢听经，就在这里。你闭着眼睛，你不会进步的。 所以，你今天如果对生命没有看透——我经常讲，生命没有看透，你不可能放下，不可能！这个放下是跟智慧有关系的。不是说你要放下就放下，不是这样子的。不是说，欸，我放不下，我去拜一千拜佛，我就放下，不是这样子的。你一天拜一千拜，你还是不会放下的。这跟事修没有关系。你要把娑婆世界放下，只有一种情况，就是：到底什么是娑婆世界？它的真相如何？你看到真相，你自己会放下。这个东西不能勉强。 既然智慧影响到我们一个人的进步，破除烦恼、消除生死业力、临终的正念，都跟智慧有关系，那怎么样成就智慧呢？佛陀提出两点： 首先，从自利的角度：第一个，好乐听法。诸位！你真的要把听经纳入你的功课里面，真的。你每天做功课，千万不要拜拜佛、念念佛——好，今天功课做完了！你智慧都没有在进步，你就永远停留在凡夫的知见。你什么事情还是用你的凡夫知见来看这些，你怎么进步呢？你人生就在颠倒妄想中多一个资粮。所以，第一件事情，好乐听闻佛法。第二个，要如理思惟。你要把佛法消化成你心中的一种观照，这就靠思惟。佛陀为什么讲这些道理？讲这些道理，如果把它套在我们身心世界是怎么回事？先把道理搞清楚，然后把这个道理放到我们五蕴身心来，它操作起来对我们有什么样的影响。 这个就是要靠思惟。听佛法就像牛去吃草，思惟就像牛的咀嚼。你看牛，没事就跑到树下去，嘴巴动来动去，就是在咀嚼，把这个草转成营养才有办法消化。 所以，闻、思，这是第一个。 第二个，从利他的角度，你为人说法，两件事情：破邪、显正。当然，这是要善巧。但我个人是觉得这样（我自己的经验），你不能把重点放在破邪。你把道理讲清楚了，让他自己判断。因为其实破邪没什么用。宗教的东西，信者恒信，不信者恒不信。你试试看。你跟你的同参道友辩论，你觉得哪一次有结果？有没有结果？没有结果。他相信就相信了。所以，破邪只能当兼带，否则就引起教内的很多的诤讼，而且也达不到效果。所以我个人是觉得，以显正来破邪，你把道理讲清楚。 除非有一种例外：这种邪见已经非常严重，变成主流，而且影响到这个法门的修学了。比方说净土宗，你把净土宗的佛七带到一种追求感应神通，我们念佛的目的就是要看到佛陀，这就很严重了。念佛是一心不乱，感应道交是自然形成的。你一开始就要见佛陀，这种念佛你会出事的。这种思想已经严重影响整个净土法门，变得乌烟瘴气了，那菩萨必须要出来讲真话了：感应道交不是这样子的，感应道交是“众生心垢净”，然后才“菩萨影现中”，没有一个人是直接强求的，没有一个人是心外求法。就是，什么叫感应道交？你把你自己准备好了，佛陀自然会现前，你不必多心。就是说，如果你今天把感应道交改成追求感应神通，那我们作为菩萨，我们不讲话不行，这种情况是它已经形成主流了。如果这个邪见不是主流，你讲也没用，你就把正确方法讲清楚就好。所以我认为显正比破邪重要。 壬三、杂问 分七 前面的六度是次第，是针对一个初心菩萨。他修学必须要通过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，他有一定的次第。这个杂问，是针对久修菩萨。久修菩萨他没有什么次第了，他可能到一个程度以后，他会专攻一个法门，可能专攻禅定、专攻智慧、专攻持戒等等。我们看久修菩萨事修六度怎么回事。 癸一、问禅 又见菩萨 寂然宴默 天龙恭敬 不以为喜 又见菩萨 处林放光 济地狱苦 令入佛道 这里的禅定跟前面的禅定不一样。前面的禅定是针对初心菩萨的收摄身心，就是你这个菩萨不能一天到晚整天忙，你要有一段时间来修习禅定、修习智慧，来把身心收摄一下。这个地方是久修菩萨。这个禅定，他一带动的时候是有功德的。这里面讲到慈悲喜舍的功德。 “又见菩萨，寂然宴默。”他在一种寂静的心中。这个“宴”就是安详地静坐，他入了一种寂静的心中。菩萨入禅定，跟外道入禅定不一样。菩萨是有大福德，他通过布施、持戒、忍辱、精进、智慧，他大福德。他这个心一静下来的时候，天龙鬼神是知道的，对他恭敬、礼拜甚至于供养。菩萨对这种境界“不以为喜”，他不生欢喜，他保持平常心。就是这个禅定跟舍心——慈悲喜舍的舍心相应。 “又见菩萨，处林放光。”他在入禅定的时候放大光明，等于是显神通了。那么干什么呢？拔济地狱众生的痛苦，使令他们能够栽培善根、令入佛道。这个地方是禅定跟慈悲相应，就是慈悲喜舍的悲。这个地方，蕅益大师说，为什么这个菩萨要强调光明呢？因为有些众生有障碍，他必须要用这个光明来破除障碍，说是“遇光安乐，触者受益”。其实佛陀说法也经常放光明，有些人有障碍，用光明是最快地直接破除障碍。 这种带有功德的禅定，我们一般的说法就不叫禅定，就叫三昧了。他那个心一寂静以后，会出现很多功德，慈悲喜舍，各式各样的作用，我们一般这种叫三昧。 癸二、问进 又见佛子 未尝睡眠 经行林中 勤求佛道 前面的精进，是说一个初心菩萨，强调一种点点滴滴的定课。那么这个老参，他为了要突破，他有一些固定的加行。 又见菩萨，他在某一个时间必须要有一种加行。怎么回事呢？“未尝睡眠。”比方说般舟三昧，就是常行三昧，他九十天当中不坐不卧，在山林中经行，勤求佛道。他为什么做这件事情呢？他不是修无益的苦行，他是为了要以这种功德来回向无上菩提。我们一般的精进，我们前面说过，必须在一种稳定的环境，调饮食、调睡眠、调身、调息、调心，正常！但是偶尔在一年当中做一两次的精进，参加个佛三、佛七，做一个激发，做一个突破，这个是有必要的。这是说老参。 我们说，初学者需要的是安忍的力量，你要耐得住寂寞；老参他要有一种冲力，因为老参没有动力了，他要有一点冲力。有时候做一个冲劲，他会有所突破的。这个是精进。 癸三、问戒 又见具戒 威仪无缺 净如宝珠 以求佛道 “又见具戒”，这个“具戒”不是出家的具足戒，蕅益大师说这个是圆满的菩萨戒法，它从一个初心自利自受用的戒变成一种他受用的戒。这个菩萨戒法的受持有两个重点：第一个，“威仪无缺。”对前面的十波罗夷的重罪要严格持守，就算有违犯，马上忏悔；第二个，对于其他的微细戒要“净如宝珠”，对其他的就护持如宝珠一样。为什么呢？“以求佛道。” 古德说，前面的持戒是舍国出家，是难舍能舍。对初学来说是强调舍，通过舍心来成就持戒。这个地方是戒度圆满，是难持能持，重点在持守。菩萨戒的确不好持，因为菩萨戒的所缘境可不是誓断一切恶，它还誓修一切善，还誓度一切众生。菩萨戒等于是用佛陀的标准来要求我们凡位菩萨。所以蕅益大师说：菩萨戒法，“唯佛一人持净戒，其余皆名破戒者。” 那怎么办呢？它是这样的，我们持菩萨戒是两种心态：第一个是十重戒，这个是要严格持守的；其他的四十八轻戒，其实很多很多是做不到，特别是在誓度一切众生还有誓修一切善，这个很多做不到。那么我们的态度就是增上惭愧。增上惭愧就是说：我做不到，但是我尽心尽力去做，这第一个；第二个，我不断地自我反省、自我调整，虽不能至，心向往之。所以菩萨戒的微细戒是论心不论境。 你看菩萨戒的很多戒法，尤其是很高标准的，佛陀说，如果一个菩萨已经尽力在做了，但是他的烦恼一直调整不过来，这个菩萨是不犯戒的。因为你已经尽最大努力，你已经在改变当中了，这个是不犯的。所以“威仪无缺”是要严格持守；对于轻戒的话，它偏重在你的心态，它的核心思想就是尽心尽力、决不放弃！ 其实菩萨戒最怕的就是：我做不到。那就完蛋了！你讲出“我做不到”这句话，那比什么轻罪都还严重，因为菩萨戒最怕你画地自限。你应该说我慢慢做。因为，“我慢慢做”表示我在随顺，“我做不到”表示你放弃了。菩萨戒最可怕的就是你放弃努力，这最可怕了。如果你现在对哪一个戒法，你的心态是“我做不到”，那我要提醒你，可能这个菩萨戒你要重受，你的戒体已经有点问题了。这个菩萨戒的“净如宝珠”，就是说，我尽心尽力，我决不放弃，我做多少算多少。是这种概念。这个是菩萨戒的一种精神。 癸四、问忍 又见佛子 住忍辱力 增上慢人 恶骂捶打 皆悉能忍 以求佛道 前面的忍辱偏重在个人的自修，这个地方的忍辱偏重在对外的弘化，就比较复杂了。我们看，菩萨从一种自利转成利他的时候，他的所缘境不一样。 “又见佛子，住忍辱力”，他有一种忍辱的功德。他是怎么回事呢？“增上慢人，恶骂捶打。”其实会对菩萨产生障碍的，一般还不是恶人，是“增上慢人”，就是说未得谓得，或者少得谓多得。这种人，他本身没有真实功德，但是他自认为有真实功德，就是特别我慢、自以为是的这些人。他本身没有什么真实实力，但是他自己认为自己了不起。这种人在菩萨的弘化过程中，就很容易说三道四，“恶骂捶打”，以种种粗恶的言辞来谩骂菩萨，或者以种种的手段来捶打菩萨。那么菩萨应该怎么样？安忍不动。以这种安忍的功德来追求佛道。所以古德说，前面的忍辱偏重在自修的过程，在调伏内起、内在的妄想；这个地方的忍辱是对外弘化，逆缘不动。这个忍辱会更难，因为它来自外在的刺激。当然，这个很重要。 这个对外的弘化，我觉得有两个重点。这个忍辱是有一些基础的。 第一个，包容。我们一个菩萨要忍辱，你把标准要定出来。我们对自己的标准叫做高标准，就是“律己宜带秋气，处世宜带春风”。我们要用满意的标准来要求自己；但是你对别人，千万不要期待别人让你满意。世界上没有那么多人让你满意，你只要可以接受就好了。所以我们对别人是画底线，就是你不要踩到我底线就可以了。没有包容就谈不上忍辱。就是说，你如果把标准定得很高，你很难忍辱。很多弘化事业是要很多人合作的，你把标准定这么高，你什么事也办不成了。所以这个忍辱的前提就是，你要学习包容。面对自己，定一个高标准；面对别人，你只要把底线画出来。我做人处事有一定底线，你只要不踩我底线，我就可以接受了。这第一个，包容。 第二个，就是忏公师父说的：学吃亏。我们当然喜欢占便宜，我们希望付出少而收获多，每一个人都是这样。其实，这对自己是一个不利的思想。我们要让自己觉得说，我付出的多，但是我受益少。你知道为什么吗？你不学吃亏，你只是得到福报的受用。当一个人学吃亏以后，你知道有一个人会回报你。那个人是谁，你知道吗？真如本性。就是我们说的：“手把青秧插满田，低头便见水中天。身心清净方为道，退后原来是向前。”后面那句话太重要了，你一个人知道退后！你看插秧，插秧是怎么插，你知道吗？是往后插的，是退后。其实菩萨道就是在不断的让步当中增加你的功德力。 其实我讲实在话，你什么都讲道理，你就别干菩萨道了。什么都讲道理，很多不合理的。当然，你可以用很多佛法来安住，比如说消业障，或者说是增长我的忍辱波罗蜜。总之，整个忍辱波罗蜜，跟你的包容心，跟你学吃亏的心态有关系。你能够有包容、学吃亏，其实忍辱就不难了，再加上一点智慧观照。就是，反正这个就是我一个历练的对象。 癸五、更问禅 又见菩萨 离诸戏笑 及痴眷属 亲近智者 一心除乱 摄念山林 亿千万岁 以求佛道 这个禅定指的是老参菩萨最后晚年的收心。 “又见菩萨，离诸戏笑。”菩萨，尤其净土宗人，到了晚年的时候要做三件事：第一个，离开一切的游戏。会让自己散乱放逸的境界，都要放弃；第二个，远离愚痴的眷属。这个人的思想就是追求五欲快乐的，你就不能跟他在一起了，因为两个人不同见，不同行；第三个，亲近智者。亲近有智慧的善知识、同参道友。干什么呢？“一心除乱，摄念山林”，好好专注在心中所修的法门，安住在寂静的处所，“亿千万岁，以求佛道”。 所以我们讲，菩萨道是三阶段：第一个阶段是安忍的学习；第二个是以菩提心来历练，忏悔业障，积集资粮；最后一段也是回归到收尾，生命的收尾，这一段对净土宗更重要。最后的五年，你的收心收得好不好，就直接影响你往生的正念。 癸六、问施 或见菩萨 肴膳饮食 百种汤药 施佛及僧 名衣上服 价值千万 或无价衣 施佛及僧 千万亿种 栴檀宝舍 众妙卧具 施佛及僧 清净园林 华果茂盛 流泉浴池 施佛及僧 如是等施 种种微妙 欢喜无厌 求无上道 前面的布施是面对一般的凡夫众生，这边的布施是菩萨去供养三宝。供养三宝就比较讲究了，我们看他布施的情况。先看所施的物品，再看能施的心态。 所施的物品有四段： “或见菩萨”，他以“肴膳饮食”——这个肴膳就是煮过的熟食，或者以种种的汤药，就是医药、医疗用品，来施佛及僧，供养三宝；或者以贵重的衣服，价值千万，或者是有难得稀有的衣物来供佛及僧；或者以千万亿种的栴檀宝舍，一种珍贵的栴檀木或者七宝所做的房舍，种种美好的卧具，施佛及僧；或者以清净的园林，这当中有很多的茂盛的花果，或者有很多的流泉浴池来施佛及僧。就有四种所缘境。那么他布施的心态呢？“如是等施”，种种殊胜的微妙的资具，他内心是欢喜，而且是无厌，来求无上道。 那么这个地方的重点，为什么菩萨要供养三宝呢？你看，我们初一十五要上供，就是跟三宝结缘。因为你未来的善根的启发，你要靠三宝。因为你一个凡位的菩萨，经过流转以后，基本上是有隔阴之迷的，必须有三宝的住世，才能够把你过去的善根启动起来，让你能够相续。如果你不跟三宝结缘，那就没有东西可以启发你了，你的善根就没办法启发了。 所以，在古德解释里面，对三宝的布施，它强调一种增上意乐。这个地方有六种法： 第一个是广大，就是所缘境广大。比方说我们讲到这个肴膳、饮食、衣服、卧具、房舍等等，都要广大的所缘境，第一个；第二个，善好。这些东西要是一个美妙的殊胜的资具；第三个，欢喜。这个地方有欢喜、无厌；第四个，无厌，心中没有厌足，永远觉得不够；第五个，念恩，你心存感恩；第六个，清净，不求回报，安住菩提心。当然，你不求回报，那真如就回报你了，就这个概念。一个人无所得，其实你会得到更多的东西。这个是对三宝的布施。 癸七、问慧 或有菩萨 说寂灭法 种种教诏 无数众生 或见菩萨 观诸法性 无有二相 犹如虚空 又见佛子 心无所着 以此妙慧 求无上道 古德说，这段经文是前面十五个问的最后总结。菩萨做了这么多，其实就是成就三种智慧：一个是后得智，一个是根本智，一个是加行智。 第一个，后得智，就是菩萨的善巧。 “或有菩萨，说寂灭法。”我们对于已经善根成熟的菩萨，就不是教他修人天乘了（造善成就安乐果报而已），要跟他讲到一种出世的解脱之法。那么出世的解脱之法，怎么办呢？种种方便的教诲，来度化广大的众生。 “说寂灭法”，有两种寂灭法。我们前面也说过了，一个人放不下，有两种情况： 有的人放不下子女，放不下家庭，结果他往生产生障碍。面对这样的众生，你怎么办呢？如果他放不下，这当中有很严重的贪爱，那你要下重药。要讲无常，无常故苦、苦即无我，就是带有苦谛的空性，就是灭色取空，断灭性的空。因为这个人他有贪爱，所以你要用苦谛来对治他。 有些人他放不下，只是来自于责任感。他其实对子女没有贪爱，他是责任感而已。这个时候，我们可以直接讲缘起性空，就是“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”。人生就是因缘的开合，你其实得不到什么东西。人生只有过程，没有结果。 他这种执着是来自于贪爱，还是来自于责任感，你先判断。所谓“种种教诏”，你要通过判断，然后再跟他讲寂灭法。这是第一个。 第二个，根本智。 度化众生以后回到佛堂，我们怎么办呢？“或见菩萨，观诸法性，无有二相，犹如虚空。”我们自己修止观的时候，是“观诸法性，无有二相”。这个法性就是二空真如。其实，我们自己在空性跟缘起当中要抓到一个平衡点，性空不碍缘起、缘起不碍性空，它是没有对立的。就像虚空，它本身没有相状，但是它能够包容一切的相状。就是，菩萨对于真空跟妙有，你要想办法抓到平衡点，这是你的根本智。 第三个，加行智。 “又见佛子，心无所着，以此妙慧，求无上道。”当我们走出佛堂、面对六度万行的时候，就是无所得。我们前面说过，其实你说权位的菩萨真的没有所得吗？未必。他是对人天果报无所得、对涅盘无所得。“我今发心，不为人天福报，二乘涅盘，唯依最上乘发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”，还是有所得。只是他这个“有所得”是追求佛道，所以我们也认为他是无所得，至少他不求人天果报、不求涅盘。也就是说，前面的权教菩萨是放弃了因缘果报的回馈——我布施，我不求因缘回馈我；我持戒，我也不求因缘给我尊贵的果报；我愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。他“以此妙慧，求无上道”，他是用功德来转换无上菩提，是这个概念。 整个菩萨道的修学，到最后收尾到三种智慧：后得智、根本智跟加行智。 所以你看菩萨是这样子：他一开始是开出六度——布施、持戒、忍辱、精进……他一个一个慢慢学；他六度走过以后，你看这个菩萨，越到晚年他的心是越往内收。其实，收到最后他得到什么？就得到一念的智慧。就这样子。一开始是“一心万行”，到晚年的时候，你看一个人到晚年他的心越来越单纯，“万行一心”，收归到智慧的观照。 辛六、问他土供养舍利 文殊师利 又有菩萨 佛灭度后 供养舍利 又见佛子 造诸塔庙 无数恒沙 严饰国界 宝塔高妙 五千由旬 纵广正等 二千由旬 一一塔庙 各千幢幡 珠交露幔 宝铃和鸣 诸天龙神 人及非人 香华伎乐 常以供养 文殊师利 诸佛子等 为供舍利 严饰塔庙 国界自然 殊特妙好 如天树王 其华开敷 前面的六度，是佛在世的时候怎么去教导初心菩萨修六度，还有老参菩萨怎么去修六度；现在是讲佛灭度以后到底发生什么事。 “文殊师利！又有菩萨，佛灭度后，供养舍利。”菩萨有一件事情很重要，就是令三宝久住。当然，佛陀不在，就把佛陀的舍利子拿出来，用塔庙来供养。怎么供养呢？“又见佛子，造诸塔庙，无数恒沙，严饰国界。”你就盖出一些塔庙，把佛陀的舍利子放在塔庙里面。干什么呢？庄严国界。就是古德说的，用塔庙的庄严来庄严这个国界。 那塔庙是多大呢？“高妙”，高度“五千由旬”；“纵广正等，二千由旬。”这个很重要。诸位！所有的塔庙乃至于你的佛堂设计，一定要注意左右的平衡。你左边放一盏灯，请你右边也要放一盏灯，它是纵广正等，否则就不好了。作为一个寺庙，你左青龙，右白虎，不一样大，住众就不平安了。就是这个佛堂，小至佛堂设计，大至一个道场，左右的平衡是很重要的。 “一一塔庙，各千幢幡。”每一个塔庙，有百千种的幢跟幡，还有很多的珠宝编织成的宝幔来装饰。塔庙的周围有宝铃，挂很多的宝铃，微风一吹动，很多和雅的音声。这个时候就会招感佛教的天龙八部、诸天鬼神、人非人等，他们就以香花伎乐来供养佛陀。 这个地方就是说，你供养塔庙，第一个，你让你的国界庄严；第二个，你招感很多龙天护法。或者你家里面供养佛堂，有龙天护法来供养，你也能够风调雨顺，家宅平安。这两种功德。 “文殊师利，诸佛子等，为供舍利，严饰塔庙”，使令这个国界就很自然地殊特庄严，“如天树王，其华开敷”。这个天树王，就是指的忉利天有一种树，叫做波利质多罗树。这个花一开的时候，整个忉利天就非常美妙。这比喻说，我们今天供养佛陀的舍利，供养佛陀佛像，会让你整个家庭乃至整个国界庄严美妙，等等。 佛陀灭度以后，其实是有两件事要做。我们看，释迦牟尼佛灭度的时候，第一个就是经典的结集，第二个是舍利子的供养。佛陀灭度之前，佛陀两大弟子舍利弗尊者、目犍连尊者都往生了。排第三号的迦叶尊者，他老人家喜欢修苦行，就是在坟墓、山野间修行。所以，释迦牟尼佛灭度的时候，僧团赶快派人把他请回来，说佛陀灭度了，你赶快回来主持大局。迦叶尊者一回来以后，他讲一件事情，他请求所有阿罗汉不要灭度。因为佛陀灭度对阿罗汉的打击很大，他顿失依怙。阿罗汉，有很多之所以延续生命，就是因为佛陀在。就像佛陀说的，阿罗汉是把自己当做小象，依怙大象。那大象不在了，阿罗汉认为我住世无益了，很多阿罗汉选择要入灭。那么迦叶尊者就召开羯磨法说，请诸位阿罗汉慈悲，暂时不要灭度。我们有重要的事要做，要结集经典。所以就有小乘的结集，以迦叶尊者、阿难尊者为主。还有大乘的结集，文殊菩萨的结集。这第一个。 第二个，是舍利子的供养。不过迦叶尊者当时的指示是，把舍利子的供养交给居士，由国王、大臣、龙王去负责。这件事我们出家众别管，重点在经典的结集。为什么要这样做呢？因为要形成一个住持三宝。 你看莲池大师的《竹窗随笔》。他说有一个将军，去莲池大师的云栖寺拜佛。这个将军是有大威德的，带了几个侍童官，到了大殿的时候，他不拜佛。看这个意思，这个将军是学过禅宗的。莲池大师说，你为什么不拜佛？他说，这是一个石头做的像，我们学佛要紧是内心的觉悟。莲池大师马上诃责他说，你没有外相哪有觉悟呢？ 诸位！可能我们现在学佛很久了，请你回忆一下你当初是怎么学佛的？绝大部分都是唱一下＜炉香赞＞嘛，是不是？或者看到寺庙，或看到佛像。诸位！没有相状，没有文字，你没有通过经典的文字，没有佛像的庄严，就没有文字般若；你不可能生起观照般若；没有观照般若，就没有实相般若。所以，这就是为什么佛陀灭度以后必须要创造一个假相来启发后人，就这个意思。就是盖塔庙、结集经典，让三宝流通后世。 末法时代没有佛陀了，没有圣人了。末法时代我们觉得很悲哀。但是，你别忘了，“末法”，好歹有一个“法”。你连末法都没有，那就是黑暗时代了。哪一天这个世界上看不到佛像了，看不到经典了，那你就知道怕了。末法时代，虽然没有三宝的功德，只有三宝的相状，但好过连三宝的相状都没有。你说，欸，就一个佛像，又不能说法。但也好过连佛像都没有，因为众生可以通过佛像来启发善根。所以，佛灭度以后的结集经典，创造塔庙，让三宝住世，这个动作是很重要。 这个地方都是讲到权位的菩萨的修学，就是佛陀在没有讲《法华经》之前，施设方便，用六度的功德来引导菩萨。就是说，《法华经》当然就是单纯了，《法华经》是先入一念心性，先入那一道光明，从光明里面来修六度。但是，如果这个权教的菩萨一时半刻见不了光明，因为他没有学《法华经》，那没关系，你先到功德去，通过功德再回向光明。两阶段说，佛陀是为实施权，开权显实。 这个地方是说明什么事？为了真实而施设方便，所以这个方便没有离开真实。就是说，佛陀在度化这些权教菩萨的时候，没有摆明地说其实是要把他带到光明。佛陀说我给你创造功德，其实他们是趋向光明了，就是即权而实，即实而权，就是权实不二。也就是说，佛陀没有摆明要让你回归心性；但是，我创造功德，那其实是让你回归心性！这样你们听懂吗？是这个意思。权也不离开实。只是到了《法华经》佛陀讲得更直白了：所有的涅盘寂静、所有的功德，都是一时的方便；你就是要安住一念心性，称性起修，这个叫做直趣佛道。 就像净土宗一样，修什么法门都赶不上持名，因为它是直接的“即众生心，投大觉海”。净土宗的持名，就很像大乘佛法的《法华经》一样。就是说，你通过回向，那就间接了。如果你站在一念心性的角度，修所有的法门都是功德庄严。 当然，佛陀没有讲《法华经》之前，也只能这样子，通过六度的功德来安抚菩萨，然后再把这个功德回向无上菩提。 所以，诸位！我们现在要慢慢体会两件事情：光明跟无量的法门，这个有什么关系？真实法跟方便法，光明创造法门，法门引导我们趋向光明。所以你要把一念心性跟万法的关系搞清：一心而创造万法，干什么呢？万法还是回归一心。如果你要有一点觉悟的话，你听到这就应该知道，虽然佛陀还在入定，你应该也听出一点消息了。 佛陀为什么施设涅盘寂静？他目的是要你回到佛道的，佛陀可没有说让你得到涅盘。佛陀是“但以假名字，引导于众生”。佛陀也不是要菩萨成就布施的功德，那是因为，我告诉你回归一念心性，你没办法接受，那我先施设——哦，有个功德让你住。 所以，我们要知道，放光现瑞，光明是根本。这个瑞相，这些所谓的一切的佛法的施设，其实就是要我们趋向光明。当然，这个时候佛陀都还没有出定，到这里都是弥勒菩萨请问他所看到的事情。我们可以看得出来，弥勒菩萨真的是演什么像什么，他真的是把自己观想成权教菩萨。他所问的都不是问光明是怎么回事，他到目前为止所问的，都是光明所现的这些三乘的修学。但是，以下的文殊菩萨的回答就真的讲到光明了，他是扣着光明回答的。我们下一次就可以知道了。 第15章 第15集《妙法莲华经》 己二、颂请答 分二 这一科是《法华经》二十八品当中的第一品，就是序品。序品当中主要的核心思想就是佛陀的放光、现瑞。佛陀在白毫当中放出一道的光明，然后再从光明当中现出十法界染净的因果的相貌。也就是说，他整个思想有两个重点：第一个是光明，第二个是相貌。光明所代表的是我们众生本具、诸佛所证的一念心性；相貌就是因缘所生法，有凡夫的杂染缘起，有圣人的清净缘起，这些染净的各式各样的缘起。 我们在这个地方首先要认清一个观念，就是说，这一道光明——所谓的一念心性，跟这些差别的相状——所谓的因缘所生法，它们两个到底是什么关系？你把这个关系弄清楚了，你就知道弥勒菩萨跟文殊菩萨之间的问答的核心思想在哪里。 光明跟相状的关系，它有两个不同的角度： 从佛陀的角度，佛陀的心是向内安住，所以他是住在一念心性。佛陀从一念心性的角度来看这些缘起的因缘果报，他认为这件事情是一码事，它们两个本来是一个东西，体用的关系。也就是说，当我们回光返照一念心性当体即空即假即中的时候，当体即空就是一念心性，当体即假就是十法界十如是。所以，我们如果是从内观的角度，光明就一定含摄相状，相状也不离开光明。这是第一个角度。 第二个角度就是，我们今天如果是向外攀缘，站在因缘所生法来看光明，那么这样子来看就是两码事，光明跟相状就没有关系了，就是凡夫的迷真起妄。 就是，我们堕入因缘所生法以后，迷失了真如本性，取而代之变成什么呢？变成颠倒妄想。就是，我们凡夫在娑婆世界里面流转，那种清净的本性失掉以后，我们的心中变成全部是妄想。从妄想的角度，虽然我们布施、也持戒、也忍辱、禅定等等，但是我们看真如本性，我们就是：哦，这是佛陀专有的，我可不敢承当我有佛性，我可不敢说我跟佛陀是站在同一个平台！所以，从我们凡夫打妄想的角度，我们看佛陀，那叫一个万德庄严；那我们呢？我们叫做业障深重。所以我们对佛陀只能抱有一种皈依的心、赞叹的心，我们觉得佛陀离我们非常遥远。这个就是我们的角度。 那么佛陀看我们，这角度就不一样了。佛陀看我们是一家人。 所以这个地方思想就有偏差了。也就是说，一个是佛陀的知见，一个是凡夫的知见，那么这个问题就很严重了。佛陀就看得出来，这件事情该解决，那么佛陀就必须要出世说法来解决这个问题。佛陀意思就是说，怎么样把凡夫的知见转成佛陀的知见。佛陀出世只做这件事情。 我们从本经来看佛陀采取的办法。怎么转凡夫的知见入佛知见呢？ 我们从相状来看。他那个相状，第一个，出现六道轮回。 为什么佛陀会出世？因为有众生，因为众生的痛苦跟善根。 所以佛陀出世以后，他第一个先讲《华严经》。当然，《华严经》这些当机众都是根熟菩萨，所以佛陀稍微带动一下，直接讲十波罗蜜，就直接让他们从假入空，或者摄用归体，就把这些大地菩萨、法身菩萨，直接带入到这道光明去了。就很简单，一次到位。 佛陀度完法身菩萨以后，就开始面对凡夫众生了。佛陀就把这种千丈的报身收起来，现出丈六的比丘相，陪着我们成长，所谓的八相成道。其实佛陀一开始成道的时候，我们看《法华经》的意思，佛陀也想要比照圣人的方式，把我们从六道轮回直接拉到光明。后来佛陀发觉做不到，因为我们凡夫有个问题。 我们落入轮回，迷真起妄以后开始打妄想。这个妄想一打，不得了，打了多久？打了无量劫。每一个生命，做蚂蚁的时候也打妄想，做人的时候也打妄想，做天人也打妄想。这个日积月累的妄想七打八打，欸，他也打出一个心得出来了。什么心得呢？就是我们的心中总觉得应该得到一点东西，有所得。有一种欲望的追求，是我们整个生命的动力。他不能像佛陀一样——无所求，我的真如本来就具足的。凡夫在轮回当中已经养成一种有所得的习气，这件事情佛陀必须要务实地面对，这个是没法改变的。 佛陀看这个意思，一次性把我们直接带到一念心性的光明，所谓的“何期自性，本自清净，本自具足”、“圆满菩提，归无所得”，有困难！所以佛陀就施设方便，佛陀讲一个空性的道理。就是，咱们现在先不着急无所得，先得到一点东西。就是把凡夫先拉到空性，从空性再拉到心性。所以佛陀安立一个空性的过渡，就是所谓的破障。 这个空性，当然就有两个差别：一个是小乘的空，一个是大乘的空。 小乘的空就是无常。你思惟无常故苦、苦即无我、无我故空，哦，趋向涅盘寂静，你也得到了。我们放弃了三界的果报，换取了涅盘寂静，值得！还是有所得。阿罗汉满意了。 那么菩萨呢？他是有大悲心、菩提心，他不甘愿只是活在涅盘寂静，他观一切法空的时候是因缘性空，所以他广修六度。因为他看到缘起性空，他也同时看到性空缘起，他就广修六度，成就功德庄严。所以菩萨也满意了，放弃了三界果报，成就了六度的功德。 双方都满意。 当然，佛陀的底限就是说，你只要愿意离开三界，咱们什么都好商量。所以，空性是佛陀的底限。就是说，佛陀一开始并没有直接把我们拉到佛陀的境界。就是，你这样子，你先离开三界，其他的我们再来处理！所以，佛陀就示出了涅盘寂静的功德、示出了六度的功德，来引诱三乘人成就三乘的果位。 当然，这个地方其实佛陀并没有把事情做完，因为佛陀只是把众生法界带到空性的法界。但是我们看本经，从弥勒菩萨的描述当中，佛陀讲了三乘法以后就入灭了，这个地方就产生了一个疑情。就是说，佛陀出世以后，佛陀对圣人的度化圆满了，把圣人带到成佛境界了，但是佛陀对凡夫的度化不圆满，少了一个空格。就是，这些人到了三乘的果位以后，成就涅盘寂静、成就功德庄严，然后呢？然后佛陀就灭度了。那么这些人怎么办呢？ 难道凡夫就没有成佛之道吗？我们作为一个凡夫，难道只有解脱道而没有成佛之道吗？那就产生了一个疑情。欸，有疑情就有希望，小疑小悟，大疑大悟。所以佛陀故意现出这个相状，少了一个空格。这些三乘人到了三乘的果位以后，后续该怎么办？当然就是由《法华经》来填补了。但是，作为一个序品，它不能把话讲得太直白，就留下了这个疑情，让弥勒菩萨跟文殊菩萨对着这一段的空白加以对话，带动佛陀出定的说法。 所以前面的整段经文，就是在说明佛陀来到众生法界，是怎么样为实施权的，到了最后应该怎么收尾。这个权法施设出去了，应该怎么收尾。当然就是等待佛陀出定来收尾。在整个过程当中就看到弥勒菩萨的请问。 庚一、举疑述请 弥勒菩萨把前面的问做一个总结。“颂请答”，就是这一个重颂，弥勒菩萨恭请文殊菩萨来回答这以下的问题。这个地方有两个问题： 第一个，举疑述请。弥勒菩萨提出他自己心中的疑惑，来请文殊菩萨回答。 佛放一光 我及众会 见此国界 种种殊妙 诸佛神力 智慧稀有 放一净光 照无量国 我等见此 得未曾有 佛子文殊 愿决众疑 这个地方有三段： 第一段，先讲到此土的瑞相。就是说，佛陀先说法，说法以后入定，入定以后从白毫当中放了一道清净的光明。这道光明，我弥勒菩萨跟与会大众都亲眼见到。这个光明在娑婆世界现前。在“此国界”，这个国界就是娑婆世界。这个光明出现的时候，连带地有六种殊胜的境界。哪六种呢？佛陀先说法、入定、雨花、地动、众喜、放光。这个跟光明有关系的。这第一个，此土六瑞。 我们再看第二个，他土的瑞相。这个光明，此乃诸佛神通之力以及智慧的功德力所产生的稀有难得之相。与此同时，在光明当中也出现了种种十法界的因缘果报的染净的相状。就是这不仅仅是一道光明而已，它还出现了十法界的因缘果报的相状——他土的瑞相。这个他土就是指光明里面的相状，它不是娑婆世界，是光明里面的相状。“我等见此”，“我等”，就是弥勒菩萨跟与会大众，见到了光明，也见到了瑞相，这件事情对我们来说是“得未曾有”。我们亲近释迦牟尼佛，从他成道以后到现在，我们从来没有看到这种情况，所以恭请佛子文殊来慈悲为我们决断疑惑。 这个地方，我们看弥勒菩萨到现在提的问题，可以看得出来弥勒菩萨是大悲，所以他代表的是凡夫的心态，或者说三乘人的心态。三乘人在看到光明跟瑞相的时候，他是用二分法的：光明归光明，瑞相归瑞相。也就是说，三乘的修学并没有从一念心性启动，而是直接从因缘所生法入手。你是修四谛十二因缘的，所以你就成就二乘的果位；你修六度的，你成就菩萨的功德。所以，在学《法华经》之前，我们对于功德的论断完全从他所修的法门着眼。你念佛，所以你往生——这样的思想是有偏差的。 其实，法门只是一个工具。诸位！谁去操作这个法门？念佛是谁？布施是谁？持戒是谁？当然是你那一念心。但是没有学《法华经》之前，我们不知道这件事情，我们以为整个修行完全是法门塑造出来的。也就是说，我们认为十法界的相状跟那一道光明是没关系的，因缘所生法和心性，是各走各的。弥勒菩萨的意思一直是这样子，所以他是一直把光明跟相状切割的。但是，我们看文殊菩萨的回答就巧妙了，他是把它合起来回答的。因为文殊菩萨等于代佛来回答，他代表佛法界。弥勒菩萨所代表的是众生法界。从这段经文可以看得出来，它把此土的光明跟他土的瑞相是切开来的。 但这段经文最关键的就是四个字：“得未曾有。”这句话我们解释一下。 这个的确是“得未曾有”。我们从佛陀的开示里面，从所有经典来看。佛陀有时候单方面地出现光明，比方说《楞严经》。佛陀讲楞严咒的时候，他不是直接从嘴巴讲，他是从佛顶放光，光明当中出现一尊佛像，从头顶的佛像然后宣说神咒。所以佛陀是出现光明，但是他这个光明里面只有佛法界，没有众生法界。这是第一个，只出现光明跟佛法界。那么出现众生法界的《维摩诘经》，佛陀也是出现很多十法界的相状，但是没有光明。 所以，我们看佛陀的经典里面，几乎没有同时有光明又同时有十法界的。到目前佛陀没有现出这样的相状出来，这个就是“得未曾有”。的确，弥勒菩萨没说错，这个光明跟十法界的瑞相同时出现，的确是“得未曾有”，所以弥勒菩萨才产生疑惑：怎么会有这种情况出现呢？到底佛陀是想要去表达什么意思？ 庚二、释四佛难 我们看第二个，这也是弥勒菩萨来化解文殊菩萨心中的挂碍。 四众欣仰 瞻仁及我 世尊何故 放斯光明 佛子时答 决疑令喜 何所饶益 演斯光明 佛坐道场 所得妙法 为欲说此 为当授记 示诸佛土 众宝严净 及见诸佛 此非小缘 文殊当知 四众龙神 瞻察仁者 为说何等 其实，弥勒菩萨在前面的一科“举疑述请”的时候，他觉得说我看到了光明，也看到瑞相，大家都看到了，那这是怎么回事？得未曾有。其实文殊菩萨在旁边，他保持默然，并没有回答。当然弥勒菩萨也知道，文殊菩萨心中有挂碍。为什么呢？因为这一道光明、这个瑞相，那可不是一般人现出来的。今天要是哪一个法身菩萨现了这道光明、现了这个瑞相，我相信文殊菩萨立马回答。关键是什么呢？关键这个是佛陀现出的光明、现出的瑞相，文殊菩萨不敢回答。 他不敢回答，蕅益大师说他心中有三种挂碍：第一个，稀奇。这件事情太过稀有难得了，不要说弥勒菩萨没有见过，文殊菩萨也很少见过，所以这件事情太稀奇了；第二个，文殊菩萨他有所畏怯，因为这是佛的境界，他不好随便地去表达意见，以免有僭越之嫌。因为这是佛法界，文殊菩萨虽然也是古佛再来，但是他今生示现的定位毕竟是等觉菩萨，对佛陀所现的相状他不好表达意见，他心中有畏怯；第三个，表示谦卑。就算佛陀入定不好回答，那么在座还有很多等觉菩萨，比如弥勒菩萨。在座很多大菩萨，不只是我一个文殊菩萨，凭什么我一个人要回答，所以他有一种谦卑。蕅益大师说，文殊菩萨有三种心情：第一个稀奇，第二个畏怯，第三个谦卑。所以弥勒菩萨在问的时候，文殊菩萨并没有回答。 因此弥勒菩萨必须要化解文殊菩萨心中的这个挂碍。他提出了四点说明来化解文殊菩萨的挂碍。 第一个，他说明这是大众的期待。这可不是我的意见，我代表大众。他说，因为四众的弟子都以欢喜期待的心情来瞻仰仁者文殊，期待您来说明世尊为什么放了这道光明以及这些相状。就是说，我请你回答可不是我个人的想法，是大众的心情、大众的期待。 第二个，“佛子时答，决疑令喜。”与会的这些弟子们希望这个事情不要等待佛陀出定，大家希望能够马上及时的回答。为什么呢？来决断我们心中的疑惑，令我们产生欢喜。为什么？因为“何所饶益，演斯光明”？世尊到底是为了什么广大利益的因缘而放此光明？为什么大家知道这是大功德呢？我们前面说过，佛陀放光的时候，他是带动了雨花、地动、众喜。就是，雨天曼陀罗花的时候、大地震动的时候，大家的心中有一种莫名的欢喜，这个就是一种功德相。那么这种功德相大家不想等待了，大家不想等佛陀出定了，希望文殊菩萨慈悲，马上回答。这是第二个，就是大众希望能够及时断疑。 第三个，是说明弥勒菩萨自身的疑惑。就是说，难道是佛陀安坐的菩提道场当中，他老人家自己所成就的中道妙法要显示出来？或者是要为弟子授记？其实弥勒菩萨两个都猜对了，佛陀要开显他自己的佛知见了，佛陀要“正直舍方便，但说无上道”，说完以后要为诸弟子授成佛之记。因为佛陀准备要往生了，这件事不能拖了。弥勒菩萨也是略知一二，但是他犹豫不决，因为这个事情他只是猜测。他讲出第三个，就是说不是我不回答，也不是在座的等觉菩萨不回答，因为大家都尚有疑惑。 第四个，就说明这个因缘重大，说是“示诸佛土，众宝严净”。就是在光明当中所显现的东方的诸佛国土，是非常的清净庄严，而且见到诸佛的说法。这对众生来说可不是小因缘。就是这个《法华经》的宣说，它攸关众生的成佛之道。如果《法华经》不讲，那我们这辈子跟成佛之道就完全没有结缘了。就像一般的花，空花无果。我们念佛就只能够念佛了，我们往生也就只能够往生了。我们没办法做到说，我们念佛往生的当下，同时又栽培了一个未来成佛的善根。不可能！所以，你做什么就是单向了，完全从因缘所生法论断。你布施，人天果报；修四谛十二因缘，二乘涅盘。所以《法华经》可不是小因缘，它等于是把这个方便门打开。它一方面到达方便门，又把方便门打开，直通真实相。所以，这件事情我虽然犹豫不决，我不敢随便回答。为什么呢？因为因缘重大。 因为这四种因缘——大众的期待，及时的断疑，还有弥勒菩萨自身的犹豫，最后因缘重大，所以弥勒菩萨总结：文殊菩萨当知，四众弟子们都一心一意地仰望仁者文殊菩萨，要及时赶快回答大家的疑惑。也就是说，弥勒菩萨必须要消除文殊菩萨心中的挂碍。 我想，我们从这四种疑惑去看，其实文殊菩萨他能够勇于去回答这个问题，应该主要还是两个重点：第一个就是佛陀在定中。佛陀在定中不能回答，这是一个事实，谁都不敢去干扰佛陀；第二个是大众的期待。就是大家有这种需求，希望文殊菩萨能够出来主持说明。就是说，一方面佛在定中，一方面大众期待，也就引起了文殊菩萨以下的回答。 丁五、答问叙分二 这是〈序品〉的最后一科，答问叙。就是文殊菩萨在种种因缘具足之下——佛陀在定中，而大众很希望文殊菩萨出来回答，他也就当仁不让，出来回答了。回答里面分两科，先看长行，再看重颂。 戊一、长行分四 文殊菩萨的回答有三个部分：第一个是简单地用义理回答，第二个是简单地用事相来回答，第三个是广泛地回答。 己一、惟忖答 尔时，文殊师利语弥勒菩萨摩诃萨及诸大士：善男子等！如我惟忖，今佛世尊欲说大法，雨大法雨，吹大法螺，击大法鼓，演大法义。 他先简要地如理思惟，根据自己修行的过程，从理论上去推论这个光明跟瑞相是怎么回事。 尔时文殊师利菩萨就告诉弥勒菩萨以及诸善男子。他说，你们要我回答，我先提出我个人修行的经验来回答。我如理地思惟，今天佛陀应该是要演说大法。 古德解释说，你怎么知道佛陀要说法呢？古德说，佛陀出世只做两件事：要么显神通，要么说法。显神通只是一个方便，说法是根本。所以佛陀显完神通，他一定要说法的。所以文殊菩萨合理地推论，他要演说大法。 这个大法，蕅益大师说这个就是“说法瑞”，就是此土六瑞的第一个，说法瑞。第二个，“雨大法雨”。这个大法要普润一切的草木，就是我们讲三乘的善根。一切的众生的菩提种子即将成熟，这个是配“雨花瑞”。第三个，“吹大法螺”。法螺就是声音围绕，令众欢喜，所以它有一种“众喜瑞”。第四个，“击大法鼓”。这个鼓，它的声音震动就像“地动瑞”，要破除众生的无明烦恼。最后的“演大法义”，就是“放光瑞”，成就广大的自性的功德。也就是说，佛陀即将演说大法，而使令众生从内心当中灭恶生善、成就自性的功德。 这个地方最关键的当然就是一个“大”字。它每一个修行都有一个“大”字。我们解释一下。 我们凡夫的修行，当然是一个“小”，因为我们是用有所得的妄想来修布施、来修持戒、来念佛，所以我们的心是活在个人有所得的妄想。现在佛陀的意思就是要发明一念心性，这就是所谓的称性起修了，就是把我们拉到一念心性来修行。比方说，你安住一念心性来布施，这叫大布施；你安住一念心性来持戒，叫大持戒；你安住一念心性来念佛，叫大念佛。就是称性起修。 也就是说，从菩萨道的角度，我们过去是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，是从因缘上来修证。我们看到了众生的苦恼，我们想度化，有法门来修学乃至于有因缘的佛道可成。但是如果你把它这四个——众生、法门、烦恼跟佛道拉到一念心性，那就不一样了，那叫一个“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成”。那就叫一个“大”字了。这个“大”就是广大殊胜。 就是，为什么我们修了《法华经》以后，我们所修的一切善法是广大殊胜？因为你心量不一样。我们以前布施，我们所想到的是一个来生的果报：哦，我透过这个布施，我创造一个快乐果报，来生可以受用。我们以前是站在一个小水泡的思想来布施，所以它的果报只能出现叫小水泡。我们布施的时候，我们的所缘境就是内心的小圈圈，就是一个个人的果报的受用。这个因地是这样的思考，你最后的果报，也只能够在小水泡出现，就人天的果报。你还能怎么样？ 但如果我们今天的布施，不求人天福报，不求涅盘，我只求一件事情：我要开显自性的功德。那不得了了！我布施的目的是要开显我自性的功德，那么这个因地是一个什么因地？这个因地的种子是种在一个实际理地，一个广大的大地，一个广大的真如本性。所以，它最后的开花结果一定是在真如本性。 这个地方就是说，为什么说都加一个“大”字？因为前面的修学因缘所生法，叫“一心而衍生万法”，是在万法当中修学；而《法华经》是“万法回归一心”，这一念心性是最为广大了。是这个意思。所以它这个因地大，果地也大。所以文殊菩萨说，佛陀的大法即将出现，众生的广大功德也即将成就。这个是一个简略的回答。 己二、略举曾见以答 我们看，他老人家从事相的因缘来回答。 诸善男子！我于过去诸佛，曾见此瑞，放斯光已，即说大法。是故当知，今佛现光，亦复如是；欲令众生咸得闻知一切世间难信之法，故现斯瑞。 前面的回答是文殊菩萨根据自己修行的理论的推敲，就是众生从因缘修行到心性的修学，所以他的格局即将变大，这第一个。第二个，文殊菩萨举自己过去所经历、所见闻的事相来回答，说，善男子！我曾经在过去亲近诸佛的过程当中，的确看过这种光明跟这个瑞相。佛陀放出光明、显出瑞相以后，即说大法。 这个地方等于是承先启后，把前面的重点再重新复习一下。所以，“是故当知”，如今释迦佛陀现此光明，乃至于现出瑞相，“亦复如是”，为了“欲令众生，咸得闻知一切世间难信之法，故现斯瑞”。 前面是约着因地的修学讲“大”。因为我们以前的因地是种在因缘所生法，一种个体的生命，一个小水泡的生命；而现在的因地种在一念心性，那是个广大的田地，真如，所以叫做“大”。 这个地方是约着果地的功德，叫做“难信之法”。 在佛法里面，你讲这件事情很难相信。我们一般能够相信的就是因缘果报，因跟果平等平等。如果说，布施成就人天果报，持戒成就尊贵身，这个你可以相信。这个没什么，不难相信的。 这个“难信”就是说，用力少，得效速，下手易，成就高。 净土法门也是难信。我们目前看到佛菩萨讲难信的，第一个就是净土法门，第二个就是《法华经》。 净土法门为什么难信呢？说我们一个业障凡夫，“但凭六字出乾坤”。临命终的时候，保持正念，提起佛号，一心归命，通身靠倒，欸，启动阿弥陀佛第十八愿，临终现前，开示慰导，结果往生了！往生以后，就永远超越轮回！而这个人只做了一件事情，就是提起佛号。这件事情当然不可思议了，是吧？即便是阿罗汉你也得修六生，苦修六生，钝根的可能要好几十劫，而这个人可能还造了业。就是临终的时候，业障现前，他就靠一句佛号。这个是佛力的摄受，的确不可思议。 第二个就是本经的不可思议。就是说，他是一个凡夫，他肯定了真如本性；肯定真如本性以后，他虽然只是文字上的信解，他所成就的功德就不可思议！后面佛陀会说，真如本性离我们太遥远，我们一天到晚打妄想，没关系！你说你是一个乞丐，一天到晚在外面流浪。我告诉你，你们家是大富长者，你当然不相信。 诸位！《法华经》的好就好在：你只要一念的信解！它可没有要你去修证。就是，我相信我打妄想的心它的本质就是真如。够了！那你跟一般人就不一样了。从今以后，你的成长过程那叫跳跃式的修学。就是说，咱们两个一起发心受菩萨戒，我烦恼很重，你烦恼也很重，怎么几年后你的灭恶生善这么快？因为他听了《法华经》，而且信解。不要去修行哦，信解！因为你的修行叫做两种力量的修学。 用我们净土宗来说好了。如果说，我不用靠《法华经》，我不用靠自性功德力，我靠佛力。可以！但是你要小心，你只有事修没有理观，你最好保佑你临终不要有太多问题。你要勤修福德，“愿我临终无障碍”，对你来说是必然的功课，因为你禁不起业力跟妄想的干扰。因为你没有理观的力量，你没有调伏力、安住力。 诸位！你如果是净土宗再加上《法华经》，那叫做两道不可思议。就像蕅益大师说的，能念的心不可思议，因为你临终的时候内观，回光返照，安住真如，这个是自性功德力现前；所念的佛也不可思议，万德洪名，所以“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，当下契入真如。 我们看蕅益大师的解释。按蕅益大师的解释，临命终时安住一念心性是最容易往生的。他说，就像一个镜子，你临终的时候最好把自己变成镜子；你可不要把自己变成波浪，你就完蛋了。那你变成镜子，怎么办呢？诸位！临命终那可不是一般的境界，那叫一个内忧外患：外有生死业力，第八识这个时候开始出来作乱了；内有颠倒妄想，你要离开你熟悉的环境、你熟悉的人。你自己都已经百感交集了，外面的业力再刺激你，你怎么保持镜子？这个时候禅定没有用啊，只能靠着观照力了。就是说，临终的时候你能够正念真如，是马上从一种波浪形的妄想变成一道镜子。当我们变成镜子的时候，阿弥陀佛就很容易感应道交了。 其实，理论上是这样：我们不管是不是镜子，你只要念阿弥陀佛，阿弥陀佛一定会兑现他的本愿。你这句佛号一念，四十八种功德力对我们来说是现在其前。但是为什么我们没有感应呢？问题是感应不下去。诸位！感应道交是双方面的。佛陀准备好，你没准备好，那怎么感应？你告诉我这怎么感应呢？所以，阿弥陀佛也很着急。你念这句佛号的时候，阿弥陀佛第十八愿是现在其前，但是我们的心是一种波浪状态，我们开始回顾过去、攀缘六道，你就完了。结果不是跟阿弥陀佛感应，而是跟生死轮回感应。 所以，这个地方为什么说难信呢？就是说，它能够在我们的妄想心中创造一种自性功德力，从今以后保护你灭恶生善，从今以后你的成长是坐上大白牛车，快速成长。套一句印光大师说的，“下手易，成就高”。很容易。它不需要禅定，只要你信解。这个地方是讲到果地的功德是难信的。 一个是广大的因地，一个是快速的成就。 其实文殊菩萨在回答的时候，是从理论跟事相两个同时回答，但是他后面的广泛回答是从事相。他的理由很简单，如果他从理论发挥，那佛陀就没有话说了。你都把话讲完了！对不对？所以这个理论的回答，文殊菩萨只能点到为止，他要把大部分留给佛陀出定来说《法华经》。所以他只能够从事相引证，从他自己的经历来证明佛陀即将说《法华经》。 第16章 第16集《妙法莲华经》 己三、广举曾见以答分三 文殊菩萨应大众的要求，在佛陀入定、没办法说法的情况之下，勉为其难地来回答这个光明跟瑞相的因缘。前面两段的回答都是简略的回答：一个是从他个人所知道的，如理思惟来回答；一个是从他的经验传承来回答。这以下就广泛地根据自己的经验传承、自己过去所见闻的事迹来加以回答。这个地方有三段。 庚一、引一佛同 先看第一个，“引一佛同”，就是过去某一尊佛有同样的事情出现。 诸善男子！如过去无量无边不可思议阿僧只劫，尔时有佛，号日月灯明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。演说正法，初善、中善、后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相。为求声闻者，说应四谛法，度生老病死，究竟涅盘。为求辟支佛者，说应十二因缘法；为诸菩萨，说应六波罗蜜，令得阿耨多罗三藐三菩提，成一切种智。 这以下是文殊菩萨根据自己的经验传承作广泛的回答。他就举一个例子，说，善男子！正如过去无量无边不可思议阿僧只劫（这个无量无边阿僧只，都是印度很大很大的数目），就是有很久很久的这么一个劫数。 古德说，这一段文殊菩萨为什么举这尊佛来回答呢？因为这一尊佛的出世有四种殊胜： 第一个，时间殊胜。就是这个时间非常久远，无量无边不可思议阿僧只劫。时间久远为什么殊胜呢？因为佛陀的传承表示过去如此，现在如此，未来如此。他如果举太近的传承，恐怕没有信服力，所以就拉到一个非常远的传承，就是无量无边不可思议的阿僧只这一个劫数。它这个时间够长，所以殊胜。 第二个，佛德殊胜。这个佛陀的功德，十种德号殊胜。我们看，这么久的时间，有什么事情呢？有佛出世，这个佛叫做日月灯明如来。“日月灯明如来”，这佛陀心中有光明，就表示这个意思。 因为如来的这十种德号表示佛陀十种功德，所以我们要简略地解释一下。 佛陀第一个德号叫做如来。我们了解佛陀，首先要知道他是怎么来的，这个是佛教最基本的因缘观。佛法的意思，你要知道这个人会有什么结果，你要知道他是怎么来的。 凡夫当然是从生死业力而来，业力里面有罪业、有善业。如果你是从罪业而来，那你今生就很痛苦；你如果是从善业而来，你就很快乐；如果两个都有，那就苦乐参半。凡夫是从业力而来。 那么佛陀是怎么来的呢？说是“乘如实之道，来成正觉”，佛陀是从如实之道来的。所以佛陀是从清净法身，依止他的大悲愿力来到世间的。佛陀可不是业力，佛陀叫做示现。这第一个，先谈谈佛陀是怎么来的。叫如来，是从如实之道、依止大悲愿力而来到世间的。所以佛陀其实可以不用来的。 第二个，应供。应供这个德号跟阿罗汉是相似，阿罗汉也是无生、杀贼、应供。一般来说，只要这个人修行断惑证真，转凡成圣，变成一个圣者，他就可以做众生的福田。就是说，你对他布施，你对他施舍，这个田会产生广大的功德，叫福田。当然，阿罗汉的福田就比较小了，不能跟佛陀比。阿罗汉只是人天的福田，佛陀是九法界的福田。因为佛陀在住持三宝中代表佛宝；阿罗汉顶多代表僧宝。 第三个，是正遍知。正遍知指的是智慧。正就是如理智，见真谛理；遍是如量智，见的是俗谛理。所以佛陀两个智慧都具足，叫中道的智慧。简别他不是凡夫的着有，也不是二乘的偏空。正遍知是中道的智慧。 第四个，明行足。前面的正遍知，简别凡夫二乘；明行足，是简别菩萨。这个明就是智慧具足，行就是福德具足，所以佛陀是福慧具足。简别不是权教菩萨。智增上菩萨偏智慧，悲增上菩萨偏修福德，所以两个都不具足。但是佛陀是两个都具足。 第五个，善逝。前面的如来，是知道佛陀怎么来的，这以下是佛陀死了以后他到哪里去了。凡夫是从业力而来，又随业力而去。当然，来的时候可能是罪业，他走的时候可能是善业。那么佛陀是怎么去的呢？《大智度论》上说，于诸三昧，无量大智慧中去。佛陀往生的时候，是到了一种真如三昧的大智慧的光明中去，也就是佛陀入了大般涅盘。就是，佛陀死了以后去哪儿呢？就是诸三昧无量大智慧中去，就善逝。佛陀来的时候叫如来，佛陀走的时候叫善逝。 第六，世间解。佛陀的智慧，能够善知一切染净诸法的因果差别相，这是佛陀不共菩萨的地方。其实，根本智易开，后得智难明。比方说布施，我们只能够说，合理地推论，布施可以成就安乐的果报。我们顶多推论到这样。如果有一个小女生，她在旁边摘了一朵花供养佛陀。你问佛陀说，那这是一个什么因缘？佛陀可以讲说，她为什么供养佛陀，因为过去生怎么怎么的；供养佛陀以后，经过无量劫以后，因为这个动作会发生什么样的情况。佛陀可以把所有微细的因缘讲得清清楚楚。这件事情只有佛陀做得到，等觉菩萨都做不到。所以等觉菩萨不能制戒，因为戒法牵涉的是缘起法。等觉菩萨只能够说，我持戒可以成就功德，我破戒是过失，但是他不能够微细地说，你犯这条戒应该怎么忏悔、忏悔到什么程度。等觉菩萨他还有一念的生相无明。佛陀对无量的世界当中下了几滴雨都很清楚，所以他叫做世间解。他把整个缘起的差别相看得清清楚楚，明明白白。当然，在因地里面修假观，十法界十如是，所以他果地的时候通达一切的缘起相状。 第七个，无上士。就是佛陀的功德已经超越九法界之上，最尊最贵，再无有上。就是佛陀已经圆满了，没有更圆满。 第八，调御丈夫。这个是约利他了。佛陀有无量的方便力，能够善调一切众生，使令众生未种善根令种善根，已种善根令增长，乃至于已增长令成熟，近成熟者亦令脱落。佛陀能够普门示现。 你说，虽然我没有生长在佛世，但是我也可以学佛，我也可以学《法华经》啊！那不一样。因为佛陀说法叫“一音演说法，众生随类各得解”，佛陀可以为当机众安排个人化的佛法。就是说，你听《法华经》，要怎么听对你最适合？我们作为法师，没有普门，就一个门，就一种说法。你接受多少，我们也没办法，我们尽力而为。但是你要当面听佛陀说法，那就不是这样了。佛陀讲出一句话，每一个人听到他自己相应的，叫调御丈夫。佛陀的功德那叫做无量无边的门，来摄受无量无边的众生，他可以开各式各样的门。 第九，天人师。佛陀是一切人天乃至于三乘圣人的导师，他能够引导大家继续进步。 第十个，佛，指的是觉性。所有的功德一开始是怎么来的？就是智慧。你没有觉悟，那所有的东西都是人天福报了。所以，追根究底，所有的无量功德、无量的普门示现，都是因为他一念的觉悟。 第十一，世尊。这是一个总结了。因为具足以上的十种德号，所以为一切众生所尊重赞叹，就是世尊。 这个是讲到佛德殊胜，这是第二种殊胜。第一个是时间殊胜，第二个佛德殊胜。 第三个，是说法殊胜。佛陀出世当然不是为了显神通，而是为了说法。那么，这个日月灯明佛是怎么说法呢？他是分两块： 第一，“演说正法。初善、中善、后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相。” 这个地方蕅益大师讲，佛陀是先讲《华严经》，“譬如日出，先照高山。”佛陀是先入三昧当中，现出千丈的卢舍那身，演说正法。就是这个法没有杂质，就是纯正的法门。佛陀是怎么证悟的，就直接讲出来，不用施设方便。 这个《华严经》是初善、中善、后善。这个地方两说：第一个，从《华严经》的体裁，初善就是序分，中善就是正宗分，后善就是流通分，三分；第二，从众生的受益，初善就是众生（这些菩萨）听了以后，闻法信解——产生信解；中善就如法修行；后善就是究竟圆满。每一个人听经以后，他有三个层次的受益。 《华严经》的特色是“其义深远”。当然，《华严经》没有什么施设方便，《华严经》就等于是把光明跟相状合起来，蕅益大师说的“一一理性，具足庄严；一一庄严，全体理性”。它完全是真空妙有，妙有真空。这个义理是中道的实相的义理，所以深远。“其语巧妙”，同样是“一一理性，具足庄严”，但是佛陀面对十地菩萨，他的说法就有不同。就是说，一心真如，落实到初地的真如是怎么真如，二地是怎么真如，乃至于十地是怎么真如。我们上次讲过，同样的中道实相，十地菩萨表现出来的相貌是有浅有深。同样是真空妙有，但是它内涵的深广还是不一样的，所以佛陀也是巧妙地应机说法。总而言之，整个《华严经》是“纯一无杂，具足清白梵行之相”，它没有这些三乘的方便法门，完全是一佛乘的成佛之道。 讲完《华严经》以后，佛陀就知道该是面对凡夫的时候了。佛陀就把这个千丈的卢舍那身收起来，开始怎么样呢？从本垂迹。就现出了丈六比丘相，来到我们娑婆世界，跟我们一起成长。就施设三乘的方便： “为求声闻者，说应四谛法。”修行是这样，你要先找一个突破口。比如挖井，你一定要找到一个地方挖下去。你不管从什么地方，你挖到水就算。修行法门也是这样，你一定要有一个突破口。 声闻人的突破口是苦谛，他必须从苦谛攻进去，他才有办法断集、慕灭、修道。一般声闻的种性是怎么样？他对苦谛有强烈的感受。这个地方有两种情况：第一个，他接受了教育；第二个，他自己人生的经验。所以他喜欢听闻佛陀讲“无常故苦，苦即无我”，他听了以后大欢喜，就很快地修思惟四谛，把生老病死给灭了，灭了以后就成就涅盘寂静了。 就是，佛陀开始怎么样呢？满足众生的需求。你喜欢怎么样，我先满足你，“先以欲钩牵，再令入佛智。”所以，第一个，满足声闻人的需求。 第二个，辟支佛。辟支佛的智慧比声闻人高，他了生死不观苦谛的。痛不痛苦跟我没关系，了生死不一定要经过痛苦。他就观十二因缘法。佛陀这个地方为他们讲集谛。这种人比较理性，他对痛苦快乐的感受没那么强烈。佛陀说无明缘行、行缘识乃至于生老病死，这叫做流转门。就是说，整个生命的流转是十二种因素构成的，每一个因素一变化，我们生命就产生重大的变化。所以这个缘觉乘人一看，原来生命没有一个常一主宰的我，因为他的整个生命就是过去的一念无明去造业，在这个业里面得果报，得果报以后又产生爱取，结果就是这样一种“此生故彼生，此有故彼有”。那怎么办呢？好，无明灭则行灭、行灭则识灭……生老病死灭。说到底，人生就是那一念的执着，一种我执。因为我们想要主宰人生，所以我们在轮回。所以他就把这个“我”——无明那个我执给灭了，灭了以后他就了生死了。他觉得了生死跟痛苦根本没有关系，这完全是智慧的问题。所以辟支佛乘的根性更高，他不需要经过苦谛，他直接从集谛攻进去。 菩萨的根性更厉害。你怎么看得出这个人是菩萨种性？好乐功德。你一讲功德，他就跟看到什么一样。为了六度的法门、为了积集功德，他可以牺牲他的财富、牺牲他的睡眠，乃至于牺牲他的身体、牺牲他的生命，为了追求功德在所不惜。佛陀为他讲六度，通过六度成就无上的智慧，最后慢慢再经过回向，成就中道的智慧。 也就是说，佛陀面对凡夫，他把他自己的知见先收起来。什么中道实相，这个东西咱们先不说，先满足众生的需求，就是为实施权。佛陀把凡夫分成三类，声闻种性、缘觉种性、菩萨种性，说他相应的法，让众生从所谓的安乐道而趋向到解脱道。就是说，咱们要做的第一件事情，先解决轮回问题，因为这个问题太严重了。轮回不解决，你讲成佛就太远了。就先解决轮回问题，就是佛陀为实施权。 文殊菩萨等于是先举出了日月灯明佛。当然，文殊菩萨他亲近佛陀很多了，在所有的菩萨里面，他可以说是见多识广。但是这段经文，古德解释它有四种殊胜：时间殊胜，够久，可以代表无量的过去；第二个，佛德殊胜，这个佛陀十号具足，说法主殊胜；第三个是说法殊胜，佛陀也是先讲《华严经》，再开方便门；第四个，利益殊胜，众生成就三乘的功德，各取所需。这个是先引第一尊佛。 庚二、引二万佛同 次复有佛，亦名日月灯明。次复有佛，亦名日月灯明。如是二万佛皆同一字，号日月灯明。又同一姓，姓颇罗堕。弥勒当知！初佛后佛，皆同一字，名日月灯明，十号具足，所可说法，初中后善。 前面是引第一尊的日月灯明佛，这以下就连续指出有两万尊的日月灯明佛。我们看。 “次复有佛，亦名日月灯明。次复有佛，亦名日月灯明。”如是有两万尊佛，名号都叫做日月灯明。而且更不可思议的是，他在家的时候都叫做颇罗堕姓。这个是印度婆罗门的一种贵族的种姓，都是婆罗门出生的。文殊菩萨就说，弥勒当知，初佛、后佛，这两万尊佛都同一个名号，叫日月灯明。他也是佛德具足，而且说法也都是初善、中善、后善，先讲《华严经》，再讲三乘法门，让众生得到三乘的功德。所以这个是相同的。 文殊菩萨的思考是这样：他不能从理论上去论述，因为他把理论论述留给佛陀。你把理论讲完了，那佛陀＜方便品＞就不要说了，是吧？既然不能从理论论述，他只能够从他的经验传承来论述。从经验传承，他要证明现在这种情况、未来会发生什么事，他就要先引用过去。就是，从过去是这样、现在是这样，所以合理地推论，未来佛陀会讲《法华经》。他是以过去诸佛的相同来推论。 当然，这个地方要有前提，经验传承他必须要以佛陀才准，就是佛佛道同。 佛陀的道跟我们众生的道不一样。佛陀的道是有章法的，众生道就不一定。你说，我上个礼拜遇到某甲，某甲对我笑了一下，结果两天后某甲送我一盒巧克力。那你说，昨天我看到某乙，他也对我笑一下，我合理推论，某乙可能要送我一盒巧克力。你觉得这样对吗？不能这样推论，是吧？因为众生没有章法。诸位！众生的道不能讲相同，因为众生的道是业力跟妄想和合，各打各的妄想，各有各的业力，所以不能把过去当未来。众生之道，过去不等于未来。但是诸位！佛陀不一样。我们看佛陀的心态。我们前面讲过，佛陀是怎么来的？怎么就有佛陀？为什么日月灯明会出世？那是一个相状。这个相状怎么来的？“如实之道，来成正觉。”所以佛陀是同一个出处，佛陀都是从一念的真如本性而来，他们的出处相同。 也就是说，佛陀没有业力，没有妄想。佛陀的心中只有两种东西：一个叫慈悲，一个叫智慧。因为慈悲，所以施设方便，满足众生的需求；因为智慧，所以他可以开权显实，最后收尾。 所以诸位！这件事情从过去来推论未来，只有适用在佛陀身上，因为佛佛道同。佛陀a佛跟b佛，他们说法的章法都是一样的，都是先为实施权，再开权显实，没有例外。所以才能够引用两万尊佛过去的相同，来印证现在的佛想做什么。所以，这个地方，这个“同”也就佛陀适合。 庚三、引最后佛同分三 我们看以下的经文，“引最后佛同”，这个地方是重点了。 其实我们看文殊菩萨的说法，他讲日月灯明佛及诸两万尊佛，前面的一万九千九百九十九尊佛是兼带的，他要谈的是最后那一尊佛，就是第两万尊佛。因为这一尊佛，文殊菩萨他亲自有亲近，他亲自有参与，所以他可以说是现身说法。其实他要说的是第两万尊佛的事情。第两万尊佛，他就开出来了三段，分成过去、现在、未来，因为他所要表达的是这尊佛。来看它这个三段。 辛一、曾见事与今已同 我们先看第一个，“曾见事与今已同”。就是这件事情，这尊佛过去所做所为跟释迦牟尼佛相同。 其最后佛未出家时，有八王子：一名有意，二名善意，三名无量意，四名宝意，五名增意，六名除疑意，七名响意，八名法意；是八王子，威德自在，各领四天下。是诸王子，闻父出家，得阿耨多罗三藐三菩提，悉舍王位，亦随出家，发大乘意，常修梵行，皆为法师，已于千万佛所，植诸善本。 文殊菩萨就引最后一尊日月灯明佛，说，这尊佛没有出家的时候做大国王。这个国王不是一般的国王，那是金轮圣王，统领四天下。他生了八个儿子，这八个儿子就各领四天下，等于是诸侯王。这个地方就跟释迦牟尼佛一样，因为释迦牟尼佛也是出家之前娶妻生子，虽然他生了一个儿子，日月灯明生了八个儿子。总而言之，都是有娶妻生子，这是相同了。 这八个王子可以说福德自在，各领四天下。这个日月灯明佛在家的时候，他是把天下分给八个王子去管理。后来，“是诸王子，闻父出家，得阿耨多罗三藐三菩提。”日月灯明佛是先出家了，出家以后他成就佛道，成就佛道以后当然就为众生说法了。这个就省略了，因为，如果没有对众生说法，这些儿子怎么会出家呢？他为众生说三乘的法门。说完以后，这八王子就舍弃了王位，也随日月灯明佛出家，而且是发了大乘菩提心。 那么他们做什么事呢？一方面“常修梵行”，第二个“皆为法师”。 这个梵行就不是一个狭义的持戒了，就是身口意有一种调伏、止观的力量，有戒定慧的力量来调伏烦恼，就是广义的持戒了。这个是讲自利。 一方面弘扬佛法，续佛慧命。这个是讲利他。 为什么他能够这样做呢？“已于千万佛所，植诸善本。”这就有大乘善根。引这尊佛同的意思就是说，日月灯明佛也是跟释迦牟尼佛有相同的经历，也是娶妻生子，然后出家成道，然后说三乘法门。 这个地方值得我们注意的，就是这些王子出家以后，后面的表现是不可思议的。它的重点，就是“已于千万佛所，植诸善本”。这个指他的大乘善根了。 诸位！我们善根有三种：一个是人天的善根，一个是二乘善根，一个是菩萨善根，我们一般说五种种性。其实我们走到今天，从因缘所生法，每一个人已经不一样了，不能强求了。我们不是一念心性本来清净吗？是啊，本来清净，现在已经变得不清净了，因为无量劫来环境的熏习。现在变成有三种不同的善根了：人天种性、二乘种性跟菩萨种性。 最难的就是菩萨种性。人天种性其实不需要栽培善根，随便一个人都知道离苦得乐，都知道要做善事，这个东西不需要什么善根。声闻种性的善根，四到六世的栽培，就是你要四辈子，或者六世，听闻无常无我的道理。诸位！大乘种性是最难栽培的。你看，“已于千万佛所，植诸善本。”这个善本就是善根，就是智慧，因为大乘种性是不思议境。所以诸位！你别小看你的善根。你今天听《法华经》，你现在还坐在这里！你还坐在这里，表示你很有善根。你没有离开，就表示你还是对这个法是信解随顺。大乘佛法都不是一生一世的。 大乘佛法它是这样：刚开始栽培很难，的确很难。你一开始是要勉强，求三宝加被、向佛菩萨忏悔，然后向上师顶礼忏悔。反正我听不懂，但是我就先把它听下去，先随顺忍可。说我这一念打妄想的心，它的本质是真如本性，我虽然不是很相信，但是我不敢违背，我先接受。所以，这个大乘善根，一开始先接受、信解，然后慢慢行证。所以它刚开始困难。大乘善根它是栽培很困难，但是，成就以后妙用无穷，因为它不可破坏。我们后面会讲到弥勒菩萨是怎么回事。弥勒菩萨是烦恼很重，叫做“求名”。他栽培《法华经》以后，他根本没有好好修行，但是时至今日他也变成等觉菩萨了，这善根力不可思议。 也就是说，诸位！大乘种性很难栽培，但是栽培好以后，叫做一劳永逸。你这个善根，平常看都不算的，看临命终就知道了。同样的烦恼，同样的业力，说，我替某甲助念的时候，我明明看到他的心起烦恼，但是他就转得过来，他照样把佛号念到往生。他那个心，那个反转的力量特别强，他就能够启动他的大乘善根，灭业障如翻大地。我明明看到他业障现前了，他就转得过来。有些人他稍微一点烦恼，他就完蛋了，他转不过来。心随妄转，就完了，就全部破坏了。这个没得说的了，众生法界本来就不公平，因为过去的因缘不同。 所以，你看一个人的善根，看临终最清楚了。因为临终是非意识，他第六意识已经退了。你已经没有办法作意了，那拚的就是个人的实力，就是你的心理素质了。你说我平常还有第六意识，我还可以稍微勉强用功一下，我勤能补拙。你拜一百拜，我拜三百拜。可以！平时可以勤能补拙。我善根比较差，我就比别人多努力一点。临终已经没有办法勤能补拙了，临终的时候就各凭本事了。就是你佛号出来的时候，你烦恼业力现前的时候，你走得过去走不过去！这个时候第六意识已经力量薄弱了，第六意识能够做的有限了，临终的时候有限，因为他自己已经手忙脚乱了，那拚的就是你过去累积的善根了。这个地方就有一个要注意，菩萨的戒体就很重要，诸位！你有没有受菩萨戒，也有关系，第一个，戒体；第二个，你平常有没有修止观也有关系。就是这个善根力。 这个地方也就是说，善根强的人，他虽然统领四天下，一听到佛法，马上舍掉！善根强的人就是这样一个情况。 辛二、曾见事与今现同 是时，日月灯明佛说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念。说是经已，即于大众中结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时，天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华，而散佛上，及诸大众；普佛世界，六种震动。尔时会中，比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人，及诸小王、转轮圣王等，是诸大众得未曾有，欢喜合掌，一心观佛。尔时，如来放眉间白毫相光，照东方万八千佛土，靡不周遍。如今所见，是诸佛土。弥勒当知！尔时会中有二十亿菩萨乐欲听法，是诸菩萨见此光明普照佛土，得未曾有，欲知此光所为因缘。 这段叫做“曾见事与今现同”。前面的是指过去相同，就是日月灯明佛过去跟释迦牟尼佛怎么相同呢？都是娶妻生子，然后出家、成道、说法，说三乘法。那是讲过去。所谓过去，就是在讲《法华经》之前的这些过去，是相同的。 那么到了法华会上，现今有什么相同呢？就是瑞相相同。 有这么一天，这一天就跟《法华经》说的这一天相同，日月灯明佛先讲《无量义经》，也是“教菩萨法”，也是佛所传承护念的法门。这个就是跟本经的说法同，先说法。讲完经以后，“结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动”，入定同。然后，天雨曼陀罗花、摩诃曼殊沙花等等，雨花同。然后“普佛世界，六种震动”，地动同。然后诸位比丘、比丘尼这与会大众，“是诸大众得未曾有，欢喜合掌，一心观佛”，众喜同。这个时候，在前面的因缘之下，佛陀才放大光明，放白毫光明，照东方万八千佛土，靡不周遍，这个就是放光同。到此说明此土六瑞相同。 这以下解释他土六瑞。在光明当中又出现了今日所见的“是诸佛土”，这些所谓的六道众生、三乘的圣人、十法界的因缘果报，都在这个佛土里面显现，就是所谓的六瑞同。最后，疑念同。“弥勒当知，尔时会中有二十亿菩萨乐欲听法，是诸菩萨见此光明普照佛土，得未曾有，欲知此光所为因缘。” 所以这个日月灯明佛不但是过去相同，在《法华经》讲的当下，所谓的此土六瑞、他土六瑞，都跟释迦牟尼佛现在相同。所以结论，下面讲结论了，就是合理的推论。 辛三、曾见事与今当同分五 壬一、因人说法同 时有菩萨名曰妙光，有八百弟子。是时日月灯明佛从三昧起，因妙光菩萨说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。 前面是讲过去同、现在同。从过去、现在当中我们知道，佛陀是佛佛道同。佛陀度化众生，他是有一定的章法的，因为所有佛陀的造作都是“乘如实之道，来成正觉”，他有一定的悲智因缘。所以我们合理的推论，未来也应该相同。 再看未来。我们看这个日月灯明佛，他经过此土六瑞、他土六瑞以后做了什么事情。 当时有一个日月灯明佛的弟子，叫做妙光菩萨。这个妙光菩萨有八百个弟子同时在大众当中。日月灯明佛入了无量义处三昧，雨花、地动、众喜以后，最后他从三昧里面出来，就为妙光菩萨（妙光菩萨是当机众）还有整个与会大众“说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念”。就是说，日月灯明佛出现这么多瑞相以后，他一出定就讲《法华经》了。这个地方是从这样的一个情况来推论，释迦牟尼佛应该也是要讲《法华经》。 不过，这个地方说“同”是指什么意思？释迦牟尼佛其实出定以后，他的当机众是舍利弗尊者。因为〈方便品〉当然是利根人，法说一周是舍利弗尊者。但是日月灯明佛出来以后是为菩萨。这有什么相同、有什么差别呢？ 古德解释说，这两尊佛都是出世在五浊恶世，不是在净土，所以都是讲三乘法，都有三乘弟子。 但是诸位！日月灯明佛出世的时候，是金轮王的时代，人寿是八万四千岁，是人寿命最长、福报最大的时候。那个时候人人修十善，衣食自然，不用工作，树上都长一些食物出来的。所以人寿八万四千岁那个时候，菩萨众多，所以他直接就告诉权教的菩萨修《法华经》。但是释迦牟尼佛是在五浊恶世，人寿是八十岁。你想想看，日月灯明佛是八万四千岁，我们是八十岁！所以那个时候根性就声闻人多了。它是这样，越到末法时代，众生的善根越来越羸弱了，魔强法弱，善根力弱了。 我们现在很多人受菩萨戒，但是每一个人都是菩萨种性吗？其实未必！因为我们显教对菩萨戒是包容的，大家结缘，没有像藏传佛教那么严格。藏传佛教要受菩萨戒，你前一天如果没有梦到瑞相，他不会给你受菩萨戒的，因为你没有菩萨种性。但是我们显教说没事，你先结缘；未种善根，令种善根。各有各的看法。 我个人觉得，目前的佛教界，实际来看，百分之七十是人天种性，百分之二十是二乘种性，真正菩萨种性差不多占百分之十。我的看法是这样。他说，欸，但是菩萨很多啊！那是因为有净土法门。你信吗？那是因为大乘佛法，还好有净土法门。 诸位！如果今天大乘法门把净土法门抽掉，大家各凭实力，说，好，谁愿意三大阿僧只劫生生世世在娑婆世界难忍能忍，难行能行，行三大阿僧只劫的？举手！三大阿僧只劫，一个都不要退。把净土法门拿掉，就是不要讲什么佛力摄受、转他成自，就各凭本事。我看大乘佛法要退很多人了，很多人跑到小乘——那我先到涅盘去好了，我先了生死再说了。所以我们现在为什么大乘修的人那么多呢？那是因为净土法门撑着。反正我到涅盘也是去，我干脆到净土去更好。是吧？ 这个地方就是说，日月灯明佛的时代是人寿八万四千岁，所以他的当机众是菩萨。释迦牟尼佛出世，已经进入了五浊恶世了。也就是说，人寿从两万岁以下，它就是有疾病、有灾难。所以，进入五浊恶世的时候，他的当机众变成声闻众，就是以声闻众为主流了。 这个地方，“因人说法同”，也是为了他的弟子来说《法华经》，这一点相同。所以文殊菩萨合理地推论，应该也是要讲《法华经》了。 壬二、时节同 六十小劫，不起于座。时会听者，亦坐一处，六十小劫，身心不动，听佛所说，谓如食顷。是时众中，无有一人，若身若心，而生懈倦。 这以下是第二个推论，就是“时节同”。 日月灯明佛在讲《法华经》的时候，讲了多久？讲了六十小劫。这个时候日月灯明佛是“不起于座”。更不可思议的是，与会大众也是“六十小劫，身心不动”，听佛说法。而当时的感觉就像吃一顿饭的时间，吃一顿饭的时间可能是三十分钟或者一个小时。当时大众没有一个人“若身若心”感到疲倦之相。 诸位！日月灯明佛的人寿是几岁？八万四千岁。那么佛陀《法华经》讲多久？讲了六十小劫。这个就是时间不可思议。这个也就是在《法华经》才出现。后面＜从地涌出品＞也是讲到，从地涌出菩萨赞叹释迦牟尼佛，赞叹了五十小劫。 那么为什么在讲《法华经》的时候这个时间能够开合自在呢？因为《法华经》所发明的是众生本具的一念心性，古德说是超越因缘所生法，超越因缘。 因缘所生法是这样，你越执着它，它对你的限制、伤害就越重。你把它放下以后，你不随物转，即能转物。就因缘所生法，你只有两种情况：你执着它，你就被它所转；你不执着它，你就能够去掌握因缘。因缘所生法，就是时间x轴跟空间y轴所构成的。所以这个地方，《法华经》的一个人回归到一念心性的时候，这古德说了，“十世古今始终不离当念”，它没有时空相的。 这个没有时空相，我们看虚云老和尚开示的时候，他讲一件事。他说，过去有个禅和子，参禅的，他要去朝礼五台山。经过鼓山寺的时候，他就去鼓山寺挂单。古代的十方丛林就是，你挂单的就不能跟常住住在一起。他住在云水寮，因为他住个几天就走了。他在云水寮的时候，隔壁睡了一个生病的，也是行脚比丘。这个禅和子就起了慈悲心，就很照顾他，替他洗身体，帮他招呼吃的喝的等等。结果过一段时间，就把这个病比丘的病给治好了。这个生病的比丘就很感激他，说我住在某一个山上的什么地方。他想要带这个禅和子去这个道场住几天。禅和子说：很好，但是我现在不能去，我要去参礼五台山。要不我五台山参完以后，回程到你那个地方去住几天。他说：好！ 禅和子去朝礼五台山，过了一段时间以后，他回程就果然按照病僧告诉的地方找到这个寺庙。到的时候已经黄昏了。他一到寺庙门口，那个病僧就已经在门口等他了。他说，我等你很久了。哎呀，大家老朋友见面很高兴，这个病僧还煮饭给他吃，晚上还跟他聊天。聊了很晚，说你今天晚上就别走了，住一宿吧？住了一宿。隔天，禅和子有事想回常住了，就告假了。一告假不得了，从山上下来，人世间已经过了几十年，已经改朝换代了。山中一昼夜，人间几十年。他要去找那个寺庙，再要回去找，找不到了。 诸位！这个时间相是这样：层级越高的法界，它那个时间的质量越大。比方说诸天，你看四天王天一昼夜，你在四天王天做客一天，回到人世间，五十年过去了，所有家人都走光了。它那个质量就是，它一天就等同我们五十年。所以你看这个病僧，禅和子就在病僧的寺庙住一天，回来以后也是过了几十年。那是一个圣境。所以说时间是因缘所生法。 那么这个地方说明，日月灯明佛说法的时候，他在时间里面得自在，这个地方跟后面的经文也是有略同。 这第二个，时间相同。就说明这个法，佛陀即将说的这个法，肯定是超越时空、超越因缘所生法的。 壬三、唱灭同 日月灯明佛于六十小劫，说是经已，即于梵、魔、沙门、婆罗门，及天、人、阿修罗众中，而宣此言：如来于今日中夜，当入无余涅盘。 日月灯明佛说了《法华经》，经过六十小劫以后，就在整个与会大众——梵，蕅益大师说是色界主，魔是欲界主，沙门就是出家众，还有婆罗门，印度的贵族，还有天人、阿修罗等，就宣布了：如来将于今日中夜进入大般涅盘。就是说完《法华经》结果就入灭了。也就是说，几乎所有佛陀讲完《法华经》，就表示他的大事已办了，因为佛陀的说法已经把那一个空缺给补上了。就是说，佛陀一开始为实施权，把凡夫众生带到了三乘的果位，了生脱死。那么你把《法华经》再讲上的时候，整个成佛之道就齐了。所以，整个一代时教已经圆满了，佛陀已经没有必要再住世了，就直接入灭了。几乎所有的佛陀讲完《法华经》，就是要入灭了。 当然，释迦牟尼佛有点例外了，释迦牟尼佛又补说了《涅盘经》。蕅益大师解释说，因为五浊恶世的善根比较薄弱，讲《法华经》有五千比丘、比丘尼退席，有些人他就不听。那怎么办呢？佛陀只好再补讲《涅盘经》，稍微补一下。按正常情况，《法华经》讲完就该走了。 壬四、授记同 时有菩萨名曰德藏，日月灯明佛即授其记，告诸比丘：是德藏菩萨次当作佛，号曰净身，多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。 讲完《法华经》一定有一个动作，就是授记成佛。没有讲《法华经》之前，佛陀不会授记的。因为你根本不懂真如本性，你根本没有成佛的因地，你怎么授记呢？所以讲完《法华经》以后，接下来的动作，就是为这些听众其中一个德藏菩萨授成佛之记。说这个德藏菩萨他是当来下生的佛陀，叫做净身如来。多陀阿伽度就是如来，阿罗诃就是无生，三藐三菩提就是正等正觉，列举佛陀三种德号。 我们一般说“开悟的楞严，成佛的法华”。就是说，只有《法华经》跟《华严经》讲到成佛之道。《华严经》当然就是法身菩萨，没有什么授记不授记；《法华经》针对凡位的菩萨或者权教菩萨给他授记。重点就是，为什么要授记呢？给他一个鼓励！因为佛陀的心叫做现量境。诸位！佛陀不做任何的推测，佛陀一定是看到一就说一，看到二就说二。这个地方很不可思议。 诸位！你想想看，舍利弗尊者，一个大阿罗汉，准备要入涅盘。佛陀一看，没有成佛之道！如果佛陀在讲《法华经》之前，以他的神通力看阿罗汉，就看到一个涅盘寂静。但是不可思议在哪里呢？舍利弗听完以后，佛陀再去看舍利弗，不一样了。他看到很多事情，看到涅盘寂静消失了，就跟他讲说，你以后会成什么佛，你有什么国土，你有什么名号，谁做你的弟子。所有因缘都出来了。我问你，舍利弗做了什么事？他只做了一件事情，就是把〈方便品〉听完，然后他的涅盘寂静就变成成佛之道了。这个就是《法华经》的功德。所以你看，佛陀一讲完《法华经》，这些人一开悟以后，他要先讲出他的心得给佛陀，佛陀一印证，马上授记。 诸位！佛陀不作任何猜测，佛陀是现量境。你有出现这种功德，佛陀才授记的。所以，这个事情就是这样子不可思议。你说种性，声闻人修了六生的声闻种性，听完《法华经》以后照样破掉，你知道为什么吗？因为真如本性是你本来的面目。本来的面目就是本来的面目，不管后天加什么。就是说，你这个镜子是玻璃做的，就是玻璃做的，不管它卡上多少的灰尘，它还是玻璃做的。不管你这个灰尘是青色、是黄色、是白色，什么色都没关系，你里面还是玻璃吧？这样你们懂吗？ 就是说，真实相是不能抹灭的。不是说，他是声闻人，他就一定要成阿罗汉果。谁说的？只要他接受《法华经》，佛陀就给他授成佛之记，涅盘的功德就没了，你看到他就是真如本性。我再讲一次，因为真如本性是众生本具、诸佛所证，它是我们的本来面目。不管你轮回当中怎么样，去加什么灰尘下去，不管你是什么时时勤拂拭，到处惹尘埃，不管，镜子还是镜子。所以佛陀讲《法华经》是讲出真相了，就是把我们的生命拉到原始点，真相不可破坏。 这就是佛陀讲完《法华经》以后，当佛陀把众生从因缘所生法的功德拉到那一道光明的时候，佛陀做两个动作：第一个，为听完《法华经》产生信解的菩萨跟声闻人授记；第二个，就直接入涅盘了。因为他的事情大事已办，一方面为实施权，一方面开权显实。 这个是文殊菩萨根据自己的亲身经验来做一个推论。 第17章 第17集《妙法莲华经》 本经的经题叫做《妙法莲华经》。妙法，是说本经的修学是一个不可思议的法门。那么怎么个不可思议法呢？简单地说，我们从“莲华”可以看出它的内涵。一般花的成长，是先有花，然后才有水果，先花后果。它是两个阶段的修学。而莲花的成长是同时的：当一朵含苞待放的莲花生起的时候，它已经有莲子了；随着莲花的增长，莲子也同时增长。 也就是说，本经的修学为什么不可思议呢？因为它是一种双向的修学：内观真如，外修法门。我们一般的修学只有外修法门，叫单向。你布施，你就好好修布施；你持戒，你就好好持戒，然后就成就一种资粮力。你死了以后，只是因为这个资粮力，来生得一个快乐的果报，但在你内心当中什么都没有留下来，空花无果！因为你布施的时候只是单纯的布施，持戒的时候只是单纯的持戒，你没有通过内在的观照。所以，这个单向的修学会使令我们的生命随着轮回的不断流转，把我们过去很多的修学完全消灭掉。都在因缘上修学，这是很不好的：因缘会让你生起，因缘也会让你消失。 所以，我们必须要在非因缘当中找到一个生命的落脚处，那就是我们的一念心性。诸位，当我们布施的时候，我们更重要的是通过布施的行为去启动我们内心的善根——我们那种本身就有的布施的善根。为什么佛陀布施如此的自然？他一定是由内而发的，他的善根被启动了。而我们的善根被烦恼业力遮蔽了，但是不表示没有。 本经的修学是双向的：内心观照真如，启动我们的善根；向外修学一切法门，成就资粮。所以我们未来学《法华经》的人，在修一切法的时候，他的生命是两个东西同时留下：第一个资粮力，第二个善根力。这个就是本经不可思议的地方。别人修一个法门成就一种功德，我们修一个法门成就两种功德——内外两种功德。这个就是本经不可思议的地方。 当然，整部经都不可思议。我们今天讲到〈序品〉，它是一部经的头部。我们也可以从〈序品〉当中看得出它微妙不可思议的地方。 微妙不可思议，从〈序品〉来看有三个地方： 第一个，当机众不可思议。在佛陀的诸经当中，几乎所有的经典都是佛陀的弟子来做当机众，启发整部经的说法。比方《楞严经》，阿难尊者那是一个声闻弟子；《观经》，韦提希夫人是一个在家居士。都是他们在修行、生活当中遇到困难，启动佛陀的说法。本经的不同是，尽管所有的弟子都在佛陀的旁边，但佛陀是自己亲自入定、放光，带动了整部经的因缘。也就是说，佛陀是一个当机众。本来佛陀是一个说法主，现在是把他当做当机众，这个预告本经将会有所不同。因为，佛陀将会从恒顺众生的说法，而改变成为畅佛本怀。就是，佛陀已经不再站在众生的角度来说法了，因为所有的法都是众生启动的，但是本经是佛陀自己启动。佛陀到了晚年，他老人家觉得是时候该说真话了；所有人都在法门上修学，失去了什么东西，佛陀该说真话了。 所以第一个，这个时候佛陀当当机众，这件事情不可思议。 第二个，佛陀的放光不可思议。当然，佛陀讲经的时候经常放光，有时候从头顶放光，有时候从白毫放光，从胸前卍字放光，各种各样的放光，这个很平常。但是佛陀放光以后，又能够从光明当中变现十法界的因缘果报，这件事情就不可思议。从来没有说佛陀放光以后，这个光明还产生变化的，没有这回事情。 这个地方与会大众就看到了十法界的因果报应：有众生法界，追求世间的快乐；有二乘的人，追求涅盘寂静；有菩萨的修学者，修学六度的功德。各有各的追求，十法界众生各忙各的：凡夫忙凡夫的，圣人忙圣人的，菩萨忙菩萨的。但是，虽然各忙各的，他们背后来自同一道光明。这件事情不可思议。 所以与会大众就说，哎呦，为什么圣人的后面是一道光明，杂染的凡夫后面还是那一道光明？这件事情就不可思议了。为什么凡夫圣人虽然追求各有各的不同，但是来自同样一道光明？那大家就生起疑惑了。 这件事情是第二个不可思议，放光不可思议。 第三个，是问答不可思议。与会大众看到这道光明以后，有两种心情：第一个，欢喜，说是“欢喜合掌，得未曾有”。欢喜，他为什么合掌呢？古德解释，因为充满期待。与会大众隐隐约约知道，佛陀放这道光明将给众生广大的利益，而这个利益我一定有一份。每一个人都觉得他自己有一份，所以他们充满期待。这第一个。第二个，充满了疑惑。这么多的差别的相状，怎么就来自同一道光明？所以大众的心情是既期待又疑惑，既疑惑又期待。 诸位！如果我们只有疑惑、没有期待，那你对解决这个问题可能没有急迫性：那没事，我既然没什么期待，等佛陀出定再说吧。大家可以等。但是如果大家有所期待的时候又有疑惑，那大家就等不住了，所有众生的心里希望及时得到回答，因为他有期待。而佛陀在入定，所以，弥勒菩萨（代表大悲）就自告奋勇，代表所有的众生起立，向大智慧的文殊菩萨请问。因为文殊菩萨代表大智。 弥勒菩萨代表众生法界；文殊菩萨在佛陀入定的时候，他只好代替佛法界。当然，文殊菩萨也有困难，因为他虽然代表佛陀，但是他不能全部地代表佛陀，他要有分寸。所以文殊菩萨在回答这个问题：这道光明是怎么回事的时候，并没有从义理上直接论述，他把这一块留给佛陀后面的〈方便品〉〈譬喻品〉〈信解品〉等等。他把法义的论述留下来，他用经验传承来解释为什么有这道光明。这个是文殊菩萨巧妙的地方。 这个地方的回答又到底有什么不可思议呢？因为他引了两万尊佛。这两万尊佛是什么不可思议呢？诸位！相同的时节、相同的名号、相同的说法、相同的利益！两万尊佛在同一个时代前后出世，都叫做日月灯明佛，而且都为实施权，开出三乘的法门，众生成就三乘的果报，这件事情不可思议。这个因缘刚好被文殊菩萨赶上了，所以他就亲自现身说法。 壬五、灭后通经同 前面说过佛陀的相同点以后，我们看看最后一科，就是壬五，灭后通经同。 这两万尊佛灭度、众生听了《法华经》以后，发生什么事情呢？我们看，当佛陀也是放光现瑞说《法华经》，弟子们听了以后产生什么变化。 佛授记已，便于中夜入无余涅盘。佛灭度后，妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫，为人演说。日月灯明佛八子，皆师妙光；妙光教化，令其坚固阿耨多罗三藐三菩提。是诸王子，供养无量百千万亿佛已，皆成佛道。其最后成佛者，名曰燃灯。八百弟子中有一人，号曰求名，贪着利养。虽复读诵众经而不通利，多所忘失，故号求名。是人亦以种诸善根因缘故，得值无量百千万亿诸佛，供养恭敬，尊重赞叹。弥勒当知，尔时妙光菩萨岂异人乎？我身是也。求名菩萨，汝身是也。 文殊菩萨讲完了两万尊佛出世说法、然后授记，为与会的对《法华经》能够产生信解的授记。最后，“佛授记已，便于中夜，入无余涅盘”，进入佛陀的大般涅盘。佛灭度以后，诸位弟子听了《法华经》。听了《法华经》以后，就产生两个不同的因缘。 我们先看第一种因缘。在佛陀灭度以后，第一个因缘是妙光菩萨做代表。妙光菩萨就是文殊菩萨的前身。妙光菩萨就一方面受持《法华经》，受持多久呢？满八十小劫。他不断地自己修一心三观，观一念心性即空即假即中，栽培增长自己的善根；一方面方便为人说法，令正法久住，让佛种不断。在说法当中，日月灯明佛——这个日月灯明佛就是两万尊佛的最后一尊佛，他有八个儿子，这八个儿子后来就出家了。出家以后，他爸爸往生。日月灯明佛往生以后，他们就师承妙光法师，就跟妙光法师学《法华经》，承蒙妙光法师的教化，“令其坚固阿耨多罗三藐三菩提”。 这个说明他们的受益。我们可以看得出来，本经对于听过《法华经》的人，他的生命产生两个变化： 第一个，叫做“坚固阿耨多罗三藐三菩提”。一般人如果没有学《法华经》，你的菩提心是从因缘上建立：“悲众生苦，哀圣教衰。”那从因缘上建立，有问题了。诸位！你记住一个观念：不管什么东西，你向因缘借过来，你一定要还回去的。“诸法因缘生”，但是下面也有一句话叫做“诸法因缘灭”。就是说，你的菩提心是因为看到众生的痛苦而发起的。 我们佛教论断事情，你这个事情怎么来的很重要。因为，怎么来的，会影响到这件事情是怎么去的。你今天是因为众生发菩提心，你会很有热情。但是等到众生辜负你的时候，你惨了，你深受打击！因为你刚开始的菩提心就是因众生而建立的，所以它在你的心中扮演了主导的角色，你的心情一定会受众生的影响。 这个就是从因缘上修行的问题：来得快，去得也快，就落入了生灭因缘。所以你这个菩提心就不坚固了。但是，如果你的菩提心是从内心的自性功德生起的，那跟众生没关系，真如本性是不生不灭的。 所以你看一个人的菩提心，他高兴的时候很高兴，哇！众生要支持他，他高兴的跟什么一样；众生辜负他，他情绪就很低落。诸位！这样的菩提心非常危险。从你情绪的变化，我们合理地推论，你的菩提心是跟因缘借来的，这种就不坚固了。按照天台的意思就是，你这个树要种在大地——实际理地，它才会辗转增胜。你这个树是种在花瓶、悬在空中，这个就危险了。 所以，这八王子受《法华经》的一心三观的思想以后，他的菩提心坚固了。这第一个。 第二个，“是诸王子供养无量百千万亿佛已，皆成佛道。”前面讲到内善根，第二讲外善根。 学了《法华经》，第一个好处就是坚固菩提心；第二个，你容易遇到佛陀的住世。因为你跟佛陀是：佛陀叫做佛果，我们叫做佛种。就是，当真如本性通过你观照以后，你的心中产生了莲子。虽然这个莲子很小，但是它的本质还是莲子。佛陀也是莲子，佛陀是大颗的莲子。你修《法华经》，你什么都没有做，你是小颗的莲子，但是还是莲子。所以我们跟佛陀，按照祖师的说法，我们是一家人，同一个鼻孔出气。 所以，未来，同样的凡夫，有些人就容易生长在佛陀的住世，有些人就生长在佛陀没有住世。这跟你的内善根有关系。因为内善根影响到外善根，就是外在的因缘力。八王子内心得到《法华经》的一心三观的摄受，坚固不退，又得到诸佛的摄受，当然结果只有一个——“皆成佛道”。内有莲子，外有莲花的摄受，所以他很快地成佛。这是第一个因缘，就是妙光法师跟八王子蒙受《法华经》以后，八王子快速地成佛。这第一个。 当然也有第二种因缘。我们看第二个。 “其最后成佛者”，就是这个八王子辗转成佛，最后一个成佛的王子，他成佛的名号叫燃灯佛。这个燃灯佛，不是跟释迦牟尼佛授记的那个古燃灯佛，那个是比较靠近的、现今的燃灯佛。这个燃灯佛是另外一个。这个燃灯佛有八百个弟子，其中有一个弟子叫做求名，求名菩萨。为什么叫求名呢？因为他虽然修行，但是他有一种烦恼。什么烦恼呢？贪爱名闻利养。这个人他有烦恼，但是他也有不可思议的地方，他也有善根，他也能够诵持《法华经》，“读诵众经”，但是不通利，不熟悉。就是他的外缘太多了，他可能中断了，所以“多所忘失”。就是他信解大乘的妙法，但是没有受持不失，“故号求名”。 当然，这个人有善根，又有烦恼，那结果“是人亦以种诸善根因缘故”……我们知道，他种下的是《法华经》的善根，那叫一个成佛的种子。按照蕅益大师的说法，他这个叫同体法性的加持。你今天是一个小莲子，佛陀是一个大莲子，莲子跟莲子之间产生感应，他就容易亲近十方诸佛。一方面供养恭敬，尊重赞叹，修福，当然也会蒙佛陀的开示。佛陀不会让你白白恭敬赞叹，肯定为你说法。所以他也就慢慢成长。 我们看总结。“弥勒当知”，当时受持《法华经》的有两个人，一个是妙光菩萨。这个人是谁呢？是文殊菩萨的前身。那个求名的菩萨也受了《法华经》。那个人是谁？是弥勒菩萨。所以文殊菩萨跟弥勒菩萨当时是师公跟徒孙的关系，因为他中间有一个燃灯佛。是这么一个情况。 所以佛灭度以后，文殊菩萨就提出两段因缘。就是说，诸位！假设我们现在在座诸位每一个人都把《法华经》学完了，学完以后产生坚定的理解了，“自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。”你产生坚定的理解，可是你烦恼很重，一时半刻没办法解决生死业力，但是你跟别人还不同。因为在大乘经典说，你那个善根力会产生招感性。就是说，“一者十方佛，愍念常守护……三者生生处，为诸菩萨友”，你跟佛陀之间会有一种无形的吸引力。 当然，我们也不一定说这个蒙诸佛摄受就一定是正法时代。比方说我们，现在末法时代，我们是释迦牟尼佛的末法。但是你敢说你没有受到释迦牟尼佛的摄受吗？不可能吧！我们拜释迦牟尼佛的佛像，我们听释迦牟尼佛所说的法，我们奉持释迦牟尼佛的戒，这也是蒙释迦牟尼佛的摄受。这叫做住持三宝。就是说，释迦牟尼佛的功德不在了，但他的相状在，我们可以借相修心。那么为什么这样子呢？那就是内善根招感外善根。 这就说明了两段因缘：第一个，他信解以后如果有受持，烦恼又比较轻，那就快速成佛；信解以后没有马上受持，他忙东忙西、求名求利，但是你可别忘了，他心中可是有莲子的人！ 诸位！你们知道为什么真如的善根启动以后就停不下来？你知道为什么？因为它不是你修来的。就是说，它是你本来有的，你只是把它唤醒。你看过说你本来有的东西会失掉吗？ 比方说你们家保险箱有一个黄金，本来就有这个黄金。你一开始不知道，你爸爸走的时候也没交代，后来你通过种种的遗嘱学习：哦，原来我们家保险柜放在那里，有一个黄金！这个叫做你本来有的。如果你现在到外面，跟某甲借三百块，跟某乙借三百块，跟某丙借四百块，你有一千块。这一千块是你借来的，可不是你本来有的。借来的东西，你死亡到来的时候全部归还，暂时借你用的。 所以，你如果是聪明人，要借假修真。你如果没有通过布施持戒忍辱的修行来启动你的善根，那你叫做借假不修真，借来以后再还回去，结果你的心性没有增长。所以，《法华经》的善根一旦启动就停不下来，因为它是你本来有的。 有一种情况，后面会说到，你堕三恶道，暂时停止，但是它不会退。《法华经》的善根一旦被唤醒，就是这个沉睡的真如一旦被你唤醒，只有一种情况，就是它可能会暂时停止，但是它那个招感力也会带动你遇到三宝。就是在地狱，因为你的第六意识昏钝，所以你没办法产生惭愧观照；但是你只要得到人身——你如果学《法华经》，一旦你来生得到人身，只要得到人身，就会快速成长。你最好不要到天上去，因为天上也是闇钝。得到《法华经》的人，除非不要让他得到人身，否则，得到人身他叫一个快速成长，因为他善根被启动以后就停不下来。为什么？因为是他本来的东西，他可不是跟因缘借来的。 这个地方说明了两种：就是你听了《法华经》以后，你最好是向妙光法师、八王子学习，烦恼轻薄，善根深厚，快速成佛。如果不幸，我们听了《法华经》，但是烦恼还是很重，那也没关系。你看弥勒菩萨，当初听了《法华经》以后不也是求名求利吗？但是你看他现在，等觉菩萨！是吧？ 这个地方是讲到《法华经》听完以后的两种因缘。 己四、分明判答 今见此瑞，与本无异，是故惟忖：今日如来当说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。 这一段是前面四段的一个总结。文殊菩萨广泛引用两万尊佛有相同的名号等等，最后说法入灭，弟子们有两种受益：一个是善根厚者受益，一个是烦恼重者受益。最后总结：“今见此瑞，与本无异。”我们现在看到的此瑞，就是释迦牟尼佛的放光瑞相，那么跟“本”，“本”就是过去日月灯明佛所现的放光瑞相是相同的。所以文殊菩萨合理地推论，“今日如来当说大乘经，名妙法莲华”，是教授菩萨成佛之法，而且是“佛所护念”。这是三世诸佛一定要弘传的法门，是特别护念的法门，一定会以《法华经》做收尾的。 文殊菩萨的回答，我们可以看得出来，他绕开了义理的直接论述，而是用经验传承。我们看这个地方，文殊菩萨达到两个效果：第一个效果叫做化解疑惑，第二个效果是保持期待。 我们先看第一个。众生看到佛陀放光现瑞以后，他的疑惑因为两万尊佛的相续的出现而化解了。为什么呢？因为这是文殊菩萨亲自的经历。一个人亲自的经历讲给别人听，容易得到别人的信心，所以大家确定佛陀将说《法华经》，这个疑惑消失了。第二个，《法华经》的内容是什么？文殊菩萨避而不答，保留给释迦牟尼佛来说明，所以众生对这个《法华经》还是保持期待的。这个就是文殊菩萨巧妙的地方，他成功地化解了众生的疑惑，但是又保持了众生对《法华经》内容的期待。 这个是说明文殊菩萨的回答内涵。 戊二、重颂 这个地方释迦牟尼佛把它做一个重点的复习。 己一、颂广举曾见以答分二 这个重颂是说，文殊菩萨广泛地举出自己的亲身经历来回答。回答当中分两科，先看第一个。 庚一、颂一佛同 尔时，文殊师利于大众中，欲重宣此义，而说偈言： 我念过去世 无量无数劫 有佛人中尊 号日月灯明 世尊演说法 度无量众生 无数亿菩萨 令入佛智慧 “尔时”，就是在文殊菩萨答释与会大众所产生疑惑的时候，文殊师利在大众中，“欲重宣此义，而说偈言：我念过去世”，在“无量无数劫”当中，有佛出世，号日月灯明如来。世尊出世以后干什么呢？演说种种的三乘法门，来度化无量的众生，使令无数亿的菩萨，依止三乘的法门，渐渐地悟入中道的智慧。 这个地方，当然他的核心思想在四种相同。这第一尊佛等于是一个前导。他举出了第一个时节相同，未来的两万尊佛在同一个时间前后出世；名号相同，同样是日月灯明佛；说法相同，说三乘法；利益相同，成就三乘的果位。这个是第一尊佛。 庚二、颂最后佛同分二 辛一、颂曾见事与今已同 当然，文殊菩萨的重点不在第一尊佛，他的思想在最后一尊佛。我们看庚二，颂最后佛同。两万尊佛时节、名号、说法、利益相同，文殊菩萨为什么把重点放在最后一尊佛呢？因为这个是他个人的亲身经历。前面的佛，他可能没有参与，但是最后一尊佛的情况他是实际参与的，所以他以他亲身经历来说明。这一尊佛是发生什么事呢？ 佛未出家时 所生八王子 见大圣出家 亦随修梵行 最后一尊佛，以前是金轮圣王，当时人寿八万四千岁，他统理四天下。他生了八个儿子。他出家以后，八个儿子看到父王出家，也同时出家了。 这段经文，蕅益大师说，到底是说什么事？就是最后一尊佛，文殊菩萨的思考是这样：他先引第一尊佛，然后全部相同，时节相同、名号相同、说法相同、利益相同，一直到最后一尊佛，都是说《法华经》。这跟释迦牟尼佛有什么关系呢？第两万尊佛开始要跟释迦牟尼佛结合了。他引用佛陀过去如此，他现在要谈：现在也如此！他要把最后一尊佛跟释迦牟尼佛连结，它的关键点就在这一段经文。 就是说，你看日月灯明佛，他成佛之前是有生儿子的，他生了八个儿子；释迦牟尼佛出家前也生儿子，他生了一个儿子。那就是蕅益大师说的，数目不同，但是有子无别。虽然日月灯明佛有八个王子，释迦牟尼佛只有一个儿子，数目不同，但是有子无别，有儿子是没有差别。 有儿子表示什么？他们两个同处五浊恶世！这个很重要。如果你今天引一尊佛，这个佛是在净土，那你就不能比况，因为净土的教化跟五浊恶世的教化是不一样的。你看你到极乐世界，在极乐世界佛陀不跟你讲小乘法的，“二乘种不生”。对不起！本国土只摄受大乘的菩萨，二乘人咱不摄受。 只有五浊恶世才会广开方便，不但是三乘，甚至于开到五乘，人天乘，释迦牟尼佛照样摄受。你说，欸，我没办法修出离道，我只想受三皈五戒。释迦牟尼佛说，没事。“我家广大，种种皆有！”你说，我连五戒也不能受。没关系，三皈依，也没关系。所以，在五浊恶世，他会广开方便。 所以，文殊菩萨在把前面两万尊佛要导入释迦牟尼佛的时候，他要强调一件事情，这两尊佛的时代背景是一样的。虽然日月灯明佛是八万四千岁，虽然释迦牟尼佛是八十岁，但是，同样是五浊恶世！这个地方找到了相同点了，那么他就可以把最后一尊佛跟释迦牟尼佛做连接了。就是“曾见事已同”，就是过去到目前是相同的。 辛二、颂曾见事与今现同 分二 把两尊佛——日月灯明佛跟释迦牟尼佛放在同一个五浊恶世，那么这个事情就好说了。我们就看，“颂曾见事与今现同”。同样在五浊恶世，又同样地发生什么事呢？同样地发生两件事：第一个，此土六瑞同；第二个，他土六瑞同。 壬一、颂现瑞同分二 癸一、颂此土六瑞同 时佛说大乘 经名无量义 于诸大众中 而为广分别 佛说此经已 即于法座上 跏趺坐三昧 名无量义处 天雨曼陀华 天鼓自然鸣 诸天龙鬼神 供养人中尊 一切诸佛土 即时大震动 佛放眉间光 现诸希有事 这个地方说明最后一尊日月灯明佛，他发生了一件事情跟释迦牟尼佛是相同的，“时佛说大乘，经名无量义。”有那么一天，日月灯明佛讲了《无量义经》。 《无量义经》的内容，“于诸大众中，而为广分别”。《无量义经》是一心而开出万法：什么是声闻法，什么是缘觉法，什么是菩萨法，广泛地开出无量的法门。讲完以后，当然大家各取所需，生大欢喜。说完以后，佛陀并没有下座，在法座上“跏趺坐三昧”，进入了无量义处三昧，开始从前面的广分别慢慢收到一心的三昧。无量义处三昧就是真如三昧，又叫一心三昧。 进入一心三昧的时候，其实佛陀当时并没有说法，但是产生了什么样的事情呢？“天雨曼陀花”，天空下出曼陀罗花，而且“天鼓自然鸣”。 “天鼓自然鸣”，这个天鼓是帝释天的一种鼓，在善法堂中的一种鼓，叫天鼓。忉利天的天人要放逸得太超过的时候，这个天鼓就开始产生击叩的声音，警示诸天，诸行无常，“摄心莫放逸”。它有一种警告诸天的意思。这个地方等于是表法。我们待会来说为什么这个地方多了“天鼓自然鸣”。 佛陀入定、雨天曼陀罗花以后，“诸天龙鬼神，供养人中尊”。“诸天龙鬼神”就表示众喜，大众生欢喜。大家知道这件事情并不是普通的因缘，佛将说大法，“说大法，雨大法雨”。“一切诸佛土，即时大震动”，这个时候产生地动。“佛放眉间光，现诸稀有事”，佛放出一道光明而现出种种的瑞相。 这个地方跟前面的长行最大的不同，就多了一句“天鼓自然鸣”。蕅益大师说，这个地方等于是为下面的〈方便品〉佛陀出定以后无问自说做一个前导。你要是讲因缘所生法，那对所有的菩萨都是熟境界。你要是说怎么修布施、怎么持戒、菩萨怎么修四谛十二因缘，这个三乘圣人都很熟悉。但是你要说怎么样会归一念心性，那就没有人可以问了。因为佛陀在讲《法华经》之前，大家的修学只有向外修学法门，没有向内观照，所以佛陀只能“天鼓自然鸣”，佛陀暂时扮演天鼓的角色而无问自说了，是这么一个情况。 癸二、颂他土六瑞同 此光照东方 万八千佛土 示一切众生 生死业报处 有见诸佛土 以众宝庄严 琉璃玻瓈色 斯由佛光照 及见诸天人 龙神夜叉众 乾闼紧那罗 各供养其佛 又见诸如来 自然成佛道 身色如金山 端严甚微妙 如净琉璃中 内现真金像 世尊在大众 敷演深法义 一一诸佛土 声闻众无数 因佛光所照 悉见彼大众 或有诸比丘 在于山林中 精进持净戒 犹如护明珠 又见诸菩萨 行施忍辱等 其数如恒沙 斯由佛光照 又见诸菩萨 深入诸禅定 身心寂不动 以求无上道 又见诸菩萨 知法寂灭相 各于其国土 说法求佛道 前面的是说明此土六瑞，是说明那一道光明相同，出现光明的因缘相同。这以下说明光明中所现的十法界的因果相状也相同。 第18章 第18集《妙法莲华经》 我们看癸二的“颂他土六瑞同”。 作为一个生死凡夫，我们修学佛法，可以把它切成两块，这两块的分界线就是《法华经》。只要你没有学《法华经》，那你就是属于佛法的前半段，不管你多么的精进，你就是前半段。前半段的修学，只有一句话，就是因缘上的修学。 因缘上修学，有三种情况：第一个，追求生命的快乐，通过五戒十善追求生命的快乐。这个快乐是怎么来呢？当然是因缘所生法。这就叫人天乘。第二种，追求涅盘寂静。涅盘寂静也是修来的，那是一种还灭的清净的因缘。你不修四谛、十二因缘，你会出现涅盘寂静吗？不可能。所以就修四谛、十二因缘追求涅盘寂静。第三种人是成就功德庄严，修六度，追求六度的功德。 所以，在《法华经》之前，我们的修行全部是因缘所生法，就是只有一朵美丽的花，但是我们看不到花里面有莲子。这个是可惜的地方，里面是空的。也就是说，从因缘所生的五乘当中我们看不到它的成佛的善根，看不到，只是看到众生各取所需。 直到《法华经》开始说了以后，我们才知道，原来，同样一件事情，我们可以有因缘上的资粮力，也同时可以从心性的观照产生善根力，是可以同时的。所以，《法华经》对凡夫来说是一个很关键的指标。就是说，你这一朵漂亮的花打开以后，里面有没有因地的种子，有没有一个成佛的种子，一开就知道了。空的！那你叫做什么？你叫做积集资粮，你跟成佛之道还没有直接的关系。对成佛来说，你能够做的只有一种，叫做回向。你没办法契入佛道。就是说，我这个方向——我布施持戒的方向本来是人天乘，我通过回向把它回到佛道去。这个就间接了。所以《法华经》之前的成佛之道只能靠回向，“回向无上道”，因为我本身不是佛道。 但是，修《法华经》以后你不必回向，那叫一个“即众生心，投大觉海”，直接契入佛道，不需要回向了。它的方向就是佛道，当下就是佛道。不管你修什么法门，关键就是说，如果你没有修《法华经》，那你修什么就像什么，它跟佛陀没有连结。就是你跟佛陀完全没有关系，你就是九法界的众生。你学完《法华经》以后，你多了一道关系。什么关系呢？我们变成佛陀的儿子。生在佛家，咱们跟佛陀是一家人。佛陀的心中有一朵很大颗的莲子，我们的心中有一颗小小的莲子。大小不同，那是等待时间的栽培，但是本质一样。 所以《法华经》是一个关键的指标，就是影响到你的未来。它不会影响到你的解脱道，但是它一定会影响到你的成佛之道的速度快慢。 诸位！你未来是不是会遇到佛陀，你未来是不是能够快速成佛，跟《法华经》有直接的关系。所以，如果你今天的眼光放远一点的话，那《法华经》就很重要了。《法华经》是一个长远的布局，可能对你现在的影响不会很大，但是对你未来的因素，至关重要。 这以下的“他土六瑞同”，就是佛陀没有讲《法华经》之前众生是怎么修行的。 “此光照东方”，就是光明往东方照。为什么往东方照呢？因为东方是所有方向的开始，就是这一道光明是十法界的开始。怎么会有众生呢？就是众生一念心性迷惑以后才有众生。没有那一念心性迷惑，哪有众生呢？这是整个十法界的迷悟而产生十法界的差别，所以那一念心性是生命的原始点，叫东方。 照“万八千佛土”，显示什么呢？显示一切凡夫众生“生死业报处”。那一道光明中，我们看到的第一件事情、第一个相状，叫做生死业力凡夫。 这个地方很明确的，就是，凡夫的因缘造作是扣着业力在修学。他有两种情况：第一个，你来的时候。你说，欸，我来的时候很痛苦，我从罪业而来；但是我今生很争气，我努力地忏悔业障，积集资粮，我往善业而去。哦，不错。你来的时候是罪业，走的时候是善业，你这个人增上，我们叫增上生，增上。第二种人就很糟糕了。他来的时候是善业而来，他今生活得很快乐；把福报花完以后，啥事也没干，可能造了很多罪业。结果呢，善业而来，罪业而去。这个人叫做堕落。 总而言之，一个人没有学佛之前就是业力，就是你怎么来、怎么去。把你来时的业力跟你走时的业力两个比较，看看你今生是进步还是退步，这个就是凡夫，就是这样看。没有学佛，就是这么回事，就是“生死业报处”。这是第一个相状。 我们再看光明的第二个相状。“有见诸佛土，以众宝庄严，琉璃玻瓈色，斯由佛光照。”第二个，看到了依报的国土出现了。这个是清净的国土，诸佛的清净国土。诸佛国土当中，有众宝的庄严。这庄严当中有青色的琉璃，有透明的水晶色等等，这都是由光明所照射。看这个意思，释迦牟尼佛并没有把清净的国土发挥出来，他只是讲到有这么一个清净的国土，然后就没了。佛陀并不是想发明这种清净国土，佛陀更多的是想要说明五浊恶世的修学情况，所以清净的国土就讲这么一段就没了。 先讲六道凡夫、讲清净国土，再看这个污秽国土所发生的事情（后面全部都是污秽国土）。“及见诸天人，龙神夜叉众，乾闼紧那罗，各供养其佛。”在五浊恶世，虽然众生有业力，但是你可别忘了，众生无量无边的业力当中，他过去可是有各式各样的善根。这个善根就招感佛陀的出世。有天人、龙、神这个八部鬼神等等来供养佛陀，表示佛陀出世了。 佛陀出世以后做什么事呢？当然是说法。“又见诸如来，自然成佛道。”佛陀在说法之前，一定要示现成道。这个“自然”不是说自然外道，其实修行也是要靠因缘。按照蕅益大师的说法，方便道叫做加功用行。你在趋向成佛之道，要修习六度法门，当然主要是止观，禅定、智慧，那这个就是要因缘。但是你真正成佛的时候，不是因缘。所以这个成佛很奇妙，你成佛以后那个功德是你自己自性显出来，叫“圆满菩提，归无所得”。这成佛很微妙。你在努力过程当中是靠因缘的修行，但是你真正成佛以后，你所有的三身四智五眼六通，无量百千陀罗尼门，全部是你自己的东西。因缘只是把它开启出来而已，它只是借假修真。《金刚经》不是有那么一句话吗？就是因缘跟心性有什么关系呢？它说你现在在此岸，要到彼岸去，你要坐船。船当然跟彼岸没有关系嘛。但是，你没有坐船就到不了彼岸。而你到了彼岸以后，这个船就不需要了。这样你们听懂吗？就是说，我修的布施是一个因缘，但是你成就布施波罗蜜，真如三昧出现的时候，那跟因缘没关系。就是说，我们成长过程需要船，但到彼岸的时候，这个彼岸本来就在了，你只是坐船到达而已，所以叫“自然成佛道”。就是说，成佛以后，所有的功德全部是自性的开显。 成佛以后有三身：“身色如金山，端严甚微妙”，这个是功德报身，无量功德、无量相好。“如净琉璃中”，这个琉璃是透明的，无形无相，这个表示法身。法身是一个理体，无形无相。“内现真金像”，这个是应化身，从琉璃当中，随众生的因缘现出一个身相。众生的生命是八十岁，佛陀示现也要差不多八十岁；众生的身高是多高，佛陀也要差不多那么高，他必须要随顺因缘来显现。 佛陀出世以后，说的第一件事情叫做“世尊在大众，敷演深法义”，说《华严经》，直接说圆顿法门，开导根熟菩萨成就法身的功德，成就十地的功德。这个地方是说明佛陀说的第一个法。 再看第二个。佛陀开始教授三乘的弟子。 先看二乘。“一一诸佛土，声闻众无数。”在每一个佛陀教化的国土，有很多人是发出离心的。声闻众的修行，核心思想就是苦谛。因为他不断地观无常，所以他的结论是：三界是痛苦的，是要消灭的。在佛光的照射之下，“悉见彼大众”，声闻人就广修四谛十二因缘而趋向涅盘。“或有诸比丘，在于山林中，精进持净戒，犹如护明珠。”不但修四谛十二因缘，还严持净戒。这个是声闻众。 再看菩萨众。“又见诸菩萨”，菩萨的心跟声闻不同，声闻是从苦谛切入，菩萨是从道谛。菩萨说，三界没有什么痛不痛苦，三界就是让我能够积功累德的，我要借三界的因缘来成就六度的功德。他从道谛直修。那怎么办呢？就修布施、持戒、忍辱，利用生命在的时候赶快积功累德。这些人有多少呢？“其数如恒沙，斯由佛光照”，都是由光明所照射。“又见诸菩萨，深入诸禅定”，修四禅八定，收摄身心，寂然不动，“以求无上道”。这个是说，菩萨不但是散乱心修习福德资粮，也开始收心为修习禅、智慧做准备。“又见诸菩萨，知法寂灭相。”大乘的智慧跟小乘的智慧不一样，小乘的智慧是无常、无我；大乘的智慧是法本无生，一切法本来是缘起性空、没有自性，一切法本来就是寂灭。 “各于其国土，说法求佛道。”一方面观一切法空，无我无我所；一方面以菩提心来演说佛法，来教化众生。 我们看文殊菩萨解释他土六瑞跟弥勒菩萨在发问的时候不太一样。你看弥勒菩萨，他在问的时候（我们回顾一下），他很少提到那一道光明。他就扣着因缘所生法：有众生法界，有声闻法界，有菩萨法界。菩萨法界他开的很多了，广修六度。但是你看文殊菩萨回答的时候，他善知佛意，他讲一讲、讲一讲，最后总结——“斯由佛光照”！他刻意地把这些因缘法跟心性结合在一起。 我们现在看这段经文，这个他土六瑞第一个核心思想，当然是先从凡夫说起了，因为《法华经》是摄受凡夫。你要是法身菩萨，直接修《华严经》就好了。就是说，凡夫他有他的现实面要注意。 什么现实面呢？就是处理生死业力的问题了。修行，有理想面、有务实面。务实面就是怎么样解决业力的问题。成佛之道，解决轮回问题是很关键的。你这个轮回没有解决，你生命就充满了不确定，你不知道你的来生要去哪里，所以你生命完全不能规划。你的生命完全不在你掌握当中，这个问题就困难了，弄得不好还堕三恶道，所以解决业力是一个关键。佛陀也知道，众生的问题还不是马上开显心性，所以佛陀为实施权。就是：好！咱们现在第一件事解决业力。 解决业力有三种方向： 第一个叫做消灭业力，二乘人。我要把业力消了、灭了，进入涅盘。这第一个，消除业力。 菩萨法界他比较积极。你把业力消了干什么？业力有错吗？没错！生命有错吗？没错！生命有它的不幸的悲剧的一面，它也有它的积极面。你没有生命，你怎么修布施、怎么持戒、怎么积功累德呢？所以它重点不在于消除业力，在于转变业力。菩萨看业力，他看到积极面。你说人生痛苦，当你换个角度，人生也充满了希望。你没有人生，你怎么修六波罗蜜呢？你没有因缘所生法，你怎么积功累德呢？所以，菩萨对人生是比较积极的。我们也可以看得出来，二乘人对人生是比较悲观的。 那么，净土宗对业力是怎么看？净土宗要把业力沉淀，要把它带走。你说，我没办法把你消灭，我也没有本事把你转变，但是我可以把你带走，让业力沉淀下来。 总而言之，所有的凡夫，不管你修什么法门，第一个就是处理业力的问题。佛陀知道，这个现实面不能改变，也不能违背，所以佛陀只能够为实施权。就是说，我们一开始的心中只看到业力，第一件事看到业力。不管你是想把它消灭，想把它转变，想把它带走，都没关系。 但是等到有一天你接触《法华经》，你学了《法华经》以后，你不只是看到业力，你还看到后面那道光明，就这样子。所以，当你看到《法华经》以后，你要把它带走，净土宗还是带业往生。但是，你在带业的时候多了那道光明，你的修行就不一样了，你的灭恶生善都有所不同。 我们讲净土宗好了，其他宗派我们就不提了。咱们就讲临命终吧。临命终的时候，每一个人的业力都会现前，没有例外。因为你有第八识，第八识不会放过你的。第八识它的可怕在于来无影、去无踪，它平常不出现。所以你看我们很多人，佛号平常念得挺好的。平常念得很好，因为第八识没有出现。是人临命终时，糟了！跟平时不一样，第八识现在其前！第八识跟你算账了，它把你从小到大所有事都现给你看，咱们帐一笔一笔算。 那么这个时候，“菩萨云何应住？云何降伏其心？”你是住在什么角度来处理？你一开始如果向外攀缘就完了。所以，临终最怕“不是风动，不是幡动”，最怕“仁者心动”，起攀缘心。所以菩萨的安住，如果你今天安住于修一心三观的人“何期自性，本自清净”，你只要知道一心三观里面的空观：“何期自性，本自清净。”这些影像对你的干扰就降到最低了。这第一个，灭恶。 第二个，生善。你要知道“何期自性，本自具足”，你知道阿弥陀佛跟你并不是那么的遥远。诸位！修假观的人他知道，整个十法界就在我一心操作，什么十万亿佛土、二十万亿佛土，跟我根本没有关系。诸位！你要不学《法华经》，你很难把自己的因缘跟佛法界的因缘放在一起。你只能够说，哦，佛陀是万德庄严，我是业障深重，我皈依你。这样子的皈依当然不错，但是你跟佛陀的距离如此遥远，你怎么相信？你怎么说服自己，相信自己可以往生呢？因为你的生命跟佛陀找不到一个相通的平台，找不到共同处。 如果你学《法华经》，哦，众生法界后面有一道光明，佛法界后面有一道光明，这两道光明是一个光明！欸，咱们跟佛陀之间有交集了！所以，我们一旦回光返照的时候，我们就能够相信，自性功德是可以往生的。佛法界是如，众生法界也是如，一如无二如。 所以说，整个修行，从因缘里面有各式各样的不同，但是它的重点来了— —来自同一道光明。请你记住！这个就是《法华经》的核心思想。从这个地方我们看文殊菩萨的回答，似乎他知道这件事。所以你看，他讲很多事情，都“斯由佛光照”。就是，不同的修学，但是同一道光明。 这个是他土六瑞。其实文殊菩萨的回答，诸位你慢慢地品尝，可以看得出来，文殊菩萨已经试图在因缘所生法跟一念心性之间找到了共通的相通处。 壬二、颂疑念同 尔时四部众 见日月灯佛 现大神通力 其心皆欢喜 各各自相问 是事何因缘 这个时候，四众弟子看到佛陀放光现瑞。这个“尔时”是指前面的日月灯明佛。见日月灯明佛“现大神通力”，在禅定中白毫放光现瑞，他们出现了两种心情：第一个，“其心大欢喜”。这个欢喜是他觉得佛陀即将有功德来加被所有人，而且是各各有分，人人皆有，所以他这个欢喜是充满期待的。第二个，也产生了疑惑。“各各自相问”，这是什么因缘？在这么多的差别因缘的修学当中，怎么就有那一道共同的光明呢？这个光明是怎么回事？就是产生了疑惑。 辛三、颂曾见事与今当同分五 我们看下面。前面是文殊菩萨引用相同点，来证明释迦牟尼佛跟两万尊佛是有共同点的。这以下，从前面的共同点，文殊菩萨要合理推论释迦牟尼佛未来会发生什么事。以下是一种合理的推论。这个地方“颂曾见事与今当同”，就是未来应当也要相同。既然过去相同、现在相同，未来也要相同。 壬一、颂因人说法同 天人所奉尊 适从三昧起 赞妙光菩萨 汝为世间眼 一切所归信 能奉持法藏 如我所说法 唯汝能证知 世尊既赞叹 令妙光欢喜 说是法华经 这个地方说明，日月灯明佛就在放光现瑞以后，天人所尊奉的世尊就从无量义处三昧出来。出来以后，佛陀先做一件事，赞叹妙光菩萨，就是文殊师利菩萨的前身。他说，你可以做世间的智慧眼，可以做众生的大善知识，也可以做一切众生所皈依信仰的善知识。为什么呢？因为你奉持法藏。为什么你奉持法藏呢？因为我以下所说的法，“唯汝能证知”。我未来将说一个中道的实相法门，这个只有你能够如实证知。所以世尊一方面赞叹，让妙光法师产生强大的信心跟欢喜，然后就说了《法华经》。 当然，我们看这一段跟〈方便品〉也是不太一样。我们看，佛陀出定以后并没有赞叹舍利弗尊者，他直接就说法。因为日月灯明佛说法的对象是妙光菩萨，是一个大菩萨，而本经的说法对象是舍利弗，是一个声闻人。这个地方也就是说，妙光法师的特别，他是日月灯明佛说《法华经》的当机众，也是未来流通的一个当机众。他不但是听法的当机众，也是流通的当机众。但是本经的声闻人没有一个人是流通的。在佛陀讲《法华经》以后，问说，欸，你们谁愿意去流通呢？声闻人没有一个人出声。所以才有“从地涌出”大地菩萨出来承当，那是过去释迦牟尼佛教化《法华经》的那些法身菩萨。因为声闻人还有习气。当然，没关系。总而言之，佛陀是即将说《法华经》了，只是说法的对象一个是文殊菩萨，一个是舍利弗尊者，这两个不太一样。 这个地方蕅益大师把“奉持法藏”做了一个说明。他说，日月灯明佛怎么就赞叹妙光菩萨是“奉持法藏”呢？它这个法藏，按照蕅益大师的解释，就是他看到了佛法的全貌。诸位！你要没有学《法华经》，不管你学佛多久，你千万不要说你看到佛法的全貌，千万不要这样讲。你看到佛法的一部分——我看到了佛法有五乘法门，三皈五戒、四谛、十二因缘、六度——那叫做一部分。你如果没有进入一念心性，你看到的佛法叫做一部分。所以，我们一般的修学叫做片段式的。但是你如果站在一念心性，那就是一个整体式的、整体性的修学。这个地方就是说明佛陀出定说法的第一个因缘，就是为妙光菩萨说法。 壬二、颂时节同 我们看第二个，说法的时候发生什么事。 满六十小劫 不起于此座 所说上妙法 是妙光法师 悉皆能受持 《法华经》讲了多久呢？日月灯明佛讲了六十小劫，佛陀跟大众都不起于座。所说殊胜微妙的法门，大家听了能够受持不失。诸位！日月灯明佛的人寿是八万四千岁，他老人家讲《法华经》讲了多久？讲了六十劫。可见，这个时间有一点开合的问题了，他的寿命只有八万四千岁。所以也就是说，大家进入《法华经》真如三昧的时候，产生了一种时空的转换，众生从一个时空换到另外一个时空，一个高阶的时空。 当然，这个是《法华经》的思想。这个是这样，“诸法无性，尽随心转。”所以一个人，你看，你的档次越低，烦恼越重，你觉得时间过得越慢，那个时空也有差别的。就是说，你的档次越低，你的时空相就活得越慢。你看四天王，他一天，我们就过了五十年。你听《法华经》听六十小劫，就像吃一顿饭的时间。所以我们可以看得出来，这些人听《法华经》，一旦进入《法华经》的意境以后，它的时空产生了转变。 这个时空转变，它意味着什么？意味业力的转变。所以，你不学《法华经》，你很难做时空转变，因为时空就是所有因缘所生法。 诸位！我们过去也讲过很多次了，你千万不要一天到晚观想自己业障深重，不然，你到最后的结果是果然业障深重。就是你反正有两个态度：第一个，你就执着业力。站在业力的角度你就很难处理事情了。第二个，你安住心性。你从心性的角度来看业力，你就很好处理了，带业往生绝对做得到。换个角度！你直接跟业力对冲，那你就伤痕累累了。 所以，一个没有理观的人是很吃亏的。没有理观，那你就各凭本事。诸位你想想看，你没有理观有什么可怕事情？我们无量劫来生生世世累积很多业力，你想要用短短的几十年把它给带走？我们无量劫来，每一生每一世，都在玻璃上面弄了很多灰尘。如果你站在灰尘的角度，你就很难去处理灰尘，只有站在镜子的角度才能够处理灰尘。因为时空没有自性。 你说什么叫做无量劫？你告诉我，什么叫无量劫？说，欸，你净土宗什么带业往生！无量劫来造了这么多业，你怎么带业往生？我问你个问题，什么叫无量劫？你说个道理，你道一句什么叫无量劫？从一念心性的角度，“十世古今不离当念”，无量劫就是当下。蕅益大师说，当下一念就是无量的念。什么叫无量劫？你告诉我，什么叫无量劫？当然，你要弄假成真，你要把它当做无量劫，对你来说还真的是无量劫。所以简单一句话：“诸法无性，尽随心转。” 就是说，诸位！我们每一个人都经历过很多生命，的确，从因缘所生法有很多业力。这个就不提了，关键是你怎么看待它。你要把它当真，那业力也跟你当真。就这样子，你要当真，那就来当真，大家来当真。那你就“时时勤拂拭”了。所以，这个修行的确是有快慢，你怎么看待业力，业力就怎么看待你。 所以，我们今天如果能够安住一念心性，很多事情好处理了。你不能只是注意那个因缘所修的法，请你也注意一下后面那一道光明，就是这个概念。所以，大家在修《法华经》的时候，六十小劫它就像一顿饭的时间。这个地方已经从业力的思考——业感缘起，转入了真如的缘起，那时空相就不一样了。 壬三、颂唱灭同 佛说是法华 令众欢喜已 寻即于是日 告于天人众 诸法实相义 已为汝等说 我今于中夜 当入于涅盘 汝一心精进 当离于放逸 诸佛甚难值 亿劫时一遇 世尊诸子等 闻佛入涅盘 各各怀悲恼 佛灭一何速 圣主法之王 安慰无量众 我若灭度时 汝等勿忧怖 前面是说明说《法华经》的过程，它只是讲一句话，就是“六十小劫，不起于座”。从这句话可以知道，大家内心的状态已经不是一般的状态。那么《法华经》讲完以后发生什么事呢？佛说《法华经》以后，大众当然都是法喜充满了。佛陀就宣布：我将在今天的中夜进入涅盘。为什么我要进入涅盘呢？因为 “诸法实相义，已为汝等说”，全方位的佛法都说了。佛陀先讲因缘的修证，最后讲心性的观照。这样，对于所谓的理观事修，佛陀我该说都说了，我也没什么话可以讲了，所以我已经是大事已办了。作为佛陀，他认为责任了了，所以他安心地进入涅盘。 但是，佛陀入涅盘之前也提出了一个警告。他说：“汝一心精进，当远离放逸。”为什么呢？“诸佛甚难值。”人生难得，佛法难闻，这是生命当中唯一的希望。一个人了解道理以后，剩下的就是修行了，要信解行证。当然，你如果没有了解道理，其实没有资格谈修行，说实在的，你叫做结缘。但是，你要是真的了解道理了，那你剩下的就是精进收摄身心了，因为你已经上路了。你一个人上了高速公路，剩下就是前进了。但是你没有上高速公路之前，你还是要把这个道路找清楚。 “世尊诸子等”，日月灯明佛的弟子们听到佛陀涅盘以后，当然心中都感到悲恼了。“佛灭一何速”，佛陀怎么会这么快就走！“圣主法之王”——日月灯明佛就安慰了，说我灭度的时候，“汝等勿忧怖”，佛陀还有一些事情要宣布。 这个是这样。我们没有人真实地亲近佛陀，我们现在叫做住持三宝，我们现在叫做亲近佛像。佛陀能够跟我们互动，而佛像是你只能礼拜，它没办法跟你互动。但是我们看佛在世的时候，佛陀跟弟子们的互动很频繁，所以，当佛陀要入灭的时候，这对弟子的打击很重，非常沉重了。因为长时间跟佛陀在一起，尤其是声闻弟子，佛陀走到哪，弟子跟到哪。突然间这种广大的依靠即将入灭，这个打击是非常沉重的，因为大家生活在一起已经久了。 那么，佛陀灭度以后，凡夫的心情、圣人的心情，还是不太一样。同样在一起那么久，凡夫的心情叫做“各各怀悲恼”。凡夫的心情是有不安的、恐惧的：怎么办？佛陀灭度了，我道业未成！所以他内心有一种悲恼跟恐惧。圣人不一样。圣人心中有圣道，所以他只是感觉到“佛灭一何速”，他只是感到些微的遗憾：佛陀怎么就走了呢？怎么速度这么快呢？他只是一种遗憾。众生那就是刺激很大，众生叫做“各各怀悲恼”。所以两种心态：一种是遗憾，一种是怖畏。 壬四、颂授记同 不管遗憾也好，怖畏也好，佛陀必须要出面安慰一下。所以看壬四的“颂授记同”。 是德藏菩萨 于无漏实相 心已得通达 其次当作佛 号曰为净身 亦度无量众 佛陀必须要指定所谓的接班人了。这个德藏菩萨他已经听了《法华经》，对于中道实相：因缘所生法的修证、心性的观照，理观事修完全通达。他已经掌握佛法的全貌，所以“其次当作佛”，在我灭度以后，他当来作佛，号曰净身如来，他也能够度无量众。 这个授记是比较特别的。诸位！我们一般的授记，授成佛记，佛陀要么时间拉得很长，经过无量无边阿僧只劫，要么佛陀不谈时间。但是这个地方是一生补处，叫做受补处佛记。这个时间不但讲出来，而且是讲下一尊佛，那时间就很短。 这个成佛，我们简单说一下。按智者大师的说法，成佛有两种：一个成法身佛，一个成应身佛。成法身佛很简单了，初地就有了。成法身佛，因为他没有直接面对群众，他只是个人的修证，所以他只要智慧到那里，他就有初地，叫做法身佛。但是成应化身的佛是很困难的，他要两个条件：第一个，你福慧要具足；第二个，你要因缘成熟。这就难了。就是，你过去生所结的众生的缘，刚好他们的善根都成熟了。我们经常说“一佛出世，千佛护持”，就是说，有十个等觉菩萨，每一个人善根都具足了，文殊、普贤、观音、地藏都具足了，而这个时代众生刚好需要一尊佛陀。众生善根成熟了，谁下去扮演佛的角色，那就看谁跟这些众生因缘比较深。 末法时代，我们合理地推论，现在众生对领导者的要求，可能就是比较属于那种悲增上的，比较有亲和力、比较接地气、比较能够干实事的。如果我们合理地推论，现在的诸大菩萨中，观音菩萨跟地藏王菩萨比较适合，那就示现佛身；那么其他菩萨呢，示现做佛的弟子。这就叫做“一佛出世，千佛护持”。就是说，成佛不但是福德智慧具足，还要因缘成熟。否则你不能现佛身，你只能现弟子相。等到今天这尊佛教化事了、灭度了以后，再换另外一尊佛。这个地方说明，为什么要强调“其次当作佛，号曰为净身，亦度无量众”？他有他的因缘力。 壬五、灭后通经同 我们看最后，佛灭度以后的通经情况。前面讲到佛陀的灭度跟授记，那么听完《法华经》，弟子们发生什么情况。 佛此夜灭度 如薪尽火灭 分布诸舍利 而起无量塔 比丘比丘尼 其数如恒沙 倍复加精进 以求无上道 是妙光法师 奉持佛法藏 八十小劫中 广宣法华经 是诸八王子 妙光所开化 坚固无上道 当见无数佛 供养诸佛已 随顺行大道 相继得成佛 转次而授记 最后天中天 号曰燃灯佛 诸仙之导师 度脱无量众 是妙光法师 时有一弟子 心常怀懈怠 贪着于名利 求名利无厌 多游族姓家 弃舍所习诵 废忘不通利 以是因缘故 号之为求名 亦行众善业 得见无数佛 供养于诸佛 随顺行大道 具六波罗蜜 今见释师子 其后当作佛 号名曰弥勒 广度诸众生 其数无有量 彼佛灭度后 懈怠者汝是 妙光法师者 今则我身是 这个地方说明佛陀说法灭度以后弟子们所发生的情况。“佛此夜灭度，如薪尽火灭。”就在佛陀灭度以后，第一件事情，在家居士就“分布诸舍利，而起无量塔”。佛陀灭度以后就有两个重要的工作：一个是舍利子的供养，一个是经典的结集。 当然就是各有各的责任了。在家居士就是赶快把佛陀的舍利子盖成塔庙供养。虽然佛陀的功德不在，但是起码把佛陀的相状留下来，让后世弟子能够结缘。第二个就是“比丘比丘尼，其数如恒沙”，在佛陀灭度以后得到很大的警策，激发他的精进。一方面弟子们结集经典，供养舍利；一方面大家得到了警策，刺激警策，各勤精进。这是佛陀灭度的一个一般的修行。 这以下就特别地提出两段的因缘。就是听了《法华经》以后，一个有善根的人跟一个有烦恼的人的情况，他们产生的生命的变化。 先看有善根而没有烦恼的人，是妙光法师。他“奉持佛法藏”，能够掌握佛法的全貌，对于理观事修完全了解，在八十小劫当中“广宣法华经”。八王子，都是妙光法师所开化。八王子听了《法华经》以后，当然是坚固无上的菩提心，而且也能够招感佛陀的教化。在佛陀的教化当中，一方面供养佛陀，修习福德资粮；一方面蒙佛陀的教化，“随顺行大道”，就“相继得成佛”，次第辗转地授记。最后一尊佛陀，就是八王子当中最后一尊佛陀，叫燃灯佛。他是 “诸仙之导师，度脱无量众”。古代的修行人，不管是声闻、菩萨，都叫“诸仙”，这是印度的一个通称。就是，他是所有修行人的导师，也能够广度无量众。 这个是利根人，他信解以后，马上如实地修行，快速成佛。 当然，我们也不排除有一些烦恼比较重、业障比较深，但是他也听《法华经》了，我们看看发生什么事。“是妙光法师”有一个弟子，“心常怀懈怠”，他可能事情很多。他干什么呢？“贪着于名利。”他得到《法华经》，知道凡事从一念心性的角度来面对业力、面对烦恼、面对生死。但是我们不能否定人都是有烦恼的因缘，所以他也贪名贪利，而且是无有厌足。因为贪名贪利，就跟那些贵族经常往来，往来就把时间给浪费了，就“弃舍所习诵，废忘不通利”。对这个理观的智慧，就修一修、然后到处跑一跑、再修一修，就是有间断。“以是因缘故，号之为求名。” 但是，这个地方讲到一个重点：“亦行众善业，得见无数佛。”诸位！你得到《法华经》以后，你千万要注意一件事情，想办法不要让自己堕三恶道。如果你堕三恶道，虽然不会破坏你的善根，但是你的善根它没办法增长，因为三恶道的心闇钝。所以你看弥勒菩萨，虽然求名求利，但是他是有底线的，他没有犯四根本重戒，所以他保住了人身。他虽然说有烦恼，贪名贪利，但是他的所有的贪名贪利，是在一种不杀盗淫妄的基础之下贪名贪利。所以他得到人身，凭他的善根力就能够“得见无数佛”，得到佛陀的摄受。 佛陀有无量方便力，他本身又有真如的善根力，这个时候他就供养诸佛，又“随顺行大道”，就慢慢地具足波罗蜜，到现在遇到了释迦牟尼佛。在释迦牟尼佛结束以后，他是当来下生弥勒尊佛。他未来也可以广度诸众生，而且“其数无有量”。就说明，即便你有烦恼，只要你不堕恶道，你就是会不断地增上。 我们看最后的总结，“结会古今”。 “彼佛灭度后”，在日月灯明佛灭度以后，“懈怠者汝是”。你信解了这个一心三观的思想，但是你没有辗转地相续，坐一坐、到外面跑一跑、再坐一坐……但是你还是成就等觉菩萨了。“妙光法师者，今则我身是。”我因为不断地相续，我也变成等觉菩萨。这就是妙法的厉害在这里。 己二、颂分明判答 我们看最后的总结，“颂分明判答”。 我见灯明佛 本光瑞如此 以是知今佛 欲说法华经 今相如本瑞 是诸佛方便 今佛放光明 助发实相义 诸人今当知 合掌一心待 佛当雨法雨 充足求道者 诸求三乘人 若有疑悔者 佛当为除断 令尽无有余 这以下，是文殊菩萨引用自己过去的因缘，做一个总结。 “我见灯明佛”，我见到日月灯明佛“本光瑞如此”，过去的白毫光所现的瑞相，跟今生的释迦牟尼佛的放光现瑞是一样的，所以我合理地推论，佛陀将说《妙法莲华经》。为什么呢？因为佛佛道同。前面有太多的相同，所以我们也合理地推论，未来也会有同样的情况出现。 第二个，为什么要在放光呢？“今相如本瑞”，因为释迦牟尼佛的光明，跟过去日月灯明佛的光明是一样，这是佛陀教化众生的方便。“今佛放光明，助发实相义。”佛陀没有讲《法华经》之前，先把这个相状现出来让大家产生疑惑。就是说，修行嘛，不就是依法修学、各得其所吗？怎么就在依法修学当中后面出现同一道光明呢？这个是在讲真实义了。“诸人今当知，合掌一心待。佛当雨法雨，充足求道者。”佛陀会把前面没有公开的真相，在《法华经》一次性地讲清楚、说明白。什么叫做真正的修行，会讲清楚了。 对于三乘人来说，“诸求三乘人，若有疑悔者，佛当为除断，令尽无有余。”三乘人是这样子，刚开始修行的时候，谁都没有疑惑，都信心满满。你看二乘人修行也是信心满满。你看声闻人刚刚成就阿罗汉的时候，你看阿罗汉怎么说的：“我生已尽，梵行已立。所作皆办，不受后有！”充满自信，我这个法全部修完了。菩萨也是，菩萨也是信心满满。 但是，一个奇怪现象，每一个人修到一个程度以后，会有一个共同疑惑：为什么你跟我不一样？尤其是声闻人。就是说，声闻人要是跟声闻人在一起，他什么事也没有；但是声闻人有时候在听经的时候，看看文殊菩萨、看看普贤菩萨（后面经文会说），他的心里就不平衡。“我等同入法性”，我修空性，你也修空性，怎么我变成涅盘寂静，而你变成功德庄严？这怎么回事？同样是释迦牟尼佛的教化，为什么产生不同的结果？阿罗汉心中其实是有所悔恨的：是不是我做错了什么？是不是我缺少了什么？为什么我就只能够这样子？而文殊菩萨他就可以这样子？他的确是有疑悔的。 但是佛陀告诉他说，你放心，你也有分。因为你当初的个性就一定要成就涅盘，我先满足你，所以为实施权。但是你别忘了那句话，权不离实。其实你在成佛之道也没走偏，你只是两段式，你前半段也没有失掉。不是说你要重新开始，没有啊，你只要把后面接上去就好。《法华经》是可以把所有的法门全部接上去的。 所以，“佛当为除断，令尽无有余。”所有三乘人的疑惑，《法华经》会公开答案，到底怎么回事！为什么有这些三乘的差别？这些三乘的差别怎么收尾？他们都是依止佛陀修学成就的，佛陀要怎么样收尾？就靠《法华经》了。现在佛陀要讲真话了，就是后面，佛陀开始要出来说明了。 我们修《法华经》之前，当然就是很痛苦。因为业力的逼迫，就从因缘上去修学。有些人修六度法门，有些人修藏传佛教，有些人修净土法门。那没关系，尊重个人的因缘！我们一开始会有个人的因缘力，有些人就很自然地遇到小乘法，有些人遇到菩萨法，有些人因为过去的因缘就很容易遇到净土法门。这都没关系，尊重个别的因缘。但是，你看到《法华经》以后，你会回归到你的心性来看事情。就是，我们刚开始学佛叫无差成差，你跟我不一样，你的结果跟我结果不一样。我们看到每一个人都各有各的差别。学《法华经》以后，差即无差。 所以，学《法华经》的人绝对不会批评别人，因为他只是暂时的假相。他这样做，他现在如此，不表示未来如此。这叫方便有多门。所以《法华经》就是说，你怎么样在一念心性的理观跟因缘的事修找到平衡点，理观不碍事修，事修不碍理观。为什么要事修呢？我们要务实地面对我们的问题。不是说既然我一念心性本来清净、本来具足，我啥事都不用干了。不是这样子。我们有如梦如幻的烦恼、如梦如幻的轮回要处理。所以《法华经》看待生命，它是两个看法：从务实面来说，我的确业障深重，要好好修行；但是从理想面来说，我“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足”。这两个没有冲突。所以从后面的〈方便品〉以去，总之就是内观真如、外修法门。心性跟因缘之间怎么去抓平衡点，就是诸位的修行了。 这样讲好了。我们是一个乞丐，当然我们先找一口饭吃。这是现实的东西，先脱离乞丐的痛苦。所以你找工作，赚钱，让自己温饱。但是你也不能一辈子在流浪，你永远没有家也不是个事，是吧？就是说，找工作也很重要，但是回家也很重要，是不是这个意思？你老也不回家，你在外面流浪。你说我一个乞丐，过得快乐的乞丐！不可以这样子。因缘所生法修到一个程度，“世尊法久后，要当说真实”。你不能一直在因缘所生法里面打转，这没有一个头。 就是说，作为一个乞丐，找工作很重要，回家也很重要。最好是先回家再找工作。你知道为什么吗？诸位你想想看，你没有回家，去找工作，你是替别人在打工，叫心外求法；你回家以后工作，你是老板，你是替自己打工。你认为这两个会一样？你称性起修，那是自家功德；你依法修学，那是向外。这样你们听懂吗？ 就是，作为一个乞丐，最好的选择是：先回家，再找工作。这样最圆满。站在一念心性的角度来处理生死的问题，不要站在因缘所生法来处理。站在因缘所生法你就很难处理了，因为，落入了因缘所生法，那你就落入阿赖耶识了。你今天回到心性，那叫真如三昧。理观事修的平衡点，这个师父不能告诉你怎么做，反正我只能告诉你：工作很重要，回家更重要。你们自己去判断。 也就是说，佛陀讲完三乘的因缘以后，该说真相了，把众生这些差别的因缘开始要做一个全盘的整理跟会归了。作为一个〈序品〉，佛陀放光现瑞所代表的意涵已经到此结束。我们下一堂课要针对前面所说的内涵做一个问题的回答。当然请大家也把课本跟讲义带过来，那个附表带过来，可能会有用到课本的地方。 第19章 第19集《妙法莲华经》 我们这堂课是二零一七《妙法莲华经》第一次的问题研讨。我们从现场的学生跟网络班的学员总共汇总了三个大题目，每一道题目又有三个小题。待会儿师父会针对每一个题目，先把它整个文字的意思做一个简略的说明，然后诸位可以针对这个问题，提出更深入的讨论。大家等于是一种互动。我们希望是一种交互式的。先看第一道题目。 【学员提问】一，本经的修学强调莲花式修学，即由理观带动事修，由内而外，其中理观即一心三观。 【师父答疑】这个题目有很多人问，就是这个理观的问题。本经的特点就是，我们修学“妙法”，那我今天去布施，我去持戒，我怎么知道我这个布施、持戒的行为是属于《法华经》的“妙法”呢？关键就是你能不能生起理观。也就是说，《法华经》的修学往往是双向的，内观真如、外修法门。外修法门这个我们就不提了，你前面所学的念佛、持咒、六度法门，这个都是照你以前的节奏去修；多一个内观真如。内观真如是怎么观法，这是关键了。就是无论我们做什么事情的时候，我们用什么心态。我们看第一道题目，就是在问这个问题了。 【学员提问】一，实际操作方法如何？ 【师父答疑】内观真如。当然，我们活在妄想，这个观照的意思就是把我们的心——按照天台智者大师的意思，就是把妄想的心调整到佛心，把众生心通过一个观照调成为佛陀的心态。当然跟佛不完全一样了，至少是顺从佛心，或者说是名字位的佛心。 我们可以先把过去的讲义再复习一下。请大家打开讲义第十五面。“内观真如，外修法门”，这个内观真如，怎么样能够内观呢？ 第一件事情，安住清净心。就是空观，观照一念心性当体即空。诸位！我们在修行的时候，第一件事情就是当体即空。这个空观的修学只有四个字的秘诀，叫做“离相清净”。这句话你要记住！你临命终能够记住这句话你就有救了。 我说明一下什么叫“离相”、什么叫“清净”。我们的内心要离开什么相呢？就是我们过去的人生的经验、各式各样的人事的因缘所留下的影像。这个影像不包括你在佛法所学的道理，这个道理可以不用离开。就是说，“离相”，离什么相呢？人世间这种生死业缘的相状，这些都要离。 “清净”，就是安住一念的清净心。这个地方的关键在哪里呢？在“离”，离开。这个字我们解释一下。 “本来无一物”，但是我们是到处惹尘埃。就是说，我们现在人生的各式各样的经验留下的是什么呢？就是留下很多影像：我相、人相、众生相、寿者相。这些影像对我们会产生牵动。面对这个影像，我们一般人有两种情况：第一个是执取，取相；然后，第二个，去分别它。于是我们落入了生死业力的恶性循环。过去留下影像，现在去攀缘这个影像，然后又去造业，然后又留下影像，这人生就没完没了了。所以凡夫就是取相、分别。 二乘人呢，叫做灭相取空。二乘人把这个相状全部给灭了。这个有问题。诸位！这个相状是依附在谁身上？是依附在你的心身上。你把相状灭了，你把你的明了性也灭了，叫做断灭。这样子的话，没有错，你没有烦恼了，但是你把菩提的本性也灭了。你不能说，因为身体里面有细菌，所以就把所有好细菌坏细菌全部灭干净。这个也太偏激了。 所以，从佛法的角度，凡夫是个极端，追求影像；二乘人也是个极端，对所有影像把它灭了。不能这样弄。 大乘佛法是：离开它，但是你不用灭它。这个离开的意思是说把我们的心回归到我们生命的原始点。按禅宗的说法就是说，诸位！你还记得吗？父母未生你之前，你是什么面目？就是说，你从什么地方来？当然我们大部分都忘掉了，我们现在被相状搞得乱七八糟，我们现在是“忘知来时路”。但是我们必须要回归到我们生命的原始点，就是把这念心拉到我们还没有轮回之前的那个清净本性，目的就是这样。方法就是离相。 为什么相状只要离开呢？因为相状跟我们的心没有真正地结合在一起。比方说，我们看镜子。我们一般人照镜子，没有人看到镜子，是吧？都看到自己的影像！你整理你的头发，整理你的眼睛。但是，我们去注意影像，不表示镜子不在。对不对？但是我们忽略了镜子的存在，这个就是最大的问题，我们只在乎影像。就是《楞严经》上说的，我们追求心中的妄想，就像我们追求大海的水泡而忽略了大海；就像一个镜子，我们只注意镜子的影像而忽略了镜子。现在的意思就是说，把影像放下，不是把它灭掉。你别管它，不迷、不取、不动，把我们的心回归到那个最原始的镜子。这个是整个修行的基本功。 那怎么去体会呢？《楞严经》中佛陀用一种方式来让我们回光返照，找到我们的原始面貌，就回归本来面目。 好，现在大家先把眼睛闭起来，我们从钟声创造影像，然后你看你的心怎么活动，你就知道什么是取相、什么是离相。我们先来请维那师，敲一棒磬。（维那师击磬，磬音渐小渐消。） 好，诸位！我们一个明了的心性当中刚刚听到的声音，有没有听到声音？有。是吧？你心有动吗？我问你，你的心是注意声音，还是注意声音背后那个明了性？如果你的心是住在声音，那你的心会波动，因为声音是会生、住、异、灭。声音是慢慢地大声，它是波浪型的，由小到大，然后由大到小。如果你发觉你的心在动，表示你心中一定有所住，你的心没有安住。这样懂吗？你的心住在影像，你叫做心随境转。所以从本经的意思，你是处在不安住的状态。如果今天你看到影像，它起来，变大，然后慢慢地消失，你的心是不动的。恭喜你！你的心是安住的。就这样子而已，叫做离相清净。 我们再敲一声。（维那师击磬。） 好！诸位！这个是可以做到的。也就是说，“见相离相”不是一个理论。其实影像跟心性没有真正地结合。如果真正地结合，那我们就不能离开它了，那就谁都不能成佛了；我们一念心性经过无量的生死经验，那谁都不能恢复本来面目了。还好，我们一念心性它那个清净，它本身从来就没有跟任何影像接触。 有人说，为什么没有影像，我一天到晚也是心有千千结呢？那是你自找的。理论上，人生不会伤害你。人生只会给我们两件事情：一个叫做快乐，一个叫痛苦。人生本来很简单，只有两件事：如果是善业生起的影像，你看到你欢喜的人，你会快乐；如果是罪业生起来，你看到你不喜欢的人事，你会痛苦。人生本来是应该只有痛苦、快乐，就这么单纯，过了就没有了。但是我们凡夫多事，把影像抓过来打妄想，然后执着，那人生就不是快乐跟痛苦了，那就有很多的爱憎取舍，各种情绪出现了。 诸位！我们今天要修行，首先要了解一件事情：什么事情是因缘，应该接受的？什么事情是我们自找的？这个你要弄清楚。 我们修行，空观不能否定因果。快乐、痛苦那是因缘果报，这个事情我们要坦然接受。但是我们接受快乐痛苦的时候，请大家不要加油添醋，把人生搞得越来越复杂。快乐就是快乐，我就认了；痛苦就是痛苦，就认了。这个是人生的原来相貌，人生本来只有两件事：快乐、痛苦，然后过了就没了。但是我们凡夫的心有个问题，它会把快乐影像拿过来，然后安立名言：哦，这个快乐不错！然后就开始变得辗转相续。我们把痛苦影像拿过来，然后也是加油添醋，对它产生仇恨。 然后，从此以后，就回不去了！就这样子。 现在佛陀出世了。这怎么办？很简单！不管你过去心中有什么样的影像，不管哪些事情你走不过去的，现在都先不要处理。因为你没办法处理，你越处理越糟糕。你现在这个心态不对。你现在的心态就像强力胶，看到什么就住上去，你根本没办法处理。你要有办法处理，佛陀不用出世了！就是说，先别处理。 那么怎么办呢？把心带回家！把心回归到“不生不灭、不垢不净、不增不减”的那个原始的风貌，那个明了的心性，先把它回到这个地方。这个是第一件事情。 而这件事情是非常关键的。你这件事：“一念心性，当体即空”没有做好，你《法华经》的即假就别修了，你没办法修了。你没办法走出过去的影像，就没有资格谈开创未来，你根本没有资格。你就被过去的那些生死的影像弄得乱七八糟的，你还有资格谈未来吗？你的未来一句话就说完了：“万般皆是业，半点不由人。”这就是你的未来。 所以，我们空观的意思就是，通过回光返照，找到生命的原始点，把这个影像先放下。不管你过去做得怎么样，不管谁对你怎么样，先把它放下。放下以后，回到生命的原始点，这是要做的第一件事情。 其实这个还没有谈到《法华经》，这个充其量是《法华经》的道前基础。这个应该属于《楞严经》，就是首楞严王三昧。其实它的意思就是把心带回家，这样子。 其实《法华经》是在讲假观的，这是关键！《法华经》的思想，它不是恢复本来面目而已，那也就是消极的。它的重点是要栽培一种成佛的善根，就是把那个“莲子”创造出来。《法华经》的思想在哪一个呢？在第二个，观照十如是。《法华经》正式的内涵在这里。 首先我们解释什么叫“十如是”。 《法华经》把生命的缘起的规律分成十个阶段。一个人为什么堕落到三恶道去，它是有规律的，就是有它的因缘的轨则。一个人为什么能够往生呢？它也是有规律的。人生是有章法的，不是像外道说的人生只是一个偶然。不是！人生有它的因缘。是什么样的规律创造人生的因缘呢？有十种规律。 第一个规律叫做“相”。诸位！我们一念清净心本来是没有相状。没有相状，它是不能活动的，就回归到心性的本体。所以，你的心要造作，就要依体起用，一定要有相状来带动。 我们要先有一个相状来带动我们的菩提善根。其他九法界相状我们就不说了。从《法华经》的角度，就是本经所说的两个相状：一个是智慧相，一个是功德相。这都是讲佛陀，不是讲凡夫，是佛陀的智慧德相。智慧相的经文在哪里呢？从迹门的十四品〈序品〉到〈安乐行品〉，这些就是从佛陀的语言文字展现佛陀的智慧相，这是第一个。第二个，所观境，就是本门，从第十五品〈从地涌出品〉到〈普贤菩萨劝发品〉，就是显发佛陀的法身的功德。 那么我们这些“相”干什么呢？就是产生内在的思想。这个“性”就是思想，这很重要。从《法华经》的这两个相状：智慧相、功德相，我们不断地解义、读诵，让内心产生两种思想： 第一个叫做成就信解。佛陀说的智慧功德是我内心本具的，我相信。当然这个相信不是嘴巴，你真正通过闻经达理、断疑生信，你把道理弄通了。 第二个，随喜发愿。我不但相信我自性本具这个智慧、功德相状，我随喜赞叹而且发愿成就！这个很重要：我一定要成就！我作为一个乞丐，我爸爸是大富长者，我一定要回家的。 你今天通过这种《法华经》的文字相的熏修，而创造了一个内在的信解跟发愿，然后我们就产生一个自体——一个菩提善根的自体（体）。这个善根的自体会产生潜在的功能（力）。遇境逢缘，不管你念佛、持咒，它会产生一种菩提的作用（作），成就一个成佛的正因（因）。再加上你平常的事修的福德资粮作助缘（缘），你当下有菩提果、涅盘果（果、报）。最后不离开一念心性，“本末究竟等”。 诸位！按照《法华经》的思想，我们在学《法华经》，我们已经有莲子了，尽管那个莲子很小。就是，因为你从这个相状进去——当然，前提是，面对相状，你要信解、要发愿，要随喜发愿。当然，你会说，这样子的话，我还是凡夫啊！是的。这个菩提涅盘的果叫做什么呢？叫做名字位的菩提、名字位的涅盘，它是通过文字创造出来。天台六即佛，第一个，名字位，对不对？名字位、观行位……但是你别忘了，名字位的佛果，它的本质还是佛果！所以六而常即、即而常六，它的本质还是佛的功德。就是说，莲子虽小，毕竟是莲子。 当然，这个十如是有两个观察点： 第一个，我们观察我们现在的十如是，你可以了解你过去是怎么来的。你说，我怎么知道我前面的生命到底都做了什么？很简单，你看你心中出现什么影像（相），这些影像你是什么心态（性），然后形成你的五蕴，你现在五蕴身心世界（体），然后它产生的力、作、因、缘、果、报。你现在的相状，是你很多很多的前生创造出来的。 当然，过去的都过去了。现在的重点是什么？你怎么规划你的未来。佛陀讲《法华经》就是干什么呢？佛陀的境界叫做不思议境。你今天不学《法华经》，你整天在那边想，你想不出来的！佛是什么境界？我怎么去观那个相？佛陀的相状——请你告诉我，佛陀相状是什么相状？你可能会告诉我：哦，三身四智五眼六通，无量百千陀罗尼门！那是什么相状？没人知道！ 佛陀的相状，就两个相状：一个智慧相，一个功德相。所有的相状就这两个。 所以佛陀的善巧，讲《法华经》，前面十四品开显佛慧，后面十四品宏赞佛德。干嘛呢？就是让你去闻思、熏习，让你产生信解。当然你要有善根了。你没有善根，也没有信解，那《法华经》就不一定能够产生莲子。 我们产生信解，产生随顺发愿，后面就自然了。你已经怎么样呢？走入成佛之道。虽然走得很慢，但是你这个道路，跟佛陀的道路是一条道路。关键在这，叫做一佛乘。佛陀走在前面，我们走在后面。我们走得很慢，但是，我们已经走上高速公路，关键在这！ 更重要的是，更重要的事来了：这个善根不可破坏！即便我们不幸堕落到三恶道去，它顶多只是善根暂停。等到你哪一天得到人身，你只要稍微听到一点佛法，马上重新启动。它的厉害在这里，叫金刚不坏。如蕅益大师说的：“如食少金刚，毕竟不消。”你把钻石吃到肚子里面去，你就一辈子，钻石还是钻石，我们胃里面的胃液没办法去消化它。诸位！你听《法华经》就是这种概念。你听一堂课，文字般若的熏习产生观照般若，那个莲子的善根就加强一分，那个莲子就慢慢扩大、慢慢扩大。 当然，我们现在每一个人有现在的十如是，这个十如是就是我们要离开的。就是用空观把过去以来熏习的十如是先放下，就断相续。那另外一个呢？创造一个未来的十如是，就是成佛的十如是。我们生命从今天开始改变，从现在开始改变。 所以，佛法的意思，“改变”，不是像我们说的，你去布施、去持戒，那个是外在的因缘。改变是一种内在的观照。 就是说，我们今天每一个人都有佛的功德，叫做理具十法界，我们每一个人心中具足佛的法界。但是关键，这个门我们打不开，佛陀有办法帮我们把门打开。就是通过这种文字般若的熏修，你就顺着佛陀的文字的节奏，他怎么说，你就怎么样思考，随文入观，最后我们自性的佛的法界门就打开了。佛陀就是有这个本事，广开方便门，“开方便门，示真实相”。 打开以后就好办了，因为打开以后它会辗转相续。我们的事修的观照会带动理具的自性功德；自性功德又会加持你，就创造一个新的循环。说，那我平常也经常打妄想。没关系！你开始修《法华经》以后，你的心开始打开两个门：一个凡夫法界的门——当然我们十法界门还在转；而我们佛法界的门也打开了，也在转。别怕，因为真能破妄。佛陀意思就在这里。你只要加强真实的功德，就像我们净土宗最喜欢讲“清水珠”，说是“清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛”。真正念佛人，咱们不怕妄想。入水一尺，水清一尺，就这个道理。真实的功德不怕你妄想，就怕你真实的善根不够。《法华经》就是这种概念。 所以这个假观，就是通过一种佛陀所教化的文字的如是相、如是性，产生如是体，然后它产生一种真如内熏的如是力、作、因、缘、果、报。这个时候，我们一念心性里面那个佛法界的功德门慢慢打开了。打开以后，你再继续修，那个理具、事造会产生互动，辗转相续。恭喜你！在成佛之道你叫做上路了，你的生命已经开始创造莲子了。当然很小了，但是它也是莲子。就这个概念。 当然，有前提。前提是你前面的空观要修得好。你那个离相的功夫越深，你那个佛法界的带动的效果越大。如果你空观只是消除了百分之三十五十的相状，那你还有过去很多相状插进来，会干扰到你这个佛法界的十如是。所以这个假观跟空观有关系了。就像我们学武功一样，你跟师父学武功，师父一开始是不会教你招数的，先蹲马步。你马步没有蹲好，自己就站不稳，你这个叫花拳绣腿。假观是武功的招数，空观是那个马步。你好歹把自己身体站稳了，别跌倒了。 所以，这个空观影响假观。 先离相清净，最后再借相修心。诸位！借什么相？不是说，哎呀，日常生活就是修行。你没那本事！那是后半段。初学者的相状就是向佛陀借相状，通过文字的熏习，随文入观，产生一个佛的智慧相、功德相。所以初学者不能离开经典，等到你慢慢熟悉了，从内观变成外化，这样子你就有资格说“一切都是佛法”。但是，初学者你千万别这样。初学者就是依佛陀经典的文字，就是闻思，就是老老实实地听闻、思惟、读诵。这个就是空假中三观。 空观，离相清净，走出过去的影像。诸位！我再提醒大家，不要挑战你的过去，你没办法处理的。很多人人生就是想要处理过去的影像。你处理以后，你就回不来。那我用佛号去压它？很多念佛人他不修理观，打妄想就用佛号压它。你用佛号压妄想，你就跟它互动。而它要的就是你跟它互动，不管你是喜欢它、你讨厌它。你一跟它互动，没完没了了。我跟你保证，你不是它对手！你信不信？我们念佛，一天念两个小时；连睡觉加起来，我们打了二十二小时的妄想。我们竟然想要用两小时的佛号去跟妄想对抗，你真是不知道怕！是吧？所以，你不修理观、只重事修的人，完蛋了，绝对完蛋了！如果你今天不从自性功德的开显，你完全从因缘上的事修，我们处在劣势，你不是它对手。 诸位！你想想看，你无量劫的妄想打那么久，你现在要把它拔除，你说拔除就拔除？那这样子，什么叫因缘所生法呢？那因缘的力量还在不在？那个因缘不断地熏修，那个力量，你说不要就不要？所以佛陀很厉害，佛陀说，不要处理！这个镜子太多灰尘了，咱们不擦灰尘，你安住在镜子就好了。这是佛陀高明的地方。空观的妙，在那个“离开”那个字，离相清净。你把那个“离”字参透了，你就知道怎么样去面对你的过去了。 面对过去是“消极”，那怎么开创未来呢？人生总有个目标引导。成佛，把佛陀的相状拿过来，启动十如是。从现在开始，酝酿成佛之道，先有内善根再有外善根。所以，真正会修行的人是由内而外。不会修行的人是从外而内：我没有布施的善根，我先从布施的行为开始修，慢慢慢慢布施行为修久了，哦，我自然有善根——钝根人！由外而内是最慢的。利根人是建立布施的善根，再去行布施的因缘，叫做理观带动事修。 所以，整个一心三观就是：离相清净，走出过去；借相修心，开创未来。就两句话就说完了。我们本经的“妙法”就是这样修，就建立心中的理观。 可以开始提问。 【学员提问】师父慈悲！师父刚才做了一个练习，就是以敲磬的方式来体验一下，面对因缘所生法时我们应该如何安住。可是弟子自己的经验是，在一般日常生活中，我们的习气就是很容易跟相状黏在一起互动，会跟它互动。 【师父】没有这样互动，就好像没事干一样。对不对？ 【学员】是。所以在历缘对境的时候，如果要马上能够像刚才师父带领的这种练习的方式，就是安住，其实相当不容易。 【师父】是。 【学员】就想请师父再引导一下，就是说，我们每天在做早晚课的时候，是有什么样的练习或是具体的练习方式，能够让我们深化这个概念，然后可以慢慢慢慢地运用到生活中？ 【师父答疑】这个问题不错。 我们刚刚讲到这些观念，都是静中修。一开始，我们栽培一个菩提善根，你不能把这个幼苗就直接丢到暴风雨，你要在温室中栽培。所以，刚开始栽培善根的时候，就是说，我们刚开始在试着离相、找到本来面目的时候，请大家先走进佛堂，打开冷气，关掉手机。你可以先拜拜佛，念个佛，持咒一下，把心静一静，然后再思惟“何期自性，本自清净”。 因为我们从来没有回过家，所以刚开始有点困难，但是你要强迫你自己。你老也不回家，你就没希望了。所以，刚开始，我们只能够在一种非常安稳的环境回家。一开始不要像小孩子，就想要说“不入虎穴，焉得虎子”，结果完蛋了！知道吧？ 刚开始先在安详寂静中修学。这第一个。你只要有过几次体验，曾经回过家，不管这个家是不是有回到位，回百分之五十就不简单。 当然，它这种一心三观有个问题：它很难相续。那就要配合一些念佛、持咒来辅助，所以理观跟事修是相辅相成。比方说，我们观一下，到位了。但是禅宗说，相续也太难。不是只你才这样子，开悟的人也是这样子。所以他们开悟人为什么要躲在深山？你看六祖大师，他在那个五祖的时候就开悟，他讲出“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足”，有五种“何期”。他开悟了，在山中躲了十六年，长养圣胎。那我们现在没有时间长养圣胎，怎么办呢？配合念佛、持咒。观一下，然后提起佛号；再观一下，提起佛号，安住佛号。虽然佛号不是家，但是至少会帮助你离相。就是用佛号的相状来取代所有的相状，好歹佛号的相状好过你打妄想的相状。所以他这个是这样：他观一观，事修；事修一下，观一观。所以它是要配合的。 当然，我还要强调，刚开始先在寂静处把心中的观照力培养起来。当然，我们打开佛堂，可能又开始“仁者心动”。我跟你讲，很正常，就是这样子。修行都是进三步、退两步、进三步。就是说，你失败了，在佛前忏悔：我弟子这次没做好，我向佛前忏悔，我发愿下次一定要进步。下次再历练，欸，有进步了！我以前生气生了五分钟，现在生气变成四分钟。有进步了，给自己些鼓励！修行本来就这样，理可顿悟，事要渐修。谁一开始就到位了？ 但是关键在哪里呢？关键你掌握一个正确的方法。你开始怎么样？慢慢进步，好过你方法不对，毫无希望。这样懂吗？千万不要想说，你坐在那边五分钟你就要马上怎么样。没那么简单。但是你已经把你佛陀的功德那一道门打开了，恭喜你！你有资格叫做“真是佛子”，你已经走在佛的道路上。当然，这个道路还有很多路要走，但是起码你上路了。剩下是什么？就是绝不放弃。点点滴滴，绝不放弃！ 一个人道理懂了以后，就是剩时间的问题了。你懂了道理，掌握方法以后，那生命对你就有意义了，你就会慢慢地慢慢地进步了。如果这个道理你不知道，那我认为你的生命从成佛之道来说意义不大，你就是在过日子，就把今生的业消完。福报大的就把福报享尽，罪业深的就把罪业消了，就这样子。你今生来，就是该怎么来就怎么走，就这样。 你这道门开了以后，不是马上能够改变自己，但是你不要放弃。反正我就是慢慢地进步，我走三步、退两步，这样明天再走三步、再退两步。只有一个原则。所以《法华经》学完以后，最后只有一句话，就是想办法让你保持进步！就这样而已，剩下就这样子。 所以不要要求自己一次到位，成佛之道没有一次到位的，至少我们开始走了，至少我们走对路了。先认清路头，好过你什么都不知道，还在妄想里面打转，那你这个人生就空过了。 【学员提问】师父！阿弥陀佛！先感恩师父，刚为我们带领一个实际的操作！弟子受益非常多，也了解到为什么《楞严经》中提到耳根是圆通的本根。 因为通过师父带领，弟子感觉到有一种……心的焦距原本是在声音上，可是师父是带领我们去领悟到背后能够听到“没有声音”的那个明了性。因此弟子的问题是说，刚刚师父的那个带领，我们是不是可以在平常自己在佛堂的时候，也做一个这样的练习，让它能够串习？让我们可以去体会到师父要带领我们领悟的那个明了心性？ 【师父答疑】可以！这个空观是基本功。空观就是把心带回家。当然六个门都可以，色声香味触法六尘，但是声音最好了。 佛陀是说，通过声音，这声音出现、声音消失，你看到它的起伏，而你能够保持不迷不取不动，表示你已经开始脱相，脱离相状。但是它那个离相一定要知道相状，就是你不能把相状灭掉，要“见相离相”。当然，不是一定要声音。比方说你看一尊佛像。我看一尊佛像，我心中会出现一个佛的影像，但是我看到它的时候也是不迷不取不动，也可以回家，但是声音是最快、最容易。六根门头都可以。重点是往回走，你不能跟着六尘的节奏走。 我们现在问题在哪里？叫做心随境转。就是过去的业力创造了六尘，然后我们就多事，就跟它互动；互动以后又造了一个新的业力；来生来的时候又把这个业力现出来，我们又跟它互动……然后就没完没了了，叫做轮回，就像轮子一样不断地转。现在要逆向操作，叫做逆流照性，回光返照。空观是基本功。这第一个。 我们再看第二个。第二、第三其实道理一样。 【学员提问】二，怎样才是真正在心性上修，而不是在心识上修？三，空观与假观两种观法应如何交互运用？ 【师父答疑】一心三观，它的核心思想，是你要能够先空观，先回归到一念心性。所以，在心性上修跟心识上修，最大的差别就是空观。你的心离相就是心性，你的心带有妄想就是心识。简单讲就是这样子。 你看祖师大德，他在考验你的时候，那种禅宗的大德一见面的时候，他用话刺激你。他从刺激当中就知道你这个心中有没有影像，一逼就知道了。如果一个人心中是离相的，一刺激的时候，他的心表现出来是不一样的，是如的境界。心中带有妄想的人，一刺激的时候，他的心会波动。禅宗为什么能够以心印心？他明眼人一看就知道你的心中有没有带妄想，一看就知道了，叫“仁者心中，必有一物”。你心中有相状在里面，你的心不单纯。所以，心性是离相，心识就是带相，简单讲就是这样子。 所以，你离相没有干净，你十如是的效果就大打折扣了，那叫带妄修真。带有妄想去修十如是，那就不太好了，这个杂质太多了，就是这个黄金的纯度不够了。 第三个问题，空观跟假观的观法应该如何应用。我个人觉得，当然也看人了。有一种人他妄想打得很厉害，这种人只要转过来，也是利根人。有些人不打妄想，但是他死气沉沉，他整天的心就是昏昧。年纪大比较会这样，他也不打妄想，他妄想比较微细，但是他整天昏昏沉沉的。 妄想打得多的人，空观比例要高了。如果说我这个人也不打妄想，我也不忆佛念佛，我的心什么都没有，那就修假观，假观的比例要高。这样听懂吗？所以，应病与药，没有标准答案。 你修行，你要先了解你自己。你对你自己什么都不知道，你怎么修法呢？现在的善知识也没有他心通，是吧？我们只能把法药给你，自己怎么调配，你要先了解你自己。你说我这段时间妄想打得特别多，我就先修空观，先把这个垃圾清一清，先把相状离一离；我这段时间很沉闷，也没有打妄想，但是也没有目标，缺乏目标的引导，那修假观，用佛的功德带动一下。真不行，把经典拿来诵一诵，借假修真，借文字相来带动我自性，“托彼依正，显我自性。”所以，这个空观跟假观的调配，因人而异，因不同的时间点而异。 第20章 第20集《妙法莲华经》 我们前面讲到在佛堂、在寂静处建立一心三观的操作的方法，来栽培我们菩提的善根。现在我们看第二题。 【学员提问】二，当我们修了一心三观后，应如何面对因缘所生法？ 【师父答疑】大乘佛法的修学中，所有的大乘，都不否定生命的因缘。不否定，但是要面对。你如果修了一心三观以后开始排斥生命的因缘，那你可能有问题。问题出在哪里？你的空观有问题。可能你在消除相状的时候，你不是用离相的方式，可能你动用了太多无常无我的空观。当然，无常无我也是可以用，但也是偶尔针对一种特别强烈的执着的相状。那是不得已的，治乱世用重典。对治法门不能用得太多。就是说，欸，我修一心三观以后，怎么看到所有因缘我都开始排斥了？那我们合理地怀疑，你那个空观、那个断灭的空观修得太多了。你经常不是用离相，你经常是灭相。所以从结果可以推出，你的过程出了状况。 所以，正常人修了一心三观以后，他是要面对人生的，找到自己的定位。你要借假修真。我是一个母亲，我是一个先生，我是一个什么人，你有你的位置。这个时候怎么面对日常生活？还是两句话：空观、假观。 我们日常生活是这样，其实不是所有的相状我们都会执着，那样你就太累了。这种人也是有的，就是这种人自讨苦吃的了。什么事都放不下的，也是有，这种人也是有。正常人一天下来，会启动你内心波动的相状不多，有些你看了就过去了，它的来去不会在你心中留下痕迹的。 这种空观的启动，日常生活的历练，一般我们外凡位的菩萨，刚开始修行的，只能够被动地启动，就是培养第二念的正念。也就是说，我们一般都是被妄想执着刺激了才启动，很少人说二六时中保持一心三观。你没那本事，初地之前都没那个本事。不要说你，五品观行位都没那个本事，外凡位都没有那个本事。所以，我们佛堂里面修了一心三观干什么呢？把它放着。等到遇境逢缘刺激你的时候，大凡你心中产生很大的情绪，比方说特别高兴，比方说特别忧愁，你心中一定有相状在里面，否则你心中不可能产生这种变化。佛法意思不是调整情绪，而是把那个相状拿掉，恢复本来面目。 所以，我们日常生活的空观跟假观，都是培养第二念。 第一念落入相状、因缘，正常。生死凡夫谁没有个感情呢？对不对？第一念不怪你。但是你第二念启动以后，真能破妄。你告诉自己，我本来没有这个东西，“何期自性，本自清净。”这个相状是过去的因缘所生的，跟我的心性没关系。记住！灰尘归灰尘，镜子归镜子，刚开始把它弄清楚。相状归相状，心性归心性。不要搞得不清不楚的。我们现在是心跟相状弄得不清不楚。空观就是把它弄清楚：什么是因缘所生法，什么是你本具的心性。刚开始先把它弄清楚。 当然，我们不可能经常弄清楚，至少你起烦恼的时候你要把它弄清楚。刚开始我们在日常生活的历练，就是培养第二念的反制力量。第一念我没办法，第一念是业力的冲击。我看到了这个人，我就起烦恼。正常！业力的牵动嘛。但是你起烦恼以后，你怎么办？启动你过去的佛堂的善根，告诉你自己：这个人，我的心性本来没有的，那是因缘所生的，因缘牵动，而因缘跟我没关系。刚开始，你不能够去涉入因缘，刚开始是要先守住心性，安住心性。然后修假观：这个因缘对我往生、对我成佛有何意义？把这个相状先离开它，再把它借过来。 正常情况，什么相状对你都有意义了，知道吗？我们一般人就是说，落入情绪，那什么对你都是伤害。一个人仁者心动，那顺逆皆伤害。你一个人离开相状以后，每一个相状对你都有意义，你就可以把它再借过来：这种伤害告诉我，生死轮回不能再混下去，这也是一个往生。就是说，你会把这件事情转成你修行前进的力量。所以，假观就是借相。这个相状出现了，不管快乐痛苦，对我往生之道、对我成佛之道有什么帮助，再把它借过来。如果你没有本事借，起码离开也可以。我就修空观，我就不借了，也可以。 也就是说，落入日常生活，还是你平常的节奏。只是，在佛堂的功课是在你的规划当中。日常生活是遇境逢缘，遇到刺激了再启动。因为你没有本事经常保持一心三观的启动，咱们没那个本事。所以我们现在要求怎么样？第二念的正念。 其实，你第二念正念成功，临终的时候你就有把握了。临终的时候，妄想一刺激你，你启动正念。就是养成遇到妄想刺激的时候就启动正念，养成这种习惯。其实要先启动观照，再提佛号才对。如果说，我直接提佛号。那叫事修，那你就不是它的对手了。如果你今天不把妄想拉到心性来，直接在因缘上跟它对撞，那你就很不利。所以我们遇到妄想、过去的业缘在刺激我们的时候，先把心带回家，再来处理。先调整心态，再提佛号。 【学员提问】第二个，假观的修行不就是因缘所生法吗？那么假观跟向外攀缘有什么差别呢？ 【师父答疑】不一样。诸位！假观的相状，我们借那个相状是在我们的规划当中。比方说，我们到净土去，我们要借极乐世界依正庄严的相状。这个我们第三个题目会讲到。我们借的相状基本上日常生活是没有的，比方说成佛的相状，比方说往生的相状。所以，假观的相状是在规划未来。但是日常生活的相状，基本上都跟你的过去有关系，就是还债，生死业缘。这两个相状，此相非彼相。有的相状，你弄得不好是要堕落的。所以假观的相是我们要规划的相状，日常生活的相是不确定的，那叫生死业缘。这样懂吗？ 反正你的历练，日常生活还是空观。我再提醒大家一件事情，遇到事情不是马上念佛，马上持咒，这是不对的。先修理观再事修，先把你的观行提起来再提佛号，先把心态厘清了。你一旦产生攀缘心，跟外面的相状一执着，你提佛号，就很难修了。你要先拉到本来清净、本来无一物的角度来面对妄想；站在一种自性功德力的基础之下来面对烦恼、面对敌人。你今天不把它拉到一念心性，直接跟它对撞，那你就不容易了，因为它是无始劫来熏习所成，而你的佛号是偶尔修学。如果完全从事修的角度、从因缘的角度，它是熟境界，你是生境界，你不是它对手。如果你今天不拉到一念心性，不靠你的自性功德力来帮助你，就在因缘上跟它对撞，我跟你保证你不是它对手。咱们今天在三界轮回不是一天两天的，这个妄想跟了你那么久，你说消灭它就消灭它？它有它的假名假相假用。论因缘的话，它比你资深。 所以我们不能在因缘上修学，这对我们太不利了。这样你们听懂吗？先调整心态，拉到心性，谁都不是你对手。这个就是自性功德力的好。先把自性功德力现出来，再来处理问题。所以我们遇到事情以后先讲一句话：何期自性，本自清净。这句话讲完以后你跟相状开始脱离。脱离以后再来面对它，再提佛号，那叫称性起修。 【学员提问】师父慈悲！弟子觉得，假观的操作是比较微细一点，就是这个部分想再跟师父厘清一下。师父第一个问题有提到，就是说假观的基础，是先有空观才有假观。 【师父】先有空观，先离相。 【学员】那弟子举个例子来跟师父请教一下，这样的理解是不是正确。就是说，我们面对相状作假观的时候，我们脑袋里面其实是起名言种子。 【师父】是的，安立名言。对的。 【学员】我们是安立名言的，那这种安立名言方式，其实跟我们一般凡夫在生活中脑袋里面在那边思考，这种模式是很像。 【师父】但是你这个名言是佛陀、菩萨，这种名言会让你产生智慧，那是佛陀的名言、祖师的名言。假观的名言不是一般的名言，那是会增上的。 【学员】是。弟子这边的问题是说，因为前面会有一个空观的基础，所以当我在提这个名言的时候，我是不是不能跳过空观那一段？ 【师父】对，不能跳过空观。 【学员】我会有一个明了性，有一个明了性在那边思惟道理。那如果我思惟的过程里面，思惟思惟我有一点丧失了那个觉知、那个明了性，我变成好像隔一段时间才突然醒过来，说：啊，我刚才思惟这个名言的时候，好像丧失了那个明了性。 【师父答疑】你怎么会丧失明了性？你没有明了性你也不会思考了。明了性不可能丧失。你看阿罗汉就没有明了性，阿罗汉就是空、无相、无愿，他整天就是也不起烦恼，也不发愿求生。什么发愿，什么成佛，他什么都没有，那就是丧失明了性了。你凡夫怎么会丧失明了性？不可能，你也没那个本事丧失。丧失也要有点功力呀，是吧？不可能丧失明了性。我们是明了性跟妄想打成一片，那个明了性就是一种妄想的明了性。 我们凡夫你不要怕丧失明了性，一般老参比较有可能。老参空观修得太厉害，尤其那个修无常断灭空观的人，明了性会破坏。但你一个初学者，你不要担心丧失明了性。你担心有没有离相，这个比较重要。 【学员提问】请问我们怎么操作会变成灭相而不是离相？ 【师父答疑】灭相就是说，这个人，比方说你儿子或者你女儿，他跟你的业缘太深了，你怎么离都没办法离。你说“何期自性，本自清净”，没有用！他就深深地烙在你心中，挥之不去。我没办法离，我可以把所有东西都离开，儿子女儿我离不开！好，那就要“治乱世用重典”。佛法也有权法，观察它无常无我，它是痛苦的，它是不能掌控的，你只能用一种断灭式的法来面对这个影像。 但是我提醒大家，这个偶一为之。这个影像你用一种不净、苦、无常、无我，你把所有不好的名言都加在这个影像，它的确会消失掉。你要知道，我们的心性有一种情况，我们喜欢快乐。那我们一般为什么会喜欢跟影像互动呢？我们认为它会给我快乐，我们一般一厢情愿。那佛陀说，不对！它是不净的，是苦的，是无常无我的。那我们凡夫会弄假成真，我们会把人生影像当做常乐我净。那么你通过不净、苦、无常、无我，你去观察某一个你特别喜欢的影像，这个影像观久了以后，你看到它会害怕，会厌恶，甚至于逃避。没关系，偶一为之可以。通过这种四念处的诃责，这个影像会慢慢地在你的心中远离，慢慢远离。但是这样子只能够偶一为之，如果弄多了会伤害菩提心。但是你没办法，你治乱世用重典，针对某一个人、某一件事情，你真的离不开这个影像，那你只好把四念处搬出来，对治止观。当然我再强调，偶一为之，这个不是常法，但是你用得刚好，是可以。 我们看第三个。 【学员提问】三，等觉菩萨和佛陀的差别，只是差一个成佛的因缘，这是要自己创造还是等待？ 【师父答疑】因缘所生法没有等待的，那是凡夫才在等待了，都是要去创造。 不过诸位！我们是这样：我们成佛之道，前半段的因缘跟后半段的因缘不太一样。前半段的因缘，我们一般是偏重在上求佛道，所以我们在相状、造作的因缘的时候，比较以佛道、以净土为操作的对象。就是我们一开始会跟佛结缘。懂吗？就是从凡夫到初地，你的所观境只能是佛陀，只能是阿弥陀佛的净土。众生的相状要远离。刚开始是这样子，没办法，因为众生相对你来说是熟境界。 到了初地以后就不一样了。生命改变了，从上求佛道为主轴的空假中三观，会转成以下化众生为主轴，理论上。当然看个性，有些人到初地就开始把众生的相状放进来；但是有些人要等到八地不动地，这比较安全。“不动地前才舍藏，金刚道后异熟空。”如果是智增上菩萨，他会让自己从初地慢慢进入到八地。但是八地一定要从空出假，一定要的，他自己也会从空出假，因为他自己的空观修得差不多了。初地也好，八地也好，它的相状就是开始大悲了，它不是再以佛的相状为所缘境，不再以西方的净土为所缘境。因为他脚跟站稳，他开始跟众生结缘，为他未来的成佛布局了。所以空观都一样，离相。当然，初地菩萨面对众生他也是离相，只是他离相以后，他借的相多分是众生的相。我们凡夫借的相，初学者不能借众生相，因为众生相会让你产生感情。 所以我们在前半段的时候，空假中三观是以佛法界为所观境，后半段是以众生法界为所观境。不一样。因为你在开始庄严你的净土，你要开始成熟众生、庄严净土，你开始要为你未来的国土布局。你不能只是自己成就菩提善根，然后你国土都没有众生。那也不行啊。你要来到世间也好，你要创造一个国土也好，你总要有眷属吧？你不能够说我这边成佛，结果没有人跟你出家，那你这个不是很奇怪吗？那你就没有资格现佛身，你只能够继续地示现菩萨身，你做众生的母亲，做他的爸爸，普门示现，跟他结缘。结到你的缘达到差不多了，哦，这回该你了，该你坐中间了，你就变成佛身。其他的佛陀如果因缘不具足，就做你的弟子，一佛出世千佛护持，因为这一期的应化是你表现的时候了。你这个时候度化以后，这个应化身度化完了，有缘众生都度化完了，那对不起，你又开始示现菩萨身了，要创造另外一个因缘。 所以应化身是怎么样呢？累积了很多生很多世才有一次做成佛的机会。等到这个机会把你过去所结的缘全部用光了（有些人正法时代得度，有些人是像法时代。像我们，跟释迦牟尼佛结的是末法时代，好歹还有法，是吧），等到你这次的应化身把你过去行菩萨道时所有人缘都用完了，凡可度的皆已经得度了，没有度的也栽培得度因缘了，那你就怎么办呢？那你就老老实实示现菩萨身，来继续积功累德，做某一个人的儿子，做某一个人的母亲，就广结善缘。广结善缘到一个程度以后，你的因缘差不多了，你又示现佛身，再把你过去所结的缘，在正法、像法、末法给度了。就这样子。所以应化身不容易。这样懂吗？应化身你要跟众生互动，法身不必跟众生互动。所以，我们在凡夫位跟众生叫做随缘，就是修行尽分，度众随缘。事实上就是这样子，从凡夫到初地是偏重上求佛道。 当然也有例外，有些人大悲心特别重的也是有例外。那正常是这样，初地到八地以后才是偏重下化众生，所以这个地方的假观不太一样，一个是以佛法界为所观境，一个是以众生法界为所观境。这个就是我们面对的因缘。 现在来看第三个，大家最喜欢的，《法华经》跟净土的关系。 【学员提问】三，有关《法华经》的修学与净土法门的关系。（一）如何将一心三观和往生净土相结合？（二）当我们往生西方极乐世界受用种种依正庄严时，是我们的心性理具的，还是阿弥陀佛无量劫来积功累德所成？ 【师父答疑】这个一心三观跟往生净土的关系，我们解释一下。 净土法门有两个重点：一个叫做念佛，一个叫往生。讲一句白话就是：第一，怎么样建立佛号；第二个，怎么样引导佛号，把这个佛号导归净土。 当然，我们一开始先建立佛号，就靠信心。我们一开始观照我业障深重，阿弥陀佛的佛号万德庄严，那怎么办呢？我业障深重，没事，我通身靠倒，我把我的身口意靠在这个佛号上。当然，那你说谁是阿弥陀佛呢？当然音声嘛。就是你自己创造一个声音，一句弥陀念诵听，创造音声再听回去，那你就是把心靠在佛陀上面。这样子，我们说，哦，你已经会念佛了，你心中已经出现了一道阿弥陀佛的功德。 那要做的第二件事是什么呢？想办法把这个佛号导归净土。因为佛号本身没有方向，就是“心作心是”。这是净土宗最核心的思想——是心作佛，是心是佛；是心作净土，是心是净土。就是你的心态往哪里走，佛号就跟着你走。大意就是这样。是心作娑婆，是心是娑婆。 我们一般人，无量劫来，时至今日，你如果没有调整心态，诸位你们猜猜看，你的心会往哪里走？如果说我学佛以后都没有看经典，我就念佛。这个佛号先拿开，这个资粮先拿开。就是说，如果你学佛以后什么经都没有学，你心态都没有调整，你认为你这个心会往哪里走？会往娑婆世界走，还是会往净土走？一定往娑婆世界走，因为熟境界嘛。除非你乘愿再来！ 所以很多人是怎么样？只会念佛，不会往生。简单讲就是这样。因为他没有厌离娑婆、欣求极乐。诸位！厌离娑婆、欣求极乐，是要调整心态。什么都不调整，你就是贪恋娑婆。你什么都没有做，那你就是跟过去生一样。这个水流无量劫来是往娑婆世界跑，你什么都没做，那它继续往娑婆世界跑。诸法因缘生，就是这样嘛。 所以，我们必须通过一心三观来改变它。只是，差别在哪里呢？我们看假观，看十如是。 十如是，从净土宗的角度，我们要创造对净土的因缘，就是我们来生这个心要往净土跑。第一个，相状！我们前面讲到，成佛是把本经的经文所谓的智慧相、佛陀的功德相放到心中。那么这一段的相状呢，单单讲是极乐世界阿弥陀佛的依正庄严相（相）。相状在哪？当然日常生活没有。从《阿弥陀经》《无量寿经》《观经》这种种净土的经论，想办法找到你相应的依报，比方说大地庄严、宝树庄严、楼阁庄严，把它放在心中。功德呢？有安乐的功德、解脱的功德。你把这种功德相放在心中，再不断熏习。不思议熏，不思议变，让你这个内在的相变成性，成就信解，随喜发愿（性）。哦，你产生信心：这个功德我一定可以做到，而且我一定要往生。这个时候你产生了往生极乐世界的善根的体（体），产生往生的感应道交的功能（力）、感应的作用（作），最后产生往生的正因（因），再配合佛号的助缘（缘），变成极乐世界的果跟报（果、报）。它最后不离开一念心性（本末究竟等）。方法一样，把这个所缘的相状改成极乐世界的依报正报。 诸位！正常人只有念佛是不会往生的。你说，欸，我虽然没有了解这个经典，但是我人生吃很多痛苦，有没有可能从人生经验的痛苦来激发我往生的力量呢？不够！因为你今天所尝到的痛苦不是通过理观，是从人生经验。你只知道人道的痛苦。你知道诸天的痛苦吗？你知道三昧那种四禅天的痛苦吗？你不知道。所以，你说我通过人生经验的痛苦，那是苦谛的一小部分。所以你厌离的娑婆不全面。你可能厌离一些给你痛苦经验的娑婆，绝大部分的娑婆世界你是没办法厌离的。 诸位！什么叫厌离娑婆？不是厌离人道，是厌离三界。哪是厌离人道那么简单呢？诸天你没有去，就算你去过你也忘掉了。所以你千万不能靠人生经验去厌离娑婆，因为它不全面。你今生就在人道里面活动，是吧？你凭什么厌离诸天呢？所以不能靠人生经验。但是你经常修观，“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”诸行无常是，三界都是不安稳的，你可以全面地厌离。 所以理观的好处，放诸四海皆准。生命的经验是片段的，你心中只要厌离不完全，你就有漏洞。你的佛号有可能会往生到你没有厌离的那一块去了。这个就是净土宗很多人的大漏洞，就是他完全不修理观，他对娑婆世界痛苦的了解完全来自于人生经验。如果这样子可以的话，佛陀就不要讲其他经典了，就告诉你念一句佛号就好了。那你只会念佛，但是你不一定会往生。 当然，有例外了。这个人过去生的善根太强了，就像六祖大师一样，他今生没有修，但是这种是千年的冰山雪莲。他善根太强，稍微听到一点东西，他把过去的善根启动起来，他可以全方位地厌离娑婆。他能够闻一知百。他看到人生痛苦，他就能够由此类推三界都痛苦。但是我要提醒你，这种人是少数。有办法由此类推的人，少数啊！我经常这样讲，不要老是把自己观想成六祖大师。你说，欸，六祖大师他也没学。中国佛教两千年才出一个六祖大师，绝大部分人都是通过闻思修修起来。谁是六祖大师？你那么幸运？是吧？ 就是说，你要务实地面对自己。你有这个问题，你有这个漏洞，你就要调整嘛。从十二因缘的角度，我们今天是因为有业力，无明缘行，然后造业，然后有爱取。我们对三界有爱取，又有业力，就是内因外缘和合得这个果报。所以，你要不调整，你的心态就是十二因缘。你没有改变，你只是多一句佛号。就是说，你的心态还是贪恋娑婆，只是在贪恋娑婆的心中多一点佛号，还有你个人的几十年的人生经验。你觉得这样的资粮力能够往生吗？不全面哪！ 所以，理观的好处在哪里呢？理观修成以后，放诸四海皆准。一空一切空，一假一切假。因为理观是超越因缘所生法，所以它能够符合所有的因缘所生法。这跟你日常生活的体验不一样。 就是说，我们一般人有念佛的善根，他有信仰，但是他不一定有智慧能够观照到娑婆世界的痛苦该远离，尤其是极乐世界这个道理。很多人念佛到现在，你说极乐世界的功德，你讲三个我听听看。他讲不出来，非常危险。我们不可能往生到一个陌生的地方，这不合理。你说我对极乐世界一无所知，我很想往生。你怎么可能呢？我们今天没有相状来带动！你今天想要移民到美国或者加拿大，你对它一无所知，你说你很想去。那叫迷信！你这个往生的心没有相状来带动。成佛都要有相状。往生，没有相状你怎么往生？你往生去哪？所以很容易往生到诸天去，因为诸天的快乐跟极乐世界的快乐很接近，非常接近。它也是宫殿、宝物，很接近。只是它是有漏，极乐世界是无漏。一般人如果不诵经典，很难分辨出来，所以我们就很容易错认消息。你内心有差错，落入因缘所生法，就“差之毫厘，失之千里”了。因为你临命终，你不知道第一个出现的是什么相状。 所以你看古代的有些法师，他临终的时候，第一个是诸天的相状先现前，他能够勇敢地拒绝，极乐世界才现前。所以人家有修理观的人，他就知道怎么样去做正确的判断。 也就是说，念佛靠的是信仰，往生靠的是智慧。智慧靠的是从经典的学习，谦卑地向佛陀学习，不要相信你的人生经验。你的人生经验可以用，那佛陀就不要出世了。向佛陀的文字上学习，通过文字，然后文字般若产生观照般若，最后悟入实相的真理，就是这样的一个情况。 【学员提问】三，一心三观和净土宗的临终正念有何关联？ 【师父答疑】这个临终的正念，临命终与平时最大的差别，就是它比较复杂（我们前面讲到的是平常），因为它是一种阿赖耶识的现前。我们平常面对的是一般的烦恼，而临命终的时候多了一个生死业力——阿赖耶识。所以临终的复杂度比这个平常更复杂，这个时候我们的安住力就很重要了。 其实，临终成败就在安住。就是，无始的业缘现前的时候，菩萨云何应住？ 你说，我住在佛号上。有可能，我同意。但是这种事修的人，你佛号的安住力要很强，而且你的烦恼要很淡薄，生死业缘也很淡薄。这种情况就是：我没有理观！其实蕅益大师也同意。就是一个人完全事修，他所谓没有理观只是没有空观，但他对极乐世界的功德、娑婆世界的过失，他也清楚，他往生的力量很强，但是他没有办法离相，所以临终所有相状现前的时候，他完全靠他强大的皈依，“不能念要他念，不能专要他专”，还是可以过关。但是你的障碍不能太大，就是那个暴风圈不能太大。所以这个事修的人，他平常的忏悔、发愿的功力，他的事修的功力要做很多。因为他的心很脆弱，他没有抗拒力，所以他对临终的“愿我临终无障碍”的要求就比一般人高。因为他没有抵抗力，他只能要求细菌少一点。但是，谁知道临终会发生什么事呢？不过往生的可能性是有的。蕅益大师是同意的，事持。“不知是心作佛，是心是佛，但以决志愿求生故”专心地念佛求生净土，也是可以往生。 当然，如果你有理观，最好。你平常养成理观，你很自然见相离相，你对相状会保持距离，相状对你的伤害会降到最低。所以你这个人就算第一念落入了妄想，但是你那个善根一旦启动，临终有人给你开示，提醒你，只要启动你佛堂的理观，那个光明一出现，那就完全反转。养兵千日，用在一朝。所以你佛堂里面点点滴滴的空假中三观，临终就会帮助你，在无量的暴风雨当中形成一个保护伞，把你送到净土去。就这样子。那你说，我没有修离相的功力，我平常都是遇到相状转念念佛。那你心态没有变，你完全靠皈依的心安住佛号，那你要保佑你临终的时候障碍不能太大。 总之，你临终要保持正念，不管你用什么方法。你有本事说我不用理观，靠佛号，也可以。你内有理观、外有佛号，那就是更好。反正往生的要求标准就是，请你临终保持“心不贪恋，意不颠倒，正念分明”，这个是标准。你用什么方法达到，就各凭本事。 【学员提问】弟子还是绕在离相这方面。离相，是不是我们的心面对我们喜欢的、讨厌的外境，我们的心不会有波动？不会有起心动念？请师父慈悲开示。 【师父答疑】我们的心本来是没有波动的。认为你的心本来有波动的，举手！本来就有波动，不可能，一定是有相状进来才波动。有相状为什么波动？你已经住在上面了。就是说，相状本来跟你没有关系。 现在我们要弄清楚一点。我问大家一个问题：诸位！你认为相状是主动伤害你，还是你去攀缘它？诸位！现在是我抓住抚尺，还是抚尺抓住我？我抓住抚尺，对不对？我是能，抚尺是所，所以我放下抚尺是可能，对不对？如果抚尺抓住我，主动权不在我身上，是抚尺抓住我，那放下抚尺就我说了不算了。你懂吗？先要谈到谁主动，对不对？ 我们假设，过去的相状可以主动攻击我们，那没有一个人可以学佛，没有一个人可以成佛，也没有一个人可以往生。就是，我们是所、相状是能，这样懂吗？它老人家是主动，我是被动，那完了，那我们永远是凡夫了，一辈子就是凡夫了，成佛对我们来说impossible，不可能了。你懂吗？ 好在是“何期自性，本自清净”，相状归相状，心性归心性。这个地方重点在这里，是我们去主动攀缘相状。所以主动权在谁？在我们。这样你们听懂吗？ 就是说，做不做，是你可以决定的。当然，你要修啊！你不修也没办法。你要不修，你还是被动。你信不信？你要不修的话，虽然相状是被动，但是你还是控制不了你自己的习气。但是理论上你是可以控制，你是不想控制而已。这样懂吗？ 那这一点就有希望了，那这样修行就有希望了。如果说我不管怎么做，我摆脱不了过去的影像，如果“何期自性，本自不清净”，那完了，那你还修什么呢？那叫宿命了。诸位！你要不断告诉自己一个观念：你的心性是没有相状的，相状是你自己去招惹它的，所以你可以放下，你有主动权。这种观念你不能等到临终再来学习，你平常就要把它搞清楚了。 我觉得，一个人到了五十五岁，你日常生活就是一个战场，知道吧？最晚到六十岁。你每场战争都要成功。就是你日常生活遇到事情，你痛苦了、快乐了，你绝对不能放过，这是你的模拟考。就是说，你现在这一关迈不过去，你临终就迈不过去。你年轻的时候说，反正没事了，我打妄想、有烦恼，我就去餐厅吃一餐。我们平常都是转移目标，你不想去面对它。可以！你还年轻嘛，还有大把时间。我要提醒六十岁以上的老菩萨，你日常生活里面所有的障碍，你都要把它当做你临终的模拟考，因为你没有时间再逃避它。你要试着面对它，然后走过它、调伏它。因为，你现在的成功就是为临终的成功布局。如果你平常都走不过去，你认为临终走得过去吗？所以，到六十岁的时候，每一个人生的经验对你都很重要，因为它等于是日常生活的考验。因为你时间不多了。那年轻人说，没事，我有大把的青春，是吧？我挺痛苦的，我也不需要离相，我去吃喝一顿。那也就算了吧。是吧？但是你到六十岁，你的真本事要拿出来，因为考试快到了。所以我们就是理观、事修。佛号是没有方向性的，你的心往哪里走，佛号是跟你哪里走。就是这样子。 其实它是这样，佛法的修学，你要由内而外，由心力来带动法力，而不是由法力来带动心力，这样就很薄弱了。当然，说你佛号念久了，你也会产生善根，我相信。但是你从因缘外熏进来，那你就落入权教法。 你可能会说：没事！当然，很多善知识就是：哎呀，只管念佛。这个是权法，我们同意。说，念佛就好。这句话我也经常讲，反正好过你打妄想。但是我希望净土宗的善知识，临终前一定要开权显实。念佛是方便，你要创造一个往生的心态，这才是根本。 你看《法华经》就知道了。你的修行，莲花式修行，由理观带动事修，由内而外。你建立一个成佛的心态，再来修一切法门，都是成佛资粮。这个是修行的捷径。所以，从《法华经》的思想就是说，你要先建立一个往生的心去念佛，才会往生；你要建立一个成佛的心去修六度，你才可以直趣佛道。这个是成佛跟往生的捷径。你如果不从这个内心的十法界——空假中三观产生捷径，你说，没事，我不断地念佛忆佛熏习，也会改变心态。我相信，法力不可思议。但是你这样子渐教法，那速度很慢。 就是说，你是完全以法门来修学，还是以心力跟法力的修学，这个就产生不同的结果。 第21章 第21集《妙法莲华经》 丙二、正说段 分二 这一科是属于迹门的正宗分，就是“约迹门开权显实”的一个正说段。这以下从〈方便品〉到〈授学无学人记品〉，总共有八品，等于是正式地开权显实、会三归一。我们在正式讲经文之前，必须把佛陀的权法跟佛陀的实法做一个说明，才有办法开权显实。 我们观察〈序品〉，重点有两件事情：第一个，就是佛陀在〈序品〉当中的放光现瑞，这第一个观察点；第二个，就是后面的问答释疑。 首先，我们看〈序品〉当中佛陀的放光现瑞。佛陀在本经一开始是没有说话的，但是他做了一个动作：他入了三昧以后，现出了一道光明，然后从光明当中现出十法界的因缘果报。也就是说，这当中有两件事：一个是一道光明，另一个就是因缘所生的十法界的因果。这两件事情，等于是说出了整个佛法的全貌。佛陀讲经四十九年，就是一道光明加因缘所生法两件事情。 这两件事情，有两个角度可以切入，我们从后面的问答释疑可以看得出来。弥勒菩萨代表众生法界，文殊菩萨代表佛法界。今天我们用众生的知见、从众生的角度来看这个瑞相。你看弥勒菩萨的提问，他完全扣着因缘所生法。他讲到凡夫的生死业报处。凡夫怎么回事呢？凡夫就是业力，“万般皆是业，半点不由人。”造善的人得快乐果报，造恶的人得痛苦果报，这就是凡夫。所以凡夫的生命离不开两个字，叫做“业力”。那么二乘人呢？二乘人当然是涅盘寂静，他修四谛十二因缘，他找到休息处了。菩萨呢？菩萨很忙，广修六度，成就种种的功德。以上这些都是佛陀说的。所以，从凡夫的角度，我们认为佛陀讲了很多的修行的法门，这也是事实。 但是，我们看文殊菩萨的回答。文殊菩萨的回答其实有两个重点：第一个，他把弥勒菩萨所说的因缘所生法重复了一次。说，弥勒菩萨，你说的都对。的确，凡夫就是造业得果报，二乘人得到涅盘寂静，菩萨成就六度的功德。这个我完全同意。但是他后来又补充了一句话，叫做“斯由佛光照”。这就是我们忽略的地方。就是，在我们没有学《法华经》之前，我们修学佛法就陷入了因缘的造作，忽略了回光返照因缘背后的那一道光明。而本经正是要把那道光明表现出来的时候了。 也就是说，我们以前所修的法只能叫做方便法门，由不同的法门、经过因缘的修证，而得到相应的果位。这个就是《法华经》以前的修学：念佛就往生，造五戒十善就生天，行六度就成就六度的功德。但是，我们忽略了这些功德是依附在什么身上，我们少了一个根本。就是，在一切的生灭因缘当中，虽然找到了暂时的安住，但是没有找到一个永久的安住。这就是问题了。就是我们过去没有学《法华经》之前，少了一块。好比一个乞丐，虽然他通过因缘的造作变成有钱了，生活改善了，但是他还是没回家。佛陀的放光现瑞，似乎是想告诉我们什么，就是我们没有学《法华经》之前，就少了那么一块，就少了那一道光明。 这一道光明对我们影响很大。少了这道光明，我们修行就永远进进退退，就是活在生灭的因缘当中，就是一个没有家的孩子。我们总是觉得“弟子心不安”，“流转三界中，何处是依怙？”当然，我们相信法力不可思议，我们相信依照佛陀的造作我们会增上。我们顶多就是增上，但是我们谈不上安住。这就是问题了。所以，本经必须把因缘修学的法门，这所谓的权法，跟一念心性的实法要结合在一起。当我们把因缘修学的权法跟实法结合在一起，那叫做一个称性起修，那就是所谓的一佛乘。 所以本经的特色就是，佛陀没有否定我们过去的因缘的造作，你过去干嘛还干嘛。如果你以前是念佛的，学《法华经》以后，你照样念佛，但是你多一个内观真如、外顺弥陀。你所有的佛号，因为有那一道光明的加持，变成不可思议：一方面坚固，一方面圆满。你的佛号不可破坏。所以现在就是说，本经开始，佛陀要慢慢地把过去所没有讲的那一道光明帮我们慢慢补上去。就是说，修行不能够只是一昧地事修，要开始启动内心的光明。就是要有理观了，就是莲花式的修学。你不能只是把这一朵花照顾好，你还得要有莲子，要有不生灭的自性功德来支持你。我们以前强调法力不可思议，但是我们要告诉你，其实你能念的心也不可思议。这是我们内心的光明，被我们忽略了。 从现在开始有八品，佛陀要告诉我们，世间上有两种力量：一个是法力，一个是心力。这个就是所谓的正说段。 首先把〈方便品〉的大意做一个说明。先解释“方便”这两个字 一、解释品目 （一）方者，法也；便者，用也。法有方圆，用有差会。三权是矩是方，一实是规是圆。若智诣于矩，则善用偏法，逗会众生；若智诣于规，则善用圆法，逗会众生。 （二）方便者，门也。门为能通，通于所通。方便权略，皆为真实作门。 （三）方者，秘也；便者，妙也。于昔成秘，今开成妙。妙达于方，即是真秘。点内衣里无价宝珠，与王顶惟有一珠，无二无别。 这个〈方便品〉，先解释什么叫方便。蕅益大师说，这个方便有三层意思： 第一个，方，是一个法。佛陀所施设的法门叫做“方”。什么叫“便”呢？就是这个法所产生的妙用。意思就是说，法门有方圆。方指的是，一个桌子四个角，其中一个角就是方；圆，当然是圆满。这个“方”只是其中某一个角。因为法门有偏差跟圆满的差别，所以它产生的作用也就有差会的不同。你今天用什么方法，就有不同的、圆满跟不圆满的结果。 这个意思就是，三乘的法门是矩，规矩的矩。这个“矩”就是测量方正的仪器，这个仪器就像l形一样，它能够测量你这个桌子的四个角是不是方正。它是方，它是方便。那么一佛乘称性起修，是规，是圆。这个“规”就是画圆的工具，它是一个圆满的。也就是说，当我们的智慧是不圆满时，是矩，那佛陀只能用三乘的法门来教导我们；若我们过去的栽培善根是听过《法华经》的，是圆满的善根，佛陀就用一佛乘的，直接“逗会众生”。 这个地方，按蕅祖的意思，这个“方便”的解释不是本经的意思。因为这个意思很明显就是各走各的，权法走权法的，圆教走圆教的。我们看不出权法跟实法之间有交集。所以，这个方便的解释可以用在其他地方，但不是用在《法华经》。《法华经》它必须把权法、实法做一个会通。这个地方的权法、实法是各走各的，《法华经》不是这一层意思。 看第二。“方便者，门也。门为能通，通于所通。方便权略，皆为真实作门。”就是说，三乘的方便，它不是真实。一开始是不一样的，三乘成就声闻、缘觉、菩萨的各自的果位，一佛乘是直趣佛果，一开始是不一样的。但是慢慢地会走在一起，这个门慢慢地会通达到真实。这个也不是《法华经》的意思。就是，刚开始不同、最后会通，也不是这个意思。 《法华经》的意思是：一开始就相同，只是你不知道而已。 所以，它的这个方便的意思，蕅益大师说是第三种：“方”，是一个秘密义；“便”，是有微妙的真理。什么意思呢？ “于昔成秘，今开成妙。”这句话解释一下。过去是一个不能说的秘密，现在打开以后变成妙法。就是说，佛陀叫你好好地布施持戒，这是一个法门。布施是一个法门，持戒也是一个法门。就我们的认知来说，佛陀就是要我们布施，不就是一种行为的规范吗？就是要我们去做持戒的行为啊！但是你错了！佛陀的意思是，当我们布施、持戒的时候，我们心态会改变。这才是佛陀真实的意思。我们通过布施、持戒的造作，会慢慢地从颠倒妄想回归到一念心性，但是佛陀没有说。所以，以前对我们来说是方便门。那佛陀说你是“日用而不知”，其实你过去修方便门就是真实，只是你不知道。 就好像说，佛陀放光现瑞。诸位你别忘了，每一个法界后面都有同一道光明。佛陀虽然没讲，但是每一个修行都是在开显自性的功德。这个才是本经的意思。就是说，佛陀本来施设一个方便，假设这个方便是一个房子，但是里面有一个门是关起来的。这个门关起来是怎么回事，大家也不知道，大家只知道来到这个房子里面受用。其实那个关起来的门打开是通往佛道的。但是在我们一般的认知说，欸，布施、持戒不就是人天果报吗？其实不对。它是让我们趋近佛道，它是让我们开显心性的，所以“于昔成秘，今开成妙”。佛陀过去没有说，但是这个方便已经有真实的功能；佛陀现在把话讲白了以后，那就是妙法了。只要你能够明白，所有的法门都是在开显自性的功德。你知道这个就是妙法了，所以“妙达于方”。妙法能够会通方便，那么方便就是真实，“即是真秘”，这个才是真实的方便。 也就是说，一个生死凡夫很穷，但他只要把衣服里面的那个无价珍宝拿出来，就跟转轮圣王头顶的珠宝是一模一样。佛陀过去开出了三乘法门，虽然没有讲心性，但是诸位，大家都没有走错路。表面上叫做一一法修学各得其所，你修你的，他修他的，声闻人成就涅盘，菩萨成就功德。表面上是这样。其实从佛陀的眼光，每一个人都是趋向光明，每一个人都是成佛之道，只是佛陀安立的不同的过程，如此而已。所以这个意思就是，方便，你要不知道，那它就是方便；你知道以后，它就是真实。当你把光明放进去，所有都是真实；你把光明拿掉，那就是方便。就是这个概念。 二、经文要义 此品是迹门之正宗，所谓开权显实，会三归一。昔修三乘之因，今证一乘之果。前〈序品〉中佛以一光东照，显发令见，但唯上上根人能当下领会，而一般凡夫二乘尚不得悟入，因此释尊才以语言善巧说之。如〈序品〉云：“今相如本瑞，是诸佛方便。今佛放光明，助发实相义。诸人今当知，佛当雨法雨，充足求道者。诸求三乘人，若有疑悔者，佛当为除断，令尽无有余。” 我们看本经的〈方便品〉。它的大意是说，这个是迹门正宗。迹门的开权显实有三周说法，这是第一周，法说一周。那么它的重点在哪里？就是“开权显实，会三归一”。把三乘的方便，只要讲清楚、说明白，它就是一佛乘。就是说，当你在修布施、持戒、念佛的时候，只要你相信一件事，不但所念的佛不可思议，其实你能念的心也不可思议，欸，你就是真实了。这个时候，你所修的念佛法门就不只是往生之道了，那同时也是成佛之道。就是说，你照样念佛，但是这句佛号跟以前的佛号不一样了。你没学《法华经》之前，这句佛号只能带你到净土；你学完《法华经》以后，你把《法华经》的自性功德力放进去来念佛，这句佛号变成往生之道，同时也是成佛之道。 这个就是所谓的“开权显实，会三归一”，把所有的差别法门会归到一佛乘的成佛之道。也就是说，“昔修三乘之因，今证一乘之果。”过去没有学《法华经》之前，我们在三乘的因缘里面修因证果；今天佛陀把话挑明了以后，那每一个人都是一个成佛的过程，都是成就圆满的佛果。 也就是说，在前面的〈序品〉当中，佛陀一光东照来显现这个权实二法：那一道光明，那一念不可思议的心性，是真实法；光明所现的十法界的因缘果报相状，是一个方便法门。但是这样的相状，佛陀要不说明白，只有上上根人能当下领悟。你看弥勒菩萨，他也示现凡夫，他都没有把那道光明讲出来，何况是一般凡夫二乘，根本不可能悟入。 因此，释迦牟尼佛必须要出定，用语言文字来表达开权显实的道理。譬如〈序品〉的最后说明。文殊菩萨说：“今相如本瑞，是诸佛方便。”过去两万尊日月灯明佛，也是放光现瑞，正如释迦牟尼佛也是放光现瑞。这个是佛陀显现实相的一个方便法门。佛陀今放光明，主要来开显一心的妙法。所以诸三乘人，今现在应当了知，佛即将开显妙法。那么这个妙法干什么呢？“充足求道者。”为什么要满足三乘的修学者呢？因为“诸求三乘人，若有疑悔者，佛当为除断，令尽无有余”。 为什么三乘人有疑悔？我们说明一下。三乘人本来都是凡夫，都很苦恼。佛陀知道，这件事情讲高深的道理没有用，先解决生死痛苦的问题，佛陀就撒出了三乘法门。作为一个乞丐，看到有面包，有很多吃的东西，先吃饱再说！所以，三乘人在修习三乘法门的时候，没有一个人有疑惑的，都赞叹法力不可思议。的确，伟大的佛陀，你告诉我的四谛十二因缘，告诉我六度法门，真是好用，我们的确能得到一个安身立命的地方！但是，随着时间的过去，等他们达到一定的果位以后，尤其是阿罗汉，他开始怀疑了：难道修行就只是这样吗？我成就一个阿罗汉，我成就一个涅盘寂静，然后就没有了！我的生命的目的就这样到底了吗？ 其实二乘人的疑惑是很多的，当然这也应该看善根了。其实我们看阿含经，成就阿罗汉有两种人： 有一种是钝根的。他过去生从来没有熏修大乘佛法，就是一路开始就走小乘的，他的确是志得意满，得少为足了，因为小乘还有法执嘛。所以有一种罗汉是很满意的。 但是有一种阿罗汉，他过去生是曾经有大乘佛法的善根，只是遇到恶因缘，退大取小。比方说舍利弗尊者，他隐隐约约有大乘的善根。大乘善根是不可破坏的，所以他虽然修小乘法证得阿罗汉果，他的心里面总是觉得怪怪的：难道这个就是我生命的极限了吗？所以舍利弗尊者心中是有很多疑惑的。特别他在方等会上跟那些大菩萨接触的时候，他心里面打很多问号。为什么这些菩萨跟着佛陀学法，我也跟着佛陀学法，他们这么多的神通妙用、广大的功德，为什么我就做不到？心中有很多的疑悔：难道我欠缺了什么？难道我有什么不足？是不是有人可以告诉我为什么会这样子？难道我的命就该是如此吗？ 当然，有疑悔就有希望。一个人知道自己不足，那你就有救了，佛陀就有办法帮你解决。所以，佛陀现在该说真话的时候了。“佛当为除断，令尽无有余。”现在佛陀必须把话讲清楚了，到底是怎么回事，该说清楚了。为什么当初你跟我讲四谛十二因缘，让我证得阿罗汉果？为什么你跟他讲六度，成就菩萨道？这到底怎么回事？你们这些疑悔都可以理解，现在是要解决这个问题的时候了。 三、大纲说明 （一）正说法要；（二）身子领解；（三）如来述成；（四）与之授记；（五）四众欢喜。 那么本章大纲，基本上我们可以分成五段来认识： 第一个，佛陀“正说法要”。佛陀出定以后强调三乘、一乘的差别。简单地说，过程虽有差别，结果是一样，所以叫权中有实、实中有权。刚开始可能要满足你们的根机，但是等到你们成就圣道以后，你们的根机都处理完以后，佛陀会把你们拉到同一条阵线的。这个就是一开始是开三，最后会一，先把这个道理讲清楚。所以大家都没吃亏。如果一开始不施设方便，你们就缺乏修学动力，所以佛陀必须怎么样呢？“先以欲钩牵，再令入佛智。”作为一个凡夫，我要先满足你的需求，等到你达到圣道以后，我再把你们拉到同一条阵线上。这个就是刚开始的为实施权，现在的开权显实。所以对所有人来说谁都没有吃亏，而且也必须要这样做。 第二个，“身子领解”。舍利弗听了以后当然是生大欢喜，原来成佛我也有分。当然，舍利弗尊者是声闻人里面善根最深厚的，因为他老人家过去是有大乘善根的。他老人家开悟以后，就把自己所觉悟的道理讲出来。佛陀印证：如是如是！你终于不再是个阿罗汉了，你是走上成佛之道。当然你的过程也很重要，所以佛陀也没有否定权法。最后佛陀“与之授记”，因为他已经光明出现，佛种已成，就跟他授记。最后，“四众欢喜”。大家一看，阿罗汉原来也可以成佛。所有与会的四众弟子得到很大的鼓励。这个就是这一品的大纲。 丁一、略开三显一以动执生疑 分二 戊一、略开显 分二 己一、叹佛二智 分二 庚一、长行 分二 辛一、寄言叹二智 分二 前面是一个叙说段，迹门的序分；丙二的正说段是迹门的正宗。迹门正宗有两段。先看第一段，“略开三显一以动执生疑”。先简单地开三乘之方便，显一佛乘之真实，来动摇二乘人偏空的法执，而生起心中的疑惑。他必须有疑惑才会反省、才会求进步，所以佛陀先激发他的疑惑。 那么怎么个激发法呢？有两段。先看第一段的“略开显”，佛陀做简略的开显。简略开显又分成两段：第一个，“叹佛二智”。这个地方又分两段，先看第一段的“长行”。长行当中又分两段，先看第一的“寄言叹二智”，用语言文字来赞叹佛陀的智慧。佛陀的智慧又分两段。看诸佛的智慧，再看释迦牟尼佛的智慧。 壬一、明诸佛权智 先看诸佛智慧。 尔时，世尊从三昧安详而起，告舍利弗：诸佛智慧甚深无量，其智慧门，难解难入，一切声闻辟支佛所不能知。所以者何？佛曾亲近百千万亿无数诸佛，尽行诸佛无量道法，勇猛精进，名称普闻，成就甚深未曾有法，随宜所说，意趣难解。 我们把这个经文做一个简单的消释。 “尔时”，就是文殊菩萨跟弥勒菩萨这么一对的问答释疑以后，释迦牟尼佛就从无量义处三昧出定而起。这个地方是从定而起。蕅益大师说，他做了两件事：一个观理，一个观机——上观十方诸佛之理，下观众生差别的根机。又观理又观机以后，他就讲话了，他告诉舍利弗一件事。他说，舍利弗！你知道吗？十方诸佛的智慧是甚深无量的。 这个地方，“智慧甚深无量”是表示佛陀的实智，真实的智慧。因地叫做清净心，在果地上叫一心真如，就是实智。智者大师说：“实智不圆，佛道不成。”这个是成佛的根本因素，就是实智。 佛陀不但只有实智，还有方便的权智。这个“其智慧门”就是方便的权智。方便权智是干什么呢？用权智为门，而入这个实智道中，以方便门来悟入真实的道中。 这个地方的意思就是说，虽然我们的目标是开显一念心性，这个叫实智，但是你没有因缘的修证也不行。虽然我们一念心性本来具足往生的功德，但是你整天在那边等，等了半天，极乐世界也不会出现。你还是要通过拜忏、念佛、发愿。所以，方便门这个因缘的修证，是帮助我们开显真实智慧的一个过程。 佛陀这两个都掌控了。佛陀有真实的智慧，知道一心真如本来具足无量功德，又能够知道用什么方便门来打开真实的功德。而这些智慧门也是广大，难解难入，一切声闻、辟支佛所不能了知的。 为什么说佛陀的实智跟权智二乘人不能了知呢？他以下讲出理由。因为佛陀曾经“亲近百千万亿无数诸佛”。他先了解一念心性本自清净、本自具足的道理，然后广修无量法门，开显自性功德。另一方面，“勇猛精进，名称普闻”。这以下讲下化众生。佛陀以一念心性的道理，下化众生，广学六度，历事炼心，所以“名称普闻”。佛陀为什么能够成就这么圆满的智慧呢？他就是能够先掌握那一道光明，然后再从光明当中完成了上求佛道、下化众生的种种因缘的造作，所以才成就了“甚深未曾有法”，而“随宜所说，意趣难解”。 这段经文，蕅益大师说他要讲两件事情。佛陀出定以后，主要强调两件事：第一个，赞叹佛智；第二个，动执生疑。我们先看赞叹佛智。 佛陀一出定以后，二话不说，赞叹自己的智慧。这个是很特别的。佛陀一般的说法很少讲自己怎么样。就是，哦，你发生事了，你今天遇到了痛苦，你这个坎过不去了，你不想在娑婆世界待了，佛陀讲《观经》，你应该修极乐世界；想要往生极乐世界，你就远离三界的痛苦。所以，佛陀过去在经典里面凡是出现，很少谈他自己是怎么回事，完全是应机说法。就是，众生怎么样，佛陀就解决问题。但是本经不一样，本经佛陀从三昧一出来，二话不说——我已经不再讲你们怎么样，关键是我怎么样。佛陀把自己的智慧现出来。这是第一点。 更特别的地方：佛陀把他的智慧说出来以后，他还指名道姓面对舍利弗尊者。他说，这个东西不是你们可以知道的！那么这件事情又更奇怪了。佛陀开显智慧，把二乘人当当机众，却强调二乘人所不能知。蕅益大师就说了，二乘人对佛陀的智慧不理解，其实有三段因缘错失了机会。 第一道因缘就是在华严时的时候。佛陀顿说大法，这时候声闻人，舍利弗尊者、目犍连尊者，当时是“如聋如哑”。蕅益大师讲了四个字，他们的心态是“如聋如哑”，茫然不知。这一点不能怪声闻人，因为他们那个时候还是一个生死凡夫，刚刚从外道转入佛弟子。佛陀演这么一出：华严时跟十地菩萨讲到十地的功德，当然对他们来说是境界太高了。所以，二乘人第一次错过佛陀的智慧是在第一个时段，叫华严时。 错过以后，佛陀就把报身收起来，现出丈六的比丘相，开始陪着二乘、凡夫成长，讲四谛十二因缘，讲苦集灭道。二乘人当然就如法修学，各得其所，成就了初果、二果、三果、四果。成就四果以后，当然，二乘人的心态就是觉得“所作皆办，不受后有”。在阿含经，面对声闻人讲这句话，佛陀也默然同意，佛陀并没有表示意见。佛陀说：对的，你们的确是大事已办，至少在我开显的这个法门当中，这个四谛法被你修到底了。 二乘人第一次错过佛陀的智慧是在华严时，是在凡夫，这不能怪他。他后面两次的错过，都已经成就圣道了。第二次是方等时。其实这些人都是大阿罗汉了，而且充满了自信。方等时“弹偏斥小，叹大褒圆”，佛陀其实没有亲自出手，佛陀请维摩诘居士。维摩诘居士跟文殊菩萨的对话讲到不二法门。从诸大菩萨之间的对话跟神通当中，二乘人的心情是有点受打击了，因为他自己觉得“耻小慕大，自悲败种”，他觉得自己有所不如。但是他们那个时候心态是怎么回事呢？保任草庵！就说，我虽然是阿罗汉——这后面的经文就说，我虽然盖的是一个茅棚，我没有真正地回家，但好歹可以遮风避雨，至少我远离了生死轮回的折磨。所以他觉得说，我就这一个命！他是无法了知。前面是茫然不知。 其实二乘人，我们看蕅益大师的意思，在方等时他是有一点想要知道到底怎么回事。这些菩萨是怎么修的，怎么就能够这么厉害，我们跟佛陀在一起我们怎么就差那么多呢？他是想要知道怎么回事。但是方等会上并没有把二乘人当当机众。你看，打开《维摩诘经》，文殊菩萨跟维摩诘居士两个对话，根本不把二乘人当一回事，根本没有讲到下手处，没说你要怎么调整。所以二乘人根本无从问起，不知道问谁，他就一直当旁观。二乘人在方等会上是想要了知，但是无从了知。这是第二次错过佛陀的智慧。 第三次错过是在般若时。般若时佛陀也没有亲自出手，佛陀找一个须菩提尊者，叫做“转教菩萨”。佛陀要须菩提尊者说：你去跟菩萨论谈空性的道理，大乘的缘起性空跟小乘的灭色取空怎么融会贯通。须菩提尊者得到佛陀的加持，大谈小乘大乘的空性。这些二乘人也在场，他们的心态是“无心希取”。他虽然懂道理，但是他想：算了，得少为足了。我们就这命，算了。 所以二乘人从凡夫位的“如聋如哑”，到方等会上的“保任草庵”，到最后般若会上的“无心希取”，已经不想了知了。这个都不能怪声闻人，因为前面三个时候，佛陀虽然隐隐约约开显佛陀的智慧，都没有把二乘当当机众，所以他就错过了了知的机会。 但现在不一样。现在的情况是，佛陀秀出他的智慧不可思议以后，就指名道姓地告诉舍利弗尊者，我这种智慧不是你可以了知的。就摆明了这以下是为声闻人做准备的，准备把声闻人当当机众了。这段的经文等于是一方面赞叹佛智、一方面动执生疑，敲打一下声闻人，让他们知道，今天你是有进步空间的！ 蕅益大师说，佛陀为什么不直接开权显实，而要动执生疑？他说，二乘人“执重疑深”。他的法执特别重，疑根也深，你直接讲一心三观的思想，他没办法接受的。所以佛陀先敲打他一下，就告诉他说：我有的东西，其实你是没有的，这件事你应该知道！ 第22章 第22集《妙法莲华经》 在法华会上之前，二乘人的修学叫做依法修学、各得其所，他们都是在各自的法门修学。比方修四谛、十二因缘或者菩萨的六度，都得到各自的功德，以为这样子就大事已办了。但是到《法华经》的时候，佛陀二话不说，他不再讲你们的问题了，佛陀把自己的智慧现出来。其实，蕅益大师说，这一段经文不但是告诉二乘人，它后面的重颂有说了，包括了权教的菩萨，包括凡夫。只要没有入初地之前，佛陀就是把他当当机众。就是说，其实诸位你们要知道，佛陀的智慧是有两套智慧：一个是因缘的修证，一个是心性的安住。而你们三乘人只做了一件事情，叫做因缘的修证，你们已经忽略了心性的安住。就好像我们看到了佛陀的瑞相，但没有看到那一道光明。 这隐隐约约是佛陀要开显那一道光明。我们看这个光明是怎么回事，佛陀当初为什么没有说。 壬二、明释迦权实 舍利弗！吾从成佛以来，种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便，引导众生，令离诸着。所以者何？如来方便知见波罗蜜，皆已具足。舍利弗！如来知见，广大深远，无量无碍，力无所畏，禅定解脱三昧，深入无际，成就一切未曾有法。 佛陀讲完十方诸佛的智慧是如此，他也讲讲自己成佛以后是怎么度化众生的。他说，舍利弗！我从成佛以来，我怎么度化众生呢？我是用种种的因缘——就是观察众生的根机而施设三乘的法门，这个就是种种因缘；也用种种简单的事物来譬喻这个道理，比方说梦幻泡影等等这种譬喻，来“广演言教”，广泛地用言词来说明这个三乘的道理。总而言之，佛陀以三乘的方便来引导众生。干什么呢？“令离诸着。” 为什么要这样做呢？因为如来有种种的方便知见。如来的知见，这个地方指的是实智，佛陀安住一念心性；方便知见，指的是种种的三乘因缘的修证，方便知见就是权智。佛陀实智权智都具足。因此，“舍利弗！如来知见，广大深远，无量无碍。”这个“无量”，就是指的四无量心：慈、悲、喜、舍；“无碍”，佛陀的四无碍辩才；“力无所畏”，十力、四无所畏是佛陀的广大的智慧，能够无所畏惧；乃至于四禅八定种种的“解脱三昧”，在三昧当中生起种种的波罗蜜，所谓的“不起灭定而现威仪”，这个就是解脱三昧。都能够深入无边，“成就一切未曾有法”。就是说，佛陀为什么能够广设方便呢？因为佛陀曾经亲近十方诸佛，而且也曾经经历过很多的众生，所以他能够广设方便。他有这样的一种因缘的经历。 这个地方的经文，古德的解释有两个重点：第一个是“无数方便”，第二个是“令离诸着”。 首先我们看佛陀度化众生的方便。天亲菩萨讲到，佛陀度化众生有四种方便：第一个是往成就。佛陀在大般涅盘当中是没办法度众生的。佛陀必须以大悲的愿力从空出假，来到凡夫的世界，示现八相成道。就是他要往生，随愿往生。第二个，教化成就。佛陀必须要用种种的随类化身，应该现什么身。他也要考虑这个身相的问题。第三个就是说成就。他要根据众生的根机，说三乘乃至于五乘的法门。最后，功德毕竟成就，使令众生依法修学而成就相应的功德。 这个地方就是佛陀的方便，他就是有四种方便。这是天亲菩萨的解释。 其实，这句话重点在“令离诸着”。“令离诸着”这四个字，其实跟我们一般凡夫的理解有所不同。我们可以看得出来，佛陀在这个地方已经不考虑凡夫的需求，也不考虑凡夫的知见。佛陀在本经的说话是单刀直入，不再遮遮掩掩。我们以前的理解是这样，比方说我们修五戒十善，五戒十善是一个善业的造作，所以我们生天了。为什么生天呢？是因为我们修五戒十善。因为造五戒十善的业因，而这种善因成就人天安乐的果报。 这种因果的问题，怎么就“令离诸着”呢？其实佛陀不是这样看的。 诸位！我们看看佛陀是怎么看五乘法门。我们看蕅益大师的解释，他说：佛陀讲五戒十善的目的，是让他远离三恶道的执着。这种五戒十善对一念心性产生一种因缘的熏习，它自然出现人天果报，因为你不再执着杀盗淫妄。心性它是这样，你放弃了a，它就给你b；你放弃了b，它就给你c。就这样子。你放弃的越多，你就得到越多。 所以，从佛陀的知见来看这个五乘，他是说：因为你修五戒十善，所以你远离了三恶道的执着，出现人天果报；因为你修四谛十二因缘，你远离了三界果报的执着，所以你才出现涅盘寂静；因为你修菩提心，六度法门，所以你远离对涅盘的执着，才出现菩萨的功德。这个是佛陀的看法，叫做“令离诸着”。 但是对我们凡夫来说，不是啊，我们叫做修因证果。你一个权教的菩萨说：我今天修布施，我可不是白布施的，我是要成就布施波罗蜜的功德；我持戒，是要成就持戒波罗蜜的功德。我们凡夫是一种有所得的因缘造作。 但是从佛陀的眼光，他是从一念心性的角度来看我们。其实，人天果报你本来就具足了，你是用布施持戒的方法把它启发出来而已；涅盘寂静的功德你本来也具足了，但是必须要四谛十二因缘的观察才把它显现出来；你西方极乐世界功德也具足，但是必须要用信愿持名的方法把它启发出来。这说明了佛陀为什么能够有这种方便力，因为他亲近十方诸佛，他过去也勇猛精进广度十方众生。他一方面广修法门，又把这些法门套在众生里面，他累积了广大的智慧跟经验。他知道该怎么做来启发众生的自性功德，叫做“令离诸着”。 所以我们从此看得到，佛陀看事情，所谓的佛的知见，跟凡夫的知见的确有落差。就我们来说，我们叫修因证果；对佛陀来说，因为你放弃了下面的东西，真如就报答你，给你上面的东西。你放弃了娑婆世界，真如就给你极乐世界。就这么回事。就是，所有的修行，以佛陀来看叫做“令离诸着”。 蕅益大师整段的经文就是这样解释的，这个是从佛陀的眼光来看我们的修证。这个地方，隐隐约约也看得出有一点不一样的情况出现，佛陀看样子是要讲真话了。他不再站在众生的眼光来看事情。 辛二、绝言叹二智 分二 壬一、举绝叹之由 舍利弗！如来能种种分别，巧说诸法，言辞柔软，悦可众心。舍利弗！取要言之，无量无边未曾有法，佛悉成就。 这以下解释前面那一句话。为什么我们修了这么多法门，只有一个目的叫“令离诸着”呢？ 他说，舍利弗！因为佛陀能够有种种的分别，他能够分别众生什么样的根机、应该说什么样的法门，来巧说这些三乘的方便。“言辞柔软”，这个地方指卷的是佛陀应机说法。佛陀也不强求，恒顺众生，要言辞柔软。“悦可众心”，佛陀说法，“佛以一音演说法，众生随类各得解。”佛陀这么多的善巧方便，是因为，“取要言之，无量无边未曾有法”，佛陀在一念的心性当中全部具足成就。说到重点了！就是说，佛陀所有的方便，都来自于一念心性的成就，就是“方便有多门”，其实是“归元无二路”。 我以前在读佛学院的时候，其实也发现过这个问题。我读佛学院的时候，一开始做老法师的侍者，我亲近过五个老法师。我们当然平常听老师上课，下了课有时候跟老师也喝茶、请教问题等等，私底下有互动。我做侍者，我跟老法师的互动可能还比较多的。我发现一个问题，就是说，当我跟某一个老师请教问题的时候，这位老师讲的就是持戒，啊，赞叹持戒法门不可思议，整个修行就套着以持戒为根本。我在亲近另外一个法师的时候，那个老师他老人家喜欢修止观的、参禅的，他就以止观的法门，啊，这个止观是一切妙，第一妙法。用止观来引导我。另外一个法师是学教的，他就把整个天台的教观讲得非常玄妙。 我们一个初学者，当然我们是学习所有老法师的优点，但是学完以后我们会想一个问题，持戒、止观、教理到底哪一个比较重要？我想每一个初学者都会遇到这个问题，因为佛教很多元化。就是，佛陀讲这么多法门，我到底应该怎么做？一开始我们在法门当中产生疑惑，因为太多门了，不知道进哪一个门。后来我慢慢学经典，看了蕅祖的开示，我终于找到答案：原来我们不应该注意法门，重点在目标。你要用目标来引导法门，叫做称性起修。 所有的法门的重点，就是启发清净心跟菩提愿。你怎么样能够做到这一点，这个法门对你就是妙法。如果你今天不知道这个道理，你执着那个法门，你只是想要通过这个法门来修因证果，那你失去了佛陀的本意了。方便固然有多门，但是请你记住一件事情，佛陀的目标只有一个：开显自性的功德，启发你的菩提愿。就这件事情。 所以，我们可以从目标来检验我们的因地对不对。就是说，你今天这个法门越修越执着，结果你自己把自己绑住了，那这就不是佛陀的意思。佛陀前面讲得很清楚，我们再把佛陀这句话看一下。佛陀“种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便，引导众生”。干什么呢？令离诸着！结果你自己从法门当中把自己绑住，这个就违背佛陀的意思了，背道而驰了。 所以我们可以看得出来，佛陀所有的言辞，都是一念心性具足，所以发动出来。就是，虽然“方便有多门”，但是它的方向是很清楚的，就是清净心跟菩提愿。就是依体起用，从一念清净心的角度而开出无量的法门；众生从无量的法门回到清净心。就是一个这样的过程。 你现在把这个道理弄清楚以后，我们可以开出真实相了，佛陀开始讲真实相了。就是说，到目前为止佛陀讲了两件事：一个权法，一个实法。权法就是因缘果报的修证，实法就是一念心性的安住。这两个怎么融通呢？这个就是下面的重点，也是本经的重点。 有人说〈方便品〉是整个《法华经》前半段开权显实的核心，那么这段经文是整个〈方便品〉的核心。也就是说，你把这段经文弄清楚了，半部的《法华经》，什么叫开权显实，你就了解。开权显实就是你怎么把因缘修证的权法跟一念心性的安住结合在一起。也就是说，你怎么把佛陀所现的瑞相跟那一道光明圆满地结合在一起。怎么结合，这以下经文要说明了。 止！舍利弗！不须复说。所以者何？佛所成就第一希有难解之法，唯佛与佛乃能究尽诸法实相，所谓诸法如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。 这段经文我们先做理论的论述，再做实际的操作。 “止！”佛陀就止住舍利弗说：“不须复说。”我知道你现在有很多话要讲，你有很多疑惑。你先不要讲，我先告诉你权法跟实法的关系。佛陀“成就第一希有难解之法”。这种权实二法的操作是怎么回事呢？是“唯佛与佛乃能究尽诸法实相”。就是，当我们把因缘的修证跟一心的安住合起来，这个就是诸法的真实相，就是圆满的相状、圆满的功德。 那么什么叫诸法实相呢？所谓诸法有如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报乃至于本末究竟等。前面的“如是相”到后面的“如是报”不离开一念心性，妙因妙果不离一心。我们解释一下。 为什么这个十如是是诸法实相呢？天台的慧思禅师有三转读法。 第一个，我们看“如是相”这三个字，他是把它念成“是相如”，把“如”拉到后面。“是相如”，这个相是如。当然这个道理也是通于“是性如”乃至于“是报如”。这个是发明一心三观的空观的意思，就是发明清净不变之体。这个就是实法，就是“一切法是如”。这是第一个概念，这是空观。这是所谓的实法，清净心。 第二种，如果你把它解释成“如是相”，那就是一心三观的假观，显出因缘果报的差别相状。这个就是“如是相”、“如是性”乃至“如是因缘果报”。 第三种读法是“相如是”，一切法是“如是”，那表示中观。清净心不碍因缘果报，因缘果报也不碍清净心，两个同时存在，不互相妨碍。理观不碍事修，事修不碍理观。这是“相如是”。 慧思禅师说这段经文有三种读法，如果你是“是相如”，把一切法会归到如，那么当然就是空观；把一切法会归到相性体力作的差别，那就是假观的因缘修证；你把空假两个合起来，就是中观。这个是理论的解释。 这诸法实相是很好用的。就是说，你操作这个，会很快地让你能够破妄显真。诸位！回家的路是不一样的，真的是有快慢。没有快慢的话我们就不需要判教。《法华经》凭什么判作圆教？就是你用它的方法，达到的效果，一天超过别人的一劫，日劫相倍。它的方法叫做妙。如果你不用《法华经》，你慢慢耗，也是可以；但是这个法门，就像你坐在一个鹿车。鹿子推的车子跟大白牛车当然进步不一样。 我们今天把这个诸法实相的操作会归到净土。净土宗的心性，一念心性观，第一个当然就是空观。空观的意思就是离相清净。当然这个重点在离相，因为你这个相状是怎么离开的，很重要！你要离开得不对，会错损菩提，后面的假观就有障碍。所以我们在修空观时一定要注意：空掉烦恼妄想，但是保留菩提的作用。 所以它这个离相，古德解释它，多两个字，叫做“见相离相”。这个很重要。我解释一下。比方说在虚空当中，我们的一念心性就像镜子一样，在大地有一个镜子。那么镜子就有两个动作：第一个，见相。我们要把我们所经历的相状先现出来，比方说，他是一个喜欢钱财的人，我们就必须把财富在空性里面现出来。哦，“因缘和合，虚妄有生”，这个财富在一念心性（就像镜子）现出来以后，然后你就观想，它是缘生无性、当体即空的，它是本来没有的。这个时候，离相。先把相状现出来，然后脱离相状。这个相状从空性而来，你就观想它回到虚空而去。这是财富的相状。 当然，你也可以说，我对某一个眷属特别执着。你把眷属的相状现出来，也是见相，“因缘和合，虚妄有生。”然后“因缘别离，虚妄名灭”，因为本来是清净的，本来就是没有的，是因缘和合的，所以它的当体即空，又离相。 如果你年纪很大，还要多一个，你把你的色身也现出来。我的五蕴身心世界，不管是男众相女众相，也是“因缘和合，虚妄有生”的假相。最后脱离，离相。你能够这样子地，从心性把相状现出来、脱离，现出来、脱离，你的心训练出来，一天只要十五分钟，不可思议！ 就是说，我们必须为临命终培养一种免疫的功能。我们不知道临命终会发生什么相状，没有人会知道，但是肯定会有事情。临命终绝对不平静，没有一个人是平静的，因为临命终叫做算总账。而临终的正念有一个前提，你不能起贪恋颠倒。所以这个相状一过来的时候，你的离相的功力就很重要，叫安住力。所以，你今天能不能往生，就看你心中面对相状那种脱离的功能。这第一个，“相是如”，就是安住一念清净心。 安住！我再讲一次，诸位！安住是用智慧去观照。我要提醒大家，如果念佛人你现在对于相状是用佛号来抗拒它：欸，我打妄想，我转念念佛。你是用事修，你是用“时时勤拂拭”。你平常可能还可以，因为平常精神体力旺盛，事情也没那么复杂。但是你不要把平时的正念比况成临终的正念。平时的状况是在你的操控当中，你可是在一种有冷气的佛堂，没有人干扰你，所以你用佛号压住所有的妄想。你用这个方法，到临终你就完蛋了，你就惨了。第一个，你的信心羸弱，你的第六意识心力羸弱了；而你的妄想又复杂了。敌人变强，你的能力变弱，如果你只是靠禅定的止的力量来面对妄想，你就行不通，这个坎就迈不过去。等到你那个时候知道，来不及了！但是诸位要知道，理观它是不受影响。它不会因为身体虚弱，也不会因为你妄想多而受到影响，因为理观的智慧不容易破坏。所以你最好检查一下你是怎么离相的。如果你现在的离相还是用取代式的，那你就危险了。我先提醒你，你可不要到临终再后悔。 按照《法华经》的意思，就是正念真如。你忆念它本来清净，所以人生无所得，而智慧的获取是不可破坏的。所以，第一个，我们现在操作整个诸法实相，先回归到一念心性，这是很关键。就是，所有的因缘修证，请你将心先归零，先所有的相状都离开，因为你不能带有任何的执着。就是说，我们成佛要找到成佛的正因，我们必须要拉到跟佛陀同一个平台，这样子你的进步才会快。所以我们慢慢地先训练自己，见相、离相，见相、离相。 第二个就是假观了。如是相，如是性，就借相修心了。当然，从大乘佛法，它的借相可能借佛道的相、借众生的相。但是从凡夫的角度，我们建议你不要借众生的相，因为借众生的相生起大悲，你可能会动感情。所以一般在初地之前的菩萨，都是以佛道，以上求佛道的相状。 尤其是净土宗，我们净土宗借的相状有两个： 一个是依报的相状。极乐世界的依报庄严，就是大地、宝树、楼阁。大地，黄金为地，水晶等等；宝树，楼阁还有莲花、池水。当然，你说这样太复杂，那你可以很简单，你就观想莲花也可以。你观想极乐世界，你第一个去的地方叫做莲花受生。你莲花观成，照样往生。说极乐世界有莲花，放大光明。 第二个，正报。正报就是功德想。前面是庄严想，这是功德想。观想在极乐世界你得到一个果报体的功德：一是远离恶道。这个远离恶道对你很重要，远离痛苦。还有身心安乐、衣食自然、具足五通、寿命久远。最后一个最重要，见佛闻法。诸位！你观想极乐世界，借那个相状的时候，不能把见佛闻法忘掉。如果那里面老是离苦得乐，那跟诸天没有差别。一定要在极乐世界的功德里面放一尊佛陀下去，还有诸大菩萨，不共于诸天。你这样子的相状不断熏，就是，当我们的心离相清净以后，把极乐世界的功德相状放进来。然后呢？然后产生信解发愿，告诉你自己，这是我自性本具的，我一定可以往生，而且我一定要往生！这个就是假观。 不要小看这种相状的熏习，因为你在熏习的时候，成就一个往生的因种。而你这个因种跟一般的不一样，跟打妄想不一样，因为你先离相以后再栽培下去的。就像天台宗说的“三兽过河”。它说，我们平常在修假观的时候，你看兔子也过河了，马也过河了，大象也过河了。但是你看兔子跟马都没有踩在地上，只有大象整个脚踩在实际理地。就是说，虽然我们平常散乱心的时候也可以观想极乐世界依正庄严，但是你把心归零、离相以后，你这个时候的相状的熏习就像大象的脚直接踩在地上，叫做整个栽培在你的一念的清净心中。那是很深的。就是说，诸位！我们现在栽培往生的力量，必须要不可破坏。因为临命终的问题很复杂，你那个地基要直接打在实际理地，不能打在那种流动性的生灭因缘。 整个诸法实相的操作就是，离相清净，然后借相修心。当然，你离相清净的时候一定要注意，不能破坏你心性的妙用，因为你还得要借回来。为什么佛陀可以成佛？因为他掌握了诸法实相的修行，他知道怎么样地“相是如、性是如……”他先回到一念的清净心，离相清净；然后再产生相状的活动，再“如是相、如是性、如是体……如是因、缘、果、报”；最后把这两个平衡。 实法妙，安住一念心性；权法妙，因缘的操作。这两个合起来叫做诸法实相。 这样子讲，我们从这个诸法实相来看阿罗汉。阿罗汉其实没有错，至少他也是有借相。他借苦集灭道的相，他只是缺乏了一个安住一念心性。你把这个妙法补上就好了。意思就是说：诸位声闻人，你不用紧张，你们并没有走错路，这个只是五百由旬跟三百由旬的差别而已，你只要补上一个妙法就好。就好像说，我们今天从高雄要到台北，你到了台中。你没有走错路啊！你只是不圆满，可没有人说你走错路。你只要把后面那段补上去就好了。 意思就是说，其实，如是相、性、体、力、作……因缘果报的相状，重点在最后那一段，“如是本末究竟等”。你只要把前面的所有相的因缘果报拉到一念心性，来启发你自性的功德，你只要告诉自己：莫向外求！极乐世界是你自性，你不用管阿弥陀佛什么时候来，你也不用管极乐世界离你有多远，这都不是重点。重点是你安住了没有，重点是你是不是有欣求、是不是发愿、是不是有佛号！ 就是说，往生是你自己的事。其实阿弥陀佛有没有来，他只是一个助缘。阿弥陀佛他发的愿，肯定来的。就是说，临命终人，你只要把你的事情做好了，佛陀就会准备好。“众生心垢净，菩萨影现中。”你临终的时候，一天到晚注意佛陀来了没有，你反而没有安住一念心性，自乱阵脚，那这个因缘的操作就整个乱套了。 这个地方就是说，诸法实相完全是称性起修、全修在性，这个就是诸法实相。而你今天照这个方法修下去，你的因缘是直接栽在一念心性，不是栽在念心识。一念心识是生灭心。你是种在不生灭心，那就不可破坏了。不可破坏，这个善根就强了。 庚二、重颂分二 前面是一个长行，佛陀等于简略地说出佛陀的智慧，然后他是怎么成就的？因为他修了一心三观。最后用重颂来加以说明。重颂当中分两段。 辛一、颂寄言叹二智 尔时世尊欲重宣此义，而说偈言： 世雄不可量 诸天及世人 一切众生类 无能知佛者 佛力无所畏 解脱诸三昧 及佛诸余法 无能测量者 本从无数佛 具足行诸道 甚深微妙法 难见难可了 于无量亿劫 行此诸道已 道场得成果 我已悉知见 我们看“颂寄言叹二智”。蕅益大师的意思：寄言，是偏重在方便的因缘的修证；离言，偏重在真实的一心的安住。把前面的“寄言叹二智”进行重颂：“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言。”他说，世尊所成就的甚深广大的智慧，是不可思议的，一切的诸天世人乃至于一切九界众生，是不能真正理解的。 这个地方赞叹佛陀的真实智慧，就是安住一念心性。为什么他可以成佛？因为他所有的事情，都是站在离相的清净心，所以他能够成就佛陀的十力四无所畏，乃至于种种的解脱三昧，乃至于种种的诸余法，包括三身四智，种种无量陀罗尼门。他都能够在一念的心性当中，通过十法界十如是的操作，而成就这种因缘的果报。这是赞叹佛陀的权实二智。 权实二智是怎么来的呢？“本从无数佛。”在因地的时候佛陀亲近十方诸佛，先明白了这个权实二法的道理，这种甚深微妙的道理，然后经过无量劫的上求佛道、下化众生的历练，最后在菩提道上成果，最后圆满具足。就是因为安住清净心，因为发起菩提愿，然后借相修心，所以才成佛。 有人问蕅益大师说：大师！你老人家开悟了（蕅益大师二十五岁开悟，他自己都承认了）。开悟以后你老人家是怎么想的？开悟以后，你知道一念心性本来清净本来具足，你怎么想？蕅益大师讲四个字，叫做“炽然修福”。你想不到吧？他不是说你既然本来具足就等着，他不是。一个开悟的人，那叫一个主动积极。他知道本自具足，但是要假借因缘来开显。所以天台宗叫做什么？叫做“性具缘成”。一念心性本来具足，但是要靠因缘来成就。 有些人说，那我开悟了以后，我怎么就不想炽然修福呢？有些人开悟以后说，我什么都不想做呀！那表示你没真开悟，你可能有点偏空了。就是说，你那个开悟，不是诸法实相的开悟。这个地方就是判断。一个人回归到一念清净心的时候，你知道你有自家珍宝的时候，你会主动积极地、想尽一切的因缘把它开显出来。这个是真的开悟。所以，佛陀成就了甚深微妙法、成就一念心性以后，他是以什么样的力量来开显本具的功德？你看甚深微妙法是“难见难可了”，一念心性是觅之了不可得；但是他又能够用无量劫的时间来称性起修，上求佛道、下化众生，来把这个功德开显出来。这个是真正的开悟。 辛二、颂绝言叹二智 壬一、颂释止叹意 如是大果报 种种性相义 我及十方佛 乃能知是事 “如是大果报”，这是佛陀的广大的果跟报，这就是如是果、如是报。果就是菩提，报就是大般涅盘。它是怎么来呢？是由如是相、如是性的因缘造作所显现出来，我跟十方诸佛才能够真正地亲自证得。 这段经文，其实某种程度比较偏重在佛陀的假观，因缘的修证。就是说，佛陀明白一念心性以后，你看他所经历的因缘有两大段：他亲近无量诸佛；第二个，接近广大的众生。所以他才累积了这种假观的力量。 这个假观其实很难的。我们举一个例子。你看，过去我们讲过一个净土宗的往生的事：刘程之居士，他跟慧远大师是同一个时段，他修莲花观，他就依照《观经》里面所说，观极乐世界、七宝池。那个七宝池是流动的，它中间有一个如意珠，然后流出水，那里面莲花在那边流动。他就一方面念佛，一方面观想。结果有一天，突然间在佛堂里面出现真正的八功德水、莲花，他还可以把这个水舀起来吃。当然，他的净业成就了。 现在，我们问题来了：刘程之他怎么知道要怎么观想？就是你怎么知道你不是胡思乱想？这个相状是谁给你的？只有佛陀知道。“如是大果报，种种性相义。我及十方佛，乃能知是事。”所以，这个相状是不能随便修的。就是说，你怎么知道布施就能够成就富贵？你怎么知道，布施的相状在你心中不断地运转运转，你来生就有福报呢？你怎么知道呢？佛陀说的！你怎么知道，持戒的相状在心中不断地熏习，你来生就能够成就尊贵身呢？你怎么知道，这句佛号，一句弥陀念诵听，你就能够跟阿弥陀佛感应道交呢？佛陀说的！ 为什么佛陀这么聪明？因为佛陀他可不是只有安住一念心性。我们来看看佛陀是怎么来的。我们可以看看第四十六面，看后半段。它说，佛陀怎么能够实现这个圆满的诸法实相？因为佛陀不但安住，发明心性以后，他老人家的不可思议有两件事情：“亲近百千万亿无数诸佛，尽行诸佛无量道法。”把佛陀的法门全部学会了。更不可思议的是下面那句话，他能够以大悲心来到众生法界，勇猛精进，广度众生，积集他的经验，“名称普闻”，所以“成就甚深未曾有法”。那可不像阿罗汉只是一条路，苦集灭道一条路走到黑就算了。佛陀是了解一念心性本自清净、本自具足，上求佛道、下化众生，所以他才有资格广设方便。这个意思也是赞叹佛陀的权智不可思议。 所以，我们现在慢慢看就知道，从佛陀描述他老人家自己的成长过程，他所成就的，我们大概也看得出来，佛法修学是这么回事！简单地说，理观的时候是超越因缘，要离相清净，本来具足。什么叫具足？就不是因缘所生法。就是我们在内观的时候是超越因缘，但是在事修的时候要假借因缘。所以，这个因缘所生法，你执着不得，但是你也放弃不得。你放弃了，你就失去了相状的熏习，你就失去了开显的这种过程。 这样的一个事情，佛陀没有出世，没有一个人知道。你知道什么叫做超越因缘又面对因缘，你知道这么妙的道理吗？你会知道吗？没有人会知道。我们一般人没有看《法华经》之前，就是佛陀您老人家叫我做什么我就做什么！你说我业障重，我就拜忏；你说我没有福报，我就修福。谁知道佛陀是假借这样的法门来开显自性的功德？没有人会知道的。那“托彼依正，显我自性”，佛陀不说谁知道呢？ 所以什么是妙法？有两件事：理观、事修。先理观，安住一念清净心，先把心性显出来。你今天要熏习心性，而不是熏习心识，你先把心性现前：我的心性本来没有这些影像。然后呢，再把影像借出来，我必须要假借它来开显我自性的功德，我必须要假借佛号、假借极乐世界的依正庄严的欣求，来开显我极乐世界的功德。 也就是说，内观真如、外顺弥陀，站在一念心性的角度来灭恶生善、往生净土。这个就是诸法实相，这个就是一佛乘的法门，这是一个快速成就的法门。这个法门，佛陀可是费了很多很多的精神体力来获得的。他是经过长期的亲近诸佛、长期的下化众生，才能够证得诸法实相。而这个诸法实相，“我及十方佛，乃能知是事”，除了佛陀以外，没有人会知道的。如果不讲《法华经》，也没有人知道。 这〈方便品〉诸位要回去想一想，因为它会颠覆你过去的学佛的概念。因为我们过去所接受的信息都是佛陀的方便说，佛陀并没有把真实相显出来。到了《法华经》佛陀已经把方便打开；该怎么样，佛陀就怎么说了，佛陀不再遮遮掩掩了。所以，我们对过去的思考、过去的知见，可能要试着慢慢地放下，接受佛陀的知见。 第23章 第23集《妙法莲华经》 壬二、正颂绝言叹 这一科是说明“约迹门开权显实”。佛陀在〈序品〉的时候，事实上是不发一语，没有说任何一句话。佛陀只是做了一个动作，就是放光现瑞，就引起了弥勒菩萨跟文殊菩萨之间的对话。对话的结果，其实也没有把本经的内涵说清楚、讲明白，只是知道说佛陀将说妙法。而这个妙法，可以断除所有修行人心中的疑惑，以及补足修行人过去的功德的不足。断除疑惑、圆满功德。就是预告这部经的两大功能。 佛陀在〈序品〉没有说一句话，什么时候开始说话呢？到了〈方便品〉。这个时候世尊从三昧中安详而起，讲了两件事情。这两件事情对后面的整个经文的影响是非常关键的。 第一点，佛陀赞叹佛智。佛陀就把自己的智慧给毫无保留地讲出来。佛陀的自受用的根本——真实的智慧甚深微妙、不可思议；佛陀的方便的智慧所成就的功德，十力四无所畏，种种的解脱三昧，也不可思议。 当然，佛陀讲完这个智慧跟功德以后，就告诉舍利弗，这些都是你们过去所不知道、所没有的。当然这件事情就引起了声闻人的震惊，因为佛陀过去从来没有指名道姓，面对声闻人讲出他自己内心的世界。这个目的在哪里呢？就是动执生疑，让声闻人包括三乘人知道修行上自己有所不足，有所疑惑，请佛开示。所以第一件事情，佛陀把自己的智慧跟功德毫无保留地展现出来。 第二个，佛陀讲到自己的内心是怎么成就的。佛陀讲到自己因地的根本，就是证得实相。这个是关键。佛陀您老人家怎么能够成就这么甚深的智慧、怎么能够成就这么广大的功德呢？因为佛陀证得了诸法实相。所以它整个后面的经文，核心思想就是：修行的成败不在法门的高下，而是你的知见。你用什么观念来修行，决定了你未来的格局大小，决定了你未来的功德是不是圆满。 所以后面就谈到所谓的“众生知见佛知见”的差别了。我们先谈谈三乘人的知见。就是刚开始，这些声闻、缘觉、菩萨，没有看《法华经》之前，他们是怎么样的心态来面对修行。 在古德解释说，过去的三乘人没有听《法华经》之前，是秉持因缘的教法，诸法因缘生。从凡夫的角度，凡夫是创造杂染的因缘，所以流转生死。佛陀反其道而行，讲到还灭门，佛陀创造了清净的因缘。比方说，佛陀要我们修四谛法门，成就涅盘的功德；比方说我们修十二因缘，成就辟支佛果；我们修六度的因缘，而成就菩萨的功德。所以在三乘人的观念里面认为，一切法都是因为我创造了一种清净的因缘，我才有三乘的果位。当然，从因缘的教法这样讲是合理的。一切法是因缘创造出来的，非常公平。你造什么因缘，就得什么果报。 但是，到了本经，佛陀要改变这个思考了。也就是说，因缘法是有所不足的，佛陀必须要把它补足了，因为前面是方便。因缘法的教法有两个缺点： 第一个，你从因缘的观念去修行，当然可以修因证果，但是它第一个问题就是，心不安稳。因为因缘本身也是一种心外求法。虽然这个法是一种清净的、庄严的法，但是从本质上来看也是一种向外攀缘，只是你攀缘的是一个好东西，如此而已。但是攀缘的本质没变。所以它这个地方是说，二乘人在修行的过程当中他没什么问题；等到成就果位以后，不同的人、不同的果位聚集在一起互相比较的时候，心中就有疑惑了。肯定他们心中不安稳，虽然成就圣道，还是不安稳。不安稳就产生疑惑了。所以说，依因缘所生法的观念来修学，第一个问题出来了，就是“弟子心不安”。 第二个，这个因缘所生法是向外攀缘，他会产生法执。因为因缘的生灭变化它本身不安稳，他就会对它所生的这种功德生究竟想。比方阿罗汉，他好不容易成就涅盘，他就把全心全意的心住在涅盘，然后就不想进步了。包括菩萨也是这样。菩萨如果是秉持因缘的教法，成就布施的功德、成就持戒的功德，他就被这种功德给绑住，产生法执了。 诸位！法执一生，一个人就不得自在了，你只能够解脱。你看佛陀在《华严经》里面讲到，佛陀的功德能够一为无量、无量为一，能够小中现大、大中现小。这个就是佛陀对一切法不产生执着。我执易断、法执难除，所以这个时候佛陀必须要处理法执的问题了，因为它不但是不安稳，而且这个法执坚固。 法执要除，首先请你改变你的观念。佛陀的意思就是说，一切法不是因缘生，一切法是我们一念心性现出来的。就是要把“因缘所生法”改成“万法唯是一心”，这是根本思想的改变。就是，你现在不能用这种知见来修行了；用这种知见来修行，三乘人已经到顶了，没办法进步了，所有因缘的修学你们都已经到了极限了。佛陀必须要处理这个问题。就是说，怎么能够开权显实、会三归一。当这些三乘人修到一个程度，把他会归到佛道来，而不是各走各的。把因缘观变成真如观，他的核心思想，就是你要做两种观照：从凡夫开始，你要观照你这一念心，“何期自性，本自清净。”这第一个。就是所有的妄想都是后来有的，就是把心拉到我们的原始点。第二个，“何期自性，本自具足。”它虽然离相清净，不可思议的是，这一念清净心具足无量无边的性功德。 所以，当我们所有的事修加上这种内心的理观，我们就明白：你的布施，你未来成就快乐的果报，不是因缘给你的，不是因为你造作的布施因缘给你的，是你的心给你的！“托彼依正，显我自性。”我通过布施法的所谓的事造法界，去启发我内在的理具法界。我这一念心本来具足布施的功德，我只是假借布施的法门把我自性的功德开显出来。所以它是完全站在一念心性的角度来广学一切法门，这样才能快速成佛。 所以诸位！成佛已经不是技术面的问题，而是心态的问题了。从本经的意思就是：你不改变你的心态，你就没办法跳脱你过去的这种小框框。你自己修习四谛法门，你用苦集灭道，虽然把你从生死的此岸带到涅盘的彼岸，但是你也被苦集灭道给限制住了。成也萧何，败也萧何！当初带你离开生死的是四谛法门，现在把你框住的也正是四谛法门。也就是说，我们现在开始要解开三乘人自我设限的这些四谛、十二因缘、六度的执着了。解开之道，就是法法会归心性，这才有办法解开。 从这个地方我们知道一个观念，法没有错。诸位！我们今天要消灭的是法执，不是消灭法。“但去其执，不去其法。”你说，欸，那这样子，我四谛也不修了，六度也不修了！你错了，佛陀可没要你去消除法。这些法可是无上甚深微妙法！你不能落入执着。所以我再讲一次，本经所要消灭的是执着——法执，而不是消灭法。 就是说，当我们多了一套程序，内观真如，安住一念心性本自清净、本自具足以后，所修的法门都是成佛之道，都是一佛乘的法门。我们只要做一件事情：从今以后，改变你对人生的观念——诸法不是“因缘生”，诸法是“万法唯是一心”。你只要改变这个观念就可以了。 当然，改变二乘人的观念不容易，因为他长时间修四谛十二因缘，这种法执很坚固。佛陀要把它拔除，要有一段时间的。我们看后面二乘人跟佛陀的互动，可以看得出来，拔除法执不容易。 佛陀把前面长行文的赞叹佛智，所谓的开显实相这个观念，作了一个重颂，一个总结。 是法不可示 言辞相寂灭 诸余众生类 无有能得解 除诸菩萨众 信力坚固者 诸佛弟子众 曾供养诸佛 一切漏已尽 住是最后身 如是诸人等 其力所不堪 假使满世间 皆如舍利弗 尽思共度量 不能测佛智 正使满十方 皆如舍利弗 及余诸弟子 亦满十方刹 尽思共度量 亦复不能知 辟支佛利智 无漏最后身 亦满十方界 其数如竹林 斯等共一心 于亿无量劫 欲思佛实智 莫能知少分 新发意菩萨 供养无数佛 了达诸义趣 又能善说法 如稻麻竹苇 充满十方刹 一心以妙智 于恒河沙劫 咸皆共思量 不能知佛智 不退诸菩萨 其数如恒沙 一心共思求 亦复不能知 这以下把佛陀智慧的内涵表达出来。 “是法不可示。”这是佛陀自证的法门。佛陀为什么有这么广大的功德，有这么甚深的智慧呢？核心思想只有这个，就是佛陀安住诸法实相。佛陀在因地的时候正念真如，一方面观“何期自性，本自清净”，一方面观“何期自性，本自具足”。一方面离相清净，一方面具足无量的性功德，等待我们去修一切法来开发。这种一心真如的法门，是不能用任何相状去表达的，因为它超越因缘所生法。你用因缘去修证，这个东西你修不来。因为它是众生本具的，它可不是你修来的，所以它不能用因缘的相状来表达。 而且更重要的是，它也不能用言辞说清楚、讲明白。我们讲万法唯是一心，摄用归体叫万法一心，依体起用叫一心万法，这也是方便，这个是很难用言辞去讲清楚的。那么其他的众生，初地以前的所有的三乘人，都没办法了知的，因为三乘人过去都秉持因缘所生法。 诸位！一心真如可不是你修来的，我们只是通过佛陀的开示发现了这件事情。就好像说，你们家的土地里面藏有珍宝，这可不是你赚来的，你是有高人指导，才知道：哦，原来我的土地有这么多珍宝！就是说，你是一个乞丐，结果你的爸爸是大富长者。这个是你出身的背景，这也不是你修来的。 诸位！修行，不是什么东西都靠你去修。你靠你自己去修，你修到什么时候？你自己有一种力量，你不把它启发出来，你老是向外追求，你修到什么时候？佛陀意思就是说，你们今天如果不改变观念，老是要向外去追求因缘所生法，去追求四谛、十二因缘、六度，那你们永远不知道佛陀是怎么回事了，你们只有三乘果位可以得到。也就是说，你的生命只得到解脱，谈不上成佛！当然，有例外，“除诸菩萨众，信力坚固者。” 真如的功德不是修来的，那我们凡夫该怎么办呢？就是仰信，只有一条路。 你说，我一天到晚打妄想的心，本来清净、本来具足，我怎么证得呢？你先相信这件事情！仰信真如佛性，在凡不减、在圣不增。你先对佛陀有信心。佛陀这么说，你先相信。 其他的，只要不从信心下手的，其他的三乘弟子，即便曾经供养诸佛，而且断除了三界的见思烦恼，成就了有余依涅盘，今生是最后一次生命……也就是你整个修行，从解脱道来说你已经到顶了，今生是最后一次了，“如是诸人等，其力所不堪！”所以，这个真如本性，不是说你修行高你就知道，不是这样子的。它是一种内观，它不能外求的。 所以，佛陀第一段是讲到“妙法不思议”。就是这种真如的功德，你只有一条路，就是研究经典，生起信仰，然后慢慢地从这个地方去思惟。 “妙法不思议。”我们看看三乘人对这个一心真如的法门是怎么个情况。先看声闻人。说是“假使满世间，皆如舍利弗”——舍利弗可不是一般人，那舍利弗是声闻人智慧第一的。即便他是智慧第一，以他的智慧力也不能究竟知道佛陀一心真如是怎么回事。即使是满十方的人都像舍利弗尊者，还有其他的诸大弟子，比方说目犍连尊者、须菩提尊者，也是满十方刹，用他们的智慧都不能了知的。佛陀意思就是说：声闻人，你整天修知苦、断集、慕灭、修道，你也永远不会知道佛陀是怎么回事的。这已经超越你这个法门的范围了。不是说你整天老实地知苦、断集、慕灭、修道，就能够开这个智慧。没这回事！这种智慧只有一个方法，靠佛陀清净的传承，叫做“诸佛之所护念”。就是佛陀代代相传，十方诸佛护念。这第一个。 我们看看辟支佛。声闻人修四谛不能了解，那辟支佛修十二因缘，稍微高明一点，他们了解吗？ “辟支佛利智。”辟支佛他的解脱道是观十二因缘，无明缘行，慢慢慢慢地无明灭则行灭……乃至于爱取，断爱取。他也是修到顶了，也是“无漏最后身”了。这些人也是满十方界，其数如竹林之多，而且一心一意地用他十二因缘的功力，经过无量劫的时间，来思惟佛陀一心真如的智慧，“莫能知少分”！所以，你用法门的修证，也不能了解佛陀一心真如的妙法。这个可不是修来的。 看看菩萨能不能了解一点。 “新发意菩萨”，就是外凡资粮位的菩萨，他每天忏悔业障、积集资粮，供养无数尊佛，而且通达了大乘的空性，又能够善说妙法，又能够修六度来自利利他。那么数量有多少呢？“如稻麻竹苇”之多，“充满十方刹”中。这些凡位的菩萨，外凡的菩萨，一心一意以他的空性的智慧，在恒河沙劫的时间来思量佛陀的智慧，也是不能了知的。乃至“不退诸菩萨”，不退诸菩萨是指内凡加行位，就是我们一般说的三贤位——十住、十行、十回向，他们已经断了见思，成就位不退、行不退。这么多的不退转菩萨，其数如恒河沙之多，也是一心一意地去思求，也不能了解一心真如的智慧。 所以它这个说什么意思呢？就是佛法是两条路的：事修是一条路，理观是一条路。你不能够说，欸，你好好拜佛念佛，你就开智慧。没这回事情！不要说你开不了智慧，阿罗汉都开不了智慧，辟支佛也开不了智慧，因为它是两条线——事修跟理观。我们看放光现瑞，光明是光明、相状是相状。你今天没有佛陀的智慧引导，你永远不知道你后面有那一道光明，没有人会知道。不要说我们不知道，阿罗汉都不知道，内凡位的菩萨，加行位的菩萨都不知道，因为它是两条路。也就是说，这个理观的智慧，不能靠修行的经验得知。 我们看唐朝雪峰禅师的开悟过程，就知道理观跟事修的差别。这个雪峰禅师在唐朝很有名。雪峰禅师他是十七岁出家，出家以后就学了一点教理，二十岁以后就受戒。受完戒以后，禅宗就是要参禅，要参访善知识。因为禅宗它不从教理悟入，它是以心印心，用开悟的心、祖师的心来引导你。以心印心就是用心来引导你就对了，不管它用什么方法。 他第一个参访的是洞山良价禅师，也是很有名的。他那个时候因为年轻，就派到了厨房去煮饭。他有一天煮饭的时候，洞山禅师刚好从旁边经过，就点他一下。他说：你煮饭，在洗米的时候，你是淘米去沙，还是淘沙去米？就是说，你是把米留下来，还是把沙留下来？雪峰禅师也不简单，他说：米沙一起去。就是米沙通通淘掉。其实对了一半。当然洞山禅师知道只对了一半，继续问，米沙一起去，那大众师吃什么呢？哦，他回答不出来了。 我们从这个地方来推论他的心态，雪峰禅师知道空，但是不知道不空。就是说，他只知道“何期自性，本自清净”，他离相；但是他不知道“何期自性，本自具足”。所以这个佛法很妙，“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足。”少一个，另外一个就没有用了。它这两个，你要么两个具足，要么两个都没有。开悟也是这样，你要么没悟，要么就是一百分。开悟的东西没有五十分的，五十分就是没有开悟，九十分也没有开悟。它跟我们学教理不一样。这种悟就是你要么全部悟到，这两个同时存在；要么你就是没开悟。 这个时候他能够把米沙一起去，但是他不能显，他没办法承当。他应该说：“米沙一起去！”“那你知道这个大众师怎么办呢？”“大众师米沙一起吃！”那就过了。因为禅宗是听你的意思，它根本不讲，它听你的心。就是说，你破妄以后有没有显真？结果他没显真，可惜了，那就是一般的空性了。一般的空性，它破妄以后没办法显真。但是内观的人，他一破妄，他一定会显真的。 所以洞山禅师就说，那你的因缘不在我这了。我点拨你，你没有开悟，我也不想浪费你时间了。就建议他到德山祖师那里。德山祖师有一个规矩，一进禅堂，他禅堂里面也没摆佛像，摆了两句话：问即有过，不问犹乖。就是：你问我问题，你就有问题了。你不能够问！但是你不问也是不行。所以问也不对，不问也不对。那内行人就知道，因为仁者心动嘛。后来他就跟随大众，就跑到禅堂参禅。 参了几年以后，雪峰禅师想，这样子参下去也不是办法。他打足了勇气去问德山禅师。他就私底下问德山禅师说：“从上宗乘，学人还有分也无？”就是说，禅宗的这种内观智慧，到底我有没有希望？我到底是不是这种根机？要不是的话，你早点告诉我，我好修其他法门。那么德山禅师听他一讲完，二话不说，一棒就打下去。德山棒，这他的家风：我叫你打妄想！一打下去，欸，还真有效果。他的悟处就有一点心得了，知道莫向外求。但是他心中还有一点疑情，最后一点点疑情。那么这一棒打下去（看禅宗书籍上的那个公案），他是突然间全身冒汗，他是有点悟处了，那个光明快要出现了。 后来有一天，他就跟他的大师兄——就是岩头禅师，德山祖师的一个大徒弟，这个岩头禅师是开悟的，他们两个人下山一起办一件事。办完以后要回山的时候，遇到了大雪。这个雪下得很大，所以没办法，就在山下随便找一个小酒店住下来。这一住住了七天，没办法，雪老是不停。他们两个在小酒店一个小房间里面，岩头禅师到了天黑就倒头睡觉，雪峰禅师到了晚上不敢睡，就挺着腰，在那边打坐。一天过去了，两天过去了，三天过去了……到了第六天，最后一天晚上，岩头禅师就看不下去了，就说：你晚上老也不睡，你在干嘛呢？说我在参禅。岩头禅师说，你为什么老坐那边参禅？雪峰禅师说，我心不稳，他日终为它所累。说我的心找不到安住处，我害怕我这个不安稳的心来生会被它所拖累，落入生死业报当中。我一定要在我死亡之前把这件事搞明白。然后岩头禅师说，那你为什么不稳呢？云何不稳？雪峰禅师就把自己的经历说出来，说我一开始参访洞山禅师，洞山禅师教我淘米的方法；遇到了德山禅师，吃了一棒。经过种种的修学，我一直找不到悟处。 岩头禅师讲了一句重要的观念，跟本经有点相似。他说，从法门入者不是家珍，从心胸出者盖天盖地。我们解释一下。 雪峰禅师的问题就是太执着那个法门、过程，把自己给绑住了。就是说，每一个禅宗都有它的法门，不管是打你骂你也好，它只是一个方便门，那个不是重点。它的重点要你回光返照。它打你也好，骂你也好，它重点不是要打你，重点也不是要骂你，重点也不是要你去淘米，看你能不能够借事修心、能够回光返照你的心。是谁在淘米？是谁在打坐？打坐者谁？淘米者谁？你要把你那个本来面目找出来。那你今天是心外求法，你去注意那个淘米的行为，你去注意那个打坐的行为，你去注意那个棒子是怎么打你的，所以你就落入了法门的执着了。这个是你的一个盲点。雪峰禅师听到这一句话以后恍然大悟，跪下来跟岩头禅师顶礼，从今以后变成大善知识。 就是，同样一件事情，你是怎么切入的？所以智者大师说，四谛法门通四教。谁说苦集灭道是通阿罗汉？如果你能够法法消归心性，你能够圆教的无作四谛，你就直趣佛道！法门只是你本身的需求。你有这个烦恼，你就可以修四谛法门；你没有这个烦恼，你就不需要修。所以，我们会从以前因缘法门的修证而会归到——其实生命是一种自性功德的开显，这个就是妙法。 也就是说，如果我们今天不从心性的观照来带动所有的修学，你即便是做了无量劫的修学，你也不知道是怎么回事！你离佛陀的智慧跟功德那就差太远了。关键就在这里。 前面讲到三乘的修行者是不能了知的，那么这个“妙法”谁能够了知呢？我们看佛陀的总结。 又告舍利弗 无漏不思议 甚深微妙法 我今已具得 唯我知是相 十方佛亦然 这个无上甚深微妙法，只有一个人究竟了知，就是佛陀跟十方诸佛。所以佛陀告诉舍利弗说：“无漏不思议，甚深微妙法，我今已具得。”“甚深微妙法”指的是实智，就是“何期自性，本自清净、本自具足”的那一念，“万法唯是一心”的那种智慧，“唯我知是相”。当我们依体起用的时候，我们一心能够开出万法。佛陀为什么能够广设方便？佛陀为什么能够对声闻人讲四谛、对缘觉人讲十二因缘、对菩萨讲六度？因为佛陀证得了这一心的观念，所以他能够一方面从自受用，能够所谓的即权而实，万法唯是一心，又能够即实而权，而一心开出万法。不是我释迦牟尼佛如此，十方诸佛都是如此。所以成佛的正因就出现了，就是他证得了一心真如，所以他能够开合自在。这个是说明了成败不在法门的操作，而是你内心是不是能够真实觉悟那种一心真如的妙法。 己二、动执生疑分二 那么佛陀讲到这，是把佛陀的智慧讲完了。那佛陀的目的是什么呢？为什么把佛陀这个一心真如的智慧开出来呢？当然是己二的“动执生疑”，摇动三乘人对法门的执着，而使令他们生起疑惑，来进而向佛陀请求开示。 庚一、明诸佛显实 舍利弗当知 诸佛语无异 于佛所说法 当生大信力 世尊法久后 要当说真实 这地方讲出两件事情：第一个，舍利弗你应该知道，“诸佛语无异”。今天不但是我如此，十方诸佛教化众生的原则是相同的。也就是说，所有的佛陀一出来，一定是两段式的教学，一定是先施设方便，最后再开权显实、会三归一。十方诸佛都是这样子做的。因此，事到如今，你们要做的就是“于佛所说法，当生大信力”。这是第一个，劝信。 第二个，显实。为什么要相信呢？因为“世尊法久后，要当说真实”。这句话在《法华经》相当有名。就是佛陀开演因缘所生法以后，他总要会归到一心真如了。佛陀不能一直讲因缘所生法，这个是没办法收尾的。讲完因缘所生法一段时间以后，众生修学各有成果，佛陀一定要把这些因缘的法会归到一念心性，这才圆满。 这个地方，劝信的意思就是说，当然一般有人说修行依法不依人，这个观念也不见得对。有些法门是一种思议境，比方说因缘果报，你造善得安乐果报，造罪得痛苦果报，这个可以理解，你可以判断这个法对不对。诸行无常无我，你从日常生活也知道，生命是变化的，是不可掌控的。但是如果说我们一念心性本来清净、本来具足，这种不思议境，你怎么依法呢？你只能依人。 所以佛陀告诉舍利弗说，你现在要放弃你过去的思惟了，不能用法的思惟。用法的思惟，我后面的话你就听不进去了。佛陀意思就是说，你先放下你过去的成见，你先对我有信心，我才有办法改变你，我才有办法拔除你无始的法执。就是说，“于佛所说法，当生大信力”，你必须对佛陀有信心。这第一个。 第二个，为什么我要讲真实语呢？因为三乘的法门，如果从因缘一直修下去，它就没有会归处了，它没办法收尾了。比如说，你修四谛十二因缘、证得阿罗汉果，然后呢？然后没了！那走不下去了，事实上就走不下去了。我们看天台宗给阿罗汉什么名字？叫无学位。没办法！他这条路到底了，除非换跑道。就是这个高速公路，走到这边，它的道路没了，无学位了。 那怎么办呢？那佛陀必须怎么样？“要当说真实。”必须开出一条路给他，要衔接这条路。这就是佛陀为什么要开权显实。因为不得已，不开权显实三乘的果位就没办法收尾了。就是说，三世诸佛都是这样做的，都是先开方便门，最后一定要做一个动作——示真实相，一定要把它会归到一心真如。三世诸佛都是这样做的。这第一个。 庚二、明释迦开三 告诸声闻众 及求缘觉乘 我令脱苦缚 逮得涅盘者 佛以方便力 示以三乘教 众生处处着 引之令得出 前面是讲显实，这个地方是讲施设方便。佛告诸位声闻众及缘觉众，乃至于诸位权教的菩萨，说，我过去用三乘的法门让你们脱离生死轮回的痛苦，而成就涅盘的安乐。这个就是我先用方便力来开示三乘的教法。为什么要这样做呢？因为众生处处地执着，“引之令得出”。 这个就是佛陀为什么不一开始把话讲清楚、说明白。就是说，现在我们到法华会上会觉得很奇怪：一心真如有那么难吗？佛陀一开始就把话讲清楚就好了，为什么一定要分两段来引导呢？这个地方讲出一个重点：因为“众生处处着，引之令得出”。这句话是佛陀为什么要两段式教学的主要原因。佛陀是不得已的，因为我们众生长时间在三界轮回，我们已经习惯了在因缘里面去追求，我们所有的执着都是从日常生活得来的。 为什么“众生处处着”？你看，比方说有一个人饥饿了很久，他突然吃了面包，就对面包产生坚固的执着。他就说，哎呀，这个面包真是好东西。这个有道理吗？没有道理。执着哪有道理？为什么叫无明呢？就是这种执着是没有任何理由的，他完全是凭他自己的感受，再加上自己的妄想，合起来。所以众生的执着是没有章法的，处处执着。 这种执着发生的处所在哪里？正是因缘所生法，我们熟悉的范围。今天如果你是佛陀出世了，你看众生都在因缘里面执着，你敢讲出一个非因缘所生法的一心真如吗？我相信你也不敢，因为距离太遥远。所以佛陀必须把这个真相收起来：好，你们不就是喜欢在因缘执着吗？从哪里跌倒，咱们就从哪里站起来。佛陀就跟你讲因缘所生法。他说，你们不用改变观念，你希望在因缘里面追求，我因缘里面照样有好东西给你。你既然要执着，你就执着四谛十二因缘，你可以从因缘里面创造涅盘的快乐。因缘所生法，有杂染的因缘，有清净的因缘。当然一开始是先有痛苦的因缘、快乐的因缘，你应该放弃痛苦追求安乐。在快乐里面有过失，佛陀再区分，有杂染的因缘、有清净的因缘。哦！凡夫一看，这么简单！反正这都是我的熟境界，我无量劫来就在因缘里面打滚。你告诉我不用离开因缘所生法，那好极了，我做得到。所以三乘人就在因缘里面，从四谛十二因缘六度的修学当中，都离开生死了。那你佛陀怎么办呢？就是说，你与其执着一个痛苦的东西，你倒不如执着一个功德的东西、涅盘的东西。就是，佛陀是不得已了。 当然，诸位都学佛很久。如果你一初学，我跟你讲说，其实你布施布到最后，那个功德是你自己显现出来的，你会布施吗？你就不布施了。什么东西都会归到一念心性，他心中没有一个目标。就是说，我们凡夫一定要有一个明确的目标让我追求。为什么？因为我们习惯这样子，这个是轮回养成的习惯，没有对错。就是他已经习惯有个东西。我现在告诉你说，你往生极乐世界，你念佛，其实极乐世界也是你自性本具，阿弥陀佛只是一个助缘，以弥陀为增上缘启发你自性的功德。你那个往生的意愿就降低很多了。凡夫的善根力一定要有一个明确的东西来引导，就是“引之令得出”。佛陀意思就是说，反正我先给你拉开三界再说，后半段我再来处理。佛陀有本事处理后半段的。 所以我们可以知道，佛陀教育众生是两段。就是，第一个，想尽任何的办法先满足你的愿望，总之先把你从三界拉出来。即便这个方法是有一点不圆满，也没关系，好过你再轮回。佛陀只能这样子干了。所以，为什么“示以三乘教”？因为众生就在因缘里面执着，所以我不得不以其人之道反制其人。我就在因缘里面创造一种功德相来引导你，让你从这种杂染的执着变成清净的执着。出来以后，虽然你的修行带有法执，但是后续佛陀有办法处理的。 第24章 第24集《妙法莲华经》 戊二、腾疑请 分二 前面的经文，佛陀讲出了一心真如的甚深微妙法，告诉这些三乘的修行者：你们不管怎么修，有一个东西你们是修不来的。就是预告三乘人，你不能对所修的法门生究竟想，尤其是阿罗汉。其实这个时候，从舍利弗以去，几乎所有的诸大弟子年纪都到晚年了，跟佛陀差不多。其实佛陀也即将入涅盘。阿罗汉也是等着最后一刻都想入涅盘，他们觉得自己大事已办。但是佛陀这么一说：你们还是有很多东西不知道的。让阿罗汉们对涅盘的执着产生了动摇，就先动执。动执的目的就是在这一段，让他们生起疑问。生起疑问才能够向佛陀请法，佛陀才能够跟他开示。通过佛陀前面的这个“摇动执着”，舍利弗尊者果然产生了效果。这个地方有两段，我们先看“经家叙疑”。 己一、经家叙疑 这个“经家”，就是结集经典的人；“叙疑”，来说明当时大众心中的疑情。 尔时，大众中有诸声闻、漏尽阿罗汉，阿若憍陈如等千二百人，及发声闻辟支佛心，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，各作是念：今者世尊，何故殷勤称叹方便，而作是言，佛所得法，甚深难解，有所言说，意趣难知，一切声闻、辟支佛所不能及。佛说一解脱义，我等亦得此法到于涅盘，而今不知是义所趣。 那我们看看，佛陀讲完前面的这种甚深微妙法以后，这些诸大阿罗汉、诸大弟子们内心是怎么反应的。这个是结集经典的人把它做了一个说明。 他说，尔时，就在佛陀赞叹佛陀甚深微妙智慧以后，这些声闻阿罗汉，比方说阿若憍陈如等千二百人（这都是佛陀的常随众），以及发起声闻辟支佛心的、发出离心的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，心中都有一个共同的念想。是怎么想的呢？他说，如今的世尊跟以前真的不一样了。他以前是赞叹我们修四谛十二因缘是多么的殊胜无比，现在是换了一个口气了。他说，“何故世尊”。您如此慎重地去赞叹这些三乘的法门只是一时的方便，而一再地强调说，佛陀您所成就的一心的妙法是多么的甚深难解、是多么的殊胜——这以上讲实智的殊胜，下面再讲权智：以及您从一心真如里面所开出的这些方便法门，它的真实意涵“意趣难知”！ 佛陀意思就是说，难道我讲四谛只是让你们成就阿罗汉吗？难道我讲因缘只是让你们成就辟支佛吗？真的是这样子吗？这个时候佛陀开始口气转换了。就是说，真正的意涵不是你们知道的。也就是说，这些真实的意涵，佛陀施设这些教法的意涵，不是一切的声闻、辟支佛乃至于所谓的初地前的菩萨所能够知道的。 到这里，等于是当时的弟子对佛陀所说的话做一个反应。这以下才是他自己的疑问。 他意思就是说，其实佛陀所说的解脱的功德——依止空性的智慧趋向涅盘，这是唯一的解脱之道；而这个解脱之道我们都已经成就了。换句话说，佛陀您说的涅盘我们都成就了，难道我们还有什么不足的？ 关于这个地方的疑惑，蕅益大师说，其实这些声闻人的疑惑有两个重点：第一个，自疑所得。从佛陀赞叹甚深微妙法以后，声闻人觉得说，我证得的涅盘真的只是一时的方便吗？这是第一个，自疑所得，怀疑自己所证的涅盘是不是不圆满。第二个，疑佛智慧。就是说佛陀为什么能够有如此甚深微妙的智慧？ 换句话说，声闻人他以前的智慧是认为，佛陀也证得这个涅盘，我也证得这个涅盘，是没有差别，所谓的“同证无差”，只是余习不同尔。只是说佛陀的智慧高一点，我们声闻人如烧木成炭，佛陀没有习气。断烦恼一样，只是习气不同。这个是以前声闻人在阿含经所得的消息。就是说，“三乘共坐解脱床”，从解脱的角度应该是没有差别的。 这个疑惑就是说，大家都成就涅盘，你也成就涅盘，我也成就涅盘，所谓的“一解脱义”。从声闻人提出解脱只有一个，他们的表态就是说，其实，佛陀您的涅盘跟我的涅盘都是成就的，那您为什么说您涅盘之后还有甚深微妙法？这个甚深微妙法是怎么来的？他产生疑惑了。当然，有疑惑，佛陀就必须要开示了。 己二、当机请决 分五 有疑惑还不够，他必须要请求佛陀开示来断除疑情。这个地方有三次的启请，佛陀两次的遮止。 庚一、初请 分二 辛一、长行 分二 壬一、陈疑 前面这段疑惑只是与会大众内心的疑惑，长行当中舍利弗把这个疑惑真实地从文字表达出来。 尔时，舍利弗知四众心疑，自亦未了，而白佛言：世尊！何因何缘，殷勤称叹诸佛第一方便，甚深微妙难解之法？ 舍利弗作为整个声闻弟子的智慧第一，他就必须要代表大家来请佛陀开示。舍利弗知道四众弟子心中的疑惑，而自己也不能够决断，所以就白告佛陀说：世尊！到底是什么因缘，您老人家现在要赞叹诸佛的第一方便？说是三乘法门的目的“意趣难知”；佛陀施设方便，不是我们这些三乘人能够知道的；而且佛陀所成就的甚深微妙法，也不是我们可以知道的。他提出了两点：实法跟权法都是不同的！这是第一个。提出疑问以后，就正式地启请佛陀开示。 壬二、陈请 我自昔来，未曾从佛闻如是说；今者，四众咸皆有疑。惟愿世尊，敷演斯事。世尊何故，殷勤称叹甚深微妙难解之法？ 这个疑惑从何而来呢？它的关键词就在这一段。因为我们一路走来，跟着佛陀学习所有的四谛法门，可以说是“未曾从佛闻如是说”，佛陀您老人家从来没有讲到有甚深微妙法是我们不知道的，也从来没有说这个四谛十二因缘成就涅盘只是个方便。您老人家这两件事都没说，当然四众就有疑惑。“唯愿世尊”能够把这件事情为我们讲清楚。就是，世尊为什么赞叹微妙法，也赞叹方便法门？ 我们说明一下声闻人的心态，我们必须要把它的过程解释一下，看他为什么有这个心态。 佛陀很多弟子都是外道，不管是苦行外道，不管是什么外道。来到佛陀的僧团以后，其实佛陀跟常随众的互动是很多的。不像大菩萨，大菩萨是偶尔讲大乘经才过来，讲完以后就回去了，各回其所。声闻人可以说是经常跟佛陀行住坐卧、托钵吃饭，都是在一起的。 我们看看释迦牟尼佛作为一个应化身是怎么教化弟子的。他讲四谛是怎么讲？我们看看他是怎么讲。他说：此是苦，汝应知；此是苦，我已知。此是集，汝应断；此是集，我已断。此是道，汝应修，此是道，我已修。乃至于此是灭，汝应证；此是灭，我已证。从这段话你可以看得出来，佛陀可以说是完全投入地跟声闻人在一起。就是说，不但你这样做，我也这样做；不但你这样修，我也这样修；不但你这样证，我也这样证。这就难怪声闻人会产生这么大的疑惑。就是，您老人家以前的口气就表现得跟我们一模一样，佛陀您也是知苦、断集、慕灭、修道。就是佛陀是用自己是过来人的态度，来手把手地把这些声闻人从初果到二果到四果一路地带上来。所以，阿含时的时候，佛陀没有任何的刺激他们，完全是鼓励赞叹：你们做得太好了，就是这样子做的！说是“日可令冷，月可令热，佛说四谛不可令异”。 而现在佛陀口气完全变了，说：四谛法门是一时的方便，我的智慧不是你们可以知道的。当然，声闻人的冲击是很大的，所以就说“我从昔来，未曾从佛闻如是说”。 也的确是这样。蕅益大师说，其实，你说声闻人心中知道自己有所不足，其实他们是知道的。蕅益大师说，有三段的因缘他就知道了。 第一段在华严时，他还是凡夫。在华严会上，佛陀跟那些初地菩萨、十地菩萨的互动，显现出佛菩萨的功德。二乘在座，凡夫在座，如聋如哑，茫然不知。 第二段因缘，这些声闻人已经成就阿罗汉了，就是方等时。佛陀要他们去跟维摩诘居士问候。维摩诘居士跟文殊菩萨大谈不二法门，其实就已经把一心真如的中道实相开显出来。一种即空即假即中的道理，“犹如莲华不着水，亦如日月不住空。”那种空有无碍的思想已经现出来。其实阿罗汉那个时候，按照蕅益大师的说法，他是“保任草庵”。他是很想知道，但是他无从了知。因为他不是当机众，他等于是旁观者，所以这个时候声闻人是无从了知。所以他就自己很“自悲败种”，有自卑感。 到了般若会上，佛陀要须菩提转教菩萨。他们也知道，但是这个时候他们已经无所希求：算了，我年纪也大了，就不想进步了。 也就是说，中道实相的甚深微妙法，其实声闻人不是不知。关键是什么？他从来没有听佛陀亲口跟他们讲过，“我从昔来，未曾从佛闻如是说。”是的，佛陀没有把他们当当机众，没有指名道姓地跟他们说：这个是你们不知道的！ 当然，佛陀这样子做，也就是佛陀必须要处理当初的方便，要把方便门打开了。所以，这就是为什么声闻人心中有疑惑。是佛陀过去讲的话跟现在讲的话的确有落差。 辛二、重颂 壬一、颂疑二智 前面是佛陀赞叹佛陀的智慧不可思议、佛陀的功德也不可思议、佛陀的方便也不可思议。我们看舍利弗尊者是怎么来宣说他的疑情。 尔时，舍利弗欲重宣此义，而说偈言： 慧日大圣尊 久乃说是法 自说得如是 力无畏三昧 禅定解脱等 不可思议法 道场所得法 无能发问者 我意难可测 亦无能问者 无问而自说 称叹所行道 智慧甚微妙 诸佛之所得 这以下舍利弗尊者就代表大众来提出他的疑情。他就讲一个偈颂，他说，“慧日大圣尊”，心中具足太阳般智慧的佛陀，您老人家是到了晚年，就是成道四十几年、把我们都已经带到阿罗汉以后，才开始开显如此甚深微妙的法门。您老人家是怎么开示呢？您老人家说，您成就了十力、四无所畏、种种的解脱三昧等等，这些都是不可思议的法门所成就。在哪里成就呢？是“道场所得法”，是在菩提道场所成就。 这是一个什么样的道理？按照声闻人的角度就是说，世尊您老人家成道以后，我们一路陪在旁边，也就是将近四十几年，你怎么就能够成就这么广大的甚深微妙的法门？这到底是为什么？“无能发问者！”“我意难可测，亦无能问者。”就是说，即便我贵为声闻人智慧第一，我都不能够去推测了知，甚至于不知从何问起，因此佛陀就“无问而自说”。说什么呢？一方面“赞叹所行道”，赞叹佛陀安住诸法实相的一心真如，而成就甚深微妙法；一方面赞叹诸佛依止甚深微妙法，所成就的广大功德。 这个地方，我们看声闻人的这段的开示可以看得出来，舍利弗尊者他现在已经明白一件事情：佛陀的功德跟他的功德是不一样，就是两个涅盘是不一样。其实他这个推测是对的，佛法的涅盘的确是不同。 小乘的涅盘就是，你今天如果不是安住一念心性，你完全从因缘上的知苦、断集、慕灭、修道，这个涅盘叫做偏空涅盘。的确是涅盘，这个叫素法身，它没有任何的功德庄严。因为它只是从因缘的修证，只是破妄，而没有开显自性的功德。 另外一种涅盘是，你能够安住一念心性，知道“何期自性，本自清净、本自具足”，通过四谛来回归心性，那么你成就的涅盘叫做大般涅盘，叫做妙法身。就是说，当我们成就寂静安稳的时候，同时会产生自性功德的加持力，会有十力、四无所畏、禅定解脱种种不可思议的妙法。 这个地方就是说，佛陀要告诉他们，不同的因地，虽然操作相同的法门，但最后会有不同的结果。的确，舍利弗尊者已经感觉得到了。我们再看下一段的“颂三乘四众疑”。 壬二、颂三乘四众疑 无漏诸罗汉 及求涅盘者 今皆堕疑网 佛何故说是 其求缘觉者 比丘比丘尼 诸天龙鬼神 及乾闼婆等 相视怀犹豫 瞻仰两足尊 是事为云何 愿佛为解说 这当中疑惑的人包括谁呢？包括已经证得无漏的诸罗汉，就是修四谛法门的罗汉，以及“及求涅盘者”，及三乘的有学人，如今就堕落入疑网当中：佛陀为什么会赞叹这种甚深微妙法以及他所成就的功德？包括“其求缘觉者”，修十二因缘的这些所谓的缘觉乘人，乃至于诸位比丘比丘尼，诸天龙神等、乾闼婆等。这些四众弟子等，都互相地来观察而犹豫不决。一方面瞻仰佛陀两足尊，一方面心生疑惑，“是事为云何？”唯愿佛陀能够解说清楚。 这几段我们说完以后再来总结。总之就是腾出疑情。我们看舍利弗的疑情。 壬三、颂自疑 于诸声闻众 佛说我第一 我今自于智 疑惑不能了 为是究竟法 为是所行道 前面是讲三乘的跟四众的疑惑，这以下讲舍利弗的疑惑。 在诸多声闻当中，我是智慧第一的。我以我的智慧来观察，也是不知道是怎么回事。佛陀当初陪着我们修四谛，佛陀亲口说：“此是苦，汝应知；此是苦，我已知。”佛陀跟我们一路走来，佛陀所做的任何动作，我们一个动作都没有缺乏，但是为什么会有这么多的结果的差别？其实我舍利弗也想不清楚，到底三乘的果位是不圆满，还是所行道不圆满？ 舍利弗就讲得很清楚了，到底是因地的四谛法门我们少修了什么，为什么在果地上会有这么多的差别？因地是如何的不足而造成了果地上的不圆满？这个地方是舍利弗提出疑情了，这讲得更清楚。 壬四、颂佛子疑 佛口所生子 合掌瞻仰待 愿出微妙音 时为如实说 我们都是经过佛陀教导四谛法门所成就的佛子，现在都合掌一心地瞻仰等待，希望佛陀能够出微妙音来及时地回答，到底我们在修四谛十二因缘的过程有什么样的问题，而造成这个结果有所不足？希望佛陀能够开示。看最后的“总明同疑致请”。 壬五、总明同疑致请 诸天龙神等 其数如恒沙 求佛诸菩萨 大数有八万 又诸万亿国 转轮圣王至 合掌以敬心 欲闻具足道 与会的不但是圣人，也包括六道凡夫，比方说诸天龙神，有恒河沙这么多；一心一意地追求佛道的凡位的菩萨，“大数有八万”；也包括了有万亿国的转轮圣王，都来到法会上。大众都合掌，以恭敬心，也是希望能够听闻这个甚深微妙法。 佛陀到目前只讲了一句话，就是：甚深微妙法，你们所不知道。就讲出这个名词。但是什么是甚深微妙法？大家就乱猜。 我们看舍利弗。这也不能怪舍利弗，因为舍利弗尊者一路走来都是在因缘上修证，他就是在因缘当中：日常生活、行住坐卧，去知苦、断集、慕灭、修道。因缘的东西就两件，就是修因、证果。要么因地有问题，要么果地上有问题，他怎么想都不知道是心态有问题，他绝对想不出来。就是，你原来少了一个你的自性功德力，少了这一块！你少了那个“能念的心不可思议”，不是所念的法有问题。也就是说，我们看舍利弗提出的疑情，跟佛陀的答案的确有很大的落差。佛陀口中所说的甚深微妙法不是修来的。 也就是说，舍利弗！你的修因证果一点都没有差错，错不在这，而是你少了一个动作，你少了一种内观真如。你没有把你的自性功德力放进去这个法门，少了一个“能念的心不可思议”。你一路走来，只是强调所修的法不可思议！但是，舍利弗的疑情，还是从法门的修证上来怀疑：是不是我因地做错了什么？我的果地怎么会有这么大落差？说是“为是究竟法，为是所行道”？为是这个究竟的果报不圆满，还是我的因地有所不足？所以舍利弗对这个甚深微妙法的确是不知道，因为他还是在因果的问题上、在修因证果上去怀疑。其实这个不是因果的问题，这是一种心性的开显问题。 我们再往下看，二止，佛陀第二次的遮止。 庚二、二止 尔时佛告舍利弗，止！止！不须复说；若说是事，一切世间诸天及人皆当惊疑。 这个时候舍利弗尊者是初次的启请，佛陀并没有马上回答，说：止！止！不要再说下去了。为什么呢？因为，如果直接开示这个甚深微妙法，它的结果恐怕不妙，一切世间诸天人等，皆当惊怖而产生广大的疑惑。 这个地方我们解释一下。佛陀没有开显，古德解释，因为会产生伤害。因为几乎等于是佛陀把过去的法换了一个不同的思考。佛陀以前说法，是顺着众生的因缘来说的，套一句咱们现在的话就是“心外求法”。他现在要反其道而行，现在是变成要内观了。也就是说，佛陀过去强调的是因缘上的修因证果，是向外追求的；现在佛陀要的是讲到我们内心的观照。这是内外两个不同的路子。 这样子的话就有些问题了。古德说，因为这样子会产生五种惊怖，佛陀必须要先做一些心态的准备。 第一个叫折损惊怖。有些人会产生重大打击。折损惊怖是谁呢？就是定性声闻。这个人一路走来，学佛以后，除了阿含，他什么经典都没看。就像我们净土宗一样，有些人他什么教理都不看，就是只知道念佛。你突然来告诉他说念佛不一定往生，你必须要顺从本愿、要有心态相应。他的折损打击、信心打击是很大的。声闻人也是这样子。有一种声闻人，他从来没有见过大乘法，不像舍利弗曾经修过大乘而退大取小。这种定性声闻一听到这种甚深微妙法，他会产生一种善根的折损。这第一个。 第二个，多事惊怖。指地前菩萨。为什么菩萨会产生惊怖呢？因为地前菩萨久修勤苦，长时间地勤苦修学六度，你突然间跟他讲，重点不在因缘所生法，重点在心态，他自己会产生一种多事的惊怖。 第三个，悔恨惊怖。这个指的是不定性声闻，特别指的是舍利弗尊者这种，曾经修过大乘而回小向大，后来又退大取小了。佛陀跟他讲说，我有甚深微妙法，这些曾经回小向大而退大取小的声闻人会产生广大的悔恨：早知道我就不退大取小了，我就应该直接修大乘了。产生悔恨。 第四个是颠倒惊怖。就一般的凡夫，有烦恼，听到以后烦恼更重。 第五个是最严重的，狂傲惊怖。就是增上慢人。增上慢人他本来就“未得谓得，未证谓证”：他可能是初禅，把它误认为初果；把四禅误认为四果，他自己以为自己成就涅盘了。听到佛陀甚深微妙法，很容易产生邪见，谤佛，谤法。 这五个惊怖：折损、多事、悔恨、颠倒、狂傲，按照古德的说法，前面四个佛陀都有办法处理，就是加强他们的信心，但是第五个佛陀没法处理。你自己抬高你自己，产生高傲，那么佛陀只能用方法让你退席，因为这个事情佛陀没办法处理。就是，狂傲、增上慢，这个人是没法处理的。所以这五种人的惊怖，佛陀可以施设方便，他的方便就是不断地喊暂停，让大家不断增长信心来摄受前面四种惊怖，来化解这种惊怖。 这个是佛陀第二次喊暂停。舍利弗尊者并没有放弃，第二次启请。 庚三、二请 舍利弗重白佛言：世尊！惟愿说之！惟愿说之！所以者何？是会无数百千万亿阿僧只众生，曾见诸佛，诸根猛利，智慧明了，闻佛所说，则能敬信。 尔时，舍利弗欲重宣此义，而说偈言： 法王无上尊 惟说愿勿虑 是会无量众 有能敬信者 佛陀第二次遮止以后，舍利弗并没有放弃，他又站起来说：世尊！请您老人家慈悲开导，到底什么是甚深微妙法，是怎么样的因缘让您能够成就这广大的功德？为什么我要您老人家慈悲开导？因为，如是与会的无数百千万亿阿僧只的众生，过去都曾经亲近十方诸佛，因此“善根猛利，智慧明了”，对于老人家所开导的法门都能够清楚明了。所以闻佛所说这种甚深微妙法，则能心生恭敬而信受奉行。所以舍利弗就把这个话用偈颂重讲了一遍，说：作为于法自在的世尊，惟愿您老人家慈悲开导我们甚深微妙法，而不用顾虑。因为与会大众都有这种诸根猛利的善根，决定能够恭敬信受奉行。 舍利弗今天二请，已经很接近佛陀的要求了。他的理由是什么？亲近诸佛、诸根猛利。但是按释迦牟尼佛的标准，还差那么一点。就是佛陀要讲甚深微妙法，要有两个条件：第一个善根具足，第二个因缘具足。现在是善根具足，因缘还不具足。所以舍利弗二请以后，佛陀第三次地遮止。 庚四、三止 佛复止舍利弗：若说是事，一切世间天人阿修罗皆当惊疑，增上慢比丘将坠于大坑。 尔时，世尊重说偈言： 止止不须说 我法妙难思 诸增上慢者 闻必不敬信 舍利弗尊者用“亲近诸佛、诸根猛利”的这种理由来启请的时候，佛陀又遮止了。佛陀为什么遮止呢？因为在这种诸根猛利、智慧明了的情况之下，直接说微妙法还是不行的，众生还会产生惊怖、疑惑，乃至于增上慢比丘、比丘尼将堕大坑，因为他们会谤法、谤佛而堕地狱。所以，佛陀就把这个观念再重新讲一遍，“止止不须说”，暂时停止。这个微妙法这个时候不能宣说。因为微妙法本身就不可思议，增上慢人本身就有这个邪执偏见，闻了以后不但不恭敬，还会产生诽谤。 到此为止，佛陀遮止了三次。天亲菩萨说佛陀遮止三次有三层意思： 第一个，诸位还记得佛陀第一次遮止吗？那很早了，我们看经文，那个时候其实舍利弗并没有讲话。就是佛陀展现佛陀的智慧功德的时候，佛陀说：“止！舍利弗！不须复说。”这第一次遮止，遮止得很早。第一次遮止为什么呢？因为佛所得法不可思议。甚深微妙法，不能用语言文字去充分地诠释的。这个是不可思议法门，很难讲清楚的，某种程度的确是要靠信仰，因为它是不思议境，它不能够用去描绘的。这第一个，佛陀遮止。 第二个，欲令大众渴仰欲闻。佛陀第二次遮止，知道这个地方讲出来以后打击很大，一定要具足信心，所以先暂时遮止，来加强大家的好乐渴仰。 第三次的遮止，为令不堪闻者退席避祸。佛陀在等待这些增上慢比丘、比丘尼退席。因为这些人如果不退席，光是信心没有用的，他们会谤法的。所以，第三次的遮止是等待这些比丘、比丘尼退席避祸。这是佛陀三次遮止的理由。 所以舍利弗尊者开始第三次启请。而第三次启请就具足说微妙法的理由了。我们看舍利弗第三次启请，他的理由是什么。 庚五、三请 尔时，舍利弗重白佛言：世尊！惟愿说之！惟愿说之！今此会中，如我等比，百千万亿，世世已曾从佛受化；如此人等必能敬信，长夜安隐，多所饶益。 尔时，舍利弗欲重宣此义，而说偈言： 无上两足尊 愿说第一法 我为佛长子 惟垂分别说 是会无量众 能敬信此法 佛已曾世世 教化如是等 皆一心合掌 欲听受佛语 我等千二百 及余求佛者 愿为此众故 惟垂分别说 是等闻此法 则生大欢喜 这个是舍利弗尊者的最后一次启请。也是因为这次的启请，促成了佛陀正式的开示。 尔时舍利弗并没有放弃第三次的启请。他说：“世尊！惟愿说之！惟愿说之！”因为“今此会中”，如我等四众弟子，“百千万亿，世世已曾从佛受化”。这个是关键了！ 一般的法门，只要你善根具足就可以讲。因为这个法门太特别了，它已经是超越过去的思考模式了，所以不但是善根具足，还必须跟佛陀有深厚的因缘。就是他们不但是善根深厚，而且是生生世世受释迦牟尼佛您老人家的教化，跟您老人家是因缘特别的深厚，所以如此等人“必能敬信”。一方面是对法有善根，一方面是对人有因缘，这样子就能够由于甚深微妙法的加持，在无明长夜中找到寂静的安稳。就是他的心能够安住下来，不会一天到晚在因缘所生法里面追求，所以可以说是“多所饶益”。就是说，涅盘的功德再加上一心妙法的加持，大家都能够在道业上不断地突破，不但是能够敬信，而且绝对能够受益。 “尔时，舍利弗欲重宣此义，而说偈言。”他说，无上尊贵的佛陀，惟愿您老人家慈悲开示甚深微妙法。我作为佛陀的长子，代表大众请佛陀慈悲为我等开示。因为如是与会的大众，决定能够恭敬地信受此妙法。为什么呢？因为他们都生生世世跟随您老人家释迦牟尼佛的教化。古德说，舍利弗怎么知道呢？因为舍利弗有宿命通。所以，因为跟您老人家有深厚的因缘，听此妙法，大家都能够一心合掌，希望能够听闻佛陀的开示。包括我等千二百个大阿罗汉，这常随众，及其他的有学位的凡夫等等，都惟愿佛陀为此大众能够详细慈悲地开示。为什么呢？因为大众听闻此法，绝对能够心生信解欢喜而且功德增上。 到此，舍利弗尊者的启请，佛陀就准备开示了。因为众生的善根具足，众生跟佛陀的因缘也具足，就可以开显微妙法了。 这就是舍利弗的三次启请：第一次启请他腾出疑情，佛陀意思说你只有疑惑不足以开示；第二次启请，舍利弗说我不但疑惑，我还善根猛利，佛陀也说这样子还是不够，因为众生会产生惊怖；第三次启请，舍利弗说我不但善根深厚，还跟您老人家因缘甚深甚深。那么就可以了，因为佛陀跟众生有亲疏远近的差别。也就是说，一般的法只要依法就可以了，但是甚深微妙法，依法又要依人，因为这个法门太特别了。 我们一路走来，看到佛陀都是在处理法执的问题。佛陀是这样规划的——我们看佛陀在教化弟子，他是先破我执。 就是说，这个法门很重要，说是什么“日可令冷，月可令热，佛说四谛不可令异”，你们就照这个法去修就好了。佛陀强调法力不可思议。就是说，你执着也没关系，我要的就是你执着，用这种法力的执着破除很多的虚妄，也的确让大家有很多进步。但是，问题来了，也带了后遗症。 诸位！这个法执是这样：你要是不用功修行的人，没有法执。你说，欸，我都没有法执！是，因为你都没有用功。是吧？诸位你想想看，作为一个圣人，声闻人，他是深受生命的痛苦，他也感受到生命的痛苦，他对痛苦是很敏感的。一路走来谁陪伴他？四谛陪伴他。他生生世世经过饥饿、寒冷、减少睡眠，他就把心住在这个法，因为有法力的支持。而陪伴他轮回当中的挫折，都是靠法的陪伴。诸位！现在佛陀跟他讲说，这些法门是暂时的方便，可想而知他们的打击有多重。所以为什么我们一般人是没有法执？你看，一个人法执重，就是越用功的人他法执越重，这正常。 当然，最理想的方法就是，你一开始就把它走对，那最好。就是说，你好乐法，但是不要执。这样懂吗？就是“应无所住，而生其心”。当然这不容易了，但是你要试着做。就是说，你现在如果不把这个心态改变，你以后就跟舍利弗一样了，这打击也很大了。这样懂吗？你说没事，我也不要学《法华经》，反正佛陀叫我怎么做我就怎么做，佛陀要我拜忏就拜忏，要我念佛就念佛。那你以后还得走这一关。你这一关就有可能在净土，还是这一关，你还得过。就是，你今天如果不重视这个问题，佛陀要把你的法执拿掉的时候，你也很痛苦，你也是很疑惑了。 我们为什么要事先学《法华经》呢？就是让你以后处理法执这一块简单一点。这样懂吗？就是说，你今天要：但修其法，而不生其执。这样懂吗？试试看，能不能这样做。就是说，佛陀要我念佛，我念佛，但是我不执着这个佛号，我知道这个念佛的目的是让我往生的一个过渡，我真正的目的是开显自性的功德。我佛号照念、法照修，但是我不落入一种坚固的执取。如果你今天对佛号产生坚固的执取，到了佛陀要把佛号拿掉的时候，你也是很痛苦，你也受不了，你也充满疑惑。你说，想当初您老人家叫我念佛，现在却告诉我佛号是一个方便！是吧？那你不能怪佛陀，佛陀从来没有要我们执着。 也就是说，这个中道，我知道很难平衡：你又要马儿跑，又要马儿不吃草；又要应无所住，又要生其心。但是你不得不这样做，就是在不执着的情况之下修一切的法门。而站在心性的角度，所有的法门都是开显自性的功德。这样有什么好处呢？来，我告诉你有什么好处：你的进步会比别人快，你的心会比一般人安稳。因为你站在心性的角度，心性是不生灭的，是你本具的。我再讲一次，它不是因缘所生法，是你本来就这样子，它叫不生灭心。所以你遇到因缘的冲击的时候不容易受到干扰。 尤其是临终的时候，你知道安住一念心性，你不容易受到这种时空的障碍，什么十万亿佛土、二十万亿佛土，对你都不是问题，你本身超越时空。你的心安稳，等到你后来成就果位的时候，你不用多一道程序——消除法执的程序，因为你一开始就没有陷入太深。这个就是你学《法华经》的好处。 我是觉得这样子，你要学《法华经》，你眼光放远的人才会学《法华经》。你说，我不着急，我先了生死！但是，从长远的成佛之道来看，反正法执这一关我迟早要过，我现在早修，以后到了极乐世界，到了后半段，我走得顺畅一点。当然从《法华经》的角度，与离苦得乐也有关系了。因为你一个人陷入法执，你的胸量格局就变小了。不但是因地改变，果地也不同。总而言之，这一条路是成佛必经的过程。你今生不走，你说：我今生也不着急。你以后还得走。你越晚走，要拔开你心中的法执，你的受伤、痛苦、惊怖越大，因为你对法的执着更深。就是这个概念。 意思就是说，你最好一开始成佛之道就走对。你千万不要一开始走的方便法门，到最后回来的时候很难回来。因为法执没有对错，而且你长时间日日夜夜都是靠这个法支持着你透过三界的痛苦，可知道你对法的执着有多深。突然间佛陀要把这个法执帮你去掉，你会受不了的。 所以我们的意思就是说，现在学《法华经》很重要。就是说，你要成佛，你要找到一个有效率的成佛的捷径，就是一佛乘。今天重点不是你修什么法门，就像佛陀后面说的，重点不是你是什么车，关键是谁来拉这一台车。你法门修得再多，你心态不对，你那个车很漂亮，结果前面拉的是一个鹿，你进步就慢了。 所以，这整个问题就是，重点不在事修，在理观。修行是两条路：事修，我们一方面知道因果丝毫不爽；一方面理观，法性本来空寂。它是理观、事修两个结合在一起的。就是说，一个人要进步，你前面要有一条大白牛车，就是理观，你后面才有车子的事修。这两个加起来你才会进步的。你不是闭着眼睛去拜佛，你这样进步就很慢了，因为你落入了因缘所生法，而不是安住在一念心性。那你就是迂回，那只能靠回向。所以本经的意思就是说，现在我们是凡夫，趁早找到一个修行的正确位置，以后可以避免很多的问题。就是这个概念。 第25章 第25集《妙法莲华经》 丁二、广开三显一以断疑生信 分三 这一科就正式地要开权显实。什么叫开权显实呢？ 首先我们知道，佛教的修学跟其他的宗派、其他的宗教最大的差别，就是我们有很多的方便门，非常地多元化。所以，我们每一个初学者都会根据过去的因缘而遇到自己有缘的法门。 比方说，有些人遇到的是布施法门。他一开始学佛的时候，他所得到的教授就是好好做慈善事业，好好做一个义工，反正工作就是修行。这是一个从布施入门的修学方法。有些人因为过去的因缘，遇到的是持戒，他得到的教导是“戒为无上菩提本”，持戒就能够生出所有的成佛的资粮。这个是从持戒入门的。当然，有些人从念佛入门，老实念佛就可以往生甚至于成佛。 就是说，我们其实刚开始修学，是随顺因缘而找到一个单一的法门来事修的。这个法你会遇到，按照《法华经》的思想，你跟它过去生有缘。有缘的时候你会起欢喜心，再加上你当初那一念的道心，所以你在这个法门当中能够不断地灭恶生善，得到生命的增上。 但是，随着时间的过去，三年过去、五年过去或者说十年过去，这当中产生了变化，因为这种增上是建立在一种生灭的因缘下。我们都知道，生灭的东西力量是有限的，而且这当中也会充满挫折。所以，我们如果还活在一种单一的事修，所谓创造一种因缘式的增上，我们到最后会产生“心有疑悔”。因为你修行的动力，前面的进步很快，到最后慢慢停顿了，就动弹不得了。这个时候你就会感到“弟子心不安”。 那怎么办呢？这个时候就是，诸位！你学《法华经》的因缘成熟了，只有《法华经》有办法救你。就是说，我们怎么能够从一种方便门而转入到一种真实相、从三乘转入一佛乘？这样的技术、这样的方法，只有《法华经》有明确的开显。 就是说，我们骑着脚踏车走在山间的小路，可能刚开始你觉得，离开了染污的环境，来到空气新鲜的小路。但是你走着走着，发觉“山穷水尽疑无路”，已经没有路可以走了！那这怎么办呢？我们怎么把一种“山穷水尽疑无路”的山间小道，对接到一种广大的高速公路？ 就是说，我们一开始都是直式的：你修布施的，这是你的团队；你持戒的，你就好好持戒；念佛，就好好念佛。我们一开始没有一种横向的、融通的思想。按照本经的说法，其实我们不一定要改变过去的法门，但是你要多一道甚深微妙法，就是多一道理观的智慧。这个理观的智慧，最重要就是一种安住的力量。我们前面之所以没有安住，因为我们缺乏智慧的观照，只是靠一种信仰的支持。 理观的智慧，特色就是安住一念心性，这是根本。 安住一念心性，我们举一个例子来说明。比方说百丈禅师开悟的因缘。 百丈禅师一开始是做他的师父马祖道一禅师的侍者。有一天，他跟马祖禅师外出办事，经过一片丛林，前面有一只野鸭子就飞过去了。飞过去，师徒两个都看到了。马祖禅师就明知故问，他说：“那是什么东西？”百丈禅师说：“这是一只野鸭子。”马祖禅师又问：“它到哪里去了？”百丈禅师说：“飞过去了。”这个时候，马祖禅师马上捏了百丈禅师的鼻子，说了一句很重要的话：“真的飞过去了吗？”这个时候百丈禅师当下开悟。 这什么意思呢？这就是考验你的心是活在因缘还是安住心性！我们从六根的功能来看，从六根——眼耳鼻舌身意产生的见闻觉知，我们的确看到一个野鸭子从东边飞到了西边，这个信息是对的，这个心中的影像是对的。但是，当这个影像出现的时候，你的心在哪里？这关键了。 诸位！你这一辈子，是被一个单一的法门困住，还是能够掌握无量的法门？“心迷法华转，心悟转法华！”修行只有两种情况：第一个，你被法门所转，那你就很被动了。第二个，你能够从一念心性转动无量法门。那恭喜你！你是主动的。 同样的法门有主动跟被动，关键在哪里呢？关键是，当这个野鸭子飞过去的时候，我问你，你的心在哪里？如果你的心是住在野鸭子，那你的心真的是飞过去了。因为你的心住在一种生灭的因缘相，所以当相状消失的时候，你就落入了生灭心。马祖道一所要说的就是，相状过去了，你的心，你就安住在那种不生灭心，你要安住在那种不生不灭、不来不去的那个明了的心性。这个就是成败的关键。 野鸭子飞过去了，你的心在哪里？ 布施的法门，当你在造作的时候，当你在做义工的时候，你的心在哪里？当你在持戒的时候，你的心在哪里？当你在念佛的时候，你的心在哪里？ 本经佛陀即将开显真相了。就是说，同样修一个法门，为什么有些人进步如此之慢？有些人却能够快速地成佛？这个地方，佛陀开始要开权显实，把真实的思想开出来了。 “广开三显一”，就是说：前面的是一个略说，“略开三显一”，重点是佛陀赞叹佛智。佛陀一开始把佛陀的无量功德智慧显出来，去刺激三乘的修学者，让他们“动执生疑”，让他们来请问。这个地方佛陀要解决问题了，开始要让他们“断疑生信”了。这以下等于是进入了整个迹门的正宗分，有三周说法。 “法说一周”度上根人； “譬说一周”度中根人； “因缘说一周”度下根人。 戊一、法说周 分五 己一、正说法要 分二 庚一、长行 分三 这个“法说周”，就是佛陀对开权显实的观念是直说法要，直接用种种的言辞来表达这个妙法。这个地方有五段。我们先看第一段的“正说法要”。正说法要又分成两段，先看长行。长行当中分成三段，先“许说”。 辛一、许说 前面舍利弗尊者有三次的启请，这个时候佛陀允许来开示妙法。 尔时，世尊告舍利弗：汝已殷勤三请，岂得不说。汝今谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。说此语时，会中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷五千人等，即从座起，礼佛而退。所以者何？此辈罪根深重，及增上慢，未得谓得，未证谓证，有如此失，是以不住。世尊默然而不制止。尔时，佛告舍利弗：我今此众，无复枝叶，纯有真实。舍利弗！如是增上慢人，退亦佳矣。汝今善听，当为汝说。 “尔时，世尊告舍利弗”，说，你既然已经殷勤地三请，佛陀大悲，“岂得不说”？ 那么佛陀说之前就提醒了舍利弗尊者跟与会大众，要遵守两个原则：第一个，“汝今谛听”。这个蕅益大师说是一种闻慧。就是你在听的时候要摄心专注地聆听。第二个，听完以后，“善思念之”。这个蕅祖说是一个思慧。你听完以后，要放下自己的执着，好好地如理思惟，这两个才能够产生妙法的效果。一个是闻，一个是思。 “我当为汝”详细地“分别解说”，如何能够开权显实。当我们落入了一种单一事相的法门困境的时候，我们怎么能够把它对接到一佛乘的康庄大道。佛陀正要说的时候，“说此语时”，这个时候发生了一个情况，在法会当中，“有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷”，等于四众弟子，有“五千人等”，突然间从座位站起来，然后礼佛而退席。当然，这个是很特别的。这还不是一般人说法，这是佛陀！三十二相、八十种好的佛陀来到现场以后，竟然退席。 这以下佛陀就解释为什么：“所以者何？”他们为什么退席呢？“此辈罪根深重，及增上慢。”这退席有两个原因：第一个，他有重大的罪业；第二个，内心有增上慢。什么叫增上慢呢？就是“未得谓得，未证言证”。一般来说，增上慢，这还不是一般人，都是比较精进的。当然，这种精进的人他心中是有一点心得，或者有一点禅定，但是他没有看教理，他不知道这种果位的判教。他就以为初禅是初果，或者四禅是四果，就把自己的这种凡夫的阶位给抬高了，就莫名其妙抬高自己的阶位。因为有罪障深重跟增上慢的关系，面临妙法将开的时候，就身心不得安住了。 我们看佛陀是怎么面对、怎么处理这个问题。世尊这个时候是保持默然而不加制止，而且在他们五千退席以后，佛陀说了一句话，“佛告舍利弗，我今此众”，我此与会大众，“无复枝叶”。这个枝叶就是善根福德比较浅薄之人，不堪接受妙法的开示，就是这个人法执太重了。这个枝叶就是说他是不堪法器。“纯有真实”，只有善根福德深厚、能够堪任法器的人留下来。所以佛陀的意思就是说：“舍利弗！如是增上慢人，退亦佳矣。”就是说，他们的退席也是好的。“汝今善听”，我当为汝详细地说明开权显实的方法。 这段经文，几乎所有的古德都是扣住两个重点在解释：第一个，这个五千的人他们为什么就退席；第二个，佛陀为什么没有制止，反而说“退亦佳矣”。当然，诸家的说法很多，但是比较合理的就是蕅益大师的说法，说这些人不能安住，有三个理由：执、障、慢。 第一个，他有障碍。他过去有重大的罪业没有忏除。其实罪业还不是障碍，重点在后面两个。第二，他有坚固的法执。这种法执已经把自己给绑住了。第三，有法执也就罢了，更糟糕的是，他在法执的基础之下又高慢狂傲，产生增上慢。所以，罪业、法执跟傲慢这三个加起来，就很难接受妙法的教化了。这是他们不能安住而退席的三大理由。 佛陀为什么说“退亦佳矣”呢？因为——蕅益大师说——要避免两种过失的出现： 第一个，对内，避免他们谤法的过失。佛陀的他心通预知，这些人如果留下，他以他的执、障、慢，一定会谤法。这就是对他没好处了。 第二个，对外，避免他们“障他闻法”的过失。他们在，会谤法。佛陀明明知道。佛陀的大悲心，就不敢开口去讲真话了，又变成要为实施权。那么为实施权就不是本经的意思了。所以，这些人要不离开，佛陀陷于两难：佛陀要说，他们就谤法；佛陀要不说，其他人就听不到。所以说，这些人主动离开，从当时的因缘来说是一个最好的情况。 蕅益大师说，这些人至少已经听了〈序品〉。〈序品〉他们为什么不谤呢？因为〈序品〉是一个放光现瑞的相状，言简义隐——文字讲得很简略，义理也不明显，所以他不会生谤。但是，他们听了〈序品〉以后，也栽培了未来得度的因缘，所以在其他的时节再作度化。他们这些人可能是在佛陀晚年的时候，讲《涅盘经》的时候度化，或者等到弥勒佛出世的时候度化等等。总之这个时候他们是没有得度的因缘。而他们必须要退席，佛陀才能够畅所欲言地开权显实。 我想，五千退席这段经文，不是一般的因缘。今天不是在其他人的地方退席，是在万德庄严的佛陀前面退席！这个地方非常值得我们净土宗注意的一个情况就是，我们净土宗现在有个盲点，我们对于感应道交作一种单方面的思考。我们总是觉得：我只要念佛，我就有办法感应道交。其实感应道交是一种双向的随顺：佛陀恒顺众生，大悲心；我们念佛的人也要恒顺佛陀，要顺从本愿。所以说，当一个人起了严重的障碍的时候，佛陀是没办法救拔的。比方这五千比丘、比丘尼。 当然，有人说，欸，那可能是佛陀一时的方便。诸位！你可千万别忘了，你现在学的是《法华经》哪！什么叫学《法华经》？诸位！你从第一个字读到最后一个字，你看到的佛陀是真真实实的佛陀，天台宗叫“纯圆独妙”。我们以前在方等时、阿含时、般若时看到的佛陀，可能是佛陀的方便，但《法华经》没有一个动作是佛陀的方便。不管是前面的开显佛慧，或者是后面的宏赞佛德，本经的每一句话、每一个动作，你看到的佛陀就是一个真实的佛陀。本经佛陀已经不再遮遮掩掩了，不像前面的阿含、方等、般若。当然，如果这种情况是在阿含时出现、在般若时出现、在方等时出现，我们可以解读说，佛陀可能是要表些什么意思，所以就一时地方便。诸位！这件事情是在法华会上出现！这是一个真实的佛陀，面对一个真实的情况，佛陀束手无策，这是真实的佛陀。也就是说，感应是一种双向的准备。 我们再看下一段的“受旨”。 辛二、受旨 佛陀讲了这一段，说，我可以为你们解说。舍利弗表示欢喜地接受佛陀的旨意。看经文。 舍利弗言：唯然，世尊！愿乐欲闻。 佛陀讲到“汝今善听，当为汝说”以后，舍利弗就做出了回应，就说：好的世尊，我们心中充满了欢喜跟期待，愿意听闻如此的妙法。让我们事修人陷入一种困境的时候怎么能够突破，我们是欢喜听到的。 辛四、正说分二 壬一、明四佛章分二 癸一、总明诸佛分四 佛陀就正说了，正式宣说“开权显实”的观念。这个地方有两段，第一段“明四佛章”。这个四佛，指的是过去佛、现在佛、未来佛跟释迦牟尼佛。这四尊佛是怎么开权显实的。这当中先讲三世诸佛，再讲释迦牟尼佛。三世诸佛当中又分成四段。先看第一段的“叹法希有”。 子一、叹法希有 佛告舍利弗：如是妙法，诸佛如来时乃说之，如优昙钵华，时一现耳。 佛陀在开显妙法之前先说了一件事，如此甚深微妙的法门，“诸佛如来时乃说之”，要经过很长的时间才会宣说的。这种情况就好像“优昙钵华，时一现耳”。优昙钵华叫做祥瑞之花，它出现的时间大概平均三千年一次，都是在人寿八万岁、转轮圣王出世、人人奉行五戒十善的时候才出现。 这段经文为什么要强调叹法希有呢？蕅益大师说，令大众生起难得希有之想。我们不要说其他佛陀，我们就说释迦牟尼佛。释迦牟尼佛成道以后，说法四十九年，前面的四十几年几乎都是在讲因缘所生法。就是说，佛陀以前说的法都是直式的：你修五戒十善，人天果报；你修二乘，就是涅盘寂静；你修六度，功德庄严。佛陀很少讲横向的修学，就是把这些法如何融通到一念心性。佛陀的说法很少讲横向，都是单一的、直式的。所以，这个横向的理观的融通法门，是“时乃说之”，是到最后的时候佛陀做收尾用的。所以这个地方就要我们生起难遭遇想，生起恭敬心。 子二、说无虚妄 我们看第二段，“说无虚妄”。 舍利弗！汝等当信佛之所说，言不虚妄。 讲到法是希有以后，佛陀又强调，你要信奉佛陀所说的法，因为佛陀凡有所说都是真实不虚的。 其实这段是很特别的。我们看佛陀在讲经的时候，当然也有劝信，但是大方向都是在后面。你看《阿弥陀经》，《阿弥陀经》够不可思议了吧？我们凡夫能够跟弥陀感应道交，往生净土，圆证三不退！但是它的劝信也是放在后面六方诸佛。只有本经在讲之前劝信、讲后又劝信，本经是两种劝信。我们很少看到佛陀还没有说法之前就劝信的，几乎没有。可见得《法华经》真的是不可思议！就是说，这种从根本上要我们从因缘的修证转成理观的修证，这的确是很难接受的，所以佛陀必须两番地劝信。 在讲之前劝信一次，就是说，你在听佛法之前，请你先对佛陀这个人有信心。我们一般都是听完以后，觉得佛陀讲的有道理，就依法以后再依人：哦，我相信你说的是对的！佛陀所赞叹的——我说的法是对的、你理解是对的，所以我们就好好相信。很少说，没有说法之前就要你相信。相信谁呢？你相信佛陀，你下面才有资格听得下去的。就是佛陀所说的话是真实的。所以我们先对佛修皈依，才能够听以下的法。 子三、广开方便 我们看，佛陀就正式地来说明这个权实的关系：我们在操作事修跟理观之间，要怎么样去做一个调配。我们先看“广开方便”。看经文。 舍利弗！诸佛随宜说法，意趣难解。所以者何？我以无数方便，种种因缘、譬喻、言辞，演说诸法；是法，非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。 这个经文讲到佛陀过去是如何广开方便的。它讲到两件事： 第一个，三世诸佛是怎么说法呢？是“随宜说法”，是站在恒顺众生的角度而开出了三乘或者五乘法门。 第二个，“意趣难解”。佛陀开了三乘也好，五乘也好，其实他真实的目的，不是我们一般人可以理解的。为什么这样讲呢？因为佛陀过去虽然以无数的善巧方便，通过种种的因缘、譬喻跟言辞来演说三乘的法门，但这些法门，它真实的意涵，不是我们一般的凡夫三乘人所能理解的。那只有谁可以理解呢？“唯有诸佛乃能知之。” 这段经文有两个重点：第一个，佛陀是怎么“随宜说法”；第二个，为什么“意趣难解”。 佛陀“随宜说法”，其实佛陀前面曾经说过。佛陀出世以后，他要先去规划种种的法门，就是应该怎么让众生进步，从一个增上的角度。他规划的时候有三个角度： 第一个，“若人遭苦，厌老病死。”这个人由于过去生的因缘，深受身心的痛苦，而痛苦的折磨给他很大的打击，所以佛陀施设了四谛法门，把苦谛放在前面。 第二个，“若人有福，志求胜法。”这个人过去生有点福报，也就是说他可能生命没有那么多痛苦，把苦谛放前面对他没感觉。但是他“志求胜法”，他的智慧比较高，能够直接观察妄想无性。那么佛陀为他讲十二因缘，直接消除爱取烦恼。 第三个，若人“修种种行，求无上慧”。他能够好乐佛陀的功德。他对苦谛没什么感受，对烦恼也没什么体会，但是他看经典的时候，看诸佛的神通变化、佛种种的六波罗蜜功德，他心生好乐。佛陀为这些人讲六度法门。 也就是说，佛陀必须要让一个初学者产生意乐，“先以欲钩牵，再令入佛智。”先让他产生欢喜心，产生修行的动力；产生修行动力以后，他才能够慢慢地增上。 但是，增上以后，后面要怎么走，就没人知道了，就“意趣难解”了。什么叫“意趣难解”？这个地方有两种知见上的差别。后面佛陀意思就是说，从凡夫的角度，从我们凡夫有所得心来看，佛陀设四谛十二因缘，四谛法门是让我们成就偏空涅盘；佛陀讲到六度，是让我们成就六度的功德。凡夫是这样想的。但是佛陀不同意这种说法。佛陀说，你们看错了。我所有的三乘法门是让你们成佛用的。 那么这样子讲，众生知见跟佛知见有落差了。那这个地方怎么解决？后面佛陀会一一地开显。就是说，为什么你们今天在修法的时候会陷入困境，但是我设计的时候是没有困境的，那问题到底出在哪里？这个要怎么解决？佛陀后面会详细说明。 所以，后面这几段经文都非常重要。就是说，到底是问题出在哪里？佛陀设立布施的时候，这个布施法是通畅的，它是一个高速公路。为什么我们去布施、我们做义工的时候，变成陷入了自我的困境？佛陀说持戒的时候，真的那个持戒是成佛之道，但是我们在事相持戒的时候障碍重重！也就是说，这台车子的设计是一百分的，结果跑到我们手上变成三十分了，这怎么回事？所以佛陀说，“意趣难解”，这一言难尽。我把好的东西丢给你，结果你弄成这个样子。那到底问题出在哪里？佛陀要解释了。 子四、显示真实 分三 我们看“显示真实”。 以前，对这件事情佛陀是默然，不表示意见的。你修四谛十二因缘成就涅盘，佛陀也不表示意见；你修六度成就功德庄严，我也不表示意见。但是你们现在出了状况了，你们现在生起疑悔——当你们成就圣道，看到诸佛菩萨的功德以后，心生疑悔：到底我做错了什么？为什么学佛我只得到这样子？佛陀这个时候不能默然了，佛陀要解释为什么了。好，我们看“显示真实”。“显示真实”当中分三段。 丑一、大事因缘 所以者何？诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。舍利弗！云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗！是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。 这个是整个修行成败的关键，就是一个理观的智慧要出现了。为什么佛陀施设的法门这么难理解呢？因为佛陀的出世有一个很重大的目的，就是一大事因缘，也是佛教里面最核心的思想。 什么样的思想、什么样的目的呢？“舍利弗！云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世”呢？因为佛陀要使“令众生开佛知见”，要开启佛陀的知见，就是佛陀的智慧，“使得清净故”，而“出现于世”。进一步，开了智慧以后，佛陀要让众生的心中显示智慧，要把智慧给显现出来；显现出来以后，要我们慢慢悟入佛陀的智慧，最后要我们如实地证得佛陀的智慧。这个就是佛陀以一大事因缘——以“一大”的目的，而“出现于世”。 这段经文等于是说明了一个理观的智慧。这个地方我们分成两块来说明：第一个，先讲什么是佛陀的知见；第二个，它成就的次第。为什么要分成开、示、悟、入这四个次第。 我们先看什么是佛的知见。在讲佛的知见之前，我们要先谈谈众生的知见，因为这是对比的。 我们现在是一个众生的知见，另外一个叫做佛的知见。众生的知见跟佛的知见这两个之间的关系，就好像冰跟水的关系。 你看，本来是一个水。水是怎么样？水是没有形象的，但是你把水放在玻璃杯里面，放到冰箱去冷冻，它就变成有形状了。它可能变成方形的或变成圆形的，但是它的本质还是水。我们只要通过一个正常的方法，就可以把这个有形状的冰块再融回为无形状的水。这说明什么呢？我们的本质跟佛陀的本质是一样的！ 但是，我们在三界里面流转，我们的人生经验太丰富了，我们上至天上，下至三恶道，哪里都去过了。而去过以后最可怕的是，我们每一生所走过的路，都留下太多的痕迹，留下太多影像。尤其是让我们特别痛苦的事情、让我们特别快乐的事情，这个影像在心中，已经被我们牢牢给抓住了。就是说，我们的心本来是清净本然，但现在既不清净也不圆满了。我们现在已经怎么样？被物化了。我们已经被塑造成一种个性了。就是，哦，这个人有个性：这个人喜欢什么，不喜欢什么；他喜欢得到什么，他不喜欢得到什么。就是，我们本来是一个没有个性的“清净本然、周遍法界”的心性，结果因为很多相状长时间的累积，已经把它给物质化了，定型了。这是一个最大的问题。所以这个地方佛陀讲出一个消息：不是法门有问题，是我们能操作的心有问题。所以这个地方要解决。 天台宗的解决之道很简单。我们怎么样把冰块变成水？天台宗提出观心法门。 就是说，你这个心，你要经常去观它。你要把它给看好，你要去看看它在干嘛。就像小孩子一样，你老是盯着他，他慢慢就会往好的方向走。也就是说，你在修学法门的时候，不能把所有的心都放在法门身上，这是不对的。你要有一半的心放在法门的操作，叫做事修；你要把一半的心放在你自己的内观。那怎么内观呢？它有两个方向： 第一个叫做空观，叫做离相清净。 我们以前的心叫取相分别。当然，每一个人取的相状不一样了。 你看声闻人，他为什么变成声闻种性？他自找的。我们今天如果把生命拉到原始点，我们什么种性都不是。 但是声闻人的特点，他特别喜欢收集人生的痛苦。他自己的痛苦也收集，他看到别人在痛苦，他也把这个相状收集起来。所以他的结论：人生没有价值！那你怎么会变成这个样子呢？取相分别，你自己找的。你自己去取很多痛苦的相状，然后你就把你的心不断不断地塑造成一个痛苦的相状。 菩萨种性是怎么来的呢？也是取相分别。我们老是看到菩萨不把痛苦当一回事，他看到功德，他是牺牲生命都在所不惜。他看到自己有功德相，他也感到很荣耀；他看到其他的菩萨，整天在那边做义工，他也赞叹，他把别人的功德相也取过来。所以，在他的生命当中，痛苦、快乐根本就不算个事儿，他只要能够成就功德，他命都可以不要。菩萨种性！他怎么会沦落到这种分上呢？取相分别！ 我们今天是把一个本来清净的心性，经过长时间的轮回，已经塑造成各式各样的定型了。本来是没有定型的，现在被我们搞成定型了。这个问题不处理，你修什么法门，到最后都会产生困境，没有例外。你一开始修得不错，到最后，历史会不断重演。你不信？你没有听《法华经》，你来生再来，你也会遇到你相应的法门，该遇到谁就会遇到谁。修一修，一开始不错，到最后糟了，上不去了！一个人，他不是上去就是退步，没有什么保持原状。 所以这个时候，如果有智慧的人学《法华经》，他知道怎么转换跑道，就是改变心中的理观智慧。这第一个就是离相，清净心。 第二个就是借相。就是我们前面说的，站在一念清净心的角度修十如是。我们开始借佛陀的相状来产生佛的因、缘、果、报的善根。或者有人说：没关系，我先成就往生！也可以。我们先借极乐世界的相状来产生往生的善根。也就是说，我们从清净心而产生一种菩提愿或往生的愿力。 整个佛的知见，就是安住一念心性，包括清净心跟菩提愿，而它的根本在清净心，就是“离相”。 这个离相，我们讲一段小公案，就讲这个赵州禅师。赵州禅师他的特色，他就喜欢用日常生活的体会让你参禅。比方说有一天，他早餐吃完的时候，在禅堂里面会客，就有人来请示了。这个禅师就说：“学人初入丛林，请和尚开示。”就是我一个初学者，我怎么样参禅？请和尚开示！赵州禅师讲了一句话说：“吃粥未？”他说你吃了早餐没有？吃粥未？他说：“我吃粥了。”赵州禅师只讲一句话：“洗钵去。”去洗钵吧。 诸位！这什么意思？我们看那个钵。那个钵，没有吃粥之前，它的表面是光滑的。吃完粥以后会怎么样？会有粘性。所以洗钵就是脱粘去缚，恢复这个钵的本来面目。也就是说，现在如果我们的心是一块钵的话，我们的心现在是有粘性的，我们现在看到什么就“众生处处着”，看到什么就像强力胶，贴上去。我跟你讲，你心中那么执着，我就给你全世界最好的妙法，你都操作不起来，你都会操作成一种障碍。问题在这。 这个“离相”的意思就是说，把心中那个强力胶洗干净。心没有错，不要看到什么就住上去，就是“见相离相”。看到什么相，观察它是“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”。我不需要这个相状，就脱离。 也就是说，首先，我们要突破现在的困境。第一个，建立佛的知见，建立理观的智慧，这是第一件事情。这个理观的智慧建立以后，后面就可以把它会归到实修。这个理观如何会归到实修，我们下一堂课再说明。 第26章 第26集《妙法莲华经》 我们看“显示真实”的第一段，“大事因缘”。 过去没有学《法华经》之前，我们修学佛法是靠法力的摄受。我们修布施，就靠布施的法来引导我们；我们修持戒，就靠持戒的法门来引导我们。这种以法门来引导内心的法，到最后都会有困难的，就像舍利弗尊者，“心生疑悔”，因为你没有改变的是那一念心。 本经的意思是，你要用你的理观来引导法门，而不是用法门来引导你的心。所以我们以前的修行是一个错误的修行。就是说，我们先要建立一个佛陀的知见，然后再去修一切法门。这个时候，每一个法门通通是高速公路，通通畅通无比。这就是以理观带动事修的概念。 这个理观的智慧，就是观一念心性即空即假即中所形成的清净心跟菩提愿。这种理观的智慧，在本经当中有四个阶段：开、示、悟、入。蕅益大师把这个“开”判作十住，安住实相。其实我们凡夫还没有资格叫十住，我们一般是十信。先信，就是信解。本经后面会说，你对于你一念心性建立清净心、菩提愿。你都不要做，你只要产生一念的信解，那个力量就不可思议了。你相信这件事情是可以做到的，而且你不断往那个方向走，就不可思议了，那何况是到十住。你只要一念的信解就不可思议，那十住当然更不可思议了。安住实相，就是“开”，就把凡夫的这种颠倒执着打开了一点。 第二个，“示”。佛陀的光明慢慢地显示，就是十行。不但安住，还广修妙行，广修六度的妙行。 第三个，“悟”，这个悟就是十回向。慢慢通过回向中道，把理观跟事修融通，理事融通。 第四个，“入”，就是十地。这个十地就是真实地证入，就自在无碍。 所以说，整个成败，法门到底是一种受限制的，还是畅通无阻的，关键在我们用什么知见去修这个法门。 丑二、会权归实 我们看“会权归实”。你现在懂这个理观智慧以后，再来看看权法跟实法是什么关系。 佛告舍利弗：诸佛如来，但教化菩萨，诸有所作，常为一事，唯以佛之知见示悟众生。 舍利弗！如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘，若二若三。 这段经文，我相信刚学《法华经》的人听了以后会非常惊讶。佛陀告诉舍利弗一件事情：诸佛如来虽然设计了三乘法门，有三乘的因果，但是从佛陀刚开始的规划，从佛陀的心来看这件事情，佛陀是怎么看的？佛陀的心是说，佛陀“但教化菩萨”，在佛陀的心中根本就没有所谓三乘人，都是菩萨道人，都是佛陀的儿子。这是所谓的“人一”，佛陀只教化一种人。 从修行的角度，“诸有所作，常为一事。”虽然表面上三乘人各忙各的，有些人忙修四谛，有些人修十二因缘，有些人修六度，但是从佛陀的角度，他们都是常为一件事情：他们都是要成就佛道，成就佛陀的智慧，从佛的角度叫“行一”。“舍利弗！如来但以一佛乘故，为众生说法。”表面上我们看到了三乘或者五乘法门，从佛陀的角度，佛陀只有一佛乘。佛陀只讲了一件事，就是成佛之道，没有所谓的二乘，也没有所谓三乘的差别。 我们从这段经文可以明显看得出来，佛陀看事情跟我们的确有很大的落差，真的是有落差。我们明明看到五乘，我们的确看到有人布施持戒生天了，有人修四谛十二因缘到涅盘了，有人修六度到功德庄严的境界，有人念佛往生了。佛陀怎么说我看到所有人只有一种人，就是菩萨？怎么说所有的目的只有一个：成佛，而所有的修行都是为这个准备的？ 蕅益大师举一个例子说，为什么佛陀看到“但教化菩萨”呢？他说：“如彼穷子，自谓客作贱人。长者观之，实是己子。”说一个乞丐，是一个穷子，他流浪很久了，被大富长者给找来。找来以后，他一直不敢相认。长者让他扫厕所、做库房，最后掌管家业，把所有的珍宝都给他掌管。珍宝都给他了，但是这个穷子是怎么看的？他说：哦，这个珍宝不是我的，我只是替长者掌管；我每个月就领固定的工资，这个珍宝跟我没关系；我只敢从里面拿一小部分，属于我的部分，其他的我还是替长者掌管。那长者是怎么看？长者说：这本来就是你的，我迟早要交给你的。 所以我们可以看得出来，当长者给贫穷乞丐掌管财产的时候，两个人对这个财产的认知是有落差的。长者说，我这个财产已经交给你了。但是穷人说，你没有交给我，这是你的，我只拿我每个月的薪水。 什么意思呢？佛陀说，我整个五乘法门，里面都有无量的珍宝，但是你只得到你要的东西。谁说布施持戒只能生天？谁说四谛十二因缘只能成就涅盘？谁说的？是你自己说的！就是说，佛陀设计这五乘法门的时候，每一条路都通佛道的，都是无量功德的。是我们把它操作成五乘的结果的。这样懂吗？ 我们现在产生障碍了，来找佛陀。佛陀说，我的设计不是这样子的。比方说，佛陀给你一辆车子，是可以跑十万公里，结果你老人家跑了三万公里车子坏了。那你说，欸，你这个车子怎么才跑三万公里？厂商说，对不起，我们设计是十万公里，你老人家不晓得怎么开的，开到三万公里就坏了。 这个意思就是说，诸位！你的思想智慧老也不提升，你老是怪法门不对，这个就是问题所在。你今生这样做，你来生还是这样干，你来生还是觉得修到一半我走不下去了，换汤不换药。佛陀说，你千万别怪我。你今天修到那里停顿，阿罗汉卡在那个涅盘走不上去，你可别怪我四谛十二因缘设计不对。你走了一半，你自己不走的。后面的路是畅通的，你老人家自己不走的。就是说，从佛陀的角度，是理一、人一、教一、行一。整个法门一开始设计都是畅通的，都是成佛之道。但是我们凡夫，“众生处处着”，结果把这个法门操作成一种五乘的差别功德。 丑三、总结法要 那说释迦牟尼佛，是只有您老人家这样子吗？其实不对。十方诸佛的法门都是这样。我们看总结。 舍利弗！一切十方诸佛，法亦如是。 佛陀说，不是我释迦牟尼佛规划五乘是一佛乘的成佛之道，乃至过去、现在、未来十方诸佛，所安立的法门都是理一、人一、行一、教一，没有例外，都是成佛之道。 这个地方就颠覆了我们以前对法力的看法。就是古德说的“诸法无性，尽随心转。心为名利，一切法趣名利；心为菩提，一切法趣菩提”。就是说，每一个法门都没有自性的；你的心态是什么水平，你就把它操作成一个什么样的相貌。 我们举一个例子好了。过去在台中有一个男居士，他拜佛、念佛非常虔诚，每一天拜几千拜，参加过斋戒学会，但是没有学过怎么开启佛陀的知见。他后来修到最后是有一点问题了。有问题以后，如果他能够自我反省，马上停下来，请求善知识开导也就算了；更可怕的是他要求闭关！结果闭关的时候就出状况了，着魔了。着魔以后没多久，就从楼上跳下来，自杀身亡。 诸位！一句万德洪名，他把它操作成一种邪魔外道了。你今天如果用这个事情去质疑阿弥陀佛，说您老人家怎么把这个佛号让我的儿子念成这个天魔外道？阿弥陀佛说，冤枉啊！我一开始设计的时候不是这样的，我是“但教化菩萨，诸有所作，常为一事，唯以佛之知见，示悟众生”。我这个佛号可是万德洪名。就是说，他心理有问题他要自我反省，而不是法门有问题。法门没有高下。 癸二、列三世佛 分二 这个问题，再往下看你就可以看得出来。 释迦牟尼佛是这样子的：所谓的一切法都是一佛乘，那其他佛呢？我们往下看，会慢慢明白这个道理，什么叫诸法无性、尽随心转。看“列三世佛”当中“别明三世诸佛开权显实”。 子一、别明三世诸佛开权显实 分二 丑一、明过去佛 舍利弗！过去诸佛，以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生，从诸佛闻法，究竟皆得一切种智。 这段经文跟前面有点像，但是它多了两个字，就表述得更清楚。就是说，为什么所有的法都是成佛之道，而我们会变成有差别的果报呢？这以下说出了关键的两个字。我们看这段经文的最后，“究竟皆得一切种智”。这个一切种智就是中道实相的智慧，就是成佛之道。这样子我们就更清楚了，就是“究竟”！这个“究竟”，蕅益大师说得好：什么叫“究竟”？就是“近果说差别，究竟归一乘”。从近距离来看这个果报，近果是有差别的。 我们解释一下，什么叫“近果说差别”。 比方说念佛。如果你问我说，欸，某一个老菩萨每天念佛，他会有什么结果？我的答案是，从《法华经》的思想是——很难讲！他有可能念佛往生；他也有可能念佛生天；他也可能念佛临终的时候起颠倒，堕三恶道，也可能。就是说，从近距离来看是有差别的，但是这个佛号一旦进去，诸位，不管他到哪里，那个法的力量都没有停止。即便这个人念佛起邪见颠倒堕落魔道，他跟一般的外道还不一样。他是念佛起邪见的，跟你修外道起邪见还不一样，因为他有佛陀施设的佛号的种子。你别忘了！ 那个种子会发生什么效果呢？虽然“近果说差别”，近距离来说，因为他操作失当让他堕落了，但是那个佛号的种子在他的心中会产生一种力量，会产生一种声音，会告诉他：你不能这样子做，你不能这样堕落下去！它会引导他慢慢地遇到佛法。总有一天他会反省，会改变，然后慢慢地，就是我们说的，“究竟皆得一切种智”。这个就是佛法的力量。 就是说，即便你操作错误，即便你念佛就是离苦得乐，结果念到天上去了，其实阿弥陀佛看了很不舍：我这个佛号思惟了五劫，我用无量劫的六波罗蜜换来的佛号，结果被你操作成人天果报！阿弥陀佛可能会喊冤哪。但是没关系，我就跟你等！关键是那个佛号已经进到你的心中了，虽然你没有完全打开它的功德。它的设计本来是往生的、是成佛的，结果你只是用了它其中一种功能。但是你别忘了，那个佛号还是佛号；你没有把它的功德开显出来，它还在里面，你跟一般人生天还不一样。 那有人说，欸，这个人念佛生天；那个人修基督教或者其他宗教，修慈善事业，也生天！你说“近果说差别”，从近距离来看，你看你们学佛也好不到哪里去，你也生天，他也生天！不要这样讲，请你不要这样讲。外道生完天以后回来，什么都没有，因为他那个法门不是佛陀设计的。诸位你可别忘了，这个佛号是佛陀设计的。你把福报享完回到人间，事情还没完，这个佛号还会引导你生生世世遇到佛法。你会不断进步，直到“究竟皆得一切种智”。 当然，时间多久那我就不知道了，理论上是“究竟皆得一切种智”。你如果早一点修理观，早一点把这个法门的功德开显出来，那我就恭喜你！你今天跟它耗，就不晓得耗到什么时候。但是这个法门一旦进入到你的心中，只要你没有成佛，这个法门就不会消失。这就是佛陀高明的地方。 刚开始，佛陀会满足你的需求。你说我念佛，我也没有出离心，我是想生天。那也没关系，“近果说差别”，佛陀也不会反对，它会先把它生天的功能开给你，其他就隐藏在里面。这个就是三世诸佛所谓的方便门。就是说，我们只是用了一部分的功能，但是其他功能是潜伏状态。这个就是为实施权。 丑二、明未来佛 舍利弗！未来诸佛当出于世，亦以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生，从佛闻法，究竟皆得一切种智。 这句话跟前面差不多。就是说，只要你学习的是佛陀亲口说的法门，前提是这个法门是佛陀亲口说的，你不管是把它操作成生天也好、往生也好，这个法门的能量都没完，它的能量是要你“究竟皆得一切种智”的。这个就是开权显实，佛陀把这个法门真实的功力告诉你。 丑三、明现在佛 舍利弗！现在十方无量百千万亿佛土中，诸佛世尊，多所饶益，安乐众生；是诸佛，亦以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生，从佛闻法，究竟皆得一切种智。 这个地方也是说明“究竟皆得一切种智”的道理，不过这个地方讲得更清楚。就是说，我们虽然修佛陀五乘的法门，但可能我们现在没有修佛的知见，心态还是有所得，没有准备好。那也没关系！佛陀会先满足我们的需求，就是所谓的“多所饶益，安乐众生”。可能我们佛号念到最后，让我们得到人天果报，也没关系。这个佛号会先满足我们现在的需求，但是它会不断地陪着我们，“究竟皆得一切种智”，它还会产生一种引导的力量。这个就是佛陀的设计。就是说，原来这个就是开权显实：佛陀的法门，力量是如此伟大，就算你一天到晚打妄想，它先满足你现在的需求，但是这个法门进入你的心中，它还是会产生力量的，就是所谓的“究竟皆得一切种智”。 子二、结示诸佛出世因缘 舍利弗！是诸佛但教化菩萨，欲以佛之知见示众生故，欲以佛之知见悟众生故，欲令众生入佛之知见故。 这个就是所谓的佛陀出世的本怀。佛陀是“但教化菩萨”，使令众生成就佛的知见，使令众生悟入佛的知见，乃至于证入佛的知见。就是，所有的法门，其实它的功能都是为成佛设计的。即便我们暂时心态没有准备好，显出了五乘的功德，但是法门的势力没有消失。 壬二、明释迦佛章 分五 癸一、开方便为始 舍利弗！我今亦复如是，知诸众生有种种欲，深心所着；随其本性，以种种因缘、譬喻言辞、方便力，而为说法。 所以你看，佛陀设计方便很难的。佛陀的法，它不但要达到这个法门究竟的目的——一定要把你弄到佛道去，它还要让你现在保持欢喜心。就是说，这个方便门是很难设计的。“舍利弗！我今亦复如是。”我也跟过去佛、现在佛、未来佛一样。首先，这个方便门要怎么设计呢？“知诸众生有种种欲，深心所着，随其本性。”这个法门多难设计呢？比方说，佛陀要设立四谛、十二因缘、六度，他为什么这样设计呢？ 首先，佛陀来到世间之前要先想一想，这些跟我有缘的众生过去都干些什么事。佛陀会预知哪些人以后会跟他学佛，甚至于正法、像法、末法时期，这些人心中大方向都遇到什么事情。比方有些人取相，这些人就喜欢在五浊恶世，就喜欢把痛苦的相状取着起来。有些人喜欢取功德相，各式各样的执着。他过去有各式各样的取相。 到了现在，由于各式各样的执着取相，他就会有各式各样的希望跟追求。你看，痛苦的人，他就喜欢追求涅盘寂静；喜欢功德的人，他就喜欢——啊，人生难得，我一定要把今生好好利用，积功累德，创造功德，要修六度。就是说，他有过去的执着，就有今生的希望，“随其本性”，他就有未来的期许。他对生命有各式各样的期许，佛陀才有办法设计这些法门，所以才“以种种因缘、譬喻言辞、方便力，而为说法”。 也就是说，佛陀的方便门难就难在哪里呢？它的究竟目标要把你送到佛道，但眼前的目标还要满足你的需求。为什么要满足你的需求呢？因为修行不能勉强。什么事情都可以勉强，比如说上班。如果你不喜欢上班，反正你打了卡在那边坐着，就是上班。但是，如果你不喜欢修行，这个没办法勉强了。生命的改造只有一种可能，就是你愿意改变。佛陀如果一开始这个设计没有考虑众生的需求，结果，一尊佛出世，讲了很多法却没有人想修，那糟糕了！所以，佛陀创造一种药，这个药可以把你所有的病都治好，他就一定要做一个动作：把这个药的表面放上各式各样口味的巧克力，有草莓的、有香草的，各式各样。就是他会让你喜欢吃。关键在这。 难就难在哪里？他既要通达真实相，又要具足方便门。这个就是佛陀难为的地方。他出世之前都要想清楚了，他今生要讲些什么法，这个法门要满足众生需求的口味，又能够把他带成佛。虽然一开始“近果说差别”，但是要“究竟归一乘”，这个就是佛陀出世说法的一个规划。他要满足众生的希望，众生才会主动地去追求，会把这个药吃下去。 癸二、显真实为终 舍利弗！如此皆为得一佛乘、一切种智故。舍利弗！十方世界中，尚无二乘，何况有三？ “舍利弗！如此皆为得一佛乘。”佛陀一开始为什么要考虑众生的需求呢？因为要先把他怎么样？先引进来！“先以欲钩牵”，最后“再令入佛智”，这个就是方便门两大需求。我不管怎么样，我先把你拉进这个法门。这个法门可能刚开始给你一些快乐，但是最后究竟都是为了成佛之道，成就中道的智慧。所以，从佛陀角度来看，从佛陀设计法门来说，没有二乘，没有三乘；如果你把时间拉长，就是成佛之道。当然，你把时间放短，我们也可以说它有二乘、三乘，也可以这样讲；但是你把时间拉到无量长的时候，每一个人都成佛。 后面佛陀会讲，佛陀会举许多实际的例子。他说，某某人因为布施，“皆已成佛道”；某某人，“若人散乱心……一称南无佛，皆已成佛道。”说过去有一个人到了寺庙，看到大家拜佛，他用散乱心就随心地合掌——南无佛！这个人已经成佛了。 诸位！佛陀看到这个人是如实看到，就是“近果说差别”。可能这个人散乱心念了这尊佛，他后续没有去修，也没有得到什么效果，但是你别忘了，他把佛号念进去了。经过无量劫无量劫无量劫以后，佛陀看，这个人成佛了！而他成佛的第一个因是什么呢？就是他散乱心称这句佛号，是第一个因缘。你只要有第一个因缘，佛陀就有办法了，他就有办法辗转相续了。 所以说，佛陀的方便门，既要满足现前众生的需求，又要把他带到究竟成佛，这个就是所谓的既要为实施权，又要开权显实。 癸三、举五浊释权 舍利弗！诸佛出于五浊恶世，所谓劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊。如是，舍利弗！劫浊乱时，众生垢重，悭贪嫉妬，成就诸不善根故，诸佛以方便力，于一佛乘，分别说三。 这讲到方便门，还要考虑佛陀出世的环境。如果佛陀出生在净土，他的方便门就不要那么多，比方说西方极乐世界。西方极乐世界没有二乘法，所谓的“大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生”。你到极乐世界，享受这么多的身心快乐，你还会追求涅盘寂静吗？不可能。你享受过那么大的功德庄严，你还会追求涅盘寂静吗？那是因为我们凡夫一天到晚在娑婆世界受尽了折磨，才会追求涅盘寂静。 所以诸位！法门的开合是：众生环境越恶劣，那一尊佛出世的时候，他不但是三乘，他连人天乘都要开下去。就是，众生的障碍痛苦越多，这一尊佛出世的时候，他的标准越要不断地往下降。不要说三乘，你愿意修慈善事业，佛陀也欢迎。就这样子的。 现在我们谈谈释迦牟尼佛。释迦牟尼佛为什么说三乘呢？为什么阿弥陀佛在他的国土只讲大乘，而不讲四谛十二因缘呢？我们看看为什么。 舍利弗！当诸佛出现在五浊恶世这种环境当中的时候，会讲三乘的法门，因为众生的身心障碍特别大。什么叫五浊恶世呢？ 第一个，劫浊。劫浊是一个总相，五浊的总相。这个劫就是时间。人寿从十岁到八万四千岁叫增劫，从八万四千再进入减劫，从八万四千岁一直减到两万岁以后就正式进入了劫浊，就是五浊恶世的开始。那个时候整个社会会出现三种灾难：第一个，刀兵。就是在人寿两万岁之前人跟人不打仗的。劫浊开始有刀兵劫。第二个，开始生病，有疾病。第三个，有饥馑。谷物就开始歉收了。这就是进入了劫浊。这是一个总相。 第二个，烦恼浊。进入了五浊恶世，两万岁以下，烦恼开始活动了。两万岁以前，人跟人之间和平相处，也不会贪，地上有个什么宝物人家也不捡的。劫浊开始有贪欲、烦恼了。 第三个，众生浊。众生的色身果报就羸弱了，不堪修行了。你看佛在世的时候，那些比丘很多都没有茅棚住的，晚上就坐在树下。你现在晚上坐树下试试看，你明天就生病了！所以我们可以看得出来，果报体有差了。 第四个，见浊。见浊就是知见。这个五浊恶世的特色，特别是我见，个人主义抬头，我执我见特别重。 第五个，命浊。就是寿命短暂。你已经没有办法长时间修行了。所以到了五浊恶世，净土宗就变成非常重要了，因为我们没有长时间的寿命来修行了。 “如是，舍利弗！”在五浊恶世动乱的时代，“众生垢重”，他的身心变得很粗重，内心有贪瞋的烦恼。因为五浊恶世，这个我执一重，自我意识抬头，他这个有所得心就重。他得的时候就贪爱，失去就嫉妒。这个我执我见是所有烦恼的根本。一个人，判断他烦恼轻薄，看他我执重不重。我执一旦重，他贪瞋的烦恼活动就重，就“成就诸不善根”。如果只有烦恼，我们只叫不善、恶念；但是这个烦恼又加上我执了以后，那就是根，因为它会辗转相续。就像树，它有根以后，就慢慢地扩大，除非你把它调伏。善根也是一样，它会不断地辗转相续。但是善根是要加上愿力，它才会辗转相续。 “诸佛以方便力，于一佛乘，分别说三。”在这种环境之下，一佛乘就不够用了，他必须要把它开出三乘，满足众生在五浊恶世的需求。也就是说，佛陀施设法门就考虑两个重点了。蕅益大师说，这个方便门，第一个考虑善根的厚薄，第二个考虑障碍的轻重。蕅益大师用四种来说明这个法门是怎么设计的。 第一个，假设你善根强。善根强，就是大乘善根强，有两种情况：第一种，根利障轻。你过去生善根强，而你本身烦恼、邪见、我见也轻，那你就会生在十方的净土，而且直接听闻大乘法门。就是你这个人善根强，烦恼障、知见障也轻，就直接生长在净土，顿闻大乘法门。第二种，如果你善根强，但是你的烦恼也重，那么你就生长在五浊恶世，但是你会听到《华严经》的法门，就是初闻大乘。这个时候，因为你善根强，它不障碍听闻佛法，烦恼不能障碍善根。所以善根强就有两种情况：如果是障轻，在净土；障重，在五浊恶世。这是善根强。 第二个，如果你善根弱。善根弱也是两种情况：如果你善根弱、遮障重，那你就在五浊恶世听闻三乘的法门，先破障。佛陀先讲无常无我，破障。那如果你善根弱、遮障轻，你就到他方净土学三乘法门。 蕅益大师讲完这四种情况以后，他的结论：不论有障无障，贵在有根有乘。其实一个人的成败，障碍还不重要，关键是你要有善根。如果你没有善根，你就会招感佛陀的法没办法跟你相应！你可能就当面错过。一个人最可怕的就是，你的心中都没有佛法的法门进去。就算你这个人学外道，你的烦恼很轻，但是你长时间没有法门的摄受，你迟早会堕落。所以这个地方蕅益大师说到重点，就是不管你有障无障，贵在有善根有乘，有法门的摄受。 癸四、拣伪教敦信 舍利弗！若我弟子，自谓阿罗汉、辟支佛者，不闻不知诸佛如来但教化菩萨事，此非佛弟子、非阿罗汉、非辟支佛。 又舍利弗！是诸比丘、比丘尼，自谓已得阿罗汉，是最后身，究竟涅盘，便不复志求阿耨多罗三藐三菩提，当知此辈皆是增上慢人。所以者何？若有比丘实得阿罗汉，若不信此法，无有是处。 除佛灭度后，现前无佛。所以者何？佛灭度后，如是等经，受持读诵解义者，是人难得；若遇余佛，于此法中，便得决了。 这个地方，佛陀讲完权实不二的思想以后，要判断修行的邪正真伪。 他说，舍利弗！假设是我灭度以后，不管是像法还是末法的弟子，自己声称他证得阿罗汉，或者证得辟支佛果，但是他没有从他人听闻或自己也不觉知“诸佛如来但教化菩萨”，此不是真正的佛弟子、真正的阿罗汉、真正的辟支佛。也就是说，他如果证得阿罗汉，却不知道所有的法门都可以成佛，而以为这个法门只是成就阿罗汉、只是成就辟支佛，那他就不是真正的佛弟子。当然有例外，后面会说的。 为什么呢？“舍利弗！是诸比丘、比丘尼”，如果自己说已经成就阿罗汉，“是最后身，究竟涅盘”，而不再追求无上菩提，那么这个人绝对没有证得阿罗汉，是增上慢人，他还是个凡夫。他把初禅误为初果，把四禅误为四果。所以者何？“若有比丘实得阿罗汉”，而不相信一切法都是成佛之道，“无有是处”！因为佛佛道同。 除非佛陀灭度以后，现前没有佛陀出世说法。佛陀没有说法，那么大家就随便找一本经看，你看你的书，我看我的书。佛陀也不可能开权显实，因为佛陀不在了，而他刚好也没看到《法华经》。他所有经都看了，《法华经》这本经没看，有可能！他只看到方便门，但是他没有看到示真实相，他不知道这个法门其实是通往佛道的，他就不知道。“所以者何？佛灭度后，如是等经，受持读诵解义者，是人难得。”就算他今生不知道，他如果来生到了他方净土，遇到其他的佛，佛陀也一定会跟他说《法华经》的，知道“唯有一佛乘，无二亦无三”。 这地方我们谈谈阿罗汉为什么一定会知道所有的法门都是成佛之道。 第一个，在他生命还在的时候，阿罗汉已经能有内观的智慧。他不像我们凡夫一天到晚打妄想，他有我空的智慧。他在内观观进去的时候，他会知道他的心有微细的法执在波动，尤其是他入了灭尽定以后，他知道他自己有所不足，所以他根本没有资格叫无生。他没有资格叫无生，他还有生灭相，他自己会知道。 所以，他一定会跟佛陀请问，为什么会这样子？你明明告诉我说，我是无学位，为什么我心中还有微细的烦恼？他向佛陀请示，佛陀一定为他开权显实，说，我前面是引导你的，你现在只要换一个心态，你用清净心、菩提愿，再回去修四谛十二因缘，再试试看。哦，烦恼就没有了！不是法门的问题。佛陀这是两阶段：先让他证得我空，再证法空。 就是说，如果是一个现世的阿罗汉，还没有往生之前，他生长在佛世，蕅益大师说，他靠自己的内观智慧，他会知道自己有所不足。阿罗汉只要发生问题，他一定会向佛陀请示，这是第一个。 第二个，如果他不幸，他证得阿罗汉果以后，佛陀不在了、灭度了，而他以前跟佛陀学的都是阿含经。他没有看过《法华经》，而佛陀也不在了，也没有菩萨跟他说，那么这个人怎么办呢？ 这个人他一入定以后，他也看到他心在波动，他心中一定是心生疑悔：怎么会这样子？我心中怎么还有烦恼，还有微细烦恼？所谓的“俱生犹自现缠眠”，他有微细的烦恼在活动。 这个人他死了以后，他以为生涅盘了，其实不是。他会主动地往生到他方佛土去，有佛教化的地方，生在方便有余土。到了十方佛土以后，佛陀会把他不足的地方，跟他讲《法华经》帮他补足。 所以结论，没有一个人永远待在阿罗汉的位置，没有一个人。这个问题迟早要解决的。 你说，那这样子，如果这个人他入定的时候观察有问题，佛不在了，他要入灭了，那这个人就完了；阿罗汉他一进去涅盘，那可是不出来的，他没有愿力，他不像菩萨是“以大智故不住生死，以大悲故不住涅盘”，他可是踏踏实实想要进涅盘的！那他怎么出来呢？其实他没到涅盘去，他到十方诸佛的方便有余土去了。那个涅盘是一个假名字。“但以假名字，引导于众生。”这个就是佛陀的设计，佛陀说法是这样设计的。 癸五、佛言无虚妄 舍利弗！汝等当一心信解、受持佛语。诸佛如来，言无虚妄，无有余乘，唯一佛乘。 佛陀讲完为实施权、开权显实以后，佛陀再强调信心的重要：“汝等当一心信解、受持佛语。”对前面的为实施权、开权显实，你要相信佛陀说的话。十方诸佛说的话是“言无虚妄”，根本没有所谓的三乘、二乘，那是就着一时的因缘，可能会产生三乘、二乘的效果。但是你把时间拉长，所有法的力量都是趋向一个共同的目标，那就是成佛之道。所以，你早点把心态准备好，这个法门就会开启一个成佛之道。 我们总结一下。前面是谈佛陀的设计。佛陀是怎么设计？那当然佛陀煞费苦心，佛陀又要满足我们的需求，又要把这个法拉到成佛，是很难的。从凡夫角度来说，我们看到《法华经》佛陀这样设计，我们成佛之道有三个阶段：第一个，开始于因缘；第二个，会归于心性；第三个，圆满于菩提。 我们先解释一下，为什么开始于因缘？每一个人开始学佛，他没有选择性，都是因缘。就是这个人过去生跟什么有缘。所以你第一个遇到的法门……可能你现在已经不在这个团体了，也可能离开了这个法，你现在转到其他的因缘，但是你第一个法一定是因缘招感的。每一个人都是颠倒妄想学佛的，而那个引导你去碰到这个团体、碰到这个法门的，只有一句话就讲完了：因缘力故。过去生跟你有缘！那没关系，这不重要。 重要的是第二阶段，你怎么样把这个法门会归心性。这关键了，让你真实地安住。否则，这个法门操作起来，你只是活在因缘的信仰、过去的一点道心，你迟早会进入困境的。所以你一定要把它生起理观的智慧，就是《法华经》所说的，你一开始遇到的是一个念佛法门、遇到的是一个持戒法门，或其他什么法门，都没有关系，那是你过去的因缘。你过去的因缘遇到以后，你如果没有理观的智慧来开展它，那你就陷入了法门的限制了。如果你今天没有理观的智慧，那就是法门在带动你，不是你在带动法门，那你就会塑造成布施的相貌、持戒的相貌、念佛的相貌。如果你今天是理观来带动法门，那就不一样了，那叫一个菩提的相貌。你只有一个相貌，不管你修什么法门，都是成就佛道。所以佛法就是这样子了，起初的修行是来自于因缘；中间来自于理观；你有理观以后，你就能够趋向佛道。 所以你不要再抱怨你修什么法门是什么问题了。同样一句佛号，有人会把这个佛号念到生天，有些人会把佛号念到三恶道去，有些人把佛号念到极乐世界还继续成佛。关键不是那一辆车子有多好，关键是车子前面那一头牛是不是进入状况了。那个牛有问题，不是车子有问题，就是《法华经》说的。当然，你今天如果遇到的不是佛法，那另当别论了。我们说的一切法都是成佛之道，是某一尊佛出世以后说的法才算。如果你今天是学外道，那就不是成佛之道，那我们就不敢讲了。你这个法是佛陀亲口说的，只要你的理观到位，这个法一定可以让你成佛，一定的！不管你修什么法，因为它一开始设计就是通往佛道的。 当然，如果我们没有准备好，那可能会“近果说差别”，可能会落入一种差别的因缘。但是也没关系，你一定会遇到其他诸佛，他会把这个事情讲清楚，让你的心态不断改变，然后再往前走。如果你早点准备好，那这个法门就没有什么差不差别，就直趣佛道。这个就是《法华经》的思想。 所以我们现在第一次看到，哦，佛陀的心意，佛陀是这样设计法门的！那我们是怎么操作的？ 《法华经》中佛陀已经把这个法是怎么设计的讲清楚了，是这样来的，这是开权显实。不像以前的经典，佛陀说，你不要想这么多，你就听我的，你就好好修四谛，他就修十二因缘了，他修六度。所以，我们以前修这个法门，我们叫知其然而不知其所以然。现在才知道，哦，原来是“先以欲钩牵，再令入佛智”！佛陀知道你众生有什么欲望、有什么需求、修这个法门你容易上手。 一开始是因缘而上路，但是上去以后，最后的成败在观照。如果后半段观照没有生起来，那你就活在因缘，就落入方便，对你来说就是方便门，就没有真实相这件事情。就是说，如果你没有理观的智慧，那所有的法门对你来说都是方便门。这个法门对你的加持力就有限了，那个真实相就开显不出来。 这样讲会不会有点深？有没有听得懂？开始在因缘，会归在理观，成就在佛道，就是三句话，你就知道这个法门是怎么回事。 这个地方要想一想，这个是很关键。就是说，你懂这个道理，再去操作法门，你就知道是怎么回事。佛陀原始设计是怎么回事，你就很清楚了，你就不只是盲目地“佛陀叫我这样做，我就这样做”了，你知道这个来龙去脉。而且不是释迦牟尼佛这样子，你来生遇到十方诸佛，他也是这样设计的：也是先满足你的需求，为实施权；最后你上路以后，那就不是需求，那就是理观了，各凭本事了。 同样一个法门，你会因为因缘而上路，但是你真正的成败就在你用什么知见。你今天用声闻的知见去念佛，你信不信，这个佛号就带你到涅盘寂静，没有带你到极乐世界。但是你在涅盘寂静的时候，会有一种力量告诉你，你要从涅盘出来，因为阿弥陀佛的佛号不是这样设计的。所以，只是说近果会产生差别，但是佛号会引导你从涅盘出来，会跟阿弥陀佛结缘，会听阿弥陀佛开示，再往前走。如果你今天有理观，你就会缩短很多的距离，你中间就不要太多休息站了。所以就是说，成佛之道，有很多人拉得很长。同样一句佛号，而有些人这个成佛之道、往生之道却拉得很长，因为你没有理观的智慧嘛！阿弥陀佛的佛号比你还着急：我有这么多功德，你都不会开显！你这没有密码，输入错误，是吧？ 所以这个地方就是说，当你的知见提升了，诸位！你所修的一切法门全部提升了，“诸法无性，尽随心转。”你不要怕法门跟不上你。我跟你讲一句实在话，你的心水平到哪里，它的法门会自动提升到那个跟你相应的地方。“法性量等虚空，众生发心自小！”所以你不要管法门，说：哦，我现在水平升高了，这个佛号是不是不够用了？不会有这种事情，你放心，够你用的。你的心是菩提心，是一心三观，这个佛号绝对不会仅仅让你往生而已。到了往生以后，它会快速地带你从初地到二地、三地……到十地。当然，你也可以说是弥陀本愿的摄受，但是你要把它开启，就是蕅益大师说的，你要跟它感应才算。你要不会操作，你的水平老是想到你快乐的问题，那阿弥陀佛也没办法，他只能给你快乐了。 所以，关键是我们是不是准备好了。刚开始学佛来自于因缘，但是你老是活在因缘，那你就完了。你老是要糖果吃！刚开始从因缘上路，但是你的理观智慧一生起，法门就各凭本事了。你是凡夫的知见，法门就给你凡夫的快乐；你是往生的知见，这个佛号就给你往生的功德；你是成佛的知见，佛号就给你成佛的功德。这个就是开权显实。“诸法无性，尽随心转。”你不要管法门够不够用，你只要提升你的智慧水平，法门会配合你的。这个就是开权显实。 第27章 第27集《妙法莲华经》 我们修学佛法的方式，基本上有两种的不同： 第一种是生长在佛世的修学。生长在佛世，它的基本思想就是以佛为师。“佛为法王，于法自在。”所以我们对于自己的修学不必有太多的操心，我们只要做一件事就好，就是依教奉行。“我今见闻得受持”，我们只要听闻佛陀的开示，信解奉行就可以了。佛陀会告诉我们先修什么，再修什么，最后用什么法门来收尾。所以，生长在佛世的弟子，修行很单纯。 但是，佛陀灭度以后，进入了像法、末法时代，我们修行就相对困难了，因为我们进入了一个有法无人的时代。就像一个医院，里面的药都在，但是医生都不在了，所以，我们从以佛为师而转成以法为师了。也就是说，现在已经没有医生为我们开药了，我们必须为自己开药，我们必须扮演自己的医生了，因为我们没有选择。 所以，在佛陀灭度以后，我们必须要了解这个法门的内容。就是说，我们从一种“我今见闻得受持”，还要加一句“愿解如来真实义”：这个法门到底怎么回事？什么情况修它、什么情况不修它？因为已经没有人替我们安排了。 也就是说，当佛陀灭度以后，我们必须要全方位地掌握佛法的内涵。我们过去所接触的经典，都是片段地介绍佛法的修学。所谓全方位地开权显实、会三归一，“愿解如来真实义”，只有本经《法华经》有详细的说明。佛陀临灭度之前，知道我们弟子会遇到这个问题，就是已经没有佛陀来为我们施设修行的次第，凡事得靠自己了，所以佛陀在临终之前必须要有个交代：在佛灭度之后的弟子应该怎么去操作这些不同的法门。 基本上，本经当中佛陀从三个角度来谈修行： 第一个，为实施权，就是讲到因果的修证。佛陀说，我们可以通过布施成就来生的安乐，通过持戒成就来生的尊贵，乃至于通过修四谛十二因缘来成就涅盘寂静。这个因果的修证是单一的，如是因、如是缘、如是果、如是报，就很简单。我们刚开始学佛就是这样子的，各人找到自己相应的法门，去修因证果。佛陀讲这些方便法门的目的，就是“安隐众生故”，让我们在苦海当中暂时有一个依靠。比方说，有一个布施做依靠、有一个持戒做依靠、有一个念佛做依靠。 但是，这个地方会有问题，因为单一的因果是狭隘的、片段的。打开《华严经》一对比，我们就知道这个地方有问题。因为《华严经》中佛的功德、十地菩萨的功德是互含互摄的，“一为无量，无量为一；小中现大，大中现小；于一毛端，现宝王刹；坐微尘里，转大法轮。”你要是叫三乘人去看《华严经》，他真的是目瞪口呆：这怎么可能？不要说让我修三大阿僧只劫，你给我十大阿僧只劫我都修不来。 就是说，佛陀讲权法的时候，从因缘的修证，它没有横向的互含互摄，他没有说布施的时候具足持戒的功德。我们一般人布施就布施，持戒就持戒。你没有本事说，我布施同时又是持戒、又是忍辱。你的因地没有这种因地，你的果报就不可能有这样的互含互摄。所以，因果的修证，它的好处就是快速成就；它的缺点就是把佛的功德切成一片一片一片的。这个就是权法了。 所以，到了法华会上佛陀必须要开权显实。就是说，我们从个人的修学，再对照《华严经》诸佛菩萨的功德，我们会得到一个结论。什么结论？有些功德是可以修来的，有些功德是没法修来的，没办法修的。它只能够通过真如的感应，就是来自我们内在的自性功德。这一块佛陀在方便门没有讲到，所以佛陀在法华会上必须说。就是说，其实每一个法门，表面上是“近果说差别”，其实它的背后有一个秘密通道，是通往真如本性的。 这个地方有一个关键，就是你要生起观照。你只要多一道内观真如，“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足。”观一念心即空即假即中，真如的门就打开了。也就是说，当我们修布施的时候，其实这个布施的法同时有两个作用：第一个，向外招感快乐的果报；第二个，向内启动内在布施的自性功德。这个才重要。也就是说，其实，真正会操作法门的人，既能够把因果的操作显现出来，又可以把内在的真如功德感应出来。 诸位！我跟你讲一个真实语：你什么都心外求法，你不会成佛的，因为你都是单向的修学！你布施、持戒，这种单向的修学跟《华严经》的“一为无量、无量为一”的事事无碍根本不相应。所以诸位！有些法是可以修来的，因缘法是可以修来的；有一种自性功德力，它是没法修的。就是说，你自性本具的，你只要做一件事，把它感应出来就好。 其实，佛陀的每一个法都有权法跟实法。权法就是因缘的修证，实法就是法法消归心性。还有重点，就是第三个，权实不二。这两个不是对立的，从凡夫的角度这两个要同时操作。 举一个例子。比方说念佛，净土法门。从方便门来说，我们念佛是求生净土。为什么念佛呢？因为“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法”。所以，从因缘的观察，的确有一个苦恼的娑婆世界，也的确有一个安乐的极乐世界，让我们去厌离娑婆、欣求极乐。这个就是因缘观，这个是佛陀恒顺众生所施设的法门。 但是，你别忽略了一点，就是你自性本具的极乐世界功德。尤其在临终，我们面临死亡到来的时候，我们必须要先安住一念心性。从一念心性的角度来看待，哦，原来一念心性本来清净、本来具足，所以我们就可以化解十万亿佛土、二十万亿佛土的距离，也可以化解我们凡夫跟佛陀这种佛法界跟众生法界之间的落差。 也就是说，我们可以从一念心性建立自他不二，这样对我们是一个非常有利的操作，会产生很坚定的信心。 但是，如果你完全执理废事，说，那我只修理观就好了。不可以！诸位！仅有理观，对我们凡夫来说，我们会缺乏一种往生的诱因。对凡夫来说，我们安住一念心性，我们还要权法。就像蕅益大师所说，我们还是要观：有如梦如幻的娑婆世界可厌离，有如梦如幻的极乐世界可以追求。 有人就问蕅益大师，既然安住一念心性，娑婆跟极乐世界都是如梦如幻，为什么要取舍？蕅益大师答得好：从因缘的角度，功能不一样。娑婆世界是恶梦者也，添梦者也；极乐世界是好梦者也，醒梦者也。同样是梦幻泡影，但是你生长在不同的地方，这两个梦是不一样的。娑婆世界的梦让你痛苦，让你堕落，它是恶梦，又添梦；极乐世界的梦让你快乐又能够增上。 也就是说，我们很清楚，作为一个凡夫，我们必须用因缘来激发自己。我相信，你要是完全站在真如本性，用真如本性来看娑婆世界，也是如梦如幻，看极乐世界也是如梦如幻。禅宗很多人就是只知实法不知权法，这个也不可以。 所以我们看本经，今天会说到为实施权、开权显实，他最后有一个动作，叫做会权入实，把权法跟实法合起来操作。就像我们今天修净土宗一样，我们很清楚地知道，我们跟佛陀是没有距离的。但是我们也要如梦如幻地观察：我业障深重，佛陀是万德庄严，我也是要皈依佛陀。虽然从心性上讲没有距离，但从因缘上有距离，而这两个并不矛盾。 也就是说，我们观察人生时，有因缘的现实面。从现实的角度，我应该离开娑婆世界。但是从究竟义来看，没有什么娑婆世界可厌离。从一念心性，没有生死可了，没有烦恼可断。但是从因缘的角度，有如梦如幻的烦恼要断，有如梦如幻的生死要了。记住！这两个并不冲突。理观不碍事修，事修不碍理观；真如三昧不妨碍因缘的操作，因缘的操作也不离开真如三昧。 这个就是本经的佛陀的真实义。修行有务实面，也有理想面。 这样操作有什么好处呢？日劫相倍！你跟只有事修的人：只知道“时时勤拂拭”、只知道一路念佛、只知道修皈依的，那你一天的进步是他的一劫的时间的倍数。那么，我们应该怎么操作？我的事修的比例要多高？我的理观的智慧要多高？是三比七还是四比六？我要调到让我自己既能够厌离娑婆、有很强烈的皈依的心，又能够安住一念心性。这个之间的平衡点，诸位！你要自己去拿捏了。大方向，你必须有权、实的法门，要有理观、事修。有关理观事修，我们今天的课会讲得更清楚，我们看经文就容易了解。 庚二、重颂 分二 辛一、颂上许答 我们看“重颂”，重颂里面分两科。先看第一个，“颂上许答”。前面舍利弗三请、佛陀正式想要回答，把这个观念再重新地重颂一遍。 尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言： 比丘比丘尼 有怀增上慢 优婆塞我慢 优婆夷不信 如是四众等 其数有五千 不自见其过 于戒有缺漏 护惜其瑕疵 是小智已出 众中之糟糠 佛威德故去 斯人尠福德 不堪受是法 此众无枝叶 唯有诸真实 正当佛陀允许舍利弗要回答，就是从一种事修的因缘修证回归到理观的所谓的一心真如、要开显真实义的时候，这个时候出现了一个状况。 在座的比丘、比丘尼，就是出家众，里面“有怀增上慢”……这个地方怀增上慢的出家众，蕅益大师说，因为他们多修道，所以得禅定，就是说这种比丘、比丘尼都是有禅定的。禅定当中，因为他本身没有学习教理，就“未得言得，未证言证”，把初禅当初果，乃至于四禅为四果。这种错认消息的情况，如果他没有对外宣说，只是心里面有这样想法，叫增上慢；如果他把它讲出来，那就是大妄语戒了。看这里的意思，这个增上慢就是他没有对外宣说，但是他的确有这个想法。他高慢的原因就是错认消息。这第一个，出家众以禅定而为圣道。 第二个，这个五千里面也有居士。男众居士的我慢是多福德故，所以高慢。这些男居士有多福德。女众优婆夷是为什么呢？是不信，智慧浅故，过去生缺乏真如三昧的善根。 “如是四众等，其数有五千。”他们犯了一种共同的过失，“不自见其过”。他没有一种自我反省的功能，因此对于戒（这个戒包括身口二业的律仪以及意业的定共、道共戒）都有缺漏，他不能够反省。为什么不能反省呢？有两个理由：第一个，智慧善根浅薄；第二个就是高慢。也因此他就护惜心中的瑕疵。这个瑕疵就是，在白玉里面的叫瑕，白玉之外的叫疵。这种小智慧小善根人是大众的糟糠。这个糟就是古代用米跟麦酿酒的时候，下面那个渣，那个沉淀物叫糟；糠就是白米的谷皮，叫做糠。总之他们都是只会从事相上修学，对于理观的真如三昧是不能接受的，所以“佛威德故去”。 其实，佛陀只是保持默然。但是你要知道，佛陀那种默然的力量也不可思议，佛陀不说话就是一种威德。佛陀在舍利弗三请的时候，三次保持默然，就逼迫这些缺乏善根福德的人，“不堪受是法”，就离开了。因此，他们离开以后，“此众无枝叶，唯有诸真实。”就是与会大众没有这些小根机、小胸量的，这些人都能够接受真实无漏的妙法。 也就是说，佛陀将演妙法，只有两种情况：你要么留下，要么离开。当然，这个地方离开也可以理解，因为这的确是一个很大的改变。佛陀过去也如实地宣说因果的修证，现在突然间要把它改造成一种真如的开显。这从因缘果报的修证变成自性功德的开显，一个是有所得的向外攀缘，一个是无所得的向内观照，当然有些人会受不了。这个可以理解，尤其是有高慢心、执着心又重的人。 当然有人就问了（有古德的注解就这么说了）：佛陀您老人家有无量的方便力，您老人家可以用秘密说、不定说嘛。他们在，您就稍微施设一点方便，他们喜欢听、对他们有帮助的。古德说，不可以这样！因为《法华经》叫纯圆独妙，如果它出现了一点方便，那糟糕了，那整部经都没有意义了。这样的话，到了后世，我们不知道哪一句话是佛陀真实语，哪一句话又是方便，就像我们看阿含、方等一样。阿含、方等、般若，其实佛陀也有一些真如三昧的思想在里面，但是你混在一起，谁也看不清楚了。 诸位！《法华经》，你要么接受，你要么离开，你只有两种选择。佛陀不再委屈求全了。佛陀已经讲了四十几年的方便，现在是要把真话全部吐出来的时候了。所以“唯有一真实”，就是，《法华经》从第一个字到最后一个字，没有一句话是佛陀方便说。这样子，到了后世我们才可以有一个标准。就是说，当这句话在这个经典是这么说，当那句话在这个经典是这么说，标准何在？就从《法华经》判断：哦，这个是佛陀不了义说，这个是佛陀了义说。也就是说，佛陀必须要留一部经典当做一种判定的标准。所以，你如果没办法接受，也只能让你离开了。不能为了你，把整个《法华经》的纯圆独妙又降格了。所以他们的离开是必须的，这样子才能够成就妙法的开演。 辛二、颂上正说 分二 壬一、颂四佛章 分四 癸一、颂诸佛 分五 子一、颂施权 四佛就是本师释迦牟尼佛、过去、现在、未来三尊佛，总共四尊佛。先颂诸佛。“颂诸佛”里面分五段。五段里面先看第一个，“颂施权”，佛陀当初是怎么样来施设方便的。这个方便，当初的想法是怎么安立的。 舍利弗善听 诸佛所得法 无量方便力 而为众生说 众生心所念 种种所行道 若干诸欲性 先世善恶业 佛悉知是已 以诸缘譬喻 言辞方便力 令一切欢喜 或说修多罗 伽陀及本事 本生未曾有 亦说于因缘 譬喻并只夜 优波提舍经 钝根乐小法 贪着于生死 于诸无量佛 不行深妙道 众苦所恼乱 为是说涅盘 佛陀到了晚年必须要交代，佛陀当初是在什么样的情况下安立这些方便门，这些三乘的方便是怎么安立的。 “舍利弗善听，诸佛所得法”，就是说，三世诸佛通过无量的修学所成就的“甚深微妙法”，是“难见难可了”，这不是三言两语可以讲清楚的。所谓的真如三昧、自性本具功德，所谓的即空即假即中的这些妙法，不是三天两天可以讲清楚的。所以我只能先生起善巧方便，于一佛乘而开出因缘果报的修证（三乘的因果修证），而为众生宣说三乘的法门，从方便里面安立三乘法门。 那么这个三乘法门是怎么想的？佛陀先务实地面对。就是佛陀从真如里面，先看众生的过去的因缘，先面对因缘。为什么要面对因缘呢？诸位！我们每一个人学佛，没有一个是从零开始的，没有一个。我们都是在无量三界里面不断地打滚，上至人天，下至三恶道，生生世世累积了很多的烦恼业力，这个时候才来学佛的，没有一个人是从零开始。每一个人进入佛门，就带了他的过去的因缘，他的无量的烦恼业力，就这样来的。所以佛陀必须要先务实地面对众生的因缘所生法。 我们看佛陀是怎么面对。佛陀首先看“众生心所念”，这个人心中在想什么。他的这个妄想——每一个人的妄想都有他的希望。你看有些人，他看到布施就很高兴，他去做义工，他做整天也不累，他就喜欢这样的一个因缘。有些人喜欢持戒，晚上不吃饭他也无所谓。就是，众生无量劫来在整个三界当中已经养成一种性格倾向了，他有一种念想。依止这种念想，再经过他过去所修的种种的道法，已经形成“若干诸欲性”，已经形成某种的根性了。声闻、缘觉、菩萨的根性，这个已经形成了。而且这个不是三天两天可以改变的，佛陀必须要先满足他的需求。因为他的念想，再经过他过去生所接触的道法，形成这种三乘的根性。这第一个。 第二个，他有他的罪业，佛陀必须要先为他破障。“先世善恶业。” “佛悉知是已”，佛陀先观察他过去的因缘，知道以后，“以诸缘譬喻，言辞方便力”，重点是“令一切欢喜”。佛陀就是“安隐众生故”而施设方便。先让他欢喜，不一定要让他圆满。佛陀的意思，先求有，再求好。就这个概念。就是说，这个人有欢喜心，他就有修行的动力，先让他踏出第一步。 那么怎么说呢？“或说修多罗”，这以下就是小乘的九部经了。“修多罗”就是小乘的经典阿含经。“伽陀”就是偈颂。“本事”就是佛弟子过去的一些造作的因缘，作什么业、受什么报等等。这个是佛弟子过去的因缘。“本生”就是佛陀自己说自己过去生行菩萨道的种种的因缘。“未曾有”就是佛陀跟弟子之间种种神通变化不可思议的事，叫未曾有。“亦说于因缘”，就是诸法生起的这些种种差别的因缘。有些人是因布施的因缘而怎么样了，因为持戒的因缘怎么样了，就讲各式各样的因缘。“譬喻”，用容易了知的事情来比喻难知之事。比方说佛陀讲真如，初地的真如跟十地的真如，就是一个是初一、一个是十五，等等。“并只夜”，这个只夜就是重颂。“优波提舍经”就是论议，就是去论述诸法的差别义理。 有一类“钝根乐小法”，喜欢小乘的佛法，“贪着于生死”。虽然他贪着生死，但在过去的佛当中，他也学佛。但是他“不行深妙道”，他对于发菩提心、广修六度、经过三大阿僧只劫不怕辛苦这种大乘法，不生好乐，他不行深妙道。那么他是怎么修行呢？“众苦所恼乱。”这个地方古德解释说，他为什么痛苦呢？因为他贪爱生死果报。声闻人他对痛苦的感受是怎么来的？它是相对的。因为他对三界的快乐特别执着。三界的快乐本身就有问题，你爱得越深，你的受伤就越重，它本身的这个快乐就是一种毒药。他因为贪着生死，最后的结果当然是“众苦所恼乱”。所以佛陀只能够开出一个“生灭灭已，寂灭为乐”，用涅盘的寂静的功德来安他的心。 这段经文就是说，佛陀当初是怎么样施设方便的？佛陀务实地面对众生过去的因缘所生法。你从什么因缘过来，佛陀先满足你的需求。佛陀先不谈高深的真如本性，先谈因缘。当然，因缘当中，每一个人在三界里面打滚，应该说有三种因缘：有一种人是喜欢人天果报的，所以他学佛的思想是增上；有一种人是被痛苦伤害很重的，他是属于小乘根机的，就是出离心的；有一种人是比较主动积极的，大乘种性的，就是菩提心。 人天我们就不谈了，我们谈出世法。出世法就是两种人：二乘跟大乘。二乘种性人的特点，他的整个思想就是三个字：出离心。所以经典上说，二乘人对什么事情就是“少事、少业、少方便住”，事情越少越好。他也不想多事。你跟他说修六度有多大的功德，他也不生好乐。他只是希望：我赶紧了生死、到涅盘寂静，这样子对我来说就大事已办了。所以他的重点，“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”我也不多求，我也不求功德庄严，我要的就是寂灭。好，那你既然这样子，佛陀就“令一切欢喜”，就“为是说涅盘”。 当然，有一种人，他是比较主动积极，菩提心！他的心是安住在多事、多业、多方便住，“我不爱身命，但惜无上道。”就是，我不怕生死的痛苦，但是我要有功德可以追求；我为了追求功德，死都可以。好，你老人家不简单，为你讲大乘法！ 总而言之，佛陀刚开始并没有谈到我们真如本性的自性功德力的开显，只谈因缘所生法，你修什么因，成什么果。为什么呢？先满足众生的需求。这第一个概念。 子二、显真实 分二 丑一、大事因缘 我设是方便 令得入佛慧 未曾说汝等 当得成佛道 所以未曾说 说时未至故 今正是其时 决定说大乘 我此九部法 随顺众生说 入大乘为本 以故说是经 前面是为实施权，这以下正式开权显实。就是说，佛陀设立的三乘的方便的道法，讲四谛、十二因缘、六度，表面上来说叫做各得其所，表面上是佛陀鼓励大家趋向涅盘、趋向六度的功德。这个是表面，其实佛陀真正的目的是“令得入佛慧”。 我们在刚开始讲过，佛陀每一个法门都是两种功能：一种是向外招感因果，一种是向内它会熏习真如。就是，你布施的时候，一开始是有所得；但是你只要不断地做下去，久了以后，你慢慢就知道，原来这个布施重点不是得到快乐果报，而是成就一种布施的善根，是成就那个内心的善根，因为内心的善根比外在的布施的善业更重要。你时间久了会知道，就“令得入佛慧”，慢慢会从事修而自然地产生内观。 本来每一个法都是有外在的因缘跟内在的理观，但是佛陀刚开始，理观这一块隐而未说，并没有说你可以从这个地方开显自性的功德而成佛道。为什么没有讲呢？因为“说时未至故”。当时的你们，你回忆一下你当初怎么学佛的？障碍很重，善根也没有成熟。就像一个乞丐，只要有一个地方住，有个东西吃，他也无所谓了。所以当时的因缘的确未成熟。 “今正是其时，决定说大乘。”现在因缘成熟了。为什么讲因缘成熟了呢？有两个理由： 第一个，众生障除根熟。经过长时间的因缘的拜忏、修福、修慧以后，大家都有目标，佛陀创造一个目标的假相。他说，没关系，你辛苦一点，拼个今生，永作闲汉！你想想看，前面有一个涅盘寂静的安稳等着你！所以大家就努力修学了。前面有一个净土等着你！大家通过这样的一种因缘果报的引导，就障碍消除，善根也成熟了。这第一个。 第二个，佛陀入灭时至。佛陀即将灭度，再不讲，没有时间了。所以叫“今正是其时”。 众生善根也成熟，佛陀也即将灭度，所以佛陀决定不再遮遮掩掩，必须把内部的——就是每一个法门有外在的因果、有内在的自性——要把它讲清楚了。 “我此九部法”，就是前面的这个九部，“或说修多罗”等等这些小乘的经法，是随顺众生的因缘而说的，他的目的是“入大乘为本”，所以才为实施权的。当然，这个地方的重点就是开权显实，“我设是方便，令得入佛慧。”这个就是佛法妙的地方，就是“日用而不知”。佛陀虽然没有讲，但是你慢慢慢慢这样子修，很自然的，有所得心就淡薄。 “我设是方便，令得入佛慧。”我们可以测试一下，你自己检查你自己就知道了，看你是不是真的在修行。如果你说，我这个人越修，有所得心越来越淡薄。我一开始是设定一个我来生要追求快乐的心来修行，但是我慢慢觉得这种追求快乐的心淡薄了，反而开始对内心的观照加强了。恭喜你！你的方法对了，你有在用功。 如果说你越修行越执着，那你这样子跟佛陀的设计不一样。佛陀说：“我设是方便，令得入佛慧。”那表示你的修行有问题了。这样，诸位！你们懂吗？每一个法门，它的表面上都是会创造一些快乐的东西让你追求。但是佛法甚深微妙的地方就是，你修久了以后，你自己会改变，它自己会调整。当然，如果你知道，你早一点加理观，那改变更快。就算你不知道，它也会往内心中引导。 所以，老参跟初学者，最大的差别就是法执。你看这个初学者很精进，但是他没抓到重点，因为他是用有所得心在精进，所以这个初学者容易出差错。老参，他慢慢会归心性以后，他有一个问题，不是精不精进，他就开始懈怠了。 这个地方就是说，佛法的施设，一开始是从三乘的因缘施设，“我设是方便”，但是佛陀留一个没有说：“令得入佛慧”，其实是入真如三昧了。 丑二、会权归实 前面的为实施权，以三乘的因果来引导我们，最后以真如三昧做一个收尾。这两个合起来，我们看丑二的“会权归实”。 有佛子心净 柔软亦利根 无量诸佛所 而行深妙道 为此诸佛子 说是大乘经 我记如是人 来世成佛道 以深心念佛 修持净戒故 此等闻得佛 大喜充遍身 佛知彼心行 故为说大乘 声闻若菩萨 闻我所说法 乃至于一偈 皆成佛无疑 十方佛土中 唯有一乘法 无二亦无三 除佛方便说 但以假名字 引导于众生 说佛智慧故 诸佛出于世 唯此一事实 余二则非真 终不以小乘 济度于众生 佛自住大乘 如其所得法 定慧力庄严 以此度众生 自证无上道 大乘平等法 若以小乘化 乃至于一人 我则堕悭贪 此事为不可 我们简单做一个消释。前面的为实施权跟后面的开权显实，如果把真实法跟方便法合在一起，那会是什么情况？那叫做会权归实。就是站在真实的真如角度来看这些三乘的因果修证，就产生了三种结果，叫做：人一、教一、行一。 第一个，人一。所有能修行法的这些人就变成统一起来了。 我们看第一种。“有佛子心净”，这个是指别教菩萨。这种人善根比较强，执着比较轻，他已经入了权教菩萨了。一个法执弱的人（这跟空性有关系，空性强的人法执弱），他的心是调柔的。那种调柔的利根人，在“无量诸佛所”，能够行大乘的菩萨道。“为此诸佛子”，这样的佛子，佛陀可以跟他们讲《妙法莲华经》，让他会事入理，站在真如本性。那么这种人一讲以后，佛陀马上跟他授记，“来世成佛道”。 第二种人也可以说妙法。第二种人以深心念佛。这个“深心念佛”，祖师的注解是说“由事持达理持”。先从忆佛念佛，本来是从事相的因果上来念佛，最后到理持的正念真如。一方面能够理观的事修地念佛，一方面能够持戒修福。“此等闻得佛，大喜充遍身”，这种人佛陀也可以讲一佛乘思想。讲完以后授记，他起大欢喜。就是说，我一开始本来只是追求某一个果报，没想到这个果报比我想象的更大，是成佛！为什么呢？因为“佛知彼心行，故为说大乘”。佛陀知道他有这样的能力能够堪受妙法。 有一种人是没办法堪受的，他也不是权教菩萨，他也不是深心念佛持戒的人，那怎么办呢？我们看： “声闻若菩萨。”有一种钝根的三乘人，法执很重，他只能够单一地修学，你跟他讲理观他没办法接受的。他说，我是修四谛成就涅盘，十二因缘成就缘觉，我修六度成就六度功德。他就是执着一对一的。“闻我所说法，乃至于一偈。”也没关系，即便他是相信的三乘法，但是真如的熏习还是存在的。他不知道，那是另一回事。佛陀的法门本来就是双重效果，它是权法妙、实法妙。所以他迟早有一天也会知道这个道理的，也“皆成佛无疑”，只是迟早问题而已。就是，你越钝根，你那个成佛拉得越长，如此而已。 这个是讲“人一”。就是修行的人到最后都是菩萨，从佛陀的眼光看都是菩萨。 第二个，我们看教法也是一佛乘的（教一）。 “十方佛土中”，只有一佛乘的教法，也没有二乘三乘的差别。除非是佛陀一时的方便，用一种暂时的假名假相假用来引导众生。也就是说，其实涅盘，是佛陀知道他在修行的过程中，内心会出现一种涅盘寂静的假名假相假用，所以安立作涅盘，其实他没有离开一念心性。从究竟义来看，每一个人都是走上成佛之道，每一个人都是趋向真如，只是他自己不知道而已。所以，从佛的眼光，只有成佛之道，只有趋向真如，教法是一个。 第三个，我们看行法（行一），就是他的修行跟结果。 “说佛智慧故，诸佛出于世。”诸佛出世的目的，究竟是宣说一心真如。“唯此一事实，余二则非真。”这个才是究竟义，其他都是方便说。为什么一佛乘是究竟义呢？因为“终不以小乘，济度于众生”。这句话很重要！ 佛陀，作为一个有责任感的佛陀，它这个“终”字是关键了！他不可能放一个弟子永远停留在阿罗汉的座位上，不可能！佛陀既然有本事把他从凡夫带到阿罗汉，一定会提醒他、敲打他，让他不断进步。也就是说，佛陀可能会暂时地让他安住在阿罗汉，但不可能一直让他常在阿罗汉。为什么这样讲呢？因为“佛自住大乘”，佛陀自己安住在真如三昧的境界，而由真如三昧成就无量的事事无碍的万德庄严，所谓“定慧力庄严”。佛陀度众生，是以这样的一种万德庄严来度众生。 也就是说，佛陀“自证无上道”，这种大乘的真如的平等法，没有对立之法。佛陀自己成就大乘不二的平等法，如果用这种小乘的小果来度化众生，“我则堕悭贪，此事为不可”，那绝对不是佛陀的本怀。 所有的佛弟子，只要你相信佛陀，你跟着佛陀的脚步走，你只可能暂时地生天、暂时地往生极乐世界、暂时地到涅盘。只要你相信佛陀的话，佛陀总有一天会让你成佛的，总有一天。他不会把你丢下的。否则佛陀就是悭贪了。 如果有人没有看到《法华经》怎么办呢？那也没事，佛陀就有本事去启发他。因为佛陀在设计法门的时候，他当初的设定就是两种功能：一种功能是成就因果，另外一种功能是启发你的自性功德。虽然你不知道，它也有这种内熏的作用，叫真如内熏。只要你今天遵从佛陀的教法去做，佛陀一定有本事让你成佛，只是时间的问题。 我们这段先讲到这，待会再来总结。 第28章 第28集《妙法莲华经》 丑二的“会权归实”。 我们上一堂课把这段文字简单地消释过，现在我们把它做一个总结。会权归实的意思就是说，如果我们一开始学佛没有遇到《法华经》，可能那个时候遇到《法华经》也没听懂，所以我们就一股脑地落入了因果的修证。那么现在听到《法华经》以后，要怎么样对接？就是怎么把权法引到实法？这个是关键。当然，最重要的就是，理观的智慧要生起。权法要会归到实法，你先要有实法的观照才有办法会归。你都没有实法观照，你跟谁会归呢？所以，当我们在事相的修学的时候，我们要多一个理观的智慧。 什么叫理观的智慧？我们先讲一段禅宗的公案再来说明。这个公案应该大家都知道，很有名。就是马祖道一禅师，这个临济宗大祖师开悟的因缘。马祖禅师一开始是亲近怀让禅师。怀让禅师其实一看到马祖禅师的时候，就知道这个人善根深厚，必成大器，所以对他就特别地关照。 马祖禅师为什么叫道一？因为他很喜欢打坐。他有事没事的时候也不跟人家讲话，就双腿盘起来打坐。有一天，他也是在禅堂打坐的时候，怀让禅师就要点拨他，就跑到他面前，问他说：欸，某某人，你为什么老是打坐？你图个什么？马祖禅师说：我图作佛。怀让禅师说：哦，不错，很有志向。他也没说什么，就走了。 第二天马祖禅师又在禅堂打坐。怀让禅师就拿一个砖块，又拿一块抹布，坐在他的前面就擦那个砖块。第三天马祖禅师打坐，他再往他前面，还擦砖块。擦了几天以后，马祖禅师受不了了，就跟怀让禅师说：师父！您老人家老拿那块布去擦那个砖块干嘛？他说：我要把这个砖块磨成镜子，磨砖成镜。马祖禅师说：这是个砖块，你怎么擦也就是一个庄严的砖块，怎么可能成为镜子呢？怀让禅师说：磨砖不能成镜，你打坐怎么会作佛呢？ 他说得没错，打坐会让一个人寂静。你调身、调息、调心，其实打坐是让你的身心寂静。你作佛要理观，不是法门的事修就会作佛。每一个法门有它的功能。比如拜忏，拜忏可以消业障，但是你说拜忏能够作佛，那你这个就扯太远了。是吧？但是，如果你加上理观，那拜忏可以成佛！你加上理观，打坐也可以成佛！但是，你要没有理观，那对不起，打坐就是打坐，你不要跟我扯上作佛，这扯太远了，打坐就是安定其心。这个时候，怀让禅师就说了：牛车不行，这个牛车它不走，你是打牛，还是打车？这个时候马祖道一禅师闻后开悟。 重点不是那个法门，而是你在修法门的时候，你的内观的心性有没有生起来？内观真如那个心性有没有生起来？ 就好像我们常常说，禅宗的公案里面还有叫“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”跟“本来无一物，何处惹尘埃”。后来“本来无一物”被选上了，接祖师位。为什么？这个不是法门的高下。本来无一物！诸位！你擦灰尘，你的目的是干什么？如果你的心专注在灰尘，那你就是“犹是阶下汉”，你就是因缘果报的修证。“本来无一物”的好处就是，他站在镜子的角度来面对灰尘，这是他高明的地方。这样懂吗？因为他站在镜子的角度来看灰尘，他知道他本来没有灰尘，生命就在这一念之间。他能够站在这个角度，他整个生命那就完全反转了。 诸位！我们现在有无量无边的过去，现在后悔都来不及了。就是，时至今日，我们有无量无边的烦恼、无量无边的业力、无量无边的生死要了，现在的关键是你怎么处理你的因缘所生法。如果你今天跳入了因缘，去“时时勤拂拭”，当然我也相信，“究竟皆得一切种智”，但是，那就不知道什么时候了。 如果你今天能够站在一念心性——我本来没有烦恼，所以我要断烦恼；我本来没有生死业力，我努力地去忏悔业障；我本来没有生死，但是我努力地念佛求生净土。恭喜你！会权入实！你的进步叫做不可思议。所以，解决生死就在你一念之间，看你用困难的方式解决，还是用简单的方式解决。反正，你认为它真实的，它就变成真实的。事情就是这样。你愿意执着它真实的，那你就果然落入因缘所生法。因缘带给我们的冲击，看你站在什么角度。你执着它是真实的，它果然变成真实的，它就是真真实实的生死业力。 念佛可不可以往生？这个题目很多人在讨论。其实这个是因人而异。你要执着这个生死，对你来说你根本没办法往生的。你执着生死是真的，你就很难往生了。不是阿弥陀佛不救你，关键是你把它当真，你这个业就没办法带，关键在这里。你没有办法带业往生。 所以，往生其实是双方的准备。阿弥陀佛创造一个感应的因缘出来，但是我们自己怎么样把过去的业做一个收尾，这不是靠拜忏的。诸位！你无量劫来所累积的业力，你老人家就花个几年时间，要处理你无量的过去，你完全靠事修，你怎么弄得过它？你想想看，你怎么弄得过它？我们扣掉吃饭、睡觉，你无量劫来的业力，你今生就把它解决掉，那因果怎么算？但是，你要有理观的智慧就不一样了。你把事情拉到一念心性，那所有的业都可以带。 理观的好处好就好在哪里呢？我不跟你谈因缘，谈因缘我是吃亏了，但是我们承认有因缘的存在。知道吗？安住一念心性，但是我们不否定因缘。我们从一念心性的角度来看，叫做如梦如幻。我没有说它没有，我只是说它无自性。如梦如幻就是说，你可以改变它，但是你不能否定它的存在。这个就是会权入实，就是你站在真实的角度来看一切法，这个是成佛的捷径。 本经讲的就是这些。为什么佛陀敢讲出一句话“皆已成佛道”？佛陀站在真如的角度来看，尽管你这个人一天到晚在因缘里面混，你迟早会觉悟的，你迟早会回家的。你一旦回家，这个事情就好处理了。这个就是会权归实的道理。 子三、颂劝信 分二 佛陀讲完权法实法，再会权入实以后，佛陀劝我们对前面的妙法要深信不疑。这个地方有两个重点。 丑一、举果劝信 第一个，举果劝信。佛陀把他果地的功德秀出来，跟大家做个保证。 若人信归佛 如来不欺诳 亦无贪嫉意 断诸法中恶 故佛于十方 而独无所畏 我以相严身 光明照世间 无量众所尊 为说实相印 当然，把因缘所生法拉到一念心性来处理，这种思想真的很难接受，我们一般人不容易了解。佛陀要证明这个法是可行的，佛陀用两个角度： 第一个，有他内在的功德，内功德清净故。他说，“若人信归佛”，假设你对佛陀有信心，你就应该知道，佛陀有一个很重要的功德：“如来不欺诳”。佛陀要么不讲话，一旦讲，一定真实语。第一，没有欺诳；第二，他没有贪嫉意，佛陀没有嫉妒。好像说我不想让你知道那么多，怕你比我好。不可能！佛陀没有这种嫉妒的意思。“断诸法中恶”，佛陀内心所有的欺诳、嫉妒的心，一切的恶法都断干净了，所以佛陀说法的时候能够无所畏惧，因为佛陀没有缺点、没有过失。佛陀讲这个的时候就是“如是”，就是一念心性众生本具。佛陀讲这句话的时候他无所畏惧，因为他心里面没有过失。 第二个，从外在的庄严功德来说。前面是从他内心的清净，第二个从外德的庄严。“我以相严身”，我修了这么久的三十二相八十种好，而且放大光明照世间。作为无量众生所尊敬的佛陀，我用我的尊贵的果报来讲实相印，讲到一念心性众生本具。 我以我内在的清净、外在的功德来保证，这个事情是实相印。 从果地功德，意思就是，佛陀以过来人的身分表示：此是真如，汝应知；此是真如，我已知。这个地方的意思就是说，宗教跟哲学最大的差别：哲学家会讲出一个道理，但这个道理怎么做、能不能做得到、有没有可行性，没人知道。但是佛陀讲一个道理，一定是可修性、可证性，一定是可以证的。佛陀为什么这样讲呢？因为佛陀自己是过来人，举果德来劝信。 丑二、举因劝信 第二个，举佛陀因地所发的愿来劝信。 舍利弗当知 我本立誓愿 欲令一切众 如我等无异 如我昔所愿 今者已满足 化一切众生 皆令入佛道 佛陀又换一个角度来劝信，说，你们要知道，舍利弗！我过去行菩萨道的时候，我可是有发愿。发什么愿呢？欲令一切众生都能够像我一样，成就一样的功德，平等不二。现在正如我过去所发的愿，“今者已满足”，这个愿已经满了。为什么呢？我“化一切众生，皆令入佛道”。 这个地方，蕅益大师就提出一个疑问说：其实很多人还没有成佛道，佛陀为什么说满愿呢？这个地方是约佛陀这一期的教化。就是说，佛陀他这一期教化，从他老人家三十成道到最后八十岁入灭之前，根熟的众生应该度的都已经度了，没有度的也种下得度因缘。所以从这一期教化来说，其实佛陀已经是“今者已满足”，他的愿满足了。就是佛陀在他自己能够掌控的范围中已经满愿。就是说，众生善根不成熟，这不能怪佛陀，佛陀能够做的就是这样子。这就是从因地的愿来说，佛陀的确发这个愿。 以上是以果地跟因地来劝信：一念心性是众生本具，应该安住。 子四、举五浊 分四 丑一、总标五浊障大 若我遇众生 尽教以佛道 无智者错乱 迷惑不受教 前面我们看佛陀为实施权，佛陀是针对众生的根机来论断为实施权。那么这个地方佛陀约大环境。整个大环境，也是佛陀施设方便的一个考量。就是说，今天我在五浊恶世遇到了这些众生，假设我一开始就开权显实，说，诸位，你们不要追求人天果报，也不要追求出世涅盘，我告诉你们直接成佛之道，安住一念心性，尽教以成佛之道。那么这样子有什么问题？两个问题： 第一，“无智者错乱”。善根不成熟人，他会错认消息。他说，哦，一念心性超越因缘所生法，好！那这样子就执理废事，就“酒肉穿肠过，佛在心中坐”，他否定了因果。那这样子就糟糕了，还不如回到权法更好。这是第一个问题：他会产生一种错乱。 第二个，“迷惑不受教”。前面是执理废事，这以下就相反，执事昧理。他有所得心很重，你不满足他的需求，你说“圆满菩提，归无所得”，他可能就怀疑、诽谤，他不受这个教化。 丑二、别明五浊障大 也就是说，佛陀在五浊恶世当中，他遇到的众生的问题更复杂，所以我们看丑二的“别明五浊障大”。 我知此众生 未曾修善本 坚着于五欲 痴爱故生恼 以诸欲因缘 坠堕三恶道 轮回六趣中 备受诸苦毒 受胎之微形 世世常增长 薄德少福人 众苦所逼迫 入邪见稠林 若有若无等 依止此诸见 具足六十二 深着虚妄法 坚受不可舍 我慢自矜高 谄曲心不实 于千万亿劫 不闻佛名字 亦不闻正法 如是人难度 这个地方，佛陀就以一个晚年的佛陀，回忆他当初刚成道时的佛陀在说法之前遇到的是一个什么样的环境。佛陀就为舍利弗讲清楚当时是什么环境。我们看看佛陀刚出道的时候，他面对的是一个什么环境。 “我知此众生，未曾修善本。”我知道很多的弟子都是从外道转过来的，舍利弗尊者、目犍连尊者，很多很多，缺乏这种大乘的善根，只有外道跟小乘的善根。这种善根的人，对五欲的果报是很执着的，“坚着于五欲，痴爱故生恼。”一方面贪爱，一方面执着。这个“痴”就是，他这个贪还不是一般的贪，是很坚固的，所以他产生了恼。贪爱心的结果就是“得时多怖畏，失时怀忧恼”，得到的时候就是怖畏，怖畏失去；失去的时候就忧恼，所以他这个心很粗重。“以诸欲因缘”，对这种贪爱的因缘，他很容易堕三恶道，在轮回六道中备受种种老病死的痛苦。就是说，因为他对三界果报的贪爱，要么造罪，要么修善。如果他有造罪的因缘就堕三恶道；如果他修善，修善没有到三恶道，轮回三善道，但也是“备受诸苦毒”。 所以，这说明了众生浊。众生在当时的环境对果报的贪爱，产生很严重的颠倒。 我们看命浊，就是寿命的障碍。“受胎之微形，世世常增长。”那么他受胎的时候，五浊恶世是一种胞胎，它可不是极乐世界的莲花化生。这种胞胎是慢慢地由小变大，而且“世世常增长”，这种辗转相续无有穷尽，一生一世都是这样。所以，“薄德少福人”，这种没有福德，没有善根的人，“众苦所逼迫”。就是这个寿命短暂，他没办法长时间地修学。所以佛陀必须要在短时间内给他一个安定的法，因为时间紧迫了。这个命浊，寿命短暂。 再看当时的邪见。那佛在世的时候，邪见很厉害，九十六种外道。众生在佛陀没有出世之前，“入邪见稠林”，就像一个人走入稠林走不出来，或者执着有——常见，或者执着空——断灭见。“依止此诸见，具足六十二”，九十六种外道等于是六十二种邪见，要么着空，要么着有。也就是说，他不但是寿命短暂，他心中还有坚固的邪见。 再看他的烦恼。“深着虚妄法，坚受不可舍。”对于五蕴生起的假相，他过去生享受过这种五欲的快乐，就把它抓在心中不愿意弃舍。或者“我慢自矜高，谄曲心不实”。懈怠的人是贪爱，有德的人是高慢，就是心中不正直，就这两种的烦恼：要么贪爱，要么高慢。 我们再看看劫浊，劫浊等于总结了。“于千万亿劫，不闻佛名字。”所以，烦恼邪见的结果，就很难在三宝中栽培善根，“亦不闻正法，如是人难度。” 这段经文等于是佛陀回顾他老人家一生的弘法。我们平心而论，其实佛陀在其他诸佛当中，他方便法的比例是蛮高的，尤其是声闻法讲得很多，怎么样厌恶生死、怎么样调伏烦恼、怎么样拜忏。你看阿弥陀佛他这一生说的法。阿弥陀佛他不讲人天乘，他也不讲二乘，他不告诉你怎么了生死，他只是告诉你怎么成就功德。那释迦牟尼佛相对他这一期的教化，他破障的法门讲得特别多。佛陀必须要交代：不是他愿意这样做，而是环境使然。你叫其他佛来也是这样做。就是面对五浊恶世，大家寿命很短，他已经没有太长时间去教化。佛陀必须在一种急迫的情况之下，“安隐众生故”，所以小乘法讲得特别多。 我们从现实环境来看。诸位！你现在平心而论，看看佛教界。你看你要是说拜忏，哦，很多人；说要加持，那更多人；你要是说来听经修止观，可能就不多了。为什么？众生是这样，离开痛苦比追求功德更急迫。要我看，如果佛陀生长在这个时代，释迦牟尼佛在这个时候出生，我看他的法还得往下降，那就不是声闻法为主，我看是人天乘为主了。就是说，为实施权，要降到什么水平，佛陀说你不要怪我，那是众生的共业，我的目的是要让众生离苦得乐。所以佛陀也只能看因缘办事。 就是说，今天，舍利弗尊者！你不要怪我讲声闻法来摄受你，因为我的环境就是这样子。佛陀的弟子很多都是外道过来的。你看舍利弗尊者，大外道，他领了五百人修外道。目犍连尊者也是大外道，也领五百人。佛陀的弟子有很多的比例都是外道。外道的法执很重的，你跟他讲真如本性他没办法接受。你要执着法执，我就丢一个法，先随顺你。你要执着法，我就丢一个涅盘法让你执着。就是说，当时的环境，先说小乘法是佛陀不得已的。 丑三、为五浊故说小 是故舍利弗 我为设方便 说诸尽苦道 示之以涅盘 这地方是做总结了。所以，在这种五浊恶世出世的佛陀，也只能够把真实语先隐藏起来，施设方便，方便说。说什么呢？说如何消灭痛苦的方法，而指示一条涅盘的道路。当然，在末法时代，除了小乘的涅盘，我觉得净土法门也很重要。这个环境越来越糟糕，你不能留在这里了，要赶紧先走，你换一个环境。 这个五浊恶世魔强法弱，不像正法时代。我们看正法、像法时代的法，那个时候祖师的流通，他们相对来说还比较好一点，就是慢慢地积功累德，修大乘法还多。越到末法时代，离开五浊恶世就变成急迫了，就是先离开再说了。不管是涅盘也好，净土法门也好，变成是很多人主修的一个方便了，因为环境已经变成这个样子了。 丑四、为大故施小 我虽说涅盘 是亦非真灭 诸法从本来 常自寂灭相 佛子行道已 来世得作佛 前面佛陀是说明他为什么施设小乘法，这以下就鼓励声闻人说：你们也不要挫折；我虽然是讲涅盘法，讲知苦、断集、慕灭、修道，但是其实你们也没有真实地灭度。为什么呢？因为从一念心性的角度，“诸法从本来，常自寂灭相”，一切法本来就无生。本来就没有生死，哪有什么了生死呢？那就是一念心。“一念迷生死浩然，一念悟轮回顿息”，就是迷悟的问题。迷惑，一念心性就出现生死的假相；你觉悟了，一念心性就出现涅盘的假相。 所以，“佛子行道已，来世得作佛。”就是说，其实你们所修的知苦、断集、慕灭、修道，虽然你们不知道，但是佛陀有不可思议的方便，在权法里面有一念心性、真如的熏习，它也是成就一个成佛的资粮。你们只要改变心态，把你们自己那种法执丢掉，继续往前走，你们前面也没有白费的，是可以对接过来的，不是前面修的都错了。因为什么呢？从“诸法从本来，常自寂灭相”的角度，你修的法门都是成佛之道，就是会权入实了。 子五、颂不虚 我有方便力 开示三乘法 一切诸世尊 皆说一乘道 今此诸大众 皆应除疑惑 诸佛语无异 唯一无二乘 佛陀等于是前面跟声闻人交代，他当初是怎么样地为实施权，在什么环境之下说的涅盘；最后开权显实，做一个总结。 说，我有种种的方便力，来开示三乘的法门。“一切诸世尊，皆说一乘道。”不是我这样子。其实每一尊佛说的法，究竟都是成佛之道；只是在这个过程中，佛陀开出了声闻、缘觉、菩萨的差别。“今此诸大众，皆应除疑惑。”就是你们不要有疑惑了，不要以为说你们走错了。你们看到华严的菩萨功德这么深，你们迟早会得到的；而且你们前面走的路也没有错，它也在你的真如当中开显某一方面的真如本性，只要你们改变观念。 “诸佛语无异，唯一无二乘。”今天我释迦牟尼佛这样讲，来生的佛也是会这样讲的，因为只有一佛乘，没有大小乘的差别，这个只是一个过渡，“究竟归一乘”。就是，三世诸佛的通则，都是先为实施权，最后开权显实。即便前面的权法，佛陀没有说会归一念心性，但是你们都没有走错，心性的熏习都存在，你们只要接上就可以了。 到此，释迦牟尼佛把他今生所说的法做了交代。这以下，佛陀为了印证三乘跟一佛乘是同一条道路，他引过去佛。他说你想想看，过去佛也是这样子做的。 癸二、颂过去佛分二 子一、略颂开显 过去无数劫 无量灭度佛 百千万亿种 其数不可量 如是诸世尊 种种缘譬喻 无数方便力 演说诸法相 是诸世尊等 皆说一乘法 化无量众生 令入于佛道 佛陀以他的智慧眼、以他的宿命通，来看过去的无量劫当中，也有无量诸佛出世乃至于灭度。这当中，这些无数佛，也是用种种的教法来教化众生。“如是诸世尊”是怎么教化呢？用种种的因缘、譬喻乃至于无数的方便力，来演说种种的差别相。这些佛陀一开始也没有马上就说一念心性本来具足、你们就应该把自性功德开显，他也没有这样做。过去的佛也是讲三乘法门、五乘法门，从因缘上去修因证果，也是有所得；到了最后才会归到一念心性，化导一切众生，“令入于佛道”。就是，佛陀的说法都是先开方便门，最后再示真实相。不但我如此，过去佛也如此。 子二、广颂开显分二 丑一、总明方便助显 又诸大圣主 知一切世间 天人群生类 深心之所欲 更以异方便 助显第一义 过去伟大的佛陀，他们也是知道一切世间天人众生，长时间在轮回当中，已经形成了个人的性格倾向，各有各的喜欢。有些人喜欢涅盘寂静，有些人喜欢功德庄严，有些人喜欢人天果报。那佛陀必须怎么样？恒顺众生！所以“更以异方便”——这个“异”就是不同的因缘，来摄受他们；然后等到根机成熟，障碍破除，再开显一心真如。过去佛是这样子做的。 丑二、别示开显之相 分二 那么什么叫“异方便”呢？这以下就详细的说明，“别示开显之相”。就是，什么叫异方便来开显第一义呢？分两段。 寅一、约众善显缘因功德 第一个，“约众善显缘因功德”，就是缘因佛。我们成佛有三因：正因理性、了因慧性跟缘因善性。“约众善显缘因功德”，就是从修善法里面去成就成佛的资粮。这个地方分成七科。 卯一、约六度法 若有众生类 值诸过去佛 若闻法布施 或持戒忍辱 精进禅智等 种种修福慧 如是诸人等 皆已成佛道 过去佛出世的时候，也没有马上开显一心真如。他怎么做呢？他先讲六度来摄受众生。“若闻法布施”，先讲六度法门，听到佛陀赞叹布施的功德、持戒的功德乃至于禅定智慧的功德，使令我们在六度当中修福修慧、忏悔业障、积集资粮。但是，佛陀以现在的眼光来看，这些人到哪去了呢？这些人也没有停留在六度的功德，“皆已成佛道”。佛陀用他的智慧来证明，这些人虽然一开始没有进入真实法，但是现在以佛眼来看，他们都成佛了。诸位！这是现量的真实境。 我们举一个例子，说明为什么事修还是可以成佛，只是迟早问题。我们举受戒好了。你看菩萨戒，有几个受菩萨戒的知道说，“自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别”？没有吧？绝大部分人受菩萨戒，就贪那个菩萨戒的功德。有人说，你不知道，你要没有受戒，你持的戒就不圆满，你持的善法就不圆满；你今天受了戒，你所修的一切善法叫做波罗蜜。他说，哦，原来这样子，那我同样做一件事情，我应该去受戒。他就去受戒了。 受戒以后，缘境发心，得到戒体。得到戒体以后他就有一个愿望，他曾经“誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生”，他心中可是有目标的。我们以前修善的时候是漫无目标，看心情，我现在想修善就修善。现在是从“我想要修善”变成“我一定要修善”！他有一种誓愿力。 这个誓愿力再加上行动力。好了，种子起现行，现行熏种子，辗转相续，能静妄源，他的有所得的烦恼就轻薄了。他虽然一开始认为只是在持戒，但是时间长了以后，他的心慢慢地改变了。他从有所得心，慢慢知道其实持戒只是借相修心，通过持戒的法来开显我内在清净的功德，所以“皆已成佛道”。 就是，你即使不知道，它也是往这个方向走。这个是佛陀高明的地方，他能够设定一个法……就是说，你本来是肚子痛，佛陀就有本事，让你这个药吃了以后，把你的肚子痛治好了，乃至于所有的病都治好了，还身体健康！你说，欸，我一开始是肚子痛。是的，你一开始向佛陀求的时候，只是想要求六度，但是佛陀的法门绝对不是只给你六度而已，他是“皆已成佛道”。佛陀的法是“究竟皆得一切种智”。 佛陀这是讲过去的实际例子。 卯二、约悲恋心 诸佛灭度已 若人善软心 如是诸众生 皆已成佛道 我们看看过去佛灭度以后，这些弟子们的悲伤、仰慕，这些人也得到很大的加持。说在诸佛灭度之后，“若人善软心”，对这个佛陀有一种悲伤、仰慕之心。就是这一念心，“如是诸众生，皆已成佛道。”就是这么一点的善念，都能够让它慢慢地回归真如。 蕅益大师强调，因为这个地方他不是只有善根。诸位！其实他这个善根很浅薄。相对六度来说，六度他还有布施、持戒，有某种程度的实际的行动。而这些人只是一念的悲恋心，所以善根力其实是薄弱的，资粮力也是薄弱。但是你知道为什么“如是诸众生，皆已成佛道”吗？因为他跟佛陀结缘，关键在这里。跟佛陀结缘以后，他是有因缘力，他生生世世就能够遇到有佛的教化，他就会慢慢进步。所以，时至今日，就算他刚开始只是佛陀灭度以后一念的善软心、悲恋心，但是现在“皆已成佛道”。 卯三、约供舍利 诸佛灭度已 供养舍利者 起万亿种塔 金银及玻璃 砗磲与玛瑙 玫瑰琉璃珠 清净广严饰 庄校于诸塔 或有起石庙 栴檀及沉水 木櫁并余材 砖瓦泥土等 若于旷野中 积土成佛庙 乃至童子戏 聚沙为佛塔 如是诸人等 皆已成佛道 我们看经文，释迦牟尼佛又讲到另外一件事。说过去在诸佛灭度以后，有人发心供养舍利子。这个可能多分都是居士，因为出家众就是结集经典，在家居士就是供养舍利子。怎么供养法呢？“起万亿种塔”，很多很多的塔。这当中可能有金银玻璃，这个玻璃就是透明的水晶；或者是砗磲，就是青白色的贝壳；玛瑙，就是红色的化石；或者玫瑰，就是红色的宝石；或者琉璃珠，就是青色的宝珠。以这种七宝的庄严来“清净广严饰”，排列庄严这种种的塔庙。这个就是条件比较好的了，这个人可能是国王、大富长者，用七宝盖的塔庙来供养舍利子。 如果条件差一点，“或有起石庙”，就是可能在农村，看到佛陀有这个舍利子，用石头、泥土盖成的庙。或者用栴檀木，或者沉水木，或者木櫁。木櫁就是一种香木，有香气的木。余材，或者其他的桧木、杉柏等等，乃至于砖瓦泥土等等。这可能是一般的老百姓，就是用这种石头等等起庙供养。 第三者，“若于旷野中，积土成佛庙。”更差的环境下，他只是把泥土堆起来。 再下，乃至于童子的游戏，小孩子在地上玩，就是“聚沙为佛塔”，就把它当做佛塔一样来礼拜。那么这些人在这么一个小因缘当中，“如是诸人等，皆已成佛道。” 这个就是佛陀有宿命通来回忆过去的事。 当然，这个地方值得我们注意的就是，你说供养佛陀的舍利子，跟佛陀结缘，那也是可以理解。那“聚沙为佛塔”，它里面是没有舍利子的，小孩子在玩，把它当做佛塔。就是它本身不是佛塔，你把它当做佛塔，为什么这样子也可以成佛？ 古德回答说，童子游戏，聚沙为塔，何得成佛？这个地方有两层意思：第一个，习因；第二个，报因。 这个习就是习惯的习。从善根的角度，虽然这个泥土堆的塔里面没有舍利子，但是他心存恭敬，这就是一念的信心，就是一念的善根。他栽培一个善根，他发自内心的恭敬，对佛陀的恭敬，不管他用什么方式。 第二个，他的因缘力。他的所缘境是佛陀，这个很重要。你要是对其他的伟人去供养，那又不同了，那可能只有一种对他的善根力，没有因缘力。就是，他今天的结缘是跟佛陀结缘哪！你只要跟佛陀结缘，佛陀就有办法度化你。 第一个，他内在有善根力；第二个，外在有因缘力。 就像阿育王一样。阿育王是佛陀灭度以后一百年出世。其实，阿育王在佛在世的时候，曾经做一个城中的小孩子。佛陀那个时候带着阿难尊者去城中托钵，前面就有两个小孩子在玩。其中一个叫德胜，这个德胜就是阿育王的前生，他跟另外一个小孩子在玩。他们两个玩泥土的时候，突然看到三十二相八十种好的佛陀，他起欢喜心，就把泥土捏成一团（就是他把这个当成一种宝物，其实它是泥土），他就要去供养佛陀。阿难尊者一看他拿这个泥土，就挡在前面。佛陀说，你闪开，让他供养。这个时候，因为他是小孩子，太小，他没办法供养，那么另外一个人就跪在地上，让德胜踩在他身上，佛陀把这个钵放下去，就接受供养。供养以后佛陀授记，他说你以后会成为大国王，护持三宝。你这个同伴，跪在地上给你踩的这个，变成你的大臣。那果然阿育王后来就是孔雀王朝的一个国王，他当时真的是统领了所有印度。后来学佛了，盖了很多塔庙。 诸位！佛陀讲这些，意思就是，虽然心性很重要，但是你们都不要忘了“诸法因缘生”，就是你不要执理废事。诸法因缘生跟法法消归心性都很重要。你们回忆一下，你们当初怎么学佛的？哪一个人一开始就听《法华经》学佛？有没有？举手看看。一开始就听《法华经》的？（有学员举手）哦，不错，善根深厚！不过绝大部分的人都是唱＜炉香赞＞，对不对？唱唱＜炉香赞＞，结果“皆已成佛道”，至少他走上了佛道。 就是说，虽然佛陀前面一直在讲理观的重要，开权显实，但是这个地方就提示我们弟子，不要忽略了因缘，乃至于微小供佛的因缘，乃至于你用泥土的供佛因缘。这个就是说，诸法因缘生跟安住一念心性同等重要。简单讲，权法妙，因缘果报很重要；实法也妙。关键是你怎么把它合起来！ 我们怎么样能够站在一念心性的角度来面对一切的因缘，一方面能够开显自性的功德，一方面能够结下三宝的因缘。这就是理观不碍事修、事修不碍理观。所以，佛陀举了很多过去发生的例子，而这些人都是从一种微小的因缘跟三宝结缘，但是现在来看，“皆已成佛道”。这个都是过去的事实。 第29章 第29集《妙法莲华经》 卯四、约造佛像 本经的修学，简单地说，它是一个“一佛乘”的妙法。“一佛乘”这个“一”字就是整合的意思，把整个佛教里面的真实法、方便法，或者说是理观的法、事修的法，整合起来，而变成一个快速成佛的法门。这就找到一个成佛的捷径。 那么，什么叫做理观跟事修的整合呢？我们可以从真如受熏的观念来看它是怎么整合的。 首先，我们看真如。真如就是本经说的众生本具、诸佛所证的现前一念心性。作为真如，它有两个特性：一个是清净，一个是具足。清净就是“离一切相”，具足就是“即一切法”。也就是说，我们每一个人打妄想的心中，有两种特殊的功能：第一个，它的本质是清净的；第二个，这个清净当中具足十法界的功能德用。这个法是妙。这个就是我们说的实法妙。为什么妙呢？妙就妙在它是本来就具足的，不是修来的。 当然，这对我们来说是不可思议，因为我们每一个人无量劫来打这么多妄想。从人生的对比来说，每一个人都不一样。你看你跟我不一样，你跟你隔壁的也不一样。我们怎么会了解到这么多的因缘果报当中，我们竟然有一个共同点，就是既清净又具足的一种功能？ 当然，这件事情就是实法妙。为什么叫真实呢？因为它不是通过因缘修来的。就是说，不管你修不修行，也不管你相不相信，也不管你知不知道，反正它就是这样。就是，你的打妄想的心中就是清净本然，就是具足十法界的功能。不管你是怎么想的，它就是这样子。“真实”就是，它不是因缘所生法，它是宇宙间的一种本来就存在的东西，不是谁把它创造出来的。 但是，这个地方值得我们注意的就是，这个一念心性它不是死的，它是活的。它虽然本质是清净、是具足，但是它有一个问题，它受熏，它会跟你的行为产生互动！我们所做的一切的行为、我们所有一切的思想，会跟我们内在的清净的本质产生互动，就是它受熏。 就是说，当我们今天的行为是杀盗淫妄，那对不起，清净的本性受到杀盗淫妄的因缘熏习的时候，它清净的功能就产生遮蔽。注意！它不是失掉，是遮蔽。就好像月亮被乌云遮蔽，但是月亮的光明并没有消失，只是我们感觉月亮的功能消失了。就是说，当我们不断地用这种杂染法去熏习它，它就会怎么样？“不思议熏，不思议变”，它的清净功能就隐蔽了。而清净跟具足是同时，这两个也是互动的。当清净的功能受隐蔽的时候，它的功能就现出三恶道的法界出来，它的高阶的功能就丧失掉了。 如果我们今天用五戒十善的造作因缘去熏习这一念清净心，哦，你某种程度已经随顺它了，而不是背弃它，那么清净的功能就开显一点。清净的功能一开显，它所现的果报，水平就开始增长，变成人天果报。你今天用四谛十二因缘去熏习它，那么清净的功能又更开显，它就变现出二乘的涅盘，如是等等。 就是，你今天越随顺它的清净功能，真如给你的回报就是更高阶的果报。这个就是真如缘起，而这个就是诸法真实相。三世诸佛所证的道理就是，我们每一念心性当中，清净、具足，而受我们身口意行为的熏习，所以造成十法界的差别。 那现在有个问题就是：佛陀出世以后他不能直接讲这个观念，讲这个观念很多人没办法接受。所以佛陀怎么办呢？这个真如受熏的思想，佛陀把真如这个地方先用布盖起来。佛陀先讲什么呢？他不讲真如受熏，佛陀讲：诸位！诸法因缘生。你今天修五戒十善，因缘会回报你人天的果报；你修四谛十二因缘，因缘会回报你二乘涅盘；你念佛，因缘会让你往生。所以，我们刚开始学习佛法的认知，是我们所有的修行来自于因缘的回报。这个是佛陀不得已的，因为只能这样子讲。为什么呢？“安隐众生故。”我们今天这堂课会讲到，为什么不能直接讲真理。这个风险太高，很容易产生邪见、颠倒、毁谤等等。 但是，如果停留在因缘的修证，也会出现问题，因为因缘强调的是无差成差，会创造出众生的差别。可能我们在因地的时候还感觉不出来，等到你修到一个程度的时候，如果还停留在“诸法因缘生”，这个时候会“心生疑悔”，尤其是阿罗汉：我们拜同样的佛陀，“我等同入法性”，我们跟所有的弟子修一样的法门，为什么果报会差这么多呢？我就一个涅盘寂静，文殊菩萨、普贤菩萨为什么有这么多功德庄严？难不成我就是这样的命？我就是这样的因缘？这是没办法改变的吗？就是说，如果我们停留在“诸法因缘生”，我们没办法解释这些生命的差别。难道他的生命就注定只是人天果报？他的生命就只是决定能够二乘涅盘？是这样子吗？为什么我会跟他不一样？当真如被隐盖的时候，我们看不到那种平等的法性，而看到差别的因果。 这样的修行，它的好处是很快上路：你不要想那么多，反正你做的善事，因缘会回报你。但是，随着时间的过去，慢慢地所有因缘到了最后终点，大家没办法突破的时候，佛陀就必须要开权显实，把遮住清净一念心性真如的那一块布打开了。“诸法从本来，常自寂灭相。”因缘只是一个助缘，我们每一个人的本性是清净本然，是具足佛的功德的。这个就是进入本经，佛陀开示悟入佛的知见，讲到清净心，讲到具足功德。 我们这样子来看整个佛法的修证：其实佛陀讲因缘观——诸法因缘生，也没错，只是他讲一半。他没有讲到“你从什么地方来”，他没讲到生命的根本，他只讲到生命的过程。 所以，当我们看到诸法因缘生，我们同时也要看到一念心性本来清净、本来具足。就是通过理观让你的真如——一念心性的心现前。诸位！心性不用修，它本来就是你具足的。你只要知道有这件事情，就是让它现前。你说，欸，我不观照它。那对你来说就不现前。你一天到晚打妄想，对你来说，你的心就不清净，也不具足。 所以，我们不断地忆念真如，就是把那个功能现前。一方面忆念真如，一方面广修一切法，这两个合起来，就是本经说的实法妙、权法妙。 一方面，我们找到自己适合的法门，比方说念佛，这个就是权法。这个可能对我们来说、对这个环境来说，是当下最适合我们的法门。但是，另一方面，你可别忘了，别让你的真如本性睡着了，因为它对你的临终有很大的加持力。当你临终忆念到“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足”，你那个心灵的力量跟佛力的结合，那是不可思议的，那叫做一佛乘。 也就是说，本经佛陀已经把自己所亲证的实相全盘托出了，就是，一念的心性跟因缘的修证，你把它合起来，就是本经说的妙法。理观——内观真如，事修——外顺弥陀，这个就是妙法。 我们懂这个道理以后，就可以来看卯四的“约造佛像”。 造佛像是一个因缘，就是本经这个地方说的“更以异方便，助显第一义”。有些人并没有马上去学经典，没有去学《法华经》。那么佛陀面对一个粗重的凡夫，是怎么度化他呢？佛陀说，你就去造佛像。我们看这个造佛像会有什么结果。 若人为佛故 建立诸形像 刻雕成众相 皆已成佛道 或以七宝成 鍮鉐赤白铜 白镴及铅锡 铁木及与泥 或以胶漆布 严饰作佛像 如是诸人等 皆已成佛道 我们看佛陀的方便。“若人为佛故”，就是有些人是为了恭敬心去礼拜供养的缘故。这个地方要注意，它要拣别。你造佛像如果只是用来做生意、做买卖，为了赚钱，那就不是我们今天所说的“皆已成佛道”的范围。它的前提是，你造这个佛像是为了要恭敬礼拜。你建立了很多的形像，不管是站的、坐的、卧的，雕刻成各式各样的形像。这些人过去生无量劫来，看样子“皆已成佛道”。这是一个总说。 我们看它的别相。他到底是用什么东西造佛像呢？“或以七宝成”，金、银、琉璃等七宝刻成，或者是用鍮鉐（就是波斯所产的高级的黄铜）、赤白铜（赤铜就是我们一般说的黄铜，白铜就是我们现在说的白铁）、“白镴及铅锡”（白镴就是石膏，铅锡就是马来西亚所生产的铅跟锡），或者是铁，或者是木材，或者是泥土，或者是胶漆布（就是以棉纱织成的材料，类似我们现在的玻璃纤维）等等。总而言之，以前面的种种材料来庄严修饰成佛像。“如是诸人等，皆已成佛道。” 当然，这个地方还是有过程。我们前面说过，整个修行的因缘观里面，就是“近果说差别，究竟归一乘”。短时间来看，造佛像的因果不太一样，有些人因为造佛像生天，有些人造佛像只是做人等等，但是它究竟的引导——“皆已成佛道”。 卯五、约画佛像 前面是雕刻成一个立体的佛像，这以下是用手工把它画制成一个平面的佛像。我们看这个过程。 彩画作佛像 百福庄严相 自作若使人 皆已成佛道 乃至童子戏 若草木及笔 或以指爪甲 而画作佛像 如是诸人等 渐渐积功德 具足大悲心 皆已成佛道 但化诸菩萨 度脱无量众 这个地方我们分成两段：先看它因地的修学，再看果地的功德。看因地。 “彩画作佛像。”他是怎么来作佛像呢？他用种种的色彩来画制佛像。这个佛像要怎么画呢？有一个原则，你要把它画成“百福庄严相”，就是要有慈悲、要有智慧，这两种福慧庄严的相状。那么你是怎么做呢？或者你自己做，或者你出钱叫人做。这个人，“皆已成佛道”。这是第一个。 “乃至童子戏。”就是小孩子在游戏当中，一念的善心，用各式各样的泥土塑成佛像，或者是草木及笔。你的经济条件比较差，你是用很粗劣的草木，或者是一般的毛笔，甚至于直接用指爪甲来画作佛像。这个是讲他画佛像的过程中有各式各样的工具。 我们看他最后果地的结果。“如是诸人等”，他会因为画佛像的因缘，“渐渐积功德”。就是他会自然产生灭恶生善的功能，而且他的内心也会产生变化，会“具足大悲心”，最后“皆已成佛道”。成佛道以后他也是一样，开示一佛乘的法门，教化无量的菩萨而度脱无量的众生。 这一段跟前段的因缘都很接近，一个是雕刻佛像，一个是画制佛像。方法不一样，但是他的所缘境——注意！所缘境都是佛的相状。那么画佛像为什么能够成佛？当然，画佛像这个地方讲的过程更清楚，说：“如是诸人等，渐渐积功德。具足大悲心，皆已成佛道。”我们解释一下。 这画佛像是有一定的规矩的，就是我们说的“百福庄严相”。忏公师父说，我们在选佛像的时候要有两个重点：第一个要安详。所以佛像的眼睛不能打得太亮，他要开三分眼。佛像完全闭起来那就变阿罗汉了。他“慈眼视众生”，他的眼睛只能开三分眼，安详。第二，安详当中，远远看去带一点慈悲。这个很重要。这种相状，就是安详又慈悲、慈悲又安详的相状。 当然，画佛像的人，就是一笔一画慢慢熏习、慢慢熏习。诸位！我们讲过，真如“不思议熏，不思议变”。请你别忘了，你这个相状不是一般的相状，是佛的相状。这个相状，如是相、如是性，它就会带动佛法界的十如是。我们今天是从佛的相状，但是佛的相状隐隐约约带有佛的内心，他有慈悲跟智慧的内心。如是相、性、体、力、作，最后会产生佛陀的因缘果报。他为什么能够“渐渐积功德，具足大悲心”？这个就是所谓的“诸法因缘生”，就是净法熏习。 我再强调一次，前提是这个相状是佛的相状，你这个相状不能乱取。要是看起来这个佛像好像一天到晚很生气，那就糟糕了。那这样子熏习就不是“具足大悲心”了。 就是说，为什么造佛像他能够成佛呢？因为那是佛陀的相状。而我们这念心它就这样，我们说过，清净本然，但是它能够跟外在的因缘互动，它受熏。所以，画佛像、雕刻佛像，都因为接触佛的相状的不断熏习，他就能够渐渐地灭恶生善，生起大悲心，然后慢慢地修学一切法，所以“皆已成佛道”。这个就是佛陀的方便。 卯六、约供塔像 前面是把佛像给造出来。有些人他来到寺庙的时候，欸，这个佛像已经有人造好了。他怎么样？他修供养，也是可以。你没有因缘造佛像，你能够从这个地方礼拜赞叹等等，也可以成佛道。 若人于塔庙 宝像及画像 以华香幡盖 敬心而供养 若使人作乐 击鼓吹角贝 箫笛琴箜篌 琵琶铙铜钹 如是众妙音 尽持以供养 或以欢喜心 歌呗颂佛德 乃至一小音 皆已成佛道 若人散乱心 乃至以一华 供养于画像 渐见无数佛 或有人礼拜 或复但合掌 乃至举一手 或复小低头 以此供养像 渐见无量佛 自成无上道 广度无数众 入无余涅盘 如薪尽火灭 这个地方是讲供养佛像，就是我们对佛像的供养。这个地方某种程度就不是只有相状，它是有一点忆念佛德，从佛像到佛德。 忆念佛德，这个地方的经文也是分两段。先看因地，因地里面有身口意三业的供养。先看意业的供养。 “若人于塔庙”，有人进入了塔庙当中，这个时候佛像都已经画好了。面对佛陀的宝像，可能是立体的宝像或者是平面的画像，他做什么事呢？“以华香幡盖”，各式各样的幡跟盖，比如八吉祥的幡盖，来敬心供养。这个地方重点在“敬心”，就是意业。意业能够很恭敬心地供养佛像。这是第一个，意业。 第二个，口业的供养。有些人面对佛像，忆念佛德、生起皈依的心，使人唱作清净的梵呗。唱梵呗的过程中，用什么法器呢？是用击鼓、或者吹角贝（角就是牛角，贝就是法螺）；或者用箫笛（箫的吹法是直式的，笛是横式的）、琴（就是胡琴）、箜篌（就是汉武帝时候所作的竖琴）；或者是琵琶、铙（就是有手柄的铃）、铜钹（就是两片的铜片相击来出声）。总而言之，他用这么多乐器的目的，就是制作梵呗的音乐，“如是众妙音”，来供养佛像。这是第一个，他自己没有这种能力来唱，花钱请人家来赞叹佛的功德。第二个，他直接以欢喜心自己唱，自己能够“歌呗颂佛德”，唱个《炉香赞》《佛宝赞》等等。他可能没办法唱一整段，“乃至一小音”，他唱了一小段，“皆已成佛道”。这个是口业的供养。 第三个，身业的供养。他用身业。他以散乱心进入佛塔当中，可能一时的善念生起来，到外面去摘了一朵花供养于佛像，这样也可以“渐见无数佛”。或有人虔诚地向佛陀礼拜，或是恭敬地合掌，乃至于一举手、小低头，表示我们的敬意。他的整个目的都是以恭敬心来供养佛像，对佛陀功德赞叹。这样子有什么好处呢？“渐见无量佛，自成无上道。”他们会因为这么小的一个动作跟佛菩萨结缘。只要你跟佛菩萨结缘，当然佛陀就有一种法力的摄受——说法，最后成佛。成佛以后，你也是一样，开方便门，讲因缘所生法，“广度无数众，入无余涅盘”，最后“如薪尽火灭”。 这个地方，他的所缘境就不是佛像，而是佛德。对于佛德，蕅益大师讲，供养佛像、佛德有两个重点：第一个，就是外在的因缘力。外在的因缘力就看它的价值高低。你所供养的香花幡盖等等，价值高低影响到你未来的资粮。第二个，从内因缘来看，你的恭敬跟愿力。你当初去礼拜供养的时候，你的恭敬心的浅薄，还有你所发的愿的远近。你是发什么愿：你是发人天乘、是为了往生、是为了成佛？恭敬心跟所发的愿，也是一个善根的指标。 总而言之，“近果说差别，究竟归一乘。”短暂来看，就看你的恭敬心、愿力跟你所供养的价值，会产生差别的果报。但是你供养佛陀，跟佛陀结了缘，就会怎么样？“渐见无量佛，自成无上道。” 这一点印光大师倒是蛮强调的，印光大师警告说，不要忽略了“诸法因缘生”，理观不能碍事修，尤其是跟三宝的相状。就是说，我们初学者，在凡夫的因缘这块，你可以暂时放下；但是你跟三宝的因缘，这个攸关到你来生当中是不是能够出生在三宝的地方，蒙三宝的摄受。虽然佛陀的心是慈悲平等，但是佛陀也离不开因缘所生法。就像蕅益大师说的，佛陀大悲，难道还要你念他吗？不能这样讲。因为一旦谈因缘，那就有亲疏远近的差别。这不是佛陀要不要的问题。 所以这个地方佛菩萨施设很多方便。但是我们看，这个方便还不太一样。我们看前面的长行文，偏重在法力的摄受。佛陀说：“是诸众生，从佛闻法，究竟皆得一切种智。”它偏重在法力。就是三乘法门，不管你修什么法门，渐渐成佛道。 而这个地方重颂的因缘偏重在跟佛结缘。就是说，你一个初学者，你喜欢研究教理，从法力摄受下手，也可以。有些人喜欢事修，他喜欢先供佛、拜佛，也可以。最后，“皆已成佛道”。这就是跟佛、跟法结缘的好处，因为它跟真如所熏习的效果，会带动一种善的循环。 卯七、约称佛名 若人散乱心 入于塔庙中 一称南无佛 皆已成佛道 说起跟佛陀结缘，当然造佛像、拜佛、供佛都可以，但是称名，称念佛名是很特别的，所以蕅益大师特地把这个称名列成一科。为什么特别呢？蕅益大师给它一句话，叫做“方便中第一方便”。就是说，你供养佛陀，非常好，这是很好的方便，跟佛陀结缘；你造佛像也非常好。但是，你称名，叫做下手易、成就高。 称名很简单。而那个供养，你还要准备很多的香花，是吧？你就是创造一个声音，你自己听得到这个声音，你就跟这尊佛结下一个很深的因缘。下手容易，但是成就还不低。 蕅益大师在这段经文的注解里讲一个公案，他讲这个称名。说古代的印度有一个天神的神庙。这个神庙因为很多人礼拜，很灵感的，几乎有求必应。你有什么事情去求，没几天天神就帮你处理了，所以很多人就供养。供养以后，照顾这个庙的主人就用这个钱给神像做一个黄金的头。有一天早上醒来的时候，这个庙的主人一看，哎哟，这个天神的头被贼给砍断了。因为它的头是黄金的，身体不是黄金的，这个头被偷走了。那这件事大家就议论纷纷了，怎么会这样子呢？说我们过去向天神祈求的时候，我们感觉到天神是大威德，怎么会头被偷了呢？后来有人就说了：我估计，昨天晚上那个贼在砍这个天神的时候，这个天神可能刚好不在，所以就被贼给砍掉了。其他信徒说：对，肯定是这样子的。 但是天神就说话了，他附在另外一个信徒身上说：你们说的都不对！其实我昨天晚上是在的。信徒说：你老人家在，怎么这个贼就把你的头砍掉了呢？你老人家大威德啊，是吧？天神说，其实他一开始是砍不掉的，他砍了三次都没砍掉。但是这个贼一着急，他念了一声“南无佛”。他一念“南无佛”的时候，天神惊怖！为什么呢？因为“即众生心，投大觉海”！这个声音可不是一般的声音，三世诸佛所有的功德是摄持在这个佛号，你跟他感应最快的方法就是称念佛名。这个功德叫转他成自，佛的功德当下就转到那个贼的身上，他一下子就把这个头砍下来。是这样子砍下来的。那么信徒说：哎呦，称念佛名，诸天惊怖，那我们就干脆信佛好了。 也就是说，我们跟佛像、佛德结缘，最好的、最简单的方式就是称念佛名。 到这个地方都是跟佛结缘。 这以下是关键了——理观的智慧。前面是讲到原因，就是因缘的善行。所有的因缘，理论上都可以成佛，但是如果你要快速成佛，下面这一科是重点。 寅二、约闻经显了因功德 于诸过去佛 在世或灭度 若有闻是法 皆已成佛道 假设有人在过去佛当中，或者是佛在世的正法时代，或者佛灭度的像法、末法时代，都没关系，只要能够闻到如是的《妙法莲华经》，“皆已成佛道”。 成佛之道有两个道路：一个是走因缘所生法，就是五乘的法门或者是念佛法门，都可以；另外一个就是理观的智慧，启动你的自性功德，正念真如。你不断地忆念“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足”，你把理观跟事修这两个合起来，结果只有一个：“皆已成佛道”。 这个地方讲到佛力跟理观的结合。我们把“皆已成佛道”这五个字稍微详析一下。就是说“近果说差别，究竟归一乘”，为什么我们今天去造佛像、去拜佛乃至于称念佛名，就能够究竟归一佛乘、可以成佛呢？ 这有三个原因：第一个，辗转相续。诸位你别忘了你今天是跟谁结缘。跟佛陀结缘！佛陀是什么人？佛陀是大悲愿力。我们现在跟众生结缘，那主要是业力。业力它有时候生、有时候灭，不一定能够相续，除非你们两个互相发愿。但是佛陀是有发愿，“众生无边誓愿度”。所以佛陀可以怎么样呢？“为诸众生作不请之友。”即使你不想见佛陀也没关系，佛陀会想办法跟你结缘。他会主动地让你遇到他，不管做你的儿子，做你的老师。只要你跟他有缘，佛陀会想尽一切的方法接近你，而且是主动地接近你，这个叫为诸众生不请友。你跟佛陀接近的次数，就会从一次而变成两次，从两次变成四次到八次。诸位！只会越来越多，不会越来越少。这个就是跟佛陀结缘的后果，叫做辗转相续。也就是说，我们这种善根，会在不自主的情况之下不断地增长。这第一个，叫做辗转相续，因缘慢慢地加深。 第二个，回光返照。这个很关键。我们跟佛陀结缘久了以后，总有一天时间到了，佛陀就跟我们讲《妙法莲华经》的思想，让我们回光返照，告诉我自己：原来我虽然烦恼很重，业障也很深，但是没关系，这个都是因缘所生法。你把它拨开来，佛的心是如，我们众生的心也是如，都是清净本然、周遍法界，具足无量的功能。你总有一天会知道这件事情，你就会回光返照，会事入理。当你能够做到这一点的时候，你前面跟佛菩萨结的缘那就不一样了，那叫会事入理。你的功德通过理观的智慧，那就不一样了，就变成真实的功德。所以，从辗转相续而变成回光返照。你本来只是事修，向外攀缘，慢慢地回光返照，原来佛像跟我的心是一致的。 第三个，真能破妄。诸位！当你的理观生起的时候，你说，欸，我烦恼很重，那就不是什么问题了。光明出现的时候，黑暗都不是问题了，你一定会改变的。就是说，因为我们今天回光返照——注意，这句话很重要——你开显的是你的本性。我们过去所造的业只是灰尘！诸位，灰尘再怎么厚，它不能改变镜子的本质，它只会暂时地遮盖镜子。永远不要忘了，镜子就是镜子。 为什么讲真能破妄？因为我们忆念的是一种真实的东西，是我们本来的东西。我们以前只是被妄想遮蔽了，那个是一种假的东西。就像祖师说的，那是以虚妄的心攀缘虚妄的境而创造一个虚妄的妄想。妄想最喜欢你把它当真，所以我们讲达妄本空。诸位！你不要说，欸，我妄想很重。你别忘了，妄想是你给它力量了。妄想是没有根的，它是依附在你的真如，只有你起颠倒的时候妄想才有力量。这样你懂吗？就是，你在起颠倒的时候、迷惑的时候，妄想就有力量了，因为你把它当真。你一觉悟，妄想就没力量了。盗贼只会在黑暗中作怪，你把电灯打开的时候盗贼就消失掉了。为什么说真能破妄？就是这样。 也就是说，虽然我们刚开始是跟佛结缘、跟法门结缘，但是它会产生辗转相续，然后回光返照，最后真能破妄。当然，这个时间拖得多久，那就是个人精进的问题，但是这个趋势是没有变的，真如受熏的思想没有变。 癸三、颂未来佛 分二 子一、施权 未来诸世尊 其数无有量 是诸如来等 亦方便说法 前面说的是过去佛，这个地方讲未来诸佛。未来诸佛出世以后是怎么度众生呢？他也是这样。几乎没有一尊佛一开始就讲真如本性的，这个是“甚深微妙法，难见难可了”。所有的佛陀都是两阶段地度众生。先讲方便法，先讲因缘所生法。说，欸，你好好拜佛、念佛、拜忏，修习种种四谛十二因缘，那以后你们就会有增上的效果。都是先开设方便，方便久了以后，佛陀就要会权入实了，就显实。 子二、显实 一切诸如来 以无量方便 度脱诸众生 入佛无漏智 若有闻法者 无一不成佛 诸佛本誓愿 我所行佛道 普欲令众生 亦同得此道 未来世诸佛 虽说百千亿 无数诸法门 其实为一乘 诸佛两足尊 知法常无性 佛种从缘起 是故说一乘 是法住法位 世间相常住 于道场知已 导师方便说 我们看未来佛怎么开权显实。这个地方也是分成四段。四段就是所谓人一、行一、教一、理一，就是一佛乘开出四个。 什么叫一佛乘呢？ 第一个，修行的人最后会成佛的。从能修行的人来说，最后一定会成佛，这叫一佛乘。第一个，“人一”，人最后会统一起来。就是说，“近果说差别，究竟归一乘。”现在表面上，这个是一个凡夫、这个是一个二乘、这个是一个菩萨，但是这个人从究竟来说都是成佛，所以叫“人一”。 “一切诸如来”，刚开始也是以因缘的方便来摄受众生，佛陀强调事修，好好地念佛、拜忏就对了。但是时间到的时候，他会开显佛的无漏智慧，会讲《法华经》的，讲到一心三观，开示悟入佛的知见。你把因缘所生法跟佛的智慧，理观事修结合起来，“无一不成佛”。所以，为什么讲“人一”呢？就是修行的人，不管他的过程如何，结果只有一个，所以叫人是一。 第二个，行是一，他的结果是一。“诸佛本誓愿，我所行佛道”，所有的诸佛在因地所发的愿都是说，我希望一切众生，“亦同得此道”。 这个是佛教不共于其他宗教的地方。我们看其他的宗教，很少有一个教主说：我希望你跟我一样。我看是没有了，除了佛教。你们看有吗？大部分都是做他的子民。只有佛教是。他的教主说：我希望你跟我一样。这个是因地所发的愿。所以，他为什么会有这个结果呢？跟佛陀的愿力有关系。 第三个，教法的统一。“未来世诸佛，虽说百千亿，无数诸法门，其实为一乘。”未来的诸佛，虽然过程会开出百千种修行方法，念佛、持咒、拜忏、供佛等等，其实最后只有一个，就是成佛之道。也就是说，我们站在因缘的角度，那的确千差万别；但是你站在真如受熏的角度，这每一个动作都是在开显你的清净心、你的佛道的功德。所以，从究竟来说，都是“其实为一乘”。 “诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。”这句话很重要，它也是《法华经》里面的名句。就是，一佛乘是怎么安立的？作为福慧两足尊的佛陀，他知道真如之法有两个重点：一个常，就是不变义，它的本质是清净，是具足无量功德，它这个不变的；但是无性，就是它的“无自性”，就是随缘。这个“常”，蕅益大师解释叫实相常住，常住就是不变。它有不变的清净的功能跟具足的功能，但是它又受因缘的熏习，所以它有随缘义。它随因缘的熏习，会产生十法界的染净因缘的果报的变化，所以“佛种从缘起”。这句话太重要！成佛之道，理可顿悟，事要渐修。你明白道理以后，你还是要乖乖地去拜忏、去念佛。真如的开显，除了理观以外，只能靠事修慢慢地开显，所以“是故说一乘”。就是理观事修结合起来，不管你是到极乐世界还是在娑婆世界，从究竟义来说都是成佛。所以，从真如的角度只有一条道路，没有其他的道路。这个是“教一”。 第四个，理一。“是法住法位，世间相常住。”“法住”的意思，蕅益大师解释，就是不可动摇。不可动摇就是清净的本体，“离一切相”，不可动摇。“法位”就是“即一切法”，它具足染净诸相。它本身是没有相状，但是它即一切法，它具足染净诸相。 所以，“世间相常住，于道场知已，导师方便说。” 这个“世间相常住”，有一个观念要说明一下。世间相是变化的。我们看，一个人生老病死，外在的环境成住坏空，身心世界都是刹那刹那生灭的。世间相是生灭的，但是为什么讲常住呢？就是说，既然“是法住法位”，既然真如是不变的，而因缘是变的，那表示什么？诸位！真如的功德是不变，而因缘在变。你把这两个合起来，你不要切开。合起来就是说，在一切的生灭的因缘当中，其实是具足真如常住的功德。也就是说，虽然我们不断地变化，但是真如从来没有离开过我们。这个就是“是法住法位，世间相常住”。 这个地方倒是很重要，就是“即妄显真”。我们不必要离开生灭的妄想去找一个真实的心，因为，就在生灭的妄想当中，就是有一种真实的心存在。这个地方对我们拜忏是很重要，就是“即妄显真”的概念。你看《净土忏》，《净土忏》就有一个说法，说“于菩提中见不清净，于解脱中而起缠缚”。 诸位！拜忏是怎么拜的？说我的业障重，所以我皈依佛陀。“往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴；从身语意之所生，一切罪障皆忏悔。”不错！但是你可以换一个角度。当然你站在罪业的角度来忏悔也是好，因为你会生起惭愧心。但是你可以换个角度，你可以换。我们的建议是，你可以站在真如的角度来忏悔。“于菩提中见不清净”，我本来是菩提，我只是暂时看到不清净；第二个，“于解脱中而起缠缚”，我本来是解脱，没有这个业障，是解脱的，我只是暂时受到业力的障碍，暂时。这个就是“世间相常住”。 我们举一个例子。 佛在世的时候，波斯匿王有两个女儿。一个女儿很漂亮，叫善光公主；另外一个女儿就是赖提，长得很丑，说是具足十八丑。丑到什么分上呢？远远看过去，这个人已经不像个人，是这样的一个情况。所以波斯匿王就很怕别人看到她，把她锁在房间。但是姑娘长大了总要嫁人，波斯匿王就找一个大臣说，你去找找看，有没有贵族里面家道中落了（本来有钱，现在变贫穷了，但是他的种性是贵族），还没有结婚的年轻人，你把他找过来。这个大臣就找到一个。 波斯匿王就把他叫到房间里面说：我有一个女儿，长得很丑。如果你愿意娶她的话，我给你很多黄金。这长者子说，好啊！反正我现在一无所有。就把这个公主给娶回来。临走前波斯匿王说，你要把她关在房间，说是“出则锁门，入则闭户”，你要把她关起来，不能让人家看到。 这个贵族他本来是贫穷，有钱以后他跟上流社会就交流了。但上流社会都知道，这个年轻人本来是没钱，就是娶了波斯匿王的女儿！大家说，你哪一天把你的夫人也带过来，让大家看一看，认识认识，你娶的波斯匿王的公主。这个年轻人因为答应了波斯匿王不能带出去的，就没答应。没答应，他的朋友就想出一个办法说，我们现在要惩罚他——以后参加这个聚会，谁要不把夫人带来就罚钱。所以这个年轻人一次被罚、两次被罚，时间长了以后，心情就闷闷不乐了。这天晚上回去的时候，他的夫人说，你今天好像不太快乐？他说，是啊，因为我被罚钱了。 第二天，这个年轻人又出去办事了。那么赖提，就是波斯匿王这个女儿，就生起惭愧心，说我怎么就长这么丑呢！惭愧心一发起来的时候（惭愧是所有善法里面最殊胜的），惭愧心生，一切善根生起了。她就向墙壁祷告、忏悔，她说：慈悲的佛陀，佛陀大悲，宁不救我？向佛陀忏悔她过去身口意的罪业。她这一忏悔，拜下去的时候，头一抬起来，就看到佛陀的头从地涌出，慢慢升起，放大光明。而佛陀的光明一照到她身体的时候，她的头发开始变化，从脸部开始变化到身体，全部从丑陋当下变成庄严。佛陀没有跟她说法，只是放光照射她。 变得庄严以后，这个年轻人晚上回来说，欸，你是哪一个天女，怎么跑到我家来？她说，不是，我就是你夫人。年轻人说，你以前很丑的啊。赖提就如是如是地把这个过程说了。说了以后，这个年轻人就很高兴地把赖提带回见波斯匿王。波斯匿王也很高兴，就去见佛陀。 佛陀说，这个赖提过去是个大富长者的女儿，很喜欢供养出家众。但是她供养的时候，看到出家众不如法，就出恶口。尤其是她对一个辟支佛出了恶口。所以，她因为供养的缘故，而投生在波斯匿王家；因为恶口的缘故，就身相丑陋。 诸位，我现在问大家一个问题：赖提很丑陋，她怎么就变庄严了？请你告诉我。你说，欸，这佛菩萨加被。我看是一半的因缘。重点是，“是法住法位，世间相常住。”其实，诸位，你想一件事情：如果这个丑陋的相貌本身没有庄严的功能，丑陋本质就是丑陋，你认为佛菩萨加持有用吗？这样懂吗？如果她的丑陋是真实的，丑陋就是丑陋，而不是丑陋里面蕴藏着庄严的相貌，如果她是真的丑陋，佛菩萨加持没有用！应该是这样讲比较圆满：她本身的忏悔触动她的真如的善根，然后佛菩萨出现只是一个助缘。这样就是，内在的真如的自性功德力，加上佛力的摄受力，所以让她产生改变。这就是所谓的“世间相常住”，真如是无所不在的。 其实这种情况，尤其是净土宗的临命终的时候，有很多五逆十恶的众生。你看五逆，诸位！你去看《观经》的下品，都是造业凡夫。临终的时候地狱的火都现前了，他念了十句佛号，地狱的火转成金莲花！请你解释，为什么？地狱的火跟金莲花的本质不一样，它就怎么转成金莲花？请你告诉我。 你说，弥陀本愿摄受！你讲对了一半。你看天台智者大师的《观经疏》怎么解释？他说，一半是来自于自性功德力，因为他这个人临终起忏悔而且善根强，他本身的理观能力强，所以他能够产生转地狱的火成金莲花。为什么？因为金莲花本来就存在的，就是“世间相常住”，只是你没有因缘去启动它。就是，这个东西是在的，你只要找得到方法，把这个门打开来。 这个地方就是说，真如的功德其实随时存在，关键是你的理观强不强。 所以，诸位！你去看所有的因缘果报，正常情况是要慢慢改变的。我们一般理观弱的人，他的忏悔是慢慢来，渐渐成佛道，都是渐渐，可能经过三五年的时间。但是，凡是改变很快的人，都是理观很强的。当然这种情况也不是常常有。临终的时候地狱的火现前转成金莲花，智者大师说，这种都理观很强的。就是说，这种的力量都不完全只是佛菩萨加被，他已经启动了自性功德的开关了，他是两种力量。内有真如力，外有弥陀力，才有办法产生这么大的反转。这就是所谓的“是法住法位，世间相常住”。 佛陀在菩提道场知道以后，用各式各样的方法来告诉我们。 这个是讲未来佛。 第30章 第30集《妙法莲华经》 癸四、颂现在佛 前面讲到过去佛、未来佛度化众生的情况。基本上，佛陀度化众生可以用一句话来做总结，就是“开方便门，示真实相”。所以，佛陀度化众生是两阶段式的度化。他是先开辟很多的方便门，先让你去拜忏,让你去做佛像，让你受三皈五戒等等。 这方便门是有条件的，就是你这个方便门必须是“清净法界等流正法”。就是说，所有的方便门必须是佛陀的清净慈悲心流露出来的。你不能够说自己也搞一个方便门，那不可以。凡夫的颠倒妄想没有资格创造方便门（待会会讲到）。因为方便门必须对众生的根机很深入地观察，还要对法门很深入地了解，要知机、知法才可以施设方便门。这个方便门必须有一个强大的力量能够引导众生进入真实相，这才有资格叫方便而不是随便。 所以，诸佛度化众生都是先从因缘里面设方便门，最后会归到一念的真如的功德。过去如此，未来如此。我们看现在佛是怎么样。 天人所供养 现在十方佛 其数如恒沙 出现于世间 安隐众生故 亦说如是法 知第一寂灭 以方便力故 虽示种种道 其实为佛乘 知众生诸行 深心之所念 过去所习业 欲性精进力 及诸根利钝 以种种因缘 譬喻亦言辞 随应方便说 现在所出世的十方诸佛，是受到天人所尊敬供养的，东西南北，数量可以说“其数如恒沙”。他们出现世间的第一件事情，都是先“安隐众生故”。因为众生受到烦恼的干扰、受到业力的冲击、受到老病死的折磨，是极度不安稳。所以，看这个意思，佛陀一开始倒不是要众生马上成佛，先求安稳，就是先完成短期目标。所以，为了安稳的缘故，“亦说如是法”，佛陀也是在因缘上开显种种的方便法门。 那个方便法门是很困难的。为什么呢？它要“知第一寂灭”，佛陀必须要站在一种清净本性的角度来开方便门，就是，所有的方便门都必须是“清净法界等流正法”。因为，这个法如果不是从清净心开出来，它就没办法回到清净心。诸位！如果一个凡夫从妄想开出方便门，他从什么地方来，就回到什么地方去，那这个方便门到最后也是打妄想。所以你看，凡是佛陀的法，你修了以后，一定会让你慢慢地寂静，一定会让你对外境的执着慢慢地降低，或多或少，一定会的。你如果一天到晚执着很重，你去拜个佛、去持咒、去念佛，你对外境的执着会降低，因为它是“知第一寂灭”。 就是，这个方便门是怎么来的很关键。它是从真如本性流露出来的，所以它有功能能够让你带往真如本性。它是站在第一寂灭的真如本性，“以方便力故”，而示现种种的三乘的法门或者五乘的法门。它们最后能够会归到佛乘。 所以，这个方便门是怎么开的呢？这个就很难了。第一个，佛陀要先“知众生诸行，深心之所念”。佛陀必须要通过假观的宿命通，看到无量劫来这个众生都做了些什么事，他的身业、口业，他是喜欢什么事。他是喜欢供佛的？还是喜欢打坐寂静的？还是喜欢研究教理的？他有各式各样身口的活动以及心中的念想，就是，他身口意的活动大部分都是在哪里活动。 我们看，众生的确是有这个差别。有些人很喜欢跟佛结缘，他把佛堂弄得漂漂亮亮的，这边添个花，那边弄个莲花灯，初一十五还供佛。但有些人他的佛堂看着很简单，但他喜欢学教理，他喜欢跟法结缘。这都没关系，佛也好，法也好，都是方便门。 当然，作为一个有无量方便的佛陀，他第一个，要知道众生过去的行为、现在的行为跟念想，还有他过去的习性（就是思想）以及他所造的业力。凡此种种造成了他不同的希望，众生各有各的希望。有些人喜欢追求安乐道，有些人喜欢追求解脱道，有些人喜欢追求六度的功德，产生差别的个性。还有他的精进力，他经常会专注在什么样的事物。就是他的精进，他的身口意很喜欢在哪一个方向活动，造成了不同的诸根的利钝，造成五乘的差别的根机。 佛陀在施设方便的时候，第一个要善知众生差别的根机，第二个要善知无量的法门的因缘，所以才能够用譬喻、言辞来“随应方便说”。所以我们看得出来，佛陀度化众生，他是这样：“安隐众生故。”佛陀是锁定第一个目标，先让你安稳下来。 当然，安隐众生最关键是什么？当然是不堕恶道。就是说，你堕三恶道是最不安稳的。你到三恶道去你能够供佛吗？你能够拜忏吗？不可能。你要做一只小狗，你就没有办法去接触三宝了。所以佛陀的最低标准就是，你至少不能失去人身，这是佛陀的底线。当然，成佛是不着急了，但是你不能把你的身心世界搞得很糟糕。为了让我们的修行能够不断增上，佛陀的底线画出来：五戒十善，这是佛陀的底线。就是说，你可以不要马上成佛，你也可以不要马上知道真如本性，但是请你不要堕三恶道。这是佛陀的底线，“安隐众生故”。 壬二、颂释迦佛章 分二 癸一、总颂权实二法 前面是讲过去、现在、未来，现在看释迦牟尼佛是怎么样度化众生的。分两段，先总颂权实二法。 今我亦如是 安隐众生故 以种种法门 宣示于佛道 我以智慧力 知众生性欲 方便说诸法 皆令得欢喜 其实释迦牟尼佛跟其他诸佛也是一样，先求安稳，先保住人身，进而成就涅盘，最后成就功德，所以也是以种种法门来开显佛道。以智慧力——假观的智慧来看众生过去的习性、现在的希望、过去的习性转成现在的希望，来方便说法，使令众生感到欢喜。这个跟前面一样，就不多说了。 癸二、别颂开显六义 分六 子一、颂五浊障重 我们看癸二的“别颂开显六义”，从六种义理来开显权实不二。 舍利弗当知 我以佛眼观 见六道众生 贫穷无福慧 入生死险道 相续苦不断 深着于五欲 如牦牛爱尾 以贪爱自蔽 盲瞑无所见 不求大势佛 及与断苦法 深入诸邪见 以苦欲舍苦 为是众生故 而起大悲心 这以下佛陀用六个义理来开显权实不二的观念。佛陀为什么要施设方便？也就是佛陀为什么要先求“安隐众生故”呢？ 第一个理由，是他的环境造成的。“舍利弗当知，我以佛眼观。”这个“佛眼”比较偏重在因缘，就是因缘的假观。我见到六道众生“贫穷无福慧”。这个是众生浊。众生长时劫来有造恶的倾向。虽然众生也会造善造恶，但是造恶的倾向是多于造善的倾向，所以他相对是没有资粮，身心贫穷。不仅是色身，内心也贫穷。色身贫穷就是无福，内心贫穷叫无慧，这个是果报体的贫穷。 我们看命浊。“入生死险道”，所以经常在生死轮回的险道当中，“相续苦不断”，就是寿命短暂。 看烦恼浊。“深着于五欲，如牦牛爱尾。”对于这个五蕴的假相深深地爱着，就像牦牛。这个牦牛就是兽如牛，但是尾巴很长而且很美。因个性贪爱其尾巴的缘故，它走路的时候，经常回过头来去看它这个尾巴。若尾一缕，挂着于树，即使见猎人要来杀它，它宁肯死掉，也要保护尾巴不受到损伤。这只牛为了贪爱尾巴而被杀死，就好像凡夫为了贪爱五欲，结果堕入轮回，是这个概念。 以贪爱的缘故，就障碍自己的智慧，所以“盲瞑无所见”，就产生盲点。这个盲点就是没有理由。你看这只牛，它为什么爱尾巴？它也没理由，这是一种习性。所以，这个烦恼为什么叫无明呢？就是它没有理由。 就是说，我们今天追求离苦得乐，是有理由的。我们不喜欢痛苦，喜欢追求快乐，这个是合理的。但是你今天为了追求短暂的快乐，却承受无量的痛苦、轮回的折磨，这个是不合理的。就是说，人生是苦多乐少，是得不偿失，但是每一个人来生还想继续来。所以这个是不合理。快乐很少，痛苦很多，但是人们继续想轮回，这就是盲点。他已经是没办法讲道理了，这就是烦恼浊。 “不求大势佛，及与断苦法”，这个是见浊。有邪见的人，对佛陀的功德跟断除烦恼的正法没有兴趣，而深入断常二见。“以苦欲舍苦”，想要用无益的苦行来解决痛苦的问题。这个问题不是只用苦行能解决的，必须有正确的方法。这就说明，外道的无益苦行是不能解决问题的。 佛陀“为是众生故，而起大悲心”。这个意思就是说，为什么佛陀出世以后把“安隐众生故”当第一目标？因为众生的时间很短，他已经把自己的人生搞得寿命很短、烦恼很重、邪见又很深，作为佛陀只能先保住他的人身。这个是现实考虑。 这个地方，五浊，尤其是见浊，诸位你去看看印度佛教史，你就知道佛陀出世的时期是什么情况。那叫一个充满邪见，外道炽盛，有九十六种宗教。这种宗教有两个重点：一个无因缘论，一个邪因缘论。 第一个，无因缘论。就是人生没有理由，人生的快乐跟痛苦都是偶然，所以人生只有一个重点，就是及时行乐，想办法在你人生的每一段时间让自己快乐，叫做无因缘论。 第二个是邪因缘论。我们的快乐是天神赐给的，所以人生是有理由的，理由就是天神是不是要赐给你快乐。我们只能向天神大梵天祷告祈福，这个就是人生的理由。当然这个有理由，但是这个理由是邪见。 所以佛陀在这个情况下只能讲正因缘境，不能讲真如本性，就是诸法因缘生。它不是无因缘，也不是邪因缘，每一个生命都是因为我们的身口意的造作创造出来的，跟别人没有关系。所以佛陀这个时候先把真如隐藏起来，先谈诸法因缘生，是因为当时的环境不得不如此。“安隐众生故。” 子二、颂施设方便分二 丑一、念用大乘拟宜不得 我始坐道场 观树亦经行 于三七日中 思惟如是事 我所得智慧 微妙最第一 众生诸根钝 着乐痴所盲 如斯之等类 云何而可度 尔时诸梵王 及诸天帝释 护世四天王 及大自在天 并余诸天众 眷属百千万 恭敬合掌礼 请我转法轮 我即自思惟 若但赞佛乘 众生没在苦 不能信是法 破法不信故 坠于三恶道 我宁不说法 疾入于涅盘 这段经文是释迦牟尼佛本身已经垂垂老矣、即将入灭，他回顾自己当初成佛的时候是怎么想的，他有一段自己的回顾。我们看释迦牟尼佛是怎么回顾他当初成佛的情况。这个地方有四段： 第一个，说明佛陀的深入思惟。他说，“我始坐道场”，正当我三十岁在菩提树下一念相应成佛的时候，一开始并没有马上度化众生。我做了两件事：观树、经行。我那个时候对菩提树心生感恩，因为有菩提树的遮蔽，让我能够一念相应成佛，我对树生感恩心。然后，我在树的边缘经行。经行干什么呢？在三七日当中思惟一件重要的事情，就是弘法利生的事情。因为这不是单方面的，首先，我面对的是什么根机？其次，我应该用什么法药？就思惟两件事：一个机，一个法。 我们来看看，佛陀首先思惟自己所得的法。“我所得智慧，微妙最第一。”我自己在菩提树下所证得的中道实相，那叫一个“离一切相，即一切法”，清净本然，具足无量的功德庄严，这是微妙最第一的。他先思惟自己所得之法。 然后看看我所面对的众生是怎么回事。先看他所度之机：“众生诸根钝，着乐痴所盲。如斯之等类，云何而可度？”佛陀当初成道的时候，在印度面对什么根机呢？是钝根的二乘人，声闻人居多。其实诸位，外道的种性跟二乘种性很接近，禅定跟涅盘很接近，很多人会把禅定当涅盘。因为禅定也是寂静，也是远离五欲，只是禅定的寂静是暂时的，它会破坏，因为它的烦恼是如石压草。涅盘的寂静是永恒的，它是有我空的智慧的加持，它是断烦恼。就差在这里。但是它们两个征兆很像。 佛陀当时的僧团有很高的比例都是从外道过来的。舍利弗尊者、目犍连尊者都是大外道过来，外道种性跟声闻种性几乎是同一个种性。这种种性，你要他发菩提心、正念真如是相对困难。这种人要么追求五欲的快乐，要么追求三昧乐，“着乐痴所盲。”“如斯之等类，云何而可度？”就是说，我所得的法是中道实相，但是众生的根机，他们要的只是一个糖果，我今天证得是摩尼宝珠。这个地方的问题：落差太大。 所以佛陀怎么办呢？“尔时诸梵王，及诸天帝释，护世四天王，及大自在天”就现前。 《大智度论》在解释这段的意思时说：净居天劝太子出家，四天王献钵，帝释天安立成佛的法座，大梵天王请转法轮。这个是诸天护法的情况。这个时候诸天等于是成就了佛陀的成佛跟转法轮，就是“恭敬合掌礼，请我转法轮”。在三七日以后，我就思惟，如果我今天直接把我所证得的“微妙最第一”的法来告诉众生，赞叹一佛乘，“众生没在苦，不能信是法。”众生在那种身心极度痛苦的情况之下，他追求的是安稳，而我要给他圆满，这样子恐怕会有问题，他会破法不相信，而因为诽谤佛法的缘故堕三恶道。所以这种情况，“我宁不说法，疾入于涅盘。”如果是这样，弘法不能达到利生的效果，那我宁可当下就入涅盘。 这个地方，佛陀描述自己成佛以后的过程。我们看得出来，佛陀刚开始的心情，是要直接把自己的摩尼宝珠拿出来，有这么一点意思。就是佛陀是不悭贪的，是要拿出来。但是后来看到众生的根机，佛陀就放弃了直接说大乘的情况，知道不能说大乘。那怎么办呢？不能把自己的东西拿出来，那应该要做什么样的让步呢？我们看丑二的“念同诸佛三乘随宜”。 丑二、念同诸佛三乘随宜 寻念过去佛 所行方便力 我今所得道 亦应说三乘 作是思惟时 十方佛皆现 梵音慰喻我 善哉释迦文 第一之导师 得是无上法 随诸一切佛 而用方便力 我等亦皆得 最妙第一法 为诸众生类 分别说三乘 少智乐小法 不自信作佛 是故以方便 分别说诸果 虽复说三乘 但为教菩萨 舍利弗当知 我闻圣师子 深净微妙音 称南无诸佛 复作如是念 我出浊恶世 如诸佛所说 我亦随顺行 思惟是事已 即趣波罗奈 诸法寂灭相 不可以言宣 以方便力故 为五比丘说 是名转法轮 便有涅盘音 及以阿罗汉 法僧差别名 从久远劫来 赞示涅盘法 生死苦永尽 我常如是说 这一段是佛陀对过去的一段回顾。佛陀成道以后，其实是想要直接说大乘的法门，但是无奈法大机小。众生这种外道种性，不能承受中道的实相，他们只希望追求比较偏空的涅盘。所以佛陀这个时候就产生了一点犹豫。在这个犹豫当中，“寻念过去佛”，他马上就忆念，用这种宿命通回忆过去佛是怎么做的。“所行方便力。”原来他们都是先不能够直接说。这东西不能着急，要长线地去规划，先用方便力。所以，“我今所得道”，我今天得到中道实相，也应该要先慢慢地施设三乘的差别，三乘法门，这个方便力。 正当释迦牟尼佛这样思惟的时候，十方诸佛现前，用清净柔软的音声来安慰赞叹释迦牟尼佛，表示认同释迦牟尼佛这个想法是对的。“善哉释迦文，第一之导师。”您是最殊胜圆满的导师，您证得了无上甚深微妙法，但是您应该随顺过去一切诸佛，跟诸佛一样，先把真实相隐盖起来而施设方便力，正如我等，也是这样子。我们也是把这个最微妙法先收起来，为众生先讲三乘的方便。 为什么要这样做呢？因为“少智乐小法”。因为众生的智慧浅薄，他们只希望一个偏空的涅盘。他们一开始并不是要追求万德庄严，他们也很难相信自己就能够成就佛的功德庄严，因为他们胸量狭小。所以佛陀应该用三乘的方便，来分别说出三乘的果位。“虽然说三乘，但为教菩萨。”就是说，虽然你刚开始施设三乘，但是最后你还是可以收尾的，可以会归到一佛乘。这个就是佛陀最初随顺诸佛的方式。 再看佛陀正式施设方便。“舍利弗当知，我闻圣师子。”我听到十方诸佛这种清净微妙的音声来赞叹我的时候，我这个时候心生感激，“称南无诸佛”。我就归敬顺从，心中就生起这样的念想：我既然出现在五浊恶世，而不是一个清净的国土，正如诸佛所说的这种情况，我应该要随顺开示三乘法门。思惟如此以后，我就到了波罗奈，就到了鹿野苑。既然“诸法寂灭相”，即中道实相暂时不能言说，所以就以方便力为五比丘说四谛法门。 看最后的三宝的住世。因为我施设方便（这个就是我最初的初转四谛法门）、因为讲苦集灭道，众生就得到利益了，就有成就涅盘的阿罗汉出现，也就建立了佛法僧三宝。当初的佛宝就是释迦牟尼佛，法宝就是四谛法门，僧宝就是很多的常随众，千二百比丘的常随众。“从久远劫来”，其实你们诸位弟子，都是长时间经常地跟我学涅盘这个四谛法门，才能够使令今生断除生死。我过去如是教你们，现在也是如是教你们。 这段蕅益大师解释为什么要讲过去是如是呢？要破除两种疑惑：第一个，疑佛当初不能够鉴机，就是佛陀只是示现；第二个，怀疑弟子为什么很多人一生一世就证得涅盘。你看有的见到佛陀，佛陀就讲几句话，他证涅盘。其实这个都是过去生累积而来，很多都是示现的。“从久远劫来”，佛陀就为这些弟子们赞叹涅盘法。这个地方当然是佛陀的回顾。看这个意思，佛陀是先求有，再求圆满。先让他上路，先契机再契理。 我们看美国亚马逊电子商务的一个总裁，叫贝佐斯。有一天，美国的一个大学举行毕业典礼，他应邀为毕业生演讲。他上讲台的时候，讲他一件事情。 他说，我在十几岁的时候，经常利用暑假的时间到我祖父祖母的农场去打工，帮我祖父祖母修农业的机器，照顾牛，为牛打预防针等等，赚一点外快。 有一天，他的祖父祖母跟他三个人，要到一个农村参加一个俱乐部的聚会。这个距离蛮远的。所以一路上他祖父在前面开车，他跟他祖母两个就坐在后座。一路上两边都是稻野，就是山间的一条路。他祖母就在车上抽烟。贝佐斯很讨厌烟味，但是忍了。好不容易他祖母把这根烟抽完以后，贝佐斯就说了：祖母你知道吗？根据医学统计，你每吸一口烟，你的寿命就减少两分钟。根据我现在的心算——一个人吸一支烟大概吸几口，他就算。他说，一个人一天只要连续吸两分钟，几十年下来，他的寿命减少九年。他这么一讲的时候，他祖母就哭起来了，贝佐斯就吓着了。他本来想说，你应该赞叹我的智慧，对不对？结果他祖母一哭，他的祖父就让车在旁边停下来，把贝佐斯叫到外面去，很严肃地告诉贝佐斯一件事。他说：杰夫，总有一天你会知道，善良比聪明更困难、更重要。 贝佐斯把这件事情跟所有毕业生分享。他说，这件事改变了我的人生。我以前的人生观觉得是智慧的人生观，我现在人生观改变了，把慈悲放进来。他说，真正的人生观不仅是智慧，你还要注意众生的感受、众生的需求。他的意思就是说，你不是读到哈佛、读到史丹佛就能够成就的，不是这样。如果你整个研究的过程没有把众生法界放进来，没有考虑众生的需求，你是一个学者，你不会成功的。所以他跟所有毕业生的鼓励就是说，所有成功的人士，除了智慧以外，他一定要把众生的需求放进来。 就像佛陀一样，佛陀得到了甚深微妙法，他没有马上强行把他的东西推出来，他是以大悲心故，“安隐众生故”，先施设方便。所以我们看得出来，贝佐斯的开示跟释迦牟尼佛的成长过程很接近。虽然贝佐斯的智慧是世间的智慧，是小慈悲、小智慧，但是本质都是一样。 释迦牟尼佛出世以后，他大可以把中道实相讲出来，但是这样子有什么问题呢？三宝就很难建立了。但是如果他今天契理，又把契机放进来，把契机放在前面，就是先建立三宝的住世，所以这个时候“便有涅盘音”，还有“法僧差别名”。诸位！所以我们教化子女也是这样，善良比智慧更重要，因为你要给他一些成长过程。你老人家已经人生走了一大半了，很多事情你要慢慢引导他，就是先求契机再求契理。 这就是释迦牟尼佛当初的回顾。 子三、颂开显真实 舍利弗当知 我见佛子等 志求佛道者 无量千万亿 咸以恭敬心 皆来至佛所 曾从诸佛闻 方便所说法 我即作是念 如来所以出 为说佛慧故 今正是其时 舍利弗当知 钝根小智人 着相憍慢者 不能信是法 今我喜无畏 于诸菩萨中 正直舍方便 但说无上道 菩萨闻是法 疑网皆已除 千二百罗汉 悉亦当作佛 前面，佛陀刚开始成道的时候是施设三乘的方便，那为什么到晚年的时候要开权显实呢？这有两个理由：第一个，启发众生的大乘善根；第二个，要断除疑惑。 我们先看第一个。“舍利弗当知”，如今的我垂垂老矣。我看到我的诸弟子们，我见三乘的诸佛子，现在已经障碍消除，善根增长，心胸慢慢开阔了，已经具备追求佛道的条件了。这些有多少呢？“无量千万亿。”就是说，刚开始他们都是追求“安隐众生故”。但是安稳以后，慢慢地，这个法力的摄受不可思议，现在都以恭敬心来到佛所。这些都是过去生曾经听闻三乘的方便法门，就是“是诸众生从佛闻法，究竟皆得一切种智”。佛法的力量在于，它不是让你安稳而已，它后面的后力、后面的力道，会慢慢地让你志求佛道。所以现在众生的根机已经成熟了。 第二个，该是断除疑惑的时候了。他说，此时的我——释迦牟尼佛就作这样的念想，如来为什么出现世间呢？就是要开示悟入佛的知见，并不只是告诉你四谛那么浅的道理而已，而现在的因缘成熟了。“舍利弗当知”，这种钝根、胸量狭小之人，又执着又憍慢，譬如前面的这种五千退席，是不能相信大乘的，这些人已经退了。“今我喜无畏”，我现在面对的都是一些根机成熟的人。“于诸菩萨中”，我现在面对三乘的修行人，我要“正直舍方便，但说无上道”，我要把你们三乘的法门全部会归到一念心性，把整个后面没有通的路打开。因为，如果只讲因缘所生法，那众生就“疑网”了，每一个人到了阿罗汉：那我就这样子吗？难道我就这样子吗？心中会产生疑悔，说，如果我当初不要选择这条路该多好！所以阿罗汉很多人后悔。就是说，我当初怎么就没有好好学六度呢？我怎么就修四谛因缘，弄到现在就只有偏空涅盘呢？心中很多的疑惑、疑悔。佛陀说，你们都没有走错，而且你们也应该经过这个过程，这个过程是必须的。你们到最后只要把理观的智慧接上去就可以了。所以，“菩萨闻是法，疑网皆已除。千二百罗汉，悉当皆作佛。” 这个地方就是说，为什么开权显实呢？第一个，时机成熟了。经过三乘的教法，你们的胸量扩大了，烦恼都淡薄了。第二个，它有它的效果。“菩萨闻是法，疑网皆已除”，你们信受以后，能够破除疑网，继续往前走。 子四、颂叹法希有 如三世诸佛 说法之仪式 我今亦如是 说无分别法 诸佛兴出世 悬远值遇难 正使出于世 说是法复难 无量无数劫 闻是法亦难 能听是法者 斯人亦复难 譬如优昙华 一切皆爱乐 天人所希有 时时乃一出 闻法欢喜赞 乃至发一言 则为已供养 一切三世佛 是人甚希有 过于优昙华 这段经文我们分成两段：先总标希有，再别示六难。 先看总标。讲完权法而会归到实法以后，佛陀就要赞叹这种真实的法的殊胜。“如三世诸佛”，正如三世诸佛过去说法的仪式，都是两阶段，先用因缘法来安稳众生，最后用真实的一念心性法门来把他们导到佛道去，都是两阶段。而我释迦牟尼佛也是这样，现在是说无分别法的时候。 前面的因缘就是无差成差，因缘是有差别的。一个人一旦落入因缘，修五戒十善你就是人天果报，修四谛十二因缘就是涅盘。但是，会归到众生本具的一念心性，那就没有差别了，每一个人的本质都是清净，都是具足。所以现在是开显真如的时候了。 那么真如的妙法有多难呢？有六种难。 第一个，“诸佛兴出世，悬远值遇难。”你在无量的生命当中，要遇到佛陀的出世，这就不容易。我们有贤劫千佛，目前只有到第四尊，所以遇到佛陀出世不容易。第二个，即便遇到佛陀出世，你要佛陀说是妙法也困难。我们看释迦牟尼佛，他几乎百分之八九十的时间都是在讲方便法，是到最后要收尾的时候才开权显实、会三归一。所以，这个妙法的比例，在佛陀一代时教中是不高的。佛陀出世难，说《法华经》也难。第三个，“无量无数劫，闻是法亦难。”就算佛陀说，你还得听得到，这也不容易。就是《法华经》住世的时候，你刚好是做人。第四个，“能听是法者，斯人亦复难。”你听得到以后还能够信解，这个就难了。你不只是听到，你还能够相信这件事情。这就好像优昙华，就是祥瑞之花，“一切所爱乐，天人所希有。”而且是三千年才出一次。第五个，那你不是只有信解，“闻法欢喜赞”。你不但信解，还心生好乐欢喜。第六个难呢？你还出言赞叹为人演说，“乃至发一言”。你不但在内心欢喜，还发言赞叹随喜，你这个等于是供养一切三世诸佛了。“是人甚希有，过于优昙华。” 听《法华经》，从听闻到信解、到随喜赞叹，有六种困难。这个地方等于是佛要我们好好珍惜当下的因缘，因为我们生命的重大改变就跟《法华经》有关系的。 子五、颂佛言不虚 汝等勿有疑 我为诸法王 普告诸大众 但以一乘道 教化诸菩萨 无声闻弟子 汝等舍利弗 声闻及菩萨 当知是妙法 诸佛之秘要 这个地方有两个信心：第一个，对佛有信心；另一个，对法有信心。佛陀讲这么多，佛陀要再一次劝信。他说：“汝等勿有疑。”为什么呢？第一个，法者是一个诸法王。“佛为法王，于法自在”，所以对佛陀要有信心。第二个，对法有信心。“普告诸大众”，佛陀以一乘法来教化诸菩萨，究竟来说没有声闻弟子，这只是个过程。 “汝等舍利弗，声闻及菩萨，当知是妙法，诸佛之秘要。”第一个，佛陀是法王；第二个，对法有信心。妙法是法王的秘要！你学了《法华经》，你说那是不是还有法比《法华经》更圆满的呢？没有了，到顶了。就是说，从凡夫的角度，你学到《法华经》，你把佛陀的核心思想都学完了，剩下就是你怎么去实践了。所以这个地方佛陀等于宣告，到此已经是诸佛之秘要了。从凡夫的角度，佛法讲到一念心性已经讲到极限了。这个你应该要深信不疑。 子六、颂拣伪敦信 看最后的总结，判断真伪。 以五浊恶世 但乐着诸欲 如是等众生 终不求佛道 当来世恶人 闻佛说一乘 迷惑不信受 破法堕恶道 有惭愧清净 志求佛道者 当为如是等 广赞一乘道 舍利弗当知 诸佛法如是 以万亿方便 随宜而说法 其不习学者 不能晓了此 汝等既已知 诸佛世之师 随宜方便事 无复诸疑惑 心生大欢喜 自知当作佛 这以下有四段，来判定这个法所产生的不同的效果。 第一个，毁谤堕落。生长在五浊恶世的众生，内心一方面贪着五欲，一方面他很难去追求无上的菩提。所以，未来世的恶人，这种邪见众生，如果听闻佛陀讲一佛乘，就是所有的因缘的修学终究会归到一念心性，他可能会“迷惑不信受”，甚至于“破法堕恶道”，就毁谤一佛乘。 这意思就是说，如果你听了《法华经》，你不能接受，没关系，但是你不要讲话，你不要出言毁谤。就是说，这个法门对我可能不适合，那没关系，你回到你过去的因缘所生的修证，那你还是慢慢地进步。但是你千万不能毁谤，因为这个是断了众生成佛之道。如果没有《法华经》，众生只能在因缘里面打转，那就没有一个会归处了，这个佛法就没办法收尾了。所以这个是很重要的关键。 第二个，信解有益。如果你有惭有愧，内心调柔清净，我执、法执比较淡薄，而且你有这种志向追求佛道，那么这个人应该要广赞一佛乘法门。就是说，你一方面事修，一方面理观，这样子是快速的妙法。 第三个，这个法的殊胜，讲妙法殊胜，法性平等。“舍利弗当知，诸佛法如是。”就是，不是我讲一佛乘，所有诸佛的法门其实都是一佛乘的妙法，只不过它的过程用种种的方便，随宜而说种种因缘的差别相。 所以这个妙法，注意：“若不习学者，不能晓了此。”《法华经》只有从学习听闻而来，没有一个人说我自己打坐的时候悟到。不可能！你有可能悟到无常，“春观百花开，秋睹黄叶落”这种小小的智慧，你从日常生活可能悟到，但是你绝对不可能悟到你有一个真如本性，你不可能的。只有一种情况，乖乖地向佛陀学习，就这样。因为这个是诸佛所护念的传承，这一条路只能够“欲知山上路，须问过来人”。这个法是很特别的，没有人传承，你根本不可能悟到的。 最后我们看总结，欢喜作佛。“汝等既已知，诸佛世之师”，你们都已经了知了三世诸佛是一切导师中最圆满的。佛陀先“随宜方便事”，先为实施权。你们现在成就阿罗汉果也好，成就菩萨的权教果位也好，都不要疑惑，这只是一个过程。只要你们把正念真如的法放上去，你们就能够“心生大欢喜，自知当作佛”。后面的路还可以继续往前走的，不是到顶了。每一个众生成佛都是有分的。 我们＜方便品＞就讲到这。＜方便品＞，蕅益大师说，其实它是开权显实，它的重点在真实，应该讲“真实品”，怎么叫＜方便品＞呢？你别忘了，当我们是一个初学者，我们还是要通过方便而悟入真实的。没有方便哪有真实呢？所以你看，佛陀在本经里面处处讲到方便，“若人一举手，乃至小低头，皆已成佛道。” 就是，《法华经》是不能离开方便的，《法华经》是方便门的收尾。你如果把方便拿掉，《法华经》是不能单独存在的，理观那就变成禅宗了。你今天把方便拿掉，那这是标准禅宗的思想。禅宗的思想当然是很快悟入心性，但是它缺乏三宝的因缘的方便，就像印光大师说的，很容易退转。所以我再讲一次，心性的法门，没有三宝的摄受，非常危险。所以本经叫＜方便品＞，就是“安隐众生故”，先让我们活在三宝的光芒当中，然后再开显心性。佛陀的态度是这样子的。 所以，你必须要在方便修行的角度，比方说你已经开始念佛了，再来学《法华经》，这才对。你不能什么事都不做就学《法华经》，那你怎么提升呢？它是要开权显实，结果你什么权法都没有，那你要显什么东西呢？就是说，你已经有一个方便门了，但是你走了半天，你觉得，难道佛法就是这样子吗？心有疑悔。你学《法华经》就对了！就是说，《法华经》会让一个已经走上方便的因缘道路的人，多了一道功力，就是回光返照。本来他是心外求法，本来他以为“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”，这是佛陀说的。你读《阿弥陀经》，如果没有读《法华经》，你就真的以为你要往生到十万亿外的佛土，你就必须要跨越这个时空，你就会真的这样想。你的心是向外攀缘的。你只要把这个观念改回来就好。极乐世界不离开你一念心性，只要你准备好了，真如随时会出现，极乐世界随时会出现。你不用去管十万亿佛土、二十万亿佛土，“是法住法位，世间相常住”，真如永远不会背弃我们。 所以，我们了解＜方便品＞有两个好处：我们相信弥陀本愿的摄受，我们也相信我们自性功德的摄受。诸位！你这样子念佛是两种力量：能念的心不可思议，所念的佛不可思议。这个就是本经的意思。就是，请你把你过去的方便门再加上理观的思想，从向外追求而变成向内安住。这个是成佛的捷径，也是往生的捷径。 我们这堂课就上到这。我们下堂课把这个＜＜方便品＞还有前面的做个研讨跟回顾。 第31章 第31集《妙法莲华经》 这堂课是二零一七年《法华经》的课程研讨。我们针对现场的同学还有网络班同学的提问，汇整了三个大主题，其中包括十个小题来做研讨。这个研讨，我们是采取互动的方式。师父先把题目做一个扼要的说明，然后诸位可以提出问题再做深入的讨论，就是希望能够互动。 【学员问题】有关“诸法因缘生”及“万法唯是一心”的权实关系。 【师父答疑】这个主题就是说，“诸法因缘生”跟“万法唯是一心”它们之间的相互关系。这个是整个＜方便品＞的核心思想。＜方便品＞的意思就是说，佛陀说法是从两个角度来说：第一个，从我们生命的现象来说法；第二个，从我们生命的本体来说法。我们解释一下。 佛陀出世以后，面对无量无边的众生，他老人家在施设教法的时候，是从因缘先切入，就是“诸法因缘生”。因缘的意思就是说，佛陀是务实地面对我们的生命现象。当然，因缘观讲得最详细的就是唯识学。 唯识学的因缘观，它的解释就是“恒转如暴流”。诸位，我们不是今生才有生命，现在的我是由很多很多过去的我累积而成的。就是我们有很多很多的过去，然后才有所谓的现在，现在的我也会创造未来的我，所以构成一种“恒转如暴流”的现象。 因缘观的意思就是，生命是恒常相续的，这个就是因缘观。佛陀面对现在的众生，他就必须考虑我们过去的生命经验，就是这个人过去生遇到什么样的善知识。他可能遇到是一个小乘的善知识，跟他开导涅盘的法，他接受了。或者他过去吃了很多的苦，他对痛苦极度地厌恶……也就是说，佛陀基本上不是站在他自己的角度，而是站在众生的过去。你现在走到这个时候，不可能马上改变，所以先随顺你的过去来施设教法。佛陀刚开始是这个态度。就是，这棵树已经长成这个样子了，你不能够硬把它扭动的，否则这棵树会断掉的。我们只能顺着这棵树的成长过程去做修正。佛陀刚开始就是这样子：先考虑你过去所造什么业，你都起些什么思想，你心中都有些什么希望，然后为你说法。 这样子有什么好处呢？它的好处就是容易上路，因为刚好是契你的机。就是说，佛陀先不求契理，因为这个理想太高，他不一定做得到，先契机。佛陀这样子施设五乘教法以后，很多人就很容易上去了。为什么？因为刚好跟他的需求相合。 佛陀一开始是从“诸法因缘生”安立了五乘教法。但是，这个因缘生有一个严重问题：刚开始，你会觉得——欸，刚好满足我的根性，我就喜欢这样的一种修行！但是随着时间的过去，因缘生的问题就出现了，就是差别相越来越明显、越来越重。人跟人之间的差别，声闻、缘觉、菩萨的这种路线，大家距离越走越远。这个时候，佛弟子难免都会互相地接触，尤其是方等时，三乘人就聚集在一起了，就互相对比了。互相对比的结果，心中就有疑惑了：欸，我怎么这样子？他怎么这样子？ 这样子就是过度的契机，它的好处就是容易上路，它的缺点就是每一个人都不圆满，各走各的路。因为因缘生，它只能够走单向的，他没办法圆融无碍。 所以，到某一种程度，佛陀就必须要调整他的路线了。佛陀不再讲诸法因缘生了，佛陀讲万法唯是一心。就是要大家再想一想：你从什么地方来？ 诸位！当我们修五戒十善生天的时候，我们要想一个问题：这个天的果报是怎么来的？真的是因缘给你的吗？如果诸法因缘生，那这个事情就严重了，就非常严重了，众生的法界就没法改变了。为什么呢？从因缘角度来看人生，昨天的你创造今天的你，今天的你创造明天的你，那这样子下去，没有几个可以成佛的，只有少数可以成佛。谁一开始就遇到大乘佛法？谁一开始就有成佛的种性呢？我们来自于不同的生活环境、不同的思考、不同的教育。所以，因缘生只能够强调辗转相续，顺着因缘下去那就很简单嘛，好的更好、坏的更糟！因缘生就是这样，它这个趋势就是这样。你过去生遇到好的老师，你就越来越好，辗转相续；你过去生遇到一个声闻的老师，你就越走越涅盘。诸法因缘生，没有回头路了。 这个问题就严重了，这样子十法界只有少数人可以成佛了。佛陀必须要解决这个差别相的问题。所以佛陀说，诸位！其实诸法不是因缘生，因缘只是一个助缘；一切法是我们一念心性变现出来的。那这样子就很多人有希望了。原来，因缘只是一个假相，它是一种生灭造作的假相！也就是说，我不管你这个镜子的灰尘是什么颜色。诸位，我们无量劫来每一个人都有一个镜子，但是长时间在六道轮回当中，每一个人的镜子上面有很多的灰尘。但不管你这个灰尘是什么形状，你形成的灰尘是一个人的形状、是一个阿罗汉的形状、是一个菩萨的形状，重点它是一个灰尘，它不是镜子！ “诸法因缘生”只是讲到人生的表面，所以佛陀必须讲真话了：其实这些都是生灭的假相，都可以改变的。因为我们的本质是清净，本来是离一切相的，人生的本质是没有什么因缘不因缘。这样子，当我们把整个诸法因缘生回归到一念心性的时候，这些差别相就抹平了。原来生命可以重新塑造，不管你过去是阿罗汉、是辟支佛、是菩萨，都可以重新调整。 所以，法华会上佛陀就开权显实，从“诸法因缘生”而谈到了“万法唯是一心”。我们已开始站到生命的核心来修行了，而不是站在生命的表层来修行。这个是《法华经》最高明的地方，就是，从站在因缘的角度来修学、顺着我们过去的因缘走，而回归到真如本性，来重新出发。这样子讲，我们就知道这个因缘生跟万法唯是一心的关系，是一个表象跟本体的关系。 【学员问题】当我们学习了《法华经》，要如何将权法融入实法中，具体操作如何？ 【师父答疑】权法融入实法，整个＜方便品＞，就是在讲这个观念，会权入实。所以，这个题目弄懂了，你＜方便品＞整个意思就懂了。 这个权法就是从因缘累积出来的功德，这些功德佛陀并没有反对。比方说你过去的因缘，你亲近的道场是一个人天乘的道场，喜欢做义工，喜欢做布施，喜欢做一些持戒等等，都没关系，总而言之你的资粮都可以成就的。但是你要做一个动作，请把你过去的、没有学《法华经》的资粮会归到一念心性。 怎么会归呢？这地方有三个重点，这个很重要！ 第一个，你要会归心性，你要先建立你心中的心性，要发明一念心性。你心中没有心性，你往哪会归呢？我问你怎么个会归呢？会归一念心性，第一个，“离一切相，即一切法”，你要把你的清净心找出来，离相清净。 我想我们从《法华经》的角度来看我们生命的相状，用一句话来形容就最清楚了：我们的人生，是成也相状，败也相状。你看每一个人成功，他心中一定有相状。成功人士他如果心中没有一个相状来带动他，他不会产生那么大的动力的。他为什么能够比一般人更努力？“仁者心中，必有一物。”他一定有一个财富的相状、名声的相状，或者他为了眷属而努力。他今天心中如果没有一个特定的相状，他不可能产生那么大的前进动力的。你说，欸，我心中都没有相状。所以你很平凡，是吧？你“没有相状”表示你有很多相状，你只是“没有特定的相状”。 你看阿罗汉他为什么能够成就涅盘？阿罗汉不容易，他要息诸缘务，他思惟苦谛。如果没有一个涅盘的相状来支持他，他愿意这样做吗？菩萨为了布施，今天老虎在前面，老虎饥饿快死掉了，菩萨可以跳下去把身体喂它。他凭什么做这件事情？他凭什么说“我不爱身命，但惜无上道”？他心中是有相状，他有一种功德相。他想，我这个生命也就短短几十年，迟早得死，我就用我的身体去换这个功德！他心中没有相状，他做得到吗？ 诸位！为什么说“成也相状”呢？我们不讲凡夫的相状，凡夫这种名闻利养就不说了。三乘人今天之所以能够达到一定的成果，阿罗汉、辟支佛乃至于权教菩萨，十住、十行、十回向，今天走到法华会上，心中各有各的专注的相状，一个涅盘的相状、功德的相状。所以说，前半段走的是“成也相状”。 但是，相状的操作如果没有建立在一念的清净心的基础，它就把你框住了，就是你这个人就定型了。所以为什么说“败也相状”？我们看佛陀，佛陀为什么于法自在？佛陀没有固定的相状，所以他能够变现一切的相状。“佛为法王，于法自在。”凭什么说他能够自在，其他人不自在？因为佛陀一开始的心中，就建立在没有相状的基础来修行，所以他能够自在。 所以诸位！你修行的立足点很重要，就是第一个因地。你如果因地就是有相状，你这个人越走就越固定了，你就这个相状了，你没法改了。你自己做出一个相状，你自己跳进去！就像水，本来是没有相状，你把它往杯子一倒，哦，这个水有相状了，除非你把杯子拿掉。所以说，诸位，你学《法华经》以后，第一件事情，我不管你有什么过去，不管你是从什么道场而来，不管谁教过你什么，请你先把相状放下。否则这个成佛之道你就没法走了。先走出过去的相状，离一切相，找到你的真如本性，这是一个重新开始的生命。 当然，这个心性不是只有离一切相，它是清净心，它离相，但是还得要具足。“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足。”它还要什么？它有一种造作的功能。你说我没有相状，但是我的心很沉闷。那你这个叫做偏空闇证，你这个是闇钝相。所以你看那个怀让禅师，他开悟以后遇到六祖大师，他说：“说似一物即不中。”欸，这个清净心离相。六祖大师高人，还是继续问：“还有修证否？”他答：“修证即不无，染污即不得。”可以！就是说，当你离相清净的时候，你还要看看你这个心有没有造作的功能。这个难就难在，它必须要离相清净，无所得；它还得无所不能，它要有功能。就是它是一种“相状拿掉，功能保存”。这是你要做的第一件事情，也是最重要的事情。 如果你这一念的离相清净的心找不到，后面咱们就不谈了，就没办法谈下去了。那你就是永远活在诸法因缘生，你就创造一个相状把自己给框住了。你过去生是人天种性，你今生还是人天种性。所以诸位！你今天要会归到所谓的会三归一，要走上佛道，要走上自在，第一个，不管这个相状以前帮过你，不管这个相状再怎么好，你现在是时候放下了。 那怎么放下呢？就回光返照。你向外找就找不到了。你向外找，就顺着你过去的因缘，这个相状就加深。所以只能够回光返照。当然这个地方可能用观照的，或者是用诵经的。我觉得诵经是很重要，智者大师就是诵《法华经》，诵到哪一个段，突然间开悟！蕅益大师诵《楞严经》，诵到“空生大觉中，如海一沤发”——怎么有这个大觉能够创造宇宙万法呢？他回光返照，开悟！所以我们的建议是，你可以先明白一个道理，建立一个心中的清净心，这个就是清净但又具足，你可以去诵经。你这个清净心，你花个半年一年找到以后，就容易了。 当你把一念的清净心在心中建立起来的时候，你把你过去的修行的老路因缘再放进来，叫做法法消归心性。说，欸，那我还不是走以前的路？诸位！不一样了，不一样了。你以前没有建立清净心，那叫做弄假成真；你现在建立清净心，叫做借假修真。这个时候，青山依旧在，但是夕阳已不是昨天的夕阳了。所以你清净心建立起来以后，你还是一样。说开悟以后干什么呢？“悟后依然担板汉。”八十八佛照拜，佛号照念，照样往生。但是现在的你跟过去的你不一样，你已经摆脱相状的系缚。你现在叫做借相，不是取相。 这个时候，从建立一念心性法法消归，最后就是发愿成就。发愿我们现在没有讲到，《法华经》前面的十四品，它偏重在会三归一，发明一念心性，借假修真。会三归一，把三乘会归到一佛乘。后半段的＜从地涌出品＞以后，开始从空出假，发愿，发成佛之愿。 总而言之，《法华经》的会权入实，就是四个字做总结：莫向外求！ 这个很重要。诸位！当然，修行一定有回报，没有回报谁修行呢？我每天拜八十八佛，结果没回报，那谁还修行呢？修行应该有回报。佛陀也没有说不应该有回报。但是你不要从因缘里面得回报。现在我们凡夫最大的问题就是说，我们喜欢向外、向因缘求回报。你看，我做了那么多善事，你来生总该给我个人天的快乐吧？哦，结果你得到的是糖果。诸位！你不要向因缘求回报，真如会给你回报；而真如给你的回报，按照祖师的说法，日劫相倍，是百千万亿倍因缘给你的回报。但是它是这样：你今天向因缘求回报，真如门就关起来了。你要因缘给你回报，真如就不给你了。你心中无所得，真如就会回报你。就这样子。 所以我们现在问题出在哪里？不是我们今天修行有问题，是我们的观念。我们喜欢向外追求回报，就是心外求法。这个观念你不改，你就永远做不出什么大功德，就是你永远活在过去的这种老路子，你的因缘就是这样走下去了，就没有回头路了，直到遇到《法华经》开始修正。问题不在所修的法门，是心态错了！人生是应该有个目标，有个追求，但是请你不要向外追求。所以这个地方就是说，权法的操作是对的，你修四谛、修十二因缘、修六度，都没有错，但是错就错在你不能从因缘里面得到回报。你应该是要在无所求的角度，你应该假借四谛、十二因缘，“托彼依正，显我自性”，你应该要追求来自真如给你的回报，叫做回光返照。一念之差，天差地别：一个叫做一佛乘，走上了康庄大道；一个是越走越窄，走上了乡间的小路，结果走不出来。 所以这个地方就是会权入实。先把实法建立起来——一念心性，然后把权法拉到一念心性，最后发愿，总之不求任何回报。你一个人不求因缘任何回报，那真如就要报答你了，真如自性功德就要打开了。“一念不生全体现，六根方动乌云遮。”整个＜方便品＞就讲这个观念。诸位！我们今天＜方便品＞整个经文看完，我们没有看到佛陀对舍利弗尊者、对声闻人骂一句话，说你为什么当初要修四谛十二因缘！一句话都没有骂他。他只是说，你们不能心外求法。不是法门错了。方便有多门，不是一开始所有人都去修大乘佛法。谁有那么好的根性？诸位！法门都没有错，错就错在我们去向因缘求回报。这个问题错了，所以真如门就关闭了。 这个题目先讲到这，看看大家有没有问题？这是一个很重要的观念。你这个观念弄清楚了，后面的＜方便品＞＜譬喻品＞＜信解品＞，这个脉络就打通了；你今天的观念没有弄清楚，你听了半天不知道《法华经》在讲什么。 就是，你站在什么地方修行？诸位！其实修行不是靠努力就成功的，不是这样子。诸位！你站在因缘的角度，你就很难成功。你一旦站错位置，你就很麻烦。《法华经》就是这个思想。你这个路就越走越窄，越走越窄。你一开始是执着有一个真实的法让你进步，结果，你是成也相状、败也相状，就把你框住了，你自己到最后走不出来。所以，你今天站在“何期自性，本自清净”的角度，你所修的法门你都不会执着，这个法门变成你增上的方便，但是它不会限制住你，因为你是借假修真。 【学员提问】师父提到说，找到真如本性是最重要的一件事。那对于现场的很多同学，有些人或许还没有听过《楞严经》，那是不是师父会建议还没有学习过《楞严经》的要去学习，那应该是《法华经》的基础呢？第二个问题是，对于已经有听闻过、学习过《楞严经》的学长们，因为安住真如这条路其实还是千差万别的，那师父对于我们这些已经有思惟过《楞严经》法义的同学们，有没有什么再进一步的引导？就是说，怎么样可以知道自己的方向是正确的？ 【师父答疑】这个安住真如是一个不思议境，除非佛陀印证，谁都不能帮你印证。我们只是指出一个方向，说月亮在那里，我们指出一个方向。至于找得到找不到月亮，那是靠自己了。诸位！“师父引进门，修行靠个人。”我不能把月亮摘下来放在你前面，是吧？每一个人有每一个人的努力，每一个人有每一个人的理解。但是如果你真的找不到一念清净心，我觉得你可以把《楞严经》拿来读一读。因为《法华经》已经是离相清净，其实某种程度它已经是在借相修心了。到了法华会上，它离相清净基本上简单带过了。但是离相清净很重要，你找不到那种离相的清净心，你就很难看破、放下。 就是说，我们无量劫来每一个人在生命的经验里面累积很多的相状，你要他放下，只有一种可能，就是让他看破。他看不破人生的真相，他没办法放下的，他怎么放下呢？他无量劫来就靠这个相状支持他往前走的，你要他怎么放下？看破，我不能取代你看破，你只能自己看破。那就是说，你真的不行，无法看破，那你就去诵经，自己去体会“何期自性，本自清净”。 我本来的心是清净的，我现在怎么弄成这个样子？我把自己弄得很多相状，把它塑造出一种个性、一种种性。那这样子应该怎么办呢？你回过头来找：你从什么地方来？你说，欸，我今天的相状怎么来？是昨天来的。是吧？你昨天相状怎么来？是前天来的……慢慢找慢慢找，你不能随顺相状走，随顺相状走就完了。回光返照，逆向操作！今天的相状是昨天累积的，昨天的相状是前天造成的，慢慢慢慢一直找到最后，啪！觅之了不可得。恭喜你！你有这么一个胜解。我告诉你，你的人生观就开始改变了。你再看人生，“再来观世间，犹《如梦中事。” 但这种东西我没办法取代你。它的确是这么一个过程，就是回光返照。你只要有一念的信解，一念就好了。一念的相应，你的人生彻底改变。 彻底改变以后，你只是做了一半。诸位！你还要重新把相状放进来。“何期自性，本自清净”只是走出过去。你从过去的相状走出来，你还得开创未来，要把来生的极乐世界的相状再借过来。哦，极乐世界有依报庄严、正报庄严、各式各样的功德，你重新塑造一个相状，一个往生的念想。但是这个相状，因为你曾经有过清净心的胜解，你这个时候到了极乐世界，你不会把极乐世界当做永恒，你会把它当做过渡。你一开始就把它当过渡，所以你到了极乐世界的时候会不断进步，因为你一开始的因地就知道，你是借假修真。 如果你今天没有做这个工作，没有安住一念清净心，就算你往生了，到了极乐世界你也很被动。因为你一开始是“成也相状”，你往生极乐世界就是靠一种事修吧，有相行，然后来到极乐世界。但是，同样到极乐世界，你看你旁边的人不断进步，你进步很慢，就是在娑婆世界的时候你的因地有问题了。就是说，你现在所做的一切会影响到你未来的结果。 也就是说，我们是先离相清净，再借相修心。我们不知道我们过去经历了什么，总之一定是每一个人心中很多灰尘。你就是要先找到“本来无一物”，不是要你把灰尘拿掉，只要你“无住”就好了，不要住在上面就好了。因为灰尘之所以会影响你，是因为你执着。不是灰尘影响你，是你自己把灰尘拿来限制你自己，一个人是自己把自己限制住的。你只要把灰尘拿掉，把灰尘放掉，灰尘对你不会产生障碍。所以说，会权入实，你要先明白什么是实，才可以站在实的角度去操作权。 【学员提问】《法华经》云：众生处处着，引之令得出。是否可以借助权法的内容，帮助我们调伏心中的执取？ 【师父答疑】可以。安住一念心性当然是整个核心思想。你先安住才有办法称性起修、借相修心。如果你一开始说，我真的找不到一念心性，那也没关系，那你先修空观来对治。空观有两个： 一个是灭色取空，就是无常观。这个无常观的好处，效果很快，但缺点是它会有后遗症。你弄得不好，弄得太厉害会断灭，因为它是灭色取空。 第二个是缘起性空。这个缘起性空的空性，比灭色取空好一点，它是观无所得。其实这个“无所得”的观念跟安住一念心性已经很接近了。无所得，它是怎么观呢？它观诸法因缘生。但是你再加一句话，“诸法因缘灭”。你从“因缘和合，虚妄有生”——哦，你投胎了，出现了——“因缘别离，虚妄名灭”，你在娑婆世界消失了。 诸位！因缘把人生创造出来，因缘也把人生给消灭。那说明什么事情？说明你今生所有东西都是借来的，你跟因缘借来的，没有一个东西是你的。我再讲一次，“因缘和合，虚妄有生”，这个生可不是你自己生，是因缘让你生的。所以我们一开始的东西来源就来自于因缘。好了，你这个能量释放完以后，因缘别离，因缘又把所有东西用完了。所以你现在说，哎呀，我的前生呢？我前生跑哪里去了？如果你前生曾经做一个大富长者，那你前生的保险柜里面的珍宝跑哪里去了？没了，觅之了不可得！当初是因缘给你的，因缘又要回去了。所以人生只有过程，没有结果。 这种无所得的概念其实跟一念心性有点接近，而中观的空观只是破妄，它没有显真。我举个例子。这个地方有一块黄金。无常观说，它不是黄金；中观的人说，它也不是木头。所以空只是破妄。 《楞严经》它是离一切相，它还即一切法，它是要显真的。就是说，你今天空掉妄想以后，你有没有把心性给显出来。中观的无所得跟整个无常观，它只是破妄，所以它只能当一种方便。它只是否定，反正它不是木头，但是它也不是石头。那它是什么就不谈了，是什么那你自己决定了。它只是破执。它是一个很好的破执。就是说，当我们对某一个东西很执着的时候，你要进入一念心性也很难，所以你用空观来帮助你。 但是，真正要开显心性，你要直观心性，不是只有否定的。所以你看《法华经》是双遮双照，它“非空非有”，又“即空即有”，它一定是否定以后再肯定。诸位！你看，只要中道实相，一定是两句话。讲空性的人，只讲一句话：无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。就是否定。你看，只要是发明心性的，一定是“犹如莲华不着水”，一定是“亦如日月不住空”。“离一切相”，一定要“即一切法”。你说“随缘不变”，一定要讲“不变随缘”。一定是双遮双照，破妄同时显真。 所以，“众生处处着，引之令得出。”这是从因缘所生法里面安立的空性，可以帮助我们破执。可以，你可以用。但是发明心性得靠自己。好，这个地方有没有问题？ 【学员提问】我们现在在读诵《法华经》，如果配合《金刚经》诠释的空，会不会对我们更有帮助？ 【师父答疑】会！会有帮助。因为你要离相的时候，你有些相状不好离。的确，有些相状，我们可能长时间……不管是我执的相状、法执的相状。不好离的时候，你可以针对这个相状，用《金刚经》破它，可以。“本来无一物”的好处是它全方位地离相。但它的缺点：力道不够！就是，你让它离开，理由不够。 但《金刚经》不是，《金刚经》那个空的力道是很强的。它就跟你讲，什么都是无自性，你是执着一个没有真实的东西。诸位！你想想看，你会执着一个天空的彩云吗？不会。因为你知道它是自性空的，它是只有相状而已，它没有真实。对不对？就是说，当我们在修离相时，比方说我离了百分之八十，但是有些相状我真的是没办法离开，诵《金刚经》，诵《般若心经》，它会帮助你。就是说，它会在你离相清净的过程中帮助你。如果你有些坎迈不过去，它的确会帮助你，可以。这就是权法帮助实法。 【学员提问】在学天台教观时有提到，因无所得就无所求，因无所求就无所住，无所住而生其心。“无住生心”这个心，跟师父讲《法华经》时说的要把心安住在“一念心性”上的心，这两个心区别在哪里？请师父慈悲开示。阿弥陀佛！ 【师父答疑】无住生心跟离相清净我觉得很接近。你看般若经，般若经其实是带通别正说圆教。天台宗是这样判教，对不对？其实《金刚经》它不是破妄。你如果是明眼人，一看，其实它是有真如的思想在里面的，就是蕅益大师说的“圆人受法，无法不圆”。所以蕅益大师有一个注解，《金刚经破空论》。他说，谁说《金刚经》是说空来着？它把空破掉！我们说，奇怪，《金刚经》不就说空吗？你还把空破了！他说，《金刚经》是中道思想。当然老人家不可思议，他是圆教人。所以说，其实一心真如的思想，除了阿含经以外，阿含经那就不说了，方等、般若处处有这种消息，但是你得看得出来！就是它不明显，不像《法华经》，就给你说白了：就是这样子！ 《法华经》叫做纯圆独妙，它不再遮盖了。其实方等时、般若时都有圆教思想，只是佛陀没有把话讲那么直白。当然你要懂的人，你一看就懂，“应无所住而生其心”，那就是一念心性。你想，“无住”，在“无住”的基础之下“生其心”。那是什么心？那你说这个是什么心？那就是清净心了，还能是什么心呢？是吧？离相就是无住。你一个人不执着相状，然后在不执着相状的基础之下“而生其心”。请你告诉我，这是什么心？当然是清净心，还能是什么心呢？所以，你如果说是懂楞严、懂法华、懂涅盘的思想，你诵《金刚经》，《金刚经》就是中道实相。就是这样子。 【学员提问】心性很重要，因缘也同等重要，那是不是意味着，我们在日常修行中要各花一半时间去修学？ 【师父答疑】安住心性，然后修学因缘。我觉得，你如果是一个初学者，要在心性多下功夫，因为它是根本。就是说，心性你一旦没有安住，那我跟你讲实在话，后面成佛之道你很难走，你真的很难走。光是走出过去你就没办法。 就是说，我们没有一个人是从零开始。诸位！什么叫学佛？我们从一念清净心堕入轮回以后，心中累积了无量无边的业力，无量无边的烦恼，累积了无量无边的生死，然后才来学佛的。好了，你现在的心中是到处惹尘埃，才来学佛。那你要佛陀怎么做？你告诉我，你要佛陀怎么做？你这个水，一潭污水，佛陀丢给你五戒十善，所有都被你染污了。所以，你今天不找到一念清净心，你修什么善法都会被你过去的习性所曲解、所误导。佛陀把六度给你，你也把它修成人天乘了。你今天如果不归零，佛陀给你讲无上甚深微妙法，别人是无上甚深微妙法，你操作起来，来生变生天了。就算佛号给你念，你也念成只有生天而已。你说你怎么怪佛陀呢？你心理素质就这么回事嘛！所以，我们今天不知道怎样把心归零，问题很多。你走不出过去，你就永远活在过去的阴影。你说怎么办？你要佛陀怎么办？你说，欸，我今生学佛，学到最后就生天了。这怎么回事呢？因为你走不出过去，不是法门的问题。 诸位！首先我们要知道佛陀的角色，佛陀没办法改变你的思想。你懂吗？佛陀不能够说，哦，不可思议，进入你的内心世界，把你的开关改变一下，你的思想就改变。没有这回事情！佛陀是指导一个方法，让你自己走出你自己的过去。一个人要改变，只有你自己下功夫。因为今天这个局面是我们自己创造出来的，也只能我们自己去收拾。当然，我们不否定佛陀的开示的重要，因为他指出一个正确的方向。 我个人觉得，安住一念心性是极端重要，因为它影响到你未来的成败，就是你未来走的路是走得快还是走得慢，你是不是成功地摆脱过去的习气。虽然我们不可能马上改变自己，但是你安住一念心性，你今天看人生的角度不一样，你的改变会很快。同样的烦恼、同样的业力，你今天去拜忏，你站在我本来就没有业力的角度去拜忏，还是起惭愧心？拜一部八十八佛，别人要拜百千万拜！如果你执着，我就是业障凡夫，我就是时时勤拂拭，我今天擦一点，明天擦一点，那你就很麻烦，你会成钝根人了。同样一部八十八佛，操作出来的效果是不一样的。 所以我觉得，心性很重要，因缘的修证也很重要。但是，如果你能力可以的话，你先花半年一年的时间在心性下功夫，你绝对值得。你建立一种“从心性看人生”，再回顾你过去，你会很有自信，你会说：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。”你没有安住心性，你敢讲你“烦恼无尽誓愿断”？你敢讲？你不敢讲，这句话你讲不出来。你悟入一念心性，你敢讲“烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学”，而且你还敢讲一句话：“佛道无上誓愿成。”你就有底气讲出这句话来。虽然我有如梦如幻的业力，但是这个都不是我本来的东西。所以这个地方，我的意思就是说，我们的确有必要在根本上下功夫。虽然你一开始花很多时间，但是我跟你保证你绝对值得。 【学员提问】《法华经》讲到称性起修，弟子觉得从知道到做到，所谓从空出假、借假修真，真的很难，因为弟子还是比较喜欢在寂静中修。寂静和历练需如何取舍？ 【师父答疑】《法华经》的借假修真，的确是有寂静修跟历练修。我是觉得这样，这个跟我们的根性、跟我们的年纪都有关系。这个我只是讲原则，其实你最了解你自己。我们讲出一个原则，你们自己去判断，你应该寂静修、是动中修，比例多少。我们讲一个原则。 有些人，的确我自己看到，我的同参道友或者我的学生，有些人他是从历练当中进步很快，的确是这样。他越发心，你看他去年跟今年相比，真的进步很多。明白道理以后，有些人的根性，他是越面对复杂的环境越激发他的潜能，的确有这种人。但是有些人，他明白道理以后，他要先保养圣胎，要从寂静里面先站稳脚跟，然后再慢慢地从空出假，也的确是有这种人。这第一个。 第二个，年龄的关系。一般你年纪越大，理论上你要越收心，尤其是净土宗。我们待会会讲到净土宗。这个因缘所生法是我们的熟境界，是吧？虽然你明白心性了，但是理可顿悟、事需渐修，毕竟是熟境界。所以从修净土宗的晚年来说，我们不很鼓励你面对太多复杂的因缘。就是你不能对自己太有把握，你懂吗？你道理懂了，但是你没有证得。 所以，到底是寂静修或历练修，第一个要看你的根性。有些人是越到复杂的地方他的潜力越好，他发挥得越好；有些人是越单纯他发挥得越好。这第一个，根性。第二个，年纪。净土宗，越接近死亡的时候越要收心。因为你要带业往生，娑婆世界的因缘你今天要沉淀。所以这个地方跟年纪有关系。 【学员提问】打一个譬喻，如果有一天我们哪个学长突然就跑过来问我们说，你有没有正念真如？那这个太抽象了。我们《法华经》有说，直心正念真如。那弟子有一个想法，是不是正确，请师父慈悲开示。 真如是一个功能性，我们的念头就像是一个平台。假设你起正念的时候，真如就在正念的这个平台上运作；你起妄念，那真如就在妄想的平台上操作。所以说我们要外修因缘，内观真如，就是遇到一些因缘，心常觉照，不随妄转。那这个时候，不随妄转、有觉照的功夫是否就是有在念真如这个意思？那应该就是说，你要念真如，要有这个正念，这个正念就从听闻正法、如理思惟、如理作意上去操作这个念头，那也就是在正念真如。是不是这个意思？请师父慈悲开示。 【师父答疑】净土宗经常会讲一句话，你不知道真如本性，你好好念佛，也是暗合道妙、巧入无生。有没有听过这句话？很多，对不对？其实你不正念真如，你不要说念佛，你持咒也是暗合道妙、巧入无生。其实每一个人都在走上真如，但是，不知道跟知道，差很多。这样懂吗？你说，欸，这个人愚夫愚妇，他好好念佛，他不知道真如，他也是暗合道妙、潜通佛智。是啊，其实每一个人都是“日用而不知”。就是说，你不明白真如，其实你在念佛的时候也是走在真如上面。那差别在哪里？差别在，你不知道跟知道差很多。我这样讲，你听得懂吗？差很多。你不知道，你就会心外求法。 一个乞丐，不管他知不知道，他爸爸就是大富长者。尽管他做一个乞丐，他爸爸是大富长者，但这个父子天伦不能改变，不管他知不知道。就是说，他今天回到他们家打工，他把他爸爸当做外人，跟把这个老板当做他爸爸，这两个是不一样的内涵。知道吗？ 就是，他知不知道真如本性是他本具的，他知不知道他“何期自性，本自清净”，他知不知道，差很多。因为，你不知道，你就容易仁者心动，你自己心里没底，你看到什么相状你就会怕，很自然的。其实不管你知不知道，真如都没有离开你，但是关键是你不能借用它的力量，就是说，真如没有办法加持你。你不知道，它就好像一个电力公司，你插头不插上去，就跟没有一样，是吧？你不跟它感应，你不跟真如感应，那对你就是没有了。 就是说，你不观它，其实它也没有离开你，但是对你来说就没有，从因缘的角度你就没有，你就是一个孤儿，就是一个流浪汉。当你知道以后，你就再也不是流浪汉了。其实这个地方就是差在这里。 【学员提问】我们可不可以用智慧来诠释心性这两个字？ 【师父答疑】心性是所观境，智慧是能观的心。你没有智慧，就没有办法去开显心性。真如是所观，心性是所观，它是一个真理，它是所观境。 第32章 第32集《妙法莲华经》 第二主题，有关安住一念心性与修学空观的关系。 这个一念心性是众生本具，所以它不需要去修，你只要知道就可以了，你只要忆念它就好了。因为它本来就具足无量的功能，它本来就是清净，不是你把它修来的。但是空观是要修的，空观你没有修就没有了。它是一种破障法门，是一个因缘所生法。你不修就没有。所以这两个是不一样的。心性是谈安住，空观是破障，这两个角色是不一样的。你先把这个角色弄清楚。 【学员问题】本经的一心三观和中观的无所得、与唯识的无分别智有何不同？ 【师父答疑】中观的无所得，我们上一堂课有简单的说明。无所得其实跟一心三观里面的即空有一点接近，只是它没有明确地说明我们有一个明了的清净心，具足无量的功能。它不明显。它只是说人生无所得，它是从“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭”这种因缘的开合去观察安立无所得。这是第一个。 那么唯识的无分别智是怎么回事呢？唯识是认为，生命的问题在于相续，就是辗转相续。就是，我们过去可能造了杀盗淫妄。造了杀盗淫妄以后有两个问题：一个叫做业种子，一个叫名言种子。这个业种子问题还不大，它会让我们产生痛苦，但是这个业种子痛苦受完以后就没了。问题在这个名言种子。就是说，你过去造了杀盗淫妄，你从三恶道出来，你很想再继续做，这个问题严重。就是那个恶念造罪业。这个罪业让你得果报以后，事情还没结束，除非你对治它，你深深地忏悔它，否则来生烦恼会相续。其实唯识是比较消极的，它就是断相续，它并没有说开显真如。但起码就是说，它知道这个因缘法不能相续，否则没完没了，所以它修无分别智。就是说，我遇到什么事情，你对我高兴，我也没有意见，这都是我过去的命，我认了；你对我不高兴，我也认了，因为我跟你互动，事情要更复杂。就是说，你今天去攀缘外境，对你永远没有好处，快乐会让你放逸，痛苦会让你挫折。所以唯识学的意思就是说，凡夫的心情，虽然我创造不出功德，起码我不想让恶因缘相续，就修无分别智。所以唯识学是保守，是“守”字诀，就是我不动念头。 其实，这个方法也不错。如果你不能安住一念心性，你修无分别智也不错。就是我不动名言，我坦然地面对我过去一切的因缘果报，人生酸甜苦辣我认了，我不表示意见，我把目标放在开创未来。唯识学就是说，对今生所有的结果，我完全没有意见。这就是唯识的想法，唯识的人生观就是这样。因为你对今生有意见，那你来生就完了。它是这样子。唯识的思想是认为，你只要跟今生互动，那你就落入恶性循环，你来生就毁掉了。唯识学是认为，我们本来就有我法二执，你一旦互动，那人生越弄越糟。唯识的思想是认为，人生不处理是最好的处理。其实它讲的话不完全对，但是有八九成的道理在里面。虽然消极，但是如果你遇到很复杂的问题没办法处理的时候，我觉得唯识学会帮你过关，就是“我不处理”。 为什么不处理会最好？因为它总有势力。什么叫诸法因缘生？它有生灭相。我就看谁熬得过谁，我不动，你的能量自然会丧失掉。所以唯识学这个教法，它是源于人生是由烦恼、业力构成的。它认为人生就是无量无边的我法二执，由烦恼障、所知障构成。你要摆脱它，只有一个方法，就是“破和合识，断相续心”，就是你不要跟它互动。你不要跟今生互动，然后你去修你的法，这个就是唯识学的无分别智。诸位！我觉得这个观念也是不错，遇到特殊的恶因缘是可以这样面对的。 “无所得”跟“无分别智”，可以当做一心三观的辅助。这两个虽然不能显真，但是是很好的破妄的工具。 【学员问题】师父在《楞严经》中曾说，整个法界除了真如外就没有别的东西了，此一观念和《法华经》的思想如何融通？ 【师父答疑】蕅益大师在注解《楞严经》的时候，他用两句话做总结。什么叫首楞严王三昧呢？就是“达妄本空，知真本有”。它是把一切的六根、六尘、六识这十八界会归到一念心性，所以它偏重在摄用归体，它是万法回归一心，是属于把一切法门会归到一念的清净心。 《法华经》它是开权显实，开近显远。其实某种程度《法华经》它不是回归一念心性。如果《楞严经》是万法唯是一心，那《法华经》是一心创造万法。它是你明白道理以后开始借假修真。所以你看，《法华经》对前面的权法跟实法，是用实法来操作权法，然后发菩提心，趣向佛道。 所以，《楞严经》只能叫开悟，开悟的楞严。只有《法华经》可以成佛，因为它能够开始从空出假了，发菩提心了。《楞严经》没有明显讲到发菩提心，但是你如果万法回归一心，你还是会发菩提心。反正《楞严经》告诉你，根尘识这一切都是虚妄，相妄性真，它的本质是真的，它的相状都是虚妄的。你看《楞严经》，整部《楞严经》都告诉你：“凡所有相，皆是虚妄。”只有它的本性是真实的。就这样子，“达妄本空，知真本有。”但是知道本性以后，然后呢，然后就没说了。所以然后你就看《法华经》：哦，原来是可以借相修心，再把它借过来。 【学员问题】师父讲到我们要修空观，不要住在外来的空上，在具体操作上如何区分内外？ 【师父答疑】内空跟外空，我们说明一下。我不知道诸位修空观你想空掉什么。诸位！你回忆一下，你以前在修空观，不管修无常观、修无分别智、修无所得，这个空观是一个工具。就像空观是一个刀子，你到底想要砍掉什么？你想空掉什么，很重要。如果你没有安住一念心性，你的空观一定会空掉外境。你一定会说，这个人很讨厌，但是我拿他没办法，我把他空掉。我们一般是这样子的。但是这个问题没有解决，因为你把这个人空掉，从因缘所生法，过一段时间会出现另外一个人，你永远空不完。所以唯识学讲得好，就是说，诸位！外境叫做依他起性，它没有对错；现在问题在我们内心的遍计执。 诸位！我们这样讲好了。某甲一天到晚干扰你，其实这个没有对错。人生没有对错，只有痛苦跟快乐而已。你只能说，他不是干扰你，他给你痛苦。受不受干扰是你可以决定的。这样懂吗？我再讲一次，任何一个人不能干扰你，他只会给你压力、给你痛苦，受不受干扰是你决定的。你要执着，那他就干扰你。 就是说，我们今天要认清楚问题在哪里——是我们的攀缘心。所以，安住一念心性的好处就是，他处理问题，他空掉自己的执着。高明！为什么有些人进步快？我问你，你外境空得完啊？你把a空了，明天出现b；你把b空了，后天出现c。 我以前有一个经验，给大家参考。我以前做教务主任的时候，我们经常遇到重大事情就开教务会议。这是很严重了，比方开除一个学生。我基本上比较站在包容的角度。我的理由有两个： 第一个，你把这个学生开除了，你很可能毁了他，他很可能自暴自弃了。我们今天是办教育，他只要还有想要学习的态度，我会比较持保留的态度，让他有机会。这第一个。 第二个，当然很多执事说，我们不能够为了这个人，浪费那么多人力，所有的执事都在忙一个人。但是我提醒他，我说诸位，你们想想看，你把他开除了，没有多久，会出现另外一个人取代他。真的！这个就是诸法因缘生，真的是这样。他在的时候，那个比较差的人看不出来。真的是这样子，这个东西很妙。就是说，你看这个人不顺眼，你把他开除，结果，第二个人本来还好，突然间你看他不顺眼了。所以你永远没完没了了。你知道吗？人生永远是平衡的，你把坏人都拿走了，好人就变成坏人。这句话你慢慢体会，知道吗？ 人生因缘本来就是一种平衡状态，你开除一个人就破坏平衡了。你破坏平衡，你知道吗？你破坏平衡以后，一定会出现一个坏人取代他的位置。全世界的团体没有一个全部是好人，这不正常，除非是净土。从娑婆世界的角度，不正常。不正常的东西就不会持久，就是它失去了bnce（平衡）。就是这个山，它本来好好的，你把一个石头拿走，它已经进入不平衡状态了，它一定会自我调整到平衡。 我说，你把a开除了，三个月以后你们看，另外一个跟a长得一模一样的人出现了。我这个理论有些人接受了。就是说，我们的底线，只要他不扰乱大众，你就让他住着。是吧？他住一天有他住一天的进步。我们的底线就是你不能干扰别人。你早上不起床，你要睡，我跟纠察师说，他要睡让他去睡吧，睁一只眼闭一只眼。只是他不要太离谱了，至少有惭愧心。 就是说，内空外空。你空掉外境，你没有办法处理事情，你真的没完没了。你回光返照，空掉你的执着。我们每一个人有无量无边的恶因缘，有无量无边的善因缘。你今天向外处理，你永远处理不完。所以，有智慧的人会空掉自己的有所得。我不执着就好了，反正人生本来就没有一个人圆满的。所以它这个地方，你一旦这个空向外，那你进步就很慢了，你这是在逃避现实。你开始安住一念心性，用空性的法则来帮助你破执，你调整你自己，你进步快。这个内空跟外空差在这里。 好，这一段都在讲心性跟空观的关系。就是空观可以用，但它是空掉你的执取，不是空掉外境。 第三主题，有关安住一念心性与净土法门的关系。 净土法门有两种的修学，一种叫做事持，一种是理持。 事持就是说，我没有找到我一念的清净心，所以我自己的能量开显不出来。那也没关系，我业障深重，阿弥陀佛万德庄严！我就一个乞丐，我什么都不是，我一心归命、通身靠倒，祈求佛力的摄受。这种人也是可以往生。这是第一个，叫做事修的。但事修人要注意，你要比一般人加倍努力，因为你对烦恼业力的抗拒能力、你的抵抗力是比较弱的。你完全靠强烈的信心，然后用一句佛号，通过重重的难关，包括临终，结果跟弥陀感应道交，也是可以。 第二个是理持。他明白我一念心本来清净、本来具足，他站在跟弥陀自他不二的角度提起佛号。他这个佛号一提起来的时候是两种力量：第一个，能念的心不可思议。他有来自于自性的加持力，他有信心，我本来跟弥陀就是同一家人。第二个，来自于弥陀的本愿的摄受。 所以，理持，在念佛人，他一句佛号提起来的时候是两种力量，那叫做心力不可思议、佛力不可思议。事持的人只有一种力量，你只有佛力不可思议。对你来说，你的心就什么都不是，你的心就是烦恼、业力的和合。所以，这两种念佛，事持是你的人生只靠一种力量摄受你，那个人就是佛陀；理持的人就是你的生命有两种力量：一个来自于你能念的心，一个来自于所念的佛。你把事持、理持弄清楚，我们就可以看下面三道题目。 【学员问题】蕅益大师云：“由事持达理持。”古德也常说，愚夫愚妇老实念佛者也能潜通佛智、暗合道妙。是否多多念佛即可自然通达真如理性？ 【师父答疑】潜通佛智、暗合道妙，我们前面说过了，你不管懂不懂，真如都没有离开你，但是对你来说，你不能启动它。就是你们家有很多珍宝，但是你不知道藏在哪里，对你来说就是没有。 如果多多念佛自然能够通达真如理性，我个人是认为几乎不太可能。如果说你一个人念佛，你会知道生命是无常的，你都没有学教理而知道无常，我相信！因为无常是思议境。你说你好好念佛，你没有学教理，你说人生有因果报应，你会知道，我相信！但是，中道的实相，“甚深微妙法，难见难可了”，这种十方诸佛“佛所护念”的这种传承，你说你自己会觉悟，我真的不太相信。 我们看看历代的祖师，智者大师是怎么开悟的？他诵《法华经》开悟的。他诵到那个〈药王菩萨本事品〉开悟。蕅益大师诵《楞严经》开悟的。我看中国佛教两千年，只有一个人没有学教理，那个人是六祖大师，只有这一个人而已。他真的是没学教理，他就是听到《金刚经》“应无所住而生其心”，恍然开悟。但这种人都是多生多劫的大乘善根，他只要一点点小因缘就触动了。 当然，我不知道你的善根如何，但是一般人不容易，因为这是不思议境。我不相信，你不学《楞严经》、不学《法华经》，你这样子念佛、念佛、念佛，就能够悟到你的自性“本来清净、本来具足”，我真的不太相信。你相信吗？我看你也不相信，是吧？那这样子佛陀不需要出世了，那佛陀还讲《法华经》干什么呢？那你说舍利弗尊者，这些智慧都不可思议了，他修到阿罗汉，他都不知道“何期自性，本自清净”、“本自具足”嘛。是吧？其实不容易。“欲知山上路，须问过来人。”你说你念佛念到往生，我相信，佛力摄受；你说你念佛念到开悟，你都没有看教理，那除非你真的是上上上根人。但是我觉得末法时代这种人不多，应该不多。 但是，极少数极少数，特例！诸位你想一个问题吧：智者大师做不到，蕅益大师也做不到，你觉得你做得到吗？是不是这样？智者大师是诵《法华经》开悟的。他遇到慧思禅师，他不是开悟才遇到慧思禅师。他是遇到慧思禅师跟他讲《法华经》、一心三观，他才开悟的。我们现在因果不要错乱。蕅益大师是读《楞严经》读到一段“空生大觉中，如海一沤发”，然后去参开悟的。都是有经典的启发。 就是说，经典它不是开悟，但是它会指出一个方向。月亮在这里，我的指头不是月亮，但是我会指出一个方向，你顺着这个方向观进去，你会找得到月亮。当然你也可以说：“诸佛义理，非关文字。”我也同意。但是我要提醒你，还有一句话：“诸佛义理，不离文字！”这样你们懂吗？你说它非关文字，没有错，文字不会让你开悟，但是你离开文字更不可能开悟。因为文以载道。佛陀灭度以后，他把道放在文字里面。你不尊重文字，你就自己摸索了。要不然你说怎么办呢？你不看经典，你今天不把佛陀的法宝尊重，那你怎么开悟？你告诉我你怎么开悟？ 你说日常生活。日常生活就是六根、六尘、六识，充满了业力，充满了妄想，充满你的过去的习气。你顺着过去的走。你今天不看经典，意味着你今天跟昨天完全一样，叫做等流性，那你怎么会开悟呢？你告诉我你怎么开悟的呢？你今天开悟，你昨天为什么没开悟呢？它是一个水流。一个人要开悟，一定要佛陀给你指导，要有方便门。佛陀说你要怎么做，你要怎么去观察，这个都是文字的记载。所以我认为不太可能。你没有文字的指导，不太可能。 【学员问题】为何佛陀开设的方便法门，你不知道的时候是方便，你知道以后就是真实？这个“知道”，要什么程度才能算？ 【师父答疑】这两个问题：第一个，你知道它是方便，那它就是真实。比方说念佛，念佛当然目的是求生净土。如果你执着你的生命只有唯一的目标，只是为了求生净土，那对你来说真的你就落入方便门。如果你认为说，我站在一念心性的角度，我考虑我的环境，我必须要先到净土去才能够成佛。我们把净土当做成佛的一个过渡，那这个念佛法门对你来说就是真实法，就是真实了。这样懂吗？因为你到了净土，你不会就卡在那里。但如果你一开始就把净土当做你唯一的目标，你现在没有问题，但是你到了净土以后你会发现问题严重。 就像阿罗汉一样，阿罗汉就是生生世世把涅盘当唯一的目标。其实涅盘没有错，佛陀说“但以假名字，引导于众生”。本来，成佛之道，佛陀是设立了很多很多的休息站，这个都没有错，是你自己要执着，就是法“执”。法“执”，我再讲一次，法没有错，是你自己把醍醐当毒药了。本来佛陀的法是让你进步的，结果你把它执着。你自己障碍自己，你不能怪佛陀的法有问题。 所以说，你不起法执，这个法就是真实的；你起法执，那你就落入这个法的自我设限。 那么这个“知道”，什么程度才叫知道？信解，一念的信解。你要理解它，你还得相信它，严格来说你还要发愿。按照本经的目的，前面的半部《法华经》“开权显实”重信解，“开迹显本”重发愿。一个人真正信解，你一定会发成佛的愿。如果你现在对成佛还很陌生，我合理地推论，你没有真正安住一念心性。就是说，如果你今天站在跟佛陀同一个平台，虽然你有如梦如幻的烦恼业力，但是你今天知道，我一念心是清净本然，佛陀也是清净本然，自他不二。既然是这样，而你不想发成佛的愿，这个不合理。就是说，你是一个流浪汉，结果你知道你爸爸是大富长者，而你不回家继承家业，这个不合理。所以，“知道”，浅者信解，深者发愿。它是这样子的。 【学员问题】一心三观和净土宗的临终正念有何关联？ 【师父答疑】净土宗是比较特别的法门。我们一般人的修行是要靠自己的力量，慢慢地慢慢地，点点滴滴，把烦恼跟业力给消灭了，然后那个果证才会出现。没有一个人说是不断惑可以证真的，都是先断惑再证真。我再讲一次，惑要断了以后，真才会出现。所以，所有的果地功德都是要消除无始业力、清除所有的烦恼，那个果地的功德才会出现。只有净土宗很特别，它叫带业。什么叫带业？表示你这个业在。那么怎么带呢？就是说，在业力没有清除之前，烦恼没有清除之前，你却受用跟法身菩萨同样的待遇。所以这个就不可思议了。那不可思议，当然，某种程度是因为弥陀本愿的摄受！ 弥陀的准备这个我们就不谈了，佛陀当然花了很多心血了，花了无量劫来去规划净土，去创造这个名号。现在我们谈我们的责任，我们要做的这一块。 净土宗，你说它容易，它也很容易；你说它困难，其实它也不容易。因为你要把人生做一个圆满的收尾，你这个业才能带走。就是这个水流，从过去流到现在，这个水流已经流了可能百千万劫了，你无量劫轮回到现在，这个水流你要做一个收尾了。因为往生净土那是另外一个道路。 诸位！你过去所造的善业都不足以庄严净土，因为那个有漏业可能招感极乐世界依报庄严、正报庄严、时空无尽，那跟你的业力一点都没有关系，所以你的业全部用不到，它是两个不同的跑道。诸位！落入娑婆世界跟往生净土，是不同的世界，一个是有漏国土，一个是清净国土，你修行等于是一百八十度大转弯。所以，求生净土，意味着你要把娑婆世界的因缘结束，极乐世界的因缘打开，才会求生净土。我再讲一次，如果顺着生命的水流，没有一个人会往生。就是，你要把过去无量劫来有漏的业力——到此，好，做一个收尾了！这个业要收尾。第二个，忆佛念佛，开启另外一条道路。这等于是一个跑道的大转变。 开启极乐世界这一块，我相信容易做到，反正你忆佛念佛，把极乐世界的《观经》拿出来读一读，极乐世界正报想、依报想。在心中不断地忆念十法界十如是，它的如是相、性……因、缘、果、报就出现了。极乐世界的相状一转，极乐世界的因果就出现了。开启往生的跑道，这一块不难。最难的就是，你娑婆世界的生命怎么收尾，这不容易。诸位！我们无量劫来一直在娑婆世界待着，我们跟很多人有因缘，我们跟很多事很熟悉，不是说你说走就走。太熟悉了！其实业是没有自性，不是业不容易带走，是你的心收不起来。 “罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。”其实，你心要收起来，业就收起来。但是关键是，你今天一个生死凡夫，一个有感情的人，你在娑婆世界待那么久，你说走就走？今天如果没有一念心性的清净心的安住，我看你的心不容易收起来。 你说，我的心收起来，业就收起来。没有错，是的！那你娑婆世界心怎么收起来？我们今天看所有的凡夫死亡的人，你去看现场，没有一个人心收起来的，每一个人都说，我实在不应该死，我还不想死。是不是这样？哪一个人说，欸，太好了！我本来就要走了。有没有这种人？我看没有。就是说，为什么我们有来生？就是死亡到来的时候，你的心还在娑婆世界，所以你的心态会投生到下一生去。因为你的心是相续，所以你的业只好相续。业力相续，果报就相续。 那么，现在净土问题来了。就是说，净土宗难就难在你娑婆世界怎么收尾。你告诉我你怎么收尾？ 你用什么理由来收尾？你说，我用苦谛的方式收尾。可以！但是你不用心性来收尾，你有两种可能：第一个，你没办法收尾；第二个，你用极端的方式收尾，用断灭。我恨透娑婆世界，我受够你了！你这样收尾也是可以。你用所有的不好的名言去诃责娑婆世界，但是你未来会付出代价，因为你迟早要面对因缘所生法。到净土以后，你后半段问题就很多了。所以，今天你不安住一念心性，你有两种可能：第一个，你很难收尾，你收不了手；第二个，你用断灭式的、不正常的方式收尾，那你后面就要付出代价。 所以，我们现在是怎么样既能收尾又能够不伤害我们的菩提心，未来还可以对接？我认为一念心性是最好的方式了。就是，我本来就没有生命，什么收不收尾。这样懂吗？这句话你们听得懂吗？我本来就没有生命，谁跟谁收尾！是吧？你今天如果不站在心性，你站在因缘所生法来看人生，那就不是这个态度，那就不是本来就没有，那就本来就有了。 所以，临终的时候，我们合理地推论，我们会遇到很多很多人生的影像出现。你是站在什么角度来面对它？你要面对因缘所生法，那它就是你过去的美好回忆，你很难不掉进去的；你站在一念心性“何期自性，本自清净”，这些美好回忆本来就没有的，你可以轻松地走过去。当然，你要不安住一念心性，你恐怕走不过去了，这一关你就走不过去了。 所以说，《法华经》不但是成佛，其实对净土宗也很重要。你站在一个宏观的角度来看人生，它就是一个水泡；你不站在宏观的角度，你落入水泡里面，那你这个水泡就不好处理。当水泡要破的时候，你最好是站在水泡外面来看它破。你如果自己住在水泡里面，你说水泡破的时候，你保持正念，我看很难。 正常情况，我们每一个人临终的时候，除非你修到业尽情空，合理地推论，凡夫临命终绝对不会平静的，或多或少。那你怎么走过那一关？那一关可能只有十分钟、十五分钟，你走过去阿弥陀佛就出现了。但是，如果你走不过去，那对不起，是你自己没有把业力处理好！所以，临终的时候会有一段时间，是阿弥陀佛还没有出现之前，会出现很多很多的过去的影像，那就看你走得过走不过那个临终的关键时刻了。你能够走出心中的妄想，那当然迎接你的就是弥陀的光明；那你走不过去，那就来生再来了。这个时候一心三观对你就很重要。养兵千日，用在一朝了。 【学员提问】请师父开示，念佛三昧是否就是安住一念心性？ 【师父答疑】念佛三昧，得看他有没有理观。如果他没有理观，念佛三昧那可能就是事修，可能就是一种禅定。如果你今天没有理观，那就是纯粹的禅定。真如三昧是有理观的，那是定中有慧的。定中有慧那个定，它不容易破坏。如果你只是通过“心于佛号专一安住，心于佛号相续安住”，你没有理观，这种完全纯禅定创造出来的三昧，它很容易破坏的。你事情一多、工作一忙，你没有时间念佛，它就破坏了，它很脆弱的。或者有人跟你吵一架，你去念佛，你就不好念了。 所以，没有理观的人，你晚年必须要很小心保护你的善根，因为你的善根很脆弱，你的心完全靠禅定专注来摄心的。那如果有理观的人，就算别人跟你吵一架，你理观生起来，本来就没有这些吵不吵架的问题。你只要把心带回家，从一念心性的角度，这些都是如梦如幻的影像，你马上跟它脱离。所以理观的智慧就是，它处理事情容易跳脱过去。你如果没有理观，临命终万一你儿子跟你哭一下，你怎么办？你女儿跟你哭一下，或者你想到什么事，你说我赶快提佛号，恐怕未必过得了关。 有理观的人看事情，他会把心拉到一种最安全的地方来看。今天所有的事情，你说它很严重它就很严重，你认为它本来就没有它本来就是没有。这个本来就是“诸法无自性，一切从缘起”。所以佛陀今天就告诉我们一个安全的位置，就是说，人生，要站在什么角度去看它对你是最有利的？就是安住一念心性。你不站在这个角度，你只能落入因缘所生法，那就不好处理了。 这学期的课，我们今天就到此暂时地告一段落。我们感谢这段时间全体义工菩萨的发心，让我们整个法会更加顺利、更加庄严！我们也感谢所有参与的同学，你们辛苦的参与，让我们的法会更圆满！ 第33章 第33集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第七十二面，我们看己二的“身子领解”。 《法华经》在佛教当中的修学定位，古德讲一句话说，开悟的楞严，成佛的法华。也就是说，《法华经》的重点，是提供我们凡夫成佛的一个快捷方式。 基本上，凡夫成就佛道跟圣人成就佛道不一样。因为圣人在修学六度的时候，他的身心世界是没有障碍的。没有障碍，他可以完全全心全意地投入六度的修学，他没有任何的后顾之忧。但是凡夫不可以，因为凡夫的身心世界有障碍。什么障碍呢？就是生死轮回的障碍。就是凡夫在行六度的时候，他那个果报体是个业报身，他有老的问题，他有生病的问题，他有死亡的问题。所以他等于是内忧外患，他在修六度的时候老病死不断地折磨他。所以佛陀在规划菩萨道的时候，他对凡夫的菩萨是先破障，解决轮回问题，因为这是一个务实的问题。佛陀对众生开的药方是先破障，再显真，它是这么一个次第。 那么生死轮回是怎么来的？那就是有生死的业力。怎么就有业力呢？按佛法的意思，就是我们心中有一种颠倒妄想，这是整个轮回的根本。所以你看《楞严经》说：“销我亿劫颠倒想，不历僧只获法身。”也就是说，在凡夫的角度行菩萨道，刚开始还不是说你马上去帮助众生，重点是你怎么样消灭你的颠倒妄想，这个是第一工作。 但颠倒妄想有个问题：它本来是不存在的。那怎么有呢？诸法因缘生，它是由每一个人不同的生命经验所累积而来的。所以这个就比较复杂了。比方说我们填饱肚子，有些人他喜欢吃饭，有些人喜欢吃面条，有些人喜欢吃包子，就是各打各的妄想。因为妄想不是一个真实的东西，它是从无量劫来每一个人生命点点滴滴累积而成，所以它非常多元化。佛陀只好把众生的妄想分成三类：声闻、缘觉、菩萨。佛陀施设一个药方，以幻化的法门对治幻化的妄想，先做这件事情。所以佛陀就只好怎么办呢？佛陀把成佛之道暂时地隐藏起来，然后“为实施权”。为什么呢？因为我们必须务实地面对我们生死轮回的问题，我们必须要先面对自己的颠倒妄想，才有资格谈菩提道。所以，我们刚开始修学是偏重在自己内心的自调。 那现在有一个问题：当我们不断地根据声闻、缘觉、菩萨的三乘法门慢慢趋向解脱以后，那么后半段怎么办呢？三乘法门这个车，它只能够引导我们了生死、趋向涅盘，它没办法引导我们趋向无上菩提，所以到了三界以外我们必须要换车了，因为这个车走不下去了。所以这个地方问题是怎么来的呢？就是怎么样能够“会权入实”？我们刚开始是偏重在破妄，破妄的所缘境是我们五蕴身心里面的种种妄想；那么等到你离开三界以后，你要面对的是开显自性的功德，那开始内观了，“内观真如”，观一念心性即空即假即中，开显你真如本性的功德。 这个就是一个问题了。就是说，我们刚开始修三乘法，解决生死问题，这个是可以理解的，也必须这样做的。但是我们怎么样从一种三乘的方便法门把它会归到一佛乘的一念心性？这个就是《法华经》，只有在《法华经》讲到这么一个对接的方法；而且《法华经》的意思，你越早对接对你越有利。不是说一定要等到离开了三界再来对接。晚了，太晚了！因为你拖得越久，你形成的法执越重，你要调整你的心态越困难。 所以我们有幸学到《法华经》。其实，按照佛陀的“会三归一”，《法华经》的意思就是说，出离三界跟成就佛道是不冲突的。你念佛，你可以把精神放在所念的佛号，因为这是佛陀施设的方便，仰仗佛力摄受；但是你也可以花一部分的精神来内观真如，你来观你能念的心。“内观真如，外顺弥陀”。《法华经》形成一种双向的修学：我们一方面仰仗佛力来超越三界，一方面内观真如开显自性的功德。这样，能念的心不可思议、所念的法不可思议，所以形成两种力量的修学，叫做莲花式的修学——外有莲花，内有莲子。 所以诸位，我们学《法华经》一定要知道一个问题（我再讲一次）：解脱跟成佛是一码事，不是两码事，它是一佛乘。不是说你一定要把三界走完了，你才来修成佛之道，那你就太晚了，你这个起步太晚了。你越晚起步对你越不利，因为你这个法修了太久，我们看〈信解品〉，下一品就会知道，那个法执就越重，调整越困难。所以佛陀讲〈方便品〉的时候，佛陀就讲，为什么我要施设三乘的方便？因为凡夫在成佛之道他要先破除障碍，所以佛陀不得已必须要施设三乘的方便。但是你怎么在三乘当中跟一佛乘的一心真如的思想对接，这个就是本经要处理的问题。 好，我们看讲义的“身子领解”。 按照规矩，我们还是先把这个〈譬喻品〉的品目跟大意做一个说明。请大家打开今天所发的补充讲表，第十面。我们前面讲到法说一周，就是〈方便品〉；我们现在讲〈譬喻品〉，譬说一周。〈譬喻品〉附表第五。 我们先来〈譬喻品〉的释义。这个地方有三段，先看第一段，解释品目。 比况为“譬”，晓训为“喻”。托彼浅显事物，比类说明深妙义理，称为“譬喻”。本经前后共有七喻，此品独以譬喻立名者，因品中所说“三车一车”喻及“三界火宅”喻，为七喻中最全最多，而复在最前，所以独称〈譬喻品〉〉。 好，我们先解释“譬”跟“喻”这两个字。什么叫譬？比况为譬。就是佛陀用一种相似的浅显的事物来做一个比况。比况的目的是为什么呢？为了要“喻”，要能够使令我们对一个深妙道理正确地了知，叫做喻。这个喻就是了知，透过譬喻来了知深妙的义理。也就是说，我们假托浅显的事物，来比类说明深妙的义理，称为譬喻。 比方说，佛陀经常讲我们的心。其实我们的心有两种不同：一种是虚妄的生灭心，向外攀缘的心；一个是真实的心，是本具的。当然我们现在只知道攀缘的心。那么这两个心的关系，它是不二。“不二”的意思不是“一个”。什么叫不二呢？这个就很难理解了。它不是一，也不是二，它只能叫不二。那不二怎么了解？就比方说水。你看那个大海，当它平静的时候，全妄即真，它变成真心；当境界风一吹的时候，它变成波浪。波浪就有相状，就有变化，就变成虚妄的心。所以我们从波浪跟海水这两个譬喻，可以知道圣人的心跟凡夫的心的差别，他们两个都是水，但一个是波浪状的水，一个是平静的水。所以这个地方就是比况，就是比喻。 那么本经其实前后有七个譬喻，我们解释一下。这个法华七喻是非常有名的：第一个就是〈譬喻品〉的火宅喻，〈信解品〉的穷子喻，〈药草喻品〉的云雨喻，〈化城喻品〉的化城喻，〈五百弟子授记品〉的系珠喻，〈安乐行品〉的髻珠喻，还有〈如来寿量品〉的良医喻。 这个地方是第一个，火宅喻。其实火宅喻是包括了两个部分：一个是“三车一车”，还有一个“三界火宅”，这两种譬喻。这两个譬喻在法华七喻当中是最全，内容最完整，也最多，而且是最前面，所以独称〈譬喻品〉。 〈譬喻品〉的内容其实蛮多的。我们没有进入主题之前，先做一个纲要说明。〈譬喻品〉它有两个重点： 第一个，就是释迦牟尼佛他以大悲心来到人世间以后，本来想要度化众生，让一切众生成佛的。但是他亲眼看到了一个问题，就是看到众生的身口意的障碍，就是三界火宅。他看到众生的法界起火了，整个三界陷入一片的火海。当然这个火有两种：一个内火，一个外火。内就是烦恼，外就是果报，外境。就是外境刺激你的烦恼，那个烦恼去造业；造了业以后，你又创造一个更不好的环境；这个环境又刺激你，你又更容易造业……就形成恶性循环，这个火就越烧越厉害，辗转相续。这是佛陀看到的第一个问题，他看到整个三界已经陷入一片火海当中。所以这个时候不是解决成佛的问题，要解决这个火的问题。这是第一个，佛陀看到了众生的问题，所以讲到“三界火宅”。 第二个，佛陀讲出了解决的方法，讲“三车一车”。我们看佛陀在解决三界火宅时，他不是说，欸，没事，我们生生世世留在三界里面行菩萨道。不是这样子，不是这样。佛陀并没有提出消灭火的方法，而是要我们赶快离开。这个火没法救了，不是我们凡夫可以救的，超越我们的能力。只有一个方法，赶快坐着你的车子离开这个火宅。佛陀提供了三种车子，你有三种选择：第一个用四谛，第二个用十二因缘，第三个用六度，用三乘的车子把我们带出去。那么“三车”为什么要多一个“一车”呢？因为带出三界以后，你怎么把这个三车跟后面成佛之道的一车做一个对接？佛陀讲“三车一车”的譬喻。 所以，整个〈譬喻品〉就讲两件事：第一个，三界的问题就是火；第二个，解决之道就是三车。那么坐完三车以后，怎么样改搭一车趋向成佛。整个〈譬喻品〉就讲这两件事，讲火宅跟三车的关系。 好，我们看经文要义。 〈方便品〉是如来正说，上根利智，圆闻获悟，中下之流，抱迷未遣。大悲不已，巧智无边，更复以类比况，开晓令悟，故言譬喻。 佛说〈譬喻品〉，复有三义：（一）令凡夫众生，了知五浊实情，调伏爱取，修出世道故；（二）三乘圣道，犹如三车，譬喻发明，令知方便，莫执着故；（三）一切种智，喻如大白牛车，称扬赞叹，令知趣入，发大心故。 我们做一个经文要义的解释。前面的〈方便品〉是佛陀对于所谓的“会三归一”，这个三乘跟一乘的对接的法，是直接了当地用法义说出来，叫如来正说。上根利智的比方说舍利弗尊者，就开悟了。这个悟性高的人，他直接说法就可以。但是像我们中下根人，就是心中还有很多的疑惑，“抱迷未遣”，这个疑惑不能够遣除，因此大悲的佛陀必须用更多的善巧智慧来做一个比况，用一种浅显的事物做比况，使令我们能够了解什么叫做“会权入实”。 〈譬喻品〉有三重意思： 第一个，使令凡夫众生了知五浊实情。佛陀说明这个五浊恶世，他就一个字，叫做“火”。当然，这个火有两个问题：第一个，增长我们的痛苦。我想我们没有一个人愿意住在火灾的房子，就是你被火逼迫会有一种热恼的痛苦。第二个更可怕。怎么样呢？这个火破坏你的善根。我们好不容易多生多劫栽培了一个佛法的善根，你三界里面不断地轮回，不断地轮回，你善根给破坏了。这个三界轮回就有这个本事，破坏你的善根，让你的内心越来越堕落。所以，佛陀就是告诉我们，这个火是没办法去救了，所以佛陀讲出了三车。 第二个，“三乘圣道，犹如三车，令知方便，莫执着故。”既然要离开火宅，就必须有车子，你不可能自己走路啊，要坐车子，佛陀开出了三乘法门。不管是声闻，不管是缘觉，不管是菩萨，你有再高的理想，有再多的抱负，请你先离开三界，这是你要做的。所以刚开始，我们说“三乘共坐解脱床”，其实声闻、缘觉、菩萨这三种人，刚开始在处理的是同样的问题，虽然方法不同。同样的问题是什么问题呢？生死问题。刚开始解决问题的目标是一样的。 但最后，“一切种智，喻如大白牛车”。等到你离开三界以后，佛陀讲大白牛车，讲到一切种智，就是佛陀的中道实相智慧，就是“一心三观”的智慧。佛陀出去以后赞叹，说你这个羊车、鹿车、牛车这三个车子是方便，它的目的只有一个，把你从三界里面载出来。后面这个车子就没办法前进了，所以你一定要换车了，换大白牛车。佛陀开始赞叹大白牛车，使令我们趣入一心真如，发大菩提心而趋向佛道。 所以佛陀度化凡夫，看这个意思他是分两阶段：第一阶段，佛陀没有意见。佛陀第一个阶段就是恒顺众生，你是什么根机，佛陀就为你说法，这跟佛陀没关系。所以第一个阶段，你看到佛陀，佛陀跟你讲的第一阶段的话，是跟你自己有关系的，佛陀完全没有意见，叫做“普门示现”。等到你离开三界以后，佛陀才会把他自己内心的话讲出来，那跟谁讲都一样，那就是开示悟入佛的知见，那跟你是怎么样的生活经验就没关系了，所以第二阶段的话才是佛陀真实的话。但是话说回来，没有第一阶段，就没有办法达到第二阶段。你连三界火宅都跑不出去，你就不要讲什么菩萨道可言了。所以佛陀刚开始是“为实施权”，恒顺众生，最后“开权显实”，把佛陀的真实义讲出来。是这么一个情况。 我们看第三个，大纲说明。 这个大纲说明就不用念了，我简单讲一下就好。佛陀讲这个会三归一，佛陀是分成三周说法，法说周，譬说一周，还有因缘说一周。法说周，我们前面讲到“正说法要”，这个是〈方便品〉。其实法说周在〈方便品〉没有完全讲完，它还有四段，有身子领解、如来述成、与之授记跟四众欢喜。这四段都是在〈譬喻品〉的前半段，等于是佛陀把〈方便品〉做一个收尾。然后真正的〈譬喻品〉从什么时候开始呢？从“开三显一”开始讲譬喻，讲三界火宅，讲三车一车的譬喻。也就是说，我们如果看譬说一周的话，是包括了〈譬喻品〉的后半段，还有整个中根领解，整个〈信解品〉，还有如来述成的〈药草喻品〉跟与之授记的〈授记品〉，所以譬说周总共横跨了四品。 其实我们这一次的课程，四品当中，譬说一周讲了三个重点，也就是讲三个譬喻。第一个譬喻是佛陀亲自讲的，叫做〈譬喻品〉，讲佛陀出世以后为什么他要施设三乘法门，他把他当时的情况，他当时内心是怎么想的讲出来。讲三界火宅，三车一车，这是佛说的。那么第二个，〈信解品〉，是弟子们自己的修学经验。前面是佛陀，这个是弟子当初蒙受佛陀教化以后一路走来的心路历程，所以“穷子”这个〈信解品〉是弟子们描述自己接受佛法教育以后的情况。四大弟子讲完〈信解品〉以后，佛陀一方面认可，但是觉得讲得不圆满，就是你们没有真正了解我的意思，所以佛陀做一个补充，又讲一个譬喻，叫〈药草喻品〉，把〈信解品〉不足的地方加以补充。所以整个譬说周讲了三个重点，〈譬喻品〉〈信解品〉〈药草喻品〉，最后正式授记。是这么一个情况。譬说一周总共横跨了四品。 己二、身子领解 分二：庚一、长行；庚二、重颂 庚一、长行 分五：辛一、闻法得解；辛二、昔日之失；辛三、昔日之疑；辛四、疑悔断尽；辛五、领解信受 辛一、闻法得解 我们先看第一个（回到讲义来）。这个地方等于是承接了前面的〈方便品〉。身子，就是舍利弗尊者。他听完〈方便品〉“开权显实”、“会三归一”以后，把自己的理解跟佛陀做一个白告，希望得到佛陀的印证。这个地方有长行跟重颂。长行里面分五科。第一科，闻法得解。我们看经文。 尔时，舍利弗踊跃欢喜，即起合掌，瞻仰尊颜，而白佛言：今从世尊闻此法音，心怀踊跃，得未曾有。 我们把这个文先消一下。“尔时，舍利弗”，这个“尔时”是指的舍利弗尊者听完〈方便品〉以后，他的身口意出现了一个很特别的情况，就是生起大欢喜。这个欢喜指的是内心，表现于内叫欢喜，因为他闻法得解。踊跃是表现于外，他可能身体有一些特别欢喜的动作，叫做踊跃。这个是一种身业，欢喜是意业。不但是意业跟身业的欢喜，他还从座位站起来，抬头仰望佛陀“而白佛言”。这个“而白佛言”是表示他口业的欢喜。整个是身口意的欢喜。 他怎么说呢？如今我从世尊闻此法音，就是前面〈方便品〉“开权显实”、“会三归一”的微妙法音，心中非常的欢喜踊跃，而且是“得未曾有”。这个“得未曾有”是这句话的重点。 我们看《阿含经》，阿罗汉是一个圣人。我们凡夫要欢喜很容易。我们凡夫心是攀缘心，所以你要让一个凡夫痛苦，很简单，要让他高兴也很简单，因为他的心很容易受外境的刺激。凡夫是这样，但是阿罗汉不是。阿罗汉的心，在《阿含经》上说，他出去托钵的时候，他遇到任何人对他任何的动作，他的心是“不取亦不舍，无喜亦无忧”，他没有高兴，也没有痛苦。你对他好一点，他也就这样子；你骂他，他也没感觉。他对外境是无住，譬如说“如鸟飞虚空，踪迹不可得”。你看鸟从虚空飞过去，它没有踪迹的；一只老虎从地上走过去，它是有踪迹，它是在大地上有所住。但是鸟从虚空飞过去的时候，跟没有飞过去是一样的。阿罗汉的心他是一种无愿三昧，所以他那个空性强。阿罗汉证的空跟菩萨的空不太一样，他那个空是空得太彻底，叫做空、无相、无愿。他那个空已经对三界一切有为诸法没有任何的期待，无愿就是他没有期待。你盖个庙给他，他也无所谓；你不盖，他也无所谓。这么一个阿罗汉，会让他起大欢喜，只有一种可能：它不是有为诸法，而是一种出世间的清净功德，才会去触动阿罗汉的欢喜。也就是说，让一个阿罗汉欢喜是非常不容易的。 而且是“得未曾有”！我们解释一下，是什么事情让阿罗汉这么欢喜呢？因为阿罗汉他一路走来，从阿含、方等、般若，他所接受的教育只有一句话，就是自我否定：你这件事不能做，你那件事不能做，你所有身口意的造作无非是罪、无非是业。所以佛陀面对凡夫的第一阶段的开示，在解决生死问题的时候，对我们身口意是全盘否定，那叫是一个生死业障凡夫。到了法华会上，佛陀口气改变了，开始肯定了：“自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。” 也就是说，佛陀过去的说法是一种破妄的法门。阿罗汉以前一路走来，从阿含、方等、般若都是在破妄。破的角度不一样，有深有浅，但是基本上都是破妄。只有到了法华会上，显真。你的身口意，不是只有妄想，其实你把妄想拨开来，你的心是如，我的心也是如，一如无二如，其实我们是同一家人。你说阿罗汉听到这个法，他欢不欢喜？开始开显自性的功德，这个就是阿罗汉说的“得未曾有”。因为他在法华会之前，从来没有人明确地告诉他说：他可以成佛。没有讲过这句话。所以这个地方对阿罗汉是非常大的鼓励。他的欢喜，当然有他更深的理由，后面会说明。听了〈方便品〉怎么就产生这么大的欢喜，身口意的欢喜，而且是得未曾有？那么舍利弗尊者会慢慢地道来。 辛二、昔日之失 先看下一段，辛二的“昔日之失”。看经文。 所以者何？我昔从佛闻如是法，见诸菩萨受记作佛，而我等不预斯事，甚自感伤，失于如来无量知见。 其实，阿罗汉的欢喜有一个很重要的原因，就是来自于他内心的一个深深的感伤。这个感伤是怎么来的呢？我们看经文。 “所以者何？”就是为什么我有这么大的欢喜呢？因为我内心当中一直有一个很大的感伤，就是说，“我昔从佛闻如是法，见诸菩萨受记作佛”。阿罗汉一路走来，“我昔从佛闻如是法”，这个地方是讲般若时。般若时跟方等时的差别：方等时说的是大乘果地的功德，般若时讲到是大乘的因地。那么佛陀对阿罗汉的时候，去激发他的菩提心，第一个用果地的功德，就说方等时，就是“弹偏斥小，叹大褒圆”。 我们知道，阿罗汉刚开始成就阿罗汉以后，你看《阿含经》里面，阿罗汉对自己是非常有自信的，他是说：“我生已尽，梵行已立。所作皆办，不受后有。”就是说我整个修学已经到无学位了，我的修学圆满了。《阿含经》时候建立了阿罗汉圣人的自信。但是，对这个自信的第一个挑战就是方等时，方等时接受挑战了，就是看到大乘菩萨的果地功德殊胜圆满。 举一个例子。比方说，方等时最有代表性的就是《维摩诘经》。维摩诘居士托病弘道，示现生病。佛陀叫文殊菩萨，你带这些阿罗汉们去跟维摩诘居士慰问，他老人家对我们是蛮护持的。所以文殊菩萨领着菩萨跟声闻人去跟维摩诘居士问候。维摩诘居士就把自己的房子清空，清空以后就向十方佛国世界借那个高广的法座，说是八万四千由旬的法座。文殊菩萨浩浩荡荡带着声闻菩萨来慰问的时候，维摩诘居士作为主人，请诸位升座。当然菩萨的功德不可思议，一下子就升座了，阿罗汉升不上去。维摩诘居士说，那你升不上去，你忆念佛陀吧，忆念释迦牟尼佛，仰仗佛力，忆念佛你就升上去了。当然这个对阿罗汉打击是很大的。第二个，升座以后，文殊菩萨跟维摩诘这两个就大谈不二法门，大乘的生死涅盘不二、空有不二、染净不二，讲不二法门。那当然，有很多天人是有善根的，一听欢喜，就天女散花。这个花掉到菩萨的身上，然脱落，因为菩萨没有法执，证得二空。阿罗汉有法执，所以这个花就沾在阿罗汉的身上。阿罗汉就到处拨这个花，弄得很被动。 所以我们可以看得到，阿罗汉圣人，他从《阿含经》的建立自信，到方等时变成一种“自悲败种”。其实阿罗汉在方等时某种程度感到一种自悲跟疑惑。他怀疑：为什么我证的涅盘跟菩萨的涅盘就这么多的不同？就是“我昔从佛闻如是法，见诸菩萨受记作佛”，他不但是在方等时受到菩萨功德的对比而产生刺激，更重要的是，他在般若会上看到菩萨们都蒙佛授记而成就佛道。在般若会上，佛陀从来不为任何一个声闻人授记。所以他看到这种情况，可以说是甚自感伤，失于如来无量的智慧跟功德。 也就是说，作为一个阿罗汉，他其实这样想：三乘共坐解脱床，我阿罗汉证到的是涅盘，是佛陀教我的；你文殊菩萨也证得涅盘，也是佛陀教的；但这两个涅盘怎么就差这么多呢？我们阿罗汉的涅盘叫做“涅盘寂静”，菩萨的涅盘叫做“万德庄严”！为什么我们的涅盘只能够自受用，只能够一片的寂静，而菩萨的涅盘能够月印千江，百界作佛，度化无量的众生？那当然他心里面是有疑惑的，同样的涅盘，都离开了三界，为什么我的涅盘就这么的微小，菩萨的涅盘就这么的殊胜？其实他内心中是有疑惑。下面会说明这个疑惑是怎么回事。 辛三、昔日之疑 世尊！我常独处山林树下，若坐若行，每作是念：我等同入法性，云何如来以小乘法而见济度？是我等咎，非世尊也。所以者何？若我等待说所因，成就阿耨多罗三藐三菩提者，必以大乘而得度脱。然我等不解方便随宜所说，初闻佛法，遇便信受，思惟取证。 好，我们做一个说明。这个地方讲出阿罗汉圣者当时的疑惑。说世尊！“我常独处山林树下”，这个应该是在舍利弗尊者成就阿罗汉果、遇到了方等时以后了。他经常在人烟稀少的山林树下，做什么事呢？或者打坐，或者经行。他在寂静中就思惟一件事说：“我等同入法性，云何如来以小乘法而见济度？”说，我们同样地跟佛陀学习，只是因为根机的不同，我修四谛法，他修六度法门，我们的目标都是了生死。但重点是，我证得了我空的真如，菩萨也证得了我空真如，我们是同样以我空的真如而了生死的，从所证的真理来说，都是照见五蕴皆空，没有差别。那么为什么我的我空真如是一种小乘的涅盘，是一个自受用的涅盘，只有得到一种涅盘寂静乐，然后什么都没有，里面空空荡荡的只有寂静。虽然没有烦恼，没有生死，但是也没功德。 这个言下之意，蕅益大师的意思就是说，声闻人在方等时对佛陀生起疑惑，怀疑佛陀的心有所偏私。就是佛陀对菩萨比较好，佛陀把大的涅盘给菩萨，佛陀把小的涅盘给我们。在方等会上声闻人是生起了疑惑，是这么一个情况。因为实际上他也在方等会上，他也跟菩萨接触，他也感受到菩萨的境界的确比他们高，所以他心中是有疑惑的。 再看下一段。那么前面这一段是讲到方等生疑，这以下讲般若生悔。 到了般若会上，佛陀把菩萨的因地展现给他们看，就说，你不服气，好，我把菩萨的因地给你们看。就是说，你的因地只修四念处，菩萨的因地是以无所得心广修六度法门。所以，当般若会上佛陀展现菩萨的因地的时候，声闻人从怀疑变成后悔，开始自我反省，“是我等咎”。怀疑的对象是针对佛陀，后悔的对象是针对自己。因为到了般若会上，他看到菩萨的因地，真的是，那比我们殊胜太多了！到了般若会上，阿罗汉开始自我反省了。他说其实不是佛陀偏私了，是我们自己的修学有瑕疵。 “非世尊也！所以者何？”因为“若我等待说所因，成就阿耨多罗三藐三菩提者，必以大乘而得度脱。”就是如果我们今天稍作等待，不要急着去证入小乘的涅盘，等待佛陀说出成佛的正因。什么叫“成佛正因”呢？就是发菩提心，广修六度的一个正因。然后我们去修这个大乘的正因，我们当然就得到大乘的涅盘。但是可惜的是，当初接触小乘的四谛法的时候，我们不了解这是佛陀的方便跟随宜。方便是约着法来说的，佛陀开出不同的大小乘的法门，叫做方便；随宜是约人，佛陀把什么法给什么人，叫做随宜，约人叫随宜。我们不知道这三乘是佛陀的方便随宜的说法，一听到《阿含经》的四圣谛以后，就马上修学四谛法而思惟取证。 到这里我们可以看到，阿罗汉们从方等的疑惑变成了般若的后悔。他的后悔是这样说的，就是说，佛法讲因缘果报，这因缘果报的道理不是只有世间的有漏的因果，包括出世间也是因缘果报，这通于世间法跟出世间，都是因缘果报。阿罗汉在般若会上的后悔是这样来的：三乘的因地不一样，菩萨的因地是发菩提心、修六度，我的因地是发出离心、修四谛，所以这三乘的道就各走各的。而我已经怎么样呢？我已经错失了菩萨的因地！ 也就是说，开弓没有回头箭。所以阿罗汉为什么甚自后悔跟感伤？觉得说我永远没有机会成佛了，因为我的因地已经是这样子走过来的，因为我错失最好时机了！我当初要是稍微等待一下，不要这么匆忙，好好地把整个方等、般若都听完了再来修学，我怎么《阿含经》一听到四圣谛就马上证入呢？他以为说这件事情是不可挽救了，没办法救了。你错失了因地，你后面就没机会了。就是你这个人一辈子就这样子了，就阿罗汉。他不知道法华会上还可以对接。 就是说，佛教讲因果是没有错了，因果那是十法界的因果，那是直的。但是你别忘了，佛法讲因果，它还讲心性。这个十法界有竖的十法界，还有一个互相融通的一念心性，就是“心、佛、众生三无差别”，是吧？你要没有横向的，那净土宗就没办法成立了。你要讲因果，那净土宗谁可以往生呢？谁可以带业往生呢？诸位你想想看，凭什么我们一个业障凡夫可以跟阿弥陀佛感应道交？凭什么？你要用因果来说，是说不过去的。因为阿弥陀佛虽然万德庄严，是我内心中的佛；我们凡夫虽然业障深重，是弥陀心内的众生；既然心性不二，自然感应道交。所以感应道交不是建立在因缘果报，是建立在一念心性。 所以阿罗汉没有听《法华经》之前，他的思考只有因缘果报。我们之前讲〈方便品〉讲到这个观心，观心不是有十种观法吗？如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、因、缘、果、报，对不对？最后一个最重要，“如是本末究竟等”，这个最重要。前面讲到相、性、体、力、作、因、缘、果、报，是提出了差别相；到了本末究竟等，就是会归到一念心性，一切法如。所以，阿罗汉现在的思惟是充满了感伤，这个感伤是因为他自己。 其实阿罗汉的感伤是这样来的：阿罗汉在修四谛的时候（我们看这个四谛法），阿罗汉在操作的时候，古德解释，阿罗汉对苦谛过度地强调。其实菩萨也修四谛，菩萨在了生死他也修四谛。但是你不能把苦谛操作过当。这个知苦、断集、慕灭、修道，阿罗汉的整个四谛法门，过度地操作苦谛的思惟。所以，他那个出离心太强，他把生命给断灭了。所以你修行，比方说我们今天净土宗要“厌离娑婆、欣求极乐”，这个是对的；但是厌离娑婆的时候你不能操作过当，否则你到时候就很难回入娑婆了，就是这个问题。 《法华经》的意思就是说，你做什么事情，请你把眼光放远一点看，你不要只是想到短线。要离开三界，你想想看，你这个操作方法，等到你离开三界，直到你往生以后，你未来成佛怎么走，所以《法华经》有这个好处。就是说，你要检查你现在的路对你以后的成佛之道有没有不好的影响。你说我以后再说，你以后就很难说了。你就是阿罗汉这样，甚自感伤，失于如来无量知见。他是运气好，遇到佛陀，用《法华经》把他救出来；你要没遇到《法华经》，那你就觉得这个感伤就一失永失了，那谁也救不了你了，永远就卡在这个涅盘寂静了。 所以这个地方就是说，声闻人从《阿含经》的建立信心，到方等时的受到刺激，到般若时的甚自后悔。讲到这里，他认为说，完了，我这辈子就这样子了，就是阿罗汉了。 辛四、疑悔断尽 我们再往下看。到了法华会上，阿罗汉得到了救拔，疑悔断尽。看经文。 世尊！我从昔来，终日竟夜，每自克责。而今从佛闻所未闻未曾有法，断诸疑悔，身意泰然，快得安隐。 我们知道，前面的舍利弗尊者，在《法华经》前，证得阿罗汉以后、还没有入涅盘之前，他内心是充满了感伤。这个感伤就是说，“我从昔来，终日竟夜，每自克责”。这个感伤还不是一天两天，是证得阿罗汉、经过方等般若以后，可以说不管是白天，不管是晚上，只要没事，我想到这件事情就感到诃责，感到悔恨。我当初怎么就没有选择去修大乘的因地，我怎么就修小乘法？他其实是充满着悔恨。 一直到法华会上，“而今”，这个“今”就是从佛陀讲〈方便品〉以后，“从佛闻所未闻未曾有法”。佛陀说，放心！你们没有一个人走错路，所有的都可以弥补。你只要多做一件事情：内观真如，把成佛的共同的因找到。你只要把真如找到，会归真如的时候，你就能够断除疑悔，就可以重新回到一佛乘来。所以，“身意泰然，快得安隐”。他知道，原来自己什么都没有失掉，只要改变心态。所以他的心从忧悔而变成安稳。 我们先说一下舍利弗尊者的过去（其实后面会说到）。舍利弗尊者在声闻当中他还是蛮特别的。因为他过去生有大乘善根，他以前曾经跟释迦牟尼佛行菩萨道的时候学过《法华经》，而且修过六十小劫的菩萨道。后来因为婆罗门跟他要眼睛的因缘刺激，他退大取小了。所以他的大乘善根是比较深厚的。我们看〈信解品〉，四大弟子，善根各有不同。尤其是迦叶尊者，他自己讲他自己的学习过程，他经历了方等、般若，看到菩萨的大乘功德，能够到十方世界广度众生，他自己说，他心中不生任何好乐。所以这个善根有不同。 所以诸位，比方说你读《阿弥陀经》，读《无量寿经》，这怎么样检视你的大乘善根呢？你看到阿弥陀佛所成就的依报——宫殿、楼阁、莲花，依报庄严；正报庄严——身相、神通、寿命，你一点感觉都没有，那你的大乘善根有一点问题了。如果你只是喜欢苦、空、无常、无我，空、无相、无愿，那你的大乘善根过去生栽培是有一点轻薄，因为你对于妙有的东西不生好乐，而这个是大乘善根的指标。因为空性大家都有，我们不能从空性判定一个人的善根。三乘共坐解脱床，你把声闻缘觉菩萨三个人请到佛堂里面，入一切法空的时候，他们三个是完全一样的，一空无二空，真理不可能两个。但是你把这三个人请出佛堂，让他去度化众生，那就见高下了，就是这个功德妙用就见高下了。所以判定一个人的大乘善根很简单，你给他读《华严经》，你净土宗给他读，阿弥陀佛的极乐世界的功德庄严，他如果读完以后完全没有感觉，那可能要加油了。 所以我们可以看得出来，我们这一点就值得赞叹舍利弗尊者，他在没有讲《法华经》之前，他在方等般若看到菩萨的功德，他自己会觉得自己有所不足，这一点是值得赞叹的。 第34章 第34集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第七十三面，我们看辛五的“领解信受”。 《法华经》讲到，我们修学有两个重要的阶段：一个是解脱道的修学，一个是菩提道的修学。这两个道路的修学的操作是不太一样的。解脱道叫做“为实施权”，它是一个方便法门。方便法门的重点在于契机。修行不容易，我们这个三界火宅是一个恶性循环，内火引生外火，外火又刺激内火，它是辗转相续。所以，我们修行第一件事，先找到一个突破口，就是先找到你相应的法门。 比方说，你看我们佛教界很多元化。有些人一初学，他很自然地，亲近的道场就是做慈善事业的，很自然。这么多道场，他跑来跑去，会固定在一个地方待下去，做慈善事业的道场；有些人他跑来跑去，是在一个持戒的道场安定下来；有些人会在修止观的道场安定下来。 然后就开始做比较了：欸，你看我，持戒度是第二度，你布施度是第一度，我比你高；我修止观的又比你高。完全没有意义！因为这个只是你过去的诸法因缘生。 重点不是事修。诸位！佛教不在事修论高下，《金刚经》说的，“一切贤圣皆以无为法而有差别”。布施、持戒、忍辱、精进、禅定，根本没有高下，关键是你用什么心态来操作这个法，这个能念的心！你的操作永远只是善恶的业果。你看有些人，他做什么事都是想到为了来生的快乐。你为了来生的快乐，你做什么天大的事情，就是人天果报，因为你完全没有出世的善根，你没有无常、无我的智慧，你没有菩提心的智慧。就是你所做的一切都是为了积集资粮，为了你来生的快乐而做的。 所以，《法华经》的意思就是说，“是心作佛，是心是佛”，跟你操作的工具没有关系，跟你的心态有关系。因为你遇到的第一个法门，它的意义只有一个，就表示你过去生跟它有缘，这个法门跟你熟悉。刚开始，的确是契机比契理重要。佛陀说的嘛。 舍利弗尊者他本来就应该先入声闻道，再入菩提道。佛陀就是这样规划的。要不然呢？因为你过去生的大乘善根已经退失了！舍利弗尊者，如果按他说的，他一开始就修大乘佛法，对他反而不好。所以他自己想错了，其实他的根机本来就应该是先学小乘，然后再遇到佛陀，“回小向大”。 就是说，修行不要马上求圆满，先找到一个突破口，就是先找一个契机的法门。你喜欢拜佛就拜佛，你喜欢打坐就打坐，先让自己上路。最后内观，这是根本，会归到一佛乘。这个动作没有做，那你有为的事相就没有高下之分了。 所以，佛陀的意思，解脱道重点在契机，菩提道重点在契理。你是不是能够观到你的真实的相状？因为这一些方便，你不能够说我的方便比你的方便高。方便就是方便，它就是一个过渡，它只是帮助你解脱的一个过渡。你觉得这样子修行对你相应，你就走你的路。这个叫做“方便有多门”。但是记住，下面这句话很重要，“归元无二路”，你要知道归元。你要不知道内观，你就一辈子活在方便，那你这一生的修行档次就不高了，因为你只知权不知实。所以重点在于“权实不二”，是这个概念。 辛五、领解信受 舍利弗尊者本来是认为三乘法门各走其道，彼此不能相通，所以自己选择的声闻道就觉得非常的吃亏，“失于如来无量知见”。结果没想到佛陀说，你什么都没有失掉。我们看经文。 今日乃知真是佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分。 舍利弗尊者一路走来，他从非常感伤，到法华会上开示悟入佛的知见，他知道其实他修的四谛法没错，他只要做一个动作，就是内观。只要“观照一念心性即空即假即中”，产生信解，就会马上从阿罗汉变成大乘的菩萨。 什么叫大乘菩萨呢？这以下讲出了四个重点： 首先，“真是佛子”。其实阿罗汉，以蕅益大师的标准，他没有资格叫“真”。他是佛的弟子，没有错，但不能讲真，因为他只知权不知实，所以他是佛陀的弟子，但是他不能叫“真是佛子”。你一定要开示悟入佛的知见，你能够传承佛陀的家业，才可以叫做真是佛子。第一个“真是佛子”，这是总标。 “真是佛子”有三个条件： 第一个，“从佛口生”。你必须要听闻《法华经》，产生信解。佛法的修学不是说，你今天找一块山，盖一个茅蓬，然后住在里面，别人帮你送饭吃，你双腿一盘、眼睛一闭就可以修学。没那么简单！“欲知山上路，须问过来人。”佛法需要有传承的，不是你自己去摸索。你这个摸索叫外道。外道就是在禅定里面胡思乱想，持牛戒、持狗戒，它没有传承。所以学佛第一件事情，“从佛口生”，听闻佛陀的法音，你要跟善知识如理地学习，佛陀的法音代代相传，从佛口生。 第二个，“从法化生”。前面的“从佛口生”是闻慧。这个法，“因缘所生法，我说即是空”“诸法从本来，常自寂灭相”，它本来是一个法音，是一个音声，文字，但是在心中你不断地去思惟以后，欸，依教起观，依观生道，你的心中产生一个道的力量出来了，有一个道法的力量，“从法化生”。你心中本来是一个音声，但是你不断地从音声去思惟以后，这个音声在你心中转化成一种道法，可能是解脱道的力量，也可能是菩提道的道法。那么这个时候，你就产生一个由道法生出的新的生命，叫做善根力。 “从佛口生，从法化生”是一个因地，最后果地，“得佛法分”。这个是只有大乘一佛乘才有。蕅益大师说，小乘人没有“得佛法分”。他有“从佛口生”，因为小乘的四谛也是听佛说的，他也不是自己胡思乱想，是佛陀的传承；他也不断地知苦、断集、慕灭、修道，证得我空的道法，他的确是有道法。但是他没有资格叫“得佛法分”，他只有涅盘寂静。佛陀的万德庄严，月印千江，百界作佛，他没有。 当然大家会问，舍利弗尊者没有听《法华经》之前，他没有“得佛法分”，那就是一个涅盘寂静，怎么听闻一部经典以后就“得佛法分”呢？因为心态改变了。心态改变是最关键的。诸位！他从一种向外攀缘，攀缘三乘法，心外求法，到内观真如，他整个心态改变了。就是他内心已经开显自性的功德，开始启动自性功德力了，所以他就变成“真是佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分”，他已经传承佛陀的家业了。这个就是信解，从信解开始。 庚二、重颂分二：辛一、颂上述长行；辛二、颂领解前文 我们看庚二的重颂。前面是一个长行，后面把这个观念再加以说明。那么颂上述长行，当中分成四科。 辛一、颂上述长行分四：壬一、颂闻法得解；壬二、颂昔失今得；壬三、颂昔疑今解；壬四、颂疑悔断尽 壬一、颂闻法得解 先看第一个，颂闻法得解。看经文。 尔时，舍利弗欲重宣此义，而说偈言： 我闻是法音，得所未曾有。 心怀大欢喜，疑网皆已除。 舍利弗前面讲的话用偈颂来表示说，“我闻是法音”，我听闻佛陀这个微妙的“会三归一、权实不二”的法音，我的心中可以说是“得所未曾有”。我从来就不知道，原来三乘法一开始是这么多的差别，但走到最后竟然能够对接到一佛乘，这法法还可以相通，这件事情对我来说是“得所未曾有”。而且是“心怀大欢喜”，原来我虽然证得阿罗汉果，我什么都没有失掉，我只是第一阶段，我本来就应该先证得阿罗汉果，这是佛陀的善巧方便。所以“疑网皆已除”，过去的无量的感伤、疑惑、后悔，在听完《法华经》后全部消灭，取而代之的是“心生大欢喜，自知当作佛”，是这么一个情况。 壬二、颂昔失今得 看经文。 昔来蒙佛教，不失于大乘。 佛音甚希有，能除众生恼。 我已得漏尽，闻亦除忧恼。 “昔来蒙佛教，不失于大乘。”虽然我过去蒙佛陀教导小乘的四谛法门，我也如实地修学，证得阿罗汉果，但是我如今才知道，只要我能够回光返照正念真如，“会权入实”，其实我并没有失去大乘的功德。就是只要加一个内观，就不失于大乘，所以他就赞叹“佛音甚希有”，佛陀讲的《法华经》真的太希有了。为什么呢？“能除众生恼。”不但是对凡夫，当然对我们凡夫很重要，因为我们要赶快知道原来解脱道跟菩提道可以提前启动的，“内观真如，外顺弥陀”，这两个：解脱道、菩提道是可以同修的，所以对凡夫来说帮助很大。即便是我证得漏尽的阿罗汉，“闻亦除忧恼”，我自己心中的忧悔，也能够从《法华经》里面得到解脱。 蕅益大师对这段经文，他讲一句话说，阿罗汉过去的失，他的损失是怎么回事？蕅益大师说：昔原不失，因迷故失。阿罗汉其实什么都没有失掉，但是他自己认为失了，问题在这里。所以，一个人最大的障碍，就是你自己的智慧不够。你认为失掉那果然就失掉了，就这样子。昔原不失，过去原来是没有失掉的。 其实，阿罗汉一路走来，这个都是佛陀的布局。你想佛陀要你成就阿罗汉，佛陀肯定是为你好，他一定知道你必须经过这个过程。就像有些人，我们一定要先到净土去，再回入娑婆。当然，你今天离开了娑婆世界，你用过度的操作，你对娑婆世界的生死极度地厌恶：我受够了，再也不回来！那有障碍，是你自己的心态产生障碍。你不能怪说，佛陀，你当初干嘛设计净土法门？是吧？你不能这样讲，法门没有错。所以我们但修其法，但是不能生执。 法执法执，重点在那个执，法可没有错！佛陀让你操作法门，他是给你个方便，结果你弄假成真，你在法上加一个执，结果你自己造成了障碍。你不能说佛陀当初就是偏心。你看我到了净土以后，我证得是小乘的果位，我同梯的到净土以后证得初地。释迦牟尼佛说，这可不能怪我。同样一句佛号，你是怎么操作的？心力不可思议，法只是个工具。 昔本不失，因迷故失。就是说，本来阿罗汉什么也没有失掉，你自己自我设限。你一直认为你是阿罗汉，你有法执，所以法执引生所知障。当然，阿罗汉没有烦恼，这是没有错的，但是他没有看清。这个所知障就是障碍所知的境界，你看不清楚。就是说，你把方便当真实，结果你自己把自己限制住了。 我过去遇到一个修净土宗的居士，他跟我讲，说他学了大乘佛法以后受益很多。我说怎么回事呢？他说他以前念佛没什么问题，他佛号念得挺好，但是对往生有一点问题，有一点罣碍。因为这个往生必须要佛陀接引，这个地方就有距离的问题。“从是西方过十万亿佛土”，这十万亿佛土的佛陀来到我眼前来接引我，这是一个距离的问题。第二个，法界的问题。佛是佛法界，我是一个业障凡夫，这一差差了四个法界。 所以我们一个人，没有修理观的人，会觉得：第一个，跟佛有距离；第二个，跟净土也有距离。所以净土宗难信就难信在这里。 你怎么突破？你怎么拉近你跟佛陀的距离？你怎么拉近你跟净土的距离？只有一个方法，就是内观，把生命归零。你从因缘所生法里面找答案，你就找不到答案。落入因缘所生法，那叫做如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报，那就各各不同。净土是功德庄严，我们是业障凡夫，如果落入因缘果报的话，那就很难往生了。但是如果你想到“如是本末究竟等”，你把这些因缘果报全部会归到一念心性，就是把生命的因缘全部拉到生命的原始点，那就没有距离的问题了。所以，感应道交就在一念之间。 诸位！一个人会不会往生，这个观念很重要！ “感应道交”到底是十万亿佛土，还是在一念之间？如果你认为在十万亿佛土，你就很难往生了。你认为是十万亿佛土外的佛来接你，你就很难往生了，你知道吗？那你如果说往不往生跟距离没有关系，是一念之间，一念相应，那你就很容易往生了。所以这个往生的观念就在这里而已，你相信往生是一念之间还是十万亿佛土，你是在因缘上建立往生，还是在心性上建立往生，这就有差别了。所以修行不在法门论高下，就是你的见地很重要。 所以舍利弗尊者说，我听到《法华经》以后，“闻亦除忧恼”。我过去所有的罣碍忧恼，我只要回光返照，我什么都没有失掉。 壬三、颂昔疑今解 我们看壬三的“颂昔疑今解”，第一个解开疑惑，第二个解开后悔。先看疑惑。 我们看经文。经文里面有三段，先看第一段。 我处于山谷，或在林树下， 若坐若经行，常思惟是事， 呜呼深自责，云何而自欺？ 这一段是说明舍利弗尊者证得阿罗汉以后，在方等会上，他经历过大乘的功德殊胜以后，他的一个心态。说：“我处于山谷，或在林树下。”我们看这个情境就不太一样。你看阿罗汉成就阿罗汉以后，他可能会离开僧团，也可能不离开僧团，多数会离开僧团，因为他大事已办了，他不需要学习了。所以阿罗汉成就涅盘以后，他只有一件事可以做，就是等待死亡的到来。他观察这个色身是臭皮囊，一点价值都没有，所以他的人生只有一个目的，就是去托钵，回来就打坐，然后就等待死亡到来。死亡到来是他最快乐的时候，“我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有”，用三昧真火把身体烧掉。所以，阿罗汉他的涅盘叫做“处于山谷或在林树下”。 当然，如果今天这是一个菩萨成就涅盘，那就不是在山谷林树下，那到十方世界广度众生了。就像后面〈信解品〉四大弟子说的，说我成就的涅盘，就像一个人住在空地上的小茅蓬，住一个草庵，里面什么都没有，就我一个人住，其他人都不能，我这个房子不能跟人家分享。大乘的涅盘是一个高贵的房子，里面很多珍宝。更重要是能够怎么样？出入贸易！这个珍宝还可以带出去给人家用，还可以赚钱，还可以出。出就是利他，入就是自受用。这菩萨的功德里面，他是“如来现起他受用”。 但是阿罗汉的涅盘，我们看到，“我处于山谷，或在林树下”，他只能自受用，他就静静地等待涅盘的到来。在哪里等待呢？在人烟稀少的寂静处，在那边或者打坐或者经行，然后就思惟说：“呜呼深自责，云何而自欺？” 所以我们可以看得出来，舍利弗尊者不简单，大乘善根深厚。他证得阿罗汉果以后，并没有因此而自满，只是感到非常的悲伤跟自责：我怎么就当初轻视自己，没有修学大乘的因地和大乘的果报呢？他自己在方等时疑惑自己走错路了，而“失于如来无量知见”。 再看第二段。 我等亦佛子，同入无漏法， 不能于未来，演说无上道。 金色三十二，十力诸解脱， 同共一法中，而不得此事。 八十种妙好，十八不共法， 如是等功德，而我皆已失。 好，看第一个，相当于两个疑惑。 第一个疑惑，是透过内在的思惟而产生疑惑。“我等亦佛子，同入无漏法，不能于未来，演说无上道。”第一个，失去了大乘的智慧。说“我等亦佛子”，三乘都是佛陀的弟子，更重要的是三乘同时证得了我空的智慧、无漏法，但是为什么独独只有声闻人不能在未来世中演说无上道？我们只能够讲无常、苦、空、无我的道理，我们不能讲“真空妙有”的道理。这个假观的智慧对我们来说怎么就没办法成就呢？为什么我们不能演说中道的实相的道理呢？第一个，他怀疑自己失去了中道智慧，他一辈子只能在空性里面待着。这第一件事情。 第二个，他不是只有失去中道智慧，他还失去了大乘的功德。 先看第一个，外德，金色三十二相。你看一个阿罗汉，他成就阿罗汉以后，他以前长什么样子，他在死亡之前他还长什么样子，就这样子。他是一个心解脱，但是他没办法去改变他的外相。菩萨可不一样，菩萨成就涅盘以后，因为他花的时间长，他福慧双修。你看菩萨一旦要示现成佛，绝大多数都是做王子，王子出家，最后一生。就是他要示现成佛的时候，他那个福德力已经够到只要到天上就做天王，人间就做王子，甚至于是三十二相、八十种好。这是外德。 第二个，内德，“十力诸解脱”。他不是外相庄严而已，他内在有十力、十八不共、种种的三昧解脱，简单地说就是菩萨的普门示现。这一点就不可思议。 菩萨度化众生他不是只用一个相貌。我们说阿罗汉成就阿罗汉以后，他这个相貌就是这个相貌了。而菩萨呢，你这个人需要现国王相，菩萨就现国王相摄受你；你这个人特别尊重学者，他就现学者相。所以这菩萨的身相是变来变去的。为什么？他有“十力诸解脱”，“十八不共”，就是不共于小乘的。 为什么同样证得一个我空的真如，我们二乘人没有这种外德的庄严、内德的功德呢？“而不得此事？”所以说，八十种妙好，这种外德跟十八不共的内德，“如是等功德，而我皆已失”。这是他经过内心深深的思惟所得到的结论：他失去了佛陀的智慧，佛陀的相好庄严，佛陀内在的功德。我什么都没有了。 这第一个，感到疑惑。 我们看下一个。 我独经行时，见佛在大众， 名闻满十方，广饶益众生。 自惟失此利，我为自欺诳。 前面的疑惑是舍利弗尊者自己内在的思惟，这以下的疑惑是他自己实际的见闻，他自己的生命经验。他说，我不是这样思惟而已，我还曾经独自经行的时候，亲眼看到佛陀在大众中“名闻满十方，广饶益众生”。佛陀有广大的福德力，他的名声遍满十方世界，他不是像我们舍利弗尊者名称普利于整个当时的印度。佛陀一旦说法，十方诸佛的大菩萨都来听，听完以后大菩萨再回去。不但是印度，还有诸天、人、修罗、鬼神道，整个九界众生都来听法。所以佛陀的摄受力、福德力是“名闻满十方，广饶益众生”。 而我自己，“自惟失此利，我为自欺诳”。这个就是我第二个损失了，不但是智慧功德，福德力也是不足。这个的确是。如果你去读《阿含经》，你会得到一个感觉，就是佛陀跟你是没有什么差别。我们只能说佛陀演得太像了。所以在阿含会上，阿罗汉认为佛陀就是一个大阿罗汉，如此而已。就是佛陀你也是一个生死凡夫，你也娶妻，你也生子，凡夫该干嘛你还干嘛，你只有后来在出家以后，在树下思惟开悟，然后你再成佛的。阿罗汉一路以来是这样认为，所以他认为说佛陀的智慧跟我没有什么差别，佛陀死了以后也入了无余依涅盘，跟我入的涅盘也是同一个涅盘，因为他在《阿含经》所得到的教法就是这么一个教法。 但是，阿罗汉经历了方等、般若以后，他可以说大开眼界。不是这么回事！佛陀不是你说的只是一个大阿罗汉，那叫做一个“演说无上道，金色三十二，十力诸解脱，名闻满十方，广饶益众生”。光是这个对众生的摄受力，我们举一个例子。你看有一次舍利弗尊者他实际生活中跟佛陀饭后经行，佛陀走在前面，他走在后面。有一只鸽子从天上飞过来在地上。佛陀不经意地经过那个鸽子的时候，佛陀的身相影子罩到鸽子身上，鸽子感到内心安稳——佛陀的大悲心。阿罗汉还有习气，舍利弗尊者他因为有瞋心的习气，他罩到鸽子的时候，鸽子恐惧，赶快逃走。这一点就看出高下了。 其实佛陀，哪是说他一出生还是一个凡夫呢？那叫一个示现！所以，舍利弗尊者还没有得到《法华经》之前，他就能够悟到说他跟佛陀不一样，这一点也是不简单。他冥冥中知道佛陀原来不是阿罗汉，佛陀有中道的智慧，有三十二相，有十力诸解脱，能够名闻满十方，广饶益众生，而我什么都没有。自己感到自责，感到疑惑。 壬四、颂疑悔断尽 我们再看一段。到了壬四，颂疑悔断尽。看经文。 我常于日夜，每思惟是事， 欲以问世尊，为失为不失？ 我常见世尊，称赞诸菩萨， 以是于日夜，筹量如是事。 前面是讲到方等时，他在经历方等时的时候产生的疑惑跟悔恨，这个地方讲到般若时产生的怀疑。 “我常于日夜，每思惟是事。”思惟什么事呢？很想要问世尊一件事：“为失为不失？”我们二乘人，在般若会上看到佛陀您老人家经常跟某一个菩萨授成佛之记，说你未来能够有什么样的国土庄严，你有什么样的眷属，你能够示现三十二相成佛之道，种种的功德庄严，但是为什么我们从来没有听到你为声闻人授记呢？“为失为不失？”这难道是我们二乘人在修行当中有所不足吗？或者是我们实际在修学上自身有些什么过失呢？其实两个都有。法门也有所不足，因为你发了出离心，没有发菩提心，这是第一个，法门有所不足。第二个，你对苦谛的操作也过当，法执太重。这两个都有。 “我常见世尊，称赞诸菩萨，以是于日夜，筹量如是事。”我为什么会有这样的一种思惟呢？因为我常常听到佛陀（这个常见佛陀是在般若会上）赞叹大乘菩萨的因地，某某菩萨能够发菩提心，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，关键是修了以后还能够修无所得，以无所得修六度（这个是般若会上），所以我才产生这样的一种自我反省，“为失为不失？”这个是般若会上产生的自我反省，就是方等会上的疑惑在般若会上解除了，但是他产生另外一个，产生后悔。 好，看下一段。 今闻佛音声，随宜而说法， 无漏难思议，令众至道场。 我本着邪见，为诸梵志师， 世尊知我心，拔邪说涅盘， 我悉除邪见，于空法得证。 尔时心自谓，得至于灭度， 而今乃自觉，非是实灭度。 若得作佛时，具三十二相， 天人夜叉众，龙神等恭敬， 是时乃可谓，永尽灭无余。 前面讲到般若会上的后悔，或者说是忧悔。到法华会上，如今开悟了。 “今闻佛音声，随宜而说法，无漏难思议，令众至道场。”今，就是在法华会上的〈方便品〉，听到佛陀所谓的“开权显实，会三归一”，可以说是“无漏难思议，令众至道场”，这真的是不可思议。原来三乘走到最后其实就是一佛乘，所以，三乘人都是可以成佛的，是我自己自我设限的。只要我把心胸打开来，其实成佛跟你刚开始选择什么法门没有关系。你刚开始是喜欢布施，你刚开始喜欢持戒，都不是问题，关键你的心量要够大，关键在这里。这些法真的是难思议。重点不在法，在心。 他讲到自己过去的一段因缘说：“我本着邪见，为诸梵志师。”说我一开始遇到佛陀的时候是一个婆罗门。舍利弗尊者跟目犍连尊者以前两个是师兄弟，他们两个拜一个婆罗门的老师，各领一百个弟子修学。后来婆罗门老师往生了，就他们两个撑起了整个外道的修学，所以“为诸梵志师”。我领一百个弟子，目犍连领一百个弟子。 “世尊知我心，拔邪说涅盘。”佛陀遇到舍利弗尊者、目犍连尊者以后，佛陀的妙观察智看这两个根机，知道这个时候讲一佛乘恐怕要坏事。这两个根机，这个邪见的外道，我见特别重。佛陀作为一个大医王，观察根机以后，先拔掉他们的我见，并没有开显一念心性，先讲无常、苦、空、无我的道理。当然，这个就是契机。佛陀的意思就是，不要什么事先求圆满。先求进步，再求圆满。 所以，“我悉除邪见，于空法得证”。因为佛陀为我说了这么一个相应的法门，我马上就能够把我见给拔掉，证得我空的真理。 “尔时心自谓，得至于灭度。”我当时在阿含时还志得意满，说“我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有”。我以为修行到此大功告成。我听了《法华经》，“而今乃自觉”，到了法华会上才知道，原来离开三界只是成佛的第一步而已。“非是实灭度”，二乘的涅盘只是一个成佛的过渡。 你要是以〈方便品〉来说，“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生”。按照〈方便品〉的意思，阿罗汉的涅盘是一念心性当中所现的一个影像，如此而已。心中的影像，它不是心，它是心中所现的影像。佛陀用这个影像来引导阿罗汉，说没关系。当然，修行不容易，总要有个动力吧。要是什么都无所得无所求，他就没办法进步了。所以在〈信解品〉上说，佛陀创造一个假相，说没关系，你现在很痛苦，没事，前面有一个涅盘寂静乐等着你，你只要知苦、断集、慕灭、修道。所以阿罗汉一开始是透过涅盘寂静的引导，成就涅盘以后，佛陀说，对不起，这个涅盘是假的。当然，后面会说，佛陀没有虚妄，因为佛陀会给你一个更好的东西。就是，“而今乃自觉，非是实灭度”，其实是佛陀引导我们声闻人出离三界所创造一个涅盘的假相。 那么，什么时候才是功德圆满呢？“若得作佛时，具三十二相。”必须要成就大乘的佛果菩提。什么叫佛果菩提呢？第一个，你要有外相庄严，三十二相、八十种好，十八不共，种种功德庄严；第二个，你要有广大的福德摄受力，“天人夜叉众，龙神等恭敬”，得到九界众生的皈依恭敬，这样子才可以说是“永尽灭无余”，才是真正的大事已办。到法华会上他才知道是这么回事。 看最后一段。 佛于大众中，说我当作佛。 闻如是法音，疑悔悉已除。 佛陀讲完〈方便品〉，其实舍利弗尊者是成就了信解，信解以后佛陀给他授记，但是这个时候授记还是授了通记。我听闻如此的法音，又得到佛陀授记以后，“疑悔悉已除。” 其实对声闻人来说，授记很重要。就是说，因为声闻人他们法执太重。我们没办法想象，阿罗汉那种涅盘寂静的心中，他烙到心中的那个痕迹有多深，你没办法想象。所以蕅益大师说，菩萨是我执重，法执轻。你看菩萨，你听《法华经》一听就懂，但是你很容易起烦恼，对不对？阿罗汉相反，阿罗汉不容易起烦恼，他的我执轻，法执重。但是你一旦让阿罗汉信解以后，他马上从阿罗汉跳到初地，因为他事修强。当然，他以前所落下的功课，比方说六度，比方说跟众生的互动，他都要补上去。但没关系，他成就初地以后，他要补做两个功课：第一个，福德资粮；第二个，他的中道实相的智慧还要加强。但是他的禅定，尤其是阿罗汉的禅定跟我空的智慧那是非常深刻的，因为他一路走来，事修；尤其他对苦谛的思惟，他那个出离心是很强的。所以各有特色。 但是，我们要知道一点，每一个人的学佛都不是今生的，没有一个人是今生的，所以每一个人都有特色，这个是正常的，但是你不能执着这个特色是究竟。就是说，“佛说阿罗汉，即非阿罗汉，是名阿罗汉”。你这个特色，如果是向内用来开显你自性的功德，那这个是好事。我的特色是拜佛，我越拜，我觉得我跟内心越靠近。恭喜你！你的方法对了，善用你的特色。我的特色是做义工，只要有打佛三、佛七，我就去为他煮菜。这是你的特色。你这个特色不断操作以后，你的内观加强了，恭喜你！如果你把你的特色变成执着，变成高慢，跟人家比较，那你方向就错了。 所以这个关键在哪里？就是外缘跟内观。就是说，有特色是对的，没有一个人学佛是平等的。佛法是这样：每一个人是完全不一样，到最后是越修越一样，就是“方便有多门”，但是“归元无二路”，你只要往心性中内观。所以，一个人有特色，越修，他那个特色越来越明显，这不是好事。另一个人是，有特色，修到最后那个特色好像有，又好像没有，恭喜你！好像有，又好像没有，佛说特色即非特色，是名特色。恭喜你，你有作理观了。这就是我们说的，你一个人是弄假成真，你执着特色，志得意满，那你这个特色变成你的障碍。你知道吧？你把特色叫做“借假修真”，用这个特色来敲开你自性功德之门，那你这个特色是好事。我不断地拜佛，不断地拜佛，我的心性更调柔，对清净心、菩提心更清楚，那这个特色是好事。 所以诸位，有特色是没有错的。你的特色是持戒，他的特色是布施，这个都没有对错，那是一个开门的密码。关键是你会不会用你的特色去开显你自性的功德，重点在这。所以你看舍利弗尊者的特色。声闻人的特色就是对苦谛深刻的体验，无常、无我。所以你别看阿罗汉，阿罗汉他在世间法真的是八风吹不动，你所有世间法，他只要现出无常、苦、空、无我，在他的观念里面，所有有为法完全没有价值。但是他对这个妙用就比较弱，这一点是不如菩萨。所以我们也不能看不起阿罗汉。菩萨没有入初地之前，他也容易起烦恼，容易退转。这就是我们为什么要往生到净土去。 就是说，我们菩萨，你今天会听《法华经》，多分来说你是菩萨种性，当然我们很难理解声闻人。菩萨种性是很容易起烦恼，但是他容易有大悲心，他容易建立中道的智慧，这就是我们的特色。 诸位，善用自己的特色没有对错，但是你要用特色去开显自性的功德，叫做“借假修真”。重点在这。 这个是讲到舍利弗尊者他的一个修学的过程，一路走来，从阿含、方等、般若到法华，他终于从空性的智慧而回归到“一心三观”的智慧，他终于开悟了。所以佛陀给他授记，说未来会成佛。 第35章 第35集《妙法莲华经》 辛二、颂领解前文分二：壬一、追叙疑悔；壬二、叙今领解 请大家打开讲义第七十五面，我们看辛二的“颂领解前文”。 这一科是说到“身子领解”，就是舍利弗尊者在前面的〈方便品〉听到佛陀说“开权显实”的妙理，他把自己的理解讲出来。前面是一个长行，这以下是一个重颂。 那么舍利弗尊者到底是理解什么道理？我们做一个复习。简单地说就是悟到了一个真理，就是所谓的“权法妙，实法妙”。我们一个人要成佛，一定要两种法门同时修学，一个是权法的修学，一个是实法的修学。 那么什么叫实法呢？它必须要上契诸佛实相的妙理，就是你要成佛之前，首先你要知道什么是宇宙人生的真理，你要契理。真理是不能修证的，因为真理是本来具足的，众生本具，诸佛所证，所以真理不要修。你只要怎么样？只要知道有这么一回事就可以了。你知道你打妄想的心的深处有一个一念心性，它是即空即假即中的，它是一切生命的根源，就可以了。真理在于观照，所以实法不是让你来修的，是让你观照用的，叫“内观真如”。这是一种真实法。什么叫真实？它不会变来变去的。你今天观它，它也是如；你明天功夫进步了，你观真如，它还是一样，如。它是不变的。不变的东西，就没有所谓的进步退步的问题。所以我们对于真理只有做一件事情，就是信解，观照，安住，这么一个情况。这个就是我们佛法说的，你要有一种菩提分。虽然我本身没有成就菩提，但是我随顺菩提，成就一种菩提分。你观照真如就是一种菩提分。你跟佛陀是怎么样？同一条线，顺从菩提。 但是，你只有顺从菩提，这是不够的。因为我们从因缘上来看，我们是一个业障生死凡夫，所以我们必须要怎么样？要有一个权法来做一个调伏对治。一旦讲权法，那就落入了因缘所生法了。落入因缘所生法，就每一个人不一样了，因为你的因缘跟他的因缘不同，你的烦恼跟他的烦恼不同。因为每一个人的生命经验不同，无量劫来我们经历过不同的生命经验，有些人贪烦恼重，有些人他脾气大，各式各样。所以，一旦落入权法的修证，那就各各不一样了，你修你的，他修他的。所以权法它不是只有明白而已，它要论修证，那是一种真实的功夫，我们叫做事修。 所以一个人要成佛，一定要两套专修：内观真如，外修三乘。 我们从舍利弗尊者的成长过程来看，他一开始接触的佛法是《阿含经》。《阿含经》是一个权法，它讲四圣谛。它告诉你，一个生死凡夫怎么样能够快速地离开生死轮回，所以它没有成佛之道。舍利弗尊者在阿含会上，他可以说是充满了自信，因为他把整个四圣谛修完了。所以一般声闻人经过《阿含经》以后，他认为说：“我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有。”他觉得他是大事已办了。 诸位！每一个人证得阿罗汉以后，他认为他人生只有一件事情，就是等待死亡的到来。我们一般人怕死亡，阿罗汉他对死亡是充满了期待。他认为：“我今何用此色身，荷负众苦不休息。”阿罗汉认为他拖了这个皮囊，对他来说是一个负担了，但是他又不能自杀，因为自杀犯杀戒，所以他就今天去托钵，回来把脚洗洗就入禅定，他就等待死亡的到来，因为他觉得他大事已办。直到方等会上，他这个时候跟诸大菩萨一接触，看到这大菩萨的甚深功德，对他刺激很大。因为他认为“我等同入法性”，就是说阿罗汉认为，我入了涅盘，你们菩萨也入了涅盘，他认为涅盘是一样的。结果，在方等会上发觉，此涅盘非彼涅盘。我的涅盘只有寂静安稳，菩萨的涅盘叫做功德庄严；甚至于到般若会上，佛陀还跟他们授记，说你的涅盘是可以成佛的。但是阿罗汉们在般若会上，从来没有看到佛陀跟阿罗汉授记，所以心中是既疑又悔，充满了悔恨。想当初为什么我们会选择这条路呢？因为在方等、般若会上，佛陀讲的是差别法。你修声闻四谛法，你到了阿罗汉就没了，停了；你修十二因缘成就缘觉；你修菩萨乘成就菩萨。所以，在法华会上之前，阿罗汉是认为说，开弓没有回头箭，我当初选错了因地，现在已经没法改变。所以他充满了悔恨：我当初为什么就匆匆取证，我应该稍微等一下，想清楚了。所以他认为对他来说是一种重大损失。 直到法华会上，佛陀说所有人都没有损失，任何的不足都可以把它修补过来。为什么？因为十方佛土中只有一乘法。刚开始你是修慈善事业的，那说你是人天种性，没有错，从因缘上你是人天种性；你这个人接触的是一个小乘的教理，修四圣谛的，二乘种性；或者你是修菩萨种性等等，这个都是因缘的修证。如果我们今天愿意做一件事情，就是“回光返照”，会把所有的差别相找到一个共同的平台，所谓的“心佛众生三无差别”。这样子，你修什么法已经不重要了，因为你已经“会三归一”，你已经入了佛陀的菩提法性之海。那每一个人都可以成佛，只是时间的问题而已。 所以舍利弗尊者从开始的悔恨，到法华会上听到说原来他没有损失，声闻法就是成佛之道，菩萨法也是成佛之道，所以“心生大欢喜，自知当作佛”。所以他前面这一段都在讲他自己成长的修学过程，从最初的自己认为的损失，到最后原来可以弥补，最后生起欢喜。 前面的是长行，这以下舍利弗尊者用重颂的方式把它做一个简要的说明，做一个复习。这以下有两段。 壬一、追叙疑悔 我们看壬一的“追叙疑悔”，他当初的疑悔。看经文。 初闻佛所说，心中大惊疑， 将非魔作佛，恼乱我心耶？ 这一段说是“初闻佛所说，心中大惊疑”，这个初闻是指什么时候？这初闻，这个地方的时间点，是舍利弗尊者听《法华经》的〈方便品〉的前半段。前半段诸位可以稍微复习一下，它是什么？它是略“开三显一，动执生疑”。佛陀先略说。佛陀在刚开始〈方便品〉的时候，他讲两件事： 第一个，讲到佛陀的实智不可思议。我们因地观照真如，因地叫做实法，我们在修实法；成功以后变成智慧叫做实智，真如本性所发出的智慧。所以佛陀一开始在〈方便品〉之前说：“是法不可示，言辞相寂灭。诸余众生类，无有能得解。”说阿罗汉们，你不要以为我跟你是同样阿罗汉，我的智慧是你们不能了解的，我所安住的一念心性的即空即假即中思想，那不是你们无常无我的智慧、我空的智慧所能理解，那档次差太多了。第一个佛陀赞叹实智的微妙不可思议。 第二个，赞叹权智。“佛以方便力，示以三乘教。众生处处着，引之令得出。”这个地方对舍利弗尊者打击也很大。多少的岁月，阿罗汉不容易啊。诸位！阿罗汉要放弃他所有的感受、想象、色身，他必须把物质、内心的世界全部放弃。为什么？因为他想追求涅盘。所以，支持阿罗汉不断用功的唯一的目的就是涅盘寂静乐。现在你告诉我这个涅盘是方便力，那只是一念心性所现的一个影像，一个假名假相假用，没有真正的涅盘，所以这个时候，对舍利弗尊者们的打击是很大的。所以“初闻佛所说”，听到佛陀讲到实智的不可思议，讲到权法的方便，这个时候心中产生惊怖、疑惑。 什么样的惊怖、疑惑呢？“将非魔作佛，恼乱我心耶？”这难道是魔王以神通力化作佛陀的身相，来扰乱我的心思吗？这个一开始就是佛陀的规划，就是先一个略说。干什么呢？动执生疑，先把他的疑惑给逼出来。 基本上，声闻人的思想，他一路走来，他的教法是我空法有。他放弃生命所有的主宰，追求涅盘。但他的问题在哪里？他法执坚固。他认为生死是真实的，“观三界如牢狱，视生死如冤家”，涅盘也是真实的，所以怎么样？我放弃了生死，追求涅盘。所以《大智度论》上龙树菩萨说，声闻人闻诸法空如刀伤心，就像用刀去割他的心一样。你跟我讲“生死涅盘等空华”，那对阿罗汉的打击是很大。我们可以看得出来，“将非魔作佛，恼乱我心耶？”在整个声闻人心中唯一的目标，在法华会上刚开始，佛陀说是一个方便法，那对阿罗汉们来说，可以说是产生很多的惊怖跟疑惑。 当然，作为一个圣人，阿罗汉，舍利弗尊者不可思议。他这个时候并没有退转，他反而起身殷勤三请，请佛陀讲清楚一点，什么叫做“权法妙”、“实法妙”，“权实不二”的概念。这个时候请佛陀再广“开三显一”，断疑生信。就佛陀开始广说。 我们看下一段，请合掌。 佛以种种缘，譬喻巧言说， 其心安如海，我闻疑网断。 佛说过去世，无量灭度佛， 安住方便中，亦皆说是法。 现在未来佛，其数无有量， 亦以诸方便，演说如是法。 如今者世尊，从生及出家， 得道转法轮，亦以方便说。 世尊说实道，波旬无此事， 以是我定知，非是魔作佛， 我堕疑网故，谓是魔所为。 这一段是依人而断疑，先断除疑惑。等到舍利弗尊者在〈方便品〉殷勤三请，佛陀正式地“开权显实，会三归一”。 “佛以种种缘，譬喻巧言说。”佛陀用什么样的事缘来说明呢？佛陀举出五佛的说法仪式。什么叫五佛呢？过去佛、现在佛、未来佛、释迦佛，还有十方佛。那等于是所有的佛都这样做了。说十方诸佛出世来说法，都是用“权实不二”的概念来说法，都是用实法来做一个目标引导，内观真如，用权法来做对治，没有一个例外的。没有哪一尊佛说，你只要理观，你只要知道你是清净具足就好了，什么都不修了。那你就执理废事了。也没有哪一尊佛说，你就好好拜佛就好，其他什么道理都不学。那你执事昧理。你没有站在佛陀的同一条平台线，没有顺从菩提，你怎么成佛呢？你事修是向外攀缘，真如本性是向内。今天你煮饭应该用白米去煮，结果你用沙来煮饭。你本身不是菩提性，你不可能有菩提的果。所以三世诸佛说法，一定是两套的法门，一定是向内讲实法，内观一定是真如；向外一定是方便，权法，三乘，没有例外。过去佛如此，现在佛如此，未来佛如此，释迦佛如此，十方诸佛如此，五佛的说法都是这样子。这是第一个。佛陀的说法，第一个。 第二个，佛陀用大悲心加持他。“其心安如海。”这段古德解释说，舍利弗尊者堕入惊怖、疑惑的时候，“将非魔作佛，恼乱我心耶？”佛陀用大慈悲心来摄受加持他。阿罗汉是有三明六通八解脱的，一般的魔王也经不起他的神通智慧的观照，所以他以智慧观进去佛陀的内心，发觉佛的心甚深广大，安定如大海，没有任何的差别对待的心。所以，他从佛陀的大智慧跟大慈悲里面得到的结论：“我闻疑网断”，这个不是魔变现的。这是一个总说。 这以下说明他疑网是怎么断的，详细地、个别地说明。 首先看过去佛。说过去这么多佛来到人世间，然后出生、出家、说法、入灭了。那么这些佛是怎么说法呢？也是“安住方便中，亦皆说是法”。蕅益大师说，绝大部分的佛陀在说法的时候，很少有佛陀一开始就讲《法华经》的，很少。即便是一个净土的大菩萨，净土的一个环境，只要对凡夫说法，很少人直接讲《法华经》的，很少，都是先“为实施权”。所以初学者学《法华经》，可能他学了以后也不见得受益。《法华经》是什么时候最受益？你什么法门都修过了，找不到目标了。拜忏也拜了，持戒也持了，念佛也念了，这么多多元化的事修以后，你不知道你的目标在哪里，这就是你学《法华经》的时间到来了。不要向外攀缘，内观以后你就知道你的方向在哪里，向内安住。 过去佛的说法都是“安住方便中”，都先讲权法。为什么？破障。一开始你讲深的道理没有用。所以你看忏公师父在摄受初学者，他不跟你讲《法华经》的，要你赶快去拜佛，工作、拜佛。为什么？“安住方便中。”你障碍这么重，心思这么粗重，跟你讲一佛乘的妙理，你听得懂吗？跟你讲说，没关系，你打妄想的心就是真如，你会受益吗？你不会受益的。初学者就是多拜忏、持戒，忏悔、持戒、修福。就是什么？“安住方便中。”过去佛就是这样做的。 好，我们看现在佛。 “现在未来佛，其数无有量，亦以诸方便，演说如是法。”过去佛如是，现在的佛、未来的佛都是这样做的，一出世以后先讲阿含、方等、般若，先把你的粗重的身心世界把它脱落了，再“开权显实”，讲《法华经》。 “如今者世尊，从生及出家，得道转法轮，亦以方便说。”过去佛、现在佛、未来佛如此，我释迦牟尼佛也是这样做。我从八相成道的出生、出家、得道、转法轮，我也是一样，先广设方便，讲三乘的教法。先求解脱，再求菩提。 所以这个五佛的过去、现在、未来，释迦佛、十方佛，都是先为实施权，再开权显实。所以舍利弗尊者得到一个答案：“世尊说实道，波旬无此事。”波旬作为一个魔王，他虽然有能力现出三十二相的身相，但是他没有那种智慧来讲权法妙、实法妙，他没那么高的智慧。阿罗汉都想不出来了，魔王怎么想得出来呢？这是一种真实之道。“为实施权”，再“开权显实”，所以结论：“以是我定知，非是魔作佛。”那么为什么我惊怖呢？是我自己，刚开始我的智慧不足，法执太重。“我堕疑网故，谓是魔所为。” 所以我们可以看得出来，今天不只是释迦牟尼佛的说法规划是这样布局的，先讲权法，再讲实法，十方诸佛都是这样做的。 我们现在讲平等，当然佛法强调平等，你学《法华经》就知道什么叫做平等了。不是说佛陀出世以后所有人都要怎么做，不是这样子。这叫齐头性的平等。佛陀的平等是一种契机式的平等。你这个人对痛苦有很深的感受，可能你的环境造成的，佛陀为你说苦谛；你这个人个性主动积极，佛陀直接讲道谛，你可以从道谛下手，你就好好地去修布施、持戒、忍辱。就是说，修行一开始不要要求圆满，你要找到你相应的法门。后面会说到，你相应的法门，你有兴趣，会激发你的意乐，你就会想要精进地去追求，你就容易找到一个修行的突破口。先求上路，再求圆满，三世诸佛都是这样做的，没有例外。没有一尊佛陀一开始就把你抓来听《法华经》的，没有。一开始都是“安住方便中”，等到因缘成熟了，再说这个真实道。 所以这一段的经文，舍利弗尊者他为什么后来就把疑网给断了呢？古德解释，来自于对佛陀的信心，因为过去佛如此，现在佛如此，未来佛如此，都是这样，所以由人而断除疑惑。 但是只有断除疑惑是不够的，你要产生信解，所以依法生信解。前面是依人而断疑，这以下讲依法生信解。我们看下一段。 闻佛柔软音，深远甚微妙。 演畅清净法，我心大欢喜。 疑悔永已尽，安住实智中。 我定当作佛，为天人所敬， 转无上法轮，教化诸菩萨。 前面的一段是说明舍利弗尊者因为对佛陀的信仰，所以断疑，这以下对法的理解而生信。 “闻佛柔软音，深远甚微妙。”第一个，我得到佛陀大悲心的摄受，佛陀的柔软音声那种大悲心，让我能够安定下来。第二个，佛陀用这种大智慧的所谓的“即一而三、即三而一”，所谓“权实不二”的概念，来演畅甚深微妙的清净法，所以“我心大欢喜”。当然他的欢喜是因为“自知当作佛”，那觉得自己没有失掉。所以，“疑悔永已尽，安住实智中”。我过去怀疑我自己不能成佛，我自己觉得我损失重大，这种疑悔都消失掉了，而安住在一心真如当中。所以结论：“我定当作佛。”听完〈方便品〉以后，后半段他知道，原来他从来没有走错路，这个是他必经之段。 诸位！成佛之道，没有两个人是完全一样的，你有你的路子，他有他的路子，我们只要求真理一样。就是你回去打坐的时候跟他打坐的时候，你回光返照入的真理是一样的。你们从佛堂出来，你做你的，他做他的，事修不可能一样。所以这叫常同常别。你喜欢布施，不影响你成佛；你喜欢持戒，也不影响你成佛。事修没有决定性，“一切贤圣皆以无为法而有差别”。就是你为什么要布施，这个比较重要，你的因地发心。说我布施为了追求快乐果报，我因为深信因果而布施，那你的档次就不太高了，因为你依止的理论是要追求快乐。说我布施，因为我不可得，无常、无我；既然我不可得，我放弃主宰，众生有需要我就给他，声闻种性。其实按《法华经》的意思，你的布施一个重要理由应该就是，我要透过布施开显我自性的功德，是这样子想的，这叫安住实道。你能够知道“法法消归心性”，所有的法门都在开显自性的功德，无有少法可得，那么你就是怎么样？“我定当作佛。”因为你已经走上了一个成佛的道路了。 那么成佛是怎么样呢？这古德用身口意三业的功德来说明：第一个，“为天人所敬”。成佛不是只有一个涅盘寂静，要具足三十二相八十种好，身相的功德，你那个身相要为大家所恭敬。第二个，口业的功德。你要能够方便说法，权法妙，实法妙，口业的功德。第三个，你有意业的功德，教化诸菩萨，你要有一种中道的实相智慧。 前面这一段就是舍利弗尊者的一个觉悟，从断疑到生信。 我们来看附表第六，说是“世尊说实道，波旬无此事”。什么叫实道？这一点是整个《法华经》的核心思想，我们做一个简要的说明。看附表第六。 附表第六，简单地说就是，我们修行要有一个观念，就是怎么样能够让自己“会权入实”。有些人喜欢从持戒下手，有些人喜欢从拜忏，有些人喜欢从念佛。没关系，这都是权法。重点是你怎么把权法导归实法。 我们先看第一个，观身不浄，怎么样会权入实。 一、观身不净 恩爱迷情，四大缘生妄有身。 脓血交相润，臭秽常无尽。 饶你会庄矜，画囊盛粪。 一旦神离，不复堪亲近。 切莫把未烂骷髅认作真。 我们一般修学，正常人（你如果是法身菩萨乘愿再来就不说了），一般的生死凡夫都是先修权法。先假设我们现在没有学《法华经》，所以第一句话先不要看，我们从第二句话修起。如果你一开始刚学佛，四念处第一个，“观身不净”。 “脓血交相润，臭秽常无尽。”我们不净观，第一个观，观我们身体的内相。就是把这个皮肉拨开以后，看到自己身体里面的结构，脓血屎尿等等，种种不净物，所以身体里面的结构是不清净的。 再观外相不净。“饶你会庄矜，画囊盛粪。”说我们这一层皮看起来很漂亮很庄严，但是七孔也经常流出不净，就是两个眼睛、两个鼻子、嘴巴、大便处、小便处等等，所以外相也不浄。 第三个，死后不浄。“一旦神离，不复堪亲近。”一个人死亡以后，你的色身开始腐败，然后膨胀，最后破裂，最后剩下一堆白骨。所以结论：“且莫把未烂的骷髅认作真。” 诸位！如果你是一个初学佛法者，你没学《法华经》，先没有安住真如，直接从因缘上修证，然后你一路看到你的色身，外面不净，里面不净，最后死亡以后不净，你最后会有什么结果？你将会有什么结果？你猜猜看（因缘果报嘛）。结果就是（先讲优点），你临终的时候不会贪爱色身。恭喜你！但它的后遗症，你生生世世厌恶色身这个东西，这个就是你没有入实法的后遗症，法执。你认为色身是不清净的，而这个法是真实的，不可改变的。 我要提醒求生净土的人：净土宗是大乘法门，所以他是有生命现象的，他是有依报、正报庄严的。什么叫正报庄严？他是有色身的。你没有色身，你怎么供养他方十万亿佛呢？你怎么有寿命久远呢？如果我们今天因地是完全修权法，就是所谓的“执事昧理”。除非你因缘很不错，后来听到《法华经》了，开权显实了，把权法的假相拨开来，原来一切法是一念心性所变现。如果你没有遇到《法华经》，你一路的脓血交相润、臭秽常无尽，这样不断地观下去，你的后果就法执很重。 那如果加上第一句话，那就完全不一样了。我们来看：“恩爱迷情，四大缘生妄有身。”诸位！你要讨厌色身之前，先做一个动作，先把心带回家。这个色身是怎么来的？你不要一开始就扑上去，就是你不能站在色身的角度去讨厌它。你要认为色身是真实的，去讨厌它，那你以后就跟色身完全无缘。你如果修得好，可能你要先到四空定，就是无色界。无色界就是讨厌色身，把色身空掉了。其实色身是空不掉的。诸位！五蕴是因缘所生法，色受想行识是通十法界的，色身空掉是不正常的，色身只能转变，不能断灭。它不像烦恼，不像业力，那叫多余的，那是遍计执，那是可以消灭的。依他起性是不能断灭的，色身怎么能够让你断灭呢？ 我要怎么样能够破除烦恼，又不坏因缘所生法，又不坏诸法的假名假相假用？ 来，第一句话：“恩爱迷情，四大缘生妄有身。”怎么有色身的？是我们过去生的临终的时候，一念的爱取烦恼，那再加上我们业力的牵导，看到父精母血的结合。所以恩爱迷情的心法，一个颠倒妄想跟这个业力所变现的，这个父精母血的结合，才虚妄有此色身。 这个“妄有身”很重要。也就是说，色身是怎么回事？是我们一念心，因为业力跟烦恼的和合变现出来的，它是唯心所现的一个影像。这样子讲那就是“借假修真”了。那这个影像有什么好断的呢？虽然是如梦如幻，但是还是要断，我们要借观照色身的不净，来断我们心中的烦恼，不是要断色身。诸位！色不迷人人自迷，色身其实没错。所以不净观只是一个方便说，因为我们喜欢色身。喜欢异性叫做淫欲心，喜欢自己的色身叫身见。那佛陀的方便就是说，问题在于你心中的烦恼，不是色身。你看阿罗汉，看到漂亮的色身他也不贪爱嘛。那怎么办呢？我们透过一种方便门，权法。就是说，我们透过观察色身不净，来调伏我们心中的贪爱烦恼。这个方法就对了，这样的修学就完全没有后遗症。用如梦如幻的法药，来对治如梦如幻的五蕴。所以你整个修学一定要安住实法中，一定要先安住，才能够谈调伏。就像你打少林拳，一定要把马步蹲好。所以你看，你整个观身不净，你把第一句话读完再来读后面的话，那叫做“会权入实”，那就不是解脱道。 所以，我们《法华经》的修学是，把解脱道跟菩提道同时修学。调伏爱取是个解脱道，但是你安住一念心性，变成菩提道。你多一个内观真如，安住一念心性，来对治如梦如幻的不净色身。那么这样子，就把一种断灭的概念做了一种转化：我不要有漏的色身。所以你看我们净土宗一定是两句话的，“厌离娑婆”，一定有下一句话，“欣求极乐”。没有人只修厌离娑婆的，不然你到最后跟阿罗汉一样。你不要娑婆世界，你要去哪里？所以，你少修一段，这个因地就不圆满了。净土宗，我们要把娑婆世界的五蕴身心看破放下，但是你要怎么样？对极乐世界的依正庄严要欣求。大乘佛法都是这样，都是转变，关键点就是安住一念心性。过去我们在〈方便品〉也一再强调一个观念，你要改变因缘所生法，你自己要先跳脱因缘。所以为什么要先“离一切相”，才有资格谈“即一切法”？先把心调整好了，再来对治。 好，再看第二个，观受是苦。对感受是怎么观的，我们先看这段论文。 二、观受是苦 妄想驱驰，吸揽前尘作所依。 业感原无意，苦乐随因异。 苦果实堪悲，辛酸难比。 世乐虽荣，享尽愁还至。 切莫把五欲尘劳枉自迷。 好，我们也是一样，实法先不看，先看权法。 说这感受是怎么回事？“业感原无意，苦乐随因异。”快乐跟痛苦是不能主宰的。四念处有别相念、总相念。虽然观受是苦，但是不净、苦、无常、无我这四个智慧是互相操作的。它是先观无我，就是人生的快乐跟痛苦你说了不算，是过去的业力决定的，所以业感是不能主宰的，痛苦跟快乐是由业因决定的。先说明感受的来源，是由业力变现出来的。 痛苦的果报当然是觉得辛酸。快乐的果报虽然有一时的荣耀，但是你别忘了，无常败坏！所以从不坚固的角度，它也是痛苦，因为它让我们过度地期待而产生失望。所以结论：“切莫把五欲尘劳枉自迷。” 诸位！如果你没有学《法华经》，你也观想一下，如果你对感受一路看起来，它是痛苦的，是无常的，不可控制的，你没办法作主的，那你对感受就完全放弃了。但是你别忘了，弘一大师讲一句话说，修大乘佛法的人，心志要苦，意趣要乐。你看一个人，修行老是苦苦恼恼的，你说这个人也可以修大乘佛法吗？没办法。当然你不能把自己修得太快乐，太快乐你就没有出离心。但是你一路的悲观，其实也不利于菩提心的。你自己都没有快乐，你怎么可能给众生快乐呢？这不合乎人性。 那怎么办呢？有方法，看第一句话。 “妄想驱驰，吸揽前尘作所依。”中道是很难的，我们凡夫要么就过度地追求，要么就一昧地排斥，这个都是落入空有二边。那么怎么能够空有平衡呢？看第一句话，先看这个感受怎么来的。“妄想驱驰”，是一念的妄动，真如不守自性，。一念妄动，然后攀缘前面的六尘，那么心法跟六尘的色法的和合变成六根，有六根才有六种感受。这个感受活动要有根来依止，就是你没有身体，你哪有感受呢？它有个六根的。所以这个感受是“因缘所生，唯心所现”，是没有真实体性的。 所以修行它是这样：这个感受的操作，我们要放弃三界的感受。因为三界的感受虽然有些快乐，虽然你的福报很大，你有能力来享尽世间的快乐，但是我劝你不要这样做，即便你有能力你也不能这样做。因为三界的快乐有过失，“譬如美食，夹杂毒药。初虽美味，终成大患”。那你这样讲，是不是要把所有的对感受的期待完全放弃？也未必。你看极乐世界，佛陀要你“欣求极乐”。你看看，佛陀讲《阿弥陀经》，佛陀自己也说：“彼土何故名为极乐？其国众生无有众苦，但受诸乐。”佛陀也没有否定快乐的感受，佛陀也是用快乐来引导我们。所以，快乐本身不是罪过，问题是你的快乐不能在三界里面得快乐，你要追求大乘的法乐。 为什么叫意趣要乐？你看有些人拜佛，拜一拜，法喜充满。喜欢拜佛的人，他越拜越轻松。当然他有方法，他是下实上虚。喜欢打坐的人，他打完坐以后思惟法义，他读一遍《法华经》，读一品《法华经》，他也是身心法喜充满。这也是快乐的感受。难道你要一昧地否定吗？你完全否定快乐，那你就变成阿罗汉了，想受灭。阿罗汉就是把感受灭掉，把第六意识的想蕴也灭掉，前五识的感受也灭掉了，所以这个人已经没有什么作用了，六根的功能基本没什么作用。 所以，我们在操作佛法的时候，怎么样把握中道平衡？就是实法为安住，权法为调伏，就是这个“权实不二”的概念。诸位，为了以后着想，为了你的成佛之道以后不要有障碍，请你不要用一种断灭的方式、极端的手段来处理问题。除非有例外，你这个烦恼太重了。你这个事情，你看上一个喜欢的东西，你看上这个包，你本来一开始控制，但是你非买不可，一个礼拜以后你还是喜欢这个东西，那你用断灭的方式，偶一为之，可以。但是这种权法的操作不能当作常法，就是针对某一种特殊的烦恼，你偶一为之，用断灭的方法来下重药，这个是可以的。但是绝大部分的情况，都要站在就是它本来是不存在的，然后再去对治它，正常是这样子的。就是“权法妙、实法妙，权实不二”。你这样子做，我跟你保证，你未来的菩提道，你这个叫做坐大白牛车，那就是顺畅，直达车，你的进步会比别人快，你中间没有任何障碍，直趋无上菩提。这个就是《法华经》的妙法。 第36章 第36集《妙法莲华经》 请大家打开讲义，补充讲表第十三面，我们看三，观心无常。 这个四念处，它的本法是四谛法。四谛法里面有知苦、断集、慕灭、修道。这个里面的“修道”，道法，开出来有三十七道品，其中最重要的就是四念处。所以，整个四谛法门等于是，只要你要修出离道的，必修的。那么四念处有两个重点：一个是不净跟苦，这两种智慧是对治爱烦恼，贪爱的烦恼，对治我们身心世界的贪爱；另一个是无常、无我，这是对治见烦恼，就是我见的颠倒——我们老是想要去掌控，这种主宰性、这种我执的颠倒。 前面的不净、苦我们说过了，我们看第三个，“观心无常”，就是对治我见的颠倒。 三、观心无常 迷却真常，缘气纷纭集一腔。 离彼前尘相，分别成何状。 饶你会思量，终归罔象。 过未无踪，现在原长往。 切莫把流注心机作主张。 从四念处观心无常的本法来看，我们先看第二句话。 “离彼前尘相，分别成何状。”我们的心要打妄想，它有两个重点：一个能分别的心，一个是所分别的境。我们的妄想叫做生灭心，它是要有外境的刺激才会有的，所以，离开了外境它是不能存在的。它不能单独存在，不像真如本性。真如本性可以不需要外境，它能够离一切相，而单独地生起了别的功能。佛陀知道众生的根机，众生不必要现前。但是凡夫的妄想一定要有所缘境，说是假借四大以为身，心本无生因境有。凡夫的打妄想一定要有外境，外境拿掉了，这个心就觅之了不可得了。可见得这个妄想是因外境而有的，所以你没有真实体性，叫“离尘无体”，离开外境没有真实体性。这第一个。 第二个，“饶你会思量，终归罔象”。这说到我们众生的毛病了。我们凡夫，尤其是那种成功人士，他往往有一种错觉，就是我为什么成功呢？因为我对我的事业，我打很多妄想，我比一般人用心。我操碎了心，我今天才会成功。其实不是这样子的。你会成功，跟你打妄想没有关系，是因为你有福报力，你知道吗？你不用这么操心，你也会成功，你懂吗？操心的人多了去了，少数人成功嘛，是吧？所以我们凡夫总是觉得，我什么事都得操心，这个事情才会变好。我跟你讲实在话，这个事情会变好，你操心也没有用。它本来就变好，它就是变好；它本来会变不好，也跟你的操心没关系。所以我们操心叫做白操心。“饶你会思量，终归罔象。”可能刚好是因为你操心，这个事情本来就会成功，刚好让你碰上了，所以你认为你的操心让它成功。其实不对，你是白操心了，你不操心它也会成功。这个地方有一种无我的意思了。其实无常跟无我它们两个是混着说的，就是打妄想是多余的。这是从空间上来说。 从时间上来看，“过未无踪，现在原长往”。“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”蕅益大师常说的。为什么叫过去、现在、未来三心不可得呢？因为“未生无潜处”。你看你那个操心的心，外境没有生起之前它在哪里？你正操心的时候，“正生无住处”，这个心在活动，它住在哪里？它也不在身体里面，也不在外面，但是它就是在操心，正生无住处。“生已无去处”，事情过了，那个心也不可得。所以过去也不可得，现在也不可得，未来也不可得，它就是一个假名假相假用，没有真实体性。 所以，它没有所谓的时间、空间的东西。结论：“切莫把流注心机作主张。”这个念头就是刹那刹那生灭，因为很相续，所以我们把它当真实。 如果我们今天操作只有一路在权法上，用无常、无我来观这一念心，那后果不堪设想。那你会得到一个结论，所有的心识活动通通是多余的。我们从权法来看就是这样。但是你看大乘佛法，看净土宗，它不是这个概念。净土宗要欣求极乐，它是要有心识的。你要观察极乐世界的依报正报的庄严，要作莲花观，要作正报观、依报观。诸位！一个人对极乐世界完全陌生，是不会往生的。对陌生的东西，《法华经》讲很清楚，《法华经》的假观第一个是什么？“如是相”。极乐世界的相状在你的心中没有生起，表示你跟极乐世界没有“相、性、体、力、作、因、缘、果、报”。你连因地都没有，你结果也没有。就极乐世界跟你完全没有因缘，就这么回事。有些人念佛，他只跟阿弥陀佛结缘，他不跟净土结缘的。这很奇怪，好像他只想念佛不想往生。佛陀讲得很清楚，念佛是修皈依，往生要欣厌二门，要“厌离娑婆”，要“欣求极乐”。欣求极乐的前提，请你把极乐世界的相状在心中不断地观想，那个相是一个开关。没有相，它就不能创造潜在的功能，外在的因果。 那怎么样能够保持中道，能够有所放弃、有所追求呢？来看第一段。 “迷却真常，缘气纷纭集一腔。”我们在面对妄想的时候，首先一件事，你从什么地方来？妄想是一念的真如本性（一念心性、真实的心性）一念的妄动，然后产生一种攀缘的心，这个攀缘心慢慢累积形成一团就变成妄想。所以它的本质是真如，它不能断灭。你看有很多人他不学《法华经》，他就是什么都不想，很多人不用第六意识的。他们会认为，第六意识是众惑之门，“一切业障海，皆由妄想生”。但是，第六意识，我跟大家讲，它是众妙之门，“诸佛正遍知海，从众生心想生”。你修六度，你也要去思惟，思惟六度的功德；你往生要思惟极乐世界的功德，生起好乐。所以怎么办呢？首先你要知道，你调伏妄想，但是不能破坏真如本性。 所以它这个地方就是说，破妄而且要显真，就是等于是引导。就好像我们说是黄河泛滥，有人用围堵的方式，我就不让你泛滥，用一道墙把它堵起来。这是不对的。阿罗汉就是这样干的，他就是想受灭，他把第六意识给灭了，叫做灰身泯智。其实，你这个第六意识可好用了，它是众妙之门。你要发菩提心，你要忆佛念佛，都要靠第六意识的，所以叫疏导。就是你把打妄想的心，不要打在娑婆世界，把它引导到极乐世界，叫做忆佛念佛，要疏导。就是佛法说的不要断灭而转变，要转变不要断灭。当然这个地方就必须要实法的帮助。 我们看第四个，观法无我。 四、观法无我 藏性周圆，循业随心法法全。 和合因缘舛，戏论须排遣。 外道枉纠缠，盲无慧眼。 妙有真空，觅我同阳焰。 切莫把十界依他作本然。 我们也是一样，先看权法，就是观法。 这个心所缘的一切的人事地物，都叫做法。这个法是怎么来的呢？外道说是和合，小乘说因缘，其实都是错的，都是戏论。为什么诸法因缘生不对呢？诸位！我们以前刚学佛不是说“诸法因缘生，诸法因缘灭”吗？对不对？那么为什么在法华会上诃责诸法因缘生呢？因为这是方便说。诸法如果因缘生，那这个就是生灭四谛，就是生灭法。 其实，一切法不仅是因缘生，还要加一句，它是“唯心所现”。它是你一念心性受熏以后，受因缘的熏习变现出来。不是只有因缘，还有你一念心性。你那一念心性是根本，因缘、业力只是一个助缘。所以完全讲因缘生是不圆满的。小乘的因缘观跟外道的和合观都是错误的。外道就是在这个和合因缘里面纠缠，而失去了智慧眼，要么就落入断见，要么落入常见。 那怎么办呢？“妙有真空，觅我同阳焰。”其实一切法是因缘所生，还要加一句话，“唯心所现”。所以这个地方就说明，一切法没有主宰性，切莫把十法界的因缘所生法当作本来面目。因缘所生法是所现的东西，就像镜子现出影像，但是那个影像不能代表镜子。镜子是能，影像是所。我们很多人会把影像当成镜子，这是不对的。 所以，必须把理观放进去。说是“藏性周圆，循业随心法法全”。就是这个法，一切法是怎么来的？你怎么就今生变成一个女众的法，他变成一个男众的法，有些人变成诸天的法？因为真如本性的内心具足一切法的本质，而每一个人造业以后，这个业力去熏习我们这念心，就“因缘所生，唯心所现”，是你的心变现出来。我们每一个人的内心本来是平等的，“清净本然，周遍法界”，但是我们各造各的业。你过去造了女人的业，所以女人的心态，你的心就把女人的相状给变现出来了。 这个地方就是安住真如来修观。 这个地方的意思就是说明一件事：们的重点要放在解脱道，因为从现实的角度，权法对我们是急迫性。后面佛陀会说三界火宅，佛陀没有让你马上成就功德庄严，而是赶快离开火宅，所以出离的权法对我们是当务之急。但是你别忘了一件事情，你迟早要成佛的，不管你愿不愿意。所以你为了你未来能够对接方便，你必须把理观放进去，才不会错损菩提。 诸位，修解脱道的时候，不能损害你未来的菩提道。那么最好的方式就是，先“法法消归心性”，站在心性的角度来断恶、修善、度众生。就是一念心性即空即假即中，站在一念心性的角度，用心性里面的空法去破恶，用心性里面的假观去修善，但是都是会归到一念心性，这样就对了。用权法跟实法的相互关系，就是把解脱道跟菩提道结合在一起，先求安住，再求调伏跟引导。 四念处是这个概念，其他的法都是这样操作。这个就是整个《法华经》的核心思想：“会权入实，权实不二。”舍利弗尊者就是明白这个道理，所以他开始知道“我定当作佛，心生大欢喜”，是这么一个概念。这以下就说明舍利弗尊者的理解。看己三的“如来述成”。 己三、如来述成分三：庚一、昔曾教大；庚二、中忘取小；庚三、还为说大 前面是舍利弗尊者讲到自己在〈方便品〉对权实二法的理解，这以下佛陀亲自给他印证而认可，如来述成。 这以下有三段，我们先看第一段。 庚一、昔曾教大 看经文。 尔时，佛告舍利弗：吾今于天、人、沙门、婆罗门等大众中说，我昔曾于二万亿佛所，为无上道故，常教化汝，汝亦长夜随我受学。我以方便引导汝故，生我法中。 这段是佛陀在印证，印证他说的话是对的，一方面讲出过去一段往事。佛陀告诉舍利弗跟法华会上的诸天、人、沙门（沙门就是出家人，出家修行人；婆罗门，就是当时的贵族等），说，我在过去两万亿佛之前教化过这些声闻人。这是什么情况呢？就是释迦牟尼佛在因地的时候，他曾经有一次做大通智胜佛的王子。大通智胜佛没有出家前是个国王，他生了十六个王子，释迦牟尼佛是其中一个。后来大通智胜佛出家了，那十六个王子也跟着出家了。出家以后就各学各的，那个时候释迦牟尼佛就学《法华经》。释迦牟尼佛作为出家的一个菩萨法师，就跟他的弟子讲《法华经》。当时的舍利弗尊者、目犍连尊者这些声闻弟子都在场。 所以说，从那一次大通智胜佛的十六王子到现在释迦牟尼佛的出世，中间已经经历了两万亿佛所这么长的时间。这么长的时间，释迦牟尼佛当然不断地进步，他为了上求佛道、下化众生的缘故，“常教化汝”，经常地教化舍利弗等声闻弟子，教化《法华经》大乘的思想。而且“汝亦长夜随我受学”。这个长夜就是，因为这些声闻当时的情况还是无明未破，犹居凡位，心中的颠倒妄想没有破坏，所以叫做长夜。当时我就以种种的方便来教导你们修学《法华经》，而“生我法中”。 这个生我法中怎么解释？古德意思就是说，我们内心“生”有两种：我们凡夫是依妄想而生。你打一个妄想，你想干什么，你就跟着妄想走。我今天想要去吃面，你就跟着妄想去走，去做种种的事情。但是修行人不是，修行人在妄想当中多了一个力量，叫做道法。你听闻了一个道法，透过闻思以后会产生一个引导的力量，这个时候你的心中会有一种道的力量，叫做“生我法中”。 这个生的力量是什么力量呢？古德把它做一个判教，叫外凡资粮位。就是舍利弗尊者虽然学了《法华经》，学了大乘法，但是属于资粮位，是外凡。就是心游理外，身居有漏。我们现在大概只要没有成就禅定之前都是资粮位。资粮位是最容易退转的，说是“惑业未断犹坯器，经雨则化弃前功”。说这个陶瓷，泥土捏成一个相状，但是没有烧，所以逆境的雨水一下，就完全前功尽弃了。这个地方讲出了一个过去，就是舍利弗尊者其实你以前是修过《法华经》的，学过大乘法的，但是那个时候的功力不深。这是一个情况，昔曾教大。 庚二、中忘取小 舍利弗！我昔教汝志愿佛道，汝今悉忘，而便自谓已得灭度。 虽然释迦牟尼佛经过两万亿佛所这么长的时间，教育过舍利弗尊者等声闻人，但是这些人遇到了障碍，“汝今悉忘”。你们后来是遇到了恶因缘，每一个人的恶因缘不同，反正原则就是“退大取小”了。退大取小以后，佛陀一出世，面临的一个五浊恶世的时代，佛陀也不好马上启动你的大乘善根。所以在时间紧迫的情况之下，佛陀先讲小乘法，先让你成就阿罗汉；然后最后临灭度之前再讲大乘法，来把你过去的大乘善根给启动起来。 这个“汝今悉忘”，我们解释一下。这是讲到舍利弗是怎么退转的，怎么退大取小的。说是舍利弗学《法华经》以后，知道权法妙，实法妙，当然就发了菩提心，说是我们应该去接受历练。后来有一个婆罗门外道就跟他要眼睛，说我妈妈生病，医生说我这个药要修行人的眼睛来和这个药，才可以把她给治好。他说你可不可以把眼睛布施给我？舍利弗想没事，菩萨第一度就是布施，就把左眼挖下来送给他。这婆罗门说我妈妈的药要右眼。那你怎么不早说呢？舍利弗就把右眼也挖给他。挖给他以后，这个外道就在鼻子闻一闻，说你这个修行人根本持戒不清净，眼睛这么臭，就丢在地上，离开了。 这件事情对舍利弗尊者刺激很大。他还是一个凡位菩萨，资粮位，他理观薄弱，心游理外。我们看唯识学上说，资粮位菩萨完全靠信仰在支撑，他理观薄弱，他不像内凡位或者圣位的菩萨。所以对他来说刺激太大了，就退大取小。 而退大取小这个事很麻烦。就是说，你曾经修过，后来恶因缘，你会烙下一个很深的痕迹：对大法的畏惧。所以很多的大德劝我们，受了菩萨戒，量力而为。你看菩萨戒，它也是有实法、权法的操作。你看实法，大家都发菩提心，每一个人得戒体都是“誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生”，这是实法。实法要圆满，要上契诸佛实相之理，否则你就不能得戒体。但是你今天受完戒，从戒坛回来，你真的能这样干吗？不可以呀。说要誓度一切众生，不可以。 从权法的角度，你看蕅益大师的注解，菩萨初学，偏重断恶，少部分修善。度众生是暂时保留，他保留意乐，随喜赞叹。尤其是《梵网经》。《梵网经》里面很多都是圣人的境界，“析骨为笔，刺血为墨”。你看以前埔里有一个出家众，为了要燃身供佛把身体烧了。这个不是菩萨道，这叫愚痴。《梵网经》里面很多是给法身菩萨修行的。 所以，落入事相的戒行，你必须要契机。就是你是凡夫位，印光大师常常讲，你不是法身菩萨，你别干法身菩萨的事情。那你会说，那我可是发了愿的：誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生!发愿归发愿。本来就是这样子。菩提心，凡位的菩提心叫做愿菩提心，它不是让你去实践的。你要到见道位，到了法身以后，才有所谓的行菩提心。舍利弗尊者当初就是做得太超过了，所以退大取小。那当然，功不唐捐，他以前行过菩萨道那种善根力，终究是没有丧失，只有退转，没有丧失。所以才有第三段的庚三，“还为说大”，他才会在〈方便品〉第一个开悟。过去的善根其实并没有白费。 庚三、还为说大 我们看第三段。 我今还欲令汝忆念本愿所行道故，为诸声闻说是大乘经，名妙法莲华，菩萨法，佛所护念。 舍利弗退大取小以后，佛陀出世了。我们说过，因为环境的特殊，五浊恶世、三界火宅，佛陀在紧迫情况之下，并没有马上启动他的大乘善根，而直接启动他的小乘善根。等到到了法华会上，才开始用〈方便品〉、后面的〈譬喻品〉来使令他们忆念过去的菩提本愿跟过去的菩萨六度的法门。也就是为什么到最后入了解脱道。解脱的功德以后，佛陀再为这些声闻说是大乘经。 这个大乘经叫做《妙法莲华经》，它有两个特色： “教菩萨法。”这个教菩萨法很重要，它这个菩萨法不是对立的。说是你修的本来不是菩萨法，比方说你本来是干慈善事业的，你整天做慈善事业，做资源回收等等，以佛法的角度你可能是人天乘。但是你学《法华经》以后，你知道“权实不二”的操作，你就是菩萨法。他这个菩萨法叫做绝待论妙，就是绝待，它不是相对的。就是你只要懂这个道理，你就是菩萨法，就是成佛之道。《法华经》的菩萨法是这样，什么都是菩萨法，关键是你道理懂不懂。 那么这个法这么殊胜是谁来护念呢？佛所护念！ 诸位！我们看《华严经》，佛陀讲得不多，很多大菩萨讲了，讲到自己。十住、十行、十回向，佛陀每一个阶位都叫一个菩萨出来代表讲，你以前是怎么样的因地，后有什么结果，讲十住、十行、十回向、十地的因果。《阿含经》是佛说的，但是这是小乘法，这个不是教菩萨法。大乘佛法里面，方等、般若，般若经很多是佛陀没有讲，叫舍利弗尊者、叫须菩提尊者转教菩萨。只有两部经，我们自己目前学到两部经，是一定要佛陀亲自讲，其他人没有资格讲半句话的。 一个是《阿弥陀经》。蕅益大师解释说，《阿弥陀经》为什么其他人都没讲呢？你看《华严经》，很多大乘经典，都是佛陀讲一句，菩萨讲一句，佛陀印证：你说得对，如是如是就可以了。为什么《阿弥陀经》一定要释迦牟尼佛从头讲到尾呢？因为净土妙门不可思议。你说生死凡夫，带业凡夫跟阿弥陀佛能够感应道交，这个是诸法实相的境界，等觉菩萨都没有资格说，都没有资格讲这个感应道交。唯佛与佛方能究尽诸法实相，所以佛陀可以讲。这第一个，净土法门只有佛陀可以讲，其他人没有人可以讲半句话。 《法华经》，你待会就知道，也是没有人敢讲，从头到尾都是佛陀“为实施权，开权显实”，就是“佛所护念”。因为这个法门太深了，太微妙了。它能够不管你过去修什么法门，都能够把你弄到佛道去，只要你懂得怎么操作。一个声闻人本来是对佛道完全的放弃了，都可以把他引入佛道。你看看后面，舍利弗尊者还算不错的，他利根人；你看看那个目犍连、迦叶尊者，他自己说，方等会上、般若会上我看到有人受记，我完全不生好乐。为什么？因为我观一切法苦、空、无常、无我，跟我都没有关系。这种人佛陀都有办法去启发他的菩提心，当然这必须佛陀亲自出手。就是说《法华经》不但是把一切法会归到菩萨道，而且是三世诸佛唯一的所护念的法门，佛陀亲自教授的。 那么这段经文，蕅益大师讲两句话来做一个总结说，佛陀“昔以大法令生信解；今以权法令证小果”。舍利弗尊者为什么能够在〈方便品〉开悟？事出必有因。说他本来是修小乘法，他怎么就能够开悟呢？因为他以前修过《法华经》，所以他有善根力。现在，佛陀考虑现在的因缘，先以权法，就小乘法，令证小果。 所以诸位！这个地方，“昔以大法令生信解”，这个善根力是重要。我们这样讲好了，诸位！你的成佛之道，你的无量生命当中，你至少要有一次听过《法华经》，至少要有一次。我今生没有学，那你来生一定要学；你来生没有学，你再来生。就是说，你如果《法华经》一次都没有听，你就不可能成佛了。因为你没有其他的法门可以取代《法华经》。《华严经》，譬如日出，先照高山，你上不去；《阿含经》，独教小乘法，是讲四谛十二因缘，没有讲发菩提心，没有讲真空妙有，只讲灰身泯智；方等、般若，有那么一点意思，但是不明显，不像《法华经》讲这么直白。 所以诸位！不管你什么时候学都没关系，你的生命当中至少要有一次听过《法华经》，更重要的是听懂《法华经》，那你以后就有成佛的希望了。这是很重要，因为《法华经》是不可取代的。有些法门是权法，比如说，你去修这个法门，他可能不需要。他没修没关系，不影响成佛，因为权法是各人不一样。你修这个法门，他不一定要修；他修这个法门，你也不见得要修。这是每一个人的过渡。但是对不起，《法华经》你一定要修！你没有学《法华经》，你不知道怎么样操作权实不二，你就成不了佛。 己四、与之授记 分二：庚一、长行；庚二、重颂 我们看己四的“与之授记”。 舍利弗尊者本来是一个阿罗汉，他本来准备要灭度了，他带着一种失望跟后悔的心情，本来他是准备要进入无余依涅盘，后来佛陀用《法华经》把他给救了。救了以后，他从阿罗汉直接转到圆教的初住，别教的初地，就直接转入了法身菩萨，所以有资格受记了。 这个地方有长行跟重颂。 庚一、长行分八：辛一、时节因果；辛二、国土庄严；辛三、说法教化；辛四、劫号名称；辛五、菩萨众数；辛六、寿量长短；辛七、转计补处；辛八、法住久近 辛一、时节因果 看经文。 舍利弗！汝于未来世，过无量无边不可思议劫，供养若干千万亿佛，奉持正法，具足菩萨所行之道，当得作佛，号曰华光如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。 这个地方讲到舍利弗尊者成佛的时间跟因果的相貌。先看时间。舍利弗！汝于未来世中，要经过无量无边不可思议劫。这是很长的时间了。无量无边不可思议劫，那么这么长的时间他做什么事呢？他做三件事： 第一个，“供养若干千万亿佛”。成佛不是只有靠开悟而已，你要有福德资粮。所有的资粮里面佛陀是最大福田，所以你要供佛，供养种种的千万亿佛。 第二个，你要修智慧，“奉持正法”。你不是只有供佛，你要跟佛陀学习中道的一心三观的思想。你要把过去偏空的无常、无我的智慧换成中道智慧，奉持中道的智慧。因为这条智慧对他们已经没有用了，因为他从生死轮回过来以后，我空的智慧对他已经没有用了。第二个，学智慧。 第三个，“具足菩萨所行之道”，广修六度跟众生结缘。 所以这个成佛需要三种力：福德力、智慧力、因缘力。他跟众生要结缘，那这是三种因地。 最后果地。经过这么多的时间以后，“当得作佛，号曰华光如来”。这个华光如来，这是他的别号。蕅益大师说，为什么叫华光如来呢？因为他的因地里面，他法华会上因为看到佛陀放光现瑞而开悟，乃至于授记。未来在果地上，他成就妙法光明三昧。他的因果都跟光明有关系，所以叫华光如来，这是他的别号。他的通号就是这十种通号，这个就不说了。 这个地方蕅益大师提出一个问题，说授记这件事情，舍利弗从一个阿罗汉听到〈方便品〉开示悟入佛的知见，从阿罗汉因为有智慧的加持转成初地。初地就是法身菩萨，他就可以月印千江，百界作佛，他有这个能力作佛。为什么要授记呢？我们说明一下。 诸位！初地是你也有那个能力可以作佛，但是你不见得有这样的因缘作佛。也就是说，初地你成就的是法身佛。这法身佛比较简单，你在佛堂里面，你入不思议境，入一心三观，那你就是法身佛了，你的法身就现前了。“从佛口生，从法化生”，你那个道法就把你现成一个法身佛。但是，你要变成一个应身佛，你要来到人世间现出佛的身相，三十二相、八十种好，你要有你的眷属，在人世间建立佛法僧三宝。对不起，没那么简单。 应身佛是很难的，我们说过，不是靠智慧而已，要有福德力。你现身相，你就要修相好，“三只修福慧，百劫修相好”。为什么要修相好？《大智度论》龙树菩萨说，因为佛法很多道理是不可思议，佛陀没有相好，他没办法摄受众生。就是说，往往佛法的道理跟众生的思考是背道而驰的，所以众生没有智慧来判断之前，佛陀必须要用人先摄受。 其实舍利弗尊者刚开始也是被佛陀大悲心摄受，才安定下来。所以你要有相好庄严，你要有福德资粮，更重要是你要有人缘。佛陀好不容易现出一个佛的相状，建立三宝，结果没有人来信仰，这些众生跟你都没缘，那你也不能成就应身佛，那你只能够变成这个佛的弟子。一佛出世千佛护持，你只能够护持别人。诸位！你来到人世间，只要你有本事现出佛身，表示你准备好了，智慧力、福德力、因缘力都准备好了。 那么声闻人为什么一定要授记？在经典上古德解释说，舍利弗的授记比菩萨授记更重要。因为舍利弗他们这种声闻人，他们很多的功课都没有做。因为他一路走来是偏重在空性，他福德力也相对比菩萨弱。菩萨是生生世世在人世间里面打滚，历事炼心广修六度，虽然退转，但是他就是绝不放弃。一路走过来，他福德力比较高，因缘力也强。所以，福德力跟因缘力这一块，是声闻人要去补做功课的。 所以佛陀怎么样呢？先讲出一个方向。佛陀以他的他心通，给他授记说，你未来的方向是怎么样的，你的佛号是什么名称，你的国土是怎么个庄严法，你的眷属有哪些，你经过的时间。其实这个时间，很多古德都这么说，时间相当长，经过无量无边不可思议劫。就是因为声闻人他们以前在空性的时间他福德力、因缘力都没有做到，所以后面很多功课在假观这一块要慢慢地把它补上。授记，当然某种程度上给阿罗汉很多的信心。佛陀是真实语者，既然佛陀讲出来，这个事情就一定会出现。第二个，佛陀在授记的时候，讲到他们的依正庄严，也给他们在现在有一个努力的方向，努力的指标。是这个概念。 好，我们今天就先上到这，从舍利弗的开悟到授记。 第37章 第37集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第七十七面，我们看辛二的“国土庄严”。 这一科是“与之授记”。舍利弗尊者在〈方便品〉明白了“权实不二”的道理，佛陀就马上跟他授记，授一种成佛之记。这里的成佛指的是成就应身佛。 基本上，应身佛的成就有两种因缘：一种是秽土的成佛，一种是净土的成佛。我们做一个简单的说明。 所谓的秽土的成佛，它的重点在于“示同凡夫”。比方说释迦牟尼佛两千五百年前在印度的那一段的成佛，他是一个标准的秽土的成佛。所以，释迦牟尼佛在成佛之前的整个过程，他的所作所为要示现等同凡夫的状态。比方说他要有一个母亲来受胎，他长大以后要纳妻，要生子，乃至于一开始还要跟外道学习，最后才能够成就佛道。 也就是说，我们看释迦牟尼佛那一期的情况，不管是他的寿命，不管是他的身高，不管他所处的环境，基本上跟众生的共同业力差别不大。所以，秽土的成佛在因地的准备相对比较少，因为他没有太多的发挥空间，他完全是恒顺众生的业力来随缘教化。所以这样子的成佛花的时间相对短。只要是跟他有缘的众生善根成熟了，然后都刚好在人道受生，这个时候他就随时可以示现八相成道。这个就是我们一般说的秽土的成佛。 净土的成佛困难度相对高，因为他没办法去恒顺众生的业力，他要另外去创造一个清净的国土，所谓的净佛国土、成就众生，所以他要创造一个清净的国土。他可能发觉，跟他有缘的众生必须要有一个更好的环境来修学，所以他净佛国土的目的只有一个，就是成就众生的善根。所以他这当中的准备就要很多了。在《维摩诘经》上说，菩萨要成就国土，要有两种准备：第一个，发菩提愿；第二个，修清净行。我们解释一下。 比方说，哪一天你完全地证得无生法忍了，到初地以上，那么你后面要做的工作就是净佛国土、成就众生。这个时候，比方说你刚好到某一个地方去，你发觉住的地方很重要。这个房子是一个宫殿楼阁，对凡夫来说是很大的摄受力，所以你就发愿，发菩提愿、修清净行：我以后的国土所有的房子必须是宫殿楼阁，七宝所成。那你要做一件事情，做跟这个愿力有关的妙行：要成就一个宫殿楼阁，你要广修布施。比方说，你发觉在凡圣同居土当中三恶道对我们障碍太大了，我的国土不能有三恶道，所以你就加强持戒——我的国土里面都是尊贵身！尊贵身，简单讲就是两只脚的，就是人天这种尊贵的果报。所以你就必须在因地的时候，尤其在六度当中，特别尊重微细的戒行。当然，杀盗淫妄更不可能犯，需要注意的是你要尊重特别微细的戒行。你希望你的国土寿命长远，你要广修慈悲。 在《维摩诘经》上说，菩萨在因地的时候就是发菩提愿、修清净行，以同愿同行来招感跟他有缘的众生。你认同我的观念，你就跟我一起修学。你认同你未来的国土必须是宫殿楼阁，必须是寿命久远，必须远离三恶道，你觉得这个东西对你很重要，那么菩萨就以愿力跟修行来号召跟他有缘的众生。等到他满愿以后，在因地里面跟他有缘的众生就同时生到这个国土去。 因此，秽土是一种业力，凡夫的共业所感的；净土是这个菩萨先发起一个广大的愿力，修习广大的妙行，然后以同愿同行来招感跟他有缘的眷属往生到他的地方去。这就是一个净土成就的因缘。当然，他的愿发的越多，他这一期要成就国土所花的时间就越长。你发的越细，因为你要把这个愿填满，你六度的妙行所拖的时间就越长，就这么一个情况。这个就是净土的成就。 那么舍利弗尊者，他作为华光如来，他这一期的国土是一个净土呢，还是一个秽土？我们看辛二这一段就容易清楚。看“国土庄严”，我们看经文。 国名离垢，其土平正，清净严饰，安隐丰乐，天人炽盛。琉璃为地，有八交道，黄金为绳，以界其侧。其旁各有七宝行树，常有华果。 这个地方讲到那个国土的名称叫做离垢。什么叫离垢呢？就是往生到这个国土的人，这个众生，他的身口意要远离一切的污垢。什么叫污垢呢？身口意当中的烦恼跟邪见。 我们看极乐世界的名称是什么？极乐。所以它的特色是什么？“无有众苦，但受诸乐。”所以，这个极乐世界是用快乐摄受众生。当然这个快乐不是只有世间的有为快乐，它有五尘的说法、禅定三昧乐，更重要是一种大乘法乐。所以极乐世界的特色是用快乐来摄受众生，在快乐当中使令我们“自然皆生念佛、念法、念僧之心”。 那么，舍利弗所成的佛叫华光如来，他的特点就是，在因地的时候，在内在的调伏（调伏烦恼邪见）这一块，下了很深的功夫，叫离垢。这个离垢世界有六个特点： 第一个，“其土平正”。这个国土当然有平地有高山，但是它平地的地方它不能有高高低低，这是他因地所发的愿。他要满这个愿，他必须怎么样呢？心中没有高慢，内心正直，远离高慢。所以，他招感的国土，只要是平地的，就是全部平的，它在平地当中不可能有高低的情况。 第二个，“清净严饰”。这个清净严饰就是，他所居住的环境是种种的宝物所庄严的。这个地方在因地的时候要特别加强布施波罗蜜。 第三个，“安隐丰乐”。安隐指的是这个国土没有小三灾。你看我们娑婆世界有刀兵、饥饿、疾病这三种灾难。丰乐表示这个国土食物特别的丰足，安隐丰乐，这是修十善业所感。 第四个，“天人炽盛”。古德特别解释说，这个地方是没有三恶道，要么诸天，要么就是人。这个正报，诸天跟人充满整个世界。 第五个，“琉璃为地，有八交道，黄金为绳，以界其侧”。这个大地，它是清净的琉璃作为大地，然后在大地当中有四通八达的交通要道，东西有四条，南北有四条，构成八条道路。道路跟道路中间，用黄金来做彼此的界限，来界定道路的两侧。这是第五点，琉璃为地。 第六个，在琉璃地的两边有七宝所成的行树，而且行树当中常有华果。这一点跟极乐世界有点相似。 其实，我们从佛陀的名号“华光如来”，没办法去判定是净土、秽土，但是从国土的依正庄严可以看出消息。基本上，我们判定秽土跟净土，从依报来看，大地是个指标，因为所有的依报环境都依大地而住，你的房舍、宫殿、楼阁都依大地而住。大地只要是清净，你不可能上面的东西是污秽的。如果大地是有泥土跟砂石，是不净物，那么基本上就是秽土了。如果大地是一个琉璃地，是黄金为地，这个基本上就是净土，跑不掉了。所以第一个，它的大地是一个观察点。这个国土到底是净土是秽土，大地是一个指标。 第二个，正报的身心世界，它不能有三恶道。所有的净土，在凡圣同居土不能有三恶道。不能够说你投生到净土去，结果堕到三恶道去了。诸位，什么叫净土？净土是佛陀创造出来的，他规划出来的。为什么规划呢？为了饶益有情。他怎么可能创造三恶道呢？当然秽土不一样。秽土是释迦牟尼佛随顺众生的共业来到娑婆世界，来教化我们。所以，大凡是净土，绝对不可能有三恶道，因为净土是佛陀在菩萨行菩萨道的时候他创造出来的。 所以，两个指标：第一个，大地要清净；第二个，正报要远离三恶道。我们从这两个指标来看，华光如来所成就的离垢世界，是一个标准的净土。 辛三、说法教化 我们看第三个，辛三的“说法教化”。看经文。 华光如来，亦以三乘教化众生。舍利弗！彼佛出时，虽非恶世，以本愿故，说三乘法。 当然，我们到净土去不只是享受快乐，重点是要得到佛法的教化才能够增上。所以我们看看，这个离垢世界是怎么样来教化众生呢？华光如来亦以三乘的教法，以声闻、缘觉、菩萨的三乘教法来教化众生。也就是说，虽然华光如来出世的时候人的寿命很长，它不是五浊恶世，但是因为他因地的本愿故而说三乘法。 蕅益大师说，很多人以为三乘的教法是一个权法，只有五浊恶世才须说，只要是清净的国土就直接地开显一佛乘。蕅益大师说这个观念是错的。他说，极少数人能够直接进入一佛乘，绝大数的众生都必须要先修权法，再会权入实。这跟净不净土没有关系，这是善根的问题。 其实我们说实在，《法华经》只适合少数的特殊个案，像六祖大师这种特殊的个案，其实它不适合初学者。就是说，你完全没有学过唯识，没有学习中观，你对于这种调伏的法门，这种三乘的调伏法门都没有修过，直接观照一念心性，你不容易相应的。《法华经》是要先有权法再有实法，这样子才容易理解。所以蕅益大师说，我们不能忽略权法的重要。 就是说，虽然华光如来的国土是一个净土，阿弥陀佛的国土也是一个净土，蕅益大师说，阿弥陀佛在极乐世界成佛的时候，也是施设三乘的教法。因为往生净土的人很多不是圣人，很多凡夫带业往生的，而整个出离道，解脱生死这一块还得要靠三乘的教法。你不能一开始告诉他一心真如的，他必须要先解脱，才趋向菩提的。所以这个是必须的，就是三乘教法是一个基础。 辛四、劫号名称 我们看辛四的“劫号名称”。看经文。 其劫名大宝庄严。何故名曰大宝庄严？其国中以菩萨为大宝故。 这个地方是说明华光如来成佛的时间点，他的时间在大宝庄严劫。这个大宝庄严劫，我们做一个说明。我们这个世界一般就一个大劫，一个大劫就是一个成、住、坏、空，四个中劫。成住坏空中，只有在住劫（成住坏空的第二个）有人居住，其他都没有人居住。这个住劫，它的名称叫大宝庄严。比方我们现在是什么劫？我们现在叫做贤劫。贤劫有千佛，释迦牟尼佛是第四尊佛。这个华光如来出生的时间点，在大宝庄严劫。 为什么这个劫的名称叫大宝庄严呢？因为在那个地方有很多很多的大菩萨出现，以菩萨为珍宝。就是那个时间点招感了很多的大菩萨出现。 辛五、菩萨众数 那么为什么有这么些大菩萨呢？它的情况怎么样呢？我们看辛五就容易清楚，“菩萨众数”。看经文。 彼诸菩萨无量无边，不可思议，算数譬喻所不能及，非佛智力，无能知者。若欲行时，宝华承足。此诸菩萨非初发意，皆久植德本。于无量百千万亿佛所，净修梵行，恒为诸佛之所称叹。常修佛慧，具大神通，善知一切诸法之门，质直无伪，志念坚固。如是菩萨，充满其国。 我们解释一下这个离垢世界的菩萨的相貌。古德用十种功德来解释以下的菩萨的情况： 第一种功德，叫做“众圣难量德”。就是数目很难很难去思量，太多了。说“彼诸菩萨无量无边，不可思议”，不是一般的算数或譬喻所能够去算清楚的，除非以佛陀的这种中道大圆镜智的智慧，其他九界众生是不能了解的。我们看得出来，舍利弗尊者因地的时候他花的时间长，用共愿共行来招感众生的时间也花得特别长，跟众生结的缘特别广，所以往生到离垢世界的众生的数目很多。众圣难量德。 看第二个，“若欲行时，宝华承足”。这个地方是说明“身心清净德”。这个菩萨在因地的时候对于戒行，尤其是微细戒，特别的严格，所以他招感果地的时候，他成就以后，他一抬足，地上自然出现大宝莲花来接他的双足。这个是讲到他的清净的功德。 第三个，“此诸菩萨非初发意，皆久植德本”。这个讲到他的智慧，叫做“妙因宿植德”。这些菩萨在因地的时候，对于大乘的中道实智的智慧坚固成就。一切功德的根本就是智慧，所以，你要没有智慧，你那些福报就意义不大了。因为你没有智慧，你那个福报就是有漏，就不能构成波罗蜜，不能到彼岸了。一个菩萨能够叫做“久植德本”，那起码是初地以上，大乘见道位以上。 第四个，“于无量百千万亿佛所，净修梵行”。这个地方指的是“良缘殊胜德”。一个菩萨要进步，有个很重要的因素，就是你亲近的佛陀要多，因为所有的十法界里面佛陀是最殊胜的善知识，他有广大的方便力。在经典上说，你只要见过佛陀，佛陀不会让你空过的。他不会只是让你空空地供养，他一定会对你做出有帮助的东西出来，不可能让你空过。这些菩萨他有什么殊胜的因缘呢？经常亲近佛陀。当然我们娑婆世界的问题就是，我们很难见佛，我们只能见到佛像，相对就比较吃亏了。这些菩萨因地的时候，却能够“于无量百千亿佛所，净修梵行”。 第五个，“恒为诸佛之所称叹”。这个叫做“名称普闻德”。他的福德智慧具足，而且他也经常得到诸佛的称叹。 第六个，“常修佛慧”。这个地方指的是“欣求智慧德”。这个菩萨对于中道的智慧，不管是实智，不管是权智，他对这个智慧特别的好乐，好乐智慧。 第七个，“具大神通”。这个是“慈悲化度德”。菩萨要度化众生，有两个方法：第一个，神通；第二个，说法。神通当然就是跟禅定有关系，他能够深入正定，行众三昧，他有这个神通才能够观机逗教。所以叫做“慈悲化度德”。 第八个，“善知一切诸法之门”。神通跟说法这两个跟度化都是利他的，他有所谓的“善巧方便德”，对一切方便的五乘法门怎么样使令一个众生安乐，怎么样使令众生解脱，他完全是通达的。 第九个，“质直无伪”。就是内心纯正，没有虚伪之相。他这没有虚伪之相不是不打妄语，没那么简单。他那个没有虚伪，就是他的心很少打妄想。他的心就是蕅益大师说的正念真如、纯正无妄。纯正无妄就是，他的心经常观察一念心性即空即假即中，一切法是唯心所变现的，所以他内心是正直的。我们一般人打妄想，这时候心就弯曲了。 第十个，“志念坚固”。就是菩萨在上求佛道下化众生的时候，他内心不生疲厌。这个不生疲厌在所有功德里面最重要也最困难，这个叫做“具足普贤德”。就是他在菩萨行愿能够“念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌”。普贤德要圆满，一定要八地菩萨，无功用行。我们凡夫在行菩萨道，不管是学习佛法，不管是教化众生，只要你心中有所作意，你就会疲惫，你就要休息。只有八地菩萨他不需要休息，他就是“无功用行我恒摧”，没有有所得的作意。 “如是菩萨，充满其国”。就很多很多的大菩萨，这十种功德的菩萨来充满其国。 我们讲依报庄严，那当然是大地、宫殿、宝树、楼阁。我们看一个国土的优劣，其实依报是仅供参考。你住什么环境，什么样的大地，这是仅供参考，重点在正报。就是说，佛陀成就国土的目的是什么呢？就是要教化众生。而教化众生他一定有一个团队。你看释迦牟尼佛，当时的团队是声闻，以声闻人——比丘、比丘尼为主的千二百五十人俱。但是，只要是净土，他的团队一定是菩萨。 这个是这样。诸位！我们往生到净土去，我们一般的凡夫是最低阶的，叫做凡圣同居土。就是带业往生，我们在凡圣同居土。当然我们这个凡圣同居土的特点，它没有三恶道。你只要在这个净土待着，就算你有那个罪业，但没有那个因缘触动，就不会到三恶道去。稍微高一点，就是声闻人往生的方便有余土。第三个就是指标了，就是实报庄严土了，这个就是我们一般说的社会上的精英分子。这些大菩萨是干什么呢？帮助佛陀来弘扬佛法的。 所以我们可以看得出来，这个华光如来他有这些十种功德的菩萨充满其国，领导这些十种功德菩萨来从事三乘的教化，就所谓的“诸上善人俱会一处”。 辛六、寿量长短 我们看辛六的“寿量长短”。看经文。 舍利弗！华光佛寿十二小劫，除为王子未作佛时。其国人民，寿八小劫。 我们来看看寿命。“舍利弗！华光佛寿十二小劫，除为王子未作佛时。”就是他成佛以后的时间是十二小劫，但是这个地方没有明显地说出来他未成佛的时候是多长的时间。总之，他成佛以后的时间总共是十二小劫来教化众生。一般的凡圣同居土的人民的寿命多久呢？寿命八小劫。 我们凡夫是这样子。我们凡夫选择一个国土，当然第一个一定要是净土。你要选择一个秽土，那你就在娑婆世界待着就好了，就没必要改变了。我们要从娑婆世界离开，一定选择一个更好的环境。那么更好的环境，当然要看依正二报。你跟什么人，你接受什么人的教化？你被越高阶的人教化，你进步越快。 除了依正庄严以外，第二个重要的就是寿命的长短了。这一点龙树菩萨在《大智度论》特别提到说，凡夫要能够成就，很少是靠个人。他说，这个人他烦恼很重，怎么一下子就成佛了？因为他有一个很好的外在的因缘。 所以龙树菩萨说，一个会成佛的人，不完全是他的努力。他怎么样？把握时节。把握时节因缘，叫“莫失好时”。就是你能够知道哪一个国土是依正庄严特别殊胜，特别是这个寿命要久远，这个寿命就是有效期限要长。华光如来他所创造的凡圣同居土，摄受凡夫的寿命是八劫，成佛不够，解脱可以。当然，他一定会公布他的因地，现在还在规划当中，等到快成熟的时候他一定会公布他往生的因地。所以，你很努力地修他的因地，你跟他的因地去做，你有八劫的时间。这是你黄金时段，你可以从八劫当中断见思惑。 诸位！你知道极乐世界提供凡圣同居土的寿命多久吗？“彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧只劫。”古人说，极乐世界为什么为十方诸佛称叹呢？那当然对凡夫说的。要是初地菩萨，你给他多少寿命，他没差。因为他这个地方寿命结束了，他随愿就到其他地方去，他很多地方可以去。凡夫你上了净土，你就要把握机会了。 所以，我们凡夫在往生净土的时候，要考虑一次到位，“拼个今生，永作闲汉”。就是说，今生我放弃了所有的享受，我把所有时间用来念佛，用来调伏烦恼，来观想极乐世界的依正庄严。好，我成功了，我希望我这次的成功能够直接到成佛为止，我不用再改变生命的果报体了。就是努力一次而直接成佛了，就是一次到位。 当然，这个很难。你看华光如来，他这个成佛时间也不短。我们看前面：“汝于未来世中，过无量无边不可思议劫，供养若干千万亿佛，奉持正法，具足菩萨所行之道，当得作佛，号曰华光如来。”他经历了无量无边不可思议劫，他提供的寿命是八小劫，成佛是远远不够的，成佛是三大阿僧只劫。 诸位！极乐世界的人民是无量无边阿僧只劫，所以他的成佛时间更短。那对我们凡夫来说很重要，因为我们希望一个安稳的环境，我们不喜欢经历太多的死亡的过程。因为每一次的死亡对我们凡夫来说就充满了变数，原则上往坏的方向跑的机会大。 所以这个寿命很重要。一个国土，它的依正庄严，还有它的有效期限，这两个都很重要。 辛七、转记补处 我们看辛七的“转记补处”。看经文。 华光如来，过十二小劫，授坚满菩萨阿耨多罗三藐三菩提记。告诸比丘，是坚满菩萨，次当作佛，号曰华足安行，多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀，其佛国土，亦复如是。 这个地方是讲到华光如来灭度以后他的接班人是谁。华光如来成佛以后的寿命是十二小劫，十二小劫以后他把这个成佛的因缘就授给一个坚满菩萨，来成就无上菩提。坚满菩萨接着成佛，号曰华足安行。这个坚满菩萨每走一步的时候，也是宝华承足。多陀阿伽度就是如来，阿罗诃就是应供，三藐三菩提就是正等正觉，这是佛陀的通号。“其佛国土，亦复如是。”离垢世界是修学法华的因地所招感。 一般来说，一尊佛要灭度，就是只有一种情况出现：他的法缘已经尽了。你看释迦牟尼佛，古德说，释迦牟尼佛，按说他的寿命可以到一小劫，但是他没有把它用完，他八十岁就往生了。为什么？因为他“所应度者，悉皆已度；其未度者，皆作得度因缘”。就是释迦牟尼佛他成佛以后，跟他有缘的众生，善根成熟的全部度完了。他最后一次度的，是他躺在病床上时，一个叫须跋陀罗的人，八十几岁了，平常可能很懈怠，听到佛陀要灭度了，赶快冲过来见佛一面。佛陀跟他讲四圣谛，最后成就阿罗汉果。度完以后，释迦牟尼佛知道，他的今生该度的都度完了。所以未来怎么样？就是法宝流通了，就随缘了，给众生栽培善根了。所以一尊佛会灭度，表示法缘已经穷尽，他该度的都度了。所以这个地方就是，一个佛的法缘的深广，就决定一尊佛住世的长短。 辛八、法住久近 我们看第八段，“法住久近”。看经文。 舍利弗！是华光佛灭度之后，正法住世，三十二小劫；像法住世亦三十二小劫。 佛陀在世的时候先把根机成熟的度化了，他灭度以后，剩下的工作就是法宝流通的问题了。这个就是“有法无人”。佛陀灭度以后，这个法在，但是这个人不在了，那么大家修行就各凭本事了。没有佛陀了，就是医生不在，但是药还在。 这个“有法无人”经历了三个阶段：正法、像法、末法。什么叫正法呢？就是有教法、有观法、有果证。就是说，你在华光如来在世的时候学习的教法，跟佛灭度的时候完全一样，差别不大，而且证果的人很多。这个就是正法时期。它多久呢？三十二小劫。就是说，华光如来在世的时候，他说的法的内容，在他灭度以后，三十二小劫当中变化不大。 三十二小劫以后产生变化了，就是这个教法、观法力量薄弱，果证的人变少了，因为因地的法薄弱了。就是古人说的，这个牛奶慢慢掺水了。正法时代的牛奶，就是佛陀在的牛奶，法味充足；但是越往后走，你掺一点水，他掺一点水，这个牛奶的味道就薄弱了。但是这个法又有点像正法，所以叫像法。 正法时代是教观果证为特色；像法时代，塔庙佛事，大家就忙着盖庙、做佛事了；末法时代就更糟糕了，它不但是果证少，教观变少，以持戒修福为主了，就是偏重事修了，对这个教观的学习就薄弱了。 这个就是华光如来灭度以后的法运过程，就是正法、像法跟末法三段。 第38章 第38集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第七十九面，我们看庚二的重颂。 这一段是释迦牟尼佛跟舍利弗尊者授记成就应身佛的一个相貌。这个授记的时间点为什么一定要在舍利弗尊者开悟以后呢？我们做一个解释。 天台智者大师把学佛分成两大块：一个叫般若道，一个叫方便道。基本上般若道跟方便道的共同点就是，你要安住一念心性，就是真实的法。我们讲过很多次，真实的法它不能有变化，它必须是不生不灭、不垢不净、不增不减，所以它本身不能是一个修来的东西。你说你心性是修来的吗？不可能。空性是修来的，假观是修来的，心性是众生本具、诸佛所证。诸佛只是觉悟了这个真理，不是把心性给创造出来。所以一个人怎么叫成就般若道呢？他首先一定是回光返照，找到自己的清净本性，在那个地方安住。这个地方就是般若道的基础。所以，在一心三观当中，一心叫做实法。 当然，你也不能老是讲“何期自性，本自清净”，那你就执理废事了。所以你要怎么样？要操作权法。什么叫权法呢？就是空假中三观叫权法。当我们在一念心性安住以后，用空观的智慧，用无常、无我的智慧调伏心中的爱取，一直到破了我执跟法执，入了初地，这个般若道就完成了。 所以诸位，我们虽然了解《法华经》，但是我们刚开始修行，还是在一念心性里面做权法的操作，偏空性这一块。因为很简单，我们的重点目前来说是解脱道，是出离生死。所以，般若道在智者大师的定义，叫做智慧引导慈悲，它的主导性是我空、法空的智慧，它把慈悲心暂时收摄起来。它是以智慧引导慈悲，因为它必须要先完成三界的出离解脱道。 那么二乘人，他们因为无常、无我的智慧，他的权法下得很深，所以他只是法执重。他一旦听过《法华经》，能够会归心性的时候，基本上他就从别教的初住直接升到初地。所以，不管舍利弗也好，乃至于后面的目犍连尊者、须菩提尊者等等也好，只要他在《法华经》这一关开权显实，会三归一，会归心性，觉悟以后，那么他一念心性的即空及格了，他般若道及格了。而我们就算《法华经》读通了，实法妙，权法妙，但对我们来说，我们空观的权法太薄弱，所以我们要补修空观。 声闻人空观已经圆满了，他是差在安住一念心性，所以他这一关实法补上以后，他般若道及格。他后面要做的就是一念心性即假。这个假观要走两大阿僧只劫，就做两件事情。就是说，菩萨一旦般若道走过以后，就走方便道，这个时候以慈悲引导智慧，就相反了。因为他已经走出了三界的解脱，他身心世界的烦恼障、业障、报障已经脱落了，所以他必须怎么样？做两件事：第一个净佛国土，第二个成就众生。所以他这个以后就修假观了。 诸位！假观我们在前面说过了，假观的特色是什么？就是相状。整个十法界十如是，第一个就是相状。凡夫当然是取相，凡夫就在相状里面起颠倒，落入一个三界的因缘果报。菩萨也善用相状，他必须发愿创造一个依报的相状、正报的相状，来招感跟他有缘的众生。极乐世界也是靠相状来带动。你看《观经》，佛陀告诉你莲花观，要作莲花开合想。你那个莲花，你坐在莲花里面，莲花一关就是你跟娑婆世界因缘结束了，然后，“一刹那间离五浊，屈伸臂顷到莲池”。到极乐世界，莲花又打开，看到佛陀放光摄受你，为你说法，乃至于各式各样的鸟类为你说法等等。所以它那个莲花一开一合，表示厌离娑婆、欣求极乐，这个都是用相状来摄受的。 也就是说，当菩萨入了方便道，这个时候就是开始成就国土了。成就国土，当然他先发愿，然后修行，然后招感有缘众生来跟他一起修学。寿命结束了，这个时候他把他过去因地的愿力跟修行都用完了，他接下来再重新发愿，重新修行，再创造下一个国土。所以菩萨的方便道就是不断地发愿、修行、成就国土；然后国土结束了，再发愿、修行、成就国土。他就在成熟众生、庄严国土当中不断地进步，直到他圆满佛道为止。这个就是般若道。他要走多久？般若道走一大阿僧只劫；方便道走两大阿僧只劫，就是修假观。 也就是说，舍利弗尊者他本来是证得阿罗汉，所以他空观成就以后，再会归到一念心性，所以这个时候就开始（天台说的），从空出假，开始要规划国土。声闻人他对假观是薄弱的，所以必须有佛陀的印证给他信心，给他一个方向，所以佛陀给他授记。一方面鼓励他，一方面给他一个方向。 庚二、重颂分二：辛一、颂上长行；辛二、结示称叹 我们看重颂，重颂当中分两科。辛一，颂上长行，颂前面的长行。长行里面分成五段。 辛一、颂上长行分五：壬一、颂因行得果；壬二、颂劫名国土；壬三、颂众数说法；壬四、颂寿量长短；壬五、颂法住久近 壬一、颂因行得果 先看他的因行跟得果，看经文。 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 舍利弗来世，成佛普智尊， 号名曰华光，当度无量众。 供养无数佛，具足菩萨行， 十力等功德，证于无上道。 这个地方先说明他的得果。说舍利弗来世，能够“成佛普智尊”。为什么能够成佛呢？因为他成就了一种广大圆满的中道智慧。 这个“普智尊”，古德解释有三块：第一个，一切智。一切智就是在安住一念心性以后，观察一切法空，以空观照真谛。第二个，道种智。从一念心性当中修假观，他透过相状的操作，然后掌握十法界的因缘果报来引导众生，所以这个假观照俗谛。第三个，这个中观就照中谛。所以即空即假即中三个加起来就是普智尊。安住一念心性是实法，空假中三观是权法，所以权实加起来就圆满了，普智尊。 智慧圆满以后，他的法号叫华光如来。依止这样的因缘来度化无量的众生，包括他老人家在世的时候，也包括佛灭度以后的正法、像法、末法时代。跟他有缘的众生，都会因为他这一期的教化而得度。 他为什么能够成就华光如来呢？有三个重点：第一个，“供养无数佛”，福德资粮。你要成就一个正报的佛的三十二相、八十种好，你要成就一个这么清净的国土，都必须要福报力，而最大的福田当然是佛陀，要供佛。第二个，“具足菩萨行”。你在这当中不但是亲近佛陀，你还得要亲近众生，广修六度，来跟众生结缘，来号召跟你同愿、同行的众生未来变成你的眷属。第三个是最重要的，“十力等功德”。这个十力，开出来是十力，其实就是智慧。你必须要修学“一心三观”、“权实不二”的智慧。也就是说，一个人要成佛有三种重点：第一个，智慧力，一心三观；第二个，福德力，你要供佛，成就你的依正庄严；第三个，因缘力，你要从六度当中广结善缘。智慧力、福德力、因缘力，才有可能成就一期的应化身的教化。 壬二、颂劫名国土 看下一段，壬二的“颂劫名国土”。看经文。 过无量劫已，劫名大宝严， 世界名离垢，清净无瑕秽。 以琉璃为地，金绳界其道， 七宝杂色树，常有华果实。 华光如来在因地的时候又是供佛，又是行六度，又修智慧，要修多久呢？经过无量无边不可思议劫的这么长时间，就在大宝庄严劫那个时间点成佛了。他依报的世界叫做离垢世界。为什么叫离垢呢？因为凡是受生的地方，即便是带业往生的凡夫，都是身口意远离邪见烦恼的过失。“以琉璃为地”，以黄金为道路的两边，它旁边有种种七宝树，而且常有华果。这个地方说明“清净无瑕秽”。 蕅益大师说，我们一个人在成佛之道，其实最难最难的地方是三界的生死，因为他退转最多。你的烦恼会干扰你；你的冤亲债主、魔障会干扰你；你死亡，不断地死亡，把你整个修行中断。你本来修得好好的，你的状态是最好的，夕阳无限好，但是死掉了，死掉以后，你前生的善根忘得一乾二净了。所以，对凡夫来说，是需要一个清净的国土来保护。创造一个无瑕秽的国土，对我们凡夫就像小树得到保护一样，尤其对资粮位的菩萨来说是很重要的。华光如来看到了凡夫有这样的需求，他经过再三的思考，决定要创造一个离垢的世界，来保护这些善根没有坚固的凡位的菩萨。 壬三、颂众数说法 我们看壬三的“颂众数说法”。看经文。 彼国诸菩萨，志念常坚固， 神通波罗蜜，皆已悉具足， 于无数佛所，善学菩萨道。 如是等大士，华光佛所化。 当然，教化不但是只有佛陀，他必须有眷属，有大菩萨作眷属。这个菩萨眷属他有三种功德：第一个，“志念常坚固”。这个代表一切了。这个菩萨是心中没有疲厌的大菩萨，就是八地以上的大菩萨。“神通波罗蜜”，这是指菩萨的善巧方便。第二个，“于无数佛所，善学菩萨道”。他亲近诸佛以后广修六度，得到诸佛的称叹，善能修学六度。“如是等大士，华光佛所化”。大菩萨！ 我们前面说过，不管你是实报庄严土的菩萨，不管你是方便有余土的这些声闻人回小向大以后往生到净土，或者是凡圣同居土带业往生的凡夫往生到一个净土，正常情况有两个条件：同愿、同行，你必须跟这尊佛因地的愿力相同。他很重视持戒，你就必须重视持戒；他很重视智慧，你就必须重视智慧。他在六度里面偏重哪一个修行，你必须要随顺他的愿力，随顺他的修行，然后你才可以去招感，临命终的时候往生到这个国土去的。这个是《维摩诘经·佛国品》这么说的，一个净土是因为愿力跟修行的招感。当然要有一个带头的，就是因地有一个带头的，有一个号召的。就是，这件事情在做的时候，一定有一个领头的，那个人就最后作佛，其他人做他的眷属。 当然有例外。阿弥陀佛有点例外。你看阿弥陀佛国土。阿弥陀佛国土，善导大师叫顺从本愿。念佛的时候怎么念呢？顺从本愿。蕅益大师强调说，极乐世界的特殊之处在于，共同的愿力、共同的修持中，他不强调共同的修持这一块，这是特别的地方，因为阿弥陀佛用十八愿来补足共同的修持。他说：“设我得佛，十方众生至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”他用持名来取代共同的修持。那么这样子就代表了，你即便造了五逆十恶，你的修持跟我修持不一样……一般要到净土去，佛陀修十善业，他要创造一个宫殿楼阁，他要广修布施，你就必须广修布施。而这个人造五逆十恶，他怎么往生呢？他跟佛陀没有共同的修持，哪一个人造业往生到净土去的？ 阿弥陀佛例外，他强调持名，这是他“共同的愿力、共同的修持”。蕅益大师说，什么叫净土宗共同的修持？“同以不思议持名之妙行。”这就是净土的共同修行，就是念佛。所以，他略过了整个六度的修学，这个是阿弥陀佛净土微妙的地方。他为什么能够把摄受的根机拉得这么广？上至文殊普贤，下至五逆十恶，但是你不能谤法。谤法是全世界最严重的过失，你起邪见颠倒了。 就是说，诸位！大乘佛法的底限：你可以有烦恼，你可以有罪业，但是你不能起颠倒。这是整个净土宗的底限，这是最低、最底限。烦恼是虚妄的，罪业也是虚妄的，但你起颠倒了，那谁都救不了你了。所以他的指标就是临终的时候保持正念。就是我不管你罪业有多大，我也不管你过去做了什么，但是请你临命终的时候保持正念，然后提起佛号，然后忆念佛陀，然后以佛陀的愿力当你的愿力，以佛心为己心，以佛志为己志，然后顺从本愿往生。 其实，你如果把各式各样的净土研究过以后（我们后面会谈到四大弟子的授记），阿弥陀佛净土真的是很特别，因为他只有共同的愿力，他不强调共同的修持，他只要求你持名。所以他这样子的话就变成怎么样？修净土宗永远不嫌太晚。因为你如果要求共同的修持，那就不是一生一世的了。所以净土宗为什么叫果地教，其他的往生叫因地教？就是佛陀在做什么，你要跟着做。你要往生到其他净土，佛陀在修布施，广修布施，你要跟着做。共同的愿力、共同的修持招感共同的国土。净土宗例外，他没有共同的修持，阿弥陀佛在做六度的时候我们在造业。但是你要起惭愧心。所以净土宗它为什么临终要忏悔？就是你的思想要纯正。就是说它可以不管你的烦恼，它也不管你过去的业力，但是你要怎么样？从今以后你要顺从本愿，然后执持名号。 这个地方我们看，这些菩萨“志念常坚固，神通波罗蜜，于无数佛所，善学菩萨道”，这一点来说，他就强调这些往生的菩萨必须跟华光如来一样做。华光如来做什么事呢？他做了三件事：“供养无数佛，具足菩萨行，十力等功德，证于无上道。”这些菩萨必须要随顺他的愿力跟修行。 所以净土宗是方便中第一方便的，例外。 壬四、颂寿量长短 我们看壬四的“颂寿量长短”。看经文。 佛为王子时，弃国舍世荣， 于最末后身，出家成佛道。 华光佛住世，寿十二小劫。 其国人民众，寿命八小劫。 这是说明华光如来的寿命跟众生的寿命。华光佛为王子，“弃国舍世荣，于最末后身，出家成佛道”。这段经文，窥基大师的意思是说，“于最末后身”这段经文要放在“弃国舍世荣”的前面，意思解释就清楚了。就是说华光佛为王子的时候，他在成就应化身佛前的最后一生的生命，他作为一个王子，他做什么事呢？他做两件事：第一个，放弃了国家跟世间的荣耀；然后第二件事情，出家成佛道。因为他是在净土，所以他应该没有八相成道那么多，至少他没有纳妻跟生子这个相状，因为清净的国土没有这种凡夫的染污的因缘。华光佛成佛以后，他住世的时间多久呢？十二小劫。人民是八小劫。当然这个寿命也是一个关键点。我们前面说过，判定国土的庄严，这第一个。第二个就是寿命。 壬五、颂法住久近 佛灭度之后，正法住于世， 三十二小劫，广度诸众生。 正法灭尽已，像法三十二， 舍利广流布，天人普供养。 华光佛灭度以后，正法住世三十二小劫，用正法，就是教观跟果证，来度化众生。正法灭尽以后到了像法，也是三十二小劫。有教有观，但是果证者少。为什么果证少呢？就是旁骛多了。供养佛塔舍利，就是一些旁骛。就是他没有一心行道，他可能做其他事去了，用这个供养舍利跟流布来作为一个佛事。 正法时代基本上跟佛在世的时候差别不大，这个还是一个纯正的“牛奶”。其实差别最大就是像法跟末法，这两个问题比较严重。那么像法跟末法怎么判断？就是教观。就是这个时代的人对教理的学习、对止观的修学不重视了，就整天喜欢事修，持戒修福了，这标准的进入末法时代了。就是他的心地法门薄弱了，他只能够靠外在的福德力来支撑他的善根。就是他的内心没办法启动他内在的一种观照力了，他完全靠事修来支持他的善根不退。所以，他的内在不能创造一种强大的能量来支持他的善根力，他要靠持戒修福，靠外缘力，那么这个就正式进入末法时代了。 辛二、结示称叹 我们看辛二的“结示称叹”。 华光佛所为，其事皆如是。 其两足圣尊，最胜无伦匹。 彼即是汝身，宜应自欣庆。 华光佛这一期的应化因缘，他种种的依正庄严、寿命，种种的事迹，就是前面的情况所说。“其两足圣尊”，这个作为佛陀所成就的应化身的教化因缘，“最胜无伦匹”，他在十方佛土中，不管是依报正报的确有他的特色。那么这尊佛是谁呢？就是舍利弗你未来成佛的一个因缘，你应该感到欢喜庆幸。 一尊应身佛的出现，的确值得我们欢喜赞叹。因为你一个人在山中打坐，证得无生法忍，成就了法身佛，但是你对整个佛教的教化帮助不大，因为法身不能跟众生互动，他是离相。对佛教的帮助就是必须要有一个应身佛出世，他才能够建立所谓的住持三宝。他号召所有人来往生他的国土，或者是他来到凡夫的世界，来建立住持三宝。因为他住持三宝的影响力，不但是他在世的时候，他往生以后还有法宝的正法、像法、末法。 我们举释迦牟尼佛做例子。其实释迦牟尼佛的法身对我们的帮助也不大，但是释迦牟尼佛在两千五百年前的示现八相成道，陪着我们成长，临走之前留下了教法，使令我们现在还可以学得到《法华经》，这一点就很重要。 一个凡夫，从最初的修学四谛法门，知苦、断集、慕灭、修道，成就阿罗汉果，到回小向大，到成就应身佛，到此可以说是功德圆满。所以到这个地方就是“彼即是汝身，宜应自欣庆”。这个地方就是说，当然舍利弗值得欢喜庆幸，我们作为一个凡夫也值得随喜赞叹，因为应身佛的出世的确是非常重要。 己五、四众欢喜 分二：庚一、长行；庚二、重颂 我们看最后一段的己五，“四众欢喜”。 大家看到舍利弗尊者能够授记以后，心生大欢喜。这个地方两段，先看庚一的长行。长行当中分三段。 庚一、长行分三：辛一、叙众欢喜；辛二、广修供养；辛三、大众领解 辛一、叙众欢喜 先看第一段“叙众欢喜”。看经文。 尔时，四部众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等大众，见舍利弗于佛前受阿耨多罗三藐三菩提记，心大欢喜，踊跃无量。 “尔时”，就是当佛陀在法华会上为舍利弗尊者授成佛之记以后的那个当下的时间。在与会当中有四部的弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，还有以下的天龙八部，有哪些呢？天；龙，龙是畜生道；夜叉是鬼神道；乾闼婆也是鬼神道。乾闼婆我们前面说过是帝释的俗乐神，帝释如果累了，弹奏些世俗的音乐，让他休息。阿修罗。迦楼罗，迦楼罗就是金翅鸟。紧那罗，是帝释的法乐神，他是为帝释说法的，用音乐的方式说法。摩睺罗伽是蟒神。到此叫做天龙八部，就是佛陀的护法。那么天龙八部的护法跟四众的弟子，见到舍利弗在佛前受无上菩提之记以后，“心大欢喜，踊跃无量”。 这个地方我们解释一下，佛陀跟舍利弗授记为什么这些人感到欢喜呢？又不是跟他们授记。因为他们得到无上的鼓励。诸位！古德解释说，阿罗汉要成佛，他的困难度比凡夫还困难。因为龙树菩萨说，凡夫虽然有烦恼，但是他的菩提性没有灭，他有菩提性。因为他的明了性还在，这个烦恼只要经过佛法的调教、净化，他能够转烦恼成菩提。但是阿罗汉不一样，阿罗汉是把菩提性给灭了。因为阿罗汉他们在修学过程当中没有会归到一念心性，他不知道转识成智，所以他灭烦恼的时候，他叫做断灭性的。所以他是怎么样？把烦恼灭了，把菩提性也灭了。所以，成佛的可能性最高的是菩萨，第二个是生死凡夫，第三个才是阿罗汉。 那么连阿罗汉都可以成佛，那当然这些天龙八部这些凡夫，他更得到启示了。因为阿罗汉你的心识被你灭到这个程度，遇到佛陀讲《法华经》都能够产生这么大的反转！阿罗汉在方等会上叫做焦芽败种，灰身泯智，如果从因缘上观察，这个人已经几乎不可能成佛了。你看目犍连尊者就是，他的心完全没有知觉的功能。就是这个人已经是没有知跟觉了，没有觉照的功力了，他看到什么都没感觉了，伟大的佛陀都有办法让这个人重新启动他的知觉。 你看净土宗也是这样。诸位！净土宗的往生，你看我们每一个人修净土真的有他的根性，菩萨种性的人往生最有可能，因为菩萨种性的人他惭愧心强。“虽作恶业，速疾能悔。”他前生有修过菩萨戒，有修过大乘佛法，他即便有罪业，他那种反转力强。这个菩萨种性的，往生最有可能。第二个可能往生的，你们知道是谁吗？对！是凡夫的种性。 声闻人是往生最不可能。所以你看净土宗，“二乘种不生”。诸位！不是阿弥陀佛不摄受。如果你读《阿弥陀经》，读《无量寿经》，读到极乐世界依正庄严，你完全没有感觉，那从往生的角度，这个对你不吉祥，就是你那个声闻种性很强。 往生净土最可能的，第一个排列是菩萨种性的，这种人念佛基本上往生可能性很高，菩提心强，观照力强，惭愧心重。第二种人是人天种性的，他烦恼重，但是他对极乐世界的功德心生好乐，这种人往生的可能性也是高。最怕的就是你读极乐世界你完全没有感觉。当然我们一般的种性是混合式的，但混合当中可怕的是声闻种性的比例偏多，对有为的功德不生好乐。那怎么办呢？学《法华经》可以救你。就是你要把你的真如本性启动起来，你不能老是心外求法。心外求法那就是三乘的教法，那只能当方便，当权法。所以，《法华经》的好处就是怎么样？它从根本上启动你的自性功德力，然后再修方便道，修空假中三观。 所以这个地方的意思就是说，四众弟子一想，连声闻人这种菩提性都快断灭的人都能够受佛陀的授记，那当然他觉得受到很大的鼓励。心生大欢喜，踊跃无量，这表示得到很大的鼓励。 辛二、广修供养 我们看辛二的“广修供养”。 各各脱身所着上衣，以供养佛。释提桓因、梵天王等，与无数天子，亦以天妙衣、天曼陀罗华、摩诃曼陀罗华等，供养于佛。所散天衣，住虚空中，而自回转。诸天伎乐，百千万种，于虚空中，一时俱作，雨众天华。 不但是欢喜，他们会开始供养，修供养，供养佛陀。他怎么供养法呢？各各脱身所着上衣，以供养佛。”这个地方指的是谁呢？比丘、比丘尼，出家众。当然在古德注解说，比丘、比丘尼这个三衣是很珍贵的，要随身的，怎么会脱掉供佛呢？因为它是表法，这表示他们脱离了声闻的偏空之道，而把自己偏空的这种衣脱掉；供养佛陀，表示趋向于大乘的无上菩提，就是“会权入实”了。小乘的四圣谛没有错，他并没有说把小乘四圣谛丢掉，而是会归到心性。那么这个权法跟实法一结合，那就整个进入般若道了。所以它是表法的，就“会权入实”的表法。 这个前面讲到出家众的供养，这以下讲在家居士。释提桓因，大梵天王，还有天龙八部等等，他们就以天衣跟天曼陀罗华跟摩诃曼陀罗华等供养于佛。诸天在供养佛的时候，出生了两件大事：第一个，“所散天衣，住虚空中”。他一供养佛陀的时候，这个衣服突然间住在空中。第二个，“而自回转，诸天伎乐，百千万种，于虚空中，一时俱作”。它不但是安住在空中，而且它自己在空中产生了旋转；于此同时，诸天的音乐百千万种就开始运作，甚至于从空中雨众天华。 那么这表法表什么意思呢？安住虚空，表示大乘的般若道，就是万法回归一心，就是观照一念心性当体即空，般若道。般若道是以空为住。产生回转跟音乐俱作，表示方便道。前面是万行回归一心，这个地方“一心缘生万法”，开始借相修心，广设方便。所以这个地方就两种表法，一个是回归到一念心性的空；第二个是从空出假，生起种种的妙用。这是一个供养的表法。 辛三、大众领解 我们看辛三的“大众领解”。看经文。 而作是言：佛昔于波罗奈初转法轮，今乃复转无上最大法轮。 大众做完供养以后就共同地宣说，说伟大的佛陀，您过去在波罗奈，在鹿野苑，为实施权，讲四谛法门，讲出世的解脱道，那么现在把解脱道跟菩提道结合在一起了，透过一念心性的实法把解脱道变成大乘的般若道，就是无上最大法轮。 这个最大法轮我们做一个说明。《法华经》的妙跟《华严经》的妙也是不一样。《华严经》虽然也是一个成佛之道，但是《华严经》对于你一开始走错路的人，比方说走到《阿含经》的出离道，比方说我现在的根性，我已经把我的菩提性给灭了。你看有些人他过去生，他前生带来的，他对什么东西通通没有感觉，他也不起烦恼，他也不思惟功德庄严。这也不能怪他，他一路走来，就已经变成这个样子了。《华严经》救不了你！因为《华严经》的妙叫做“相对论妙”，就是，我比你好，但是我不能改变你。为什么声闻种性的人刚开始接触《华严经》的时候，他完全没办法受益（后面的〈譬喻品〉会说）？他们甚至于就逃跑，感到压力很大：我做不到！所以佛陀开始“为实施权”，把那个广大的法门收起来，现出老比丘相，讲四圣谛来度化他们。 《法华经》的好，好在哪里？不管你之前怎么弄，不管你过去犯过多大的错误，不管你把心性搞成什么样，《法华经》都有办法修补。因为它的妙不是“相对论妙”，它叫“绝待论妙”，就是它的妙是可以包容你的。就是说，不管你以前是怎么回事，《法华经》都有办法把它“会权入实”，它有办法跟你对接。而《华严经》是，你走错了，对不起，我这个法门没办法摄受你了。它这个妙是一种相对论妙。我跟你不一样，你跟我不一样，而我比你好，就这样子。《法华经》是我比你好，但是我可以包容你。 所以这个地方就是这个意思，就是说佛陀先讲四圣谛，最后讲一种包容性的《法华经》，再把他这些一开始没有修圆满的人，把他加以会归，“会权入实”。这个《法华经》的妙，妙在这里。不管你过去的方法是对是错，《法华经》就有办法救你。 庚二、重颂分二：辛一、颂开权显实；辛二、述随喜回向 我们看庚二的“重颂”，把前面的欢喜跟供养做一个总结。 辛一、颂开权显实 看辛一的“颂开权显实”。看经文。 尔时，诸天子欲重宣此义，而说偈言： 昔于波罗奈，转四谛法轮， 分别说诸法，五众之生灭。 今复转最妙，无上大法轮， 是法甚深奥，少有能信者。 “尔时”就是大家供养佛以后，诸天子就共同发出宣言说，佛陀您老人家在鹿野苑先转四谛法门，先让声闻人成就了阿罗汉果，在四谛当中“分别说诸法，五众之生灭”。什么叫“五众之生灭”呢？就是讲到五蕴——色、受、想、行、识，它的生起因缘，跟灭，是还灭的因缘。五蕴是无明所启动的有漏的五蕴，无明缘行，行缘识，这样子，就一念的颠倒妄想创造了五蕴。我们用无常、无我的智慧，来灭除这个我执的颠倒，这个五蕴就消失了。所以这个讲到五蕴的生起跟还灭的一个对立相，这个就是权法了。如今在法华会上，就转最妙的无上的广大的法轮，这个法轮“是法甚深奥，少有能信者”，它的深奥就在于它永远有办法救拔你，不管你以前做错了什么。 我们说一下。《法华经》可以跟任何法门对接，但是它有条件。比方说，可能你过去生对于苦、集、灭、道修得很深，声闻人的强烈点就是他对苦谛有深的感受，某种程度他是悲观主义者。他对什么事情，不是不喜欢，他觉得这个东西不能长久。他的无常观就是说，这个事情还没有结束，他就已经感受到无常的到来，所以我们也可以说他是个悲观主义者。他从无常观来看一切法，那一切法没有价值，有为诸法都是无常、苦、空、无我。当然，声闻法有它的好处，帮助你解脱，但它的缺点，障碍菩提道。 成佛之道难就难在哪里呢？因为前半段跟后半段的重点不一样。前半段偏重在空性，它要离一切相；但是你解脱道以后要走后半段，走方便道的时候它要即一切法。所以诸位，如果我们不会归实法，看这个权法，完全心外求法来看，那解脱道跟后面的方便道几乎是完全不同的路子，前面要空观，后面是假观。所以如果你不学《法华经》，这个对接就很难。 但是学了《法华经》，我们经常心外求法的人，怎么样会归一念心性，这个地方有一个重要的关键。诸位你一定要记住！就算很多人修了《法华经》，他还是没办法操作一心三观，因为他的攀缘心习惯向外。我们以前遇到了烦恼是攀缘世间的五欲，学佛以后，如果还是用攀缘心去攀缘一个无常、无我的法，来对治我们在五蕴所生起的分别——就是，我们用攀缘心去起烦恼，如果我们也是用攀缘心来学法，到法华会上要内观就难了。 所以它中间有一个很重要的过程，叫做方等般若时，就是法空的思想，就是无生的思想。诸位！你从有所得的心要回归到一念心性，无生是关键，就是无所得。他的意思是这样看的，就是一切法“因缘和合；虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”。 你今生是怎么来的？是因缘的力量而出现的，它不是本来就有，因缘和合虚妄有生。所以，在你生之前，你前面是一片空白。所以我们的生命是从空性而显现出来的假相，生命是无中生有。简单讲，说你从什么地方来？你说我从前生而来。错！你前生的因缘消失了，你还讲前生！每一段生命都是个体。虽然轮回是相续，你死了以后，你的前生已经还给空性了。其实我们每一期生命都是一个新的开始，都是一个因缘和合虚妄有生。所以我们今生从什么地方来？严格来说从空性而来。你这个业力本来是无相的，但是累积到一个程度，突然间，“啪”，现出来。那么今生的业力用完以后，你到哪里去？回到空性而去了。所以人生只有过程，因为开始之前是没有，死亡以后也没有。 所以结论：人生无所得！ 这个智慧非常重要！你一定要观无所得，你才会心甘情愿地把攀缘心放下。就是说，人生无所得，你攀缘什么东西呢？人生只是借假修真，人生不是让你去得到，人生是历练。所以，一个人要从一种向外的攀缘回归到法华的思想，从权法回到实法，如果不修般若法门，即便是明白道理，你也操作不起来，因为你习惯了。 就是，我们以前是攀缘心，攀缘什么？攀缘世间的五欲。等你学佛以后，还是攀缘心，换汤不换药；好一点，攀缘三宝的境界，但是本质还是攀缘。 那怎么办呢？所以佛陀必须有般若的法门。就是说，你不可能得到任何东西，“饶你会思量，终归罔象”，所以无生。无生以后你攀缘心就调伏下来，调伏下来以后你就开始内观了。一个人内观、往内收以后，那人生对你来说叫做“历事炼心”，那你才真正进入法华的实法的概念。就是先安住一念心性，才有资格谈空假中三观的权法。一个人没有入一心的实法，空假中三观全部是生灭法门。所以这个地方很重要，就是说我们不能好高骛远，我们从小乘法也好，菩萨法也好，要会归到心性，无生的般若是关键！ 辛二、述随喜回向 好，我们看辛二的“随喜回向”。看经文。 我等从昔来，数闻世尊说， 未曾闻如是，深妙之上法。 这一段是述解，叙述前面的理解。 “我等从昔来，数闻世尊说。”我以前一路跟着佛陀，从华严、阿含、方等、般若，听到佛陀讲了很多法，但是我们从来没有听到像《法华经》这么一个深妙的善法。就是不管你以前做了什么，只要你会归到一念心性，全部是成佛之道。这个是微妙，一种包容性的佛法。这个是述解。 这以下随喜。看经文。 世尊说是法，我等皆随喜。 大智舍利弗，今得受尊记。 我等亦如是，必当得作佛。 于一切世间，最尊无有上。 佛道叵思议，方便随宜说。 我所有福业，今世若过世， 及见佛功德，尽回向佛道。 这以下讲到随喜跟回向。 先看随喜。随喜先说明随喜法，再说明随喜人。看随喜法。 “世尊说是法，我等皆随喜。”佛陀到晚年的时候讲包容性的《法华经》，能够把前面的一些不圆满的权法会归到实法，这件事情我们随喜赞叹。为什么呢？你看二乘人，像大智舍利弗，在透过无常、无我的智慧把菩提性几乎给灭了以后，还能够得到佛陀在《法华经》的救拔而受成佛之记，所以由此可以例知，我们四众弟子“必当得作佛”。这个就是对《法华经》的一念的信解。当然，“必当得作佛”，它的前提是你要“回光返照”才可以。这是对法门的一个随喜。 看对人的随喜。这个法是谁说的呢？“于一切世间，最尊无有上。”在一切世间当中最尊贵无上的佛陀，他有两种功德：“佛道叵思议”，就赞叹佛陀的实智，佛陀安住在一心真如，离一切相；但是佛陀又有方便的法门。 就是说，内观对我们凡夫是很困难的。我讲实在话，没有一个人一开始学佛就内观的，都是做义工、做慈善事业、持戒、唱唱〈炉香赞〉。所以我们刚开始都是透过三宝的一个影像来生起善根的。佛陀必须要施设一些方便的教法，就是你喜欢攀缘，没事，佛教也有让你攀缘的地方。佛陀画出庄严的唐卡，无量的庄严相状让你来礼拜、赞叹。等到你时间成熟的时候，学《法华经》，你就知道，这些只是启发你自性功德的一个过程。“一切法门，以明心为要；一切行门，以净心为要。”所以这个地方就是方便随宜说跟实智。 最后，“我所有福业，今世若过世，及见佛功德，尽回向佛道”。他们就把所有有为的福德资粮，不管今生过世，我从今以后，不再向外攀缘，我不求外面的果报了。我希望能够所有有为的功德，包括持名、修福、修慧，都能够开显自性的功德来成就无上菩提。就开始“会三归一”，回向佛道。 也就是说，其实我们讲到般若道、方便道，那么第一个就是般若道。这个般若道的特色，是有所破坏，有所保留。你破坏的是烦恼罪业，但是你要保留你的菩提性，那个明了性不能破坏。这样子，你在走前面的解脱道的时候，跟后面的方便道才能够对接。成佛最困难的就是这一块，你怎么把解脱道跟菩提道对接起来。你接不起来，你就完了。 所以一佛乘就是说，你前面是修空观，后面是修假观，这两个是完全不一样的。你看一开始的时候，你要少分别、少思想，“少事、少业、少方便住”，般若道。到了方便道，“多事、多业、多方便住”，你要广设方便，要主动积极来到众生的法界，为诸众生不请友。你要是这样讲：成佛很困难啊，前半段跟后半段完全不一样！其实两个阶段没有冲突。你会归心性以后，就没有冲突；你要向外攀缘，那就有冲突了。就是这个意思。大家好好体会体会。 到此整个法说一周就全部圆满。从佛陀的正说，舍利佛尊者的理解，到佛陀的授记，到四众欢喜，到此法说一周圆满。 第39章 第39集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第八十二面，我们看戊二的“譬说周”。 智者大师把整部《法华经》分成两部分：第一部分是约迹门开权显实，讲到佛陀的智慧；第二个是约本门开近显远，就说到佛陀的功德。在前半段的“开权显实”这一块，它有三个重点：一个是法说周，一个是譬说周，一个是因缘说周，有三周说法。 有关三周说法，我们做一个简单的解释。基本上，我们修学大乘的佛法，有两个选择：第一个叫做直趋大乘，第二种是一佛乘式的大乘。 直趋式的大乘，就是《华严经》的大乘。就是你开始修学菩萨戒以后，你直接发菩提心。菩提心发了以后，就用凡夫的阶位广修六度，然后回向无上菩提。但这个地方会有问题，就是你没有先了生死，以凡夫的角度直接面对生死来历练，就是蕅益大师说的：“惑业未断犹坯器，经雨则化弃前功。”因为你寿命太短，你要面临无量次的死亡，而每一次的死亡对凡位的菩萨来说都是非常重的考验。因为你可以掌控的是你在世清楚的时候，而死亡以后叫做随业流转，来生是不可以掌控的。万一你临终的时候起了颠倒，过去的罪业起现行到三恶道去，你整个菩萨道就全部毁掉了。所以，直趋式的大乘对凡夫来说，到了五浊恶世，我们看历代祖师并不是很赞成，因为它的退转风险太高。 所以，我们一般选择的是一佛乘式的大乘，比方说净土法门。净土法门它也是大乘法门，但是它是分两阶段，就是先到净土去，再修菩萨道。也就是说，净土宗的思考是先修皈依：我业障深重，求出无门；阿弥陀佛四十八愿功德广大，必定救拔，所以我一心归命极乐世界阿弥陀佛，提起佛号，忆佛念佛，先求生净土。所以，净土宗的特点就是先求出离，因为这是一个现实的问题。我们一个生死凡夫本来就是内忧外患，内有烦恼，外有生老病死的折磨。 当然，这样子也有问题。我们刚开始是以出离心而到净土去，我们今生并没有太多的修学大乘法门，但是我们看净土宗的往生以后，那是开始要马上启动你的菩萨道。上求佛道，你必须要亲近十方诸佛，广学无量法门；第二个，下化众生，我们随时要到娑婆世界回入娑婆度有情。那么现在问题来了，就是这个对接的问题。我想所有净土宗的人，没有学《法华经》都会面临一个问题，就是我在娑婆世界学的法门是一种出离性的调伏，但是我往生以后，我开始要行菩萨道，这个心态怎么调整？这是一个大的问题。 当然，《法华经》的意思就是说，我们可以暂时不修大乘法门，但是，我们必须要保持大乘的善根，就是你在娑婆世界你就要建立大乘善根。就是说，因为我自己的时间有限，我行六度的时候我心思散乱，违背我都摄六根、净念相继的原则，所以为了临终的正念，我整个六度法门暂时收摄起来，但是我保持大乘的善根。那么你到了极乐世界，马上就能够把大乘善根启动起来。 现在问题来了，怎么样能够不修大乘法门而保持大乘善根？就是本经说的，你在念佛之前就要建立佛陀的知见，开示悟入佛的知见，你不能用凡夫的知见来念佛。也就是说，当我们离开娑婆世界的时候，我们不能有一种法执。我们在厌离娑婆的时候，是把所有不好的名言都安立在生死轮回：生死轮回是不净的、是苦、是无常、无我。我们对生死是种种的诃责。到了净土去，问题来了——你要重新面对生死。所以应该怎么办呢？佛陀告诉我们说，你现在就要想，本来就没有生死，“本来无生死，生死由心现”，生死是我一念妄想变现出来的，我只是离开心中的如梦如幻的生死！这样子，你未来到净土以后，马上可以对接。 所以诸位，从现实的角度，凡夫不修出离道，直接修菩提道，到了五浊恶世，这个方法已经行不通了。我们看历代的祖师很少人这样做的。先修出离道，再修菩提道，这是一个稳妥的菩萨道方法。但重点是，你必须把《法华经》的思想弄清楚，就是所谓的“一佛乘式”的大乘法门，先修权法，然后再会权入实。等时间到了，再用实法来带动权法而启动菩萨道。所以这个观念非常重要，所有的净土宗人都必须要学习的。 就是，当我们在娑婆世界，一个生死凡夫面对生死轮回，我们刚开始用保守的方式来求生净土，我们的心态应该怎么做，以后到了净土跟大菩萨修学的时候才能够圆满地对接。这个就所谓的“开权显实、会三归一”的观念。 戊二、譬说周分四：己一、开三显一；己二、中根领解；己三、如来述成；己四、与之授记 前面佛陀用法说，直接用法义的方面来说明；这以下佛陀用譬喻的方式来说明“权实不二”的妙理。譬喻是容易理解的。这当中有四段。 己一、开三显一分二：庚一、身子代请；庚二、如来垂答 第一段，己一，开三显一，就是打开三乘法门的假相。其实三乘法门都是一个方便的假相，佛陀要说的是一心真如的实法，所以开三显一。这个地方分两段。 庚一、身子代请 先看第一段，庚一的“身子代请”。舍利弗尊者代替未开悟的其他声闻弟子来启请这个“权实不二”的妙理。我们看经文。 尔时，舍利弗白佛言：世尊！我今无复疑悔，亲于佛前，得受阿耨多罗三藐三菩提记。是诸千二百心自在者，昔住学地，佛常教化言：我法能离生老病死，究竟涅盘。是学无学人，亦各自以离我见及有无见等，谓得涅盘。而今于。世尊前，闻所未闻，皆堕疑惑。善哉！世尊！愿为四众说其因缘，令离疑悔。 我们把这段经文做一个简单的消释。 “尔时，舍利弗”，那么这个时候的舍利弗是什么时候呢？就舍利弗已经开悟，而且已经受记的舍利弗。他就白告佛陀说：世尊！听了前面的〈方便品〉“开权显实”的观念以后，我已经把心中的疑跟悔断除了，也就是我对一佛乘的思想信解了，因此才能够亲于佛前受成佛之记。阿罗汉今天要从声闻道转到菩萨道，最关键的观念就是，要能够开示悟入佛的知见，佛陀才会授记的。 “诸千二百心自在者”，就是我是开悟了，但是跟我同辈修学的声闻众——“心自在者”，这些人都已经证得了我空，断除了见思，成就了偏空的涅盘。那么这些人是怎么回事呢？“昔住学地，佛常教化言。”这些人都是在以前有学位，初果、二果、三果的时候，在《阿含经》的过程当中，经常聆听佛陀的教诲。佛陀您老人家怎么说呢？您老人家跟我们说：我法能离生老病死，究竟涅盘。佛陀！您老人家在《阿含经》的时候一再地强调，四谛法门是无比法门，为什么呢？因为它能够解脱凡夫的生老病死的障碍，成就涅盘寂静的快乐。我们就是在您这样的一个教学之下，不断地知苦、断集、慕灭、修道。“是学无学人”，这些有学的初果、二果、三果跟无学的阿罗汉，也是在这样的教学之下，破除我见的颠倒。 诸位！声闻法的根本是消除烦恼跟业力，对于成就功德庄严基本上是不生好乐的。它的核心思想在断除烦恼跟罪业，而烦恼跟罪业的根本就是我执。一个人为什么有烦恼？就是你想要主宰，你想主宰人生。所以你看一个心中的我特别大的人，他有两种特色：第一个，他要临命终的时候，他不容易离开，那个生死业力特别重；第二个，他要往生，困难度很高。净土宗你要带业往生，你要放弃主宰。你能够放弃主宰，你那种贪瞋痴的烦恼也相对轻薄。所以佛陀解决烦恼跟业力，他是抓住那个根本核心，就是你不要主宰人生。其实人生你也没办法主宰，你是白费心机，人生是业力说了算。所以他透过“无常故苦、苦即无我”，放弃了我执的主宰，所以远离了有（就是常见）、无（就是断见），而成就了偏空的涅盘。 也就是说，这些阿罗汉们虽然没有开悟，但是他们也是您老人家一手带出来的，但是如今在世尊前，“闻所未闻，皆堕疑惑”！声闻人在阿含时是没有任何疑惑的，那叫一个充满自信，他认为他所作皆办、不受后有，大事已办了。基本上，所有的声闻人在听完《阿含经》以后，只做一件事情，就是随时准备死亡的到来，然后以大欢喜心入涅盘。他说，我终于能够放下这个臭皮囊了！但是，他在没有死亡之前经历了方等时。佛陀找出那些大菩萨显现广大的功德来刺激阿罗汉：你看，你们阿罗汉成就了涅盘，我也成就了涅盘，你看看我们大乘的涅盘是怎么回事！所以方等时阿罗汉们实在是充满了挫折感。“弹偏斥小，叹大褒圆。”他想说，“我等同入法性”，怎么此涅盘跟彼涅盘的差距这么大？所以阿罗汉在方等时生疑，因为他接触了大乘的功德，他怀疑佛陀有偏心。 到了般若会上，佛陀说，你们看看这些功德是怎么来的？佛陀要这些大菩萨们广修六度法门给声闻人看，就是我们因地是怎么走过来的。当你们在山上修无常、无我的时候，我们菩萨可没闲着，我们到处广度众生，接受众生的考验，我们一路就是这样颠颠簸簸走过来的。所以阿罗汉们从疑而生悔：这不是佛陀的错，是我们当初没有选对路子，我们当初选择了小乘。所以这个时候，是到了方等、到般若，既疑又悔。 到了〈方便品〉，他们这些人因为法执太重，都没有真正了解。所以，善哉，世尊！伟大的具足大智慧、大慈悲的佛陀，唯愿您老人家慈悲为四众弟子们说其因缘，再详细地说明，当我们选择了声闻乘以后，我们怎么样去对接到菩萨乘，来远离疑悔。 我们做一个说明。的确，这个疑悔是正常的，因为声闻法跟菩萨法两个修学不一样。声闻法的重点在出离心。所以你看声闻戒，你打开比丘、比丘尼戒，它的思想就告诉你，你要修持声闻戒，就是少事、少业、少方便住。简单地说就是你少管闲事，把自己顾好就好，顾好你的身口意，其他跟你都没有关系。这是声闻戒。所以它的核心思想修无常、无我，消灭我执。 菩萨法不一样，菩萨法是安住菩提心。诸位受了菩萨戒，你们知道，菩萨是要多事、多业、多方便住，你要为诸众生不请友，主动积极地关怀众生。当然菩萨戒里面，在《瑜伽菩萨戒》有说到一个观念，就是说，初心菩萨要共声闻学，这一点很重要，很多人受了菩萨戒不知道。就是说，你虽然初发心发了菩提心，你在出离道这一块要共声闻学，也就是说，你还是要修四念处的。 那么现在问题来了。声闻人求出离道，菩萨修菩萨道。在《法华经》之前，这三乘人，声闻、缘觉、菩萨，认为这三条路是没有重叠的。就是，你想清楚了，开弓没有回头箭，你选择声闻，你一辈子就声闻了。你不要想说什么“会三归一”，在《法华经》之前没有这种观念。就是三乘法门在出离道的时候是一样的，但是出离以后，声闻缘觉入涅盘，菩萨继续走，直趋佛道。你种什么因，就得什么果，这个合理。“如是因，如是缘，如是果，如是报”，没有所谓的对接的问题。所以佛陀在法华会前没有说强调会归一念心性。 当然，你要会归一念心性，三乘法门都是如梦如幻，都是开显自性的功德，所以它可以对接。但是你要向外求法的时候，那三乘是各有各的道路，各有各的因缘果报。 所以声闻人经过了阿含、方等、般若以后，他们心中已经开始不安定了：我到底是继续入我的偏空涅盘，永久地休息，还是我可以转换跑道，回小向大，还来得及？他们心中的确是有很多的疑惑的，这个地方是必须佛陀要解开的，因为当初这些人也是您老人家亲自带出来的。所以舍利弗尊者就很诚恳地请佛陀能够慈悲，不要舍弃他们，再为他们开导。 庚二、如来垂答分三：辛一、抑扬发起；辛二、正说譬喻；辛三、劝信流通 我们看佛陀是怎么回答的。看庚二，“如来垂答”。有三段。 先看辛一的“抑扬发起”。看经文。 尔时，佛告舍利弗：我先不言，诸佛世尊以种种因缘、譬喻言辞、方便说法，皆为阿耨多罗三藐三菩提耶？是诸所说，皆为化菩萨故。然舍利弗！今当复以譬喻更明此义，诸有智者，以譬喻得解。 这段标题叫做“抑扬发起”。这什么意思呢？抑就是佛陀先压抑，就先责备，先一段的责备。就是请你们注意，责备一下；然后再扬，再称叹他们。透过一种畏爱兼抱的方式，来使令大家专心地听闻以下的法义。 我们看佛陀先责备。 “尔时，佛告舍利弗。”佛告这些舍利弗们说：我先前在〈方便品〉不是说过吗？三世诸佛，所谓的五佛：过去、现在、未来、释迦佛跟十方佛，出世说法都是用因缘说、譬喻说跟言辞说，来宣说三乘的方便法门。三乘的方便法门，其实真正的目的不是趋向涅盘，都是趋向无上菩提。我在〈方便品〉已经讲得很清楚了，三乘法门虽然下手不同，但每一个都是趋向佛道的，“是诸所说，皆为化菩萨法”。所以，在佛陀的观念、在佛陀的规划，其实没有声闻、缘觉这两个词，那是一种假名字，引导于众生。 也就是说，不管你是什么道，其实通通是成佛之道。在我的观念只有成佛之道，只是说你是直趋佛道，还是阶段性的成就佛道。没有所谓的声闻道，也没有所谓的缘觉道；十方佛土中，只有一佛道，所以所有人都是菩萨。我在〈方便品〉已经讲得很清楚了。这个地方是先一个责备：讲那么清楚，你们还没有听懂。先责备一下。 然后再赞叹。然而，舍利弗！我现在再以种种譬喻的方式来发明这个“会三归一”的观念。毕竟，即便是有智慧的人，还是要以譬喻来得解的。这个地方也是先责备再鼓励。这里等于是把前面的〈方便品〉的核心思想，所谓的一佛乘，开出四一——教一、理一、行一、人一，就是蕅益大师说的“近果说差别，究竟归一乘”。就是你修四谛、十二因缘，虽然成就了涅盘，这个是暂时的；其实你继续走，还是可以成佛的，这个成佛的路没有断绝的。 辛二、正说譬喻分二：壬一、长行；壬二、重颂 没有断绝要怎么理解呢？我们看以下的佛陀的正说，看辛二的“正说譬喻”。正说譬喻等于是讲出两个譬喻：先讲三界火宅，再讲三车一车。先说明三界的问题是什么，第二个再说明解决之道是什么，三车一车是解决之道。这个地方有两段。 壬一、长行分二：癸一、立喻；癸二、合法 第一个是长行，壬一的长行。 癸一、立喻分二：子一、总喻；子二、别喻 长行当中先讲出一个譬喻，譬喻里面又分成总喻跟别喻。先一个简略的譬喻，再一个详细的譬喻。 子一、总喻分五：丑一、长者喻；丑二、舍宅一门喻；丑三、五百人喻；丑四、火起喻；丑五、三十子喻 丑一、长者喻 我们先看总喻的第一段，长者喻。看经文。 舍利弗！若国邑聚落有大长者，其年衰迈，财富无量，多有田宅及诸僮仆。 这整个譬喻当中的主角，就是这个大富长者，所以要把这个长者的情况做一个解释。 佛陀告舍利弗说：若国、邑、聚落。这个长者他同时有三个地方：一个国家，这个国家是比较大，这个比喻实报庄严土；邑就是这个国家里面的某一个县市，这比喻方便有余土；聚落比较小，就是一个小乡村，这个比喻凡圣同居土。这个长者，就是佛陀的法身遍满三个国土：实报庄严土，教化十地菩萨；方便有余土，教化二乘人；凡圣同居土，现出丈六比丘相来教授凡夫。 那么，这个长者有三个功德： 第一个，“其年衰迈”。就是这个长者他不是年纪轻，是年高德重，见多识广，年纪很大了。这个地方从法上来说，是譬喻佛陀的内德，内在的功德，也就是佛陀的实智，真实的智慧，就是一心三观的中道智慧。“其年衰迈”是指的佛陀智慧。第二个，“财富无量”，是指的佛陀的外德。佛陀有广大的福德，三十二相、八十种好，无量的功德庄严，这个是外德。而且“多有田宅及诸僮仆”，这个田宅是不动产，这表示禅定三昧。你一般人经过田宅可以休息，佛菩萨是用禅定三昧来养息身心，所以就是比喻这个禅定三昧。“及诸僮仆”，僮仆就是方便波罗蜜。佛陀能够观机说法，种种的善巧方便。这个田宅跟诸童仆比喻佛陀的权智。 首先先解释这个譬喻里面的主角，就是这不是一般人，内有智慧，外有财富，面对众生又能够善巧方便。那么这个地方是要说明什么事呢？首先建立一个观念，告诉所有声闻人，我今天是准备好了以后才出现于世间的。这一点跟《阿含经》里面的佛陀是不太一样的。声闻人看佛陀，从《阿含经》来看，佛陀跟我一样。您老人家出生的时候就是一个凡夫，所以您也有烦恼跟业力。所以您老人家也是有生，生了以后，您长大了也是娶妻生子，中间还示现生病，只是您后来在菩提树下一念相应而成佛了。所以在《阿含经》里面来看佛陀，如果你其他经典都不要看，就看《阿含经》，你会认为佛陀的生命分两块：成佛之前就是一个标准的凡夫；成佛以后就开始成佛，然后死了以后就跟我们一样入涅盘，入偏空涅盘。 所以，佛陀要说明这个法的特色之前，先把人讲清楚，就是我是有资格来施设方便的。就是说，这个三乘的法门，我在没有成佛之前，我就已经规划好了，我不是临时想到的。所以佛陀是乘如实之道来成正觉，佛陀是成就中道的实相智慧以后，才示现成佛的。意思就是说，我今天来到人世间来教导你们，我可是准备好了，是这个概念。先把人讲清楚。 这一块在前半段的开权显实讲得不多。有关佛陀这个人是怎么回事，《法华经》的后半段，“约本门开近显远”，佛陀的法身、报身这一块，有广泛的说明，讲到普门示现。这一段先把主角的这个人，先做一个简要说明。 丑二、舍宅一门喻 我们再看丑二的“舍宅一门喻”。看经文。 其家广大，唯有一门。 佛陀的应化身来到了世界，为了度化众生，他把广大庄严的报身收起来，而现出丈六的比丘相。就是身高跟我们差不多，长相也跟我们差不多，只是比较庄严而已。他怎么样？他有一个家，这个家是三界之家。佛陀是以三界为他的家，就是整个三界都是老人家的教化区。这个家很特别，只有一道门。就是你要进要出，只有一道门。 这个地方我们说明一下。佛陀讲三乘法的目的，都是要先出离生死。你修四谛也好，你修十二因缘也好，修六度也好，你要成佛，第一关先了生死再说，所以“三乘共坐解脱床”。那这样子讲应该有三道门才对，因为声闻有声闻的门，缘觉有缘觉的门，菩萨有菩萨的门，各有各的门，怎么说只有一道门呢？我们解释一下。 蕅益大师解释，声闻、缘觉、菩萨来看，各走各的门；但是佛陀来看，其实这三道门就是一道门，它是重叠的。这三道门虽然有小大的不同，但这三道门就是同一道门。离开这道门没有其他的门，就是这一道门而已，就是我空的真理。我不管你是用四念处，我不管你观十二因缘，还是你修六度法门，总之，你要过三界这一关，你就要知道“照见五蕴皆空”。你要知道五蕴无我，五蕴是不可以主宰的，这个是通关密语。 那么这个地方的一门，古德用四种差别来说明，就是迷、悟、出、入这四种差别。 我们先看迷、悟。 凡夫因为迷惑了我空，就什么事情都想主宰，就是我们对于人生的所有事情都要表达意见。你看，你教小孩子你也想主宰，你的事业你也想主宰。可能运气好，你成功了；但是你要运气不好，你没有那个业力，就失败了。其实这些跟主宰都没有关系。但是凡夫因为主宰，迷于我空之理，所以堕入了轮回当中，这个门消失了。对凡夫来说，找不到这个门，就是迷我空。 三乘的圣人因为悟得我空，所以这道门打开了，悟。所以这个门，虽然只是一道门，它有开合的不同。对凡夫来说这道门是关起来的，外道也一样。外道不简单哪，他修了苦行，修了禅定，但是他这道门就出不去。因为他成就禅定的时候，他还想主宰，他要主宰禅定里面的定境。主宰的结果，就把这个门关起来。所以这个门有开合的不同。这叫迷、悟的一对。 第二个，出、入。这个门，它有时候是只可以出去，单向的；有时候是只可以进来。我们解释一下。 蕅益大师说，你要能够通达权法，则门可出；通达实法，则这个门可以入。什么叫权法？就是三乘的我空的真理。你知道我空，你就可以出去。但是很多人，你看二乘人他出得去，但他回不来，他没办法回入娑婆度有情。因为他不懂万法唯是一心，他没有法空的思想，他没办法回入娑婆度有情的。所以，从三界出来靠我空的智慧，你要回入三界，靠法空的智慧。这个门有进出的差别。 前面讲到迷悟的差别，你只要又知权法又知实法，那你这个三界的门就出入自在。简单地说，以权智——权法的智慧而出，以实智而入。所以这道门有这么多的差别。这个门的管控有时候是关，有时候是开；有时候是单向只能出，有时候单向只能入。佛菩萨是既可出又可入，他可以双向。这是说明这道门有四种差别。 这是说明这个长者住的一个处所。 丑三、五百人喻 当然，这个房子不可能只有一个长者住，其他的人也跟他一起住。都什么人跟这个长者一起住呢？看丑三的“五百人喻”。看经文。 多诸人众，一百、二百乃至五百人，止住其中。 这个长者的家很大，所以也住了很多人。有什么人呢？有五百个人，就是五道众生。这个地方等于是把阿修罗省略了，阿修罗等于是含摄在人、天、鬼、畜四道当中。就是在人、天、鬼、畜里面，高慢心比较重，瞋心比较重的，就判作阿修罗，不把他区分出来。就是整个六道众生就跟这个长者一起住在这一个广大的家宅，就在这个里面。这说明眷属。 我们看丑四。这个家庭到底发生什么事？看丑四的“火起喻”。看经文。 堂阁朽故，墙壁隤落，柱根腐败，梁栋倾危，周匝俱时欻然火起，焚烧舍宅。 这个长者住的房子出现了一件事情。出现什么事呢？ “堂阁朽故。”这个堂就是他的殿堂，这个殿堂是指的欲界的果报，在一楼；楼阁是指二楼，就是色界、无色界的果报。这整个三界之宅是有层次的，有些人住在楼上，有些人住在楼下。 “墙壁隤落。”这个墙壁比喻众生的色蕴，四大所成的色蕴。这个墙壁是怎么回事呢？隤落就是败坏脱落。为什么墙壁要比喻色蕴呢？因为色蕴它是一块一块的。你看手是手，脚是脚，墙壁也是一样，这个房子也是靠墙壁把它切成一块一块。把身体分成区块就是色蕴，比喻色蕴。 “柱根腐败。”柱根是支撑整个房子的一个最关键的地方，就是我们的命根。命根是指的什么呢？行蕴跟识蕴。这个“柱根腐败”就是非常的脆弱而且危险。 “梁栋倾危。”这个梁栋指的是什么呢？就是柱子上面有横竖的这些横梁，这比喻我们的六识，眼、耳、鼻、舌、身、意六识。就是心识的活动，有时候是往左，有时候往右，这个梁栋也是感到倾危，时常有倾倒的危险。 这个地方说明我们的五蕴身心，主要指的是正报，就是色蕴是墙壁，梁栋指的是心识，色心二法。那么色心二法是靠什么连接在一起呢？靠这个柱根，靠这个命根。所以这个命根只要断掉，色心二法一脱离，这个人就死掉了。就是色法、心法跟命根，这三个构成了五蕴身心。 那么这个五蕴身心后来发生什么事呢？ “周匝俱时，欻然火起。”这房子的四周，这个四周就是在身受心法这四个部分，一时之间，突然间生起火。而且这个火还不是局部的，是全方位的焚烧整个舍宅，没有一个可以幸免。 这段经文是一个重点。这个长者住的地方，叫做“欻然火起”。我们先解释“火起”，再解释“欻然”。 这个房子会起火，按古德的解释，主要的因素就是太过老旧了，它不是一个新的房子。什么叫老旧的房子，什么叫新的房子？我们解释一下。我们三界的生命是这样子，它的时间是一个小劫作一个单位。一个小劫是怎么回事呢？就是一增一减，它的人寿从十岁，每一百年增加一岁，那一直增，增到八万四千岁，这叫增劫。 佛陀不在增劫出世，因为增劫很难教化。增劫的话是后面的人比前面的人更聪明，福报更大，所以他没有办法跟古人学习，因为后后超胜前前，那么这种人他没办法教化。因为佛陀一教化以后，佛陀的法脉不能流通，佛陀变成古人了，那现代人比古人聪明，所以这样子的话，佛陀的法没办法流通，佛陀没办法教化。所以注意，佛陀只在减劫出世，三世诸佛没有例外。 减劫刚好相反，它从八万四千岁，每一百年减一岁，一直减一直减，减到十岁。三世诸佛就是在这个时候出世。 这个房子就是我们的身心果报。注意，在两万岁以上这个房子都叫新房子。你今天出生的时候你福报大，人寿刚好是三万岁，这个房子不容易起火。但是如果你不幸（像我们现在一出世的时候，人寿是平均大概八十岁，佛世的时候平均一百岁，所以我们差了两千多年）这个房子的寿命一直减，两万岁以后就开始衰老，越老这个房子越容易起火。为什么？因为人寿两万岁以后，人的惭愧心慢慢消失了，就是容易累积烦恼跟罪业。就是说，今天只要是在两万岁以内的人出世，那叫做一个五浊恶世的众生，他的身受心法往往累积了很多的烦恼业力才得果报。这个五蕴的果报已经老旧了，而且这当中含藏很多火种，就是起火的因种。虽然它还没有出现，但是它里面那个火的因种很深。人寿越少，这个火起的可能性越高，而且烧的火越大。就是，一个老旧的房子是起火的原因。 再看“欻然”，就是起火的助缘。当我们人寿越来越少，进入五浊恶世的时候，虽然我们五蕴含藏了烦恼业力，但是总有人去把它点火。 这个“欻然”就是火苗，就是我们跟人事一接触的时候，那一念的妄动，攀缘心。 这个攀缘心，唯识讲出五个重点：第一个，“率尔”。这个率尔就是跟欻然意思一样，就是突然间。就是根境接触的时候，第一个念头开始活动的那一个心叫率尔。率尔以后开始“寻求”，开始思考这件事情对我是好是坏。最后“决定”，把这个事情的好坏决定了。然后生起“染净”，我应该起贪瞋痴的烦恼，我还是保持正念，就染净心。最后“等流”，就是相续。 举一个例子。比方说你到一个人很多的百货公司。你刚开始进百货公司的时候，你的心是平静的，你心中没有火，虽然有火种，但是没有火苗。但是你在百货公司越逛越逛的时候，你人事看多了，你心开始散乱了。你可能看到某一个人，跟你过去结善缘，你的心开始动；或者你跟他过去结恶缘，你看他这个行为你也开始动。最早那个动叫“率尔”。但是你动的时候，刚开始还没有决定，你开始在各方的思考“寻求”这个人是怎么回事。思考一段时间，“决定”了，这个人是一个我不喜欢的人，这个物品是一个我不喜欢的物品或者我喜欢的物品等等。进入“染净”，我们喜欢的人事生起贪爱，我们不喜欢的人事生起瞋恚。然后“相续”。 所以，一个人他做完功课去逛百货公司，刚开始的时候他心中可能只有火种，没有火苗。但是百货公司一逛下来，完了，起火燃烧了，“欻然火起”。当然这个火有小火跟大火，后面会说明。小火就是说，只有你一个人起火，那这个是小火。那如果大家的心都动得很厉害，互相碰撞得很厉害，那么大家的火都生起，那就是三界的大火了。所以它有个人的小火跟整个众生共业的大火。总而言之，就是这个长者他来到这个人世间的时候，他面对的是一个老旧的身心世界，是很容易起火的；然后刚好众生的攀缘心又重，就把这个火给带动起来了。 好，我们看第五段，丑五，“三十子喻”。看经文。 长者诸子，若十、二十，或至三十，在此宅中。 前面讲到这个长者他共同居住的人有多少呢？有五百人，跟他一起住的五百人。但是他真正想要去救拔的主要的人，只有三十个人，就是他的儿子。其他的可能不是儿子，可能是远房的亲戚等等。就是跟长者一起住的五百人当中，只有三十个人是他的直系的儿子。或者说，十，菩萨种性的；二十，就缘觉种性的；三十，就是声闻种性的，在这个火宅当中。就是说，在这个五百人当中，只有三十个人过去生曾经接受佛陀的教化，而栽培了三乘的善根。这三种人是可以救拔的，就是佛陀这一次来这个世间，只有三十个人是有可能成功的，其他的人只是结缘。 所以这个长者的目标很清楚，他的任务很清楚了，就是他这一次来的目的，是要把这三十个儿子给带走，把他们救出去，这是他的一个目标。 所以这里面的这个譬喻主要讲三件事情：第一，有一个大威德力的佛陀出世。第二，出世在什么环境呢？是一个生起大火的环境，一个五浊恶世。第三，虽然生起大火，但是在火中还有不同。有些人是有善根的，是可以度化的。有哪些呢？有三十个人在大火燃烧当中，他有珍贵的善根是可以度化的。就是讲这三件事情。 第40章 第40集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第八十四面，我们看子二的“别喻”。 前面是总喻，是一个简略的说明。总喻，从法上来说，就是释迦牟尼佛以清净庄严的法报二身，变现一个应化身，来到娑婆世界。佛陀当然先用智慧眼观察了一下，哪些人过去生有善根。后来他发觉，有三十个人跟他过去生有法缘，可能是释迦牟尼佛当面教化过；或者是释迦牟尼佛往生以后，在佛陀的像法、末法的时候蒙受释迦牟尼佛教化而受益的。当时释迦牟尼佛本来的想法是，想要用大乘的功德，让这些人一次到位，把他们都度化成佛，因为佛陀没有悭贪。这些人其实都曾经修过大乘的善根，都跟释迦牟尼佛过去做十六王子的时候学过《法华经》，所以佛陀本来是直接把他们大乘善根启发起来，让他们快速成佛。但是这当中发生了变数。后来佛陀发现，他们虽然有善根，但是起火燃烧了。就是，在凡夫的身、受、心、法都有清净的珍宝的善根，但是也充满了大火。这使令佛陀度化众生的策略产生了改变。这个地方是前面的说明。 子二、别喻分四：丑一、长者见火喻；丑二、舍几用车喻；丑三、等赐大车喻 我们看“别喻”，别喻里面有四段。 丑一、长者见火喻 看丑一的“长者见火喻”。看经文。 长者见是大火，从四面起，即大惊怖，而作是念：我虽能于此所烧之门，安隐得出；而诸子等，于火宅内，乐着嬉戏，不觉不知，不惊不怖，火来逼身，苦痛切己，心不厌患，无求出意。 这个长者本来要对这个三乘的有善根的人采取行动了，但是正当他要采取行动的时候，后来“长者见是大火”。这个见不是用眼睛，佛陀用的中道的智慧眼，照见凡夫在五蕴身心当中累积了太多的烦恼罪业。这个遮障太重了，就是这个火已经从身、受、心、法四面而忽然生起了，所以这个时候这个长者生起广大的惊怖。这个惊怖不是长者内心的害怕，而是大悲心。他是这样想：作为一个佛陀，我的应化身的本质安住在清净法身，所以对我来说，烦恼不能障碍我，业力也不能障碍我。佛陀有四无所畏，佛陀不畏惧任何的烦恼、业力。所以，我的清净法身的功德力，可以在这个三界火宅当中的门安稳地出入。但是，这三乘的诸子都是凡夫位，过去生虽然栽培善根，但是都没有入见道位，所以都是在资粮位这个地方进进退退。 那么这些资粮位的三乘的善根人，“于火宅中”，有两件事很严重：第一个，“乐着嬉戏”；第二个，“不觉不知”。就是说，本来起火了就应该感到害怕，但是为什么他不感到害怕呢？因为火中有快乐。这些人为了贪求快乐，乐着嬉戏（这个嬉戏就是贪着五欲的快乐），所以对于火这件事情，就“不觉不知，不惊不怖”。 其实觉跟知都是一种智慧，它的本质是一样，只是粗细不同：觉比较粗，知比较细。“不觉”就是没有闻思的智慧。闻思就是一种观照力、调伏力。“不知”就是没有修慧。当然，没有闻思就没有修慧，没有断惑证真的力量。因为不觉不知，所以对于这个火对我们产生的结果就不惊不怖。 火对我们产生两种结果： 第一个，破坏我们今生的快乐。无常大火一烧，你所有的快乐终归于空。所以这三种儿子“不惊”，就是对于火对我们今生快乐的破坏性他没有觉知。 第二个，火不但是烧掉你今生的快乐，更重要是烧掉你的善根，特别是大乘的善根，让你退转。但这三乘的诸子对于来生的伤害、退转，他也不觉不知。所以，当他追求快乐、跟火接触的时候，受到火的逼迫而感受到一时的痛苦，他也没所谓，“心不厌患，无求出意”。 这段经文的意思就是讲到，这个长者本来是要用圆满的功德把这三个儿子带走，但是他发现这诸子有两个问题：第一个，这个三界里面全面起火了。这个问题还不是很严重，更严重的是第二个，“乐着嬉戏，不觉不知”。诸位！你把打火机拿给一个大人跟一个小孩子，大人拿打火机相对安全，因为他知道火的可怕；你拿给小孩子，他拿去沙发里面一玩，就把整个房子给烧了。所以火的本质虽然可怕，但是更可怕的是：你不知道它的可怕。这个“不觉不知”是最可怕的。 那么他为什么不觉不知呢？因为他“乐着嬉戏”，关键在这。这个乐着嬉戏是整个核心思想。乐着嬉戏，蕅益大师解释，就是我见的颠倒。就是这个人他想要去追求一种快乐，而且更重要的是，他追求快乐以后，他要主导这个快乐、掌控这个快乐。这种情况，在唯识学叫做取相惑，他心中有一个相状。 我们举一个例子，说明什么叫取相惑。过去在唐朝有一个故事叫做黄粱梦。说有一个穷苦潦倒的读书人，叫卢生，他家里很贫穷。他觉得唯一能够脱贫的方式就是博取功名，所以他努力地读书。考试的时间到了，他就上京去赶考。路途中，他住进了乡村的一个小酒店。黄昏的时候，还没有开晚饭之前，他就到酒店外面的花园中散步。散步的时候遇到了吕洞宾。吕洞宾是八仙过海中的一个仙人。吕洞宾跟这个卢生就说：“你来干什么呢？”他说：“我来考试。”两个就相谈甚欢。吕洞宾一看这个人有修道的善根，就说：“你别考功名了，你来跟我修仙道吧。”卢生说：“不行，我十年寒窗苦读，为的就是这一天。我怎么能够放弃呢？”吕洞宾看他心力很坚定，说：“这样子好了，我不强求你了。现在离吃饭时间还早，要不你到我的房间，我给你看一个宝贵的东西。” 吕洞宾就把卢生带到他的房间，拿出一个枕头。他说：“你先在这个枕头上睡下，休息一下。”这个卢生往枕头上一躺，就开始发现了一些事情。他发现他这次考试果然考上了进士。考上进士以后，皇帝就赐给他一个官位，做节度使。唐朝的节度使大概相当于现在的县长、市长这一类。因为他领军有方，平定了当时很多的祸乱，所以皇帝就给他升官，一直升，升到宰相（你要不是皇上的儿子，做到最高大概就是宰相了，作为一个臣子最高就宰相）。他不但做宰相，官位顺利，还娶了一个漂亮的老婆，帮他生了五个儿子。这五个儿子都有战功，每一个都做朝廷的大官。 他活到八十二岁。正当他荣华富贵的时候，有一天突然间生了重病，躺在了病床上。他临死之前生起一念的惊怖，说我不愿意死，我不愿失去我的荣华富贵，这是我今生努力所得！他那一念的惊怖心就让他醒过来了。醒过来才发现，原来是一场梦。这个时候酒店的主人煮那个黄粱，就是小米，小米饭都还没有煮熟，他就把今生的经历看过一遍。后来他就跟吕洞宾学修道了，因为他看清人生，他觉知了。 生命的可怕，不是生命本质，而是你不知道它的真相。我们为什么不知道真相呢？因为我们心中有一个相状在引导我们。你看有些人，他的取相是财富。因为他过去生可能深受贫穷之苦，所以他把这个财富就想得特别的重要。我前生为什么很多理想抱负不能实践？就是没有钱。所以他的取相在金钱。有些人希望得到别人的赞美，博取好的名声；有些人把感情这个相状放在心中…… 总之，身为一个凡夫，我们一生经历了很多老病死的折磨，但是我们一点都不害怕。为什么？因为我们心中有一个相状在引导我们。这个相状可能是财富，可能是感情，可能是名声，各有各的相状。这个相状如果不拿掉，不要说成佛了，可能把过去的善根都破坏了。 佛陀出世以后看到了问题的严重性。严重性不是三界起火，而是不觉不知。就是，每一个人都有自己的执着点，自己的攀缘的追求点；然后，为了追求这个东西他什么都不怕，你让他生生世世轮回他都不怕。这个就是人生的盲点。 所以佛陀等于看到了两件事：第一个，佛陀看到了三界起火了；第二个，他也看到了这些小儿子们为了追求快乐而不觉不知，对火是一点都不害怕。这些儿子不害怕，佛陀开始害怕，“起大惊怖”。所以，四圣谛第一件事情，“知苦”！它先训练你，你要看到三界的痛苦。你为什么要离开三界？这个出离心的生起就是知苦。而这些人不知苦！ 丑二、舍几用车喻分二：寅一、舍几喻；寅二、用车喻 当然，这样子看到了火、看到了众生不觉不知，对佛陀整个教化众生的布局造成了很大的影响。我们看下一段，丑二的“舍几用车喻”。这个几就是房子里面比较珍贵的家具，就是茶几，这个就是比喻大乘的法门。“舍几用车”就是舍弃大乘法门而用三乘的方便。 寅一、舍几喻分二：卯一、劝门拟宜不得；卯二、诫门拟宜不得 卯一、劝门拟宜不得 我们看经文。 舍利弗！是长者作是思惟：我身手有力，当以衣裓，若以几案，从舍出之。复更思惟：是舍唯有一门，而复陿小。诸子幼稚，未有所识，恋着戏处，或当堕落，为火所烧。 作为一个佛陀，他有无量的功德，他当然希望把所有的功德都给儿子，作为父亲不可能把珍宝藏着不给儿子的。所以，他本来是希望能够透过华严的教法，让诸子们直接承受大乘的功德。他是有这样的一个拟宜，就是他有这样的构想，后来却发觉行不通。我们看这个过程是怎么回事。 舍利弗！这个长者他看到了前面两件事：第一个，三界起火了；第二个，这些儿子不觉不知而乐着嬉戏。他说，我可不是一般人，“我身手有力”！这个“身”指的佛陀的三昧神通力。佛陀断德圆满，佛陀的身体是断德，他有神通力。这个“手”，双手是佛陀的智慧力，是指佛陀的智德。佛陀度化众生，要么用神通，要么用说法，这两种情况。这两种对佛陀来说都是非常有力量的，都是佛陀的专长。 那么，我应该用神通力跟三昧力，或者以衣裓（衣裓就是古代印度盛花的器具，就像是一个布），用这个布把三个儿子给抱出去。或者用茶几，用几案。这个几就是小桌子，有四只脚的叫做几。这个比喻佛陀的四无所畏。佛陀入了甚深法性三昧，“诸法从本来，常自寂灭相”，火就变成不是火。就是佛陀用茶几，把小孩子放在茶几上，把他带出去。或者是案，案就是大桌子，它不是四个脚，它有很多脚，就是佛陀的十力。用四无所畏跟十力的功德力，把小孩子放在这个几或者案上，把他带出去。 后来他又想想，这件事行不通。为什么呢？这个火宅就一个小门，这个门很小，就是这个真理那么的微妙难知。这个我空的真理这么微妙难知，而这个小孩子心态不改变，又贪恋五欲的快乐，心中有一个执着的影像。这个影像不拿掉，你把他放在衣裓包起来、放在茶几上带走，他的心里面跟这个法不相应，他“恋着戏处，或当堕落，为火所烧”。就是，我可以用一个布把他包住，用茶几把他带出去，但他对我的布、对我的茶几没有信心，心中想的是他的世间的快乐的影像，这么一弄，可能在过程当中就堕落，为火所烧。 那么，在法上的譬喻是指什么意思呢？就是说，作为佛陀，他本来是要把最圆满的大乘的功德，就是《华严经》的功德，十地的功德，直接传授给这些儿子，但是无奈法大机小。蕅益大师解释这一段，他举出一个〈方便品〉的颂，他说：“若但赞佛乘，众生没在苦。破法不信故，坠于三恶道。”就是说，佛陀可以不讲三乘的方便，直接讲《华严经》的一佛乘功德，但是“众生没在苦”，众生心中有火，他烦恼跟罪业太深了。这是第一个，他的遮障太重。第二个，“破法不信故”，他的大乘善根薄弱。 诸位！我们后面会说到，五浊障大不障小，这个后面下一堂课会说。就是说，五浊的火对小乘的善根而言，他不怕，因为小乘强调出离。其实净土宗也不怕五浊恶世，越是五浊恶世修净土的人越多，因为它是出离。五浊恶世障碍的是菩萨道。因为在五浊恶世的时候人人自危，人会变得比较自私，所以五浊恶世第一个伤害的是大乘的善根，就是菩提心发不起来。因为你的灾难也很多，我的灾难也很多，我自顾不暇。 这些三乘的诸子虽然过去生跟释迦牟尼佛学过《法华经》，但是经历五浊恶世以后，这些善根已经伤害到非常薄弱了。所以，你用一佛乘的功德给他，他可能不相信甚至于谤法，反而堕落。所以你说用神通力、用智慧力，用布把他包出去，这件事行不通。 有两个理由行不通：第一个，他烦恼太重。他老是想要追求三界的快乐，你把他包起来的过程中他就掉下去了。第二个，他对你的功德力没有兴趣，因为他大乘善根已经退失了，退转了。所以他变成一种怎么样？从大乘的角度来说，他已经是根钝遮重。所以，你这个时候用大乘的《华严经》法门，对他来说已经没办法相应了，因为法大机小。 所以，这个地方用功德来引导他。用佛陀的神通力、功德力、智慧力，不行。这是第一个，劝门拟宜不得。佛陀不是真的要做，佛陀是心中有这么一个想法，叫拟。 卯二、诫门拟宜不得 看经文。 我当为说怖畏之事，此舍已烧，宜时疾出，无令为火之所烧害。作是念已，如所思惟，具告诸子，汝等速出。父虽怜愍，善言诱喻，而诸子等乐着嬉戏，不肯信受，不惊不畏，了无出心。亦复不知何者是火，何者为舍，云何为失，但东西走戏，视父而已。 前面佛陀是用大乘的功德来引导他们，说，你们好好修学，有无量的四无所畏、十八不共、十力，这么多功德你们可以成就、享用。但他们没有兴趣，他们宁可追求五欲的快乐，因为法大机小。 大乘的劝门不行就用诫门，用对治法门。我们大乘也有对治法门。你有烦恼，那没事，我用大乘的对治法门。 佛陀说，用引导的、鼓励的方式不行，那就讲怖畏之事。佛陀讲这个三界的过失，说你这个房子已经燃烧，你现在这个果报不是一个好的果报了，是一个五浊恶世了，虽然有快乐，但是它也有火，你不能老是看到快乐而不看到火。这个火会破坏你的快乐，会障碍你的善根，所以应该怎么办呢？“宜时疾出”，马上就要断除烦恼。 大乘的对治法门不是要改变环境，它的重点就是“诸法从本来，常自寂灭相”，就当下把烦恼给调下来。他不是说离开三界火宅，他是“宜时”，就是当下就要把烦恼给停下来。思惟烦恼的过失，用一佛乘的止观，当下调伏烦恼，那你就能够不会为火所烧。 所以，作是想法以后，就把这样的一种一佛乘的大乘调伏法门告诉诸子，你们赶快出离心中的妄想。所以大乘佛法并没有改变外境，是改变自己的妄想。 “父虽怜愍，善言诱喻。”佛陀用种种的方式，说你要走出你的妄想，不要老是跟着妄想走。但是，“诸子等，乐着嬉戏，不肯信受”。这个法太细，众生的心太粗，还是一样追求如梦如幻的快乐，不肯接受大乘的对治法门，而且对于这个三界的火也是一样，不惊不畏，了无出离之心。 更可怕的是，这当中，不知“何者是火，何者为舍，云何为失”。我们先说明“何者为舍”。 众生追求五欲，他是用什么方式来追求？他就是用五蕴，身、受、心、法，尤其是感受跟想象。我们凡夫追求快乐是直觉式的。你要让我追求这个东西，第一个，在我的生命经验你要给我快乐。他为什么喜欢追求美好的名声？他就是曾经在别人赞美当中受到极大的快乐。他有实际的生命经验，他由感受而产生重大的想象，最后产生执着，就住在这个五蕴的影像里面。所以我们是把这种五蕴当作追求快乐的根本。 其实，五蕴是痛苦的根本，所以我们叫做苦中作乐。本来进入减劫以后，这个五蕴就充满了烦恼罪业。以佛法的意思，其实是少用五蕴、多用一念心性，尤其少用这个感受跟想象。你要脱根、脱尘、脱识，就是离相，其实离的就是五蕴。按照佛法的意思，这个五蕴就是地雷，就是五颗地雷，你少碰为妙。所以，一个人要往生，到晚年的时候你的感受要淡薄，你的妄想要减少。就是说，你五蕴活动越炽盛，你的业力就越重，这是个指标。 所以这个五蕴，对凡夫来说不是好事。但是我们对五蕴不了解，不知道是众苦之本。更严重的是，我们不知道“火”。这个火就是攀缘心。我们要去挑动五蕴，让这个五蕴的活动更炽盛！我们不知道，这个五蕴一旦起火以后是会破坏善根的。当五蕴起火以后，那叫一个失，就产生了一种堕落三恶道的过失。 所以，第一个，我们不知道五蕴里面有地雷；第二个，我们用火去触动他，用攀缘心去触动他，把地雷变成火，最后退失善根，堕落三途。所以，佛陀曾经想用大乘的调伏法门来调伏他，但是没有效果。他们只是东西走戏，就是一次一次地生死轮回，“视父而已”。虽然眼睛看着佛陀，但是不顺从佛陀的教诲。就是对佛陀虽有信心，因为过去生跟佛有缘，但是却没办法接受佛陀的教法。 我们解释一下，为什么大乘的诫门对三乘人产生不了效果。大乘的调伏跟声闻的调伏不太一样。声闻人调伏就是对立的，有我就没有你，有你就没有我，我就必须用极端的方式。“观三界如牢狱，视生死如冤家。但期自度，不欲度人。”烦恼就是烦恼，我跟你势不两立。正念生，烦恼不能生。二乘的教法为什么效果好？因为它对立。 大乘佛法强调圆融，它强调“应无所住而生其心”。用中道的实相来对治烦恼的时候，他说“犹如莲华不着水”，但是“亦如日月不住空”，所以，它这个非空非有的思想相对来说力道薄弱。 就像我们说的，大乘佛法经常讲借假修真，说我可不是贪求五欲，我是在历练。可能你刚开始是在历练，但是，你借假修真，可能一不小心就弄假成真。 所以，大乘佛法对凡夫的操作为什么困难呢？因为大悲心跟攀缘心很难判断，一念之间而已。大乘的调伏法门对这些三乘的诸子来说也是一样，法大机小。就是说，其实佛陀一开始是真的想把他们大乘善根一次直接地启动起来，但是无奈，大乘的功德法的摄受、大乘的对治法的调伏，对声闻人来说都不起作用。 寅二、用车喻分四：卯一、拟宜三车喻；卯二、知子心所好喻；卯三、叹三车希有喻；卯四、适子所愿喻 我们看寅二的“用车喻”。就是舍弃了大乘的法门，开始用三乘的方便。 卯一、拟宜三车喻 看经文。 尔时长者即作是念：此舍已为大火所烧，我及诸子若不时出，必为所焚，我今当设方便，令诸子等得免斯害。 经过了前面的两个思想以后，长者就想：这个三界的五蕴已经为大火所烧，而且诸子对大火又不觉不知，时间紧迫，“我及诸子”，我跟诸子们如果不马上出离，“必为所烧”。你看大乘的功德也好，大乘的对治法门也好，都不是一生一世的；如果你这样经常在三界里面轮回，可能到最后整个善根就破坏掉了。所以，事不宜迟，我要想其他的方法，我要想出些方便。就舍弃了《华严经》的大乘的修学，而改用三乘的方便教法，使令他们暂时先免离火灾之难，让他们先离开这个地方。 你说，大乘佛法修学干嘛要离开生死？我应该生生世世地在娑婆世界历练！你的观念是对的，但是你做不到。为什么？你别忘了，现在叫做五浊恶世。 如果你生长在一个五清的时代，如果你人寿是五万年、八万年甚至于八万四千岁，你可以说：没事，大乘佛法本来就是“犹如莲华不着水，亦如日月不住空”，离一切相，还得即一切法，我们应该合乎中道。 合乎中道，从五浊恶世的角度不适用。不是这个法不好，而是我们善根薄弱，烦恼粗重。所以，现在的问题就是怎么样？离开它是最好的方法。佛陀先用车子把他们带走，而不是在里面历练。因为在里面的后果就是“我及诸子”“必为所焚”。 这个地方就有问题了。三乘的诸子，如果你不把他带出去，在生生世世轮回中为烦恼罪业之火给烧了，那这个是合理的；佛陀怎么也烧了呢？我们解释一下。 这个“我”指的是佛陀的应化身。三乘的诸子不出去，为什么佛陀应化身会被烧？ 这个三乘人不是一般人，是佛陀的儿子。佛陀到娑婆世界来了八千多次，好不容易就培养了这三十个儿子。也就是说，当释迦牟尼佛因缘结束了以后，未来要继承佛陀阶位的就是这些继承人。蕅益大师说，这个三乘人如果没有马上及时离开三界，继续轮回下去的后果，那可能全军覆没，整个大乘善根全部破坏。大乘善根一旦破坏，就没有人在娑婆世界再成佛了。没有人可以成佛了，就是以后只剩下声闻人了。小乘善根不怕火，因为有火反而激发他的出离。所以，火烧掉的是大乘善根；而这些三乘人如果不出来，他大乘善根一旦全部烧掉，这个娑婆世界就没有人可以修大乘法。也就是说，这个世界上没有人能够示现成佛了，所以应身佛也没了。是这样子来的。 所以诸位！你不要以为佛陀把他们带出来只是保护他的小乘善根，佛陀是保护他的内心深处那个大乘善根，所以先证得阿罗汉果是一个方便。因为先证得阿罗汉果，先远离火宅，然后再说《法华经》，再启动他内心深处的大乘善根，这个是佛陀的布局。为什么？因为火烧得太厉害了，咱们没有时间等。这就是佛陀当时的情况。所以说，“此舍已为大火所烧”，我如果不赶快出去，可能佛陀的应化身跟三乘的这些人的大乘善根全部烧毁了！所以我赶快要想办法，用车子先让他们离开三界，这是唯一的方法。 卯二、知子心所好喻 看经文。 父知诸子，先心各有所好种种珍玩奇异之物，情必乐着。 那么，这怎么办呢？他就想出一个办法。 “父知诸子”。作为父亲，他先前已经知道这些儿子的根性，知道他过去是什么样的善根；还有，由这个根性，经过长时间的人生经验，他心中有一些他所希望的东西，各有各的希望。这些希望的东西让他产生好乐，他才有办法努力地去修学。你用这种大乘的功德他不生好乐，所以他必须要生起好乐。 这个“情必乐着”，蕅益大师解释说，这千二百声闻人，为什么看到佛陀就能够跟佛陀出家？ 你看迦叶尊者，迦叶尊者的家庭。他是独生子，他爸爸的财富是富可敌国，他爸爸比当时的国王还有钱，但是一看到佛陀他就受不了，就出家了。就是生生世世跟佛陀有缘。 也就是说，佛陀对他们是了如指掌，知道他们心中“情必乐着”。什么叫情必乐着呢？蕅益大师用四个字，叫做“小强大弱”，小乘的善根强，大乘的善根弱。为什么？其实他们刚开始，大乘的善根佛陀栽培得好好的，但是经过长时间的轮回，我们说过，五浊障大不障小，这个火烧来烧去，每一生都这样，今天你起烦恼，后天他起烦恼，人跟人之间互相碰撞以后，这菩提心整没了。但是小乘善根它不怕火。 我们可以从这一点看得出来。诸位，几乎佛陀所有的大弟子，没有出家之前都做过什么？对！都做过外道。外道都喜欢修禅定，喜欢冥想。喜欢禅定的人，就是喜欢寂静。其实禅定的寂静乐，跟二乘的涅盘寂静乐非常接近。差就差在，禅定的快乐是可以破坏的，因为他的“我”没有消失掉，他还知“我”在享受禅定，他那个我执还在；涅盘是没有“我”，它就是一片寂静，没有一个“我”在掌控这个寂静。就差在我空，但是他那个寂静的快乐所现的相状很像。所以，这些人小乘善根强！ 你看佛陀没有出生之前，他们都是修外道，所以这些人是喜欢寂静的。其实外道也是不简单，他也看不上快乐。我们凡夫喜欢快乐，外道是看不上痛苦，但也看不上快乐。他觉得快乐是有过失的，他们好乐寂静。所以佛陀就因势利导，好！你喜欢寂静，那我就创造一个涅盘寂静乐的假名、假相、假用来引导你。 来，看下面，看佛陀后来怎么样把他们从三界带出来。 卯三、叹三车希有喻 看经文。 而告之言：汝等所可玩好，希有难得，汝若不取，后必忧悔。如此种种羊车、鹿车、牛车，今在门外，可以游戏。汝等于此火宅，宜速出来，随汝所欲，皆当与汝。 佛陀经历过前面的一个过程以后，终于要采取方便了。他就说，“汝等所可玩好，希有难得”，我现在有你们喜欢的东西，就是三乘的道果。这些道果比你所追求五欲的快乐、比你过去所修的禅定的三昧乐更为希有难得。如果你不修学，以后会后悔。 什么样的三车呢？有羊车、鹿车、牛车。 羊车比喻声闻的道果，就是四谛法。为什么羊车比喻声闻人呢？因为声闻人，他是根性比较迟钝。你看声闻，他经常要跟随佛陀，就跟羊一样。羊多附人，羊大部分都是有人在照顾，在引导的，所以羊车就比喻声闻法。 鹿车比喻缘觉，因为鹿喜寂静。鹿是不受管制的，它不喜欢被别人圈养，它喜欢自己跑来跑去，喜欢独自一个人寂静，就是比喻缘觉乘。 牛车比喻菩萨，因为牛能够堪负重任。菩萨的忍力，他能够荷负众生。 那么这三种车子在哪里呢？在三界火宅之外。你们如果得到以后，就可以自在游戏。你不就是喜欢游戏吗？追求三界的游戏，结果你被火所烧。我现在给你这个游戏，没有火所烧，你得到更好的快乐而且没有过失。所以汝等于此三界火宅，要赶快出来，因为这三部车就在外面等你。你出来以后就能够“随汝所欲，皆当与汝”。你喜欢寂静有寂静，你喜欢功德有功德。总之，这三个东西我准备好，就在外面等着你来取。就施设三乘的方便。 我们看最后的结果。 卯四、适子所愿喻 尔时，诸子闻父所说珍玩之物，适其愿故，心各勇锐，互相推排，竞共驰走，争出火宅。 佛陀施设了三乘方便以后，结果“诸子闻父所说珍玩之”……佛陀大大地赞叹三乘的道果，声闻、缘觉的涅盘寂静，菩萨除了涅盘寂静还有种种六度的功德。讲完以后，“适其愿故”，刚好满足他们的愿望，特别是满足二乘人的愿望。因为二乘人小乘善根强，就是好乐寂静。这个寂静比快乐更好，它更持久，而且它没有过失，而且它给你的快乐也不少，涅盘寂静乐。所以他宁可追求一个没有过失的快乐，这是他可以接受的。 “适其愿故”，这个地方是闻慧。他听闻这个法以后，信解欢喜，接受了，他终于接受了。不像前面的大乘的道果，他没办法接受。 第二个，“心各勇锐”，开始努力精进，思慧。他不是只有今天修，他每一天想到以后就开始知苦、断集、慕灭、修道，因为他心中有一个目标。他以前的目标是追求快乐，现在的目标是追求涅盘。有一个目标以后，这个人就叫做主动积极。修行就是要主动积极，勇猛精进，就是指的思慧。 “互相推排”，这个“推”指的是智慧的观照，“排”就是调伏烦恼。他每一次的观察四圣谛，观察四念处——观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，用这个不净、苦、无常、无我来观察他的身心世界，他的智慧，不净、苦、无常、无我四种智慧就越来越坚固，那么它所带动的烦恼罪业就慢慢排斥掉了。智慧生，一切法不生。闻思修，这个地方指的是修慧。 “竞共驰走”，这个是指初果见道位。最后“争出火宅”，就证得阿罗汉的无学位。 那么我们可以看得出来，释迦牟尼佛到此所施设的三乘的教法成功了。 诸位！我们看这段经文，表面上，佛陀用三乘的教法，或者是说二乘的教法，把声闻人带出来，好像是在成就他小乘的道果。其实按佛陀的意思，佛陀是暗中保护他大乘的善根。因为你不把他们救出来，他大乘的善根就破坏。我们前面说过，五浊障大不障小，其实烦恼、业力它不障碍小乘法。你看独觉，独觉都不需要佛陀，他一个人在山中，“春观百花开，秋睹黄叶落”，他就能够成就我空的真理。 但是，你要成佛，对不起，你一定要跟佛陀学习。大乘法这个善根很难栽培，很容易退转。但是你要成佛，没有它又不行。所以佛陀不得已：既然三界火宅环境这么糟糕，那你先离开它。你没办法在三界里面历练，先离开它。离开它，至少你到了涅盘的情况，我再来做二次的教化。就是佛陀先把他们带到涅盘，再跟他讲《法华经》，启发他大乘的善根。 我们从这一段经文可以看得出来，佛陀是一个这么样的情况。 第41章 第41集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第八十六面，我们看丑三的“等赐大车喻”。 这当中我们先看附表第七，就是补充讲表第十四面，《三界火宅示意图》。我们先讲这一段。三界火宅这个譬喻，主要是释迦牟尼佛在两千五百年前来到了人世间，他当初是怎么样教化弟子的，他做了一个回顾。 首先，佛陀来到人世间以后，他看到了两件事情：第一个，就是这个三界起火了。这个火的意思就是躁动不安，它是由过去的业力所招感的。躁动不安，某种程度破坏我们今生的快乐，更重要的是很容易启发我们造业。每一个人造业的时候情绪都是很激动的，没有一个人是在很理智、很稳定的情况去造业的，没有。所以，当我们人寿已经是进入到两万岁以内，佛法的定义就是一个五浊恶世的到来，也可以说是这个三界已经起火了。这是佛陀看到的第一个问题。 更重要的第二个问题是，众生活在三界当中，他是怎么样面对这个三界火宅呢？四个字：“不觉不知”，他不知道怕。他为什么不知道怕呢？因为他心中有一种取相分别，就是各打各的妄想。一个人要打妄想的时候，他不会在乎外境是怎么回事。你看有些人，他一辈子就想怎么赚钱，他心中有一种赚钱的影像跟梦想，为了钱他什么都不怕。当然，有些人追求名声，有些人追求男女的感情。就是虽然外界起火了，但是没有人在乎，众生所想的就是满足、追求心中的妄想。 这就是佛陀看到了两件事情：外在环境起火了，应该要保持警觉了；但是众生妄想越打越重。这个情况就让佛陀的心意产生了改变。也就是说，佛陀一开始出世的时候，本来是要让一切众生成佛的，但是他看到这两个情况以后，他心里面产生了变化，所以他就提出了解决之道。 这个解决之道，我们看前面的经文，佛陀是有两个方法：第一个，他本来是准备使用大乘的菩萨道，就是《华严经》的思想，就是直接面对——咱们不怕火宅，佛教有的是智慧的观照，“诸法从本来，常自寂灭相”，“因缘所生法，我说即是空”。用大乘的空性来安住，我只要不随妄转，火宅就不是火宅。 其实，佛陀一开始是要用大乘的调伏法门来对治的，但是发觉不行，因为众生善根太薄弱了。大乘佛法很强调信心。这个火宅不是烧一天两天，它是生生世世这样烧下去。而大乘佛法的问题就是，它不是马上可以成就。你在三界火宅当中，就像印光大师说的，如逆水的鱼，就是你要逆流而上。你每天用功，在娑婆世界修行。印光大师的说法是，你每天用功，顶多是保持原状，就是这样，因为你前进的动力刚好被整个环境对你的伤害抵消。这个是有用功的人。那你要不做功课，其实你在退步，因为大环境是让你退步。就是你在三界里面生活，退步是正常的。所以，你在三界火宅当中用功十分，真正得到的受益可能只有两三分。所以，佛陀发觉这个方式对末法时代众生不适合了，就是用直求、面对的，不可能了。 所以佛陀采取了另外一个方法，就是，我既然没办法面对它，那我先出离，把这些三界众生先带出去，远离恶因缘。所以佛陀讲出了空性的道理，以空性来当作悟入中道一念心性的前方便。 这个空性指的是什么呢？我空的真理。因为法空不障碍你生死轮回，法空是障碍菩萨道。就是说，咱们一步一步来，法空既然不障碍生死，你这个人法执很重，你还是可以往生。当然你以后要小心，你往生以后就要面对你的法执。就是说，三界里面最重要的生死业力就是强作主宰。你看有些人临命终的时候他走得很自在，佛号念几句他就走了，他生死业力淡薄；有些人他是从白天念到晚上，他就没办法走，背后牵着他的那个生死业力的绳子绑得特别紧。你自己招感的！什么事你都想主宰，结果弄得你的生命“心有千千结”。所以，在整个生死轮回中，净土宗带业往生的关键，就是“放弃主宰”这四个字，就是我空的真理。生命是不可以主宰的，你不要自作聪明，你也不要自讨苦吃。 所以，透过无常故苦，苦即无我，看到人生是变化的，变化里面你没有办法去掌控的。就像祖师说的，如果一个人可以主宰，你怎么会变老？你怎么会死亡？没有一个人希望老病死，但是你还是要面对老病死，这表示人生没办法主宰，业力说了算。所以，佛陀一开始是在解脱当中强调“灭色取空”，这个“灭”就是出离。 这个地方我们说明一下，为什么佛陀要下这么重的药，要出离？就是说，它这个我空，这个声闻的空法，跟大乘的空法不一样。大乘的空法叫做缘起性空。我为什么不贪爱你？因为你不真实。我相信，没有人会贪爱空中的彩虹，因为它本来就如梦如幻，它没有真实体性。它一下子有，一下子没有，它是因缘生、自性空。那么大乘佛法，只要“因缘所生法，我说即是空”，他就可以过关了。 但是对于烦恼重的、善根浅的人，这个法力道不够，法大机小。所以佛陀必须要添一些助缘，就是强调苦谛。所以诸位！声闻的空性是跟苦谛结合，它是带有出离心的。就是说，我离开你，并不只是因为你没有真实性、不值得我追求，我离开你是因为你伤害我，这是重点。它是苦谛，它是以苦谛为出离心的。所以小乘的空性跟出离是结合在一起的，就是说，我离开三界，并不是因为三界不真实，是因为它给我痛苦，关键在这儿。 我们看净土宗，净土宗某种程度也是带有灭色取空。你看我们离开娑婆世界，在《阿弥陀经》给我们的法义，就是“厌离娑婆、欣求极乐”。为什么要这样子呢？因为我们凡夫对感受是很在意的。你看我们一个人，为什么会喜欢某一个人？因为他给我感受好。重点不是这个人怎么样，是你给我感受好。我们为什么会喜欢某一个东西？因为你使用它的时候，它会给你快乐的感受，就这样子。所以感受会影响到你的思想，色、受、想、行、识。这就是为什么极乐世界要创造这么多快乐。其实，要是初地菩萨的话，七宝池、八功德水，对他来说有没有差不多。圣人往生只有一个理由，就是见佛闻法。他是要进步的，他是去那边学习的。凡夫的理由有很多，但是其中一个理由是不能够没有的，就是“无有众苦，但受诸乐”，因为我们太注意自己的感受。 佛陀清楚地知道这一点，所有的众生都重视感受。你为什么愿意留在娑婆世界？因为你认为娑婆世界给你快乐。佛陀告诉你，有一个更快乐的东西，叫做界外的涅盘。他告诉你说，三界的快乐，虽然给你一时的快乐，但是你怎么样？你不得自在，还有过失。“以有烦恼故，有诸罪业故，有老病死故，非实安乐住。”你追求三界的快乐要付出惨痛代价，你一定会起烦恼，得到就起贪心，得不到就起瞋心。追求快乐的过程起烦恼，起烦恼你就造罪，造罪以后你就要堕落三恶道，所以这种快乐不是好的快乐，是要付出代价的快乐。 那怎么办呢？佛陀说，界外有涅盘，是一个没有过失的快乐。佛陀用灭色取空的意思就是，带有苦谛的我空思想等于下了重药。那也没办法，因为众生根机薄弱。如果只是说，你离开以后能够追求无上菩提。他听了以后他没办法接受的。 所以，佛陀从三界火宅当中，先把三乘的诸子透过我空的思想带出来。就是佛陀放弃了一次到位的成佛之道，所谓《华严经》的成佛之道，这个地方风险太高，容易退转。所以佛陀把成佛之道分成两阶段，就是先把大家带出三界火宅，先安住在我空的思想，然后再对接，从解脱道把它对接到（我们看左边，从 a 到 b）般若道。这是整个《法华经》要强调的观念。 诸位！我们每一个离开三界的人有很多理由，小乘人的理由是为了追求涅盘的快乐，我们净土宗是为了极乐世界的功德庄严，所以我们刚开始修学或多或少带有法执。如果什么都不要求，你修行就没有动力了，因为凡夫是“有所得”。他以前有有所得心。佛陀说，那你这样，你把有所得的心放在三界火宅，那更恐怖；干脆佛陀也创造一个假名假相，让你有所得。所以佛陀就说，没关系！这个法执我有办法处理，我到法华会上“会权入实”，再来处理这个法执。所以佛陀一开始是这样：先以欲钩牵，再令入佛智。这个就是佛陀度化众生的策略，就是反正先想办法把你从三界带出来。 带出来以后，现在的问题就来了，就是从我空的智慧怎么样回归到心性。这个就是内观的思想。 诸位！我们刚开始修学是皈依佛、皈依法、皈依僧，仰仗三宝的加持。在三宝里面最重要是法宝，因为佛是说法者，僧也是说法者，真正的皈依三宝在法宝。所以我们刚开始是依法力修学，产生法执。正常，而且是必须。但是后半段这个变成障碍了。这个时候，你会归到一念心性的时候，你要观想“何期自性本自清净，何期自性本自具足”，开始修“无所得”。所有的法只是在启发内心的功德，它只是一个助缘，叫做借法修心。所以我们从解脱道而趋向于般若道的时候，就是要怎么样？“法法消归心性”了！否则你就没办法成佛了。没有一个人成佛是靠法力成佛的。靠法力可以让你了生脱死，成佛是靠自性功德力。你要开显内在的功德力，你开始要内观，从外修而趋向内观。 所以，《法华经》为什么要“会权入实”？《法华经》告诉你一个观念：所有的法门其实只有一个目的，就是开显你自性的功德。只是刚开始佛陀没有明确地说明，如此而已。这权法只是一个方便。所以从空性而悟入心性，这是一个从解脱道转成菩提道的关键。如果你这个方法不会，你就只会解脱而不知道怎么成佛了。等到你会归到般若道的时候，就开始先万行回归一心，然后再发起菩提愿，一心缘生万法，开始修方便道，修假观，从空出假，这个时候开始庄严净土、成熟众生。 这是佛陀当初来到三界以后对弟子们的一个规划，叫做两阶段式的教育，先成就解脱道，然后再对接到菩提道。 当然，这个是不得已的。理论上，从《法华经》的思想，你越早对接对你越好。为什么有些人成佛快，有些人成佛慢？其实，我执影响的是前半段，真正法执影响的是后面两大阿僧只劫。就是你这个人法执越重，你后面越难走。所以你看我们三大阿僧只劫，第一大阿僧只劫只是处理烦恼的问题，我执引生烦恼嘛；我们花了三分之二的时间处理法执的问题，就是你的智慧、你的胸量、你的格局、你的善巧。这个处理法执是很难学的，那要广学无量法门，融会贯通。 以净土宗来说，我们怎么办？我们怎么样把往生之道跟成佛之道对接？古德有一个偈颂说得好：“生本无可恋，死亦何须厌。本来无生死，生死由心现。”这个地方也包括了权法跟实法。 我们先讲权法。往生的人刚开始是要对比，因为“治乱世用重典”。就是你要思惟，三界的受生没有你想象的这么快乐。我们凡夫不可能去涅盘，所以我们来生只有两种选择：第一个，继续轮回；第二个，往生净土。你只有两种选择。生命你是没办法拒绝的，那是“万般皆是业，半点不由人”，所以你最好是赶快想清楚。你不要等到临命终想，来不及了。就是说，反正你有一天会死亡，然后就是你只有两条路可以走：第一个，把你今生所修的福报来生享受快乐，把它花完。这是第一个，来生的快乐补偿你今生的辛苦，然后你第三生就危险了，就这样子。这是你的选择。另外一个就是，好，既然三界的快乐有过失，我不要了，我到净土去。 所以，刚开始修净土宗的人是对比的，你必须要很清楚地知道娑婆世界跟极乐世界这两种果报体有什么差别。这两个果报体都有快乐，一个是有过失的快乐，一个是没有过失的快乐，这是一个对比方式。“生本无可恋，死亦何须厌。”没有三界的生命，你照样活得好好的，这是一个苦、乐的对比。 那这个地方当然会有法执：我这样子挺好的！你现在这样修是挺好的，但是你今天离开娑婆世界，你把娑婆世界定位作痛苦，这地方有问题。按照《法华经》的实法来看，果报没有痛不痛苦，是你自己的问题，就是你自己有业力招感出来的。你看初地菩萨，释迦牟尼佛来到人世间，他有痛苦感受吗？他没有感受。所以问题不在娑婆世界。诸位！因缘所生法永远没有错，是我们的业力所招感。 那怎么办呢？我怎么样能够厌离娑婆，又不障碍我未来的回入娑婆度有情呢？下面这句话就很妙了：“本来无生死，生死由心现。”娑婆世界，其实这种痛苦是唯心所现的，关键在这儿！这句话就够了。 诸位！我们每一个修净土宗的人，都希望能够用厌离心离开娑婆世界。但是请你注意，不要留下后遗症。那怎么办呢？你就说，我离开我唯心所现的那个娑婆世界。我再讲一次，诸位！你不是离开他的娑婆世界，你是离开你自己过去的业力所变现的、那个如梦如幻、那个影像的娑婆世界。没有一个真正的娑婆世界让你离开，你只是离开你自己的娑婆世界。这样子，一点法执都没有，就是“本来无生死，生死由心现”。 其实按理论上来修法，这个偈颂应该倒着说，应该是“本来无生死，生死由心现”，然后再修“生本无可恋，死亦何须厌”。应该要先回归一念心性，先入实法，再修权法，叫做“称性起修”。 所以诸位！《法华经》的意思就是说，你反正迟早要成佛，不管你愿不愿意。前面〈方便品〉讲得很清楚了，世界上没有阿罗汉这回事情，从凡夫到成佛中间的休息站都是假的，“但以假名字，引导于众生”。说我不想成佛，我只想一个人在寂静涅盘待着。对不起，没有这个东西！就是你一定要成佛。所以，既然你别无选择，那你就趁早为成佛做好准备。就是你必须要“权实不二”。 就是，我们虽然知道三界离开是必要的，但是我们也必须要为未来的成佛之道做好准备。这就是为什么学过《法华经》的人到了极乐世界，跟没有学过《法华经》的人到了极乐世界，他的功力有差别的原因了。你学过《法华经》，阿弥陀佛直接跟你讲大乘法，证得初地、八地；如果你没学《法华经》，可能佛陀还是为你讲方便法门，因为你因地栽培有问题。这个就是所谓的做好准备。 丑三、等赐大车喻分四：寅一、父见诸子免难欢喜喻；寅二、诸子索车喻；寅三、等赐诸子大车喻；寅四、诸子得车欢喜喻 我们看讲义的丑三。 透过前面的回顾以后，我们来看经文，“等赐大车喻”。前面佛陀“为实施权”，开出了三乘的教法，把这些在火宅的诸子带出来。带出来以后发生了什么事？这个地方有四段。 寅一、父见诸子免难欢喜喻 看经文。 是时，长者见诸子等安隐得出，皆于四衢道中，露地而坐，无复障碍，其心泰然。欢喜踊跃。 “是时”，就是在这些诸子经过努力修学离开三界火宅那个时候，刚刚离开那个时候。长者看到三乘的诸子安稳得出，就是终于离开了三界火宅了。那么离开以后到了哪里去呢？“皆于四衢道中，露地而坐。”在这个四圣谛的智慧的引导之下（四圣谛本来是四个智慧，但是你慢慢修了以后，就开出了四个安全之道）而离开了火宅。这是四个智慧产生的四个通道。这个通道到了哪里去呢？“露地而坐。”到了一片没有火的空地，这三个人就坐下去了。 “露地”这个“地”，我们解释一下。这个地，有两种解释。从声闻人来看，他自己认为这个地是我空的涅盘，就是涅盘寂静乐，这个是一个地。那么从实法，就是佛陀来看，其实声闻人就是安住在实际理地，就是一念心性里面的“即空”。其实他的我空，跟“一念心性当体即空”那个我空，跟那个“即空”是相应的。所以佛陀的看法是，他就是安住在真如本性的空性里面。声闻人自己认为我是在偏空的一个涅盘里面。当然这两个没有冲突，一个是实法，一个权法。“无复障碍”，身心没有各式各样的烦恼障、业障、报障。“其心泰然”，内心生安稳快乐之想。这个地方是说明诸子的情况。那么长者看到以后是怎么回事呢？“欢喜踊跃”，佛陀的方便门成功了。 这个地方蕅益大师特别提出来，这个“露地而坐”，为什么用“坐”这个字？你到了空地，应该跑来跑去，跑东跑西，应该很自在。它这个地方是特别形容声闻人住果不进，他不走了。所以诸位！修行除了智慧，还跟你发的愿有关系，你的愿不能发得太小。如果发得太小，你到了那个愿以后，你自己会停下来。因为声闻人一开始设定的目标就是离开三界，所以他离开三界以后就觉得大事已办了。这个地方如果佛陀不出手，这个二乘人是有可能会就在空地里面坐下去了。所以佛陀知道，这个地方必须要改变法门了，从四圣谛的无常、无我带出来以后，是时候该“开权显实”了。因为他已经怎么样？在那个地方坐下去了，不想动了。 寅二、诸子索车喻 看经文。 时诸子等各白父言：父先所许玩好之具，羊车、鹿车、牛车，愿时赐与。 这个“索车”就是说，诸子离开三界火宅以后就坐在地上，跟父亲说，您老人家还记得吗？之前在三界火宅里面，您答应我们的，只要我们放弃了三界的快乐，您会给我们珍贵美好的车具，比方说羊车、鹿车、牛车。您给我们这种车子，到了三界的火宅以外可以自在地游戏。所以，“愿时赐与”，希望您老人家马上把这三种车送给我们，让我们能够自在游戏。 诸位！法是要众生来启请的。所以佛陀虽然看到他们露地而坐，佛陀要等待他们来索车。这个索车很关键，你们要来请法！所以佛陀他是这样子。蕅益大师解释说，他们为什么索车？表示他们没看到车。按说，如果说三界以外有三部车，这诸子一出去应该马上就看到三部车，结果他在空地里面坐着，什么车也没有。这表示什么？这有两层意思：第一个意思，佛陀说的这个三车是一个过程，其实你已经得到了。我问你，你修四念处的时候，你观察你的身心世界不净、苦、无常、无我，你是不是有一种寂静的快乐？这个就是涅盘寂静乐。这个三车是一种权法，就是其实你过程都已经有了，你现在就是涅盘寂静乐了，哪有什么车子、哪有什么结果呢？那么为什么有一个车呢？第二个是让你索车。索车以后，佛陀会给你另外一个大白牛车。 所以诸位！三乘的诸子离开三界以后，没有羊车，也没有鹿车，也没有牛车。就是因为没有，他们才需要索车，跟佛陀要。 这个地方蕅益大师又做了三种的说明。他说，其实，这个三乘人索车就是怎么样？他们准备要换跑道了，要回小向大了。他说这个索车，其实三种情况都有索车： 第一个，方等时。方等时声闻人叫做“机索”，根机的机。诸位你们还记得吗？我们前面几堂课讲到，方等时“弹偏斥小，叹大褒圆”，佛陀把大乘的功德跟小乘一对比，小乘人得到很大的刺激。其实这个时候某种程度已经刺激他内心深处的大乘善根，叫做机索，他的根机已经触动了，所以他才生起疑惑，于方等生疑。这第一个，机索。 第二个，般若时叫做“情索”，心情的情。到了般若会上，佛陀赞叹菩萨的六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，而且更重要的是跟菩萨授记，广谈大乘的因地修学。那么这个时候，诸子们听到以后心情上已经怎么样？好乐大乘！只是一时法执太重，改不过来。所以在般若会上产生“情索”，就是他在感情上已经对大乘生起好乐了，只是没有付诸行动。 到了法华会上叫做“口索”，嘴巴的口索，那叫亲自索，索车。这个人愿意索车，就表示这个人大乘善根得度的因缘成熟了。这个“口索”，祖师解释就是，舍利弗尊者前面的殷勤三请就是口索。 也就是说，三乘诸子离开三界以后开始索车。索车意思就是说，没有三种车。那跟佛陀索车，结果佛陀给他什么车呢？看下一段，寅三的“等赐诸子大车喻”。 寅三、等赐诸子大车喻分三：卯一、标示车体；卯二、广明车等；卯三、广明心等 这个地方有三段。 卯一、标示车体 舍利弗！尔时长者，各赐诸子，等一大车。 好，既然你索车，佛陀就有机会来开导他了。 他说：“舍利弗！尔时长者。”那么这个长者就怎么样呢？“各赐诸子，等一大车。”各，就是依止他们过去差别的习性，就是过去生修四谛的叫声闻人，修十二因缘的是缘觉，修六度的是菩萨。根据他过去三乘的习性，然后等赐大车，平等地给与众生本具、诸佛所证的一念心性的大白牛车。 蕅益大师解释这段经文的时候，他把两个重点提出来：一个叫做“各”，一个叫做“等”。我们说明一下。 佛陀度化众生就是二字诀，先“各”后“等”。佛陀在三界里面度化众生叫做“各”，差别。我们看经典可以知道，所有的度化众生里面，最困难、最复杂的，就是凡夫最难度化了。一般度化凡夫都是佛陀亲自出马，因为凡夫的差别相太多了。他喜欢布施，这个人喜欢持戒，这个人喜欢做义工，这个喜欢拜忏，那叫一个“各”。就是说，三界的凡夫为什么难度呢？一句话讲完了，根钝遮重。你讲道理没有用的，你要先让他高兴；他心情不高兴，你讲再妙的法都没有用。 凡夫为什么难度？你看初地菩萨很好度。初地菩萨来供养佛陀，佛陀跟他讲法门，他回去就如实修学，就进步了。凡夫他必须怎么样呢？你要先随顺他的根机，就是这个法跟根机要完全配得好好的。所以佛陀先怎么样？“各”，就是满足你的需求。好，你喜欢修苦谛，佛陀为你讲四谛法，你这个人出离心重；你这个缘觉个性，对因缘观特别深，佛陀讲十二因缘；那么有些人，他不要太多的对治烦恼，他只要修六度，他一修下去烦恼就淡薄，他广修六度。所以佛陀在度凡夫众生的时候是怎么样？那叫一个“各”，差别。 等到离开三界以后，叫做“等”。因为他已经不是处理烦恼问题了，而是心性。诸位！你以前喜欢布施，那是一个因缘的作用，你的真如本性跟喜欢持戒的真如本性是一样的。你喜欢拜忏，他喜欢打坐，那是因缘的功能不一样，但是你们两个回归一念心性的时候，你们几个人只要入佛堂一打坐，回观一念心性，每一个人就进入平等性了。当然从佛堂一出去又变成“各”了。 也就是说，由“各”入“等”，就是佛陀一开始是用权法，满足众生差别的需要，等到离开三界以后，开始入平等性了。就是，不管你以前是怎么样，那是过去的因缘；现在离开三界以后，只有一部车，叫做真如本性，就是大白牛车。这个就是所谓的“由各入等”，叫“各赐诸子，等一大车”。先满足你这个各，最后其实三车离开三界就没有用了，只有一台车，大白牛车。 卯二、广明车等 大白牛车很重要，整个《法华经》当中最关键的就是这部车子。因为这个经文的结构有点复杂，我们看附表八，“释大白牛车”。车有运载的功能。三乘，声闻、缘觉、菩萨也可以说是车，只是这个车是一个阶段性的，因为它只能够把你带出三界，它自己就消失掉了。所以我们离开三界以后就看不到车了。因为这个车已经怎么样？满足阶段性的任务。 那么三车离开三界以后，对接就是大白牛车了。你只有一台车了，就大白牛车。这台车可以让你从阿罗汉到初地，从初地到十地、到成佛。后面只有一台车可以坐了，就是大白牛车。 经文当中有总标、别明跟结示三段。我们先看大白牛车这段经文。请合掌。 一、总标 其车高广。 这个车子的特性有两个重点：一个高，一个广。高是指时间，就是这个大白牛车竖穷三际；广指的是空间，横遍十方。也就是说这部车子是超越时空，等于是超越因缘所生法。就是说，诸位！这部车子它不是修来的，修来的东西没有什么超越时空的。比如说，富贵是修来的吧，所以你在受用富贵的时候，它有时间相、空间相，可能你的富贵是在诸天或者是在哪里，比如大富长者。它一定有一定的空间，你不可能同时又是诸天又是大富长者，你没这本事。所以，“其车高广”表示它是本具的，你只是把它开显出来，它不是有为造作。这是第一个。 成佛的因地是非常关键。《楞严经》上说，你因地找错了，你怎么修都没有用。诸位！我再讲一次，解脱道跟菩提道的操作不一样。解脱道你不用找到真如本性，你爱修什么都可以。你喜欢布施，你就修布施，你喜欢持戒就修持戒，你只要把我空放进去就好了，所以三乘的解脱要求不高。但是，成佛只有一种情况，你找不到真如你就不可能成佛了。这部车你没找到，你就是心外求法。所以这部车，唯一成佛的只有这部车而已，就是成佛之道只有这部车，没有什么三车。这部车是既高又广，清净本然，周遍法界。就是竖穷三际，横遍十方，这个就是这部车。 那这部车到底有什么样的内容呢？我们看“别明”。 一、车具 众宝庄校，周匝栏楯，四面悬铃，又于其上张设幰盖，亦以珍奇杂宝而严饰之，宝绳交络，垂诸华缨，重敷婉筵，安置丹枕。 我们先看车子上的设备。这就是讲到这个车子的福德资粮。 “众宝庄校”，这是一个总说。就是这部车它有各式各样的珍宝，它不是一般的木头或者是铁做的，是各式各样的七宝拼装起来的。“众宝庄校”，就表示菩萨在操作这大白牛车的时候，他一心所起的六度万行，它具足万德。这是说明这个车子的结构。 在这个众宝所成的车子上面，有七种功德： （一） 周匝栏楯 “周匝栏楯”表的是陀罗尼。陀罗尼是大乘的三昧所成就的一种总持，它能够摄一切善法不失，遮一切恶法不起。 这个栏杆是保护作用。你看这部车子，它没有栏杆的话，四周没有一格一格的方格子，可能石头一飞过来就打到里面的人。所以它必须怎么样？四边有一个栏杆，有很多的方格，把这个车子里面的人加以保护。就比喻说，一个人只要安住真如本性，他能够遮恶不起、摄善不失。 所以在菩萨戒有说，说一个人受了菩萨戒，如果戒体坚固以后，即便他来生忘失了菩萨戒体，但是他跟一般人不一样，“虽作恶业，速疾能悔；若堕恶道，终不久留。”这个人他以前学过《法华经》，对大白牛车产生信解，虽然后来一时的疏忽没有往生净土，他跟一般人还不一样，因为他在真如所栽培的善根是非常坚固的。因为真如是本具的，不是修来的，所以，他这种对真如的理解以后，信解以后，他对恶法有一种排斥效果。就像佛陀比喻说，“譬如大海，不受死尸”。你在大海里面丢死尸下去，它迟早一定会把它冲到岸上，它不能够包容死尸的。 （二） 四面悬铃 这个铃就是四无碍辩才，因为音声很美妙。所以这个安住真如本性的人，学过《法华经》的人，他的思想比较圆融。对空、有、布施、持戒，他看事情不像有法执的人那么单向。他的面向比较圆融，所以他的辩才是比较没有障碍的，说法无障碍。 （三） 又于其上张设幰盖，亦以珍奇杂宝而严饰之 这个车子不但是四边有栏杆，更重要的是，它上面有一个宝盖，遮太阳、遮雨等等。 整部车子最高的就是那个宝盖。那个宝盖表示什么呢？大悲心，大慈悲心。整个真如本性的修学，从福德资粮来看，就是以大悲为指导。我们以前凡夫修善法，往往是为了追求善业，去追求来生的快乐。但菩萨度化众生是以大悲为引导的，所以他大悲放在最上面，车顶的最上。 （四）宝绳交络 这个幰盖下面四周有宝绳，把它交互地绑在一起。这个宝绳表示什么呢？四弘誓愿。这个宝盖你要不把它绑好，风一吹就可能摇动，可能就掉落了。就是以誓愿力来坚定我们的大悲心，用四弘誓愿来坚定我们大悲心，就是“宝绳交络”。 （五）垂诸华缨 它四边不但是有栏杆，四边栏杆有很多的香花璎珞。表示菩萨的四摄，用璎珞、用香花来摄受众生。 （六）重敷婉筵 在这个车子的底部放了一层一层柔软舒适的垫子，这是给菩萨休息的。菩萨广修六度，修学福德资粮的时候，可以透过真如三昧稍作休息，三昧力，大乘的三昧来休息。 （七）安置丹枕 这是菩萨的智慧力。这个“丹枕”就是一个红色的枕头，表示菩萨入无所得。就是菩萨在度化众生的时候，不但是大悲心、四摄法等等，他有时候成功，有时候失败。他怎么办呢？他入无分别智，观察无所得。那么这个时候就拿一个枕头，让菩萨得到最好的休息。 也就是说，这整个大白牛车，它不是只有福德。你看它有栏杆，它能够摄善不失，遮恶不起；它有宝盖，大悲善巧；有铺垫，能够得到养息。这个就是大白牛车的一个福德的相貌。 第42章 第42集《妙法莲华经》 请大家打开补充讲表。附表八，释大白牛车。 我们佛教讲到成佛之道，其实是分成两大部分，就是佛陀把成佛之道分成解脱道跟菩提道。 为什么要切成两块呢？因为解脱道跟菩提道修行的方式不太一样。解脱道的特点在契机，就是你要满足他的心愿。解脱道，你讲太多的道理：我讲的道理是圆满的，我上契十方诸佛之理。没有用！你倒不如下契众生差别的根机。所以它这两个的重点不一样。解脱道就是你要让他心甘情愿地愿意去做。因为凡夫在三界生死当中，他的问题太复杂了，他必须要先有个突破口。凡夫不容易，那叫一个内忧外患，外有业力果报之火，内有烦恼火。 当然，这都是他自己招来的，但时至今日他也没办法。你要让一个人了生脱死，那是要大善巧啊！所以你看，三界只有一道门，这个门又小小的，而且你又不能拖。就是说，你如果离开了三界，你说：我到了极乐世界，我不着急，反正时间多了去了，我有三大阿僧只劫，“彼佛寿命及其人民无量无边阿僧只劫”。没关系！你两三天不做功课也没事，两三年不做功课也没事。 但是，三界里面不一样。你只要今生没有了生死，你来生就充满变数。就是说，三界的修行，第一个，你要掌握时间，它没有那么多时间跟你慢慢耗。你万一到三恶道去，你把大乘善根给破坏了怎么办？这善根栽培不容易，你一破坏，离开三恶道之后，心识闇钝（就这个人傻傻的），就完蛋了。所以，三界的解脱，要紧的就是契机，而且要快，因为你拖得越久，这个变数越大。它必须要快打，这个节奏要快。所以，佛陀对三界众生的解脱道是采取差别相：我没有意见！为什么佛陀说他对凡夫没有说法？佛陀是为初地以上才真正说他自己的法，才讲真话。佛陀对凡夫所讲的话，很少是他自己想讲的。就是，既然你是这样子，那我就顺着你的意思来引导你。就是“随顺差别”，但最后“会入平等”。 你一旦离开三界，佛陀的口气马上改变，因为你没有必要施设方便了，后面要走的路也不是解脱道，那叫一个菩提道。菩提道只有一条路，就是——你要怎么样去操作你心中的大白牛车，只有这条道路。不管你以前是亲近什么道场，你是修布施的，他是修持戒的，那个都没有用，那个过去了。现在会归到一念心性，跟你过去接触过什么人，以前学过什么法，完全没有关系了。那个都是因缘所生法，那个是已经帮你完成了初阶段的解脱道的任务。现在你要做的只有一件事情，把你自性本具的大白牛车启动，每一个人都一样。所以，入了界外以后，每个人只有一部车子了，因为他没有什么根机的问题，也没有什么好乐的问题，完全就是面对自己的内心世界。 当然，你要操作大白牛车，请你先了解什么是大白牛车。前面讲大白牛车，说明他的福德资粮，这以下说明智慧的资粮。 二、白牛 驾以白牛，肤色充洁，形体姝好，有大筋力，行步平正，其疾如风，又多仆从而侍卫之。 前面的车子的资具是一种大悲成就的福德资粮，这以下是智慧，一心三观的智慧来成就增上。 “驾以白牛”，这个驾就是安住的意思。所有的要成佛之道的人，第一件事情，安住一念的清净心。他这个清净心能够不为烦恼所染污，他能够离一切相，所以叫做白牛。这是总说。 这以下“别示”有六种功德。 看第一个，“肤色充洁”。这只牛它的皮肤，“充”，就是特别的圆润而洁白，就比喻一念心性里面当体即空。其实在离开三界以后，他还是要继续修空观，因为他还有俱生的我法二执，所以他还是要修我空观、法空观，远离我相、人相、众生相的对立。他没有像三界那个“我”那么严重，那是要主宰，是非常严重的掌控；界外的“我”，那种俱生的，它只是一种对立分别而已，这个比较微细了。所以他入一切法空的时候，他的肤色是充洁的、是洁白的，他离相。 第二个，“形体姝好”。这个是重点，修假观。这个菩萨到了界外修假观。其实净土宗也修假观。净土宗，有庄严想、功德想、成就想。净土宗，你不修假观你没办法欣求极乐的。所以有些人你看他念佛念了半天，他说往生极乐世界，但极乐世界长什么样他完全不知道。所以，你对极乐世界一无所知，从因缘所生法的角度，你跟极乐世界完全无缘，因为你对极乐世界是一个模糊的概念。诸位！因缘果报的启动，它必须有如是相、如是性、如是体；还有潜在的功能：如是力、如是作；还有如是因、如是缘、如是果、如是报。你对极乐世界的相状，你说我也没作莲花想、宫殿想、七宝树想、寿命长久想，你什么都没想。什么都没想，就是什么因缘都没有，就是空白，你就是以空性为相产生的空性的因果。 所以诸位！念佛跟往生其实是两码事。念佛的所缘境是皈依，你念佛的相是佛陀，往生的相是净土。阿弥陀佛跟极乐世界的净土，相状是不一样的，这是两种不同的因缘。当然，往生要靠佛力的摄受，这是事实，所以你两种因缘都要修。你要对阿弥陀佛修皈依，对阿弥陀佛修信心；对极乐世界修愿力，好乐。所以，形体姝好，你这个时候要开始修假观，观想佛菩萨的功德相，来引导自己发菩提心。前面讲到空观是修清净心；形体姝好是假观，修菩提心。我们净土宗也是修假观，修往生的心。 第三个，“有大筋力”。这个地方是说明真如本性启动以后，它的这种灭恶生善的功能，五根、五力（五根强调生善，五力破恶），速度特别快。所以人的根机真的是有差。你看有些人，他学佛两年三年，改变很快；有些人他学佛十几年，好像你也看不出有什么差别，除了他法会出现以外。就是这个人的理观薄弱。就是，你这个人的智慧，就看你是不是有内观真如，去启动自性功德力的加持。 佛法是这样：烦恼不是问题，生死业力也不是问题，关键是你的智慧够不够，因为光明能够破除黑暗。你不要说，你这个黑暗比较黑，他的比较不黑。那都不是重点。太阳出来，所有黑暗都可以破坏。所以，一个人的善根力决定他的进步。就是这个大白牛车跟前面的车不同，“有大筋力”，他那个脚力特别快，跑得特别快，所以他的进步特别快。 第四，“行步平正，定慧均等”。他有时候要休息。菩萨要是休息的时候基本上入三昧禅定来休息，增上的时候要修智慧，所以他必须在寂静跟大悲当中达到平衡点。 第五，“其疾如风”。这个风表示来去自如。你看风在空气里面跑来跑去，就表示这个菩萨有无功用道，他能够动静自在，他又是动又是静，他能够动静自如。 第六，“又多仆从而侍卫之”。这个仆从，就是他的神通三昧跟方便波罗蜜，来帮助一心三观。有各式各样的方便。 这个地方指的是大白牛车的智慧的观照。 我们看最后的总结。 三、结示 所以者何？是大长者财富无量，种种诸藏，悉皆充溢。 那么，这个大富长者他怎么就能够等赐这些三乘的诸子，每一个人都赐他一部大白牛车呢？他凭什么呢？因为这个大富长者家中“财富无量，种种诸藏，悉皆充溢”。他的库藏里面这种大白牛车多得很。其实就是众生本具的了，也可以这样讲。 这个“诸藏”，蕅益大师解释，它有理藏跟事藏。理藏透过理观来启动，事藏就是透过事修来启动。这个“种种诸藏”就是说，大白牛车有没有？你可以说它有，也可以说没有。为什么呢？为什么说没有呢？因为这个大白牛车它放在库房里面，你一个小孩子，你不知道你家库房有这部车，你就放着，对你来说就没有，那有跟没有是一样的。就是，你不启动它，你也不知道库房里面有这部车，那对你来说就没有，所以你还是只活在妄想。那怎么办呢？启动它，这是关键！你启动它，对你来说就有。 那现在问题是怎么启动这大白牛车？首先我们说明，凡夫位有没有可能提前启动？有没有可能？说我现在还在解脱道，我一方面忆佛念佛，我一方面启动大白牛车，理观、事修，可不可以？ 我们先讲一个公案，再说明可不可以。说有一个怀让禅师，这个怀让禅师学过唯识，学过天台，学过很多教观的。他亲近六祖大师。古时候的人谦卑，这个老参，他只要有进步的因缘，他能够拉下面子亲近善知识。六祖大师是什么教理都没有学过，但是他开悟了，圣者！所以怀让禅师就去顶礼六祖大师。六祖大师说：你从什么地方来？禅宗他不跟你说太多客气话的，单刀直入，看你这个人大白牛车启没启动——你从什么地方来？南岳禅师回答不出来。一个经常向外修法的人、没有习惯内观的人，这句话他回答不出来。他就很谦卑地向六祖大师学习。学了多久？做他的侍者，做了八年。 后来八年后他就跟和尚说，我心中已有悟处。六祖大师说，你有什么悟处？他说：“说似一物即不中。”就回答刚开始他的提问：你从什么地方来？就是，我从离相的清净心而来，我从本来无一物而来。“说似一物即不中”，就这个东西是离一切相的，叫一个清净本然、周遍法界。诸位！从今以后，请你不要再说你的根性怎么样，说你烦恼很重、业障很重。其实这个都是后来的。你一开始你记得吗？你从什么地方来？其实你一开始是清净本然的，这是你要知道的。所有的东西都是你一念妄动以后产生如梦如幻的作用。 但仅仅安住一念心性，这个还不是重点。六祖大师毕竟是高手，他讲到下面那句话：“还有修证否？”这个重点了。就是说，你回到了清净心，是你本具的，这个东西可以修证吗？可以修吗？修，就是你会进步。它有一种进步的空间吗？这个不要落入偏空了。他说：“染污即不得，修证即不无。”可以修证，这个很重要！很多人产生错觉：大白牛车我本来具足，我只要知道就好！有些人读了《楞严经》以后，好像觉得他大事已办了，就等着大白牛车直接把他带到成佛就好了。执理废事！记住：“修证即不无！” 诸位！你今天的大白牛车跟明天的大白牛车，可以说是一样，也可以说不一样。我解释一下，它是可修证性的。所以，佛法那种中道难就难在它有不变性，它又有随缘性。如果大白牛车修不修都一样，那谁去修呢？那你就变自然外道了，我就等大白牛车自己开就好了，干嘛忆佛念佛呢？ 蕅益大师讲一句话，他说，能念的心不可思议，所念的佛不可思议，所以一念相应一念佛，念念相应念念佛。就是说，你以前不懂大白牛车，所以你只好怎么样？心外求法。我业障深重，阿弥陀佛万德庄严，我等待佛陀的救拔。你把修行的整个成败诉诸佛力的摄受，也可以。但是你对阿弥陀佛的皈依心要很强，要百分之百。这个是几乎要百分之百，因为你自己业障深重。但是你仰仗佛力的摄受，这个可能会有问题，因为你烦恼不能太重。一般来说，完全靠佛力摄受的人，那种皈依的心要百分之百。 而透过大白牛车修学，就是说，你念佛的时候是两种力量：一个佛力不可思议；第二个，你要知道，你能念的心也不可思议。业障深重是如梦如幻的，我把业障深重拨开来，我的心是“如”，我本来就具足极乐世界的功德庄严。我只是怎么样？“托彼名号，显我自性。”以自性功德力跟佛力的摄受加持在一起。就是蕅益大师说的信他、信自。当我们临命终的时候，我们回顾我们今生的过去，可能自己有做善事，有做恶事，但是你只要不落入因缘所生法，你只要回光返照，记住“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足”，你马上能够保持正念。所以大白牛车的好处就是，它会让你快速地从因缘所生法里面回归你一念的本性，你不用在过程里面去对治说：这个妄想是假的。都不需要！你只要告诉你自己：“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足”，你就有自性力了。 诸位！你心外求法，仰仗佛力，是一种力量的摄受；你明白《楞严经》《法华经》，启动大白牛车再来念佛，你是两种力量。佛力不可思议，还有一个心力不可思议，能念的心不可思议，两种力量来摄受你。宇宙间两个强大的力量，一个是佛力，一个是内在心灵的力量。 蕅祖为什么说能念的心不可思议，所念的佛不可思议？也就是说，大白牛车虽然本具，但是它是可修证性，就是六而常即、即而常六。我们说过，你不要以为大白牛车虽然本具，你就什么事都不想做，你要去操作它。你越操作它，它越明显，它的功能越强。是这个概念。这所谓的“种种诸藏，悉皆充溢”，你必须由理观、事修去启动它，才不会执理废事。 卯三、广明心等 我们看卯三的“广明心等”。看经文。 而作是念：我财物无极，不应以下劣小车与诸子等，今此幼童皆是吾子，爱无偏党，我有如是七宝大车，其数无量，应当等心，各各与之，不宜差别。所以者何？以我此物，周给一国，犹尚不匮，何况诸子。 这个长者就作是念，说“我财物无极”。作为一个佛陀，他有内德外德，内有智慧，外有福报，所以“不应以下劣小车与诸子等”。我不可能把这个三乘的小车给他们，只是达到解脱道然后就不管他们了。“今此幼童皆是吾子”，这些三乘的儿子，是我来到娑婆世界八千次，好不容易点点滴滴把他们栽培起来，虽然他们善根有小乘大乘的差别。一般我们说，大乘是佛陀的长子，声闻是佛陀的庶子，小儿子。不管是大儿子、小儿子，在佛陀看来，“爱无偏党”，我没有私心，可能过程有差别，但是要培养他们继承家位、成佛的心，这一块是没有差别的。那么，既然我有如此七宝大车，而且其数无量，我应该等心来各各与之，不宜差别。为什么这样讲呢？因为这个大白牛车就算给整个三界火宅的众生，“犹尚不匮”。就是你不管是造五逆十恶，还是修人天的五戒十善，每一个人都有真如本性，何况是出世间的三乘善根之人呢？ 这个地方，蕅益大师对于“各各与之，不宜差别”，他做一个说明。他有一段很重要的话，说佛陀度化众生，叫做“不移本习，而示真实”。什么叫“不移本习”呢？就是佛陀面对生死凡夫，他不会想改变你的习气。比方目犍连尊者喜欢神通，舍利弗尊者喜欢智慧，优波离尊者喜欢持戒，那么佛陀对他们的教育，“不移本习”：你喜欢神通那就修神通吧，智慧也可以，持戒也好。 那么怎么样从不移本习而示真实呢？蕅益大师就引用天台的教观，叫做“一切法趣”。这句话很重要，不容易理解，但是你把它听懂以后，对你操作很有帮助。 什么叫“一切法趣”？真如有不变性，但是它有随缘性。比方说你布施，操作布施的时候，如果你不懂大白牛车，那就是修布施的“法”，要修这个法。如果你知道怎么样操作大白牛车，修理观，回归到一念心性，知道能念的心、能思的心不可思议，那么这个时候大白牛车就是“布施为法界，一切法趣布施”。就是说，你在布施当中，你的真如全体不变，全体随缘，已经跑到布施这个法去了。这样懂吗？ 我再讲一次，“布施为法界，一切法趣布施”，就是说，真如本性本来是遍满的，你不修的时候它是清净本然、周遍法界，但是你一动，开始修布施的时候，它这个大白牛车就跑到布施，来加持你的布施这个法。当你在持戒的时候，“持戒为法界，一切法趣持戒”。就是真如是清净，但是它又随缘。你在持戒的过程中，他跑到持戒的法去，帮助你持戒的法。也就是说，你的布施跟你的持戒和别人不一样。别人的布施、持戒只有法力，你多一个自性功德力的加持，你有两种力量，因为真如的加持力跑到那边去了。所以你的布施更加坚固不容易退转；第二个，更加圆满、广大。 所以，这个真如的操作好就好在哪里呢？它有差别习性，它也有平等性。就是你不修的时候它是“一切法如”，你开始修的时候叫做“不移本习”，它不改变你本来的习气，“而示真实”。 你看我们念佛也是一样，“念佛为法界，一切法趣佛号”。说是“法界圆融体，作我一念心”，赞叹自性功德力。自性功德力，没有提佛号的时候它是圆满的，但是你念佛的时候，“故我念佛心，全体即法界”。当你念佛的时候，所有的真如跑到这句佛号去了，去启动这句佛号。蕅益大师不是说吗？一个人，你不懂真如本性，你不会真正懂得佛号的力量；你没有用佛号的力量来帮助你，你也不可能开显真如本性。也就是说，你整天打妄想在念佛，你把无量光、无量寿念成有量光、有量寿，因为你的心态太狭隘了。但如果你今天透过理观的智慧来念佛，那就不一样，那是“佛号为法界，一切法趣佛号”。佛号里面有你的大白牛车的力量，真如全体不变、全体随缘，随佛号的因缘而显现出来。这个佛号就是，你念的佛号有你的自性功德力在里面，就在这里，就是所谓的“不移本习，而示真实”。 寅四、诸子得车欢喜喻 是时诸子各乘大车，得未曾有，非本所望。 三乘的诸子本来心中是要三车，结果佛陀给他一个大白牛车，可以说是“得未曾有”，内心感到欢喜。那么为什么“得未曾有”？因为“非本所望”，就是超乎他心中的期待。 诸位！诸子为什么离开三界？他们可不是奔着成佛去的，他们只是想要离开三界火宅，没想到佛陀给他成佛之道，所以说是“非本所望”，超越他的期待。 那这样讲，佛陀先施设三乘的方便，然后再给他一佛乘的成佛之道，这样子佛陀是不是有虚妄的问题呢？ 丑四、佛无虚妄喻分三：寅一、垂问；寅二、回答；寅三、述叹 寅一、垂问 舍利弗！于汝意云何？是长者等与诸子珍宝大车，宁有虚妄不？ 佛陀就问舍利弗，说：“舍利弗！于汝意云何？”你的意思怎么样？这个长者最后没有给他们三车，而是平等给予诸子一个珍宝的庄严的大白牛车，那么这样子这个长者难道是虚诳妄语吗？你一开始说给三车，结果给他一个大白牛车，那这样子是不是有妄语的问题呢？ 看这个意思佛陀不适合自己回答，佛陀必须要由舍利弗，由当机众自己回答。我们看舍利弗怎么来回答这个问题。 寅二、回答 舍利弗言：不也！世尊！是长者但令诸子得免火难，全其躯命，非为虚妄。何以故？若全身命，便为已得玩好之具，况复方便，于彼火宅而拔济之。世尊！若是长者乃至不与最小一车，犹不虚妄。何以故？是长者先作是意，我以方便令子得出，以是因缘，无虚妄也。何况长者自知财富无量，欲饶益诸子，等与大车。 我们看经文的说明，看舍利弗怎么回答。 “舍利弗言：不也！世尊！”舍利弗说，在我看来，这个长者他没有打妄语。他提出三个理由： 第一个理由，他说这个长者能够使令诸子得免火灾之难，而保全他的法身慧命，这个就不虚妄。所谓第一个，免难不虚。因为他对我有好处，虽然是用三车来引导我，而结果没有三车，但是重点是他让我免难了。重点是，我要不出来，我就被三界火宅所烧，就把大乘善根给烧没了，那对我伤害太大。所以，我能够免除这个灾难，对我来说，这个长者不虚妄。“若全身命，便为已得玩好之具，况复方便，于彼火宅而拔济之。”这是说明第一个理由，免难不虚。 第二个，不乖本心故不虚。他并没有违背当初的心意。说这个长者离开三界以后，乃至不给羊车、鹿车这种小车，他尚且不虚妄，何以故？因为长者一开始就有这样的作意，所以他没有欺诳心。他一开始就是这样想的：“我以方便令子得出，以是因缘，无虚妄也。” 诸位！我们说过，离开三界，一定要满足他的希望。那个时候长者跟现在的长者对你的态度当然不一样。现在你离开了三界，经过三乘教法的调教，此一时也，彼一时也。但是请你回想一下你当初的心境，如果佛陀一开始给你讲大白牛车，你会接受吗？你有这种胸量格局，会接受吗？就像我们极乐世界，我们读《阿弥陀经》，极乐世界有七宝池、八功德水。我们自己理解一种极乐世界，但是你认为你到了极乐世界看到的，会跟你在《阿弥陀经》看到的完全一样吗？可能说一样，也可以说有差别，常同常别。因为到了极乐世界的你跟现在的你不一样，想法不一样。也就是说，作为一个长者，面对一个火宅那么急迫的情况，他必须先施设方便，所以他本身一开始就是有这样的作意，所以他不乖违他当初本来的想法。不乖本心，故不虚妄。 第三个，“过本所望”，这是最重要。“何况长者自知财富无量，欲饶益诸子，等与大车”，他给你一个更好的车子。 那么这三种，免难不虚、不乖本心故不虚，跟这个所谓的过本所望不虚，蕅益大师用四个字来总结，叫做“以重夺轻故不虚”。轻就是佛陀本来给你一个小乘的涅盘，小乘涅盘他只能自受用。结果，佛陀给你一个大乘的法身！诸位你想想看，是大白牛车这个大乘的法身的功德好，还是小乘涅盘好呢？当然是大乘涅盘好。因为你小乘涅盘有的我都有，涅盘寂静对我来说只是心中的一个影像。你看大白牛车，它车子上面是可以休息的，他是有床垫可以休息的，所以菩萨在疲劳的时候可以在真如本性里面入甚深真如三昧，他就可以出现涅盘寂静了。以重夺轻，就是佛陀给他一个更好的东西，所以就这一点来说不虚妄。 比方说，有一个小孩子他老是哭闹不停。他妈妈说，你别哭，你站在这里面有问题，这里面很危险，你赶快出来，我给你一个巧克力吃，给你巧克力蛋糕吃。这小孩子一听到巧克力蛋糕，跑出来。结果妈妈没有给他巧克力蛋糕，却给他一个巧克力工厂。你觉得这个母亲有说妄语吗？你这个工厂随时就可以创造各式各样的巧克力，草莓的、什么都可以做。但是，以这个小孩子当初的胸量，你给他一个巧克力工厂，他可能听不懂。就是佛陀要先讲你能够理解的东西，让你受益；等到你受益以后，佛陀才会讲更清楚的东西给你，让你理解。佛陀教化众生是一步一步的，所以蕅益大师说，以重夺轻故不虚。因为佛陀给你的大白牛车里面，涵盖你小乘的涅盘寂静，你有的都有了，所以当然是不虚妄。 看附表第九，我们看大白牛车喻。这个地方实际讲到大白牛车的一个修学过程，我们把它做一个总结。 看第一个，十如是。 如是相（种种庄严） 如是性（大白牛） 如是体（其车高广） 其实大白牛车，真如本性，我们前面说过，它有清净义跟具足义。清净义是修空观而开显清净义，假观开显具足义。其实《法华经》的特点在假观。如果只讲清净，离一切相，那《楞严经》就讲过了，《法华经》再讲就重复了。《法华经》重点不在清净心，它的重点在菩提心，就是后半段，《法华经》后半段约本。前面是“约迹门开权显实”，强调“一心三观”。其实一心三观，它的智慧观照，目的要发愿的。整个《法华经》的根本在下半段，就是“约本门开近显远”，要让你对佛菩萨的功德生起欣求好乐而发菩提愿。所以成佛是智慧跟发愿两个结合，而发愿的根本在相。 净土宗也重发愿，欣求极乐你要有相状。我们在整个菩萨道的六度也是有个相状。你布施的相状带动布施的理观。我们前面说过，布施为法界，一切法趣布施。所以它是怎么样？车上的工具是相。当你的布施相启动的时候，你的心，就真如的心，一心三观启动。这个性就是智慧。这个相状跟你的心一结合，产生如是体。就是我们说过，当你布施的时候，不但是有布施的相，还有你一个强大的布施的愿力，你的自性功德力，就“布施为法界，一切法趣布施”，所以它产生的因缘果报就不一样。 诸位！凭什么菩萨修布施叫做布施波罗蜜，凡夫修布施叫做得到布施的果报？因为菩萨有大白牛车，而你只是执着那个布施的法，你没有把你的心力放进去，你没有发菩提愿，你又没观照。为什么菩萨要受戒？他就是一个观照力、一个誓愿力放进去。所以，你在持菩萨戒的时候，每一条戒法都会变成波罗蜜，它有理观，还有愿力在里面。 当然，它那个大白牛车启动有三个重点：信解、观照、发愿。自性功德力，它不可思议，很难信解。我们凡夫只相信自己的妄想，这是很糟糕的，就把我们弄得格局很小。那你现在就必须要把妄想放开来，回光返照，找到你的本来面目：你从什么地方来？就是信解。我们为什么要一而再再而三学《法华经》？就是不断地熏习，告诉你，妄想跟你没关系，你的本来面目就是一念心。不断地串习，干什么？建立信解。因为你信解才会生起观照，观照心，观心。先相信它，然后再观照它，最后就是发愿，你愿意成就。 所以，这个相状一旦变成如是性，透过信解、观照、发愿以后，它形成一个大白牛车的车体。这个车子启动了，它会创造一个大白牛车的因缘果报，你所修的佛号未来还会加持你。诸位！有些人的佛号，因缘的佛号力，陪你到往生以后这个佛号就消失掉，因为他只是为了往生而念佛。说这个人念佛，这辈子念了一百万声。他说，我到了极乐世界，我因地的佛号就把我带到极乐世界！结果呢？结果没了。因为他一开始念佛的操作就是让他解脱用的。就像这个诸子，他就是为了解脱而修四圣谛。你别忘了，一佛乘的菩萨在因地修四圣谛，他四圣谛可以一直帮助他成佛之道。也就是说，为什么有些人在凡夫的时候所念的佛号到了极乐世界还在加持他？因为他一开始这个佛号就是大白牛车。大白牛车可不只是把你带到净土，它是让你成佛用的。 诸位！你现在的修行，多一分的用心，你这个力量，不管是布施也好，持戒也好，念佛也好，你把你的自性功德力放进去，它可能一开始会给你差别果报，“近果说差别”，但是后半段，“究竟归一乘”。这个佛号在你成佛之道照样加持你，它不会停止的，大白牛车只有走到成佛才会停止的。所以，启动大白牛车就是先有个相状，它要借相修心。你如果什么都没有相状，大白牛车就放在那里，就放在仓库里面。大白牛车你要不断地去开它，用事修来表现。 所以有人说，学《楞严经》，因为《楞严经》它是回归一念心性，它是强调万法回归一心，所以好像觉得什么事都不需要做了，因为五蕴、六入、十二处、十八界都是虚妄的，《楞严经》强调达妄本空。学《法华经》刚好相反，它要称性起修。要真的没有事，拿个扫把扫扫地都好，扫扫地就是假借扫地的相状来体现你的大白牛车。如是相、如是性，你就是从扫地当中去发愿、去观照：我为什么能够扫地呢？就是我有一念的真如本性我才会扫地。那我扫地也要有个成佛的愿。那么你这样子扫地就是成佛的十如是。 其实《法华经》跟净土宗非常接近。如果你会操作，你把《法华经》的观念用来操作念佛，那就是相得益彰。只是《法华经》的相状可能更多的偏重在菩提道，六度，而我们净土宗的这个如是相，是用佛号跟净土的相状来操作。但是原理都一样，都是大白牛车。 所以这个方法的操作，《法华经》开始借相修心，《楞严经》是偏重离相清净，这个地方不太一样。 我们先讲到这，后面的修学次第，我们下一堂课再说明。 第43章 第43集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第八十八面。我们讲到寅三的述叹。上一堂课有一个附表，附表九，我们没有讲完。我们先看附表九，就是补充讲表第十七面，“大白牛车喻”。 整个《法华经》的〈譬喻品〉，讲到三界火宅。三界火宅有两个重点：第一个是三车，第二个是一车。佛陀先讲三车的方便门来成就解脱道，最后讲到一佛乘的大白牛车来成就菩提道。也就是说，佛陀面对三界的众生，他是一个两阶段式的成佛，先成就解脱道，再成就菩提道。 现在有两个重点。我们上一堂课讲到：第一个重点，怎么样对接；第二个重点，怎么样修学。 就是说，我们以前可以说是心外求法，我们很苦恼。我们必须要靠法力的摄受，修无常、无我的法来调伏烦恼，就像一个人要吃药一样。我们一开始是仰仗法力，现在佛陀说，法力都是方便，走到最后要仰仗心力，从外面的依靠法的摄受变成内在的心性的安住。这个地方的对接是一个关键，就是天台宗的观心法门。 这个时候你要正念真如，回光返照。正念真如，你要忆念“何期自性，本自清净”，忆念你的清净心。那么这一点就是说，我们三乘人要成佛，没有一个人是靠法力成佛的，不可能。诸位！法力会让我们解脱，但是成佛，你要找到成佛的正因，就是你的佛性。没有一个人成佛是向外追求的，没有一个人。解脱、安乐，可以！佛陀可以创造一个法，让你暂时地安乐，暂时地解脱。 所以，到了成佛之道，就必须从权法而入实法。真实的法，就是众生本具的一念心性，这是第一个。对接的方式就是内观，就是告诉三乘人，你现在不能靠外在的力量了，因为你能够靠的外力已经让你走过了解脱道；后半段的路，菩提道，就是你要启动你的内在的自性功德力。 这个启动的方式，就是我们说的，佛陀赐给我们大白牛车，而我们该怎么做？天台智者大师大智慧，他提出了两个观法：一个是空观，一个是假观。就是我们怎么透过观照内心的方式，来把我们真如的功德开显出来。 如果你今天已经经过前面三车的调伏，就是你是一个二乘的圣者，你可以直接会归到一念心性，你不用修空观了，因为你空观前面修过了。所以二乘人从三车对接到一车的时候，他直接修假观。 他这个假观怎么修呢？我们说明一下。第一个，如是相；第二个，如是性。就是性相的操作。比方说修布施，我们今天在修布施的时候有一个布施的行为，我们内心会出现一个布施的相状。可惜的是，我们一般人在修布施的时候，会把重点放在布施的行为本身。这就是为什么我们永远没办法进步的原因：我们总是向外追求，追求一种布施的善业，用这个善业让我们成就来生快乐的果报；这个快乐果报享受完以后，回到人世间，又什么都没有了，你还是现在的你，你的心性的功德没有提升。为什么？因为我们不能把如是相转成如是性，这是可惜的地方。 现在大白牛车的意思就是说，当我们有布施这么一个行为的时候，请你不要注意你布施给谁，也不要去注意你到底布施了什么东西，重点是你心中出现一个布施的相状，这是你要利用的。我们讲“借相修心”，你要去思惟这个相状有无量的功德。这个就是你启动自性功德的一个很重要的相状，布施相。透过观照，思惟布施的功德而产生愿力，一种菩提愿，观照力产生一种誓愿力。那么这样子，你这个布施就不是一个行为而已了，你叫做布施波罗蜜。你以前重视布施的行为，你只有去庄严这部车子，但是你这部车前面没有牛，你只有车子。这个车子就是装得很漂亮，但是你永远没办法进步。因为你的心态永远没办法改变，你没有透过这种相状（这是一个很好的机会）去观照它，然后把它转成心中的愿力。 我们现在一个会观心的人，会操作内心的人，我们透过布施，重点不是布施的行为，我们是透过布施的行为创造一个布施的相状，产生一种布施的愿望，而升华一种成佛的愿力。这样子，你这部车子前面有一只牛。你会透过布施创造福报，这福报你没有少。就是说布施的行为你不重视它，你这个福报还是没少，而你多了一个心灵的提升；你下一次布施的力量更强，因为你有这部车子，大白牛车走的速度更快。 比方说净土宗，很多人只会念佛。其实你应该透过念佛的一个相状，把它引生成往生，你要把这个念佛的相状跟往生结合。我为什么要念佛？因为极乐世界有依报的庄严，宝树、宫殿、楼阁；有正报庄严，你能够成就五种神通，你能够寿命无量，你能够衣食自然，你那个正报的身心有殊胜的安乐、解脱，甚至于亲近十方诸佛。你这样子的话，你那个念佛就有了明确的方向。我们必须让所有的修行有一种明确的方向。如果你走圣道门的，你走难行道的，你的方向就是直趋无上菩提；净土宗，就是所有的相状都要导归净土。 诸位！我们以前讨厌相状。是的，我们以前被相状所害，因为以前的相状是攀缘心，我们攀缘我相、人相、众生相，财色名食睡的相状，所以佛陀诃责我们。空观跟假观的操作方式是，当这个相状是错误的，你用空观调伏，不净、苦、无常、无我，诃责它；当这个相状是正确的，你要鼓励它、赞叹它，把它转成一种愿力。 所以，当我们开始从广修法门会归到心性的时候，我们是借外在的法门，开始在内心里面操作了。这种内心的操作，蕅益大师用一句话把它讲完，叫做“妙因妙果不离一心”。这句话说得好！我们以前对因果的认识，是说我造了善业……你为什么到天上去呢？因为善业让你往生了，到天上去的。这个是权法。你有这种概念，你是权法。诸位！你布施的善业会让你往生，是你的内心让你到天上去的，叫做“是心作佛，是心是佛”，心作心是。你到极乐世界，阿弥陀佛的接引是一个助缘，是你内心的愿力、你那种大白牛车的愿力把你带到净土去的，阿弥陀佛发的愿只是一个助缘。你内心没有往生的愿力，阿弥陀佛也没办法摄受你，感应道交不是单方面的。 所以这个大白牛车的概念就是说，要想办法在你的内心当中要有那一只牛出来。那只牛就是你要透过观照，善用你心中美好的相状。念佛的相状出现，把相状转成往生的愿力；布施的相状出现，把布施的相状转成一种菩提的愿力。重点在这个“如是性”，观照、发愿。谈到相状这件事情，我们可以这样讲，成也相状是败也相状。 比方说，我们以前是一个白板，因为一天到晚向外攀缘，凡夫的烦恼障、业障、报障在这白板画上了一个三界火宅，自己的内心变现一个火宅让自己受用。那么佛陀出世以后说，这个火宅不能用，把它擦掉。佛陀用空观的智慧把这个相状擦掉。二乘人认为，我的目的就是把那个白板上面的火宅擦掉，变成一个白板，大事已办了。佛陀说，且慢！我的目的不是把火宅擦掉而已，你现在开始怎么样呢？“如是一心中，方便勤庄严。”请你把这个宫殿再画出来。注意！我们消灭的不是那个白板，那个白板没有错，是白板所现的那个火宅的假相。所以，当我们在走解脱道的时候，注意：我们是破坏妄想，不能伤害真如。那个能变现的真如是没有错。就是，诸位，白板永远没有错，是白板上面的影像有错！ 我们过去因为相状而堕落，是因为我们心态没准备好，我们没有智慧，所以我们会很怕相状。看到相状说，哎呀，念佛就好，不要乱想，不要胡思乱想。你这样子，错损菩提！其实，有相状，你要去判断：它是一种颠倒相，那就用空观调伏；那是一种正确的相状，用假观的智慧去带动它，让它变成愿力。所以一个安住真如的人，他从今以后不怕相状，因为我可以用空观去消灭它，我可以用假观来启动它。 所以这个实法就是说，重点不是影像，重点是你站在白板的角度去改造你的人生。这个就是所谓的“是心作佛，是心是佛”，十法界都是可以改变的，你要掌握那一念心。当然，佛陀在讲三乘的时候没讲那么清楚，只是说你想办法把这个火宅给擦掉，用空性把它擦掉就好了，趋向偏空涅盘就好了，他没有说擦掉以后又重新可以画出来。所以这个三车跟一车的对接就是，三乘法它的思想在法力，透过法力消除烦恼业力；那么到了真实法，强调的是一念心，“如是一心中，方便勤庄严”。 所以这个地方我们要知道，大白牛车跟三车的最大差别，是它已经回归到我们众生本具、诸佛所证的一念心性，回到我们生命的原始点，开始重新塑造生命。 我们看第二个，三因六即。 那么这样子讲的话，就是成佛有三种因。 先看第一个，最下面的“正因理性”，这最关键了。我们要花很多很多时间，相信自己的心跟佛陀的心是一致的，虽然我们一天到晚打妄想。就好像说，我的白板画的图像很糟糕，佛陀的白板画的相状很庄严，但是对不起，那个白板是一样的。这样懂吗？白板是一样的，图像是可以改变的，我的白板跟佛的白板是一样的。第一个你要相信，“自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别”，你要花很多时间建立正因理性，然后你才有资格修缘因跟了因。如果你正因理性没有承当下来，那就没有所谓的缘因跟了因了。 那么缘因就是说，事修。你一旦相信你的心，你打妄想的心的本质跟佛陀的本质是一样，那么你开始事修，布施、持戒、忆佛念佛。当这种相状在心中出现以后，善用你的观照，智慧的观照，空假中的观照。空观调伏不好的相状，假观去加强这个布施、持戒、忆佛念佛的相状，变成一种愿力。那么你这样透过事修、理观去启动你的真如本性，恭喜你！你心中的大白牛车开始启动了，你的生命开始不断地进步了，而且这个进步最重要的是它辗转增盛。 诸位！为什么很多人他去修慈善事业，生天以后又回到人世间，享受快乐以后，好像什么都没有留下，就跟没有修之前一样回到原点？而有些人他今天修慈善事业生到天上去，他天界享完以后，他的善根力增长了，他福报享完以后会在他过去的善根不断地进步。因为他的车子前面有一只牛，就是他有智慧的观照。他布施，在过去修布施的时候不只是注意外在的相状，他更重要的是注意他心中塑造的那个布施相状转成一种愿力。 所以这样子讲就有六个差别。我们看讲义的十八面，这个理观的智慧所带动的有六个阶段。 一、理即佛。一切众生但有“性德佛乘”。 二、名字即佛。闻此佛乘，能生信解。 三、观行即佛。念念观心，无间无杂。 四、相似即佛。粗垢先落，六根清净。 五、分证即佛。开示悟入，游于四方。 六、究竟即佛。直至道场，众行都息。运他不休，利乐无尽。 这段是蕅益大师把大白牛车分成六种： 一种是理即大白牛车，就是一切众生带有性德的大白牛车。就是说，你一天到晚打妄想，你也没学《楞严经》，也没学《法华经》，你也不知道你真如本性有无量的大白牛车，有广大的大白牛车。那么，你以前没有学佛之前，用攀缘心起烦恼、造业，学佛以后你还是用攀缘心修福德，其实你就是理即大白牛车，有等于没有，就是日用而不知。其实大白牛车在仓库，但是你没有去启动它，就可惜了。就是有具足，但是你不知道怎么启动它。这第一个。 第二个，名字即的大白牛车。“闻此佛乘，能生信解。”你开始学《法华经》了，你相信你的打妄想的心中有一台大白牛车停在那里，而且你相信你可以启动它。这个信解，智者大师叫做“随顺”，有随顺的意思。就是说，我可能不能马上去开得很快，但是我已经开始念念随顺。就是随喜，随顺、欢喜叫随喜。 一般来说，到了名字即的大白牛车，一般人听完《法华经》得到信解以后，闻经达理、断疑生信，他会做一件事：他一定会去受菩萨戒，一定会的，没有例外。他肯定他的一念心性跟诸佛菩萨的本性相同的时候，就像一个贫穷人知道地里面有很多珍宝，一定会把它挖出来，不可能还是过着贫穷生活。开显的方式，除了理观就是受戒，受菩萨戒、发愿。 第三个，观行即大白牛车，“念念观心，无间无杂”。这个就不容易了。观行即，那叫做五品观行位，那是天台智者大师所证的阶位。开始怎么样？圆伏五住，五品观行位。这个是在十信之前，“念念照常理，心心息幻尘”，观照一念心性本自清净，然后烦恼完全调伏不动，这是观行位。 第四个，相似即的大白牛车，“粗垢先落，六根清净”。这个粗垢就是三界的见思，那么这一定要有禅定的帮助了，就是六根清净位。阿罗汉听了《法华经》以后，他不管是从〈方便品〉成就信解，还是从〈譬喻品〉成就信解，他转过来就直接入相似位，因为他见思脱落了。这是相似即的大白牛车。 第五个是分证即的大白牛车。就是破无明、证法身，“开示悟入”佛的知见，“游于四方”，他能够在身、受、心、法通达无碍。我们现在大白牛车只是在一念的心中，而他能够把一念心落实到身、受、心、法，都是大白牛车。这个是从初地到十地到等觉。 第六个是最尊贵最殊胜的大白牛车，究竟即大白牛车。它能够直至无上菩提的道场而“众行都息”。这个众行就是指的自利的修行，在因地叫做观照，空假中三观的观照，在果地叫做智慧。这不是观照了，他不用观照了，他任运就生起智慧。 那么，大白牛车把你载到了无上菩提，你干嘛呢？你开始只做一件事：度化众生，你开始“运他不休，利乐无尽”，用你的大白牛车从空出假，来到凡夫的世界，开始净佛国土，成熟众生。你可能开始做众生的母亲、做他的父亲、做他的儿子跟他结缘，然后慢慢从成熟众生当中发愿，你未来要成就什么国土。那么你生生世世广结众生因缘以后，这些跟你有缘的众生，经过你的度化，差不多了，善根成熟了，你的国土也差不多了，就把这些有缘的众生接到你的国土去。等到你这些众生法缘已尽，该度的都已度了，没有度的也种下得度的因缘了，你这个应化身就结束了。那从今以后你就不能现佛身了，因为你这一期的应化结束了。然后你大白牛车又变成凡夫的相状，又开始跟众生结缘。 所以，成佛之前的大白牛车是把自己带到无上菩提，成佛以后是从无上菩提再回入娑婆度有情，又回到凡夫世界。所以那个大白牛车有两个方向：自利是上去，利他是下来。 总而言之，大白牛车的启动，我们讲过有三个次第：安住、观照、发愿。先安住一念清净心，观照十如是，发起菩提愿。 过去一休和尚跟他师父师徒俩在山中一个小茅蓬打禅七。这禅七快结束了，到了第七天下午，到晚上就结束了，突然间他师父说，别坐了。因为两个人经过七天的修学心都静下来。他说，别坐了，我带你到一个地方去。他师父就把一休和尚从茅蓬带出来，又一路带到山顶上去，一路上可以说是清风绿草、鸟语花香。这两个就坐在那个地方看着四方，看完以后他师父也一句话不说。好，回去。 黄昏的时候，师徒俩就慢慢回寺庙。快到的时候（一般当然是两个要一起进去），他师父却先进去，把门关起来，把一休和尚关在外面。一休和尚不知道为什么把他关在外面，就坐在阶梯上等，等等等……从黄昏等到天黑。天黑以后他师父就把山门打开了，探头出去说：“一休！你看到什么？”一休和尚说：“天黑了，我什么都看不到。”他师父说：“还有呢？”一休和尚回答不出。他师父就很生气，又把山门关起来：“什么都看不到，你这七天禅白坐了！”后来一休和尚一想，欸，他说：“师父！我知道了！”他师父又把门打开来。他说：“我虽然天黑了什么都看不到，但是一切都在。” 注意！一切都在。白天的景观跟晚上的景观差别是，一个看得到，一个看不到。但是诸位！山上的景观到了晚上还在不在？当然在！青山依旧在，只是没有照亮而已。 一切都在！这是关键。我们现在是一个黑暗的真如本性，但是真如本性的功德一切都在，这是很重要的一个信解。 诸位！请你从今以后不要老是觉得你业障深重。对，没错！我们从因缘角度，在修皈依的时候是业障深重。业障深重是从因缘所生法的假名、假相来安立的，其实你回归到本性的时候，你要肯定自己。所以佛法有否定门跟肯定门。修皈依你要跟阿弥陀佛修皈依，当然你不能说我跟你一样。修皈依的时候谦卑一点：我业障深重，弥陀万德庄严，我皈依阿弥陀佛。但是你要往生的时候就当仁不让了：极乐世界是我心中本具，所以我用我本具的一念心性来忆念弥陀，所以能念的心不可思议，所念的佛不可思议，自然感应道交。所以念佛的时候是谦卑，往生的时候你要肯定你可以往生。 所以诸位！你在实法跟权法的操作要非常的灵活。从权法的角度，落入因缘所生法，那我是业障深重，但是你回归实法的时候你要当仁不让。所以诸位，你现在有两套方法：一个是权法，权法妙，落入因缘所生法，我们是一个业障凡夫；落入真实法，我们跟诸佛是同一个真如本性，叫做名字即的真如本性，名字即的大白牛车，所谓的“一切都在”。 这就是我们把前面佛陀讲的三车一车之间的相互的对接关系做一个说明。 寅三、述叹 佛告舍利弗：善哉！善哉！如汝所言。 佛陀对于舍利弗的回答表示非常满意，讲了两句话，你回答得很好，回答得很好。正如你所说的，这个长者为了救拔诸子远离三界的火宅而先以三车作为引导，这个事情是不虚妄的。因为他们的确是远离火宅了，这种功德是不虚妄的，是事实。 癸二、合法子一、合总喻；子二、合别喻 前面是一个譬喻，这以下合法里面分两科。第一个“合总喻”，合前面的略说。 子一、合总喻 看经文。 舍利弗！如来亦复如是，则为一切世间之父。于诸怖畏、衰恼、忧患、无明闇蔽，永尽无余，而悉成就无量知见，力无所畏，有大神力及智慧力，具足方便智慧波罗蜜，大慈大悲，常无懈倦，恒求善事，利益一切。而生三界朽故火宅，为度众生，生老病死，忧悲苦恼，愚痴闇蔽，三毒之火，教化令得阿耨多罗三藐三菩提。 我们先把经文消释。 舍利弗！作为九法界导师的如来，他教化众生的过程“亦复如是”，就跟长者去救三界火宅中的诸子的道理是一样。为什么呢？佛陀作为一切世间的慈父，到底是怎么回事呢？他有三大功德： 第一个，断德圆满。什么叫断德圆满呢？“于诸怖畏、衰恼、忧患”，怖畏指的是烦恼障，一个有烦恼的人他心中会怖畏的；衰恼是报障，衰恼就是老病死的障碍；忧患指的是业障，就是众生有这个生死业力，所以在人事当中，业缘的牵动，往往不得自在。而佛陀能够透过空性的智慧，断除烦恼障、业障、报障以及他的根本的无明惑。这个无明惑，简单地说就是有所得的攀缘心。烦恼、业力跟果报，都是取相攀缘所造成的，这是根本。而且是“永尽无余”。佛陀断德圆满。 第二个，佛陀的智德圆满。他不只是修空观，佛陀因地修假观，一心三观里面的假观，成就无量的知见。这个是佛陀的实智，成就一心三观的智慧，而且是十力、四无所畏，有大神通力跟大智慧力。这个前面都是讲真实智。而且更重要的是佛陀面对众生的时候，还有方便智慧波罗蜜，佛陀有权法，有三乘的权法。这个是赞叹佛陀的智慧。 这以下讲恩德圆满，大悲心。“大慈大悲，常无懈倦，恒求善事，利益一切。”佛陀的智慧最关键是“常无懈倦，恒求善事”。这个大悲心在大乘佛法是很重要的一个指标，衡量一个菩萨的水平不是看智慧而已，得看你的大悲心。 这个大悲心有两个观察点：在地前，初地之前，看一个人的大悲心，看主动跟被动，就看得出这个人是智增上还是悲增上。你看有些人度化众生是主动积极的，为诸众生不请友，这种人基本上大悲，悲增上菩萨。在初地之前的智增上菩萨相对保守，他可能会花更多的时间在修学解脱，自身的解脱。但是他也不是没有大悲心，但是被动，他有因缘碰到了，他也是会出手。所以在地前的慈悲心，有主动被动的差别。 那么地后，初地以后就没有所谓的被动了，初地以后的菩萨都是主动积极的。因为他开始怎么样？他从般若道入方便道，他就是要跟众生结缘，因为他开始要创造国土了，国土就是要有眷属。那么初地以后的指标是什么呢？就是你这个菩萨休不休息，这个就是所谓的无功用行，就八地了。八地之前，这菩萨虽然主动积极，他是要稍作休息。菩萨有时候累了，他回到大白牛车的垫子上躺一躺，入真如三昧，入无分别智，让自己的身心休息一下。在经典上说，尤其是前半段在凡夫位的时候走声闻乘的回小向大的菩萨，就算他入了地以后，他都有一些习气，他要暂时休息，他有时候入这个真如三昧休息一下。到了八地，“无功用行我恒摧”，八地菩萨没有休息这件事情，他不需要休息。这个就是普贤之德，“念念相续无有间断，身语意业无有疲厌”。 所以当一个菩萨在度众生的时候，已经到了不休息。你听到不休息，你大概就知道他的档次是八地以上了。八地以上，叫做“常无懈倦，恒求善事”。当然佛陀那没话说了，佛陀的大悲心肯定是无作妙德，圆满了。 那么佛陀是透过长时间的断德、智德、恩德圆满以后，才受生于三界火宅当中。那么他为什么受生呢？为“度化众生，生老病死，忧悲苦恼”，离开三界的果报跟调伏内心的烦恼，还有“愚痴闇蔽，三毒之火”，最后再教化他成就无上菩提。 这段经文的重点在说什么呢？合“长者喻”。首先我们要知道佛陀的真正的身分，这很重要。就是说，佛陀是乘如实之道来成正觉，而不是声闻人所认知的：佛陀跟我是生死业力凡夫，他是来到人世间以后才成佛的。这有很大差别。差别在哪里呢？在于它影响到：佛陀施设的三乘，结果三乘人成就涅盘以后佛陀却说没有三乘、只有一乘，这个地方到底有没有虚妄！关键就在这里了。 如果佛陀一开始就知道全盘的情况，就是佛陀先“为实施权”，再“开权显实”，他一开始就有一种全盘的布局，佛陀没有虚妄。因为不乖本心，这一切都在佛陀掌控当中。他一开始就知道，我必须要先这样做、再这样做，那佛陀没有虚妄。如果佛陀一开始是为实施权，后来后悔了，本来给你三车结果他后悔，他否定三车，最后给你一车，那佛陀有虚妄。 那么关键在哪里呢？关键就在于，佛陀出世的时候他准备好了没有？他有没有资格看到事情的全貌？这样懂吗？这个地方很重要，就是确认佛陀的身分，才知道佛陀今天答应给三车而没有三车到底虚不虚妄。就是，佛陀已经是智德、断德尤其智慧圆满了，佛陀施设方便跟最后开显真实，这是早在他的规划当中，所以他没有虚妄。蕅益大师讲，“不乖本心”，他没有违背他最初的心意，他没有欺诳。就是你这个人本来就应该这样做。 所以这个地方，我们在看佛陀为实施权、开权显实到底有没有虚妄，重点是要看佛陀一出生的时候、他在教育弟子的时候，他准备好了没有。其实佛陀是准备好了再来度化众生的。所以这个地方跟后面有没有虚妄是有关系的。那么这一点先确认佛陀真实的身分，是从本垂迹，佛陀是从圆满的法报二身而变现一个丈六的比丘相，这个是没有虚妄的。 子二、合别喻分四：丑一、合长者见火喻；丑二、合舍几用车喻；丑三、合等赐大车喻；丑四、合无虚妄喻 这个地方讲，佛陀您为实施权、开权显实没有虚妄，那您为什么要为实施权呢？这以下说明他的理由。 丑一、合长者见火喻 这地方有三段，先看第一段。 见诸众生，为生老病死忧悲苦恼之所烧煮；亦以五欲财利故，受种种苦；又以贪着追求故，现受众苦，后受地狱、畜生、饿鬼之苦，若生天上及在人间，贫穷困苦、爱别离苦、怨憎会苦，如是等种种诸苦。 我们看《法华经》，前面〈方便品〉说，其实佛陀刚开始他到人间，第一个想法是要使令一切众生开示悟入佛的知见。佛陀当然希望众生修行的时间越短越好，哪一个佛陀会特地把时间拉长呢？所以，按照佛陀自己的心意，他是希望直接把一念心性、一心三观的实法告诉你，莫向外求！你只要在一念心性里面修空假中三观，你就能够了生死，就能够直接成佛。捷径！ 但是这地方出现了变化，我们看佛陀看到了什么。 第一个，“见诸众生，为生老病死忧悲苦恼之所烧煮”。佛陀的本意是要让众生马上成佛，但是现实的情况是，佛陀看到众生进入了五浊恶世。三界火宅，就是这个果报火烧得特别厉害，这个生老病死的因缘特别的炽盛，报障。 第二个，“亦以五欲财利故，受种种苦”。不是只有报障而已，众生对于这个果报体还特别的爱取，生起爱取的烦恼而产生了烦恼火。这个果报生起烦恼，那个烦恼一直烧，久了他就付诸行动，就开始造业了，就变成业障之火。所以由这个业力，贪着追求故，今生受种种的痛苦；来生受地狱、饿鬼、畜生之苦；即便生到人天，还有贫穷困苦。诸天好一点；人世间，你得到人的果报不容易，但是你要是过去生有悭贪的烦恼罪业，还是贫穷困苦。或者爱别离苦，诸天的痛苦最厉害的就是爱别离苦，所以诸天临终的时候保持正念的非常少。而且更可怕是诸天有神通，诸天在死亡之前，他大概就知道他要去哪里了。 你看帝释。帝释他福报享尽的时候，就知道他来生要投胎到乡村的一只猪，猪的母胎。还好他是有相信三宝，赶快跟本师释迦牟尼佛修皈依，然后才避免了这次投胎。所以天人对于爱别离苦——就是他已经习惯了那种快乐的诸天的眷属，突然间有一天早上起床的时候，天女不搭理他，身体开始发臭了——他内心的挫折感是非常严重的。这是爱别离苦。怨憎会苦，诸天也有这个怨憎会苦，因为阿修罗一天到晚跟诸天打仗，有时候打赢，有时候打输，就是他不欢喜的人老是跟他斗争。“如是等种种痛苦。” 佛陀本来是充满了理想，要来让一切众生马上成佛，但是从现实的角度，他看到了众生有三种火：果报火、烦恼火、业力之火。这是第一个，他看到了。 第二个是佛陀看到更可怕的事情。看第二段。 众生没在其中，欢喜游戏，不觉不知，不惊不怖，亦不生厌，不求解脱。于此三界火宅，东西驰走，虽遭大苦，不以为患。 佛陀看到众生落入了惑业苦的循环，而且众生面对这样的情况，他内心一点都不在乎，他在乎的是内心各式各样的游戏。这个游戏就是说，它本来是假的，但是凡夫弄假成真。我们前面说过，这个游戏就是取相惑，众生各取自己的相状。你看一天到晚喜欢财富的人，他心中就打那个财富相状的妄想，他什么都不怕。你说这个人：你追求财富，你可能会去坐牢，或者会怎么样。他什么都不怕！就是他这种游戏以后，就造成了“不觉不知，不惊不怖”。他对于自己身处三界火宅，没有智慧去观照，所以“不觉不知”；对于来生的痛苦果报，也“不惊不怖”；也“不生厌离”想，“不求解脱”，只是在三界火宅当中“东西驰走”，辗转地轮回。就是忏公师父经常说的：天天如此，月月如此，年年如此，乃至生生世世如此——“东西驰走”！“虽遭大苦，不以为患”，这个是最严重了。就是说，你要知道怕、知道觉悟，你还有救。而你面对这个三界火宅，什么都不知道怕！ 那么这个时候佛陀就怎么样？看第三段。 舍利弗！佛见此已，便作是念：我为众生之父，应拔其苦难，与无量无边佛智慧乐，令其游戏。 “佛见此已”，佛陀是见到两件事：见到三界起火了；第二个，众生处在颠倒妄想当中。看到这两件事，“便作是念：我为众生之父，应拔其苦难”，而以无量无边的大乘的法乐，“令其游戏”。 前面的长行文，诸位你还记得吗？佛陀来到人世间，看到三界起火、众生不觉不知，佛陀是“生大惊怖”啊。你还记得吧？前面的经文是这样子的，是非常担忧的，这就是为什么佛陀要“为实施权”。因为第一个，情况非常的急迫，这个火宅已经烧了，它已经不是一个太平盛世了。你要是说你投生在人寿八万岁，太平盛世，大家受持五戒十善，烦恼障、业障、报障没那么重，你慢慢修都可以。这个三界火宅非常厉害，而众生的善根又薄弱，又不知道怕！ 在《大毗婆沙论》讲一件公案说，说是有一个人，他跟三个人结下非常深的冤家，但是这个人他躲起来，躲在山洞里面。这三个冤家找不到他在哪里，就不得其便，所以这个怨恨就不断累积、不断累积。后来这三个人就想办法，说我们要找他报仇，他老躲在山洞也不是个办法，我们用各式各样的声音跟影像把他给调出来，从山洞调出来。三个人就创造很多美好的音声，现出美好的影像，就把这个人从山洞里面调出来，这三个冤家就把他给杀死了。 这比喻什么意思？我们一个人会生长在五浊恶世，这是长时间烦恼跟业力的积累。我们入减劫以后，大家的烦恼业力其实越积越多。所以五浊恶世是怎么回事？就是众生的共业，烦恼业力的共业。就是说，会在五浊恶世投胎的人，他的福德力差，烦恼都比较粗重，就是这个人的标准刚好做人而已，刚好到达做人的标准。也就是说，他今天本来是躲在山洞，他没有投胎之前什么事都没有；一投胎以后，烦恼、业力、果报三个冤家开始找他了，就三种火烧起来。这就是为什么佛陀要为实施权。就是，第一个，三界火宅；第二个，众生欢喜游戏。所以对众生来说可以说是内忧外患，内有颠倒妄想，外有三界火宅。佛陀这两件事都看到了，所以佛陀进入了深思，应该怎么办！ 第44章 第44集《妙法莲华经》 丑二、合舍几用车喻分二：寅一、合舍几；寅二、合用车 请大家打开讲义第九十面，我们看丑二的“合舍几用车喻”。 我们前面讲到，佛陀是怎么样来到世间呢？是乘如实之道来成正觉。佛陀是准备好了才来到人世间的，所以他施设的法门都是一种全盘的规划。佛陀不会说想到什么做什么，没有这回事情。佛陀的法为什么叫一佛乘呢？就是说，除非是你学外道，你说我以前修外道，那对不起，来到佛教你就没办法对接，你前面学的都白学了。你只要以前是学佛法的，就是佛陀说的法，跟《法华经》都可以对接。因为佛陀说的每一句话都是一个长线的布局，都是“为实施权”。不管是修什么法，只要是你听佛陀的话去做的，佛陀保证你是绝不虚妄。即便修阿罗汉，他修了成就涅盘，也不虚妄，他对接过来，直接入“相似即佛”。 他也没有吃亏，他前面的阿罗汉也没白走。 所以诸位！你记得，只要你以前修的是佛法，只要是佛法，是佛陀说的话，佛陀要你布施，叫你持戒、忍辱，虽然一开始没有圆满，但是绝对功不唐捐。就是你以后回归到《法华经》的时候，你前面所修的绝对不会白费。为什么？因为佛陀是“乘如实之道来成正觉”。佛陀可以为他所说的每一句话负责，一定可以对接，你这个法跟我这个法一定可以对接。 从佛的角度，当然是希望给众生最圆满的，尽量不要施设方便。但是佛陀看到了两件事，非常严重：第一个，三界火宅。众生的五蕴已经进入了不稳定的状态，感受、想象，色受想行识非常躁动；更重要的是寿命短暂，五浊恶世现前。这第一个，环境不好。第二个，内心又起严重的颠倒妄想，“不觉不知”。这两种情况，一个是外境，一个是内心。 你看佛陀处理事情，佛陀从来不改变外境，因为五蕴是个果报，是长时间过去的积累。你为什么就在这个时候出世呢？你怎么就不在正法时代出世呢？共业所感。佛在世时我沉沦，今得人身佛灭度。这是我们的共业。共业没关系，你要有自知之明那也就可以。所以佛陀不改变外境，改变内心，加强内心的觉知。佛陀必须改变我们这个不觉不知的问题，这个盲点要解决。 寅一、合舍几 解决这个盲点，第一个，舍几，就是舍弃了《华严经》的大乘的这种圆顿法门。 舍利弗！如来复作是念：若我但以神力及智慧力，舍于方便，为诸众生赞如来知见、力无所畏者，众生不能以是得度。所以者何？是诸众生，未免生老病死忧悲苦恼，而为三界火宅所烧，何由能解佛之智慧。 佛陀要解决众生这个不觉不知的问题，佛陀就想：我有神力及智慧力（佛陀度化众生，两种方式：一个神通力，第二个说法），如果我不用三乘的方便，直接讲一佛乘的思想，告诉大家——火没关系，大家安住一念心性修空假中三观，就能够成就十力、四无所畏。但是法大机小，众生不能因为实相的观照而得度。为什么呢？因为众生，第一个，老病死的折磨，更可怕是你寿命太短。大乘的佛法都要长时间积累的，而你这个外境不断地干扰你，遮障太重，所以早晚被这个三界火宅所烧，就没办法解大乘实相的真理。佛陀解决这个不觉不知的问题，一开始是讲《华严经》，“譬如日出，先照高山”，直接讲大乘的圆顿法门，直接发菩提心，修六度，说咱不怕，我不怕火，我只要菩提心发起来，修六度法门，火就不是火。 但是这个地方有个问题，蕅益大师用四个字解释说，为什么此法不通呢？因为众生“执物不坚”，就不坚固，就是说善根不够啊。大乘佛法信心很重要，你要坚持下去，不能念要他念。所有的大乘法门都是不思议境，因为大乘法门不像小乘法，可以马上看到效果，它是要长时间地坚持下去。这些二乘的诸子善根不够。 善根不够有什么问题呢？执物不坚的后果，你善根一退落以后，就是我们前面〈方便品〉说的：“若但赞佛乘，众生没在苦，破法不信故，坠于三恶道。”就是说，他这个机不相应，他不能坚持大乘法门。你跟他讲大乘法门，糟了！他善根一退失就到三恶道去了。 诸位！佛陀的底限就是，想尽任何办法不能让众生堕落三恶道。这是关键，这是底限。因为堕落三恶道对我们善根的伤害是毁灭性的。增上生，你可以慢慢来。你看有些求增上生的，今天进步一点，明天进步一点。但是你一定要善得人身，这是一个底限。修行，你说我生生世世在娑婆世界行菩萨道，也可以，但是请你不要到三恶道去，你要有本事让自己远离三恶道。因为你到三恶道，当然很多痛苦，那就算了，痛苦生灭法就过了，关键是你从三恶道出来，你这个人就傻傻的，就是根性迟钝，心识闇钝。就是说，你过去的善根遭受到毁灭性的伤害，你要经过很长时间去弥补，才会恢复到你现在的功力。只要你去一趟三恶道，你要付出惨痛的代价。 所以，众生在这种情况之下，如果给他们直接讲大乘法门，“破法不信故，坠于三恶道”。有三恶道的危机，佛陀不能冒这个风险，法大机小。所以佛陀“拟”，就是佛陀是想想看这个方法可行不可行，就是拟宜；后来想想不行，“破法不信故，坠于三恶道”。这时候佛陀就放弃了华严的圆顿法门。 那怎么办呢？看下一段，寅二的“用车”。 寅二、合用车分三：卯一、合拟宜三车；卯二、合三车希有；卯三、合适子所愿 卯一、合拟宜三车 舍利弗！如彼长者，虽复身手有力而不用之，但以殷勤方便，勉济诸子火宅之难，然后各与珍宝大车。 如来亦复如是，虽有力无所畏而不用之，但以智慧方便，于三界火宅拔济众生，为说三乘，声闻、辟支佛、佛乘。 佛告舍利弗说，“如彼长者”。佛陀就跟前面的长者一样，虽然身体很有力量，有神通力，有智慧力，但是长者并没有直接把他抱出去，而是用殷勤方便，用勉励的方式，说这个火宅外面有好的车子，你们只要到外面去，就能够自在游戏。你不就是喜欢游戏吗？有更好的游戏！所以诸子就利用这样的引导，出离三界之难，“然后各与珍宝大车”。 这个长者的方法是两阶段，佛陀也应该是两阶段地度化众生，不能直接讲大乘的菩提道，要先讲解脱道再讲菩提道。为什么？因为避免堕落三恶道。“如来亦复如是”，佛陀虽有广大的十力、四无所畏这种大乘的功德而不用，没有直接地把这个法传给众生，而是用三乘的空性法门，在火宅中救拔众生，为说三乘法，说四谛、十二因缘、六度，就是解决生死问题，这是一个基本。 《楞严经》有一个很重要的观念说，圣人的修学跟凡夫不一样。《楞严经》讲这个二十五圆通，有人就问佛陀说，你这个二十五圆通每一个法门都可以修啊，六根、六尘、六识、七大，眼、耳、鼻、舌、身、意都能够回归真如本性，为什么佛陀要去选圆通本根呢？佛陀说，这得看情况。圣人没有契机的问题，只要契理。圣人是只要道理对了，他就可以修了。凡夫一定要契机，因为凡夫五蕴的功能太强烈了，他一定要注意他的感受。他有他的想象，他有他的“深心之所欲”，他有他的希望。所以，对凡夫，你只要不契机，他就执物不坚，他就不能坚持，这个法对他就没有用。 也就是说，从契机的角度，虽然三乘的空性赶不上中道实相，但是因为契机，先解决解脱道，再成就菩提道。 净土宗也是契机。你看我们净土宗也是两阶段：先到净土去，然后亲近十方诸佛，然后就广修无量的六波罗蜜。所以我们凡夫，修净土宗的人，重点还是在往生，很少人说修净土的人他现在就开始行六波罗蜜的，很少。净土宗其实要都摄六根的。印光大师说，净土宗到晚年要少管闲事。 那这样讲的话，你说，违背大乘的思想！你如果讲这句话，就说明没有学过《法华经》。什么叫权法妙？什么叫实法妙？因为你现在三界火宅，你的重点不是成就菩提道，你要赶快出离三界火宅。所以，你说生生世世在娑婆世界行菩萨道，这句话合乎实相的道理，但是不契机。为什么不契机？因为你要面对三界火宅。 大乘佛法修行的条件比较严格。五浊障大不障小，所以你修出离心，火烧得越强越好。但是修菩提心，菩提心一开始是要保护的，你要有一个安稳的环境，更重要你寿命要久远。你看，你如果是生长在一种净土，动不动就给你二十劫、三十劫的寿命，你可以修大乘佛法，你慢慢修，又不着急。你只有八十岁，扣掉你以前颠倒的时候二十几岁，你晚年的时候身体又体弱多病，你真正能够修的才几年？所以，生生世世行菩萨道，从现在末法时代来说，契理不契机，不合乎现实。 什么叫契理契机呢？就是为菩提道求生净土。现在这个时候寿命短暂、身心世界躁动，一定要走两阶段式的成佛之道，先解脱、再成佛。佛陀就是这样思考的。这就是为什么佛陀一开始没有向三乘人讲华严，而是直接施设方便，就是解脱道虽然不圆满，但是契机。 卯二、合三车希有 而作是言：汝等莫得乐住三界火宅，勿贪粗弊色声香味触也。若贪着生爱，则为所烧。汝速出三界，当得三乘，声闻、辟支佛、佛乘。 我今为汝保任此事，终不虚也。汝等但当勤修精进。 如来以是方便，诱进众生，复作是言：汝等当知此三乘法，皆是圣所称叹，自在无系，无所依求。乘是三乘，以无漏根、力、觉、道、禅定、解脱、三昧等，而自娱乐，便得无量安隐快乐。 那么佛陀施设三乘以后，他做了一件很重要的事情，就是劝修。佛陀说：“汝等莫得乐住三界火宅。”就是众生们，你们不能再好乐三界的快乐。 佛陀讲苦谛，就是这个娑婆世界的快乐是有过失的。你追求快乐，但在每一个快乐当中，“以有烦恼故，有诸罪业故，有老病死故，非实安乐住”，这个快乐有过失，要我们知苦。第二个，断集。用无常、无我的智慧调伏爱取烦恼，勿贪粗弊的色声香味触法，调伏爱取。因为你贪着爱取，你就会为三界火所烧。这个断除内心的爱取。知苦，断集，后面就是慕灭，修道。应该出离三界，成就三乘——声闻、辟支佛、佛乘等种种的涅盘、出世的功德。“我今为汝保任此事，终不虚也。” 佛陀劝修说：“汝等当勤修精进。”为什么要勤修精进呢？因为佛陀用三乘的方便来诱进众生。这个“诱”，就是出离三界火宅叫做诱。什么叫“进”呢？成就无上菩提叫做进。就是说，你今天只要出离三界，后面的路你就不用着急了，你先听我讲这一段出离道（凡夫最难度化了，这个生死凡夫。我们前面说过，成佛之道，三界的生死是最难度化），只要你能够接受我的“诱”，我就会让你成就“进”。诱就是离开三界火宅，进就是成就无上菩提。 复作是言：汝等当知，此三乘的法门，三乘的空性，尤其是我空的智慧，是十方圣人之所称叹。为什么空性这么好呢？自在无碍。你修空性，你今生贪的少一点，你就不会有痛苦。今生远离痛苦，来生无所依求，不受轮回之苦。“自在无系”是约今生的安乐，“无所依求”是约来生的涅盘乐。 所以，乘是三乘。我们修无常、无我的空性，能够以无漏的五根、五力、七觉支、八圣道分、四禅、八解脱，还有三三昧等，而自娱乐，便得无量安稳快乐。注意！佛陀告诉我们追求快乐没有错，但是要加两个字：安稳。请你追求安稳的快乐，不要追求有过失的快乐。 这段劝修的核心思想只有四个字，就是“勤修精进”，这是成败的关键。 其实佛法修学，尤其是老参，最怕落入什么？落入一潭死水。你看有些人，年轻开始修，到老的时候，修行就是怎么样？就是做功课。时间到了就去拜佛，时间到了就拿念珠来念佛，时间到了又去做其他事。就是说，他没有注意一种修行的意乐，修行变成一潭死水。注意！死水不藏龙！没有一只龙是在死水，都是在活水。 所以，你要“勤修精进”，就是说，你不能什么都“无所得”。佛陀的意思就是说，你修我空观有所得的，你能够怎么样？自在无系，无所依求，今生成就安乐，来生成就涅盘。所以修行它是怎么样？要有一个目标。 就像我们净土宗也是一样，你不是时间到就念佛，你那个佛号要有一个引导性，你要有依报庄严、正报庄严、功德庄严，庄严想、功德想。就是修行不是只有法门而已，要有意乐，最怕就是落入一潭死水。所以佛陀讲三乘以后就劝修。怎么劝修呢？勤修精进，思惟这个修行的功德。 卯三、合适子所愿 舍利弗！若有众生，内有智性，从佛世尊闻法信受，殷勤精进，欲速出三界，自求涅盘，是名声闻乘；如彼诸子，为求羊车出于火宅。 佛陀讲三乘的法门，其实是面对三乘的根机。我们说过，凡夫的修学契机比契理更重要，不见得要圆满，重点在相应。 那么为什么四谛法适合声闻人呢？什么叫声闻根性呢？他有两个重点：第一个，内有智性。声闻人的特点，智性，他要有出离心。一个人落入痛苦不可怕，但是他对痛苦要有一个强烈的觉知。声闻人对痛苦的感受很强烈，他那种对痛苦的自觉性很强，他能够很主动地“观三界如牢狱，视生死如冤家”，厌恶生死。这是第一个，他对生死的痛苦觉性高。第二个，从佛世尊，殷勤精进，欲出三界。他有这种追求涅盘的决心，“自求涅盘，是名声闻乘；如彼诸子，为求羊车出于火宅”。第一个他有智慧，第二个他有出离心。 其实，三乘所修的法都是空性。简单地讲就是，出离道不需要修到一心三观，就是我空，你只要放弃主宰，不管你是修四谛、十二因缘、六度，都是方便，重点在于拔掉那个我，那个自我意识。但是同样是我空，智者大师说，声闻人的我空要带一点苦谛，那是他以“苦谛”为根源。就是他带有一种出离的我空，他是为了厌恶痛苦而成就我空。声闻人的下手就是无常，无常就是痛苦。你想想看，你说所有的事情都是暂时的，那世界上就没有一个有价值的了，所以无常故苦。你用无常去看所有的人事物，没有一件有价值的。你会去追求天上的彩云吗？它再漂亮也是暂时的。所以声闻人的特性就是，他从苦谛下手。 我们再看缘觉乘。缘觉乘智慧更高了。看经文。 若有众生，从佛世尊闻法信受，殷勤精进，求自然慧，乐独善寂，深知诸法因缘，是名辟支佛乘；如彼诸子，为求鹿车出于火宅。 第二种人是缘觉种性。缘觉种性他见佛闻法信受以后，殷勤精进。他是干什么呢？“求自然慧。”什么叫自然慧呢？就是他对十二因缘的生起跟还灭有很深的体会，而这种因缘法基本上是一个自然法则，所以叫自然慧。第二个，“乐独善寂”。缘觉乘的特点就是喜欢寂静，就像鹿。鹿不依人，它不喜欢跟人在一起，它喜欢寂静。那么，他深知诸法因缘的起灭，他知道诸法是怎么生起，也知道诸法怎么还灭，所以他从因缘里面悟到我空的思想，就出离三界。 声闻人的我空，是从苦谛而发展出来的。缘觉乘的我空，是观缘起缘灭，他这个根机利。他也不管痛不痛苦，反正因缘生就是无自性，这跟苦不苦没有关系。也就是说，声闻人的修行，他是有一个很重要的理由：因为我要离开痛苦，所以我要修行。而缘觉乘是，痛不痛苦跟我没有关系，他重点在集谛。我不喜欢有烦恼来干扰我的寂静，所以他是“断集”，缘觉乘的思想是从断集下手。 菩萨就是“从修道”，因为他的理想更高，他为了成就广大的功德而成就我空。看第三个，菩萨种性。 若有众生，从佛世尊闻法信受，勤修精进，求一切智，佛智、自然智、无师智、如来知见、力、无所畏，愍念安乐无量众生，利益天人，度脱一切，是名大乘菩萨。求此乘故，名为摩诃萨。如彼诸子，为求牛车出于火宅。 那么菩萨种性是怎么回事呢？他也是要见佛闻法，勤修精进。 他求什么呢？“求一切智。”这一切智就是圆满的中道实相的智慧。这一切智又叫做佛智，又叫做自然智。为什么叫自然智呢？古德解释，这种是发自内心的觉悟，这个智慧你本来就具足了，你只是把它启动。又叫做无师智，因为自修自证，不待外求。又叫做如来知见，他透过这个智慧所开出的功德叫十力、四无所畏。他追求的是中道智慧。 当然，理论上，这个菩萨乘不是指《法华经》或《华严经》的圆教的菩萨，是讲权教菩萨。其实权教菩萨虽然理论上讲空假中三观，但是刚开始偏在空性，偏在空性这一块。 第二个，“愍念安乐无量众生”。菩萨不但是有智慧，还有大悲心，他有菩提心，因此能够“利益天人，度脱一切”，“是名大乘菩萨”，“求此乘故，名为摩诃萨”，就是发大心的众生。“如彼诸子，为求牛车出于火宅”。牛，它有安忍、运载义，它能够负荷众生。 菩萨种性当然是有慈悲跟智慧，不过这两者有差别。智增上菩萨在解脱道的时候会重视智慧，以智慧为主，以般若引导慈悲；悲增上菩萨更多的是以慈悲为主，慈悲来引导智慧。净土宗是属于大乘法门里面的智增上菩萨，他是先为菩提道求生净土，再回入娑婆，是这个情况。 这个地方是说明佛陀为什么要施设三乘。这个四谛刚好适合声闻乘，十二因缘适合缘觉乘，六度适合菩萨乘，就是强调契机。 丑三、合等赐大车喻分二：寅一、双牒二喻；寅二、双合二喻 分两段。 寅一、双牒二喻 舍利弗！如彼长者，见诸子等安隐得出火宅，到无畏处，自惟财富无量，等以大车而赐诸子。 舍利弗！佛陀正如长者一样，先求免难，再求等赐。就是佛陀先讲三乘的差别法。为什么？要契机。把诸子先安稳地带出火宅，然后再平等地赐给他大车。我们前面说过，佛陀教化，是先讲差别法，再讲平等法。我们前面说过佛陀的平等，佛陀的心平不平等呢？佛陀的心是平等的。佛陀的平等叫做契机式的平等，是你要什么我给你什么，就刚好是你要的。 所以，对佛陀来说，他是平等的契机，而不是齐头式的平等。你看有的宗教，你只要信这个宗教，它的法门就这样子，就一个法门所有人都修。其实佛法不同意。佛法是认为，所谓的平等就是，适合你就是平等。先求契机，再求契理。先成就解脱道，出离火宅。什么叫平等？诸位！离开三界以后，你才有资格讲平等。三界的众生就是各修各的，没有什么平等。因为你要在短暂的时间成就解脱，精进很重要。为什么要精进？就是满足他的需求。 为什么有些人念佛可以马上往生，有些人念佛念得很久不会往生？因为他念佛没有把他的希望放进去，这是关键。念佛就念佛，他没有把他的往生的希望放进去。我为什么要往生？因为极乐世界有庄严，有功德，有解脱，各式各样的，亲近十方诸佛。就是说，你要有你自己走的路。一开始求解脱，你要有自己的路，不必跟别人一样，契机就是妙法。就是说，你念佛，还要结合你对极乐世界的希望点。你看极乐世界，大家都读《阿弥陀经》，读《观经》，读《无量寿经》。你叫十个人出来讲极乐世界，十个人都不一样。正常，非常正常。 我再讲一次：离开三界火宅不需要平等，你有你的净土路，他有他的净土路，重点是它能够让你产生意乐，让你能够“争出火宅”。你看那个火，诸位你看前面佛陀的经文，这些三乘人离开火宅是用跑的，只有一道小门，他就能够跑出去。为什么？契机嘛。所以诸位！在三界的凡夫修行不要讲平等，三界没有平等。到了时候你可以讲平等，离开三界到了极乐世界你成就初地以后，每一个人都在真如本性，你也是在真如本性修行，我也在真如本性修行，那叫做“如”。在凡夫没有所谓平等这件事情。所以佛陀一开始是先讲差别法，为什么？契机，由契机来激发你的精进，最后成就解脱。是这个概念。 寅二、双合二喻 如来亦复如是，为一切众生之父，若见无量亿千众生，以佛教门，出三界苦怖畏险道，得涅盘乐。 那么二喻，前面的两种比喻，一个是免难喻，第二个是等赐喻。先免难，再等赐。“如来亦复如是。”作为一切九界众生的慈父，若见无量亿众生，以佛教门——佛陀要先用权法的方便门，来使令他离开三界的痛苦怖畏之道，得涅盘乐，特别是远离三恶道。佛陀是先讲差别法来免除苦难，再讲平等法而入第一义谛。 我们看第二个，看平等法。 如来尔时，便作是念：我有无量无边智慧、力、无畏等诸佛法藏，是诸众生皆是我子，等与大乘，不令有人独得灭度，皆以如来灭度而灭度之。是诸众生脱三界者，悉与诸佛禅定解脱等娱乐之具，皆是一相一种，圣所称叹，能生净妙第一之乐。 什么时候讲平等呢？离开了三界以后。“如来尔时”，就是这个三乘诸子离开三界火宅以后，好，你有资格讲平等了。我有无量无边的中道的智慧，佛陀一念心性有无量的珍宝，十力、四无所畏等种种诸佛法藏。“是诸众生皆是我子”，我应该怎么样？“等与大乘。”这个时候佛陀讲平等了，我应该平等地把真如本性送给大家，不要使令有人独得偏空涅盘，应该以大乘的涅盘而灭度之。真如的涅盘是法身、般若、解脱三德秘藏的涅盘。所以，“是诸众生脱三界者”，只有你离开了三界，佛陀才会跟你讲平等，平等赐与诸佛所证的“禅定解脱等娱乐之具，皆是一相一种，能生净妙第一之乐”。一相是法身德，一种是般若德，能生净妙之乐，解脱德。 所以当我们到了极乐世界，离开三界以后，阿弥陀佛跟我们讲平等法了，就是称性起修了。就是你在布施的时候，你虽然修布施法，但是其实你在开显真如。他虽然修持戒，他也是“持戒为法界，一切法趣持戒”，他透过持戒门来开显真如本性。所以每一个人都是在开显自性的功德，就叫平等。 所以佛法的修学是这样，就是你要先找到你个人化的修学，先找出一条路子。离开三界是一道小门，小小的门，你要找到你这个门；等到你出去以后，平等的大门敞开着。是这样子。所以三界的众生找到自己的相应法门是成败的关键。 丑四、合无虚妄喻分二：寅一、牒前比喻；寅二、正合不虚 寅一、牒前比喻 舍利弗，如彼长者，初以三车诱引诸子，然后但与大车，宝物庄严，安隐第一，然彼长者无虚妄之咎。 最后总结。 舍利弗！佛陀教化弟子们，就好像长者来救拔诸子，刚开始先讲差别，有三车，羊车、鹿车、牛车，这比喻四谛、十二因缘、六度，来诱引诸子。为什么叫诱呢？他们各有各的希望，满足他的希望。然后再讲平等的大车，真如的功德。这样子讲，长者是不虚妄的。 为什么不虚妄呢？因为你前面所修的声闻、缘觉、菩萨，到了一佛乘，他的功德全部承认。佛陀全部承认，他没有否定，所以我们叫“会权入实”，会就是会归。佛陀并没有说“废权”，说你前面修的我都不算，都是虚妄的。佛陀并没有否定你前面修的。就是只要你听佛的话，先按照你的根性出来，佛陀就有办法帮你对接，就让你找到你适合的位置，前面的法没有虚妄。 寅二、正合不虚 看最后的总结，“正合不虚”。看经文。 如来亦复如是，无有虚妄。初说三乘引导众生，然后但以大乘而度脱之。何以故？如来有无量智慧、力、无所畏诸法之藏，能与一切众生大乘之法，但不尽能受。舍利弗！以是因缘，当知诸佛方便力故，于一佛乘，分别说三。 作为如来“亦复如是”，佛陀所有言说“无有虚妄”。比方说，佛陀一开始讲三乘法门，用声闻、缘觉、菩萨乘来引导众生远离三界，最后再用真如本性的大白牛车来度化他，这样子是不虚妄的。为什么呢？因为佛陀有无量的智慧、十力、四无所畏，这种真如本性的功德，他是可以马上给众生。但是，关键是怎么样？“不尽能受”，法大机小。我们众生在三界的火宅里面长时间轮回，重点在于五浊障大不障小，轮回障碍了我们的大乘善根。 大乘善根最怕环境不稳定。当然，蕅益大师也说，如果你善根强，遮障就不能遮障你，最怕是根钝遮重。就是说，你要善根强，五浊恶世对你来说不是问题，但是问题是我们善根很难栽培。咱们就不说别的了，你今生有多少时间能够学习大乘法？末法时代都熏习人天的善法，好一点是修习一下解脱道，所以我们在末法时代魔强法弱，善根很容易受到伤害，只能先用这种三乘的教法来摄受我们。“以是因缘”，先满足众生的需求，然后再入一佛乘。所以，“于一佛乘，分别说三”。 蕅益大师用一句话作总结说，佛陀施设三乘，一开始没有讲出他如来的知见，为什么不虚妄呢？蕅益大师说，因为“三由众生，非佛本意；今说大乘，不乖本心”。佛陀说三乘可不是他想说，是因为众生的需求，不是佛陀的本意。因为佛陀出世的时候在五浊恶世，他知道，如果不讲众生喜欢的话，他没有意乐，他就很难出离三界，所以三乘是随顺众生。等到众生水平够了，离开三界的时候，“今说大乘”，才真正地“不乖本心”。 比如说极乐世界好了。诸位你想一个问题，极乐世界是大乘法门，那么阿弥陀佛在设计极乐世界的时候为什么要把“无有众苦，但受诸乐”当作重点？ 你看《阿弥陀经》，《阿弥陀经》讲到极乐世界依正庄严，讲到离苦得乐，大概占了百分之八十。极乐世界正报、衣食自然、身相庄严、具足五通、寿命久远，都讲快乐的事情。最后讲到出世的功德，才讲到说“众生生者，皆是阿鞞跋致”，一句话带过。为什么？为什么说“十方三世佛，阿弥陀第一”？因为极乐世界最殊胜的就是它的凡圣同居土。高档次的，什么实报庄严土、方便有余土，那个摄受圣人。你要摄受圣人，快不快乐对他来说根本就不是个事儿，但对凡夫来说很重要。阿弥陀佛意思就是说，你想清楚了，反正你来生只有两种选择：你今生所有的资粮到来生享受快乐，然后就准备去轮回，受老病死的折磨。这第一个，就是三界里面得快乐果报。第二个，你把所有的修行“为菩提道，求生净土”，你的快乐一点都不少，更重要，不退转。所以怎么样？“先以欲钩牵，再令入佛智”，佛陀不虚妄。就是三世诸佛都是这样做的，不只是释迦牟尼佛。阿弥陀佛在规划极乐世界，你看他也有一点针对性。 当然，佛陀是平等的。佛陀是度化九法界众生，但是我们可以看得出来，佛陀有一点点对凡夫众生特别偏爱，因为他们特别需要照顾。法身菩萨已经上路了，就是说，他没有老病死的问题，所以他进步的快慢其实都不是问题，因为他离开了三界，至少不堕三恶道。 所以我们可以看得出来（我们读到这里可以做下总结），佛陀对于度化生死凡夫特别用心。因为凡夫时间不多，就是说他必须在死亡之前要赶快成就解脱、成就往生。所以这个法要非常契机，要刚好跟他心中的希望点结合在一起，他才会主动地去追求。那么这样讲佛陀没有虚妄，你不能说佛陀虚妄，佛陀是为我们好。“三由众生，非佛本意。今说大乘，不乖本心，故不虚也。” 所以，我们看佛陀的权实二法是这样看的：先契机，再契理。这是佛陀度化众生的两阶段。 〈譬喻品〉的长行就讲到这里。 第45章 第45集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第九十三面，我们看壬二的“重颂”。 这一段是讲到〈譬喻品〉，所谓的三界火宅。那么三界火宅佛陀用两段来说明，一个是长行，第二个是重颂。长行的意思主要是讲到释迦牟尼佛跟弟子之间相互的一个互动关系，说我们每一个众生都有两套“房子”： 一套是真如之宅，我们众生本具的真如佛性。因地叫做一念心性，果地叫做清净法身。这个房子不但高大，而且具足功德庄严，这是我们原来的家。 另外一套房子就是三界之宅。我们由于过去的业力，会在三界得一个五蕴的色受想行识的果报体，这个是我们现在的家。这个家的特色是，它有快乐，但也有痛苦。我们为了追求快乐，必须受到老病死的折磨。 所以我们基本上就两个“家”：一个是我们真正的家，一个是我们暂时住的房子。 我们凡夫的心态是这样，我们喜欢在三界之宅待着。为什么呢？虽然有老病死，但是它有种种的快乐，有种种的游戏。所以我们虽然受了老病死的折磨，但是我们不怕。这是我们凡夫的心态，只看眼前，不看未来。所以佛陀慈悲就来到了我们三界之宅，陪着我们成长，陪着我们，告诉我们说，这个房子你别待了，你还是回家吧，家里面有功德庄严。但对我们凡夫来说，功德庄严是比较遥远的，追求快乐对我们来说是比较贴近的。这是根机的问题。所以佛陀说，好，你享受快乐也没事，那你就边享受快乐边学佛。所以佛陀就施设种种的法门来教导我们如何回家。佛陀生生世世，一而再、再而三地来到三界，示现八相成道。而我们就在三界里面，一方面享受世间的快乐，一方面修学佛法。 直到有一天，佛陀离开我们一段时间以后再回到三界，突然间产生了变化，佛陀看到这个三界起火了，这个时候“生大惊怖”。也就是说，佛陀一开始都是鼓励我们直接回家，但是当佛陀看到火以后，他深入地思惟一件事情，说是“若但赞佛乘，众生没在苦，破法不信故，坠于三恶道”。也就是说，当我们的三界果报体从寿命八万四千岁一直递减到两万岁以内，乃至于到八十岁的时候，这个三恶道的危机出现了。 诸位！佛陀可以陪我们成长，但是佛陀画一条底限，就是你不准给我堕三恶道。这是佛陀的底限。所以佛陀看到三恶道的危机出现的时候，就生起大惊怖，然后改变了他的教育策略。佛陀暂时不要我们回家了，佛陀就跟我们说，你不就是要快乐吗？我的佛法里面多的是快乐，比方说涅盘寂静乐。你要是喜欢修小乘法，我们也有，你安住在寂静当中，身心世界也出现无量的快乐让你享受；你要是发了菩提心，走大乘佛法，我们也有菩提觉法乐，大乘的法乐让你修学。所以佛陀不再讲“功德庄严”这四个字了，开始用快乐来摄受我们。为什么？因为时间紧迫，大火已经生起，三恶道危机出现了。 诸位弟子们知道我们不用追求功德庄严，可以追求快乐，那刚好满足我们的心愿。所以这个法一旦投机，他就会主动地去追求。所以大家就争相走出三界之宅，来到了空地。从三界的火宅到真如本性，佛陀设立了一个中间的休息站，就是“我空”的真理。这个地方没有火，但是也没有功德庄严。所以佛陀的意思怎么样？先免除灾难，保住不堕三恶道，保住你的善根。 三乘的弟子来到了空地以后，就坐在空地休息，至少没有火了！他们就跟佛陀说，您当初答应我们的羊车、鹿车、牛车呢？佛陀这个时候从仓库里面开出了又高又大的大白牛车。他说你上去坐，我当初答应你的快乐也是有，另外还有功德庄严。佛陀意思就是说，其实享受快乐跟成就功德庄严是不冲突的。所以三乘的诸子搭上了大白牛车，就快乐地回家了。 这个就是佛陀所谓的两阶段的救拔：第一阶段先免除灾难，离开三界；第二阶段就是等赐大车，直趋佛道。前面的长行文就是在讲这个观念，佛陀为什么要“为实施权”，又如何“开权显实”。 壬二、重颂 分二：癸一、颂立喻；癸二、颂合法 长行文有一段是没有交代的，就是：佛陀离开一段时间，在两千五百年前又来到娑婆世界，看到三界起火了，他为什么生大惊怖、他为什么要改变策略？就是说，到底这个火产生了一个什么样的伤害，佛陀并没有讲，在长行没有讲。 就是说，他当初看到了火，是为什么生大惊怖，到底这个火对我们产生一个多大的影响，这一点佛陀在重颂里面会详细地说明。就是，前面的长行文里面没有交代的，这个火灾带给我们的伤害是什么、为什么这个火灾一起就容易堕三恶道，佛陀必须在重颂里面再加以说明。 好，我们看经文。壬二的重颂分两段。 癸一、颂立喻 分二：子一、颂总喻；子二、颂别喻 先讲出这个譬喻。那么譬喻当中，先讲这个总喻。 子一、颂总喻 分三：丑一、颂长者家宅喻；丑二、颂五百人喻；丑三、颂火起喻 丑一、颂长者家宅喻 看经文。 佛欲重宣此义，而说偈言： 譬如长者 有一大宅 其宅久故 而复顿弊 堂舍高危 柱根摧朽 梁栋倾斜 基陛隤毁 这个地方说明这个长者，就是佛陀，离开我们一段时间，在两千五百年又回到三界以后，他看到的这个三界之宅产生变化。他看到什么呢？ “譬如长者，有一大宅。”这个长者就是佛陀，福德智慧具足的佛陀，他来到这个三界的大宅。这整个三千大千世界都是佛陀教化的地方，这个大宅住了很多很多的六道众生。因为佛陀离开一段时间，这个三界之宅出现了两个问题：第一个，“其宅久故”；第二个，“而复顿弊”。就是这个房子又老旧又破败。 诸位！什么叫新房子？我们前面说过，这个是从寿命来判断的。当我们人寿是在两万岁以上的，这个房子是新的，它不容易起火。它各方面的设备都比较坚固，它的预防设施，整个消防系统都非常的完备。但是当这个房子的寿命低于两万岁，正式进入五浊恶世的时候，这个房子就很容易起火了。所以它说明这个房子已经是既老旧又破败。 是怎么个老旧、破败法呢？说是“堂舍高危”，先看老旧。这个堂指的是色界，色界是高层，高堂；舍就是欲界，这个就是指色蕴。色界跟欲界的果报体是老旧、危险。简单讲这个色身就是不堪修行，就是色身羸弱了。 “柱根摧朽。”这个柱根就是我们的命根。前面的堂舍是色蕴，是讲色身；那么柱根是讲行蕴，就是我们的命根。命根摧朽不牢固，就是寿命短暂。你看一个房子，柱子一断，房子就没了，所以它是命根。 “梁栋倾斜。”这个梁栋就是受蕴跟想蕴，泛指整个六识的活动。我们整个修行，开始思惟法义、建立智慧、发菩提心都靠心识。但是不幸的是，当我们的果报体入五浊恶世的时候，我们的心识是倾斜的，就是歪斜不正。就是这个心识的活动闇钝了，我们在看书的时候、读经的时候很难体会它的法义了。这个心识不灵活了。 “基陛隤毁。”基陛就是第八识。第八识里面有很多烦恼业力的种子，在五浊恶世当中，它很容易开始躁动不安，很容易生起现行。 简单地说，这个身心世界已经进入一种老旧而不安稳的状态。这是老旧。 再看第二段，看破败。 墙壁圮坼 泥涂阤落 覆苫乱坠 椽梠差脱 周障屈曲 杂秽充遍 前面是讲到我们的身心世界进入到老旧，是约时间。长时间的轮回就老旧了，产生等流习惯了，不容易改变了。那么这以下的破败是约空间，约它里面的设备，说是“墙壁圮坼”。墙壁指的是色身，已经不调了，圮坼就是不调了。“泥涂阤落。”泥涂，就是古时候那个墙壁用泥土涂上去，就是这个墙壁已经老化、剥落了，这个指的是我们的皮肤，皮肤已经老化。“覆苫乱坠。”覆苫指的是头发，头发掉落了，威仪不整。 这一段都是指色身，开始就是色身的果报体败坏。这以下讲心识的败坏。 “椽梠差脱。”椽梠是什么呢？我们古代的房子，上方除了有这种柱子的梁栋以外，还有小木条来支撑整个屋顶。这个椽梠指的是整个六识的心识，已经是差脱了，脱离了原来的位置，走位了，心识在取境的时候已经不清楚了，闇钝了。 “周障屈曲。”这个周障屈曲就是它到处攀缘追逐，最后“杂秽充遍”，就到处在六尘里面产生贪爱的烦恼。 这个地方是说明，释迦牟尼佛在两千五百年又重新来到娑婆世界以后，他看到了我们的色受想行识的这个三界之宅已经是既老旧又破败。既老旧又破败只是讲一件事情，就是说这个果报体已经怎么样？不是法器，不适合修行了，这个五蕴果报体已经不适合修行。 《楞严经》对这个五蕴讲得很清楚，它说五蕴有两种： 一种是五清的五蕴。就说你福报大、善根好，你生长在人寿两万岁、五万岁、八万岁的时候，你那个身心世界，你一打坐，一坐十几个小时，你拜佛一次可以拜好几个小时。那叫做法器。这个果报体它随顺于修行。 但是，如果你运气不好、因缘不好，你今天是来到五浊恶世的时候，这个果报体怎么样？它不堪修行了。它还适合你享受快乐，但是你要修戒定慧已经不适合，它不是法器了，就是它既老旧又破败。 我们生长在五浊恶世，那怎么办呢？《楞严经》讲出一个办法，它说借而不住。它说你也不能够没有五蕴，没有五蕴你也不能够读经，不能拜佛，你要靠这个色身去拜佛，靠心识去观想皈依。所以它提出一个观念，末法时代的五蕴你只能借，但是你不能执着，只是借假修真。禅宗也是这个概念。禅宗就是说，离心意识参。离心、意、识——这个心，第八识；意，第七识；识，前六识，所以离心意识参就是远离五蕴的意思。你看禅宗的公案，你不能动用五蕴。就是：弟子心不安！将心来，吾与汝安。回光返照，觅心了不可得。就是远离五蕴。 我们现在的问题是，这个五蕴它所带动的就是一个不好的东西，烦恼跟业力。举一个例子，印光大师说，你老是喜欢在三界里面投胎，就使用这个五蕴，它有什么过失呢？ 印光大师很喜欢举文昌帝君作公案。他说，文昌帝君做了十七世的士大夫。古时候能够做士大夫，那是中央级的官员，而且他每一生做官的时候都是为老百姓造福利的，他修了很多福报，所以他第十八世的时候还是往生到欲界天，他要往上升的。但突然间，因为那个时候刚好秦朝末年，大家生活很困难，所以他在往上升的时候看到众生的痛苦，生了悲悯心。所以这个人的念头一动，“仁者心动”，这个念头一动就带动业力了，就到人间又投胎了。仰仗他的福报力，就投胎到汉高祖的爱妃，就是戚夫人那里，做她儿子。就是赵王如意。 诸位！文昌帝君是挟带着十七世的福德力来投胎的，所以他投胎以后，历史上说他有两个特色：第一个，他的脸有帝王之相；第二个，他的个性得到汉高祖的赏识。他觉得这个赵王如意虽然不是嫡长子，但是他的个性、胸量，他的智慧、判断力，都跟汉高祖比较类似；反而吕后所生的儿子，这个刘盈，就是后来的汉惠帝，跟他的个性不相应。所以汉高祖曾经有一次要废长立幼，要把刘盈的太子给废了，立赵王如意。当然吕后反对，吕后就召集了所有功臣反对，后来汉高祖只好作罢。但这件事情就激怒了吕后，所以在汉高祖死后吕后就报仇了，首先把戚夫人给杀了。戚夫人在汉高祖生病的时候就知道大难将至，她赶快把她的儿子送走，就说你赶快到赵国去，到你的封地去，离开朝廷，或许能够免除这场灾难。但是吕后还是不简单，想方设法把他调回来，把他给杀死。 诸位！你杀的不是一般的人，你杀的是一个大福德之人。所以文昌帝君在那一生受到重大的刺激，因为他平白无故遭此灭门之祸，所以他心怀仇恨，就启动他后来的报复。后面我们就不讲了，总之他那个仇恨心一启动以后，他就变成一只龙，然后就迁怒很多的众生，杀了三千多个众生，后来变成一只毒龙。 我们现在只要看一件事情：文昌帝君在三界轮回，本来是一个谦谦君子，读圣贤之书，修圣贤之道的谦谦君子，他怎么就变成毒龙？请你告诉我答案。这个就是生死轮回，你不知道你来生要去哪里；你的色受想行识隐藏了无量的烦恼业力，你不知道你来生会遇到什么人刺激你。为什么讲“诸行无常”还不太可怕，“诸法无我”最可怕？轮回就像抽签一样，你永远不知道你来生会遇到哪一个冤家，做出可怕的行为去刺激你的烦恼业力，然后让你堕落。你不知道。 诸位！我们平心而论，文昌帝君能够保持十七世的人身，这个已经是不简单了。你说人身，你前生做人，今生又做人，来生又做人，以印光大师的标准，你能够连续三生做人就很难。你知道吗？印祖说“三世怨”，他说一个人做人，第一生刚开始从三恶道出来，贫穷；有善根的人遇到贫穷他会起惭愧心，修福，第二生享受福报；第三生堕落。按印祖的意思，你人生能够保持三生做人，就已经非常不简单了。文昌帝君做人做了十七世，都还是士大夫，都没有堕落；到了第十八世遇到了吕后这冤亲债主，刺激他的瞋心，启动他复仇之路，从此以后堕落。 这个就是佛陀为什么生大惊怖。 我们一个资粮位的菩萨是经不起刺激的，说实在的。一个圣人，你刺激他，他没关系，他心无所住。我们对于外境有强烈的感受，这个感受会引起我们的思想，我们的思想很难摆脱感受。这就是为什么当外界起火的时候佛陀会这么的惊怖。因为第一个，动荡不安；第二个，你永远不知道这个小孩子什么时候要堕落，你永远不知道。在这种情况之下，它会激发我们的烦恼跟邪见。环境越不安稳、寿命越短暂，越不容易解脱。 轮回就是你不能经常投胎。按照佛法的意思，投胎的次数要越少越好，因为你每一次投胎都充满了变数。所以从资粮位菩萨的角度，我们到一个地方受生，我们希望一投胎，你要给我长一点的寿命，对我们是有利的。你不敢说无量无边阿僧只劫，你好歹给我二十劫、三十劫，必须要一个稳定的时间来修学。但是不幸的是，当我们进入五浊恶世的时候，寿命短暂，我们不得不数数投胎。结果，你活了八十几岁，佛法才懂一点就死掉了，来生又是懂一点点又死掉了。完了！这个就是一个大问题，这就是佛陀为什么产生惊怖。 这个地方说，这个房子是又老旧又破败，第一个环境动荡不安，更可怕的是寿命短暂，你不得不经常投胎，你不得不适应新的环境，接受新的考验。你不知道你什么时候冤亲债主会出现，不知道自己心中的烦恼业力什么时候被激发。 这就是佛陀改变策略的重点之一，就是三恶道的危机已经开始出现了。 丑二、颂五百人喻 看经文。 有五百人止住其中 这个五浊恶世有什么人住在里面呢？有五道的众生。这个五道就是把阿修罗并到其他道去了，这是六道众生。这其中有三十个人是有善根的，是佛陀要马上救拔的。否则善根一旦到三恶道去，即将受到毁灭性的伤害。 丑三、颂火起喻 分四：寅一、颂地上事喻欲界火起；寅二、颂穴中事喻色界火起；寅三、颂穴外事喻无色界火起；寅四、总结众难非一 前面只是说明佛陀看到三界起火以后生起惊怖，并没有说到底火产生一个什么样的情况。这以下就正式地说明，为什么佛陀看到火以后内心产生惊怖呢？因为它会把我们无量劫来深藏在色受想行识深处的烦恼跟邪见的种子给逼出来，变成一种现行的活动。这个就是佛陀最怕的地方。就是，这个人虽然有善根，但是也有烦恼、有邪见，那你要是不刺激他，你让他有一个稳定的修行生活，他还有可能成就圣道；但是这个凡夫，你一刺激他，他就受不了了。 寅一、颂地上事喻欲界火起 分四：卯一、明所烧之类；卯二、明火起之由；卯三、明火起之势；卯四、明被烧之相 我们看经文。这个经文，因为它比较复杂，我们看附表第十。附表第十就是这个火到底把什么东西给烧出来、给逼出来。 卯一、明所烧之类 壹、三界思惑（五钝使） 一、别明 第一段，三界的思惑。这是三界的烦恼，我们叫五钝使。就是烦恼的活动它不像邪见那么的快速，它活动比较缓慢迟钝。就是很少人心境一接触马上起烦恼，大部分都是先起邪见，再起烦恼，所以这个烦恼的活动相对地要有一段时间的酝酿，它比较迟钝。 （一） 慢 五钝使，第一个，慢。看经文。 鸱枭雕鹫 乌鹊鸠鸽 这有八种鸟，我们就不一一解释了，诸位可以自己看注解。这八种鸟就比喻我们在内心深处的高慢心被这个动荡不安的环境给逼迫出来了。 这八种鸟的特性，古德讲两句话加以形容，说：“自举轻他，陵高下视。”这个鸟类在看东西，它是习惯从上面往下看，所以它就觉得每一个人都很渺小，只有它最伟大。这高慢心重，就是这个人容易高估自己。 那么为什么这个鸟它容易高慢呢？一个人高慢主要有六个原因：第一个，聪明，心思特别灵巧；第二个，色美，色身美妙庄严；第三，强壮，身体健康强壮；第四，自在，他身心没有太多的罣碍；第五，富贵，生活富贵；第六，行善，造了很多慈善事业。所以他以六种的因缘来自我高慢。 我们讲一件就好了，讲这个鹫，老鹰。我过去住在山上，就经常看到老鹰的活动。老鹰它主要有两件事：第一个，它觅食的时候，它飞得非常高，很高很高。因为它眼睛好、活动力也强，所以它只要觅到食物，马上可以采取行动。所以第一，它要觅食的时候就飞得很高。第二个，它休息，老鹰休息的时候一定停在一棵树的最高处，没有例外，尤其是枯树，它最喜欢停在那种又高又耸立的枯树的最高点，它的习性。所以你看老鹰看事情，它永远从高处去看。所以它这个会有什么问题？你看老鹰，它有时候觅食的时候，会错估自己的形势。它要去吃这个狼的时候，有时候失败。如果狼大只一点，这个老鹰有时候吃不过它。但是它在高空看的时候，它就以为狼比它小。 高慢心的危害是障碍菩提道。诸位你受菩萨戒你会知道，菩萨戒有三种心是特别障道的：第一个高慢，第二个瞋恚，第三个愚痴。小乘的戒法重贪，因为它出离。你有点高慢，它也无所谓，因为高慢心也不障碍禅定，它比较微细。但是你学习佛法，在广学多闻、成就智慧这一块，因为大乘佛法的智慧往往不是跟老师学，要同参道友互相学习，所以佛法对高慢它制得很重，尤其是大乘佛法制得很重。 我过去有一个经验，这个高慢我自己有一个体验。我以前领导一个佛学院，我带一班高级部。这高级部都是已经经过初级班跟中级班的修学，所以我带他们研讨一些课程。研讨课程的时候，有时候研讨的主题是我的强项，所以我的心就站得很高。我心里想，这个东西是我的强项，我研究这么多年了。但是我发觉，大凡是我特别强项、特别熟悉的题目，我都很难受益，反而是我比较生疏的地方我比较受益。后来我就自我反省，我要调整心态，就是一个人不能把自己拉到一个高点。后来我就即便是强项，也刻意把我的心拉下来，拉到低处，我发觉我这一堂课非常受益，即便他们讲的没有讲到重点，但是我还是非常受益。就是古德说的“谦受益，满招损”。 诸位你永远记住，一个人站在高点，对你很不利，因为你是一种能量的耗损。只有站在低处，你才能够接受到更多的能量。那么这一次对我的打击很大，我深深地体验到，重点不是对方有多高深的学问，重点是我要把心态调整好。后来我跟学生研讨，我就刻意把自己拉到最低，我就专心听他讲。我发觉，他不管讲的是不是深入，我每一堂课、每一个人讲的话，我都很受用。 这个地方很重要！ 诸位！你不能把你自己的学佛之路越走越窄。只有你的师父可以教你呀？那要你师父往生怎么办呢？同辈之间的学习是很重要的。你看有些人，他能够左右逢源，他可以跟某甲学他的专长，他可以跟某乙学他的拜佛，他可以跟某丙学他的打坐。为什么？他谦卑。所以他的学习对象不是只有老师，他甚至于可以跟学弟学习。他就有这个本事，低下头，跟比他晚来的学习。高手！ 诸位！我们必须要让自己永远保持进步，但是末法时代不幸的是老师会越来越少。所以现在，虽然我们改变不了外境，这是我们的共业，我们改变心态，你把心调低一点。你的心每调一点点，你会发觉你的老师会越多；你再往下调，你的老师又越多，就是这个概念。就是说，你到底是要把你的学佛之路越拉越窄，还是要越拉越开阔，这个关键就是高慢。你要站在高点，你就没有人可以学习了。这个就是你的问题，你自己的问题。 所以，为什么大乘佛法把高慢制得很重？就是一个菩萨你不能只跟你老师学习，你要跟你的同辈学习，甚至于跟你的学弟学习，因为每一个人在修行当中各有各的优点。这就是佛陀对高慢，他为什么在十波罗夷罪制得很重的原因，因为障碍你的学习之道。 （二） 瞋 我们看第二的“瞋心”。 蚖蛇蝮蝎 蜈蚣蚰蜒 这以下讲瞋恚，讲出五种毒虫。蕅益大师说瞋恚有三种瞋，说一个人发脾气有三种原因： 第一个，非理瞋。就这个人他又福报大，又放逸，所以他不管有没有道理，你只要不合他的心，他动不动就发脾气。这种人是什么呢？蚖蛇，就是黑蛇。就是你明明没有触动它，它还是会咬你，它会主动地攻击人。这种人就是非理瞋，这是放逸的众生。 第二个，执理瞋。修行人很多是第二种，就是毒蝎。就是说，你要不碰它，它也不咬你；但你一碰它，不管故不故意，你一旦触动它，它就伤人。就是我们说的得理不饶人。菩萨戒是不允许得理不饶人，菩萨戒要理直气柔。这个就是要注意的，执理瞋。 第三个，戏论瞋。戏论瞋就是蚰蜒，类似蜈蚣，这个主要是法执。前面两个瞋都是我执，就是你有你的知见，他有他的知见，就彼此互相的斗诤。学者、外道特别喜欢依法执而斗诤，就是戏论瞋。 我们看大乘佛法很喜欢把重点放在前面，前面讲慢，这个讲瞋。慢，障碍我们上求佛道；瞋，障碍我们下化众生。因为瞋心伤害大悲，而大悲心是菩提心的根本。 我们看佛陀对瞋心是要求很严格，佛陀把瞋心拉了一个底限，叫做“瞋心不受悔”。我解释一下。这个是菩萨戒的底限。就是说某一个人他刺激你、毁谤你、诬陷你，你发脾气，可以理解。你凡夫嘛，他用非理的方式来刺激你，你发脾气，可以理解。但是对方向你真诚地道歉，道歉以后你还继续发脾气，那你就是犯菩萨戒了。这个是佛陀给菩萨的底限，就是他要跟你和解，你一定要接受，不管他过去是怎么样。为什么？因为这个菩萨他必须要广结善缘、下化众生。就是你不一定要马上利益他，但是你要保持一种利他的意乐。 佛陀化解瞋心是很高明的，他从根本上消除对立，就是说自他交换。比如说，你跟你儿子两个发生了不愉快，你现在先不要管你发生什么事，你现在先从你的角度走出来，走出你的位置。你做妈妈的，你先走出你的位置，你跑到你儿子的角度来看事情：如果我是一个儿子我会怎么想？就自他交换。因为每一个人都想追求快乐，你会发觉他不是冲着你来的，其实站在他的角度他只是想追求快乐。我们也是追求快乐，如此而已，所以我们也没有比别人高明。所以，当你试着走上他的位置去看事情的时候，你会有一个同理包容的心，就是我不跟你对立，我试着走到你的位置来看：如果我是他，我可能也会讲出同样的话，因为他想追求快乐，追求安乐此心同。 所以，这个地方就化解对立，就是自他交换。你对立心一化解，你能够有一份的包容，瞋心就调伏下来了。 (三) 痴 第三个是愚痴。愚痴在菩萨戒也是重罪。 我们看愚痴的相貌。看经文。 守宫百足 鼬狸鼷鼠 诸恶虫辈 交横驰走 屎尿臭处 不净流溢 蜣螂诸虫 而集其上 这个愚痴在佛法里面有两个重点：一个是根本无明，一个是枝末无明。什么叫根本无明呢？我们看经文。 “守宫百足，鼬狸鼷鼠。”这五种动物，我们简单提出老鼠。你看那个老鼠，第一个，它一定在黑暗中走动，就是无明，它不是在有光明的地方。它走动的时候，老鼠一出来它也没什么章法，就东走走西跑跑，它就到处地攀缘。这五种虫就是“诸恶虫辈，交横驰走”，它走的时候不是有一定的规划的路线，它往东跑往西跑，就是到处攀缘。攀缘心就是根本无明，就是我们最初的一念妄动。这是第一个。这个时候的一念妄动为什么叫根本无明呢？因为它本身，第一个，还不算烦恼，它只是一个愚痴相；第二个，它没有特定的对象，它只是广泛的攀缘，但是它没有锁定到底是要攀缘财富，或者是男女的感情，还是声名，它没有一个特定的对象，所以它相对微细，叫独头无明。 等到这个攀缘经过一段时间以后，它稳定下来叫做枝末无明，它就有特定对象了。它开始追求什么呢？比方说厕所中的屎尿。就这世间的五欲都是不清净的，不清净的就像是厕所的屎尿，经常流出来。流出来有什么呢？蜣螂，就是地上爬的金龟虫，它就喜欢在屎尿上面去攀缘不净物。 也就是说，前面的根本的愚痴只是一个攀缘心，到了枝末以后，它变成一种爱取了，它有特定对象了，它可能是财、色、名、食、睡等等。 这个愚痴，我们叫做颠倒想。什么叫颠倒想呢？它是由人生经验而来的。比方这个人，他可能小时候没有饭吃，所以他吃到饮食的时候他特别快乐，他就把那种快乐的影像抓住，这辈子饮食对他来说可能是他追逐的重点。有些人他从小就没有房子住，经常被赶到东边赶到西边，所以他没有安全感，他对房子这个影像特别执着。就是众生愚痴，攀缘，各有各的对象。 那么为什么叫愚痴呢？简单地说就是他有所得。这是一个问题了，尤其是净土宗！净土宗在临终的时候，千万不能起愚痴，不能起颠倒想。它问题在哪里？这个颠倒想就是说，我们凡夫如果没有经过因缘观的训练，我们在娑婆世界活了八十岁也好，九十岁也好，会觉得说我应该要有一个结果才对。我辛苦了一辈子，我这么努力去经营我的人生，我好歹有个结果。 对不起！人生没有结果，你最好早点知道。就是说，一个人临命终的时候为什么起颠倒？为什么会再投胎？就是有所得。我们以为，我今生的努力，不管是好是坏我都认了，但是请你给我一个结果出来。 我们听听佛法讲一句话，“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”。好，人生怎么来的？这个很关键！你从什么地方来，你就会从什么地方回去。就是因缘和合才有，所以在因缘和合之前我们是没有今生的。所以今生是从哪里来？从空性而来，从一念的无相的清净心，受业力的熏习，不思议熏、不思议变而来。诸位！我们今生是无中生有，所以我们最后还是回到空性而去。所以对不起，人生没有结果。 净土宗最难突破的就是临终正念，念佛容易正念难。这个就是智慧的问题了。就是我们到晚年怎么收尾？人生的开始靠福报力，你福报很大，说你就可以把人生因缘开展出来。所以人生一开始叫做性空缘起。恭喜你！你福报大，你能够从空性开展出你美妙的人生，你有好的事业、好的家庭、好的子女，从空性创造这么多因缘！但是对不起，晚年请你收尾。你从性空缘起靠福报力，到晚年要逆向操作，缘起性空。你有本事把因缘开出来，你就有本事要把它收回去，靠的就是智慧了。有些人，人生他开得出来，他没办法收尾。就是说，有些人只会操作性空缘起，他不知道怎么操作缘起性空，所以他死的时候就心不甘情不愿。你心不甘情不愿你怎么往生呢？你只好继续投胎了，因为你不甘心人生没有结果，你为了追求结果，你到来生去追求，结果你来生还是没有结果。所以这个愚痴，这个地方是个盲点了。就是说，我们一直希望人生有结果，事实上人生本来就没有结果。不是佛陀不给你结果，是本来就没有结果。人生只有过程，它是一个业力的释放。 所以诸位！你既然有本事从无而创造你的人生，可以在今生里面开展出你的人生的因缘法，你就有本事把它收回去。你有本事性空缘起，你就应该有本事缘起性空。这样子，你临终的时候才能保持正念。 对治愚痴就是用因缘观。你有本事把因缘的门打开，你就得有本事把它关掉，就这样子。 （四）贪 我们看下一段，第四，贪爱。 狐狼野干 咀嚼践踏 哜啮死尸 骨肉狼藉 由是群狗 竞来搏撮 饥羸慞惶 处处求食 这个地方指的是贪爱的烦恼。这个贪爱有两段：一个是有力贪，一个是无力贪。有力贪就是你本身有大势力，你可以直接去追求、去贪爱，比方说狐跟狼，它可以去追求小一点的什么鹿、兔子等等。无力贪就是说它本身没有势力去贪，然后别人吃剩了以后，它向别人乞求一些剩肉剩骨等等，比方说野干。 我们看经文。 “狐狼野干。”这个狐狼是有势力的，它可以主动地去贪。野干只能够向别人乞求而贪。 不管是有力贪，不管是无力贪，总之贪到以后是“咀嚼践踏”。咀嚼就是有用的肉，血肉，这个地方主要指的是肉；践踏就是没有用的骨头就践踏。然后就“哜啮死尸”。哜就是吸，吸它的血；啮就食其肉；死尸指的是三界的快乐。最后就是骨肉狼藉，散乱各地。这个指的是贪取，是贪爱烦恼中比较轻的。 比较重的就是直接用夺取，非理的夺取。比方说狗，你看非洲的狗，野狗，老虎跟狮子去猎食的时候这个狗在旁边看，等到你猎到以后，那些狗一整群三四十只，你要把这个猎物吃掉，它就开始要抢你的猎物。就是比喻这种国王盗贼，你贪到以后引来这个群狗：国王盗贼，来夺取你的东西。当然你也不愿意，最后互相就怎么样？“竞来搏撮”，就互相地抢夺。“饥羸慞惶，处处求食”，因为内心的贪爱是没有止境的，所以这个贪爱从生到死就没有间断。 这个是贪爱。 贪爱，佛陀是修不净观来对治。这个不净观的意思，不一定是观它不清净。比方说我喜欢贪财富，那你说财富不清净，这个很难理解。这个不清净是指它的过失。就是，世间的快乐，你要追求它也可以，但得你想清楚了再做。世间的快乐，三界的快乐，它会夹杂烦恼，你一定会起烦恼的，“得时多怖畏，失时怀忧恼”；烦恼再重了以后，你就造生死业；第三个就是老病死的折磨。所以，三界的快乐为什么说不净呢？因为它夹杂了很多的烦恼业力，你要付出老病死的代价。简单地说，得不偿失。 所以我们透过不净观对治贪爱。就是说，佛陀说你不就是喜欢快乐吗？佛法里面多的是快乐！极乐世界你有涅盘寂静乐。你看极乐世界的涅盘寂静乐是什么？“微风吹动，诸宝行树，及宝罗网，出微妙音。”你可以一个人在极乐世界，不跟人群互动，说我这个人带一点声闻种性，你可以一个人在树下活动。你也可以“菩提觉法乐”，可以同时亲近十方诸佛，学习无量的法门，在无量的三昧当中享受大乘法乐。所以诸位，我们必须把快乐转移到极乐世界。这个就是这样子，大乘佛法，你不能硬压它，你要转识成智，就是要把你这种贪爱三界的快乐那种动力，转成对极乐世界的好乐。 佛陀度化三乘的诸子就是这样。他一开始用功德庄严来摄受他们，他听不进去，佛陀用三车的快乐。他说你不就是喜欢游戏吗？我就用三车让你游戏。所以我们在调心的时候记得，你不能去断灭它，你要把它疏导，把有为的快乐转成一种无为的快乐。 （五） 疑 我们看最后的“疑”。 斗诤揸掣 啀喍嘷吠 这个疑惑就是彼此互相的猜忌，我怀疑你，你也怀疑我，彼此就斗诤了。这个“揸掣”，就是产生对立。产生对立以后，就“啀喍嘷吠”。“啀喍”就是两只狗互相地咬，你咬我，我也咬你。到最后互相地出言毁谤、互相攻击。这个就是疑惑。 第46章 第46集《妙法莲华经》 二、结示 请大家打开补充讲表第二十二面，我们看二的“结示”。 结示是把前面的贪、瞋、痴、慢、疑这五种烦恼活动有什么样的结果做一个总结。我们看它有什么样的后果。看经文。 其舍恐怖 变状如是 我们的五蕴身心世界本来是五种功能，就是一个色受想行识，就是一个因缘所生法，按照唯识学的说法叫做依他起性，它没有好坏。比方说，你是一个男众的五蕴，你是一个女众的五蕴，每一个人各有各的五蕴。它只是一个色法跟心法的活动的功能，它没有好坏。但是如果你不断地逼迫它，你不断地刺激它，它就容易出生烦恼。就是说，五蕴本身不是烦恼，但是作为凡夫你不能刺激它，你老伤害它、老干扰它，那这个就有问题了。 那么它就会怎么样呢？我们看经文。 “其舍恐怖，变状如是。”为什么五蕴的这个宅变成恐怖呢？因为你老刺激它，它就会产生五种烦恼火出来。五蕴本身不是火。诸位！果报体是没有善恶的，你不能说我的五蕴是善，你的五蕴是恶。五蕴只有苦乐的差别，你福报大，你的五蕴快乐一点；我的五蕴差一点，痛苦一点。到底快乐的果报比较好修行，还是痛苦的果报好修行，难讲！你如果把痛苦变成一种激发的动力，那反而是一种逆增上缘。 所以，重点是安定，你要有一个安定的环境。但是，如果到了五浊恶世，它是越来越不安定，彼此间互相的刺激、环境的逼迫，所以这个五蕴就会产生变化。 这有三种变化：第一个，从五蕴产生烦恼，这第一种变化，烦恼障；烦恼不断地活动，贪瞋痴慢，如果你不动，不阻止它，放纵它，它就会转成业障，造生死业力；如果业力再不阻止，来生就变成果报，又创造下一个五蕴了。所以它有三种变状：烦恼、业障、报障。 我们举一个例子。在《大毗婆沙论》说，有一个比丘住在一个人烟稀少的寂静处，晚上在自己的茅蓬打坐，突然间听到窗外有两个鬼在对话。这鬼都是晚上出来活动，就跑到这个比丘的窗户旁边，两个就开始讲话了。其中一个鬼就说了，他说：“我昔集珍财，以法或非法。他今受富乐，我独受贫苦。”我过去世是一个大商人，做很大的买卖，努力集积很多的珍宝，“我昔集珍财”，我做人的时候可会赚钱了。但是这个赚钱的过程，“以法或非法”，有时候是合法的赚钱，有时候起贪烦恼，就是用不正当的手段去骗取。所以，我赚钱的过程，有时候是合法，有时候是非法。怎么样？烦恼出现了！当然这个地方他如果付诸行动，那就是有罪业了，这个烦恼业力都出来了。他本来是一个五蕴，但是他控制不住的时候产生烦恼业力。那么这个业力结果呢？你看结果就是这样子：“他今受富乐。”你看我的子女可好了，我的所有的努力，我的儿子现在正享受。那我呢？“我独受贫苦”，我现在受饿鬼的痛苦果报。 好，我们看什么叫做“变状如是”。就是说，这个饿鬼，他上辈子不是饿鬼，他上辈子是个人，他怎么就变饿鬼呢？“以法或非法。”就是，上辈子他的内心出现烦恼活动，这个烦恼还没有变做果报的时候，他没有阻止它，所以，他内心从一种依他起性变成遍计执，从一种中性的五蕴变成烦恼。第一个“变状”的时候，他没有采取行动，等到造业的时候他也没有采取行动。好了，到了第二生，“他今受富乐，我独受贫苦”，就变成我这个情况了。 这个饿鬼怎么来的？就是三种变化。本来是烦恼，你不当一回事，后来变成业力你还不当一回事，来生你就知道怕了，“他今受富乐，我独受贫苦”。这个人的生命就是这样变出来的，就三种变化，唯心所现，唯识所变。烦恼你不管它，就变成业力；业力再不管它，就变成果报，就这样子。这个五蕴的可怕就是“变状如是”。 贰、三界见惑（五利使） 我们看第二大科，三界的见惑。见解上的迷惑我们叫做五利使，因为这个见解上的迷惑活动的速率特别猛利，造业力也强。只要心境一对，它不需要时间的缓冲，这种知见马上起来活动，马上起来引导你的身口意，它的活动力特别的猛利。 看第一个，邪见。看经文。 处处皆有 魑魅魍魉 夜叉恶鬼 食噉人肉 毒虫之属 诸恶禽兽 孚乳产生 各自藏护 夜叉竞来 争取食之 食之既饱 恶心转炽 斗诤之声 甚可怖畏 这个邪见有两个：一个是拨无出世间的因果，就是不信三宝，不相信佛法僧三宝的功德有救拔的能力；第二个，拨无世间的因果，不相信造善能成就安乐果报，造恶能招感痛苦果报。就这两种，一个是不信三宝，一个是拨无因果。 经文当中有三段，第一段先说明不信三宝，就是拨无出世的因果，说“处处皆有”。这种不信三宝的众生、这种邪见众生是普遍在三界——欲界、色界、无色界。即便他有禅定，他也不见得能够消灭这种不信三宝的邪见。“魑魅魍魉”，就是这种人就像山精水怪，神出鬼没，又好像是“夜叉恶鬼”，他会“食噉人肉”。这个人肉就是出世间的功德。就是你这个人不相信三宝，就障碍你修学出世之道，那么就把你的法身慧命给障碍了。这个法身慧命就是人肉，你就点点滴滴失去了法身慧命。法身慧命是要不断增上的，你这辈子不相信三宝，你的这个法身的人肉就被夜叉恶鬼、魑魅魍魉给吃掉了。 看第二个，拨无世间因果。这个更可怕。 “毒虫之属”，这个起邪见的人就好像毒虫，或者是“诸恶禽兽”，各种野狗这种禽兽。那么这种毒虫跟野兽是怎么回事呢？“孚乳产生。”孚就是卵生，乳就是胎生。它们各自不管是卵生、胎生，生下自己的胎儿，那么应该说它要把胎儿保护住，各自藏护，好好地保护它的胎儿。结果呢？没有保护好，“夜叉竞来，争取食之”。被飞行夜叉（这个飞行夜叉是邪见之法）把这个因（儿子）给吃掉。这比喻说，野狗生下它的儿子或者毒蛇生下它的儿子，就是它的因地，各有各的因地。因地本来是可以得果报的，结果你起邪见以后，就好像这个夜叉把你这个儿子——把因地给吃掉了；把因地给吃掉，就没有结果了。邪见人就是这样子。“食之既饱，恶心转炽”，一个起邪见的人最大问题怎么样呢？你不断地把你的因地否定以后，你的邪见会越来越转盛。 邪见跟愚痴不太一样。诸位！愚痴就是说你这个人内心不知道正法，但是你也没有什么太多想法，你叫做一片空白，所以你还可以教育。就是说，这个人没有学佛，还好，没有学佛还好；这个人信外道，完了！因为邪见，他本身已经不可教化，他有知见，而且邪见的问题他会怎么样？他邪见会越来越坚固，辗转增盛。所以依佛法来说，因愚痴而造罪比较轻，因为他造了以后多少有惭愧心。那你说，这个人为什么吃鸡鸭鱼肉呢？这鸡鸭鱼肉本来就是天上一道菜，这上天赐给我吃的，我本来就可以吃。邪见！那么你这种想法去吃鸡鸭鱼肉，你的罪比一般人重，因为你无惭无愧！你在吃的时候，是用所有的心力去吃这个肉，造业力强。 所以邪见的可怕就是，这个人造业他完全不踩煞车的。我们一般人，有知见的人，虽然也可能控制不了自己的烦恼，偶尔造罪，但是他有惭愧心，他容易忏悔。所以你看有些人的果报，他起业障的时候特别坚固。你看同参道友，这个人业障现前，他拜忏，三个月拜好了；有些人业障现前，他拜了三年，那个业就忏不掉，就是他以前造因地的时候这个业特别坚固。所以邪见造业是很可怕的，因为他这个心坚固，他以后得果报的时候特别坚固，不容易忏悔。 我们看第二个，戒取见。 戒取见就是“非胜因执为胜因”。它不是我们成就涅盘之因，比方说持牛戒、持狗戒，它根本是外道无益的苦行。如果以为这个持牛戒、持狗戒是一个成就涅盘的因，这个就是戒取见。 看经文。 鸠盘荼鬼 蹲踞土埵 或时离地 一尺二尺 往返游行 纵逸嬉戏 捉狗两足 扑令失声 以脚加颈 怖狗自乐 戒取见有三段： 第一个，是以有漏的善业为涅盘之因。就是“鸠盘荼鬼”，啖精气鬼。他怎么样呢？他蹲在土埵上面。这个土埵就是稍微有一个山坡，就是比一般人好一点。一般人站在地上，他站在山坡上。比喻他怎么样？他修有漏善业。修有漏善业没有错，这个本身没有错，但是如果你想法错，说学佛就是修慈善事业就好了，修慈善事业就可以成佛了。戒取见！以有漏的善业为涅盘之因，这是第一个。我再讲一次：有漏善业没有错，但是你想错了，这个就有问题了。 第二个，有漏的禅定，以有漏禅定为涅盘之因。“或时离地，一尺二尺。”他不但是在山坡，他还悬在虚空，离地一尺就是四禅定，二尺就是四空定。那么在这个四禅八定当中，“往返游行，纵逸嬉乐”。他以禅定的三昧乐当作涅盘想，以为四禅八定的这种涅盘寂静乐就是涅盘。这是第二个，戒取见，以有漏禅定为涅盘之因。 第三个，就是无益的苦行。“捉狗两足，扑令失声。”去把这个狗的两只脚抓住，然后使令它感到痛苦，就是外道以苦行来消除业障。或者说“以脚加颈，怖狗自乐”，这个人，这外道就用两只脚把这个狗的颈部给夹住，让这个狗感到痛苦，以此追求快乐。 什么叫无益苦行？外道是这样想的，他认为说，我们每个人来这个人世间都有业障，你也有业障，我也有业障，这个业障是固定的。那怎么办呢？我得赶快把它消掉，消业障。怎么消业障呢？修苦行。就是说，我今天吃一点苦，我就把我的业障消一点；我明天再吃一点苦，再消一点。所以，我让自己的痛苦越大，我消的业障就越大。就是说，“以脚加颈，怖狗自乐”，用这种去伤害狗、让它产生痛苦的方法来自得其乐。 这个地方我们说明一下。善业、禅定、苦行都是修道的助缘，都没有错，只是我们在修行当中要把正道跟助道分清楚，这是一个助道。佛教的因缘观是缘起缘灭，你有业障是有它的因缘的，是有烦恼罪业。“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。”你有业障，不是说整天叫别人拿棍子打你才叫消业障，不是这样子。你去拜忏，要忏悔，忏悔、皈依、发愿，你要发自内心地忏悔。你不忏悔，别人拿棍子打你，打到最后你业障还是业障。所以，我们要通达缘起缘灭，每一件事情的生起一定有原因，它要还灭也是有方法的。所以我们要建立缘起的正见。消业障是透过忏悔、皈依、发愿，不是透过苦行。这个地方说明一下。 我们看第三个，身见。看经文。 复有诸鬼 其身长大 裸形黑瘦 常住其中 发大恶声 叫呼求食 这个身见简单地说就是我见。我们执着五蕴身心的生灭变化当中有一个常、一、主宰的我，叫做身见。 “复有诸鬼”，这个诸鬼就是我见的颠倒。我们看前面的烦恼，都是野兽、毒虫、野狗这些动物。这个知见的问题都是用鬼魅，因为它神出鬼没，知见的活动特别快，用鬼魅。 这个“鬼魅”是怎么回事呢？“其身长大。”长，指的是时间。我们那个我执、神我的外道执着有一个我，它是竖穷三际，空间横遍十方。从时间来说不管是在过去、现在、未来，从空间来说不管是在人道、天道、三恶道，这个“我”都存在，就“常住其中，发大恶声”，以这个我执来发声，以我执来追求种种的快乐。 这个我执其实是这样子：按说，我们造业是片段的，你看你去杀生、偷盗、邪淫、妄语，那么按照佛法说，我造了片段的业，我来生怎么得到一个连续的果报呢？我造业的时候是这造造、那造造，是一个片段一个片段，不可能一辈子从头到尾都造某一个业。你可能某一个时段造一个业就停止了，就把它放着；你某一个时候又造了一个业，又把它放着，而且是善业恶业都有。所以，既然造业是片段的，而得果报的生命是相续的，你中间就必须要有一条线把它串起来。这条线就是我执，它是生死的根源。 诸位！阿罗汉为什么了生死？他可没有修到业尽情空，他没有那个本事。阿罗汉四生就了生死了。他造业造了无量劫，他怎么四生就了生死了？因为他把那个线剪断了，放弃主宰。他修空、无相、无愿。这个“无愿”很关键，他对生命没有期待了。我们为什么会投胎？就是你对生命还有期待，你想要得到结果。他对来生，好坏他都没有期待，空、无相、无愿。这个无愿就是我执破坏了，所以他不受后有。所以，了生死的快捷方式，这是快捷方式哪！ 你现在来调伏烦恼都来不及了，我们今天要带业往生。就是说，我过去在没有学佛之前造了很多的业力，现在我想把这个业力打包起来送到极乐世界，有什么样的快捷方式？拜忏来不及了，来不及了，当然还是要修，它是助行。就是从今以后放弃生命的主宰，这个时候你业力就沉淀下来，这个业就可以带了。就是你不要再去主宰了，就这样子。所以，“我”是一切业力的很重要的根，身见。 我们看下一段，第四，见取见。 复有诸鬼 其咽如针 见取见就是非果计果。一般来说，什么叫非果计果？就是把禅定当作涅盘。我们看经文。 “复有诸鬼”，这个诸鬼指的是见取见，也是一样，神出鬼没。“其咽如针”，它的喉咙很细很细，像绣花针一样的细。 一般来说凡夫不会起这个知见，就是外道，修四禅八定。四禅八定有两个地方是特别要注意的，会容易起见取见：第一个是第四禅。第四禅有五天，其中一个叫无想天，这第一个。无想天它也是把想、受这两个心所给停下来，很类似阿罗汉的灭尽定。这是第一个，四禅里面的无想天。第二个是四空定里面的非想非非想处定。这两个禅定当中的心识都非常的微细，类似涅盘寂静，所以就像咽喉一样。他的咽喉已经细到像一根针，他生命的流动几乎要停止了，这个时候会把它非果计果。 那你说，把禅定当作涅盘也没有什么坏处啊！它有坏处的。什么坏处呢？他享受禅定的时候没事，但是禅定要退失的时候他起瞋心。他说这些圣贤所说的话都是错的，什么涅盘寂静、了生脱死。我成就了涅盘，我还退失。原来世间没有涅盘，没有圣人！他会谤佛、谤法、谤僧，就问题在这。就是，他把禅定当作涅盘，但等到禅定退失，他因为失望挫折而毁谤三宝、堕三恶道。所以问题在这。他的知见，刚开始起知见的时候没事，等到禅定退失的时候就问题出来了。 第五，边见。看经文。 复有诸鬼 首如牛头 或食人肉 或复噉狗 头发髼乱 残害凶险 饥渴所逼 叫唤驰走 “复有诸鬼”，这个诸鬼指的是断见或常见。 断见当然比较可怕了。断见就是说人生是个偶然，所以我们只能活一次。就是，你为什么有人生呢？人生没有理由！如果人生没有理由，就没办法改变了。一切法一定有因地，有一念的无明，所以把无明断了生命才会结束。那么既然人生没有理由，人死如灯灭，所以造善造恶都没有意义了。这个是第一个，断灭见。 常见就比较复杂。比方说，我们做人，死了以后还继续做人，做鬼的死了以后继续做鬼，这也是常见。或者说，在五蕴当中执着有一个我，我们生命死的时候，“我”是不变的，用这个我来生得一个果报，这也是常见。这两个都是常见。总而言之这是违背了中道的道理。 说是断常二见的诸鬼，“首如牛头”，它的头部像牛，有两只角，一个是断，一个是常。那么这只牛头的鬼，“或食人肉，或复噉狗”。食人肉就是他有时候不信出世间的因果，违背缘起的真理，落入自然外道。食人肉就是断出世的善根。“或复噉狗”，食狗肉就是断常二见，有时候是不信世间的因果而胡作非为，断了世间的善根，这世间的善根就像狗肉。因此“头发髼乱”，这断常二见的人，他们两个会经常互相地争执。外道有六十二种邪见，九十六种外道就是这样来的，彼此互相的毁谤、争执。而且“残害凶险”，互相伤害，堕落三恶道，“饥渴所逼，叫唤驰走”。最后就是“饥渴所逼，叫唤驰走”，就是缺乏大乘的法食而长时间地留到六道轮回当中。 叁、总结过患 我们看总结。第三，总结过患。看经文。 夜叉饿鬼 诸恶鸟兽 饥急四向 窥看窗牖 如是诸难 恐畏无量 这个地方把前面的烦恼跟邪见做一个总结，说是“夜叉饿鬼，诸恶鸟兽”。“夜叉饿鬼”指的是我们心中的邪见，“诸恶鸟兽”是心中的贪瞋痴烦恼。“饥急四向”，饥急就是又饥饿又口渴，缺乏中道智慧的法食，然后就四向“窥看窗牖”。就是这个凡夫外道，因为没有得到正见，就到处往东西南北四个窗户看过去，结果看到了天空，以这个天空来追求饮食却不可得。就是说，你这个人要是不寻求正法，你就在烦恼邪见里面，永远走不出来。“如是诸难，恐畏无量”，烦恼跟邪见两种过失会产生很多很多的障道因缘。 烦恼跟邪见，都是因为环境的逼迫造成的。按佛法的意思是这样，就是说，我们资粮位菩萨内心当中有善根，也有烦恼邪见。我们一般人的心叫杂染，他也不是完全杂染，也不是完全清净，他就是有善根、有烦恼邪见，有烦恼邪见、有善根。那我们要做的第一件事情就是，想办法把烦恼跟邪见切开来，这很重要！就是，你可以起烦恼，但是你不能让烦恼跟邪见一起运转，这是最可怕的。就是说，我们不能让它产生带有邪见的烦恼，那就完了。 修行不可能一帆风顺的，每一个人会犯错。但是你看有些人，菩萨犯错，他不能伤害根本，他不能伤筋动骨。就是说，你本身要有恢复能力。所以菩萨戒说，你受了菩萨戒，你的戒体只有一种情况会失掉，就是起邪见。你起烦恼的时候不失戒体，可以忏悔恢复；如果你这个烦恼带有邪见，“数数现行，都无惭愧，见是功德，深生好乐”……所以在菩萨戒里面有一条戒制得很重，叫做“不学无知”。就是说，你这个人学了佛法以后你都不学经典，你就做做功课、做做慈善事业就了事了。不可以这样！ 你说，愚痴不是不障道吗？是的，愚痴不障道，但是你长时间的愚痴你就会产生邪见。一般来说，诸位（学佛，我个人从事多年教育）！你从学佛开始算起，你大概只有五年的黄金时段。这五年是你重要的基础，建立知见的基础。这个时候你要用各种方式去学习佛法，建立一套正知正见。如果你这五年没有学习，却说我这只是叫愚痴，不对！你自己会想出一套知见出来。你自己会想出一套，然后你这一辈子就用这套方式修行了。所以诸位！建立正知见只有五年，五年以后谁讲你都听不进去了，你定型了，你听不进去了。 有人说，我学佛学了十几年！重点不是你学佛多少年，重点是你学佛刚开始那五年在干什么。内行人是看门道，外行人看热闹。内行人才会问说你学佛前面五年在干什么，你这个人一辈子的格局就定了。所以蕅益大师有一个很重要的开示：“讨究佛法，第一要务！”其实很多事修都不着急，但是你这个人的知见格局定了，很难改变。你看外道，佛陀三十二相、八十种好，放大光明，外道照样不甩你。因为他知见已经定了，除非他的外道邪见里面善根深厚。 诸位！有些东西你可以慢慢来。你说我有烦恼，那慢慢拜忏。你虽然有烦恼，但如果没有邪见，还有惭愧可以慢慢对治。就好像你说，我这一棵树，台风一吹，把我的枝叶吹断了。我只要看一件事情：这棵树根还在不在。这个根还在，枝叶吹断了、树叶吹掉落了，过一段时间它还会再长出来。但是如果树根没了，这棵树就完了！所以你建立一个知见是很重要！ 就是说，知见定了，就是你的种性定了。你一开始接触的是声闻人，你建立的是一个诸行无常、诸法无我、涅盘寂静，你的知见就定了，你这一辈子就在这三法里面活动。你跑得快、跑得慢，只是让这个结果早点出现，格局不会改变了。你一开始接触的是大乘佛法，你就知道一实相印、知道万法唯是一心，“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡”！所以改变心态是最快的。 调伏烦恼是一辈子的事情，建立知见你只有五年的时间。出家众是一个因缘差别，出家以后，也是看你出家五年在干什么；在家居士也是看你真正学佛以后那五年在干什么。五年，你这个人的格局就定了，要改很难，除非你这个人善根真的很深厚，否则你这个定下了的格局要反转很难。所以蕅益大师一再地慈悲告诉我们：讨究佛法，第一要务！所以我们修行你要知道，这个邪见的可怕是超过烦恼。 第47章 第47集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第九十五面，我们看卯二的“明火起之由”。 这一科是三周说法的“譬说一周”，用譬喻的方式来说明佛陀为什么要“为实施权”。佛陀来到人世间以后，他老人家的本意是要直接开示佛的知见，让我们众生直接悟入真如佛性而生起修学，但是这当中产生了变化。为什么呢？经典有一句话，说“长者见火，生大惊怖”，就是说佛陀来到三界以后，他突然间看到三界起火了，所以内心感到恐怖而改变心意，又“于一佛乘，分别说三”。 那么到底佛陀为什么见到火就会这么恐怖呢？这个火到底什么情况，会让佛陀生起惊怖而改变心意？我们简单做一个说明。 在《楞严经》上说，我们每一个人的心有两个部分，一个是本体，一个是作用。本体是不变性的，你的心的本体，跟我的本体，跟佛的本体是一样的，因为它不会改变，你造善它也不会增加，你造恶它也不会减少，它永远是一种清净本然、周遍法界。但是作用就变化了，它随我们善恶业力的熏习会出现不同的相貌。所以《楞严经》简单地把众生法界的心归纳成两种相貌：一种是生灭的相貌，一种是不生灭的相貌。它的意思就是说，当我们的内心出现一种生灭的、躁动不安的相状，那这种人是容易堕落的；那么如果有一个人，他的心出现一种寂静的、不生灭性的相状，他是容易超升的。 比方说净土宗，你平常做什么功课也没人知道，但是我们从结果来看，到了晚年你的内心是出现一个什么样的相状，从结果看就知道你的过去的因地。如果一个人到晚年的时候躁动不安，从《楞严经》的角度，这个是不吉祥的，因为躁动不安表示你来生会比今生差，就是你的生命是往下坠的，可能到饿鬼、地狱、畜生。如果人往下坠的话，那就是三恶道了。如果你到晚年的时候，经过一辈子的修学，你晚年的相状是寂静安稳，恭喜你！你来生，当然也不一定往生净土，也可能跑到天上去，也可能是到净土去。总之，你的心在晚年出现寂静安稳的相貌，那你来生一定会比今生更好，你是增上的。所以《楞严经》的解释就是说，当我们的内心出现寂静安稳，是一种功德相；出现躁动不安是过失相。但《楞严经》没有解释为什么。 《法华经》就解释很清楚说，我们的身心如果是躁动不安的，它就像一把火，就是说，躁动不安本身不是罪业，但是它会把你内心深处的烦恼跟邪见——这个毒虫、猛兽、这种鬼魅，逼出来。同样一个人，同样是凡夫，你把他丢到一个动荡不安的环境，他容易起烦恼；相对的，你把他放到一个寂静安稳的地方，他容易生起正念。 佛陀出世的时候是一个五浊恶世，他看到整个身心世界已经进入一种动荡不安的情况。当然，三界本来都动荡不安，但是一旦进入五浊恶世的动荡不安，是非常严重了，众生很可能稍不小心就堕落三恶道。这就是为什么佛陀生起惊怖，这也是为什么佛陀要改变策略。因为大乘法门的修学需要长时间的稳定的环境，所以佛陀把一佛乘的思想收起来而开出空性的道理。佛陀的意思就是说，咱们现在先不提成佛之道，先谈怎么样免除火灾，这个比较现实。所以，佛陀从一种大悲心来到人世间，他看到了环境，全盘地考虑以后，决定把成佛之道收摄起来而先讲出离之道，就是免除火灾比成佛之道更加急迫。这就是佛陀当初为什么没有完全说出他内心想说的话，就是因为这把火让佛陀改变了想法。 卯二、明火起之由 那么这个三界的火是怎么来的？事出必有因。我们看经文。 是朽故宅 属于一人 其人近出 未久之间 于后宅舍 忽然火起 这个三界之宅有两个特点：第一个，朽，它是一个破败之宅；第二个，故，它是一个老旧之宅。又是破败，又是老旧。但是，虽然破败老旧，它是有人管理的，它是有一个人在管理的。这个人是谁呢？就是佛陀。三千大千世界是整个佛陀教化之区。但是不幸的是，“其人近出”，佛陀一期的教化，他不能永远住世。法身、报身是可以永久住世，但是应化身是要跟众生互动的，他跟众生的法缘穷尽以后，佛陀只能够示现灭度。灭度经过一段时间以后，这个三界的宅舍就忽然起火。忽然起火就是说，它不是马上起火的，众生的业力也是慢慢累积的。因为我们进入到减劫的时候，人的造业越造越重，慢慢累积、慢慢累积，等到大家的共业大到一个程度以后就忽然起火，表示这个火是不可预测的。 这个地方说到三界这把火是怎么来的，简单地说就是去佛久远。我们后面会说到，三界的火是天不怕，地也不怕，它就怕佛法的智慧，其他它通通不怕。你修人天善法，这个火也不怕你，它照样烧你；你修苦行，它也不怕你；你乃至修四禅八定，你用高深的禅定，火照样烧你。这把火它就怕我空的智慧，其他它什么都不怕。 我空的智慧，只有佛陀出世才能够得到真正的传承跟教授。所以，当我们众生已经跟佛陀没有互动了……什么叫没有互动？当然，佛陀是“十方如来，怜念众生，如母忆子”，佛陀很喜欢跟我们互动；但是我们凡夫不再忆念佛陀了，就是这个人已经不礼拜，也不供养，也不修皈依了。那么当佛陀的内涵在我们众生消失的时候，佛陀就没办法出世了，这个时候黑暗的时代就到来了。这个就是三界起火的原因。当我们心中没有光明的时候，罪业就容易生起现行。佛陀说，就是因为去佛久远，所以就忽然起火。 卯三、明火起之势 这把火烧起来以后，对我们产生一个什么样的影响？看经文。 四面一时 其焰俱炽 栋梁椽柱 爆声震裂 摧折堕落 墙壁崩倒 这个地方是把我们的身心世界比喻作三界之家宅。那么这个火是从哪里烧呢？是从四个地方：身、受、心、法，四个地方同时就生起大火。 这个大火有两种的情况： 第一个是造成我们身心世界的无常变化。什么叫无常变化呢？比方说“栋梁椽柱”，就是我们的心识开始躁动不安；而后，“爆声震裂”，我们的色身诸根开始慢慢地趋向衰老。就是若身若心开始进入到一种变化，你已经从年轻的一种精神体力慢慢走上衰老的精神体力。这是第一个，一种不安稳的状态出现了。 第二个更可怕，叫做无常败坏之火。前面是无常变化，这个变化还是缓慢的。而无常败坏之火就是“摧折堕落，墙壁崩倒”。等到一段时间以后，这个火就让我们的色身气断骨离。“摧折堕落”就是断气了、骨头也分开了；乃至“墙壁崩倒”，就是四大地水火风分散，然后骨头也消失掉了，就是这个人完全死亡。 这个火对我们有两种影响：第一个，使令我们的身心莫名其妙就躁动不安。你今天在这里，你也没有生病，也没有怎么样，你就觉得“弟子心不安”！当然，你要平常一天到晚动来动去你也不觉得，但有在打坐的人，一静下来就知道这个环境是动荡的。就是说，我们所处的身心世界不是停止的，它是一个动态的环境。它就像流水一样刹那、刹那地变化，让我们从生到老，最后无常败坏。所以，这个火造成了身心躁动跟寿命短暂，更可怕的就是寿命的短暂。 我们看蕅益大师的传记。蕅益大师对寿命这个问题，到晚年的时候也透出他的无奈。他说：“惑业未断犹坯器，经雨则化弃前功。”他说，我这么努力……诸位！蕅益大师是二十四岁出家，二十五岁开悟，他老人家五十七还是五十八岁往生。从开悟以后开始算好了，他修了三十几年。 我简单讲一个例子。蕅益大师每一次七天的闭关加行，他的佛号都是几百万声的，要持咒都是几十万遍。我估了一下，我们一般修行人的功课，他老人家修七天，我们要修一年。他如此的用功，他都觉得“惑业未断犹坯器，经雨则化弃前功，由此力修念佛行，决欲现生出樊笼”，所以放弃了自力，改修他力摄受的净土法门。 为什么死亡对我们伤害这么大？因为它没办法规划。就是说，我们一个人会老、会病、会变化，这个我们可以理解，我们可以利用年轻的时候多做一点功课，但死亡无法规划。你看很多人，他吃东西很健康，他也不喝酒，也不抽烟，生活很讲究作息，但是他年纪轻轻就得癌症死掉了。你说他这么努力地保养身体，对不起，忽然起火！佛陀就跟你讲这个起火，什么叫忽然？死亡不能规划！这个火什么时候烧掉你，这没办法规划。 所以诸位！我们今天为什么三界如此难修行呢？其实重要因素就是寿命短暂，我们需要一段长时间的修行。就是说，今天它把你丢到台湾，明天把你丢到非洲去，后天再丢到欧洲去……你永远在适应环境，那对我们是非常不利的，这是修行产生中断了。所以这把火的问题还不在于身心的躁动，这个地方我们可以透过拜佛、持咒、念佛来调伏；关键是寿命短暂，这个是我们没办法接受的，它让我们的修行产生了严重的中断。就是我们没办法把前生的修行加起来，一加一不等于二。这个就是火对我们所产生的影响，这是针对死亡。 卯四、明被烧之相 从今生的角度，我们看卯四的“明被烧之相”。当然，死亡，就全部都毁灭了，我们又重新适应一个新的环境。那没有死亡之前呢？看“明被烧之相”。 看经文。 诸鬼神等 扬声大叫 雕鹫诸鸟 鸠盘荼等 周慞惶怖 不能自出 那么在死亡到来之前，这把火是怎么样来伤害修行者？“诸鬼神等，扬声大叫。”这个鬼神，我们前面说过，鬼神、鬼魅都是我见。烦恼跟邪见要生起活动是要有因缘的，没有一个人愿意起烦恼，也没有一个人要随便起邪见。但是当环境不断地刺激你，你老是处在不安稳的环境，你会怎么样？你会产生自我保护。就是本来五蕴是好好的，大家是一种平和的状态，没有“我”，它只是色、受、想、行、识这五个东西；但是当一个人受到重大的刺激伤害的时候，没有安全感的时候，他就把生命分成色、受、想、行、识、我，捏造一个自我概念出来，他要掌控这个五蕴了，就是五蕴的这个我见“扬声大叫”，就开始产生剧烈的活动。 在唯识学上说，一个人处在安稳的环境容易生起我慢。我慢还好一点，它的活动还是比较稳，这时我见的烦恼还只是高慢，但是他心是寂静的，因为高慢不伤害禅定。但是当一个人处在一种不安稳的状态，他不是起高慢，他生起我爱，他会产生一种自私的心态，自我保护，他就很容易跟别人对立。一个人产生了我爱的对立以后，他就很容易起烦恼了，就是这个“雕鹫诸鸟，鸠盘荼等”。“雕鹫诸鸟”就是贪瞋痴烦恼活动了。 其实说实在，没有人愿意起烦恼，但是他自我保护。因为他假设别人会伤害他，所以他就用这个我爱、我见把自己保护起来，就会产生贪瞋的烦恼。这个贪瞋烦恼再继续下去变成鸠盘荼，就是邪知邪见了。他会把这个烦恼常态化，而且合理化，他会接受这个烦恼。可能刚开始起烦恼的时候他还有惭愧心，但是他长时起烦恼以后，那就有点拨无因果了：他不认为这个烦恼对他来生产生伤害，他已经接受它的存在，那么这个时候他起烦恼变成无惭无愧。所以，从我见到起烦恼，从起烦恼到起邪见颠倒，最后的结果就是“周慞惶怖”。周慞就是他内心非常的躁动，惶怖就非常的彷徨。最后，“不能自出”，这个人已经走不出心中的烦恼邪见了。 蕅益大师说，这个三界之火“不能自出”，没有一个人走得出来。他说，除非你信仰三宝、修学四谛，否则纵令你修到天、龙、神、圣，决定不免轮回。我们前面说过，三界火宅只有一道门，而且又非常的狭小！你说，我这个人不学佛法，我就做慈善事业。没办法，你出不了！不要说慈善事业，你就修苦行，你就晚上不睡觉，白天也不睡觉，你也不吃饭，这把火你也没办法，你也不能出离心中的烦恼跟邪见。只有一个方法，就是修学四谛法，知苦、断集、慕灭、修道，修无常、无我的智慧，把这个“我”给消灭掉，这把火就消失了。 这段经文的意思就是说，没有一个人从三界之火能够自己走出来，因为当局者迷。没有一个人走得出来，除非是三宝的救拔。 寅二、颂穴中事喻色界火起 看经文。 恶兽毒虫 藏窜孔穴 毘舍阇鬼 亦住其中 前面的经文，那个火烧的情况：躁动不安、寿命短暂，主要的是约着欲界众生。但是有些外道（这些外道还不是我们现在的外道，是佛世的外道），这些佛世的外道有一些也是值得我们赞叹，比方说他有出离心。 我们凡夫是看到火不知道怕，“不觉不知，不惊不怖”，我们是在火旁边追求快乐，我们不把火当一回事，只有到死亡的时候才知道怕。外道不是，外道对火是有觉知的，他也知道怕，但是他没有正确的方法。他没有经过佛法的教授，就自己胡思乱想。他想，火，这个身心世界为什么会痛苦？因为躁动不安。那怎么办呢？我就修禅定，我创造一种寂静的力量来压制这个躁动不安的相状，这样子我就可以离苦得乐了。所以他就修“心于所缘，专一安住；心于所缘，相续安住”，就得到初禅、二禅、三禅、四禅。 那么这样子到底有没有效果？我们看第一段。 “恶兽毒虫，藏窜孔穴。”好一点！“恶兽毒虫。”我们前面说过，我们心中贪瞋的烦恼……因为外道修四禅定，他就一定要调伏贪瞋的烦恼，尤其是瞋烦恼。所有的烦恼，障碍禅定的就是瞋恚。所以，你要得到初禅，从欲界定到未到地定还容易，你要从未到地定到初禅，你不是只有修专注，你一定要修慈悲喜舍四无量心，把瞋心化解掉。所以高慢不障碍禅定，你内心有高慢，禅定照样可以成就。如果你一天到晚发脾气，你可能对念佛的这个禅定会破坏。 得到禅定的人，他欲界贪瞋的烦恼得到一定的调伏，所以这个人就好像怎么样呢？他这个身体是藏在山上的孔穴，这个火要烧他就不容易了。后面说，其实孔穴之火就是烟熏，色界那个躁动不安的相状跟寿命短暂的相貌得到了一定的缓和，没有火焰，只见到烟熏。但是，“毘舍阇鬼，亦住其中”，这个问题来了。外道的禅定只能够暂时调伏欲界的贪瞋烦恼，但是他的我执、我见一点都没改变，这个我见的思想，就在那一个禅定的明了寂静的心中原封不动地存在。 古德对于禅定所产生的调伏，讲一句话说“如石压草”。一大片的草，他不去拔那个草的根，他就拿一些小石头把它给盖住；你看不到草，其实草一根都没少。斩草不除根，春风吹又生。其实我们净土宗很多人也是喜欢如石压草，有定无慧。你看净土宗很多人修行的时候起烦恼，就念佛，用念佛去压它。当然有时候压得住，有时候压不住，但是至少会产生调伏。但这种调伏是不正确的调伏，这种调伏叫做“缘缺不生”，就是你只是转移目标。烦恼的根源来自于你要掌控，你要去掌控人、事、地、物。所以，正确的做法，你要把那个草根给拔掉。你不修我空观，你就用佛号去压烦恼，等到临命终的时候，你压不住了。 所以你看蕅益大师修“观法无我”，他修我空的时候说：“外道枉纠缠，盲无慧眼。”就是说外道用禅定创造一个涅盘寂静的假相，只是个假相，但是他没有拔掉那个草的根，烦恼的根源。那个躁动的根源就是我执，所以用禅定是不对的。这个毘舍阇鬼，就是他无量无边的寂静的心中，那个自我意识是活在里面，它随时会爆发出来。 卯二、明火起之由 看卯二的“明火起之由”。 禅定的人怎么就起火呢？看经文。 薄福德故 为火所逼 共相残害 饮血噉肉 色界的天人比我们欲界好一点。我们是在火中取乐，色界天人看不上三界的快乐，他用禅定来灭火。但是“薄福德故”，这个薄福德故，蕅益大师解释说，因为你没有得到出世的智慧，你只有禅定。禅定当然是一个福德，禅定在所有的福德里面算是最高的福德，它比五戒、十善还高，但是禅定没有我空的加持，这个就是“薄福德故”。这个福德不是真福德，是薄福德，所以这种薄福德是不能够避免三界之火的逼迫。 当然，色界的火烧得比较厉害，它还是逼迫。它是怎么引起的呢？ 第一个，“共相残害”。古德解释说，色界天人有色身，但是他没有男女相，就像一个年轻的童子。他有时候入定，入定的时候是大家相安无事，你也入定，他也入定。但他要从禅定出来的时候，我看不上你，你也看不上我，彼此间就各式各样的邪知邪见，就产生斗诤。就是我思想跟你不一样，你思想跟我不一样，两个互相斗诤。这是第一个，色界起火的原因，彼此间因为知见的问题产生残害。 第二个，“饮血噉肉”。色界天人一旦入了禅定以后，他的内心执着三昧中的寂静。执着那种寂静相叫做饮血，贪爱享受三昧中的那种快乐相叫做噉肉。所以他基本上还是有贪烦恼，只是他贪的不是世间的五欲，而是三昧中的寂静跟快乐，这也是一种贪。这就是为什么他还有躁动相，他不能悟入不生灭性，是因为共相残害、饮血噉肉这两个问题。 卯三、明被烧之相 看经文。 野干之属 并已前死 诸大恶兽 竞来食噉 臭烟熢勃 四面充塞 那么他被烧以后出现什么情况呢？ “野干之属，并已前死。”野干，包括野狗，这个是欲界的贪烦恼。欲界贪烦恼是很粗重的，因为他追求财色名，这是很粗重的。色界的天人因为有禅定的力量，他把这种对欲界的贪爱已经完全调伏了，但是他又出现另外一个野兽，“诸大恶兽，竞来食噉”，他产生一种色界的贪爱，而且互相地食噉。 我们做一个说明，什么叫互相食噉。比方说初禅的天人，离生喜乐地。每一个人从欲界离开到色界以后，他对他的禅定的快乐是非常满意的，因为他觉得离开了三界的粗苦障，他得到一种初禅的净妙离，特别的清净、微妙、解脱。但是，有为快乐，常则生厌。他享受初禅的快乐久了以后，就讨厌这种初禅，这快乐里面他觉得还有躁动。还有躁动他就怎么样呢？他就加强禅定，从离生喜乐地生到定生喜乐地，所以他就出现了对二禅快乐的贪爱。二禅贪爱的快乐是一种野兽，就把前面对初禅快乐的贪爱给吃掉了，他看不上初禅的快乐。定生喜乐地时间长了以后，他又常则生厌，他觉得这个喜跟乐，喜是比较躁动，破坏我的寂静，我不喜欢它。他就诃责这个喜，这个喜是不净的、是苦的，是粗苦障。我们一切唯心造，你老是诃责它、讨厌它，这个东西跟你因缘就会消失掉，它就跟你没缘了，所以他就从定生喜乐地提升到离喜妙乐地，他没有喜，只有乐。离喜妙乐地的时候，他这个对三禅贪爱的野兽就把对二禅贪爱的野兽给吃掉。如是辗转，他就是用后面的贪爱来吃掉前面的贪爱，就是“诸大恶兽，竞来食噉”。 他那个火烧当然好一点，叫做“臭烟熢勃”。这个色界，因为他躲在禅定的山洞，所以他只有烟熏。因为火在外面烧，他有山洞保护，有禅定保护。这个烟熏是在四面，是在身、受、心、法受到烟熏。 也就是说，基本上，外道禅定就是有定无慧，所以他创造一个暂时寂静、安稳的相状，但是这里面的病根没有消掉。所以你看色界四禅的天人，如果他福报享尽来到人世间，刚开始好一点，他只要在人世间活久了，他过去没有生到四禅之前所有的邪见烦恼全部生起现行，原封不动。也就是说，这个人到了色界四禅，经过一万劫或者经过几劫的时间，回来的时候，他的烦恼跟邪见原封不动，一点都没少，只是用石头压了一下而已。问题就在这地方，就是不修我空的智慧，只修禅定。 寅三、颂穴外事喻无色界火起 卯一、明所烧之类 看经文。 蜈蚣蚰蜒 毒蛇之类 为火所烧 争走出穴 鸠盘荼鬼 随取而食 无色界的天人对这个火的觉悟性更高，他的警觉性更高，他对寂静的要求也更高。他就观察这个色界说，你只修禅定是不够的，你看这色界，舍念清净地，他那个寂静的心中身心还是有生灭迁流，还是受到死亡的威胁，有一天还是要死掉。那怎么办呢？他就胡思乱想说，这个原因就是因为我有色身，我有色身我怎么弄都不对。因为色界还有清净微妙的色身，还有男子的那个童子相，所以他想办法要把色身给灭了。他怎么办呢？他修空无边处定。他就跑到山上最高的地方，每天就观察无边的虚空，取虚空之相。 诸位！我们佛法修空观，是一种空性的真理。它是一个真理，它不是一个相状。外道以为空是一个相状，他取那个虚空的相状，观察这个虚空就是我的色身，他不断地“是心作虚空，是心是虚空”，结果就把他的色身——业力所变现的色身给灭了。所以他没有业果色，他过去所造的业变成没有色身了。 但是五蕴，我们前面说过，五蕴是通十法界的，佛都还有五蕴，五蕴是不能断灭的，所以他一定要有一个色身。那怎么办呢？他只好变成定果色。这定果色就变来变去，他一下子把色身变成一个石头，有时变成一只小鸟，或者变成一棵树。所以他的色身怎么样？他不像业力所支持的一段的一段的色身，他那个色身是随他的心意的变化，这个就是无色界。其实他还是有色身，只是它不是业果色，叫定果色、定自在所生色。从四禅的禅定，再加上空掉他的业果色，就变成四空天。 四空天的天人能不能避免三界之火呢？我们看经文解释。 “蜈蚣蚰蜒，毒蛇之类，为火所烧，争走出穴。”蜈蚣蚰蜒是瞋烦恼，瞋恚的烦恼，当然也包括贪烦恼。贪瞋的烦恼，他在禅定——四禅当中虽然是舍念清净地，但是他还是感到这种火也是慢慢地在烟熏，所以他不高兴，他就“为火所烧”，为另外一把火烧。他就从山上的这种孔穴跑出来，住在虚空。 什么叫另一把火呢？就是无色界的贪爱。他觉得色身是不好的东西，所以他就诃责色界的这个色身，赞叹无边的虚空，所以他对无边的虚空产生贪爱。这个贪爱的烦恼就把过去的这个给取代了，乃至于“鸠盘荼鬼，随取而食”，他有这种各式各样的我见、见取见的烦恼，就把这些对色界的贪爱烦恼给逼出来，又吃掉了。也就是说，四空定，他透过色蕴的改造，把这种业果所变的固定的色身，透过禅定、透过观想，变成一种变化式的色身，一下子变这，一下子变那，就从业果色变成定自在所生色。但是，我见的颠倒，这种所有的问题的根源，也是没有消灭。 卯二、明被烧之相 看经文。 又诸饿鬼 头上火燃 饥渴热恼 周慞闷走 只要是有我见，他就必须被烧，所以“又诸饿鬼，头上火燃”。这个饿鬼指的是无色界。无色界因为只修禅定、没有智慧，缺乏涅盘的法食，所以他在四空定，从空无边处到识无边处、到无所有处、到非想非非想处定，老是觉得不能满足。一个人心外求法他不能满足。 直到他怎么样？“头上火燃。”他生到三界之顶，到了无色界的这个非想非非想处定，他还感到无常生灭之火在烧他，所以他的内心是非常矛盾，就是又饥渴又热恼。饥渴，没有我空的涅盘法食来滋养他；热恼，他还有微细的烦恼现行。所以他的内心叫做“周慞闷走”，周慞就是不安稳，但是他走的活动已经是属于闷，不是走得很快，他的流动性很薄弱。 这个“周慞闷走”，古德解释说，四空定，其实他的心流动性已经非常薄弱了，尤其到了非想非非想处定，他的心会落入一种周慞，矛盾。因为非想非非想处定，他有时候有想、有时候无想，有时候无想、有时候有想。 就是因为，他的禅定已经到了极限，就是有为禅定到极限了。但是，极限的东西不能永远维持，因为它不是一种真理相应而产生的禅定，是刻意的、有为的造作创造出一种禅定的假相。所以他禅定高深的时候他的心是无想的，他觉得还不错，他很满意；但是他禅定只要稍微退一点，从寂静退一点，他又变成有想。所以他就在快乐跟挫折当中，禅定高、禅定低，快乐跟挫折当中产生彷徨，就是“周慞闷走”。这是说明他一个内心的状态。 寅四、总结众难非一 看经文。 其宅如是 甚可怖畏 毒害火灾 众难非一 这段是总结前面的宅，包括欲界、色界、无色界。这三个界的众生，他的身心世界、他的起火情况虽然有轻重的差别，但是都是“甚可怖畏”，简单说都是不安稳的。那么什么叫不安稳呢？是“毒害火灾”。内有烦恼邪见的毒害，外有环境的逼迫跟死亡的威胁，所以内忧外患，“众难非一”。这个三界的火，为什么你的火跟我的火不一样呢？因为众生各打各的妄想，欲界有欲界的问题，色界有色界的问题，无色界有无色界的问题，每一个人各有各的问题。 这个地方，古德就说到这个“正知见”，我们说明一下。 你修行，你要知道因缘法。无论什么事情生起，它是“诸法因缘生”，你要知道它生起的原因，你才有办法产生一种“诸法因缘灭”。就是说，这把火是怎么烧起来的，你找不到原因，你就做做慈善事业，说我做慈善事业我心情好一点。但是这个东西是暂时的。你说我修禅定的时候这把火烧的少一点，也是暂时的。因为这把火并不是因为你不修善业、不修禅定所引起的，是因为我执引生的。 这个“正知见”就是说，我们修行要知道什么是正道、什么是助道。善法很重要，适当的苦行也有帮助，禅定、专注也很重要，但是它都是一个助行。一个人要能够把三界的业力调伏，特别是净土宗的。我们一再说明净土宗强调带业往生，但凭什么你的业可以带走？我们无始劫来不断地造生死业、造生死业，而你今生说走就走？它这个业力有个开关，就是放弃主宰。所以你看一个人到晚年的时候，他对人事能够放弃主宰，这个三界的火一定是它的根被拔掉了，所以它只剩下火苗了，没有一种相续的力量。 就是说，你不能让这个火从今生烧到来生去。这个地方就是一个正知见的问题。修行最怕怎么样？就是你找不到问题在哪里，就盲修瞎炼。佛弟子最怕的就是浪费时间。你一辈子这边修修、那边修修，你根本不知道你的问题出在哪里。就是你这个业力要怎么带走，你不知道，用佛号去压它、做慈善事业、修学禅定，都不是灭火之道。 三界之火，我们再讲一次，它什么都不怕，它就怕你修我空观，因为整个火的开关在这里。就是说，不管你以前做了什么，“众难非一”。这把火点燃，可能一开始是我见引起的，然后开始要攀缘、造业，反正烧到现在，“众难非一”。但是记住一句话，虽然这个原因很多，但是它的门只有一个，就是离开三界之门只有一道，就是我空之门。不管你贪爱财富产生的火，不管你贪爱情感、贪爱名声之火，反正你放弃主宰，这把火就会慢慢地消掉，这个业力就可以沉淀下来，带业往生。所以，虽然众难非一，但是唯有一门，解决之法都是一样的，这个就是佛法高明的地方。尽管各打各的妄想，但是出离之道，大家都修我空观就对了。 第48章 第48集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第九十七面，我们看子二的“颂别喻”。 前面的经文是“重颂”里面的总喻。总喻简单地说，就是佛陀来到了五浊恶世，先把当时的环境做一个交代。当时的环境就是“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏”。释迦牟尼佛来到娑婆世界，它不是一个寂静安稳的世界，它已经进入一种动荡不安的五浊恶世。就是说，它到处是火，不管是欲界的火，不管是色界的火，不管是无色界的火，全方位地燃烧起来了。当然，对佛陀来说，这一点也就是他改变心意的主要因素，就是从成佛之道的教育政策改变成免除灾难的政策。因为我们必须务实地面对生命，就是免除灾难比成就无上菩提更为急迫。这个就是佛陀先交代当时是什么样的环境。 子二、颂别喻 分三：丑一、颂长者见火喻；丑二、颂舍几用车喻；丑三、颂等赐大车喻 我们看别喻。 前面是讲到三界火宅烧的情况，这以下说明：第一个，佛陀是看到火了。他不像凡夫是没看到火。 丑一、颂长者见火喻 我们看经文。 是时宅主 在门外立 闻有人言 汝诸子等 先因游戏 来入此宅 稚小无知 欢娱乐着 长者闻已 惊入火宅 那么佛陀是怎么样看到火呢？我们看经文。 “是时宅主”，这个三界火宅是有一个管理员，就是释迦牟尼佛，他是整个三界的教化主。他是怎么看到呢？“在门外立，闻有人言。”在前面的长行说，佛陀是站在门内，然后用眼睛看到火。但重颂文是从另外一个角度，佛陀其实在三界以外就听到有人跟他讲三界起火了。那是什么意思呢？三界以外就是佛陀还没有出现应化身之前，在清净法身的真如三昧当中，他的大悲心就跟众生感应道交了，他就感受到众生得度的因缘成熟了。 就是说，佛陀不是要八相成道才有应化身吗？佛陀要出现一个跟我们长得差不多的色身，他必须要怎么样？要有一个母亲，出胎，经过小时候的教育，然后结婚、生子、出家，最后成道。那么在他还没有受生在三界之前，他在哪里？他在清净的法身，大般涅盘，在他那个一念明了的心性当中。因为他当初就发愿“众生无边誓愿度”，所以佛陀的涅盘是有愿力的涅盘，不像阿罗汉涅盘是空、无相、无愿。有愿他就有招感性。那么刚好，三乘的诸子，跟佛陀有缘的这些众生善根成熟，得度的因缘成熟，所以这个时候感应道交了。“闻有人言”，佛陀的内心跟众生的善根感应了，这是佛陀见到火的主要因素。 他见到什么呢？前面是讲能见的心，这以下讲所见的境。 “汝诸子等，先因游戏，来入火宅。”这个是根本无明。我们为什么一念清净心堕入到三界轮回呢？因为真如不守自性，一念妄动，这个是更深的。 三界轮回，最早是法执，就是有所得。按《楞严经》的说法，我们本来是安住一念的真如本性，那是如如智照如如理，就是一切如的境界。但是我们就好像觉得，我应该去得到一点什么东西，就是真如不守自性，一念妄动。就是刚开始是说，我不能老待在真如，我应该到三界里面去得到一个什么东西才好。一种有所得心，这是法执。然后就一念妄动。但是，这个时候还没有轮回。我们说过，三界的因缘果报是我执引生的，它是由有所得心慢慢地酝酿变成一种我执。 我执就下一个了，“稚小无知，欢娱乐着”，就开始产生爱取。我执就是一种主宰，产生爱取就是追求三界的五欲的快乐。 先从有所得的法执变成一种我执的爱取，然后就正式落入轮回了，就是根本无明落入枝末无明。 “长者闻已，惊入火宅。”也就是说，前面的长者见火是在三界的门内，是应化身，以智慧眼见到；这以下的见火是“在门外立”。而“闻有人言”，这是大悲愿力的招感。这不太一样。 丑二、颂舍几用车喻 那么长者见火以后他采取什么行动呢？看丑二的“颂舍几用车喻”。看经文。 方宜救济 令无烧害 告喻诸子 说众患难 恶鬼毒虫 灾火蔓延 众苦次第 相续不绝 毒蛇蚖蝮 及诸夜叉 鸠盘荼鬼 野干狐狗 雕鹫鸱枭 百足之属 饥渴恼急 甚可怖畏 此苦难处 况复大火 这段经文是佛陀舍几，佛陀放弃了用大乘的圆顿法门来引导。大乘法门当然主要是华严时。华严时的修学，一个是劝导，一个是告诫。 我们看劝导门。劝导门就是佛陀“方宜救济，令无烧害”。佛陀看到三界起火以后，他就要提出灭火之道。他一开始用最圆满的方法，用大乘的圆顿止观。也就是说，灭除三界的火、调伏我执，很简单！直接发菩提心、修学六度。你心中有道法，你就没有火。有些菩萨是这样，他不用直接灭火，直接发菩提心，他那个我执就自然淡了。当然这有个前提，这个人的大乘善根要非常强。其实有些人他不直接跟烦恼对治，他修善，就直接可以灭恶，当然这是利根人。就是说，佛陀本来是想用大乘的圆顿止观，直接发菩提心、修六度来灭火。这第一个，用六度的功德来劝谏。 第二个，告诫，“说众患难”。就是说你在修六度功德的时候，你要怎么样呢？你不要贪爱这个六度的果报，你要有无所得心。告诉诸子，这三界，虽然说你修布施、持戒会让你成就富贵身、尊贵身，但是这个果报你别贪爱，因为这个果报有过失。为什么呢？“恶鬼毒虫”，它有烦恼的过失。你贪爱三界的尊贵身，你变成大富长者、大国王的时候，你贪爱它，它让你起烦恼。“得时多怖畏，失时怀忧恼”，你落入得失的贪瞋烦恼。这个烦恼不断地活动就变成业障，“灾火蔓延”，你就容易造生死业，最后就变成报障，就是“众苦次第”。 最后，更可怕的是“相续不绝”。就是烦恼引生业力，业力引生果报，面对果报的时候你又起新的烦恼，就形成一种轮回的力量。而且“毒蛇蚖蝮”——你的贪瞋烦恼，跟心中的夜叉“鸠盘荼鬼”——邪知邪见，还有“野干狐狗”——贪爱的烦恼，跟各式各样的“雕鹫鸱枭”这种慢心，还有这种“百足之属”，各种的烦恼，它们怎么样呢？互相作用。就是说，你本来是起贪烦恼，结果引生瞋烦恼，瞋烦恼引生高慢心，烦恼之间跟邪见之间还会交互作用。在烦恼跟邪见活动当中，你本身又没有大乘的法食，所以“饥渴热恼”，就“甚可怖畏”。 而且，这还是一种个人的火，个人的烦恼障、业障、报障。“况复大火？”这个“况复大火”，古德解释说，前面是讲个人的业报，这以下大火是众生的共业。比如说，一个家庭里面哪一个人做事放逸、没有章法，大家都要承受这个共业。社会也是这样子。你看有些人，他对环境保护不在乎的，但是你环境保护不在乎，整个三界的灾难起来的时候大家必须共同承当。就是共业所产生的叫大火，个人的叫小火。佛陀就是用这个方式来劝谏我们修习种种的功德，不要贪求果报。 这样来灭火，看看有没有效果。看经文。 诸子无知 虽闻父诲 犹故乐着 嬉戏不已 作为佛陀，当然会把他最好的东西送给儿子，由儿子来继承，所以，佛陀把他自己所经历的这种大乘圆顿的功德，直接把这个法传给他的儿子。但是，“诸子无知”，三乘的弟子过去在两万亿佛所的时候，曾经跟佛陀学过这些大乘法门，但是当佛陀离开以后，他们在三界不断地打滚，我们知道，五浊障大不障小。在这个污浊的环境里面，对大乘的善根伤害是很大的，所以他们的大乘善根已经慢慢地退失，已经到了一种无知、薄弱的情况。所以，如果佛陀用这么高深的，直接用无所得心来修六度，他怎么样呢？“犹故乐着，嬉戏不已。”他对三界的火没有产生一种觉知的功能，还是一样执着快乐的假相，对火还是没有产生灭除的效果。 这个地方我们解释一下，圆顿止观为什么对大乘善根薄弱的人没有用？就是说，圆顿止观的修法，简单就四个字，就是“无住生心”，在无住的情况生起菩提心。这个无住是理观，就是你一念安住真如本性，莫向外求，在无住的情况，内观真如，外修六度。无住是没有错了，因为一旦向外求，你就落入了业力的陷阱。 在《楞严经》上这样说，你向外追求，因果会报答你；但是因果报答你，你要付出代价。就是说，你要诉诸因果的报答，那你就要受因果的折磨。这很公平。就是我修了布施、我念佛，我应该有个回报。好，你想要回报，因果就回报你。但是，你让因果来回报你，你就要付出代价，“有诸烦恼故，有诸业力故，有老病死故”，这个三界之火就会烧你。如果说，我在修的时候我是无所求，我只是“托彼依正，显我自性”，我透过念佛、透过六度开显自性的功德。就是我不求因果回报。恭喜你！真如就要回报你了。总之，你一定要有回报，就一定会有回报，要么就因果回报你，要么就是你的真如本性回报你。但是真如本性回报你的时候没有过失，那叫做功德的显现。 但是，这种思想一般人不容易接受，因为违背我们一般轮回的习性。我们轮回，为什么？我们就有所得嘛。所以首先这个理观就很难建立了，更不要说事修了。就是说，你努力地去修习一切的善法，但是请你不要求因果回报，真如会回报你。这种观念要接受就很难，更何况事修！这个事修还要有因缘的抉择，“应无所住”，还要“而生其心”。 好，我们讲生心。按照华严的思想，这个生心是生菩提心。但是这个地方有问题，就是，你如果是根利遮轻、烦恼淡薄的人，直接发菩提心就可以了。但是如果你善根薄弱，烦恼又重，你不能直接发菩提心，不可以的，你要先发出离心。就是说，当我们是生长在一个平和、安定的环境，可以直接在无所得的心中“应无所住”而发菩提心。但是经过五浊恶世的时候，你就要先生出离心。 有人问蕅益大师说，既然我们观一切法唯心所现，一切法如梦如幻，那三界果报也是如梦如幻，极乐世界也如梦如幻，那你为什么往生极乐世界呢？你应该是平等地面对娑婆跟极乐吧？蕅益大师说，不对！他说，无住生心这个“生心”要抉择。无住虽然无所得，但是无所得中要有智慧判断。他说这个三界之梦是恶梦者也、添梦者也。你这个是一个恶梦，而且你越轮回越糊涂，障道。极乐世界是好梦者也、醒梦者也。 蕅益大师说，我们不能忽略了因缘的抉择。他说，你晚上睡觉的时候都要找一个好的枕头，否则你一个晚上就睡不安稳。就是说，我们睡觉虽然无所得，但是你起码要求安稳。他说，你晚上睡觉的时候都要找一个适合的枕头，对来生的规划你怎么能够不取不舍呢？你怎么会把你的生命丢到三界火宅而放弃净土的功德呢？ 这个地方就是说，如果我们今天诉诸大乘的圆顿止观，不用改变环境、在三界历练，对我们根钝遮重的人来说是不适合的。对我们来说，我们的成佛之道不能一次到位，我们必须两阶段的修学，就是要先离开三界，再谈成佛之道。这个就是为什么当时不契机，就是因为三乘的诸子轮回已久，大乘的善根已经退转了，而且烦恼已经粗重了。在根钝遮重的情况之下，法大机小。就是修学已经不是一次到位的成佛之道，而是两阶段式的成佛之道，一定要先权后实。 寅二、用车 分三：卯一、颂拟宜三车；卯二、颂三车希有；卯三、颂适子所愿 “用车”当中有三段。 卯一、颂拟宜三车 看经文。 是时长者 而作是念 诸子如此 益我愁恼 今此舍宅 无一可乐 而诸子等 耽湎嬉戏 不受我教 将为火害 即便思惟 设诸方便 这个长者透过这种圆顿的教法，他发觉没有效果。因为诸子还是一样耽着快乐游戏，没有出离心，虽然修六度，但是也容易被火所烧。所以佛陀就觉得说，这个应该两阶段，所以，“是时长者，而作是念：诸子如此”，就是如此的愚痴、大乘善根如此的薄弱，“益我愁恼”，实在是令我感到忧愁苦恼。如今这个三界之宅已经是怎么样？“无一可乐”，可以说是内忧外患，外有大火，内有烦恼邪见。“而诸子等”对这件事情却不觉不知，“耽湎嬉戏”。就是对我们凡夫来说，我们没有一个人看到火。外道还不错，他们还看到火，还修禅定，想要逃离，我们凡夫是根本不知道什么是火。我们看到的就是财色名三个，三种的贪爱，所以没办法接受这种大乘的圆顿的引导，“将为火害”，来生终将因此而堕落。 所以佛陀怎么样呢？开始设诸方便，佛陀要把破妄跟显真切开来，你不能同时显真又破妄，没那个本事。就是先专心地免除灾难，然后再开显自性的功德。就是先给三车，然后再给他大白牛车，就是用对接的方式。 卯二、颂三车希有 看经文。 告诸子等 我有种种 珍玩之具 妙宝好车 羊车鹿车 大牛之车 今在门外 汝等出来 吾为汝等 造作此车 随意所乐 可以游戏 佛陀在讲三车之前，先赞叹三乘的功德。 “告诸子等：我有种种珍玩之具，妙宝好车。”他说，诸位！你不就是要追求快乐吗？我们今天为什么不想离开三界火宅呢？佛陀不谈高深的道理了，用另外一个快乐来取代三界的快乐。他说，我有一种更快乐的东西。什么快乐呢？羊车、鹿车、牛车。这种快乐，比你在三界里面去贪求的财色名食睡的快乐更快乐，而且是没有过失的快乐。 那这个快乐在哪里呢？“今在门外”，我把羊车、鹿车、牛车这种游戏的快乐，放在三界外等你们。只要“汝等出来，吾为汝等，造作此车”，我已经为你们准备好了。那么你们乘此三种车，“随意所乐，可以嬉戏”，你们可以随心所欲地自在解脱，可以到处游戏。而这种游戏的快乐，是超过你在三界的快乐。 这个地方在说明佛陀善用众生的希望。前面大乘佛法是要改变你的希望，就是你不能追求三界的快乐。说实在，我们很难一开始就落入无所得。因为长时间的轮回，我们生生世世就是追求快乐，这养成一种坚固的习性。如果现在说你什么都不能追求，那对他来说，这个法他没有感觉。那你现在说，你要追求快乐，我有更好的快乐。那这个时候就怎么样？相应了。 但这个地方有一个经文值得我们注意，就是“吾为汝等，造作此车”。这个地方古德有一些发挥，我们说明一下。就是说，修行要靠自己，怎么佛陀帮我们把车造好了呢？这个地方是表示一种作证，叫做作证。就是说，“此是苦，汝应知”，但是从“造作此车”，“此是苦，我已知”；乃至于“此是道，汝应修；此是道，我已修。此是灭，汝应证；此是灭，我已证”。这个地方就是说，佛陀以过来人的身分作证，这个苦集灭道我是走过来的，所以你们放心，这是一个可通达的道路。不是说佛陀把这个车造好，而是说这一个路是通达的，我已经走过来了。所以我们佛教修学，一定是先对佛有信心，才能够建立对法的信心。佛一定是以过来人的身分来带动我们。这就是“我为汝等，造作此车”，就是这个“车”我已经走过了，是这个意思。 卯三、颂适子所愿 看经文。 诸子闻说 如此诸车 即时奔竞 驰走而出 到于空地 离诸苦难 前面佛陀先满足众生的需求。 我们为什么离不开三界呢？虽然我们每一生在三界里面可以说是受尽了折磨，老、病、死可以折磨我们，各式各样的痛苦，但是我们对三界的果报还是很喜欢，因为在痛苦中有快乐。其实我们平心而论，这一辈子我们受的痛苦远多于快乐。几乎每一个人到了五十岁都会同意说生命是苦多乐少，每一个人都会同意。但是我们为了那一点快乐，我们会希望来生继续追求。 所以佛陀就善用我们追求快乐的心态。好，你就是要追求快乐，那我给你一个更大的快乐。所以“诸子闻说，如此诸车”，这是闻慧。重点是怎么样？契机了。虽然这个法门不是很高深，没有以无所得广修六度那么高深，但关键是相应了，所以他听进去了，这句话他听进去了。听闻以后产生了信解，闻慧。“即时奔竞”，开始产生了深入的修学，叫做思慧跟修慧。“驰走而出”，见道位，证得我空。他透过苦集灭道、无常无我的智慧，开始把这个“我”给放弃了，最后到于空地，到一个没有火的地方，我空之地，“离诸苦难”。 “适子所愿”，这段很重要！诸位！我们每一个人都会选择自己的法门，成败的关键就是这个法跟你的机要完全地配合。所以我们修行千万不要好高骛远，说你的根机是这样，一定要找一个这样的法门，然后你这个法门修起来却一点感觉都没有。那你就很难成就了，法大机小。 所以印光大师说，法门没有高下，契机就是妙法。我们举一个例子，就以净土宗来说。其实我们看《阿弥陀经》，佛陀对极乐世界的功德讲得很多，快乐的功德、解脱的功德、成佛功德，他讲得很多元化，因为佛陀不知道你到底是哪一个契机。但是很重要的一点就是，把《无量寿经》跟《阿弥陀经》读完以后，你要找一个你自己的净土法门。比方说，有些人对衣食自然产生好乐，他一辈子为衣食奔忙，他觉得这个衣食自然能够启动我的好乐、让我欣求极乐。好，你就把衣食自然拿过来。有些人觉得说，具足神通，我可以用神通去其他世界到处旅游。你把你所喜欢的东西都整合起来，你自己要规划出你自己心中的极乐世界。重点是让你怎么样？欣求！我们最怕念佛人念到最后这个佛号完全没有感觉。其实净土宗天不怕地不怕，就怕你无所求。你问他念佛干什么？他不知道。就是这部车子前面没有那只牛在引导，他修行没有一种意乐，没有一种目标，那这个佛号就糟了，这个佛号没有引导性。 诸位！三乘法门为什么能够让诸子快速成就？因为刚好满足他的意乐。修行，只有你自己能够去决定自己的成败，就是你要有自己的增上意乐，被动的就完全没办法了。所以他的成功来自于他的根机是这样子的，他刚好找到一个能够引导他产生意乐的法，这完全配合了。这很重要！我再讲一次，千万不要好高骛远，找一个你完全没有感觉的法来修学，你这个法修起来就没有力量了。所以他那个成败在这里，就是三乘法门虽然不圆满，但关键是“适子所愿”，它能够带动他的精进，所以他成功了。 丑三、颂等赐大车喻 分四：寅一、颂父见诸子免难欢喜喻；寅二、颂诸子索车喻；寅三、颂等赐诸子大车喻；寅四、颂诸子得车欢喜喻 成功以后，我们看佛陀后半段怎么做，看丑三的“颂等赐大车喻”。这个地方有四段。 寅一、颂父见诸子免难欢喜喻 看经文。 长者见子 得出火宅 住于四衢 坐师子座 而自庆言 我今快乐 此诸子等 生育甚难 愚小无知 而入险宅 多诸毒虫 魑魅可畏 大火猛焰 四面俱起 而此诸子 贪着嬉戏 我已救之 令得脱难 是故诸人 我今快乐 我们前面说过，契机是妙法，治病是良药。三乘的诸子，佛陀施设了这种涅盘的快乐来引导他，结果相应了。相应以后就怎么样呢？可以说是“驰走而出，到于空地”。到于空地以后，我们看长者对这件事情他的反应怎么样？“长者见子，得出火宅。”终于离开了三界火宅了，住在这种四谛的道法当中。 这个时候长者是怎么样？“坐师子座。”我们前面说过，佛陀刚进入火宅的时候看到火烧，佛陀是在门外立，佛陀是站着，非常的怖畏，是很着急的。这个时候把他们诸子带出火宅以后，佛陀是坐下来了。坐下以后，心中甚自庆幸，说，“我今快乐”，我现在的心情不再感到惊怖了，而是怎么样？非常快乐。为什么呢？“此诸子等，生育甚难。”这个三乘的诸子，我对他们是生也难、育也难。什么叫生呢？就是过去在两万亿日月灯明佛当中，我不断地栽培他们的善根，叫做生，过去以大乘的善根来生。第二个，今生以小乘的四谛法来教导，叫做育，让他成熟。所以他的生跟育都甚难。 诸子因为“愚小无知”，根钝遮重，“而入险宅”当中。那里“多诸毒虫”，就是贪瞋烦恼；还有“魑魅可畏”，各式各样的邪见；加上“大火猛焰”，众生的共业互相地影响，所以说是身受心法四面起火。在起火当中诸子们完全不在乎这个火，他在乎的是心中的妄想，怎么样满足心中五欲快乐的那个妄想。所以佛陀用另外一种快乐来引导他们，把他们带出三界。今得脱离三界，“是故诸人”，得以免难，而我的内心感到快乐。 这个地方我们说明一下。照理说，施设三乘不是佛陀的本意。佛陀出世本来是要直接让我们成佛的，按照佛陀的本意，他是不想走那么多弯路的。所以，施设三乘对佛陀来说即便成功了，他应该是心情有所遗憾才对。就是说，佛陀本来给你更好的东西，结果你只得到次等的东西，按说佛陀应该是有所遗憾。那么为什么佛陀说“我今快乐”？ 他的理由就是这样子，因为“十方佛土中，唯有一乘法”。佛陀很清楚，这个人，我只要有办法把他引导离开三界，后半段我一定会让他对接的，一定可以的。所以古德说，为什么佛陀说“我今快乐”呢？因为只要这个人入了圣位，他一定会相信真如的法门。除非你是凡夫，你听《法华经》你不相信，你不知道“十方佛土中，唯有一乘法”。其实，每一个法门一定要进入真如的，你不可能永远心外求法，你不可能在真如之外创造一个空性，永远住在心外的空性，没有这回事情。 所以，虽然这些人没有进入真如本性，没有达到佛陀默认的目标，但是佛陀心里有数，这些人已经跑不掉了，因为他走的路是“为实施权”。只要他入圣位，入空性，不管这个空是小乘的空，是心外求法、带有法执的空，通通没关系，佛陀一定会把他后半段对接过来。所以佛陀是非常有把握的，因为所有的因缘的施设都在佛陀的掌控当中，所以佛陀“我今快乐”。 寅二、颂诸子索车喻 看经文。 尔时诸子 知父安坐 皆诣父所 而白父言 愿赐我等 三种宝车 如前所许 诸子出来 当以三车 随汝所欲 今正是时 惟垂给与 诸子待佛陀创造一个涅盘寂静乐的假相以后，就相应了，因为这种快乐是他们追求的，而且是没有过失的、没有火烧的快乐。但出来以后到了空地，结果他没看到车，没看到车就着急了。“知父安坐”，看到佛陀坐在师子座，心情很快乐，这些三乘的诸子就来到了佛陀面前说：“愿赐我等，三种宝车，如前所许。”您老人家答应，说我们只要离开了三界这种有过失的快乐，您会给我们三种宝车，可以到处游玩，创造更多的快乐。我们现在已经出来了，您老人家是不是要把您当初许下的诺言，这种羊车、鹿车、牛车赐给我们？让我们能够随心所愿，自在游戏？而“今正是时，惟垂给与”，现在就是您给我们车的时候了。 我们看这段经文，可以看到两件事情： 第一个，三乘的诸子出去以后，结果只看到一片空地，没有看到车。这第一件事情。为什么？因为佛法里面的阶位很多都是假名字，“但以假名字，引导于众生”。比方说菩萨，你看十地菩萨，别教的菩萨，别教的十地全部是空位，有位无人。诸位你想想看，哪一个人证得初地还是别教，还没有入真如本性？不可能！所以别教的十地只是一个假名字。你一旦入了初地，你一定入真如本性，一定入圆教了。所以十地的位次是假名，二乘的涅盘也是假名。世界上没有那种偏空的涅盘，说你进去以后没有色受想行识，没有感受，没有想法，灰身泯智，世界上没有这个东西。那为什么有呢？“但以假名字，引导于众生。” 我是让你免除灾难用的。这第一个，诸子出去以后只看到一片的空地。 第二个，内心着急了。诸子跑出去以后，我们看长者的内心是“我今快乐”，坐在师子座上非常的安详快乐，但是诸子是非常着急，他赶快要索车了。他经过阿罗汉，四生成就，第一生中栽培善根，第二生善根增长，第三生善根成熟，第四生出家，烦恼脱落。阿罗汉，小乘四谛法，最快四生。经过四生的修学，他觉得说，你应该给我涅盘了，所以他是非常着急了，赶快要入涅盘了。但是，佛陀把他们带出去以后，他看不到涅盘。所以这个时候，我们看佛陀给他什么东西，看寅三的“颂等赐诸子大车喻”。 寅三、颂等赐诸子大车喻 看经文。 长者大富 库藏众多 金银琉璃 砗磲玛瑙 以众宝物 造诸大车 这是一个总标。佛陀本来是要给他们羊车、鹿车、牛车，在空性里面到处游玩，在空性的寂静当中创造快乐。但是羊车、鹿车、牛车呢，毕竟是一个很单薄的车子。佛陀是给他什么呢？“长者大富，库藏众多。”这个诸子的父亲是一个大富长者，他的库房里面有很多的珍宝，所以他就用各式各样的珍宝，用各式各样的波罗蜜，“金银琉璃，砗磲玛瑙”，创造一个广大的车子。这是总标。 我们看别释。别释里面把车具跟大白牛分开来，先把这个事修跟理观分开来。 先看车具，就是这个大白牛车的车具。看经文。 庄校严饰 周匝栏楯 四面悬铃 金绳交络 真珠罗网 张施其上 金华诸璎 处处垂下 众彩杂饰 周匝围绕 柔软缯纩 以为茵蓐 上妙细? 价值千亿 鲜白净洁 以覆其上 一般“大白牛车”我们都是分开讲。先讲车上的资具，就是讲事修，六度的事修；再讲理观，就是这个大白牛。看事修。 “庄校严饰。”离开三界以后，没有人再去管五蕴了，没有人观察不净、苦、无常、无我，那是你的过去了。你现在要修什么车呢？修六度万行之车，就是广修六度，成就六波罗蜜的功德，就是“庄校严饰”，用六度的妙因成就这种庄严的妙果。 第二个，“周匝栏楯”。大白牛车，在修善法的时候它自然产生一种栏杆的保护。这个栏杆保护就是陀罗尼，它能够摄持善法不失，遮止恶法而不起，它能够主动地灭恶生善。也就是说，一旦悟入真如本性以后，它那种离相的清净的力量，无所得心自然现起，它能够灭恶生善。 “四面悬铃。”四面悬铃就是说法，成就四无碍，就像铃声一样的音声美妙。 “金绳交络。”这个应该是在后面，要先讲“真珠罗网”。“真珠罗网，张施其上。”这是整个大白牛车最关键的，就是宝盖。我们看车子，最重要就是上面那个宝盖。这个宝盖就是菩萨的四无量心，慈悲喜舍，他的愿力，六度的推动者。其实，我们离开三界心量是狭隘的，大部分都是为了自己，很少人说我为了要让一切众生都得度而往生极乐世界。所以我们一般来说离开三界都是为了离开痛苦，以自身为考虑。但是你离开三界、悟入真如本性以后，你的心态不一样，你变成真珠罗网。就是这个网互含互摄，就是慈悲喜舍四无量心。 这个四无量心，只有慈悲喜舍是不够的，只有发心不够，还要有愿力，用黄金的绳子把这个宝盖给绑好，遇到大风吹它不会吹倒。就是以四弘誓愿来坚固我们的慈悲喜舍四无量心。这个“金绳交络”就是把这个宝盖绑好。 “金华诸璎，处处垂下。众彩杂饰，周匝围绕。”金色的华跟种种的璎珞是比喻四摄法。我们前面是为了自利而离开三界，离开三界以后变成利他为主了。因为你面对的不是离开痛苦，你开始创造功德了，用四摄法。还有种种的“彩”，这个彩就是有颜色的丝织品。各式各样彩色的丝织品，垂在这个宝盖的四周，垂下来，就像幡一样，就表示一心真如所起的利他方便。这个彩就是利他方便。这个“金华诸璎”是四摄法。 “柔软缯纩，以为茵蓐，上妙细?，价值千亿，鲜白净洁，以覆其上。”这个是菩萨休息的地方。就是我们前面说过，它的这个车子的中间有很多柔软的缯纩（缯就是五色的丝织品，纩就是彩色的棉布），来当作坐垫。在这个垫子上面有什么呢？有上妙的细?，这个?就是白色的丝织布，特别的精致，价值千亿，颜色是白色的，来覆盖这个垫子的上面。这个白色的细?表示无分别智。菩萨修学六度的时候，面对无量的众生，他有时候疲累，所以他要入无分别智的这个真如三昧稍作休息。也就是说，他从前面的有所得，离开了三界而追求涅盘快乐，到了三界以外就进入无所得来广修六度。 我们看这部车。 有大白牛 肥壮多力 形体姝好 以驾宝车 多诸傧从 而侍卫之 以是妙车 等赐诸子 整个大白牛车，最关键的就是那一只牛。就是说，你修六度也好，修各式各样的四摄法也好，目的都是开显自性的功德，所以在整个真如的修法里面是不向外求的。不向外求，他凭的是什么呢？凭的就是那种一心三观的中道智慧，就是那一只牛，那个引导者。 这只牛，“肥壮多力”。肥壮多力指的是，大乘的五根能生诸善，五力能够摧破诸恶，他能够从这个地方来灭恶生善。“形体姝好”，这个形体姝好指的是一念心性具足万德，它以具足无量的功德来驾驭这个宝车。而且“多诸傧从，而侍卫之”，有各式各样的方便波罗蜜。结论，“以是妙车，等赐诸子”。 这段经文的大意是这样子，就是说，诸位！我们离开三界，强调的是个人化，没有标准答案。你为了神通广大而求生净土，成功了；有些人是为了寿命久远，他觉得经常轮回让我没有安全感，我什么都不为，我就为了寿命久远往生，也可以。就是方便有多门，离开三界有无量的理由。所以诸位！解脱道是个人化的，因为他面对的是五蕴，你有你的五蕴。总之怎么样启动你的想蕴，让你的想蕴产生意乐，对你就是妙法。 但是诸位！你离开三界以后，那就不是五蕴了，那就是回家了，你面对的东西就所有都一样了，叫做“等赐大车”。这段经文最关键的就是那个“等赐”，就是说你就不能再回避真如的问题了。佛陀刚开始可以满足你的需求，从你的五蕴里面找到你要的东西让你出来。比方说我们今天求生净土，各有各的理由：我为了身相庄严而往生，我为了能够亲近诸佛，我不要在娑婆世界老是看到佛像，我要看到真正的佛。没关系，什么理由都没关系，只要你能够往生，对你就是妙法。 所以离开三界是差别相的。但是诸位！你到了极乐世界，我跟你保证，跟你心中现在想象的会完全不一样。那完全是唯心所现的，那是一种内心的世界，但是一定会比你现在想象的更好。为什么佛陀说，我虽然用方便法门把你们带出来，我不虚妄？因为以重夺轻，因为我给你更好的东西。但是，如果佛陀现在把极乐世界的真实相告诉你，你可能就不想去了，因为它不能激发你现在的需求。 佛陀在摄受众生的时候他讲两番话。他对于三界的根钝遮重的众生讲的是一套，重点是要让你喜欢，要有意乐。但是你一离开三界以后，你是个大人了，佛陀就把方便拿开了，你要面对的是真如本性，那是另外一个境界。 所以，离开三界是差别法，开出三乘；进入了界外，那就是等赐大车，不管你过去是怎么回事。你说你过去喜欢布施，他过去喜欢持戒；你因为布施而学佛，他因为持戒而学佛，那个都没关系，那个是你的过去。不管你来自何方，离开三界以后到了极乐世界，你面对的东西只有一个，就是“如”，怎么样去开显你自性的功德。所以到了外面，世界上只有一部车，就这一部车，就是大白牛车。 就是说，我们是活在因缘所生法，结果我们操作错误，落入火宅。真如本性是我们的家，但是我们从因缘要回家有困难，因为你回不了家，这个境界太高了。所以佛陀在因缘跟真如中间放了一个休息站，叫做空性，我空的真理。那么从因缘回到我空，叫做“方便有多门”，各凭本事。你修净土，他修四念处，都没关系，只要你相应，不管过程，只要让你相应。到了空性以后，要走后半段，对不起，“归元无二路”，我不管你过去是怎么想的，你现在只能面对真如，没有其他的车子，就这部车了。所以，解脱道是多元化的，菩提道是一条路，是这个概念，叫做“会三归一”。 我们看总结。 诸子是时 欢喜踊跃 乘是宝车 游于四方 嬉戏快乐 自在无碍 诸子本来要的是三车，他要的是涅盘寂静乐。他当初在三界里面为什么要减少饮食、减少睡眠，放弃所有的追求？是因为他喜欢涅盘寂静乐。但是他出来以后，没有涅盘寂静乐这个东西，那他们会感到失望吗？不会！ “诸子是时”，因为他们已经变成大人了，他们的眼界开阔了，“欢喜踊跃”，他不但没有失望，反而更加的高兴，因为他得到更好的东西。“乘是宝车，游于四方”，依止这个一念心性的宝车，在四谛，在四方当中到处游玩，经历了所谓的菩萨的四十一个阶位，“嬉戏快乐，自在无碍”，享受常乐我净的四种功德。 我们从《法华经》这段譬喻，可以看得出来佛陀一代时教是怎么规划的，就是先免除灾难，再等赐大车，就这一个过程。 第49章 第49集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第一百零一面，我们看癸二的“颂合法”。 这一科讲到〈譬喻品〉，〈譬喻品〉的内容主要是讲到三界火宅。这当中佛陀有四段的说明，就是先分成长行跟重颂，长行当中又分成譬喻跟合法，重颂也是有譬喻跟合法。这个地方是属于重颂的合法。 三界火宅，佛陀主要是要说明一件事情：我们凡夫的成佛之道跟圣人是不一样的，凡夫的成佛之道要分成两块来处理，就是三界以内跟三界以外。这两个修学的内涵是不一样的，三界以内的重点在出离，三界以外的重点在菩提。 为什么我们在三界以内要重出离呢？ 因为我们一念心，当我们修学佛法的时候，它要有一个依止处，就是色身。我们在三界的果报体叫做业报身，就是我们的色身是很不稳定的，它随业力产生变化。当我们在三界里面不断地一生一生地投胎，我们的业累积得越来越多，业的本质越来越复杂，就是所谓的三界起火了。 三界起火所代表的就是，当这个果报体活在一种动荡不安的环境，它就会刺激我们内心的烦恼。烦恼是不决定的，你安定下来，它也安定下来；你的环境不断动荡，烦恼活跃，活动也特别的厉害。所以当这个三界的果报体是一个不稳定的状态，我们的烦恼开始活动。烦恼活动就会怎么样？造业。造业以后又得另外一个果报，这个果报又带动另外一个烦恼。就是说，三界的火，它的可怕是怎么样？辗转增盛，它越烧越厉害。 所以佛陀为什么“长者见火，心生惊怖”？因为这个火会越烧越厉害。你看我今生，我也没什么错，我每天也做功课……诸位！你如果能够表现这么好，那么佛陀干嘛惊怖呢？重点不是你今天有没有做功课，重点是你今生比前生退步了。重点是，我们今生再怎么努力，也比前生退步了，来生又比今生退步了。这个是佛陀最怕的地方。 佛陀为什么惊怖？因为他看到整个三界的果报，整个修行是退转的一种循环。 诸位！善根是我们唯一的希望。当善根退转了，当光明没有了，黑暗就会出现。所以，善根退转到一个程度，就很容易堕落三恶道。我们为什么不堕三恶道？其实我们有很多罪业，但我们有惭愧心，我们有自我反省的心，这就是善根。当一个人在三界里面不断地打滚，时间长了，他的惭愧心消失了，自我反省的功能消失了，落入一种“不觉不知、不惊不怖”，就是你对你自己的过失完全没有反省能力了，那就是你堕落三恶道的时间到来了。佛陀看到了众生堕入一种所谓的下势的循环，感到惊怖，所以定下了修学的目标，两个字：出离！就是赶快离开这个三界的果报。 所以诸位！从凡夫的角度，佛陀可没要你在三界里面积集资粮、创造功德。佛陀可没这样讲，那是法身菩萨的境界。就是说，三界不是我们历练的地方。对我们凡夫来说，我们活在三界的果报只能做一件事情，赶快离开三界的果报，因为它已经起火了。 那怎么办呢？目标是出离，方法呢？佛陀的大智慧，就是说，你不是去灭火，这个火你是灭不了，这是众生的共业；你要放弃主宰，就是“诸行无常，诸法无我”。就是说，我们之所以不断地轮回，就是我们对三界的果报想要去主导，强作主宰。所以当我们修无常观、无我观的时候，我们放弃对果报的主宰，“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡”，整个三界的业力就沉淀下来了。所以我们离开三界，按照佛陀的意思，是越快越好。最好我们今生就离开三界，因为它已经有退转善根的情况出现。 离开三界以后，到了界外，那又是另外一个修学了，从一种出离道而转成菩提道。这个地方就有问题了，对接的问题。 我们在三界的修学重点在面对自己的妄想，破妄，把妄想里面的“我”消灭掉。就是说，你可以打妄想，妄想我们没办法控制，但是你不要去主导这个妄想。就把那个妄想里面的我拿掉就好了，修我空观，把妄想里面的我拿掉。 我们在三界的修学重点在破妄，但离开三界以后要显真，开始修菩提心，广修六度。那这怎么对接呢？其实在〈譬喻品〉没有明显的说明。佛陀只是许三给一，佛陀说我给你三乘，结果出了三界以后，佛陀开来大白牛车。这个三乘跟大白牛车怎么对接，却没有明显的说明，但是下一品〈信解品〉有详细说明。〈信解品〉说，把心带回家，就是回光返照。 我们简单说明一下。虽然这个地方还没讲到，但三界的修学到了界外怎么对接，是一个很重要的功课。我们透过一种内观的智慧，就是万法唯是一心。就是说，虽然我们在界内所对治的是妄想，到了界外是修功德，但是我们要想一件事情：妄想是怎么来的？妄想是我们一念心变现出来的！功德是怎么来的？也是我们一念心性修出来的！所以，妄想也好，功德也好，都是唯心所现的一个影像。就好像我们今天拿了一堆火放在镜子前面，镜子出现火的相状；我们拿一盘的珍宝放在镜子的前面，镜子出现了珍宝的相状。不管是火的相状、珍宝的相状，重点是：镜子还是镜子，它不是修来的。也就是说，我们从破妄到显真，这个地方怎么贯穿呢？就是一念心性！你回光返照，它就可以对接；你向外攀缘，这两个就互相矛盾。真妄不两立，但你回光返照，那就真妄同源。所以这个地方就是说，我们先求破妄，然后再显真，重点就是从一心真如来对接。 癸二、颂合法 分二：子一、颂合总喻；子二、颂合别喻 我们来看今天的主题，颂合法，当中分成两段。 子一、颂合总喻 看经文。 告舍利弗 我亦如是 众圣中尊 世间之父 一切众生 皆是吾子 深着世乐 无有慧心 三界无安 犹如火宅 众苦充满 甚可怖畏 常有生老 病死忧患 如是等火 炽然不息 这段经文我们分成两段，先讲在三界里面的诸子，再看三界的火宅。我们看三界的诸子是什么情况。 “告舍利弗”，佛陀告舍利弗说，“我亦如是”，就是我释迦佛，就正如三界火宅中的长者慈父一般。佛陀作为四圣法界的圣中之尊，同时也是六凡法界的众生之父，所以一切众生都是我的儿子。但是我这个儿子，在三界里面的生命有两种情况：第一个，深着世乐；第二个，无有慧心。 “深着世乐”，我们贪爱三界的快乐。当然各贪各的，有些人贪财富，有些人是贪感情，有些人贪名声。深着世乐，它是不能怪我们今生的，那是前生的习气。所以佛陀说，我们三界的快乐是游戏，就是金钱的游戏、财富的游戏、情感的游戏。就像我们今天，这一生你扮演母亲，他扮演你儿子；这场戏结束以后，把衣服一脱，你又到另外一个地方去，又扮演不同的角色，好像作戏一样。所以这个深着世乐不能怪我们。 重点是第二个，“无有慧心”。佛陀要解决的是第二个。就是，我们攀缘世间的快乐，这是一种过去的等流，我们必须要继承前生的习气。但是如果我们没有学习智慧，就使令问题更严重。我们今天贪着世乐已经很可怕了，我们还对这个业力产生了一种主宰，对这个快乐产生坚固的执取。所以，佛陀要解决的重点是第二个，就是我们要有智慧的观照。“无有慧心”，就是我们对于过去的习气没有产生一种智慧的观照来调伏。 这是讲到在三界里面活动的这些三乘诸子的情况。 我们再看三界本身的环境。 “三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。” 作为一个凡夫，我们“深着世乐，无有慧心”。如果生长在一个稳定的环境可能问题还不大，但是如果我们的内心是一种这样的情况，又活在一种不安定的业报身，这种不安定就像是起火燃烧的家宅，那这个问题就严重了。我们既贪着世乐，又没有观照力，而处在这个火宅当中，那第一个，“众苦充满”，增加我们的痛苦；更严重的是“甚可怖畏”，来生的堕落。 我们前面说过，一个人会堕落只有一种情况，不是因为罪业，是我们的善根退转了。罪业最怕的就是惭愧心，一个惭愧心可以消除无量的罪业。而惭愧心来自于自觉、自省、自调，来自于自我觉悟，所以，当我们惭愧心消失了，当我们智慧的善根退转的时候，那就是无惭无愧了。佛陀一看就是“甚可怖畏”，来生要堕落了！ 在堕落之前，当然还有“生老病死、忧悲苦恼”如是等内火。前面讲果报火，这个讲内心各式各样的忧恼之火。“炽然不息”，就是辗转相续。本来是一个果报引生烦恼，引生烦恼就造业，造业又变成果报；这果报又起另外一个烦恼，“炽然不息”！ 佛陀等于是先把这个三界的果报跟三乘的诸子的情况做一个说明。 当然，佛法的修学就是说，我们不要求马上的正念。内心面对五蕴的果报，完全不动念头，那叫圣人。所以我们不要求第一念的正念，也不可能第一念的。所以菩萨戒它对于第一念的烦恼，它不对治，它不制罪。但是你第二念，你受了菩萨戒以后，对于贪瞋的烦恼活动你完全不理它，那表示你的戒体正在丧失当中，就是你完全没有一种自我反省的功力。 所以佛法的意思就是说，我们要求第二念的正念。就是说，从凡夫的角度判断一个人，不是你有没有起烦恼，这强人所难。你烦恼开始活动的时候，你什么时候开始觉醒，这是关键，就是自觉。所以，佛法重点在断相续，不是说你不能起烦恼，关键是你不能让它相续。 所以，这个地方的问题就是，外境已经很严重了，而我们本身的自觉功能又退失了，这个就是佛陀感到惊怖的原因。 子二、颂合别喻 分四：丑一、颂合长者见火；丑二、颂合舍几用车；丑三、颂合等赐大车 我们看子二的“颂合别喻”。前面的总喻是一个略说，这以下详细地说明长者是怎么样来救拔三乘的诸子。这地方有四段。 丑一、颂合长者见火 看经文。 如来已离 三界火宅 寂然闲居 安处林野 今此三界 皆是我有 其中众生 悉是吾子 而今此处 多诸患难 唯我一人 能为救护 作为如来，他来到人世间是怎么来的呢？佛陀是经过三大阿僧只劫的修学，他已经是离开三界火宅了。所以我们看长者是怎么来火宅？他是从外面进去的。我们三乘的诸子是本来就在三界里面，在火中追求快乐，而这个长者是在门外看到我们，他是从门外进来的。佛陀是已经成就涅盘了，所以佛陀是作证，“此是灭，我已证”，是用过来人的方式。 所以，“如来已离，三界火宅”，而且是怎么样？“寂然闲居，安处林野。”佛陀一方面安住在大般涅盘，寂静安稳，不住生死；一方面安处林野。佛陀在寂静当中享受常乐我净的四种功德，又不住涅盘，是真空妙有。 “今此三界，皆是我有。”这整个三界都是我教化的处所，这当中的众生都是我的儿子，都是我生生世世教化他们的。那么时至今日，到了五浊恶世，这个果报多诸患难，那怎么办呢？“唯我一人，能为救护。”蕅益大师解释这段经文，最关键就是这句话“唯我一人，能为救护”。我们说明一下。 这说明三界的火宅只有一个门可以出去。就是我们在三界里面有生死轮回，包括净土宗的带业往生，我们都希望能够在往生的时候把生死的业力降到最低。就是你必须把跟娑婆世界的业力降到最低，把跟极乐世界的愿力、往生的愿力升到最高。往生的愿力我们就先不说，我们讲三界的业力。 每一个人都希望降低生死的业力，在临命终的时候比较好往生，但是每一个人的方法不一样。比方说有些人修福报，他以为修善法可以降低生死业力。这两码事！修善法会让我们来生得到快乐的果报，但是对降低生死业力，这是不同的因缘。所以善法不可行。 那么修苦行呢？你看有些人打佛七的时候，他就不吃饭也不睡觉。诸位！重点不在于有没有吃饭、有没有睡觉，因为苦行只是一个助道，它不能当正道。所以，你今天打佛七的时候不吃饭、不睡觉，对于降低生死业力也没帮助。 那说修禅定！禅定只是暂时的压制。我们前面说过，禅定让你生到山中的洞穴，三界的火烧得比较淡薄，但是禅定会退失。禅定一退失，斩草不除根，春风吹又生！ 所以诸位！解决三界的业力，靠善法、靠苦行、靠禅定都不可以。只有一条路，就是三界出离只有一个门，就是我空的智慧，没有其他方法。这要不是佛陀出世，没有人会知道。说，要降低生死业力，原来就是人生该怎么样就怎么样，不要去主宰它。这没有人会知道的。“唯我一人，能为救护”，佛陀要不出世，没有人知道这样的一种传承。就是说，离开三界火宅，只有一个狭小的门，就是放弃主宰，修我空观。就这个概念。 丑二、颂合舍几用车 我们看怎么样放弃主宰。看经文。 虽复教诏 而不信受 于诸欲染 贪着深故 以是方便 为说三乘 令诸众生 知三界苦 开示演说 出世间道 是诸子等 若心决定 具足三明 及六神通 有得缘觉 不退菩萨 佛陀要把我们从三界的火宅带出去，想出两个办法：一开始是用几，就是用三界里面的佛陀各式各样的功德。就是，你应该要跟着我修功德，用几。那看看佛陀用这个三界的茶几是怎么教化。 “虽复教诏，而不信受。”佛陀说，欸，你们来跟我学。我发菩提心，你也跟着我发菩提心；我修六度，你也跟着我修六度。我们透过积功累德来超越生死轮回。但这个地方有个问题，法大机小，“而不信受”。我们前面说过，我们长时间在三界轮回的人，就是“深着世乐，无有慧心”，根钝遮重，善根浅薄，烦恼又重，所以在修习善法的时候，对五欲的快乐还是深生染着。 也就是说，大乘的圆顿止观是不改变环境的，它要中道。就是你不能偏空也不能着有；你既要“犹如莲华不着水”，又要“亦如日月不住空”；你既不能离开三界，又不能贪求三界。这对我们生死凡夫来说太困难了！就是说，你不能改变环境，但是你又要从这个地方去历练，这样子法太高深，根机承接不住，所以这个法不合适。就是，直接修行华严的大乘，对我们根机薄弱的人是很难信受的。这第一个。 所以佛陀放弃了这个方法，舍几。 那佛陀怎么办呢？必须施设方便，要把标准降低。菩提道不可行，那好，那就修出离道。“以是方便，为说三乘。”佛陀说，既然中道的智慧、空有无二的智慧我们没办法接受，好，那我们就修出离道，讲到三乘的空性。 诸位！治乱世用重典。我们前面说过，一开始不要要求圆满，契理对我们还不是重点，重点是契机，稍微有点偏空都没事，就是偏重空性。既然你一定要先对立——我们以前就在有相里面分别，后来产生了颠倒，所以要先离相，为说三乘法，就是修空性之法。 空性之法一个很重要的观念，“令诸众生，知三界苦”。出离之道，第一个就是你要先了解你自己的环境，就是三界的果报是痛苦的，这是一个重点。因为没有出离心，你修空观也没有用。就是你要有意乐，你要有一种离开的意乐。修行先有大方向的目标，才有所谓的过程的方法。大方向的目标就是先要出离，所以采取的方法才是我空的智慧。所以佛陀先讲苦谛，知苦，然后讲到各式各样的出世间道，讲到断集、慕灭、修道。那么，我们透过四圣谛产生决定——决定不疑的理解，“若心决定”，慢慢地就能够成就，“具足三明，及六神通”。这三明六神通就是声闻的功德，就阿罗汉。 当然，阿罗汉有些是慧解脱阿罗汉，是没有神通的，这是很少数。小乘人一般都是有神通，至少有初禅以上。一般来说，俱解脱的阿罗汉是有初禅以上的禅定，所以他成就阿罗汉以后，除了涅盘寂静，他有六种神通：天眼通、天耳通、他心通、神足通，还有宿命通、漏尽通，六个。 当然，前面五通，漏尽通除外，都是通外道。但是三明只有圣人。三明是什么呢？ 在六种神通里面，宿命明。宿命知道过去，外道可以看到你过去的。说，你前生是从天人转生过来的，叫做宿命通。但是宿命明，他可以知道你为什么生天，你在天上到底做了什么事，所以你今生才投胎。他会把各种因缘看得清清楚楚，前因后果，就是明。第一个，宿命明。 第二个，天眼明。天眼明看未来，他也会知道你的未来：因为什么因缘过去，你会怎么怎么遇到谁，然后来生的因缘。 第三个，漏尽明。你可以自己了知自己，已经是断除见思烦恼。这个明跟通最大的差别就是：明，只有圣人的智慧才可以产生明。 “有得缘觉”，这是辟支佛；或者成就“不退菩萨”，这是别教七住以上的菩萨，断见思。 也就是说，佛陀一开始用中道的实相，对我们一个烦恼粗重的人来说是不适合的，就是我们没办法做到“犹如莲华不着水，亦如日月不住空”。我们必须怎么样？采取对立。就是生死是杂染法，四圣道是清净法，我们要把染净先切开来。我们一开始不要求中道，对立一点都没关系，把染净先分开，透过知苦、断集、慕灭、修道，重点在于“若心决定”，这关键了！ 有很多居士私底下跟我讲说：师父！厌离娑婆这件事情不用修习。你看我一辈子，我结婚以后到现在生了那么多小孩，一路栽培他们，我吃尽了痛苦。我的人生经验就可以告诉我“知苦”。这个观念不对！诸位，生命经验是片段的。你今生，就不要说给你活八十岁，就是给你八万岁，你所尝尽的因缘也是人生里面、三界里面的小片段。但是，你思惟“诸行无常，诸法无我”，是遍整个三界的果报，上至诸天，下至三恶道。 也就是说，如果我们今天不学佛法，完全凭生命的经验，你这种对痛苦的觉悟是不确定的。不确定，我们举一个例子。佛陀在讲到八关斋戒的时候，他讲一个公案说，“如狼守斋”。说有一只狼住在一个山洞，这几天连续下了七天的大雨，下得特别大，所以这个狼在雨中找食物都找不到，因为牧羊人都不出来，所以这七天出去以后都是空着肚子回来。第八天又下雨，它心里想说，我今天不出去了，我今天就受斋戒了。我索性受个斋戒，反正我出去也找不到。受斋戒的时候它还发愿，希望一切众生得安稳住。它还发这么好愿。 它发愿受持斋戒的时候，又发了好愿，这个时候惊动了释提桓因。释提桓因说，哎哟，这只狼能生起这么好的愿，又能够受持斋戒。就要考验它的道心。这释提桓因就变成一只小羊，在它的洞口前面咩咩地叫。这个狼本来发心要受八关斋戒，一听到羊的叫声，它肚子又饿了。就跑到洞口一看，果然是一只羊，就冲过去要吃这个羊。那个羊就跑，狼就在后面追。快追到的时候，这只羊突然间变成一只大狗，反过来要咬这只狼。因为狼很久没有吃饭了，没有力气。它一看，哎哟，是一只很大的狗，一害怕又躲回山洞。在山洞又想说，哎呀，我今天果然是需要受这个斋戒。 它下定决心受斋戒，结果没多久又听到有羊叫的声音。它一看，哎哟，是不是我眼睛看花了？再次专心地看，果然是一只羊，没错！所以它又出去追，追到一半羊又变成一只狗，又把它给吓回来了。这次它真下定决心了，这次就算羊肉放在我前面我都不吃了。 佛陀讲这个“如狼守斋”的意思就是说，我们一个人修行，没有发愿，没有以愿导行，这个修行就是很容易受到环境的刺激而产生变化。 有人就说，佛陀不是说调伏三界的业力要修我空观吗？干嘛要知苦呢？你错了！修行要以愿导行，你一定要知道痛苦，然后才能够产生出离心这种增上意乐，然后修我空观才有效果。所以关键就在这个地方，就是佛陀要先讲苦谛，然后再讲无常、无我的道法，是这个概念。这两个，出离心跟我空智慧，缺一不可的。 丑三、颂合等赐大车 看经文。 汝舍利弗 我为众生 以此譬喻 说一佛乘 汝等若能 信受是语 一切皆当 成得佛道 前面讲到三车，讲到四谛法，结果众生受益以后成就三乘的道果；现在佛陀必须要对接了，就是怎么样来对接。对接里面有三段。 先看第一段，三车即一车。 “汝舍利弗，我为众生，以此譬喻，说一乘法。”我为一切的生死凡夫讲到三界火宅的譬喻，来宣说一佛乘的法门。一佛乘就是说，先许三车，最后等赐大车。为什么先许三车呢？我们前面说过，三界的修学跟界外的修学环境不一样，你不能够说成佛之道就是一条路一直走到底，不可能。三界那叫一个火宅，界外是个空地。你到了空地你可以慢慢来，游于四方，自在无碍。 诸位！我们看前面的三界火宅，诸子是怎么出来？是“竞相奔走”，这个三界的诸子是用跑的，跑出来的。离开三界是要越快越好，到了界外那就必须要慢慢来，那是一种长远的规划，那要亲近十方诸佛，广学无量法门。所以，三界之内跟三界之外的修学，基本上的方向不一样。所以他必须要先怎么样？先“为实施权”，最后再“开权显实”。 从权法会权入实，就是一佛乘。 “汝等若能”从三界火宅的譬喻当中，信受三乘跟一乘是同一个道法，那么一切的三乘的方便最终都是可以成就佛道。我们刚刚讲过，三乘要会归到一乘只有一种方法，就是内观，你法法消归心性，三乘一乘此心同。你要向外攀缘，说四谛法跟六波罗蜜不一样，如果向外攀缘，那果然会不一样。但是你要想一件事情，是谁在修四谛？是谁在修六波罗蜜？修者是谁？你回光返照，其实是同一个心性。所以回光返照，三乘一乘此心同。如果落入因缘法，那三乘一乘的因缘的确不一样。所以，我们回光返照的时候，那“一切皆当，成得佛道”。 这段是把三车跟一车的关系做一个说明。 再看第二段。 是乘微妙 清净第一 于诸世间 为无有上 佛所悦可 一切众生 所应称赞 供养礼拜 无量亿千 诸力解脱 禅定智慧 及佛余法 这个地方说明法门的甚深微妙，说“是乘微妙”。这个地方讲一佛乘的实法。前面讲的是权法，这里讲实法妙。这个一佛乘的实法有两个特点： 第一个，清净第一。我们前面的操作，知苦、断集、慕灭、修道，偏重在法力。在三界的修学，我们的内心不能用的，因为内心烦恼太重又动荡不安，所以离开三界靠的是法力，靠的皈依法，靠法力，用四谛法门把我们带出来。但是离开三界以后入实法，那就是靠心力了，一念清净心。我们一念心力有两个特点：第一个，清净义；第二个，具足义。第一个就是清净。 心性的清净跟三乘的空性不一样。心性的清净是最为第一，“于诸世间，为无有上”。我们说明一下。 我们以前修空观，那是对治，是没办法的。就是我们在因缘里面自己捏造一个“我”出来，自己捏造一个我。本来我们的生命体是色、受、想、行、识五个东西，我们一定要把它当作六个东西，我们把它当作色、受、想、行、识、我。当然这个“我”有可能住在色法，对物质享受比较厉害的人看到什么东西都跟“我”结合，他看到这个花，一定把“我”放到花里面——我喜欢这个花！其实花就是花，跟你没关系。感受强的人，所有的感受生起都会“我”连接。 也就是说，这个“我”是捏造出来的，是本来没有的。佛陀为了破坏这个多余的东西，也捏造一个东西，叫“我空”。佛陀安立一个法来破这个“我”，以幻化之法来破幻化的执取，所以佛陀讲无常、无我。但是这两个都不是本具，就是，凡是修来的东西到最后都要舍掉的。所以你看，成佛以后，到了彼岸，你不可能把这个船也拉到对岸去，所以修的法都是一个过程。但是真如本性的清净可不是这样，它是本来就清净，它不是修来的。就是，尽管你整天打妄想，你打你的妄想，真如还是清净，它不受染污的。 所以这种清净是最为第一的，它不受染污，它是众生本具的。“佛所悦可”，这是佛陀所赞叹的、所认可的微妙法门，因此一切众生也应该随顺佛陀，来对这个清净心称赞、供养、礼拜，包括随顺。 这是一佛乘妙法的第一个特点，离相清净。 第二个，本来具足。此一妙法具足无量亿千的种种的解脱力，解脱的功德力，禅定跟智慧力，及佛陀其余的法门，包括无量百千陀罗尼门。心性不但清净，它还具足，具足无量的功德妙用。 所以这个法门的微妙就是，它能够离一切相，又能够即一切法。这是讲到会归到真实的时候，两大特点。 我们看第三段。 得如是乘 令诸子等 日夜劫数 常得游戏 与诸菩萨 及声闻众 乘此宝乘 直至道场 以是因缘 十方谛求 更无余乘 除佛方便 “得如是乘”，我们能够成就这个一念心性的一佛乘的妙法，就能够怎么样？“日夜劫数，常得游戏。”在成佛之前，虽然还没有成佛，我们就能够在各式各样的生死业缘当中成就种种的功德庄严。前面的游戏是颠倒妄想，这里的游戏是乘性而起的，是真如本性所生起的，就是作梦幻的佛事，坐水月道场。它是借事修心，“与诸菩萨，及声闻众，乘此宝乘”，直至成佛的道场。所以，“以是因缘，十方谛求，更无余乘，除佛方便”。 诸位！整个修行，为什么更无余乘呢？虽然我们现在面对一个五浊恶世，暂时没有学《法华经》，没有启动真如本性；我们可能就是修四谛法门，知苦、断集、慕灭、修道，完全靠法力来摄受，其实这个时候真如在不在？它还是在。你为什么能够知苦？知苦者谁？还是那一念心性！我们现在叫日用而不知。 为什么说，从你开始修行到成佛都没有离开一念心性，都没有离开一佛乘？只是佛陀刚开始他不讲，因为真如的操作很难，相对比较难，他后面会说，要么不信，要么毁谤，所以佛陀必须先用法力来摄受。其实，所有的法的修学都不离开一念心性，所以更无余乘。其实，其他的三乘都是方便，会归起来就是一佛乘，一心真如。 好，我们先休息十分钟，再来做一个总结。 第50章 第50集《妙法莲华经》 请大家打开讲义一百零二面。 这一段重颂的“合法”，主要讲到佛陀解决三界火宅的方法是“舍几用车”，佛陀放弃了中道的实相而强调我空的真理，因为众生的根机，很难在空跟有无碍的情况之下来了生脱死。因为一个执着心重的人，他要么着有，要么着空，你跟他讲不取不舍这种中道平衡，对他是很困难的，根机不够。根机不够，宁可着在我空，虽然不圆满，但起码能够了生死。所以我们说过，一开始不用要求圆满，契机是妙法，治病是良药。就是你在什么位置，你先知道自己现在需要什么。所以佛陀放弃了圆满的茶几，而用三乘的方便，就是要赶快把这些三乘诸子带离三界，因为时间紧迫。 所以，在三界的修习叫做分秒必争，你必须想办法在堕落三恶道之前出来。这样讲就简单了。如果你一堕落三恶道，那就非常麻烦了。因为我们好不容易听闻佛法，栽培各式各样的善根，一到三恶道，面目全非，重新整顿要花很多时间。所以针对整个三界的果报，必须快！我们必须要在堕落三恶道之前就赶快跳脱三界，最好是今生跳脱三界，佛陀的意思是越快越好。所以佛陀必须要“治乱世，用重典”，佛陀舍弃了中道实相，专讲我空的智慧，而且强调苦谛，强调苦谛就是让这个速度加快。厌离！ 出来以后，我们说过，到了界外，你不能老是施设方便，你要开始怎么样？回归到正途，回到真如本性。你要面对你本来面目了，你不能老是要糖果吃了。所以，佛陀一开始是安立了一个涅盘寂静，到最后佛陀给的是一心真如。就是说，涅盘寂静是不存在的东西，“但以假名字，引导于众生”。我们希望追求一种快乐的感受，快乐感受有过失；佛陀告诉你一种没有过失的快乐，叫做涅盘寂静乐，大家就有兴趣了。但是佛陀到最后说，涅盘寂静乐是唯心所现的一个假相，佛陀要给你常、乐、我、净，更好的东西。所以到了“会权入实”，入这个实法的时候，我们每一个人就要开始面对我们的真实面貌了。真实面貌就是所谓的一心真如。 我们做一个说明。我们刚开始修学是有所住。佛陀先讲业果，所以我们一开始以善业为住。你看人天种性的人是欢喜善法，他善法越多越好，他做什么事都想这件事情是不是个善法。他用善法来当作他修学的最高目标，只要是善法，只要能让他来生得到快乐，他什么事都肯做。但是这样子有什么缺点呢？自我设限，你把你的生命设定在善恶的业果。虽然是“饶汝千般快乐”，但“无常终是到来”，所以你就以善恶的业果把自己给框住了。人天种性是这样子，以善法为住。 这种人天种性慢慢进步以后，佛陀讲到空性，以空性为住。这好一点了，至少他能了生死了。他看到什么事，就讲“诸行无常、诸法无我”。你给我一个皇帝做，你给我大富长者做，我用无常的观来观察这种东西，“无常故苦，苦即无我”，这个快乐果报是不能掌控的。所以，以善法为住就是生死轮回；以空性为住，达到出世的解脱，但是缺乏功德妙用。 所以我们一开始是先有所住，以空性为住而离开三界，就是法执嘛。法执好过我执，至少你执着的是一个清净法。但是，诸位！你离开三界就不能这样子了，你不能老是要求佛陀给你方便。这个时候我们应该怎么样？回光返照，正念真如。我们要好好地冷静下来，向内看一看：你从什么地方来？看清生命的本来面目。所以到了三界以外，开始要成就无量的波罗蜜的时候，第一件事情，回到生命的原始点。就是把这些方便的法，善恶的业果、空性的这些法，全部拨开来。 禅宗二祖慧可大师见初祖，慧可大师讲一句话：弟子心不安，请和尚安心。初祖说：将心来，吾与汝安！说你那个心不安稳，不安稳的心在哪里呢？回光返照，觅心了不可得！三祖遇到二祖，那个时候三祖身体很多病痛，说我乞求向和尚忏罪。二祖说：将罪来，吾与汝忏！你把罪找出来，我就让你忏。三祖回光返照，觅罪了不可得。二祖说，我已经帮你忏罪了。四祖遇到三祖也是这个概念，说我要乞求解脱法门。三祖说，谁绑住你了？结果一回光返照，觅之了不可得。 就是说，我们一开始是需要方便，我们需要佛陀安一个法，让我住在这个法，把我带离三界，把我带离罪业，把我带离三恶道。但是我们总有一天要开始面对自己，我们的本来面目原来是“清净本然，周遍法界”。其实我们向外追求的东西都是一个过程，“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足”，这个就是最好的车子，所有的成佛都是从这边开始的。 当然，我们刚开始不能接受，那必须要佛陀创造一个涅盘的假相，创造一个我空的法，来带离三界。但是，离开三界以后，我们开始要面对真实的自己，就是所谓的正因佛性。这个就是《楞严经》说的圆满的因地，成佛的因地。你只要没有面对自己，严格来说，你还没有在成就佛陀的资粮，还没有。就是说，你要煮饭，你不是马上去烧东西，你要找到米。你没有找米，你用沙去煮饭，你一天到晚修空性，你修它三大阿僧只劫，你还是空性。空性不能成佛，空性可以让你解脱。所以，你一旦要步入成佛之道，第一件事情，找到成佛的正因，就是清净心，一念的离相清净心，这是关键！所以，为什么说“是乘微妙，清净第一，于诸世间，为无有上”？就是这个概念。就是佛陀先创造方便，想办法先把你从三界拉出来；拉出来以后，我们开始面对众生本具、诸佛所证的一念心性，就是大白牛车的问题了。 丑四、颂合佛言不虚 分二：寅一、总标不虚章门；寅二、别明不虚之义 我们看最后的总结。那么这样子讲，佛陀一开始没有讲真话，没有告诉我们，原来我们的心是清净的、是具足的，而捏造一个我空的假相、涅盘的假相来引导我们，那这样子佛陀到底有没有虚妄，有没有说妄语？这个地方值得我们探讨。 颂合佛言不虚，意思就是佛陀是不虚妄的。它的理由有两段。 寅一、总标不虚章门 看经文。 告舍利弗 汝诸人等 皆是吾子 我则是父 汝等累劫 众苦所烧 我皆济拔 令出三界 佛陀说，“汝诸子等”，你们三乘的佛弟子，都是我多生多劫慢慢慢慢、点点滴滴，示现作你们的师父，示现作你们的兄弟姐妹，来教育你们，你们的善根都是我给的。所以佛陀是我们的法身父母。尽管我们多生多劫以来，“众苦所烧”，为这个生老病死的业报身所烧，但佛陀总是不离不弃，多次地示现人间，用种种的方便来救拔我们离开三界。这个是说明父子情深，方便救拔。 看第二段。 我虽先说 汝等灭度 但尽生死 而实不灭 今所应作 唯佛智慧 障碍既除，佛陀必须要“会权入实”了。我虽然前面说“汝等灭度”（三乘的诸子在三界里面游戏，追求快乐，所以佛陀不得不创造另外一种快乐，一种没有过失的快乐来引导我们，所以这个叫做灭度，一种没有过失的寂静快乐），但是这种快乐其实只是“但尽生死”，它不是真正的圆满的灭度。“今所应作，唯佛智慧。”我的目的只是把你从生死里面带出来，你已经离开了这个三界的生死，你就不应该再要求佛陀一天到晚给你蛋糕吃、给你糖果吃、给你方便，你要面对的是真实的智慧了，你要面对你自己内心深处的那个真实智慧。 古德说这段经文跟前面的三段是不太一样。我们说过，前面的三段说明“不虚”，偏重在法。佛陀答应给你三车，结果给你一个更好的大白牛车。所以这一比较，大白牛车比三车还高贵，所以“以重夺轻故不虚”。 前面的不虚偏重在所给予的功德之法，这个地方的不虚偏重在佛陀内心的平等。这个地方佛陀诉诸感情，父子情深。作为一个父亲，我怎么可能对大儿子比较好、对小儿子不好？不可能！哦，你是菩萨，你是长子，我给你大白牛车；那你是二乘人，你是庶子，你是次子，小儿子，我给你羊车、鹿车？不可能！所以，这个地方佛陀的平等不是约法安立平等，是约心。就是说，“三界众生，皆是吾子，我则是父”。 所以，这个地方的经文强调不虚是诉诸父子的情感。父子情深，所以内心是平等的，是这个概念。 寅二、别明不虚之义卯一、明皆是佛子理应平等；卯二、明不能受大乃说三乘；卯三、明后若堪受还与大法 我们看寅二的“别明不虚之义”。 这个平等是怎么一个平等法呢？佛陀的平等，跟我们说的齐头式的平等不一样。佛陀的平等是契机式的平等，就是说，对你是好的，就是平等。 卯一、明皆是佛子理应平等 看经文。 若有菩萨 于是众中 能一心听 诸佛实法 诸佛世尊 虽以方便 所化众生 皆是菩萨 如果我们具足大乘善根，一开始就能够接受中道实相，能够同时离一切相、即一切法，能够同时深入三界的果报又不贪染三界……如果我们有这个本事，佛陀当然会说诸佛实法，一定会跟我们讲说称性起修：你既然有这个根机，那你也不要离开三界了，你直接修《华严经》，直接修菩提心，修六度法门。什么叫成佛之道？三界就是你成佛之道！那么佛陀直接讲真实话，就不跟你讲方便了。对我们根性够的人是这样子的，所谓“诸佛世尊，虽以方便，所化众生，皆是菩萨”。其实所有的都是菩萨道，只是说你的菩萨道是后半段的菩萨道，还是前半段就走菩萨道。这个地方是说，佛陀的平等就是内心是平等，但是要落实到教育那就要看根机了。你如果是这种根机，那当然佛陀直接讲大乘法，那就不要再跟你讲什么我空法空了，直接讲一念心性称性起修了。这第一个。 那如果我们没办法接受呢？看第二个。 卯二、明不能受大乃说三乘 看经文。 若人小智 深着爱欲 为此等故 说于苦谛 众生心喜 得未曾有 佛说苦谛 真实无异 假设我们的智慧善根，特别大乘的善根薄弱，根钝而且是遮重，贪爱的烦恼又特别重，根钝遮重的情况下，为此等众生说于苦谛。贪爱心重的人，一旦涉入到三界的菩萨道，可能会贪求三界快乐的果报，所以这个地方佛陀就不能讲中道实相了，就讲苦谛，强调三界的过失。说三界的快乐是无常的，是不可掌控的，所以无常故苦。谁愿意得到一个不安稳的东西呢？这个不安稳就是痛苦，既然痛苦，表示生命不可掌控。你如果能够掌控生命，你会让自己死掉吗？不可能。你如果能够掌控生命，那生命就不应该有死亡的问题、生病的问题了。所以无常故苦，苦即无我。生命会有痛苦，表示这个东西业力说了算，不是我们说了算。 这个苦谛对我们来说相应，“众生心喜”，契机就心喜，就感到受益，“得未曾有”。所以，“佛说苦谛，真实不虚”，的确是个痛苦。佛陀说方便，其实也合乎事实。这是第一个。 看第二个。 若有众生 不知苦本 深着苦因 不能暂舍 为是等故 方便说道 诸苦所因 贪欲为本 我们知道痛苦以后要找原因。我们为什么会痛苦，我们怎么就落入生死轮回？那佛菩萨怎么就不会生死轮回呢？ “若有众生，不知苦本，深着苦因”，所以就贪着三界的快乐跟执着，“不能暂舍，为是等故，方便说道，诸苦所因，贪欲为本”。 轮回的根本就是爱取。对于快乐的果报，产生贪爱也就算了，我们还产生坚固的执取，去掌控它，从今生来讲叫做主宰，对来生叫做期待，我们对来生有一种快乐的期待。对今生的快乐有一种主宰性，对来生有期待性，这个就是生死的根本，这种心态就是生死的根本。所以先讲苦果，再讲苦因。 那怎么办呢？当然就要灭除苦因了。 什么叫做灭谛？我们看下一段。 若灭贪欲 无所依止 灭尽诸苦 名第三谛 佛陀的重点在灭除我们心中的爱取，就是以无常、无我的智慧——无常故苦、苦即无我，把我爱执那个“我”拔掉，你不要看到什么东西都跟“我”连接。这样子这个“我”被破坏以后，三界的果报就没有依止处了，“灭尽诸苦，名第三谛”。就是灭谛。 前面是苦谛、集谛，这是灭谛。灭谛就是修无常、无我的智慧，来断除我们对贪爱的相续。 这就是最后一段。 为灭谛故 修行于道 离诸苦缚 名得解脱 那么最后的解脱，什么叫解脱呢？“为灭谛故”，为了成就涅盘的缘故，修行这个无常、无我的道，就是智慧，所以离开三界的果报，这个就是所谓的解脱。其实与其说我们从痛苦的果报解脱出来，倒不如说从我们心中的妄想解脱出来。 这个地方强调的就是苦集灭道。其实苦集灭道分成两块，苦谛是一个关键。就是说，生命的改变，你要先了解自己。就是当我们知道我们生命的现象是痛苦的，我们才会产生改变。 比方说，往生极乐世界。你为什么往生极乐世界呢？很多人说这里就是极乐世界，但蕅益大师不同意。他说三界是让你堕落的地方，极乐世界是一个好梦的地方。就是说，我们今天要离开三界的果报，首先要告诉自己为什么要离开，所以你要知道三界的果报是痛苦的。这个痛苦包括诸天的快乐，因为这种快乐是无常的，是不可掌控的，所以首先了解生命的现象，第二个才是真正地学习正确的方法。这两个重点，苦谛是一个，出离心；第二个，集谛、道谛跟灭谛就是一个方法，就是无常、无我的方法。 卯三、明后若堪受还与大法 这段经文我们解释一下，看卯三。 是人于何 而得解脱 但离虚妄 名为解脱 其实未得 一切解脱 佛说是人 未实灭度 “是人于何，而得解脱？”前面说过，三界的解脱，这个解脱是怎么安立的？它只是远离虚妄，就是破妄。我们在三界里面，本来三界没有错。你看圣人他要广度众生，要积功累德，他也是来到三界，他怎么就没有生死呢？他怎么就没有起火呢？我们自己捏造一个我执的掌控，所以佛陀用我空观破除我执，从这个地方安立解脱。是远离我们心中的一种我执的妄想，这个叫解脱。其实，从成佛之道来说，我们自性的功德还没有真正地开显，所以从菩提道的角度，还没有得到大乘的解脱。所以“佛说是人，未实灭度”，还有一段很长的路要走。 我们看最后一段。 斯人未得 无上道故 我意不欲 令至灭度 我为法王 于法自在 安隐众生 故现于世 这些二乘的诸子，透过无常、无我的智慧离开了三界，但是没有成就无上菩提道。作为佛陀，我们前面说过，佛陀的心是平等的，佛陀不可能忍心把二乘人永远放在偏空涅盘，不可能的。我不可能让你永远活在偏空涅盘。为什么呢？因为我作为一个法王，“于法自在”，佛陀有无量的波罗蜜，无量的功德庄严，我只是为了安稳众生而出现世间。 这个地方经文是说佛陀的不虚、佛陀的平等。并不是说，我是父亲，我给你们每一个都一样的东西才叫平等。这个不是平等。平等的意思是说，对你来说什么情况比较好，那就是平等。当我们的善根够的时候，佛陀直接讲一佛乘，那你就不要离开三界了，也不要往生极乐世界了。你有这个本事接受中道实相，你在三界操作的时候，真的做到“犹如莲华不着水，亦如日月不住空”，那恭喜你！那你四圣谛也不要修了，你直接发菩提心修六度。 当然，我们如果做不到这一点，那佛陀必须要一步一步，先知苦、断集、慕灭、修道，先离开三界，然后再讲真实的一佛乘的思想。这个地方就是说，“我为法王，于法自在，安隐众生，故现于世”，先得安稳，再求自在，这个是佛陀的态度。所以从佛陀的发心来说，是平等的。 那么到这个地方，等于是整个〈譬喻品〉的内容都结束了。 辛三、劝信流通 分二：壬一、总标；壬二、别释 我们看辛三的劝信流通。这最后一科，对本经的所谓的“会权入实”的妙法，做一个劝信流通。这个地方有两段。 壬一、总标 看经文。 汝舍利弗 我此法印 为欲利益 世间故说 在所游方 勿妄宣传 佛告舍利弗说：“我此法印，为欲利益，世间故说。”佛陀说一佛乘的法印中道实相，在《法华经》直接开展出来众生本具、诸佛所证的一佛乘的思想，是为了利益一切世间而宣说的。佛陀就提醒所有的菩萨，在未来世中游化四方，要弘传本经，一定要注意观机逗教，不能够随便地来弘传《法华经》。我们解释一下。 其实《法华经》，除非你善根很强，初学者真的不适合。初学者你应该去学四谛法门，去学十二因缘等等。弘传《法华经》有一个条件，就是你根机要利。你可以有烦恼，没关系，你可以根利遮重或者根利遮轻，都可以。接受《法华经》只有两种人： 第一个，根利遮轻。根利遮轻的人他就是怎么样？他不要权法。这说明什么？蕅益大师说，根利遮轻是在净土中直接修《华严经》的人。他为什么招感净土呢？他烦恼淡薄嘛！所以他直接就修《华严经》，他不需要权法，直接修实法。 第二种人，就是我们这种，根利遮重，善根强但是烦恼也重。所以我们必须怎么样？有实法、有权法，要权实操作。就是站在一念心性的角度，面对如梦如幻的生死，修如梦如幻的我空观，来调伏生死，往生净土。还是要假借权法，就是根利遮重。 但是，前提都要善根强。如果善根不够，他要么不信，要么谬解，那么后果不堪设想，后面他可能产生毁谤。所以，我们在弘传《法华经》，佛陀特别提醒，弘法利生（我再讲一次），不一定要马上告诉众生真话，重点是他能不能接受。你说，我告诉他真如本性本来本具，这没有错啊。这不是错不错的问题，对他没有好处，这个法是不能说的。弘法的目的只有一个，是利益众生。所以“为欲利益，世间故说”。 权法的法印叫做三法印：诸行无常、诸法无我、涅盘寂静。这个没什么禁忌，“无常故苦，苦即无我”，趋向涅盘寂静这种法，你跟谁讲都可以。但是一佛乘的法甚深微妙，如果他产生错解，产生不信，产生毁谤，那叫做断佛种，那这个问题就严重了。因为它是不思议境，你根机不够，那你就先学三法印，这个一实相印先不要学。是这个概念。 壬二、别释 分二：癸一、释可说不可说；癸二、释可通不可通 我们看壬二的别释。 那么什么情况可说，什么情况不可说呢？佛陀列出个标准。看经文。 若有闻者 随喜顶受 当知是人 阿惟越致 佛陀这个地方的意思，他讲出两个重点，有两种人你可以直接跟他讲一佛乘的实相，“正直舍方便，但说无上道”。第一个，他有智慧的善根；第二个，他智慧善根不够，但是他对佛陀的信心十足，他靠信。这两种其中一种，要么有信心，要么有智慧。 我们先看智慧。第一个，这种人现生的善根是不退的。 “若有闻者，随喜顶受，当知是人，阿惟越致。”如果有人听了《法华经》以后，知道一佛乘的思想，知道我们众生本具的一念心性就是大白牛车，他怎么样呢？随喜赞叹，恭敬受持。那这个人就不简单了，那就不退转了。 当然，不退转有两种：一种是功德不退转，一种是善根不退转。功德不退转就比较高了，位不退、行不退、念不退，那他是圣人的境界。我们一般对《法华经》的不退转，是善根不退，就是过去生有闻思的智慧，产生信解，这个善根是不退的。所以这个地方就我们凡夫来说，偏重在善根不退。圣人听闻《法华经》能够接受，那叫一个功德不退。第一个善根不退，约的现生。 第二个约的过去。看第二段。 若有信受 此经法者 是人已曾 见过去佛 恭敬供养 亦闻是法 如果有一个人，第一次听《法华经》就能够信解受持：他马上相信，虽然不能马上做到，至少他随喜赞叹，那么这个人就不是一般人，一定是过去生有亲近过佛。也不一定说一定是正法时代见过佛陀，从广义来说，他可能是在佛陀的正法、像法、末法时代听过《法华经》的。因为《法华经》是一个难信之法，所以他不可能是第一次听，他是这样子的，他一定是复习而不是学习。 这个讲到他过去一定有善根。前面讲现在，这个讲过去。 我们看未来。这个人听《法华经》以后能够信受，他的未来是什么情况。看第三段。 若人有能 信汝所说 则为见我 亦见于汝 及比丘僧 并诸菩萨 如果有一个人能够“信汝所说”，懂得万法唯是一心、一心衍生万法，知道虽然我业障深重，虽然阿弥陀佛万德庄严，但是这都是唯心所现。我们如果把阿弥陀佛变现万德庄严那个能变现的心，跟我业障深重能变现的心拿出来，那两个心是一如无二如。你能够相信心佛众生三无差别，那么你就是见到佛陀，也是见到僧宝，也是见到法宝。你能够称性起修，那对你来说就没有所谓正法、像法、末法的问题了，因为一念心性是超越因缘的，那对你来说就是正法时代了。所以，这个人未来得度的因缘就特别好，他一定能够见佛、见法、见僧。这是讲到依止智慧的善根来信入《法华经》，这种人智慧善根强，可以。 第二种人是智慧善根弱，但是信心强。我们看下面这一段。 斯法华经 为深智说 浅识闻之 迷惑不解 一切声闻 及辟支佛 于此经中 力所不及 汝舍利弗 尚于此经 以信得入 况余声闻 其余声闻 信佛语故 随顺此经 非己智分 这个《法华经》的一佛乘妙法，原则上只能为具足大乘善根的深智者说，一般的凡夫、二乘，我法二执特别重，他的内心是迷惑不解的。我们一般人都是有法执的，你跟他讲善恶的因果，他就执着这个因果；你跟他讲空性，他就执着空性。就是你讲有、讲因果，他就着有，你讲空性他就执空。这个法执重的人是很难信入的。 那么这包括谁呢？声闻、辟支佛，在这个经中是“力所不及”。这个地方我们说明一下，这有差别。如果是一个入了圣位的人，二乘人，只要入了初果，你跟他讲一佛乘的思想，他一定可以接受，至少他不会毁谤，只有增上慢人会。 二乘人没有毁谤，因为他证得空性。什么叫空性？就是心性的一部分。我们再讲一次：真理只有一个，不管是空性也好，妙有也好，都是从一念心性显现出来的。所以一旦他证得空性，只要是佛陀开显的空性，他一定可以信受《法华经》。 当然，他可能要有一些过程，因为他法执很重，对空性的执着很重，他过程会产生疑、产生悔，但是他终究可以证入的。 我们看下一段。 “汝舍利弗，尚于此经，以信得入，况余声闻。” 舍利弗尊者是声闻人里面第一个开悟的。他怎么开悟的？诸位知道吗？他是对佛陀的信心。舍利弗尊者一开始听《法华经》的时候，他是怎么反应？他说：“将非魔作佛，恼乱我心耶？”他听到说：“十方佛土中，唯有一乘法。无二亦无三，除佛方便说。但以假名字，引导于众生。”你说偏空的涅盘是假的，世界上没有偏空涅盘。诸位！阿罗汉成就涅盘以后，是着急要入涅盘，你跟他讲说这个涅盘是一个假相，是一念心性所现的一个暂时的化城的假相，他怎么可以接受呢？所以他第一个反应，“将非魔作佛，恼乱我心耶？” 还好，佛陀用大悲心摄受他。还好，这些圣人有四不坏信，他对佛陀的信心是坚固的。所以，即便他不能依法信入，至少他依人，他修皈依，佛陀引用五佛说法才让他们慢慢地信入。所以，二乘人虽然法执重，但是他好就好在对佛陀有坚定不移的信心。其余的声闻，“信佛语故，随顺此经，非己智分”。其他法执重的，都必须要仰信佛语而成就一佛乘的思想。 所以说，这个一佛乘的法，它是不思议境，要么过去有栽培善根，要么对佛陀有坚定的信仰，是这样的一个情况信入的。对这两种人都是可以说《法华经》的。 癸二、释可通不可通 分二：子一、约大悲门莫为恶人说；子二、约大慈门应为善人说 这个法宝流通要拣别根机，分两段。 子一、约大悲门莫为恶人说 分四：丑一、非机不解；丑二、谤毁业因；丑三、谤毁罪报；丑四、大悲莫说 有些邪恶之人是不能说的。为什么呢？ 丑一、非机不解 看经文。 又舍利弗 憍慢懈怠 计我见者 莫说此经 凡夫浅识 深着五欲 闻不能解 亦勿为说 这以下佛陀讲出六种人，你不能为他宣说《法华经》，应该先用方便法门，用业果、用空性来引导他。什么人呢？ 第一个，憍慢。憍慢的人就是自恃己德，然后把自己的内心高举，高估了自己。他可能种姓高贵，或者色力庄严，或者聪明财富等等，特别高傲。这种高慢心特别重的人，你不能马上为他说《法华经》。 第二个，懈怠。懈怠的人就是怎么样呢？得少为足，胸量狭小，他不想再进步了。 第三个，计我见者。这一般来说是外道。外道是我执我见特别重，“莫说此经”。 第四个，凡夫浅识。凡夫浅识是指一般的世智辩聪，他是书读的很多。有些学者，小聪明，但是执着名相特别重的，这种人也不适合说《法华经》。 第五个，深着五欲。就是这个人攀缘心很重，对于五欲的贪爱很粗重，所以他向外攀缘的心很强，他也很难回光返照的。 第六个，闻不能解。根机比较迟钝，听闻以后不能理解的。 所以这六种人，憍慢、懈怠、计我见者、凡夫浅识、深着五欲、闻不能解，都不能够为其宣说《法华经》。这个《法华经》，你要信入，你这个我执、法执要淡薄一点，就是说有所得心要轻一点。一般有所得的人，他心是向外的。凡夫执着我，二乘人、权位菩萨会执着法，认为有一个功德法，就追求功德。一个人会回光返照，一定是我执法执轻，而且要够谦卑。 如果我们今天没有观机，那产生的后果，你可能就害了他，非常严重。后面会说明毁谤的业因跟它的果报。所以，我们在弘扬《法华经》的时候，一定要注意考虑他的善根。 第51章 第51集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第一百零六面，我们看丑二的“谤毁业因”。 这一科是〈譬喻品〉的最后一科，劝信流通。佛陀讲完〈譬喻品〉以后，为什么要讲这个劝信流通呢？主要要强调两个观念： 第一个，佛陀说：“我此法印，为欲利益世间故说。”《法华经》的一佛乘思想，它的弘传是有因缘的。众生在权法当中，他一开始修学业果或者修学空性。不管业果也好，空性也好，都是在法力的修学，它没有会归到心性。法力的修学，他一定会落入法执。法执是有限度的，它有时空限度，所以你用法执来修学，修到一个范围就过不去了，没办法突破了。所以，这个人如果觉得他自己在修业果、修空性的时候，修到一个程度，已经被自己的法执给绑住了，想要寻求突破，这个时候是可以为他说《法华经》，“十方佛土中，唯有一乘法”；其他的业果、空性，都是“但以假名字，引导于众生”，都是唯心所现的一个影像。只是告诉你不要造恶，不要执着有相的东西，是以一个“法”来破妄想，所以从一念心性的角度都是唯心所现。也就是说，你必须是善根成熟了，佛陀才可以为你讲《法华经》的。这是第一个。 第二个，“在所游方，勿妄宣传”。这是提醒我们后世的菩萨众，你不要看到一个人就跟他讲一佛乘的思想，他可能会产生不信、毁谤，甚至于让他造罪。所以这个“勿妄宣传”就是，你在宣传《法华经》的过程，要谨慎小心、观机逗教。 这个地方我们说明一下。为什么要强调信的重点呢？ 龙树菩萨讲到大乘佛法的修学，他说：“佛法大海，信为能入，智为能度。”大乘佛法不同的地方，它在修学智慧、理解智慧之前，多了一个信心的修学，这是大乘不共于小乘、不共于人天乘的地方。因为小乘的思想——苦集灭道，“诸行无常，诸法无我”，这是可以思议的。你看看昨天的你跟今天的你的色身跟内心，你就知道你昨天的五蕴跟今天的五蕴是产生变化了；你看看早上的你跟晚上的你，你也知道有变化。所以你的结论：知道五蕴是刹那刹那生、刹那刹那灭，它是流动的状态。所以，小乘法的无常、无我叫做思议境，我们可以用名言分别，去论证这个道理是对的是错的。 大乘佛法，对不起，不能论证！大乘佛法的理解，往往是开口便错，动念即乖。举一个例子。比方说我们净土宗的核心思想，“感应道交”，说是千念万念为了临终的正念。你为什么临终保持正念呢？你就是临终的时候跟弥陀感应道交嘛。好，临命终的时候你可能在加护病房，可能在自己的家里，总之，你的心提起佛号，这个时候你要生起两种信仰： 第一个，相信他力的摄受。你要相信你所念的佛号不可思议，信他。就是说，我业障深重，但是阿弥陀佛可以怎么样？但凭六字出乾坤。那你凭什么相信呢？蕅益大师讲到信他，只有一句话就讲完了，叫做“随顺诸佛真实教诲”。他可没有要你去思惟阿弥陀佛的功德多伟大。阿弥陀佛的功德不是用思惟的，不要说凡夫不能思惟，等觉菩萨都没办法去思惟佛陀的功德。那怎么办呢？“随顺诸佛真实教诲。”释迦牟尼佛告诉我们念阿弥陀佛求生净土，六方诸佛出广长舌相证明极乐世界的存在，这就够了！所以，大乘佛法第一个一定是修皈依、修信心。 第二个，你相信佛力的摄受，你还得相信你能念的心不可思议。凭什么我们业障深重却能够带业往生？凭的就是蕅益大师说的：“我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐。”靠的就是回光返照。诸位！回光返照的时候也是离言说相、离名字相、离心缘相的，它只是一种觉知，不能有意识分别。所以大乘佛法信仰深的时候，都不能有名言的。 当然，这个地方跟我们学习小乘法、学习业果乃至于学习世间的学问是冲突的。世间的学问都是先怀疑，再透过思辨，再找答案。大乘的不思议法门，你一怀疑，你这个人就没有希望得到智慧了，没有希望了。它不能怀疑的，只能修皈依，叫做“随顺诸佛真实教诲”，没有其他的渠道可以进去。 大乘佛法第一个为什么安立十信？小乘佛法一开始就证得初果，它没有什么信不信的。因为小乘佛法没有信仰的问题，它是思议境。大乘佛法第一关有十个阶位，十信位，才有资格谈十住。 大乘佛法的解叫做信解，它要从不思议的皈依，一定要相信才能够理解。那现在有一个问题了：我没有经过学习，我凭什么相信呢？这个地方就是我们今天探讨的重点，叫做劝信流通。就是，大乘佛法学习不是看你今生，你今生要学习是有一点晚了，它看你过去生有没有善根。所以大乘佛法，尤其不思议境，是不能勉强的，你没有善根就没有善根了，那你就先学其他的权法。因为它这个信仰的生起，是不能心思、不能思辨、不能论证的，考验的就是你过去生到底做了什么事：你过去生是不是亲近诸佛，是不是学习过《法华经》。 你过去生没有这样的善根的力量，那么佛陀就告诉诸位弘法菩萨：“在所游方，勿妄宣传。”因为这种不思议境，比方说净土法门，比方说《法华经》这种不思议境，你跟他讲，他可能生起毁谤，可能让他造成很大的伤害。所以我们这种不思议的法门都是叫做信解，而不是理解。就是你要先透过你的善根力产生信心。这个信心是没有道理的，是不能讲话的，就是你相信、你相应。那这样的一个信心的生起只有一种情况，就是你过去生有栽培，是师父的法义触动了你过去的善根，所以你才相信的。是这样子的。 这个地方，我们讲到〈譬喻品〉里面的这种所谓的“会权入实”的真理，佛陀讲到流通的问题，特别地劝诫我们“在所游方，勿妄宣传”，你得要判断对方的善根是不是具足，尤其大乘善根是不是具足。 丑二、谤毁业因 我们看丑二，谤毁业因。 如果这个人大乘善根不具足，他就有这个问题，就会毁谤而造作重大的业因。我们看经文 若人不信 毁谤此经 则断一切 世间佛种 或复颦蹙 而怀疑惑 汝当听说 此人罪报 若佛在世 若灭度后 其有诽谤 如斯经典 见有读诵 书持经者 轻贱憎嫉 而怀结恨 此人罪报 汝今复听 这个地方讲到毁谤所造的业因。这个毁谤有两种情况：第一个，直接对《法华经》这个妙法毁谤；第二个，对于受持《法华经》的人产生毁谤。 先看第一个，“若人不信”。“不信”，其实没有过失，你只是不相信。那不相信也没关系，你先学中观、唯识，先学一些权法，都可以。但是如果你把不信提升到一种行动力，你出言毁谤，那这个问题就严重了。 那么这造什么业因呢？断一切世间佛种！你就断绝一切凡夫世间成佛的因缘。《法华经》是让一切凡夫成佛的因缘，绝大部分的凡夫很少人能够走《华严经》的路线，直接发菩提心、直接修六度而成佛的，很少，尤其末法时代。我们前面说过，末法时代的共业是根钝遮重，善根薄弱，他对于大乘的承当力薄弱，他畏怯，心量狭小，所以根钝。第二个，会生长在末法时代，五浊恶世，某种程度，贪爱的烦恼也比较重。所以，末法时代的人绝大部分都是怎么样？先用权法调伏烦恼，然后再入实法，都是两阶段修学的。一般都是“会权入实”，用对接的方式，很少人直接走大乘的，很少。所以，《法华经》作为先修权法再对接的一个实法，你把它后半段给毁谤了，那么大家就剩下权法，就在因缘里面绕不出去了。不管业果——修随顺因缘，还是站在因缘的对立面修空性，修因缘法、修空性，都不是真实法。 我们讲过，真实的东西不是修来的，它不能够是有创造性——有生有灭的，它一定是本具的东西。权法的核心思想没有进入到我们的生命的根本，所以你一旦毁谤的时候就有两个问题了：第一个，不信。你就因为不信而毁谤，执权疑实。执权就是执着空性而否定一心真如，那么你就只有出离道，没有菩提道了。第二个，有谬解。什么叫谬解呢？执理废事。你听到真如本性以后，你就觉得这个不需要修证，当下就是常乐我净。但是，真如本性有不变义、有随缘义，你一放逸的时候，真如是会现出痛苦果报来的。所以，真如跟因缘是互动的，那么你今天执理废事的后果，就是开始毁谤。 这种不信、谬解以后毁谤，产生两种过失：第一个，不信小善可以成佛，断了缘因的佛种。《法华经》讲到安住真如本性，“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。”你用一种礼拜、赞叹、称念名号的熏习，都能够让你慢慢地趋向佛道，所以你一毁谤《法华经》，你就断了众生的缘因的佛种。第二个，你不相信理观可以会道。我们不断地观照我们一念心性本来清净、本来具足，每一次的观照就使令我们跟真如本性更加地接近。这种理观就是这样，你不断地观，它光明就越来越大。 所以，你一毁谤《法华经》，你断了两种佛种：第一个，缘因的佛种，善法可以成佛；第二个，了因佛种，理观可以会道。理观跟事修两种因缘被你一断，就所有人都不能成佛了，所以你断绝一切世间凡夫成佛的因缘！凡夫的修学缺乏《法华经》，那一般人只能在人天善法跟涅盘寂静里面打转了。 这个地方就是他造的业因，这是指的对《法华经》的法直接毁谤。 第二种，他没有对《法华经》毁谤，他对于受持《法华经》的人产生讥嫌毁谤。 “或复颦蹙，而怀疑惑。”这个人看到有人读诵受持《法华经》，他内心怎么样？颦蹙，就愁眉不悦。皱眉头表示不高兴，而且这个不高兴来自于对法的疑惑不信。 “汝当听说，此人罪报，若佛在世，若灭度后，其有诽谤，如斯经典。” 这个地方经文有一点倒装，我们把它做一个梳理。古德说这个“或复颦蹙，而怀疑惑”要放在“如斯经典”的下面。也就是说，这个经文应该是这样顺的：“其有诽谤，如斯经典，或复颦蹙，而怀疑惑。”他是怎么毁谤的呢？他是有一个过程。他第一个过程，看到有人读诵受持的时候，先表示不高兴，先表示疑惑。有人读诵或者书写、受持经典，先有颦蹙疑惑，最后轻贱憎嫉。轻贱就是轻慢，憎就是憎恶，嫉就是嫉妒。总之，他的过程，轻慢也好，嫌恶也好，嫉妒也好，他最后的结果就是产生结恨，他产生了瞋心，最后产生毁谤。 “此人罪报，汝今复听。”我们说过，只有不信是不能构成罪业的，罪业一定要怎么样？要有身口的行动，口业的毁谤，或者身体有些侮辱的行为。 总之，你诽谤《法华经》也好，毁谤受持《法华经》的人也好，你的重点就是断一切世间佛种。我们解释一下。 〈方便品〉说，“佛种从缘起，是故说一乘”。我们本具佛种，就是正因佛性。这个正因佛性叫做在凡不减、在圣不增。我们众生把无量无边的妄想拨开来，我们内心深处那个明了性是清净的，就叫正因佛性，这就是为什么每一个人都可以成佛，迟早。但是，正因佛性要启发起来，有两个条件：第一个要有缘因。你要修学善法，要布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等等，要有缘因。第二个要有了因，你要作理观的智慧。而你谤《法华经》，大家就不修学了，也不理观了，所以事实上也就是间接地断一切世间佛种。 丑三、谤毁罪报 我们看这样的业因会招感什么样的果报。我们看丑三的“谤毁罪报”。这谤毁罪报分成四大段。 前面三段是正报，正式的果报。这个业力有三种正式果报，这是很特别的。一般的罪业，一般是一个正报，剩下是余报。它的势力特别大，它有三个正报，最后才是一个余报。 三个正报，第一个是地狱的正报。看经文。 其人命终 入阿鼻狱 具足一劫 劫尽更生 如是展转 至无数劫 你可能出言毁谤，或者有一些什么侮辱《法华经》的行动，那么这样子，“其人命终”，直堕阿鼻地狱。阿鼻地狱翻成中文叫无间地狱。为什么无间呢？主要有两个“重”： 第一个，时间无间。一般的地狱，他受完痛苦以后会有一段休息，休息以后再受苦。但无间地狱没有休息，就是你发觉你的身体在受刀山油锅，非常的痛苦，痛苦到最后，到了极限，死掉了；死掉以后，一阵凉风吹过来，你又活过来；活过来，在刀山油锅继续地煎炸。所以他基本上几乎是没有休息的时间。这是时间无间。 第二个，空间无间。这也是阿鼻地狱很特别的地方。一般我们造了罪到地狱去，你是拔舌地狱，他是刀山油锅，各受各的刑罚。阿鼻地狱的众生叫做“一人亦满，众人亦满”。阿鼻地狱的每一个人都发觉，所有的刑具上都是自己，所以所有的痛苦你同时都感受得到，你看到自己在刀山油锅，也同时在拔舌地狱等等。所以它这个地方叫空间无间，他整个受苦的因缘是遍满所有空间，所以叫做阿鼻地狱：时间无间、空间无间。 多久呢？“具足一劫。”阿鼻地狱的整个依报环境，一劫以后它这个阿鼻地狱就自动消失，但是因为你毁谤大乘正法的过失太重了，你会从这个地狱再投生到其他地狱，“劫尽更生，如是展转”，乃至于无数劫，等到你这个业报穷尽为止。当然，这要看你的言论、你的行为对佛教界的影响有多深、有多广，来判断你这个地狱的劫数。 我们这里解释一下。这个地狱的正报，它的因缘是这样，一般会到阿鼻地狱只有两种情况：一个是造五逆，就是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这是阿鼻地狱的第一种情况，就是五逆重罪；第二个就是本经说的毁谤正法。相对来说，毁谤正法的过失超过五逆重罪。因为五逆重罪只是伤到你个人，你没有去影响别人，而毁谤正法影响的层面是断一切世间佛种。 我们说明一下。这个世间上，比方说喜马拉雅山，有人在那个地方修学，证得阿罗汉果了，值得我们随喜赞叹，圣人出世！但是阿罗汉，他证得阿罗汉果以后，如果你有因缘到喜马拉雅山旅游，遇到他，他会跟你说法。但是他不会怎么样？他不会“为诸众生不请友”，他不会主动地去摄受众生。所以，他从这个生命到死亡为止，他利益众生可能很有限。阿罗汉没有广大的主动的大悲心。 但是，这个世界上有一尊佛出世，那是一个不得了的事情，那是诸天欢喜。因为有佛出世，表示他经过长时间的准备，他那个福德力、智慧力、因缘力都具足了，他一定会建立一个三宝，他一定有僧宝、有法宝，因为他一定有一个全盘的规划。有佛出世以后，他的影响不但是正法，还有佛灭度以后的像法、末法，可能几万年，可能几劫的时间。 也就是说，只要有一尊佛出世，整个人天、三恶道，有很多很多人因此而善根成熟乃至于得度。而结果，我们毁谤了《法华经》，让这个《法华经》不能够相续流通，这个世界上变成没有佛可以出世了，因为《法华经》是钝根的凡夫成佛唯一的希望。所以，你断了佛种，蕅益大师说，表面上你毁谤《法华经》是断佛种，但是你深入地思惟，佛种既断，正法不行！ 诸位！佛法是谁宣说的？可不是阿罗汉宣说的，也不是菩萨宣说的。菩萨是把佛陀的话加以论述，把它衍生出来。是有佛出世！所以，你断了佛种，等于断了法种，因为就没有人出世说法了；断了法种，这个法脉断绝，则不证圣道，很多人就没办法成就圣道了，所以你也断了僧种，就没有僧宝住世了。所以蕅益大师说，你谤《法华经》，是既断佛种，亦断法种，也断僧种。整个凡夫的住持三宝全部断掉，就使令世间进入黑暗时代，就没有人知道什么是正法了，那大家只能凭自己的妄想就盲修瞎炼了。 所以他为什么过失这么重？因为他影响的层面。就是说，因为很多人要学《法华经》成佛，成佛以后，他才能够发菩提心、成熟众生、庄严净土。他规划以后，来人世间示现成佛；结果你这个源头——这个《法华经》的法断了以后，他没办法成佛了，或者延误他成佛了，这个时候影响到整个三宝的住世。所以这个问题在这儿。为什么他阿鼻地狱一劫完了以后，他要不断地受报？因为，你造五逆十恶只影响到你自己，但你毁谤正法，是把众生的善根都给耽误了。是这个概念。 这第一个，地狱的正报。 我们看第二个，畜生的正报。看经文。 从地狱出 当堕畜生 若狗野干 其形??瘦 黧黮疥癞 人所触娆 又复为人 之所恶贱 常困饥渴 骨肉枯竭 生受楚毒 死被瓦石 断佛种故 受斯罪报 若作骆驼 或生驴中 身常负重 加诸杖捶 但念水草 余无所知 谤斯经故 获罪如是 有作野干 来入聚落 身体疥癞 又无一目 为诸童子 之所打掷 受诸苦痛 或时致死 于此死已 更受蟒身 其形长大 五百由旬 聋騃无足 宛转腹行 为诸小虫 之所咂食 昼夜受苦 无有休息 谤斯经故 获罪如是 这个地方是说明，从第一个地狱正报出来以后，因为它的势力太大了，所以他必须要受这个畜生的正报。畜生的正报有三小段。 先看第一段，“从地狱出”。 这个毁谤《法华经》的人，从地狱出来以后，他没有直接做人，他先怎么样？“当堕畜生。”做什么畜生呢？或者是狗，或者是野干。野干就是很像狐狸，比狐狸还小。总之，野狗也好，野干也好，都是一种在非洲的卑贱的动物。“其形??瘦。”它的身形，??，就是毛发脱落；瘦，就是身形瘦弱。这两个都是薄福罪业之相。或者说是“黧黮疥癞”，黧黮就是它的身体暗黑，疥癞就是身上有恶疮。“人所触娆”，人们看到它身体丑陋有恶疮，就不欢喜，就触娆它，就鞭打、戏弄它。或者说，“又复为人，之所恶贱”，人类看到它，特别的讨厌它。“常困饥渴”，可能一辈子为饥渴所困，以至于“骨肉枯竭”，身体特别的??瘦。“生受楚毒，死被瓦石。”在生的时候受到很多人的欺负，那么死是怎么死呢？被瓦石给打死。为什么这样子呢？“断佛种故，受斯罪报。”这第一个，整个畜生道里面最下阶的、最卑贱的狗跟野干。 第二个，“或作骆驼”。就是这个人有可能从地狱出来以后，或者作骆驼，“或生驴中”。总之骆驼也好，驴中也好，它的特色是什么？“身常负重。”这个人身体不得自在，它经常要工作的。它不是工作而已，“加诸杖捶”，可能主人一不高兴就是鞭打。那么心中，“但念水草，余无所知”，长时间被饥渴所困。这个人心识闇钝，这个最可怕的。所有的业力要反转，都要看一个明了的心；明了心被破坏以后，他堕落畜生道就很难反转。为什么呢？因为他生命的刺激，饥渴的刺激太重了，所以他的心识已经闇钝了。为什么这样子呢？“谤斯经故，获罪如是。”这是第二个，受报变成一种不得自在的骆驼跟驴子。 第三，“有作野干”。这个地方野干跟前面的野干不太一样。这个野干是一个过程，他重点是要堕入蟒蛇。我们再往下看。它一开始出来以后先作野干，这个野干是个卑贱的动物，“来入聚落”，来到一个人类聚集的村落来找食物。结果，因为它身体有疥癞、有恶疮，或者说它少一个眼睛，所以它形象丑陋，就为这些无知的童子心生厌恶，就拿棍棒，要么打，要么就拿石头去丢它，使令它“受诸苦痛”，乃至死亡。 这个野干死掉以后，它那个业没有结束，它干嘛呢？“更受蟒身。”因为它毁谤的时候，某种程度是一种瞋心，所以它那个瞋的等流果出现了。这个蟒身有多大呢？“其形长大，五百由旬。”一个很长的蟒蛇。“聋騃无足”，聋就是它的耳朵无所听闻，騃就是愚痴无所知，它没有脚，就行动缓慢，就是用腹部宛转前进，缓慢地前进。“为诸小虫，之所咂食”，这个蟒蛇的身体的鳞片之内经常有一些小虫，咂食就是吸它的血。因此使令它白天也好，晚上也好，就受诸小虫吸血的痛苦，“无有休息”。 “谤斯经故，获罪如是”，有三种的畜生道的果报。 地狱的果报基本上没什么差别相。一旦堕入阿鼻地狱，每一个人受的罪都差不多，就没有什么差别相。但是到了畜生道，同样的畜生道，差别很大。你看有些狗，主人会特别疼爱，有些猫主人特别疼爱。就是说，他虽然破戒堕落到畜生道，但是有些过失不伤他的福德力。他是因为造了罪而变成畜生的果报，但是他前生修的福德力还在，这个罪业没有伤到根本。但是，你谤《法华经》不一样，它是直接伤到根本，因为你让整个三宝都消灭掉了。 所以我们看畜生道，我们刚刚看到的可以归纳为三种。这种畜生跟一般的畜生不太一样，有三个特色： 第一个，贫困卑贱。要么就是身形丑陋，要么身体有恶疮，所以特别的贫困卑贱。 第二个，谤《法华经》堕入畜生道的，这个畜生心识闇钝。这个是更可怕，伤到他的善根了。你看，诸位，有些狗特别聪明，有些猫特别聪明，就它那个罪业没有伤到他的心识。所以，这种狗跟猫，只要特别聪明，它都不会做太久，因为虽然有罪业，但是没有伤到他的福德跟善根，他只是有一个罪业去受一下。但是你谤《法华经》会谤到让你的心识已经完全闇钝，“但念水草，余无所知”。这是第二个，伤害到心识。 第三个，死于非命。我们从前面看过来，这三种果报没有一个善终的，要么被打死，要么被石头丢死，或者被瓦片丢死。因为你在因地伤人家的法身慧命，在果地上人家就会伤害到你的寿命，所以它没有一个是善终的。这个是我们看到谤《法华经》的畜生道跟一般的畜生道是不一样的，贫困卑贱，心识闇钝，死于非命，有这三种特色。 这个谤《法华经》的人，从地狱到畜生，畜生结束以后就变成人了，他罪业比较轻了。但是，尽管比较轻，也是没有离开前面三种。我们看经文，这个地方有两段：先看薄福罪障之相，再看八难障道之相。 看罪障之相。请合掌。 若得为人 诸根闇钝 矬陋??躄 盲聋背伛 有所言说 人不信受 口气常臭 鬼魅所着 贫穷下贱 为人所使 多病痟瘦 无所依怙 虽亲附人 人不在意 若有所得 寻复忘失 若修医道 顺方治病 更增他疾 或复致死 若自有病 无人救疗 设服良药 而复增剧 若他反逆 抄劫窃盗 如是等罪 横罹其殃 当然，做人也是各式各样，人道的果报也各式各样，但是谤《法华经》的人是很特别的。说这个人他谤《法华经》，从地狱受了多劫的时间，变成畜生，畜生被打死以后，然后变成人了。看这个做人是什么情况。 “若得为人。”这个人从畜生道出来以后，做人，“诸根闇钝”。这个人特别愚痴闇钝，这指他的内心。看他的色身，“矬陋??躄”，矬就是身形短小，陋就是身形丑陋，??躄就是他的四肢，手脚有障碍，背伛就是他的背部严重的弯曲不直。“有所言说，人不信受。”他这个口业，因为他毁谤正法，讲话就大家对他没有信心。“口气常臭，鬼魅所着”，因为嘴巴经常臭秽，所以经常就有鬼神去欺负他，某种程度也是阳气太弱了。“贫穷下贱，为人所使”，也是一样贫困下贱，所以他不得自在，可能做别人的奴婢等等。他的身体，“多病痟瘦，无所依怙”，无所依怙就是他孤苦伶仃，晚年的时候没有子女眷属的照顾。 “虽亲附人，人不在意”，他虽然有时候对别人表示善意，表示亲附，但是人们对他一点都不在意，看不起他的意思了。“若有所得，寻复忘失”，他可能年轻的时候学过一些工巧技术，但是因为他这个谤《法华经》的罪太重了，我们讲过，这罪业伤到他的内心，所以这个人心识闇钝，内心散乱，他学过以后没有多久忘掉了。 “若修医道，顺方治病”，如果他学医学以后，虽然随顺医方治病，不但不能把对方治好，“更增他疾，或复致死”。这个问题就严重了。若自己有病，则无人能够救疗。这个药别人吃有效，你吃就没有效，因为他有业障，就是必须要拜忏的。“设服良药，而复增剧。”这个都是业障深重的情况。最后一段。“若他反逆，抄劫窃盗”，有人做了叛国的事情，或者做了强盗、偷窃的事，这个在古时候都是重罪，都是要杀头的。这件事情不是他做的，但是他却无辜受到牵累。我们前面说过，谤《法华经》的人在畜生道是死于非命，其实他得到人的果报的时候也是死于非命，而且这个都是被冤枉的。叛国、抢劫、偷盗，都是别人做的，但他因为有这个罪业，就无故受到牵累。 这一段是说明谤《法华经》，他得到人的果报的时候这种薄福罪障之相。但这个还不可怕，最可怕是下面那一段，障道。 我们看经文。 如斯罪人 永不见佛 众圣之王 说法教化 如斯罪人 常生难处 狂聋心乱 永不闻法 于无数劫 如恒河沙 生辄聋痖 诸根不具 这个地方我们说明一下。这个谤《法华经》的人做人以后，“如斯罪人，永不见佛”。他可能生长在佛前佛后，不可能生长在佛世。佛陀是众圣之王，是九界之尊，能够说法教化，但他不能够蒙佛的摄受。而且“如斯之人，常生难处”。八难，八难当然主要就是六根不具。“狂聋心乱”，心思狂乱，或者六根有障碍，或者心思特别的散乱。 总而言之，“永不闻法”，这个人没办法听闻佛法，“于无数劫”中，“如恒河沙”之多的劫，“生辄聋痖，诸根不具”。 诸位！我们在研究果报的时候，知道我们造罪受到痛苦，但痛苦是一时的。其实我们学因缘所生法，更重要的，就是看这个人的反转力量还在不在。比方说这边有两棵树，东方一棵树，西方一棵树，台风来了，这两棵树枝叶花果全部断掉，但是内行人会看这两棵树的根有没有受损，就是它的恢复能力怎么样。如果这棵树虽然表面的枝叶花果受伤了，但是它的根还在，几个月后，它会重新长出新的枝叶花果出来。 我们比较怕的是，你造了罪业，到三恶道以后，这个罪业伤到你的善根，让你不能见佛、不能闻法。那见佛闻法你都没有的时候，你的生命基本上就没希望了。就是说，痛苦，我们不是很怕，因为痛苦某种程度对一个人是一种激励，但是你在痛苦中产生障道，那这个是最不好的。那么为什么他这样子呢？因为你因地毁谤《法华经》，障碍别人成佛的因缘，这个作用力变成反作用力，所以你得果报的时候，不但贫贱，更严重的是永不见佛，永不闻法。这个是我们最不能接受的，就是障道。这个人未来要反转，力道就非常非常薄弱了。因为，在痛苦的果报，在三恶道里面，要跳脱出来，完全凭借你过去的善根福德；而你的善根福德受到如此伤害，你又不能见佛闻法，没有这种因缘，所以你反转的力量几乎全失掉了。 第52章 第52集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第一百零七面，我们看最后一行，讲到四趣的余报。这一段是佛陀在讲完〈譬喻品〉以后跟我们做一些提醒。对于《法华经》的流通，佛陀提出两个重点：第一个，要有利益众生的因缘；第二个，不要虚妄地宣传。 什么叫有利益的因缘呢？在本经来看要有两个重点，你要么智慧很高，你要么信心具足，都可以。你说我这个人没有智慧，但是我一听《法华经》我就欢喜，我就愿意读诵，虽然我不懂，但是我就欢喜，也可以。那如果这个人是既没信心又没智慧，那你就拿佛法里面的三皈五戒给他听就好，拿业果、空性的思想就好，你千万不要一开始给他《法华经》。因为这种不思议境，他很容易不信而生谤或者谬解而生谤，这个所造成的后果是不堪设想的。所以，佛陀警告末世的弘法者或者菩萨一定要怎么样？观机逗教。如果有一个人他不信，他可能起瞋心，善根不够，甚至于出言毁谤，在佛教界产生重大影响，使令很多人对《法华经》失去信心，这个过失就很重。 前面讲到它的过失有三种正报：地狱、畜生、人道。那么这三种正报结束以后剩下余报，就像地震过后还有余震，这个势力相对就比较少。这个地方有两段。我们看经文。 常处地狱 如游园观 在余恶道 如己舍宅 驼驴猪狗 是其行处 谤斯经故 获罪如是 若得为人 聋盲瘖痖 贫穷诸衰 以自庄严 水肿干痟 疥癞痈疽 如是等病 以为衣服 身常臭处 垢秽不净 深着我见 增益瞋恚 淫欲炽盛 不择禽兽 谤斯经故 获罪如是 这个人从地狱到畜生，从畜生到人类，从人类出来以后，他会有两种情况： 第一个，“常处地狱，如游园观；在余恶道，如己舍宅”。 我们前面说过，他要是堕落到痛苦的果报也就罢了，因为痛苦是暂时的。我们比较怕的是他断了善根，障道。一个人障道以后，他即便从罪业出来，因为没有善根力，就很容易又再堕落。所以，他这个人因为善根力、福德力受到严重的伤害，所以他即便在人道里面受的罪业结束以后，他还有一些剩余的势力。什么势力呢？他以后的生命“常处地狱”，就好像在游自己的花园这么的频繁，或者说“在余恶道”。“在余恶道”是什么呢？就是三恶道扣掉地狱，就是饿鬼跟畜生。堕入饿鬼跟畜生就像自己家里，那更频繁，在家里面是比在花园更频繁。总而言之就是这个人很容易堕三恶道的意思，因为他内在的善根受到破坏，愚痴闇钝；再者，他也不能见佛，也不能闻法。 所以这个人他就很容易造罪。这就可以理解他为什么经常堕三恶道了。那他怎么办呢？他就只能做驼驴猪狗这种畜生。这是不得自在的，都是要为别人服劳役的，或者要被人家食用的。“是其行处”，是它的生命的活动范围。“谤斯经故，获罪如是。”这个地方讲到三恶道的余报。 有些人他稍微好一点，他的余报可能是做人，但是这个人也好不到哪去。“若得为人，聋盲瘖痖”，就是六根不具。“贫穷诸衰”，这个诸衰就是容貌丑陋，“以自庄严”，贫穷跟丑陋来当作生命的受用。或者说“水肿干痟”，身体水肿或者是身体特别的消瘦，总而言之循环系统不好。“疥癞痈疽”，身体有恶疮或者痈疽，就是有大片的泛红的毒疮。“如是等病，以为衣服。”这种皮肤病的病痛是不离开他的色身。“身常臭处，垢秽不净。”这个就是他卑贱的果报，这是指外在的情况。 这以下讲内心。“深着我见。”这个我见是所有烦恼的根本，一个人有“我”以后，他就很能跟人家对立，别人讲什么话，他就很容易站在对方的对立面，所以他就有两种后果：“增益瞋恚”，瞋心很重，要么淫欲心很重，重到甚至于不择禽兽。“谤斯经故，获罪如是。” 这个地方讲到毁谤《法华经》。毁谤《法华经》等于是断了三宝的种子。当然，毁谤《法华经》的罪是有轻重差别，虽然同样毁谤。 第一个，约心，你当时的心态。我们最怕的就是邪见的心，因为邪见的心特别坚固，第一个是邪见心；第二个是瞋心，瞋心是排第二个；然后才是愚痴，愚痴是第三个。就是看你这个时候只是一时的失念、一时的失言，还是你这个毁谤是有一种长久的累积而产生一种邪见。这第一个，约心。 第二个，约境。就是你在整个佛教界跟社会上是不是有很高的影响力，就是你这句话讲出去，对整个佛教、对众生的影响力有多大。我们最怕是什么？你讲话还没关系，就是怕怎么样？你做成书。这个书本一流通，那不得了，那几千几万年，这本书只要在，你的罪报就很难出来了。约外境，就是他对社会大众的影响力有多深。 第三个是关键，相续。就是你造了以后的心态，有没有忏悔。你可能年轻的时候毁谤了正法，有心有境；如果你在死亡之前忏悔了，这又是另外一回事了。就是你在死亡之前有没有忏悔，真诚地忏悔。其实以佛法来说，忏悔永远不嫌太迟，但关键要在死亡之前。所以这个罪报的轻重差别，可从心、境、相续三方面来看。 我们看智者大师。天台宗要修止观之前，一定有一个道前基础，除了修皈依以外，一定要勤修忏法。为什么？如果你一个人散散乱乱，也不是真的想要用功，那也就算了；如果你真的要一心行道的时候，一定要扫除障碍。如果说，我今生也没造什么罪，是的！但我们不知道我们无量劫之前，可能有谤过法，尤其是谤法跟五逆，尤其是谤法又比五逆更厉害。就是说，我们可能无量劫在某一个时段谤过法，结果到三恶道去了，经过辗转的痛苦。但是我们知道，谤法的后作用力是很长的，后遗症很长的。你看，一个人一听经就打瞌睡，听完经精神又来了，想要修学佛法就有事情障碍，这个就是障道。所以你稍微用心一点就知道，你的身口意只要跟三宝接触，就隐隐约约有一种力量在障碍你，这肯定跟谤法有关系，障道。今天如果说你不拜忏，那你的修行就永远事倍功半。尽管你很用功，但是前面的石头就给你挡住了。 所以天台智者大师建议我们修学者，最好一辈子修一次忏法。当然它没有期限，它是以见好相为期。就是你一定要拜八十八佛、拜大悲忏，拜到梦中见到自己在洗澡，或者是见花、见光，见佛菩萨那最好。就是你一辈子在临终之前，“愿我临终无障碍”。愿我临终无障碍不只是你心中的期望，你要去修的，这不是靠运气的。就是说，你最好在死亡到来之前找一个时间好好拜忏。弘一大师说，见好相为期可能标准太高，就拜一年。你一天拜一部，专心地拜，拜满一年，至少你的障道因缘就消掉了，能够见到好相最好。就是怎么样？就是怕障道。 佛法最怕障道。当你跟圣道相应的时候，你自然能够灭罪。但是你圣道没有生起之前，最怕是我们的心在念佛的时候，我们的心跟佛号中间有一道墙壁障在那里，你这个佛号怎么念都念不进去了。这个墙壁不打掉你怎么念呢？你只要跟佛号相应那就不怕了，心与佛合、心与道合，那生死罪业就可以灭了。最怕就是你的心没有接触佛号之前被你的障道给障住了，这个最怕了。所以天台宗的勤修忏法是有道理的。 丑四、大悲莫说 佛陀做个总结。看经文。 告舍利弗 谤斯经者 若说其罪 穷劫不尽 以是因缘 我故语汝 无智人中 莫说此经 这以下把这个毁谤的业因做一个总结。佛陀告舍利弗，毁谤《法华经》一佛乘的妙法，我如果要详细地说明他的罪障，那是“穷劫不尽”。因此我要慎重地告诫汝等，在未来世中，“无智人中，莫说此经”。这个人没有大乘的慧根，也没有大乘的信心，你千万不要跟他讲《法华经》，免得不信或谬解生谤。 蕅益大师说，佛陀为什么要讲这么重的罪报？有两个原因：第一个，要我们末世弘法观机。就是你今天不要说，我觉得学《法华经》很好。对你是很好，但是你不能随便地不看根机就弘传。这第一个，弘法观机。第二个，令知避祸。让一般人知道避祸。我们对于甚深微妙法，你即便不相信都可以，但是你要怎么样？你要批评之前，请你谨言慎行。 在菩萨戒，对于甚深微妙法提出两点的说明。就是说，在我们菩萨修学过程当中，遇到一个甚深微妙法，我们没办法理解，应该怎么办呢？佛陀说没关系，你做两件事，你就可以安然的度过。 第一个，自处无知。我们要相信我们自己是有所不足的。就是这个法门太深了。为什么说一念心性又非空非有，又即空即有，“觅之了不可得而不可言其无，具造百界千如而不可言其有”，到底是有还是没有？就是非空非有。这种中道思想的确深妙，但没关系，我们站在谦卑恭敬的心，自处无知，就是我的水平太低了。这第一个。 第二个，仰推如来。很多时候我们对法的信心来自于对人。我们对佛修皈依，我们相信佛陀说的话是真理。很多人说修学佛法依法不依人，其实我们现在这种水平没有资格讲依法不依人，我们是依人又要依法。我举一个例子。 很多的学者对佛教很多批判，蕅益大师跟印光大师对佛教有很多的开导，这两个你怎么判断呢？当然没办法判断，我们只能相信。你想相信谁？我们为什么相信古德？因为古德是有修有证的，学者他是找资料的。所以我们是因为相信智者大师、相信蕅益大师，我们是先相信人，然后再接受他的法，一般是这样子的。你说我相信佛，佛的境界太高了，所以我们先相信菩萨也可以，以菩萨为善知识。 总之，遇到甚深微妙法只有两种情况：第一个谦卑，第二个皈依。这两种情况，你就能够闻大不谤。这是菩萨戒教我们的两个方法，第一个自处无知，第二个仰推如来。 子二、约大慈门应为善人说 分二：丑一、明五双善人可为宣说；丑二、总结可说之相 前面是约大悲门，约大悲门莫为恶人说。这以下是约大慈。就是说这个人大乘善根成熟了，那你应该要及时为他宣说，让他增上。 丑一、明五双善人可为宣说 分五：寅一、过现一对；寅二、上下一对；寅三、内外一对；寅四、自他一对；寅五、始终一对 这以下有五双，明五双善人。五双就是有十种人，有十种情况是可以跟他说大乘妙法的。五双等于分成五科。 寅一、过现一对 第一科，过现一对。看经文。 若有利根 智慧明了 多闻强识 求佛道者 如是之人 乃可为说 过现一对，第一个是讲现，现世的慧根。说这个人“若人利根”，具足大乘善根。怎么知道呢？它有三个判断点：第一个，“智慧明了”。他对于中道的实相有清楚的理解。第二个，“多闻强识”。他不但对中道实相，他对于唯识、中观这种权法也能够通达，他还广学多闻。第三个，志求佛道。他有远大的目标，菩提愿。 这种人就是他今生栽培非常充足。智慧观照力、誓愿力，这个大乘佛法的两大指标，一个智慧，一个志向，这两个都具足。那这种人当然是你直接跟他讲《法华经》，他一定会马上信入的。就是今生的慧根深厚。 第二种人，他一开始可能因缘不具足，他可能亲近的道场是一个做事的，做义工的，但是对他也可以讲。为什么呢？这个人虽然慧根不够，但是信根具足。这个人过去生曾经亲近过亿百千佛，也不一定说一定是亲近到正法，也可能像法，也可能末法，总之他过去生曾经学习过佛法。而且植诸善本，他对大乘善法栽培过善根的，而且这种善根深心坚固，这种信心特别坚固。“如是之人，乃可为说。”就是说这个人今生可能懂得不多，但是过去生有善根。 蕅益大师说，怎么知道这个人过去有善根呢？“闻深妙法，欢喜信受。” 我就遇过这种人。我以前在新西兰上课，有一个人坐在前面，我讲《弥陀要解》的理观，我看他听得很专注，下来以后我说，你听得怎么样？他说他都听不懂。他坐两个小时，他说我听得很高兴，但是听不懂。信根具足！他觉得这个法好，就是他这个人有信心没有智慧，但是也可以，这种人也可以讲。就是说，过去生有栽培善根，但今生栽培不够，但是这种人他可以闻大不谤，也可以。今生善根栽培圆满的那当然最好，或者说今生智慧栽培不够，但过去生有栽培善根，而且善根坚固，也可以，这两种人都可以。今生的慧根、过去的信根，其中一个都可以。 寅二、上下一对 我们看寅二的上下一对。 若人精进 常修慈心 不惜身命 乃可为说 上下，就是这个人对上恭敬三宝，对下慈愍众生，这个人是修福修慧的，也可以宣说。 先看对下，对下慈善。这个人对下特别精进。怎么精进呢？“常修慈心。”这个人大悲心特别重。重到什么程度呢？“不惜身命。”为了利益有情，乃至于可以牺牲生命，“但愿众生得离苦，不为自身求安乐”。这悲心能够重到这种情况，是可以宣说的。 看第二段。 若人恭敬 无有异心 离诸凡愚 独处山泽 如是之人 乃可为说 前面是讲对下，这讲对上，对三宝。若人对三宝具足恭敬心，而且是“无有异心”，特别的虔诚专一，绝不动摇。第二个，“离诸凡愚，独处山泽”。他不喜欢跟那些凡夫俗子一天到晚种种的戏论，所以他喜欢远离愦闹，好乐寂静，来修学佛法。这种人“乃可为说”。 蕅益大师说这一对是什么呢？就是福慧一对。精进修慈表示这个人福德广大，离诸凡愚表示这个人修学智慧精进。要么修福，努力地修福，修到不惜身命，常修慈心；或者修慧，“若人恭敬，无有异心”等等。这种人福德、智慧，具足其中一个都可以宣说。 寅三、内外一对 看寅三的内外一对，看第一段。 又舍利弗 若见有人 舍恶知识 亲近善友 如是之人 乃可为说 这个内外。内，内护戒行；外，外近善友。这个人他对外喜欢亲近善知识。“又舍利弗，若见有人，舍恶知识。”有些朋友是整天跟你吃吃喝喝，谈笑戏论，就是增长放逸、空过时光的这种人，你真的要修行，你要保持距离的。第二个，亲近谁呢？亲近同参道友。这个人经常可以跟你讨论佛法，彼此互相地学习，我们可以依众靠众。所以他对朋友开始选择，表示这个人已经有一种增上的心情了，这第一种，外求善友。 再看内。看经文。 若见佛子 持戒清洁 如净明珠 求大乘经 如是之人 乃可为说 第二种，他对于菩萨的戒法，特别十重——杀、盗、淫、妄、酒，说、毁、悭、瞋、谤，能够持得清净如明珠。菩萨戒能够持得好，这个人基本上两种功力是不错的，一个观照力，一个誓愿力。他能够有观照力跟誓愿力的加持，把十条戒持得很清净，而且他不止持戒，志求大乘经典，对大乘佛法有好乐希求之心，如是之人，可为宣说。 这一对，内护戒行，外敬善友。蕅益大师说，他所要成就的就是增上惭愧，这两种加起来就是增上惭愧。他有一种要追求增上的心，惭愧就是他经常能够自我反省。这种人是可以宣说的。 寅四、自他一对 看寅四的自他一对。 若人无瞋 质直柔软 常愍一切 恭敬诸佛 如是之人 乃可为说 这个自，就是成就自利的功德；他，就是化他。 这个人具足自利功德，是怎么说呢？“若人无瞋”，他内心没有瞋心。什么叫没有瞋心呢？“质直柔软，常愍一切。”质直柔软是很难了，一般正直的人就理直气壮。所以菩萨戒让我们理直气柔，就是你可以站在正义这一块，但是你要调柔善顺。一个人能够正直调柔，他的我空跟法空，他那种对法的执取一定很淡薄，尤其是那种法执一定很淡薄，所以他能够既正直又调柔，经常能够悲愍一切众生。这第一个。第二个，“恭敬诸佛”，对三宝有恭敬皈依之心，经常礼拜、赞叹、供养。 这种人，他那个自利的功德可以说是又有慈悲又恭敬三宝，这种人是可以宣说的。 看利他。 复有佛子 于大众中 以清净心 种种因缘 譬喻言辞 说法无碍 如是之人 乃可为说 前面是讲自利，这讲利他。这个人是怎么利他呢？“在大众中，以清净心”，就是不夹杂名利，完全是依止大悲利他的心，透过种种的善巧因缘，或者譬喻或者言辞来说法，使令众生欢喜信受。 这个自他一对，蕅益大师说是一种悲智的修学。偏重自利的人，他追求的是一种智慧的增上；偏重利他的人，是偏重在下化众生的慈悲。不管你偏重智慧，是智增上菩萨，还是偏重慈悲，是悲增上菩萨，都是菩萨种性，大乘善根都是具足的。当然，大乘善根我们前面说过，有些人偏重信仰，有些人偏重智慧，都没关系，其中一个就可以了。你要么信心具足，要么慧根具足，都可以。 寅五、始终一对 最后看寅五的始终一对。 若有比丘 为一切智 四方求法 合掌顶受 但乐受持 大乘经典 乃至不受 余经一偈 如是之人 乃可为说 始终一对等于是一个总结。始，就是修学佛法之始。什么叫始呢？以恭敬请益为始，就是一开始恭敬请益。说“若有比丘，为一切智”，他追求的是一个圆满的中道实相。他不是一味追求有相的业果或者无相的空性，偏空偏有都是不圆满，他追求圆满的一切智。他怎么办呢？“四方求法”，到处去求善知识，谦卑地求法。求到以后，“合掌顶受”，恭敬心受持不失；而且心中“但乐受持大乘经典，乃至不受余经一偈”，“如是之人，乃可为说”。 这个“乃至不受余经一偈”，我们说明一下。在菩萨戒的意思，虽然菩萨要广学，但它是有次第的。菩萨要先专，先求专再求广。就像树一样，先把树干生好了，再往外开出枝叶花果。所以，你这个大乘佛法，你的本修、你的正科是中道实相，是一心三观。在菩萨戒上说，对于中道实相没有通达之前，你不能接触小乘法。小乘、外道的《论语》《孟子》都不能接触的，因为会先入为主。等到你对中道实相完全通达熟悉了以后，你不受影响了，你整个大乘的正见建立起来，你可以把时间分成三分，两分修学大乘佛法，剩下三分之一学习小乘、学习外道，可以的。就是说，你一个初学者就是这个态度，“乃至不受，余经一偈”，就是你要把你自己的本科给学好。作为一个大乘菩萨，你的功课就是建立中道的知见，然后再去参考其他的思想。是这个概念。 我们看第二段。 如人至心 求佛舍利 如是求经 得已顶受 其人不复 志求余经 亦未曾念 外道典籍 如是之人 乃可为说 前面是讲修学佛法的开始，一个初学者，就是恭敬请益。你经过一段时间，大乘佛法知见建立以后，第二个就是以精进修学为重。后面就是精进了，因为你知见懂了，你这个车子就得上路了。什么叫精进呢？“如人至心，求佛舍利。”他可能要求一个佛像来礼拜或者供养等等；或者是求经，找一部经来受持，来顶戴受持。那么求佛像来礼拜，求经来受持也好，“其人不复志求余经，亦未曾念外道典籍”，“如是之人，乃可为说”。这是一心行道了。 这段等于是说明，一个菩萨的成就，一开始先恭敬请益，最后就是精进修学。这种人都是大乘善根具足的，从这十种相状来看都可以判断，要么信根具足，要么慧根具足。 丑二、总结可说之相 我们看丑二的“总结可说之相”，这里做个总结。看经文。 告舍利弗 我说是相 求佛道者 穷劫不尽 如是等人 则能信解 汝当为说 妙法华经 最后佛陀告诉舍利弗说，“我说是相”，前面有十种相状，就说明这个人具足大乘的慧根或者大乘的信根，以这两种善根，“求佛道者，穷劫不尽”。其实大乘的善根有五种，信、进、念、定、慧，但信是根本，慧是最后，中间的就是一个过程，信、进、念、定、慧。“如是等人”，就是前面十种相状的人，他听闻《法华经》一定可以信解受持，那么你应该要为他来宣说《妙法莲华经》，是这个概念。 〈譬喻品〉到这里告一个段落。〈譬喻品〉其实经文蛮长的，我们等于花了十堂课来说明〈譬喻品〉。整个〈譬喻品〉主要是讲一个观念，叫做“会权入实”。就是说，我们生长在五浊恶世，从现实的角度要马上求出离道，因为在五浊恶世会产生障碍，因为大火生起了、寿命短暂了。那么，我们在修习权法的时候，怎么样跟实法对接才不会伤害我们的大乘善根？所以它必须怎么样？把权法跟实法做一个会归。 “会权入实”，当然是一个理论，就是先权，然后会到法法消归心性。但是在实际操作，会权入实的实际操作是什么？智者大师讲出四个字，叫做“一心三观”。所以，你一心三观你会操作，你就知道什么叫会权入实了。 我们简单说明一下。 “一心三观”有两个重点：第一个叫做一心，第二个叫三观。我们一般人修学不重视一心的。比方念佛，你就好好念佛，就忆念极乐世界，求生净土。但是你这样子的修学就落入因缘的修证。落入因缘的修证的时候，你少一种力量，少一种你内在的、发自内心的自性功德力。所以，你一旦直接提佛号，那你只能够得到佛力的摄受，你没办法得到来自于内心的“能念的心不可思议”，就没有了。所以，人家念佛是两种力量，你念佛只有一种力量，因为你不重视一心的概念，你没有重视《法华经》的这个一心。所以，《法华经》的思想就是，在修学之前先内观，先不要提佛号，你要先内观真如。 什么叫内观真如呢？就把我们的心回归到生命的原始点——你从什么地方来？就是说，我们现在这一念心为什么不适合提佛号？因为它受过因缘太多的染污。我们落入轮回以后，我们做过人，做过畜生，做过蟒蛇，做过老虎，所以这念心有善根有烦恼，有烦恼有善根。那你用这一念生灭心去念佛，问题就很多，这是因地不真。就是佛陀说了，你这个因地带有夹杂。 就是说，你不能用你现在这一念经过轮回、经过很多生命经验的心来直接念佛，因为，这个佛号跟你的心接触，它肯定受你的内心的影响。“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中”，佛陀没有意见的。所以，你直接提佛号的问题就是，你这一念心在长时间轮回当中受过你很多人生经验的熏习，这个心是不能用的。那怎么办呢？调整一下，就是回光返照，找到你的内心的原始点。 有一个禅师，他去参访雪峰禅师。雪峰禅师当时在福州。这个禅师是从山下一路地爬山爬到上面去，背着包包，很辛苦。到了以后，他见雪峰禅师，雪峰禅师问他一句话，你从什么地方来？他说我从江浙而来。从江浙到福州有一段距离。雪峰禅师说，你远涉不易，辛苦了。你经过那么多的山，经过那么多的水，又爬到高山来见我，不容易。远涉不易，辛苦了。这个禅师就说：“仰慕道德，不惮辛劳。”说，我仰慕你的道德，我不怕辛苦。雪峰禅师讲一句话：“汝犹醉在！”说你还没有清醒，你还喝醉酒。这古人的修行，你看，谦卑求法，他马上跪下去：“请和尚开示！”雪峰禅师讲一句话：“出去！”这个人听了以后，当下开悟。 “出去”的意思就是说，为什么我们这念心不能直接念佛？我们这念心有所得，沾了太多相状，就像强力胶：这个是好东西，这个是坏东西；这个是有道德，这个是没有道德。凡有所住，即是非住！我们经过这个相，诸位，虽然你说你可以判断相状好坏，但“判断好坏”就是一种执着，就自我设限了。所以你这种心量是不能修学的。就是说，出去！ 我们现在要做的就是先离相，就是把过去在心中所建立的知见、观念通通放下，回到生命的原始点，就是一念的清净。何期自性本自清净，何期自性本自具足！你如果不会回光返照，你就念两句话：何期自性本自清净，何期自性本自具足。念三遍。先把过去的相都放下，这叫安住心性实法，然后你再善知取舍。我们是先安住真如，再面对因缘。这很重要！就是实法妙，权法妙。虽然安住一念心性，在心性来看，娑婆不可得，极乐不可得，那叫做实法。但是我们一定要怎么样？一心还要修三观，要空假二观。当我们回归一念心性的时候，那生命没有什么取舍问题了，那叫一个安住。 但是安住以后，你开始怎么样呢？开始要从空出假，起观。面对因缘那就是取舍了：娑婆是痛苦的，极乐是快乐的；娑婆是染污的，极乐是功德的！所以在事相上要取舍，开始修四谛。取舍就是开始修不净、苦、无常、无我，诃责娑婆世界的苦，思惟极乐世界的功德。 所以，整个《法华经》的思想就是内观外修。就是怎么样？先从因缘所生法的心，把它带到真如，然后回过来再面对因缘，内观真如，外顺弥陀。就是先安住一念心性，先从一心来修空假二观。 理论上，我们的生命重点是在改造因缘，因为我们现在生命就是不满意，因为娑婆世界的因缘对我们障道。就是说，理论上我们是要把娑婆世界的因缘消灭，把极乐世界的因缘打开来。但是为什么不要直接面对因缘？因为你的心带有很多的杂染跟有所得，直接去改造因缘你做不到。所以怎么样呢？先回到心性，再面对因缘，这个就叫妙法！ 我再讲一次，先把心带回家，你要先超越因缘。简单说，你要先“没有因缘”，才能够“改造因缘”。你直接契入因缘，你就很难改变它了，我们的我执、法执这个因缘就没办法改变了。 阿罗汉一路走来他就是执着涅盘。阿罗汉为什么不能进步？简单地说，对阿罗汉来说是成也涅盘、败也涅盘。当初是“涅盘寂静”这个假相把他从三界里面带出来。按说他出来以后，他这个涅盘就应该放下，因为这是个过程，涅盘寂静不是众生本具的。诸位，我再讲一次，众生本具的是一念心性；只要是“法”安立的——三皈、五戒、四谛、十二因缘，都是佛陀要引导我们不要去做错事，所以“但以假名字，引导于众生”。如果我们不知道佛陀是善巧来引导我们，我们就会把它当真。阿罗汉一开始是把涅盘当真，在过程中没有错，因为你要放弃娑婆的快乐，你一定要东西来引导你。所以为什么说成也涅盘？他对涅盘的执取，成功把他从三界带出来。 那你后半段怎么办呢？如果你还执取涅盘，你就是裹足不前，画地自限。“法性量等虚空，众生发心自小。”谁绑住你了？是你自己用涅盘把身体绑住了。这还好，遇到佛陀，告诉他这个涅盘是假相。我当初也没有虚妄啊，佛陀说，我“但以假名字，引导于众生”。你当初心量这么小，我跟你讲真如本性你也不能接受，所以我必须要捏造一个——不要说捏造，安立一个涅盘的快乐的相状来引导你。说，你不要在那边游戏，三界外有很多车子，你可以得到更多的快乐，而且是没有过失、没有火烧的快乐。 所以，佛陀在刚开始用涅盘的快乐来诱导三乘的诸子离开。离开以后怎么办？理论上这个人就全部休息了。当然佛陀不能这样做，佛陀要负责任的。佛陀第二件事情，要把他从涅盘带回心性，因为心性是真实的东西。什么叫真实？不管你用不用它，它永远都在，就日用而不知。也就是说，我们每一个人迟早要回归心性的，但是你越早越好。成佛的因地就是说，你要跟佛陀站在同一个平台去修一切法，你才会成佛。不能说佛陀站在真如，而你站在攀缘心，那这两个因地不一样。你要煮饭，结果你拿沙子去煮饭，这个因地不真，不是真实的因地。 诸位！我们现在要多用一点心，虽然我们这样操作多了一道手续。我们先内观真如，再带起佛号，但是如是因、如是缘、如是果、如是报，你这个佛号跟一般人念的佛号会完全不一样。你这个佛号是从真如的心而起的，虽然这个真如不是圆满的真如，好歹是名字真如，它的本质也是真如。初一的月亮虽然光明微弱，它跟十五的月亮本质没有差别，所以六而常即、即而常六。虽然我们现在是语言文字的真如，但语言文字的真如至少它随顺真如，它是初一的月亮。那么你这种念的佛号叫做菩提的佛号，这个佛号会把你带到极乐世界，然后它不会消失。因为你的因地是一种成佛的正因，它会从你到了极乐世界陪你到初地、到十地、到成佛，你会受你现在每一句佛号不断的加持。如果你今天用有所得心来念佛，这个佛号是用生灭心、有所得心，你没有回归真如，这个因地是生灭相的，这个佛号把你带到净土，然后就没有了，因为你的因地就是有限的因地。 所以，一心三观的核心思想在一心，就是不管你做什么，布施也好，持戒也好，尤其是念佛。就是说，我们希望创造的佛号是来自于真实的力量，就是诸佛所证、众生本具的一念心性，从那个地方发动出来念佛。所以你要用《法华经》的思想来念佛，就是两道程序：先调整心态，再提佛号；先内观真如，再外修佛号。 虽然说你今天多了一道程序，比较辛苦，但是你熟悉以后，临命终的时候它有什么好处呢？这个佛号不容易被破坏！因为你用离相的清净心，任何鬼神、冤亲债主要干扰你，不可能！因为这个因地特别坚固，并且特别圆满，到了极乐世界这个佛号还会继续地加持你。 这个就是《法华经》给我们的好处，就是权法、实法不二。我们同时要回归到圆满的佛性，我们同时要务实地面对因缘所生法。这两个不冲突，理观、事修不冲突，从现实的角度我们要到极乐世界，从心性的角度本来清净，本来就没有生死。 我们上次讲过一句话，“生本无可恋，死亦何须厌，本来无生死，生死由心现”。如果实际操作，应该相反，应该是说“本来无生死，生死由心现”，站在没有生死的角度来厌离娑婆、欣求极乐。站在生命的原始点来改造我们的生命，改造我们的因缘，这个就是“权实不二”。整部《法华经》其实前半部都在讲这个，这是讲权实不二的概念。 好，我们今天上到这。下次就讲〈信解品〉。 第53章 第53集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第一百一十一面，我们看己二的“中根领解”。我们这一大科讲到“约迹门开权显实”。 《法华经》主要讲了两个重点：一个是佛陀的智慧，一个是佛陀的功德。佛陀的智慧，简单地说就是一个“会权入实”的智慧，就是怎么样能够操作权法跟实法的关系。 权实二法的关系，佛陀有三周说法，法说、譬说跟因缘说。这一科是讲到譬说。譬说里面有三个譬喻，就是〈譬喻品〉〈信解品〉跟〈药草喻品〉。我们今天讲到的是〈信解品〉。 从义理上来说，其实〈信解品〉跟〈譬喻品〉的观念是一致的，都是会权入实。什么叫“会权入实”呢？我们简单地做一个说明。就是说，把我们生命分成两个大部分：一个是生命的本体，一个是生命的相用。什么叫生命的本体呢？就是我们众生本具、诸佛所证的一念心性，就是真如本性。作为一个生命的本体，它有两个特色：第一个清净，第二个具足。它的本质是清净本然的，它是没有相状的。虽然没有相状，却圆具十法界的染净诸法，有着十法界的因种，它蕴藏着这么一个能量在里面。它是清净，就是它不变；具足，就是它随缘。这个就是我们的本体。这个本体是十法界都一样的。我们的本体，跟阿弥陀佛、跟释迦牟尼佛的本体是一如无二如。 但是作用就不一样了，因为这个作用就牵涉到个人过去的业力的熏习。我们过去因为有五戒十善的业力，所以我们今生变现人的果报出来，这就落入所谓的因缘所生法了。因缘所生法，简单地说就是生命的自体：色、受、想、行、识，五蕴的果报。 这个五蕴的果报是生灭变化的。比方说你今生是一个人的五蕴，来生可能是一个天人的五蕴，再来生变成畜生的五蕴，它是变来变去的。这个变来变去当中主要是由业力主宰。 当然，我们现在比较重视的就是相续的问题。世间人很讨厌变化，我们不喜欢生命改变，因为我们不喜欢死亡。我们看到一个小孩子出生会感到快乐，但我们看一个人死亡，我们会悲伤。所以世间人是颠倒，他认为变化是不好的，他讨厌变化。 但佛法不这么认为，佛法讨厌相续。就是说，佛法对于变化它不在乎，反正生命本来就没有快乐可言，所以“生本无可恋，死亦何须厌”。但是佛法比较在乎的是，你死了以后是不是继续地得果报。就是断相续，这个是我们在乎的。就是你死了以后到哪里去，这个是我们比较在乎的。 三界果报的可怕，并不是它给你痛苦，并不是这个，而是它没完没了，辗转相续。就是说，如果你从现在开始对三界的果报完全不理不睬，完全不管它，那就意味着未来有无穷无尽的生死等着你。你不管理它，它就会不断地相续下去，这个就是你的后果。所以我们对三界的果报，重点不在于痛苦，而是它是一种辗转相续，无有止尽。 所以，佛陀处理这个问题，他知道一个人落入因缘法的时候会产生我法二执。我法二执，当然第一个就法执，就弄假成真。人生本来就是一个唯心所现的暂时的假相。比方你今天是一个成功的有钱人，或者你是一个贫穷的痛苦的卑贱的人，这都是一个业力的释放而已，但是我们却认为这个是真实的。这第一个，弄假成真。第二个，强作主宰。我们要去主宰我们今生的果报，就是我执。这个更可怕。因为我们要去主宰今生的生命，所以我们在三界轮回里面就很难出离了，这个就是我爱执。 人生主要是两块，心性跟因缘。心性是能变现，因缘是所变现，就本来这两块。但是我们凡夫在因缘里面执着一个我，多了一个自我意识出来，这个就是无明。所以我们今生的问题不在业力，我们是一种无明跟业力的和合，更糟糕在这里，就是我们捏造一个自我。当这个自我意识跟业力结合的时候，就好像一个念珠，本来是一颗一颗的业力，是片段的，你今天却用一个绳子把它串起来，这个我执就是把它串起来。 所以佛陀现在要处理，不是处理业力。业力怎么处理呢？阿罗汉也没有把所有业都消掉。阿罗汉四生了生死，他无量无边的生死轮回，累积那么多的生死业力，难道他四生就把业力给业尽情空吗？不是的。他是把那个“我”抽掉了，“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡”。一个转动的轮盘，你只要把那个我抽掉，那个轮盘就转不动了。佛陀看到了这个事实。 你看外道，外道为什么失败？因为他试图要解决业力的问题，他要苦行。他说，我们就是有罪业才痛苦。怎么办呢？赶快把罪业给消了。就用痛苦来解决业力。他说我早点受完苦，我的业力早点消掉。你用这个概念来解决生死问题，你什么时候能够了生死？我们的业力是遍虚空尽法界。你今天要处理业力，就注定了你要失败。业力怎么处理呢？业力是没办法处理，也不需要处理。 所以只有佛陀出世，他知道问题不在业力，而是在无明。十二因缘的推动，它的核心在于我爱执。就是我们在业力当中，我们却要去主宰我们的业力，这才可怕，那种想要主宰业力的思想才可怕。所以佛陀安立了一个空性的智慧出来。 诸位！这个空性不是真理。真正的真理是真如，是非空非有、即空即有。但是佛陀把真如里面的空有无碍的思想中那个假观先拿掉，因为空观跟假观你没办法同时操作。因为我们一般就是在假相里面操作，产生执着，所以佛陀在一心三观当中先把假观拿掉，就先偏空。初学者稍微偏空是对的，治乱世用重典，所以佛陀安立一个空性的权法出来。 人生没有空性的东西。我说过，人生只有两个东西，中道的真如跟因缘所生法，一个能变现，一个所变现。就像镜子一样，一个是镜子，第二个是镜子所现的影像。人生就是这么回事。我们在生命的业力里面产生主宰。佛陀不得已，只好安立了一个我空、法空的涅盘出来，他不得不这样做。他要把我们从一种坚固的我法二执回归、把心带回家，是有困难的，这个距离太过遥远，没有几个做得到，三大阿僧只劫。所以佛陀必须要在一种颠倒的我法二执跟真如中间安立一个暂时的休息站，就是我空的真理，或者说是我空的涅盘，这是不得已的。 那么佛陀就说，你们希望强作主宰，那就修无常、无我，生命是无常变化的，生命是不可主宰的。怎么知道不可主宰呢？你看我们生命会老、会病、会死亡，如果你能够掌握人生，你会让自己老病死吗？所以生命是由业力主宰。说，我现在可以买一套房子，我可以买一些什么东西，我可以主宰。你错了！那是因为你有福报，那是因为善业在主宰你。你以为你可以主宰？那是善业在支持你。你福报享尽了，你试试看。你福报享尽了，不要说买一套房子，你一杯水你都喝不下去。那是善业在背后主宰你，不是你主宰。我们以为我们在主宰人生，其实人生在主宰我们！ 所以佛陀的意思就是说，我们不要求圆满，我们先把三界的生死给消灭掉，所以佛陀安立了一个我空的真理。这个真理叫做权法。就是佛陀不得不安立一个空性的涅盘假相出来，把凡夫从生死轮回先带到空性的涅盘；然后再从涅盘里面修学《法华经》，再“会权入实”，再带回到真如。一个人回归真如以后，再操作人生的因缘，那就是空有无碍了。他用空性调伏烦恼，用假观创造功德，那就是称性起修了，就开始创造功德了。 所以佛法的意思就是说，我们先不要去创造佛陀的功德，我们先解决生死轮回的问题，这是急迫的问题。所以先权后实，先用三乘的权法，先用三乘的空性，先把这个我拔掉；然后再用《法华经》的思想，把这个空性的思想再导归到真如本性；然后再发菩提心，生命重新开始，重新启动。是这么一个概念。 我们看讲义，附表第十一。 在解释〈信解品〉的经文之前，我们先看它的品目跟要义。我们看第一个，〈信解品〉的解释品目。 一、解释品目 夫根有利钝，惑有厚薄。说有法譬，悟有前后。文云：“世尊往昔说法既久，我时在座，身体疲懈。但念空、无相、无作，于菩萨法，不生一念好乐之心。”初闻略说，动执生疑；广闻五佛，蒙笼未晓。今闻譬喻，欢喜踊跃；信发解生，疑去理明，故名为〈信解品〉。 我们先解释〈信解品〉的由来，先说明佛陀为什么要说这个“法说”跟“譬说”。 “夫根有利钝”，这个根指的是大乘的善根。大乘的善根有根利、根钝的差别。内心的烦恼也是有厚薄、执着轻重的差别。也就是说，大乘的善根，就是中道的思想，空有无碍。但我们凡夫是喜欢在有这一块，凡夫都是在有相的财色名食睡里面分别，去掌控；二乘人比较喜欢空性这一块。所以他们都不中道，偏空着有。真正的善根应该是空有无碍。所以佛陀说法就有法说跟譬喻说的差别，法说针对利根人，譬喻说是针对中根的声闻弟子。 所以在〈信解品〉之初，中根人四大弟子说了，世尊！“往昔说法”，您老人家在方等、般若二时的说法，“我时在座”，我们诸位弟子都在座。当时身体因为年老力衰而感到疲懈，我们的内心对于菩萨的功德庄严不生好乐。为什么呢？我们“但念空、无相、无作”。 小乘人的空是无常所建立的，“无常故苦，苦即无我”，所以这个空是我空。“无相”，其实小乘对相状是灭相，他是要把那个相状灭掉，所以小乘对相状是比较极端的，他不是去改造相状，他是把这个相状灭掉，无相。“无作”，这个无作又翻译作无愿，就是对整个有为的诸法不生任何的期待。 也就是说，声闻弟子也分成两种，有利根的，有稍微中根的。中根人对于大乘佛法是不生一念好乐之心。我们解释一下。 诸位！我们前面讲到〈譬喻品〉之初，讲到舍利弗尊者的信解。你看，同样的阿罗汉，大家安住在我空的涅盘，同时听到了大乘的方等时跟般若时，看到菩萨的功德庄严，却有两种不同的反应。 舍利弗尊者看到方等、般若以后，他“甚自感伤，失于如来无量知见”。看到功德妙有，他感到后悔：早知道如此，我应该不但是修空性，我应该是无住还要生心，我直接在离一切相的同时还要即一切法。所以，真正圆满是空性跟有相要双向操作，在无住的情况生心。但这个当然很难，所以我们偏空是对的。 但是，每一个人空性成就以后，看到菩萨的功德，舍利弗尊者是“甚自感伤”。这个人大乘善根深厚。而目犍连尊者、迦叶尊者是“不生一念好乐之心”，完全无动于衷的。所以他们这个空性的操作太超过了，这个就是中根人。 所以，这个时候佛陀不得不讲〈譬喻品〉。就是对于方等、般若完全没有感觉的人，佛陀在〈方便品〉之初，用法义来晓以大义，“动执生疑”，没有用；到了后半段，“广引五佛”，开权显实，也是没有用。“蒙笼未晓”，还是心中充满疑惑。那么“今闻譬喻”，到了〈譬喻品〉才“欢喜踊跃；信发解生，疑去理明”，“故名信解”。 就是说，我们这种钝根人，修习空性的时候我们会“有所得”，我们一般人很难中道。你要是说，一个人要积极行菩萨道！他就会投入有相因缘，然后就产生烦恼。如果你说，你一个人要收心！他就会把空性操作得过当。你看我们净土宗也是一样。你让他厌离娑婆世界，他就把厌离娑婆也操作过当，以后对于轮回就产生畏怯，所以我们很难中道。很难中道，那怎么办呢？稍微偏空一点是对的，因为你偏空以后佛陀会用《法华经》把你从空性带出来，不管是法说，不管是譬喻说。所以，这个〈信解品〉的目的，就是把这种稍微钝根的人从空性带出来，用这个譬喻的方式。 我们看经文要义，请合掌。 二、经文要义 前文上根舍利弗，一闻佛说，即得信解，然未立〈信解品〉，以舍利弗陈述之文简略不多故。然须菩提等四人领解后，自述穷子喻，文繁义广，故专立信解一品。须菩提等，过去或解三而不信一。或信三而不解一。今闻法说及譬喻，信解具足。入大乘见道，故名为信；起大乘修道，故名为解。了达权实，会归一乘，闻圆教，入圆位，故名“信解”。若约“观心”，了达“心外无法”名信。于“现前一念心中见一切法”名解。从“名字信解”，乃至“究竟信解”。 我们看这品的要义。前面的〈譬喻品〉说到，上根舍利弗在听到〈方便品〉的文以后开悟了。就在〈譬喻品〉的前面，有一段舍利弗信解的过程，但是那一段过程并没有安立〈信解品〉，因为舍利弗对于自己信解的过程描述不多，主要地说明自己“甚自感伤，失于如来无量知见”。什么叫感伤呢？就是“方等生疑，般若生悔”。这段经文比较少，所以佛陀并没有为舍利弗尊者的信解而安立一品。 但是到了须菩提等四人，须菩提、迦旃延尊者、目犍连尊者跟迦叶尊者四大弟子领解以后，他们自己讲出一个穷子的譬喻，这里“文繁义广”，所以专立〈信解品〉。就是说，须菩提等四人“过去或解三而不信一。或者信三而不解一”。简单地说，对三乘的空性产生信解，但对于一佛乘的中道实相而不信解。直到佛陀说〈譬喻品〉以后，才“信解具足，入大乘见道”，“故名为信”。 所以他这个信是破无明、证法身。我们说过，阿罗汉一旦信解中道实相，他从偏空而入真如的即空即假即中以后，他直接就入初地了。所以，他这个信是大乘的见道位才叫信，起大乘的修道叫做解。所以，了达“权实不二”，会归一佛乘的实相，“开圆解，入圆位，故名信解”。 如果约修行来说（修行当然就是观心），我们凡夫一开始没办法开显真如本性，我们现在只能做什么？观照真如本性。先观照它，先知道它的存在，但这样就很有力量了。因为你一观照它，你就知道心外无法，就是回归到万法唯是一心。我们开始摄用归体，叫做信。摄用归体以后，从一念的清净心提起，念佛、念法、念僧，开始创造因缘，创造一个新的因缘，叫做解。“从名字信解，乃至究竟信解。” 蕅益大师把信跟解分开来，说明修行两大重点：信，它比较偏重在内观；解，比较偏重在外修。就是我们遇到事情，按照《法华经》的思想，先信。信就是随顺，就是遇到事情你不能马上处理。因为我们是有我法二执的攀缘心，你一处理，你这个业力带动无明，无明又带动业力，那我执跟业力就没完没了了。 所以按照《法华经》的思想，就是先怎么样呢？心外无法，先把心带回家，观照这一切法都是如梦如幻的，只有我一念心是真实的。先从因缘里面回归到一念心性，然后再处理，然后再用空假中三观，外修因缘，内观真如再外修。当你在外修的时候就是解，就是观照了。所以它是先安住清净心，再发起菩提愿。它是两个次第，先信再解。 这个地方我们再做一个说明。其实我们前面说过，〈信解品〉跟〈譬喻品〉的道理是接近的，都是“会权入实”，但这两个表达方式不太一样。〈譬喻品〉是从佛陀的角度来发明会权入实的真理，〈信解品〉是从弟子的角度来发明会权入实。我们做一个说明。 〈譬喻品〉是谁说的？是佛说的。佛陀是整个教法的施设者，所以他在讲〈譬喻品〉的时候，更多的是他个人对法门的施设，所以它表达的是佛陀大悲的善巧，更多的是佛陀怎么善巧方便把众生从三界火宅带出来，因为是从佛的角度来谈“会权入实”。 但〈信解品〉不一样。〈信解品〉是谁说的？是四大弟子说的，是实际操作者。〈信解品〉是一个实际的修行人接受佛陀教育以后，讲到他自己从一个生死凡夫落入外道，变成阿罗汉，再回小向大的心路历程。 一个是从佛法界来看“会权入实”；一个是从众生法界。 我们举一个例子。比方说，这个世界上出现了一件事，叫做浪子回头。说有一个人，他离家出走，在外面流浪，后来被他父亲感化，带回来培训，最后变成一个跨国企业的大老板，成功了。这么一个故事，你要问他父亲，他会讲他自己的一套。他说我就是怎么样带我儿子的，我用什么方法什么方法。他可能更多地在诠释他个人的方法。但是这个故事，你问这个当事人，你问这个儿子说，你为什么回家呢？他讲又是一套了，他更多的是讲他的心路历程，他内心的世界。我一开始因为怎么样？在家里面待不习惯，在外面跑跑跑。以后吃苦吃多了，然后我爸爸就化妆，变成我的朋友，七弄八弄把我带回来了。 所以诸位！同样一件事，一个浪子回头的故事，父亲的角度跟儿子的角度，在说事情的表达方式是不一样的。所以我们前面讲到是父亲的角度，就是，佛陀的角度更多的是他的理性，他强调法门的施设。但是四大弟子更多的是他个人的心路历程，有很多他个性的、当时的感受。他从排斥、畏怯，到最后接受佛，到最后有所成就，到最后回家继承家业，他有很多的心路历程。所以可能我们一般凡夫看〈信解品〉，会觉得跟我们比较贴切，那是从众生法界来谈“会权入实”。这个〈譬喻品〉跟〈信解品〉虽然观念一致、理论一样，但是过程不一样。 己二、中根领解 分二：庚一、经家叙喜；庚二、自陈领解 我们看经文，己二的“中根领解”。中根领解这个中根，指的是佛陀的四大弟子对于前面的〈譬喻品〉会权入实的一佛乘的妙法产生领解。这地方有两科。 庚一、经家叙喜 经家就是结集经文的人，先叙述四大弟子对前面的〈譬喻品〉领解以后产生的内心的欢喜。看经文。 尔时，慧命须菩提、摩诃迦旃延、摩诃迦叶、摩诃目犍连，从佛所闻未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多罗三藐三菩提记，发希有心，欢喜踊跃；即从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝着地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊颜，而白佛言： 这一段是结集经文的人，把四大弟子在讲〈信解品〉之前所表现的身口意的动作先做一个说明。“尔时”，就是佛陀讲完〈譬喻品〉以后。这个四大弟子，第一个，慧命须菩提。“慧命”就是，声闻人以空性为慧，菩萨以中道的智慧为慧，凡夫是以自我意识为生命。慧命须菩提是解空第一的，在整个阿罗汉里面解空第一。摩诃迦旃延是论议第一，他对于空有法义的论述是诸阿罗汉弟子中第一的。摩诃迦叶尊者是苦行头陀第一。摩诃目犍连是神通变化第一。一般的阿罗汉会神通，但是目犍连尊者他那个神通会变化。他变成一只龙，这个龙还可以小中变大，大中变小，他有各式各样的变化。这个阿罗汉做不到，阿罗汉的神通是固定的。所以说明他这种善巧力强。 四大弟子这以下说明两件事： 第一个，“从佛所闻未曾有法”。为什么欢喜呢？第一件事情，他听到了〈譬喻品〉里面所说的“会三归一”的思想，这个是佛陀过去在阿含、方等、般若所没有说到的。因为《阿含经》讲我空，方等、般若偏重在法空，对于空性跟妙有之间怎么对接，没有明说。 我们刚刚说过，凡夫在有相里面起了颠倒，这种我相、人相，就在相状起颠倒，所以佛陀用空性来救拔我们。但是问题来了，一个人不能永远待在空性。生命的目的是要改造生命，不是要消灭生命，否则你会把有情修成无情！这只能当过程，不能当结果。我们为什么要学佛呢？是把有漏生命创造成一种无漏的生命，而不是把生命现象给消灭掉，不是这样干的。所以，当我们从有相的生命回归到空性的时候，阿罗汉就觉得所作皆办了，包括阿含、方等、般若大部分都是这种概念。 到了法华会上，佛陀才明确地说明，“十方佛土中，唯有一乘法”，没有一个人能够永远待在空性不出来，不可能。你不能够说把一个有情生命，活生生的生命，修到这个生命消失掉了。没有这回事情！那是一个假名字。所以佛陀说世界上没有涅盘寂静这个东西，那是一种暂时的感受而已。但是这句话，佛陀在前面没有明确地说明涅盘也是唯心所现的假相，到了法华会上才明确地说明。所以这件事情，这第一个，未曾闻法。 第二个，世尊为阿罗汉授成佛之记。这件事也是未曾有。一个是听闻妙法，一个是看到原来安住在空性的人——一个灰身泯智的人，竟然还可以发菩提心，这个也是很特别的。所以发了希有之心，内心“欢喜踊跃，即从座起”，整理衣服以后，“偏袒右肩，右膝着地，一心合掌”，身体屈曲，内心恭敬，“瞻仰尊颜”。 后面这几个动作，我们说明一下，蕅益大师说是表法的。主要有三个动作值得我们注意： 第一个，“即从座起”。一般我们听佛陀说法是坐着。这个坐，一般我们讲安坐、坐法空座，就是表示二乘人舍弃了偏空涅盘的法执。因为他本来坐在座位，站起来了，从空而起，表示他们知道空性的涅盘不是究竟的目的，它只是过程。第一个，“即从座起”。 第二个，“右膝着地”。他从空性起来以后干嘛呢？就跪在地上。在佛法里面，这个地就是“真如本性，犹如大地”。所以他从空性会归到真如本性以后，叫做即权而实，从权法会归到实法。第二个是“右膝着地”。 第三个，合掌恭敬，“瞻仰尊颜”。就是向于佛道。发菩提心，向于佛道。 所以蕅益大师说这三个表法：第一个即从座起，表示舍弃了空性的执着；右膝着地，表示趋向真如本性；趋向真如本性以后，他知道生命是空有无碍的，所以发了菩提心，最后趋向佛道。这是三个阶段。 这段是说明四大弟子在讲话之前有三个动作来表法。 庚二、自陈领解 辛一、正陈得解；辛二、叹佛深恩 我们看庚二的“自陈领解”，自己叙述对一佛乘思想的领解。这个地方分两科。 辛一、正陈得解 分二：壬一、长行；壬二、重颂 正陈得解又分两科，长行跟重颂。 壬一、长行 分二：癸一、法中略说；癸二、喻中广明 长行当中也分两科。 癸一、法中略说 分二：子一、明昔日不求；子二、明今日庆得 癸一的“法中略说”，先用法的方式来做一个简略说明。 子一、明昔日不求 我等居僧之首，年并朽迈，自谓已得涅盘，无所堪任，不复进求阿耨多罗三藐三菩提。 前面是用动作来表达，这以下用讲话的方式来表达了，“法中略说”。就是说，其实佛陀在讲《法华经》之前也用方等时、般若时，用大乘的功德来激发你；在佛陀讲《阿含经》，你们证得阿罗汉以后，为什么不发菩提心呢？你为什么不把空性回归到中道实相呢？就讲出三种理由，为什么没有追求无上菩提。 第一个，“我等居僧之首”。我们是僧团里面的上座比丘，一路走来都是修苦、空、无常、无我。如果我们回小向大，后来发菩提心了，恐为人所讥嫌，所以不求。这第一个，居僧之首不求。 第二个，“年并朽迈”。第二个理由就是年纪老朽衰迈。我发了菩提心，就意味我要行菩萨道。对广大的六度菩萨道，他自己觉得心有余而力不足。所以在方等会上、般若会上看到菩萨的功德，他觉得自己心有余而力不足，年纪老迈了，所以不求。 第三个，“自谓已得涅盘，无所堪任”。就是说我已经不错了，相对于生死轮回的众生，一天到晚在生死轮回里面打转，受三恶道的痛苦，好歹我有一个涅盘寂静乐，一种永久安稳的休息处。所以我成就偏空涅盘以后，“无所堪任”，我不必再求进步了，所以“不复进求无上菩提”。 这说明当初经过方等、般若，在《法华经》之前为什么没有回小向大，到现在才回小向大的三个理由。 这三个理由，我们看后面的经文，他整个的成长过程、心路历程，更多的是第三个，就是“自谓已得涅盘”，所以“无所堪任”。阿罗汉在之前，他为什么没有在方等会上、般若会上回小向大？虽然佛陀也用大乘佛法跟他对比，来激发他的菩提心，但是他法执太重了。法执这个重，天台宗给他四个字，就对阿罗汉，在法华会之前叫做“沉空滞寂”。 就是说，其实阿罗汉的特色，一个声闻人，他出离心很重。为什么出离心很重？声闻人跟菩萨相比，声闻人某种程度是一种悲观主义者，他对苦谛的体会特别深刻。他对人生的痛苦，可能来自于他生命的经验，也可能来自于他对无常的观察，也可能两个加起来，总之他的结果就是对三界的痛苦有很深刻的体验，所以他厌离心特别重。那么，好不容易得到空性以后，他很享受那种空性所释放出来的涅盘寂静乐。而且他非常满意，觉得这样子就够了，所以有点得少为足了。因为沉空滞寂而得少为足了，所以就不思进取。 所以，几乎所有阿罗汉都是如此，少数的利根除外。我们看《阿含经》，他只要证到阿罗汉果，他一天大概就是吃饭时间去托钵，托完钵回来以后脚洗一洗就入定。干什么呢？等待涅盘的到来。其他就是大事已办了。虽然佛陀讲经，讲方等经、般若经，他们也在座，但是他心中已经不生好乐。而不生好乐的理由主要就是“自谓已得涅盘，无所堪任”，是这样的一个概念。如果涅盘寂静是一个真实的东西，那你这样做还可以，关键是它是一个假相，所以这个地方是不能停留的。佛陀必须想办法把他们带出来。 我们看下一段。前面是一个略说，三不求；这以下说明，广明，为什么我三不求。看经文。 世尊往昔说法既久，我时在座，身体疲懈，但念空、无相、无作，于菩萨法，游戏神通，净佛国土，成就众生，心不喜乐。 所以者何？世尊令我等，出于三界，得涅盘证。又今我等，年已朽迈，于佛教化菩萨阿耨多罗三藐三菩提，不生一念好乐之心。 我们看这段的解释，这段解释就稍微详细一点。 他说，“世尊往昔说法既久”。就说我们证得阿罗汉果以后，我们在入灭之前，其实也听过方等、般若。佛陀往昔说法不但是说了阿含，还讲方等、般若，我们这些弟子来自于对佛陀的皈依，我们也在座。但虽然在座，出现两个情况：第一个，“身体疲懈”。阿罗汉也不容易，经过长时间的修学，证得阿罗汉以后，他基本上觉得自己目标达到了，所以开始放松下来，身体感到疲懈了。第二个，内心“但念空、无相、无作”三三昧。他虽然听到的是菩萨的功德庄严，他内心想的是什么呢？还是想他自己在因地修学的“无常故苦，苦即无我”，所以就证得我空，在空性里面观察一切的因缘所生法。这个“无相”是没有价值，这个东西、这个相状对我来说都是没有价值。第三个，无作。这个更可怕，心中对因缘所生法没有任何的期待。佛法的意思就是说，我们要厌离娑婆，还要欣求极乐。你什么都不期待，你对于恶法不期待，对善法也不期待，也就是说对于大乘的菩萨法也不生好乐。 菩萨法有两个重点： 第一个，中道的智慧，叫做“游戏神通”。菩萨离开因缘以后，为了广度众生又回到因缘，这是一种神通，叫乘愿而来。这种神通，因为它有自在力，就加一个“游戏”。这个游戏神通，简单地说就是普门示现。菩萨从生死中离开了，您好不容易离开，为什么要回来呢？那种大悲心嘛。现出男众的相、女众的相，菩萨又回入娑婆，做众生的父亲、母亲，做她的先生，做他的太太，做他的儿子。后面会讲到〈观世音菩萨普门品〉，菩萨用种种的神通变化来教化众生，应以何相得度，则现何相。这个过程是自在的，所以叫游戏神通。这个就是因为菩萨因地的时候修中道，他无住而生心，所以他在果地的时候能够真空妙有。 这第一个，说明阿罗汉对于真空妙有的智慧不生好乐。 第二个，菩提心。菩提心有两个重点：第一个，上求佛道，就是“净佛国土”，就是创建一个清净的国土。干嘛呢？“成就众生”，下化众生。对于上求佛道、下化众生，阿罗汉也是心不好乐。 为什么你对于大乘的中道智慧跟大乘的菩提心不生好乐呢？世尊令我等修学四谛法门，而证得涅盘的空性；又者我等今天年已朽迈，于佛教化的大乘的无上菩提之法，不生一念的好乐之心。这个就说明，因为空性我已经很满意了，再者我年纪也大了，所以我就等待涅盘的到来。 龙树菩萨的《大智度论》讲到二乘的法执，为什么他对大乘菩萨不生好乐？他说二乘人修四谛法，他产生那个出离心的力量，好像湍急的水流流向大海一样。你看那个水，那个河流，快速的水流往大海冲的时候，你往上面丢东西，它只能够快速地流到大海，它已经不可能回到陆地了。那种出离心已经坚固到这种程度。所以阿罗汉“观三界如牢狱，视生死如冤家”，你说叫他从空出假，来到众生修六度，他是不生好乐的。 不过这个地方我们要说明一下，菩提心跟慈悲心其实不太一样。在大乘经典也讲到说，其实阿罗汉是有慈悲心，他只是没有菩提心。比方说佛在世的时候，那些阿罗汉们，佛陀要他到哪里去弘法，叫舍利弗尊者、目犍连尊者，你们各领五百个弟子到哪一个地方去宣扬教化，他们都是去的。《阿含经》里面，你遇到阿罗汉，你向他求助，他会为你说法。 那么为什么他慈悲心没办法变成菩提心呢？我们说明一下。慈悲心是被动的，是有条件的；菩提心是主动的，是不需要条件的，它是无缘大慈、同体大悲。我们看一件事情就看得出来慈悲心跟菩提心的差别：佛灭度以后的状态。佛在世的时候，声闻人、菩萨都代佛转法轮，但是佛陀一灭度以后，情况改变了，尤其是阿罗汉的僧团。对僧团来说，佛陀的入灭那是一个非常大的震撼，因为佛在世的时候，大家都是以佛为师，僧团发生什么事，请教佛陀就对了。佛陀一驾崩，就泰山崩坠，那所有石头都不存在。所以阿罗汉都要入涅盘，抢先要入涅盘，他们觉得住世无益了。还好，迦叶尊者召开了羯磨法，用大乘的羯磨法的力量，就告诉阿罗汉，不准入涅盘，我们要结集经典，结集完再入涅盘。所以好不容易把这些五百阿罗汉给勉强留下来，做小乘的结集，五百结集。 同时阿难尊者跟文殊菩萨那些大菩萨也做了结集。菩萨弘扬佛法跟佛陀在不在是没有关系的。菩萨是他有一个叫增上意乐，为诸众生不请友。 所以，阿罗汉的慈悲心，在宗大师的意思就是，少了一个增上意乐，他缺乏一种使命感，就是“弘护正法，续佛慧命，舍我其谁”的使命感，所以他们只有慈悲心。不要说阿罗汉，包括诸天的天人，《大智度论》讲到这件事，说色界、无色界的天人往下看三界的众生在三恶道中受苦，他也感到不舍，但是他没有下来度众生。他只是内心感到不舍，他有慈悲心，但是他没有行动力，就是没有增上意乐。 所以很多人说，受菩萨戒差别在哪里呢？反正我就是说好话、做好事、存好心。你没有受菩萨戒，你就没有增上意乐，只是你很想要断恶、修善、度众生。但是，你受菩萨戒，就是我一定要断恶、修善、度众生！这两个不同。所以声闻人缺乏的就是一种大乘的传承，就是增上意乐。 当然这个地方跟他的智慧有关系，因为他缺乏中道的智慧，他没有把假观规划到他生命里面来，他没有把“真空妙有”这个妙有规划到他的生命，他只是把空性当成他生命的追求。所以他对因缘法就抱着一种被动的配合：佛在世，我帮忙佛陀弘法；佛陀灭度，“如大象去象子随”，那我们也跟着走了。是这么一个情况。 这地方是说明迦叶尊者等四大弟子对于过去的菩萨道的看法。 子二、明今日庆得 那么现在当然改变了。我们看子二的“明今日庆得”，现在听完《法华经》以后，心态大大改变了。我们看经文。 我等今于佛前，闻授声闻阿耨多罗三藐三菩提记，心甚欢喜，得未曾有；。不谓于今，忽然得闻希有之法，深自庆幸，获大善利，无量珍宝，不求自得。 一直到了法华会上，佛陀讲〈方便品〉、讲〈譬喻品〉以后，有一件事情对阿罗汉是一个很大的鼓励，就是佛陀亲自为声闻人——为舍利弗授成佛之记，所以“心甚欢喜，得未曾有”。 阿罗汉证得阿罗汉果以后，他以为这一生跟因缘所生法已经没有缘了。因缘所生法当然包括杂染法，也包括清净法。什么成就佛土了，度化众生了，佛道也好，佛法界、众生法界跟我通通没有缘，我就是空、无相、无愿。直到佛陀跟阿罗汉授记成佛以后，说出了舍利弗尊者未来成佛的国土，有依报的国土，有正报的色身，有各式各样的眷属，对他们来说是很大的鼓励。原来阿罗汉也可以死灰复燃，也可以重新回到佛道来，那对他们是很大的鼓励。 当然，第一个看到这个授记，第二个听闻希有之法，原来空性跟中道是可以对接的，我可以从因缘到空性，我也可以从空性回到真如，这个是希有之法。只要你内观，内观以后把真如本性启动，空性就会被真如所吸收。 “深自庆幸，获大善利，无量珍宝，不求自得。”为什么叫不求自得呢？阿罗汉本来追求涅盘，是吧？他从来没有想到要成就妙有。但是诸位！空性的背后是什么？请问，空性背后是什么？当然是真如！就是说，日用而不知，你以为是空性，其实它是真如本性里面的即空即假即中，佛陀把即假这一块暂时盖住，其实空性的背后就是真如。你只要回光返照，它就是真如；你要向外求法，它就是空性。就像我们现在一样，你说到底有没有生死？你要向外攀缘，那就“梦里明明有六趣”；你要回光返照，“醒后空空无大千”。 所以，很多人在净土宗，到晚年的时候一个很大的盲点，就是生命的收尾，就是心怎么收得住。净土宗临终的时候，你不能攀缘三界的果报。但是我们是一个有感情的众生，我们在人世间活了七八十年，你不能说放下就放下。所以，放下难不难？你也可以说很难，你也可以说很容易。就是你要是老向外攀缘，那对你是非常难，那收心就变成不可能的事情了，你怎么收心呢？临命终你肯定是心有千千结，你怎么收心呢？你老是回忆过去，阿弥陀佛来都没有用。但是，你说难不难？你回光返照，那人生如梦如幻，跟你没有关系。所以，说难也可以，说它不难也可以。 所以，“不求自得”就是说，他求的是空性，其实佛陀给他的空性背后就是真如，就是在“开权显实”！你把这个门打开了，其实后面就是真如。就是说，佛陀本来给他三车，结果出去以后开来的是大白牛车，因为根本没有三车，“但以假名字，引导于众生”，这叫不求自得。就是，我在修无常、无我的时候，我心里想的是偏空的涅盘；结果佛陀告诉你，这个不是偏空的涅盘，这个就是真如本性里面的即空这一块，所以他是“无量珍宝，不求自得”。是这样的一个概念。 第54章 第54集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第一百一十二面，我们看癸二的“喻中广明”。 〈信解品〉主要是讲到四大弟子在接受佛陀教化以后的心路历程。基本上，对我们生死凡夫来说，我们对有相的东西是特别的喜欢，不管是财富的相状，不管是感情的相状，不管是美好的名声的相状，因为这种相状会让我们产生快乐的感受。所以，对我们来说中道很难，我们要么一昧地投入，要么就完全拒绝。我们很难说“犹如莲华不着水，亦如日月不住空”，不可能。两害相权取其轻，佛陀说，那你宁可偏空，稍微偏空一点。所以佛陀用空性的涅盘先把我们从生死轮回里面带出来，然后再从涅盘里面回光返照，再把空性带回真如，再从真如里面重新面对因缘。那就是真的中道了，那叫从空出假，那是真正的中道。 但问题是，从空性要把他带出来也不容易。其实，我们从有相的轮回回到空性已经很不容易了，你要从空性又回到中道的真如，也不容易，那必须要佛陀亲自带。因为一个人进入空性以后，那叫一个涅盘寂静乐。诸位！你要把一个人从生死痛苦带出来，可能还简单一点，因为他知道痛苦。你要从涅盘那么快乐的境界把他带出来，那你要有更好的东西。佛陀就是，我亲自为你授记，我把你过去、未来的成佛之道的因缘事先告诉你。 阿罗汉有一个特点，对佛陀是一心归命，佛陀讲的话他全部相信。诸位，舍利弗在听《法华经》之前，在听〈方便品〉之前跟〈方便品〉之后他做什么事没有？他什么事都没有做，他只是信解而已，佛陀马上跟他授记。诸位！佛陀的说话叫现量境，他不做比量。佛陀不做任何的猜测。记住！他不猜测。就是你的内心变化了，你的功德庄严出现了，佛陀才会给你授记的。所以，授记跟讲理论不一样，那是一个实际的东西，实际东西出现了。所以说，这件事情对阿罗汉有很大的鼓舞。 癸二、喻中广明 分二：子一、喻说；子二、合法 这以下讲出一个譬喻，佛陀“喻中广明”。前面是用法说，略说，这个地方“喻中广明”有两段。 子一、喻说 分四：丑一、父子相失喻；丑二、父子相见喻；丑三、遣使追诱喻；丑四、领付家业喻 丑一、父子相失喻 分四：寅一、子背父而逃；寅二、父求子中止；寅三、子遂到父城；寅四、其父心忧念 寅一、子背父而逃 看经文。 世尊！我等今者，乐说譬喻，以明斯义。 譬若有人，年既幼稚，舍父逃逝，久住他国，或十、二十，至五十岁。 年既长大，加复穷困，驰骋四方，以求衣食；渐渐游行，遇向本国。 这个地方先讲儿子的情况，因为整个故事的主角就是儿子。讲这个儿子有两段，第一个先说他“舍父逃逝”，然后再说“遇向本国”。 “世尊！我等今者，乐说譬喻，以明斯义。”我把我自己的学习过程用譬喻的方式来做一个说明。譬如有一个人，这个人是一个小孩子，“年既幼稚”，一个年幼无知的小孩子。年幼无知的小孩子在法上比喻什么呢？表示这些声闻弟子们。声闻弟子们今生会跟释迦牟尼佛同样生长在一个时代，受佛的教化，跟佛出家。前面说过，这些声闻弟子在过去两万亿佛所曾经受佛陀的教化，学过《法华经》，学过大乘佛法，也发了菩提心。但佛陀灭度以后，这些声闻弟子们就因为没有进入内凡，只是外凡的资粮位，所以慢慢地在生死轮回打转，就退失了大乘善根。所以叫年幼无知，就是整个大乘善根已经退转了。 我们知道，一个人做错事还不可怕，最可怕的是善根退转。因为这种自我觉照的功力退转以后，后果就是“舍父逃逝，久住他国”。退转以后，第一个，舍离了佛陀（这个父亲就是佛陀），就跟佛的因缘慢慢淡薄了；第二个是“久住他国”，就舍离了佛法。佛法是他的国度，佛陀是他的父亲。从大乘善根来说，这是整个一大家族，你不但舍离了父亲，也舍离了整个家族。所以，舍离了佛陀、舍离了佛法以后，经过了六道轮回，十、二十、五十就是经历了六道轮回。这个是说明，他小时候因为善根退转了，所以舍弃了三宝，流转生死。 第二段，看看他长大以后怎么回事。 “年既长大。”我们知道，出世的善根有两种：一种是信心，一个是智慧。智慧是很容易退失的。他大乘的智慧退失了，大乘的觉照功力退失了，但是他那种善根的信心还在。这个长大是说，他的出世善根，那种出离的善根会慢慢地内熏而增长。所以他这个善根，那种来自于信仰的出世善根慢慢地内熏增长。 “加复穷困。”一方面善根的内熏增长，一方面受到生死轮回痛苦的折磨，受到老病死的折磨，就开始产生变化了，就开始“驰骋四方，以求衣食”。这个四方指的我们身心世界的身、受、心、法，在四个地方追求衣食。这个追求衣食怎么说呢？就是求外道法。因为善根退转了，佛陀那个时候还没出世，所以他只能够跟当时印度的九十六种外道来修学。主要是修两种：一个是苦行，苦行外道；一个是冥想外道。等于是修禅定跟苦行，用禅定跟苦行当作止痛药，暂时地解决身心世界的痛苦。因为佛法还没有出世，所以只好以这个来追求衣食，先追求衣食的温饱。 那么用这种苦行外道，加上自己的一种出世的善根，慢慢地游行，“遇向本国”，就是慢慢地向佛陀、向佛法靠近。 我们做一个说明。这段经文是先把这个儿子的情况，这个小孩子是怎么回事，做一个说明。我们来看他小时候跟长大的情况。 他小的时候那叫一个“舍父逃逝”。就是，这个人本来是跟佛陀学佛法。我们学佛法应该是要一鼓作气，说实在，就是打铁趁热。就是说，你现在要修净土法门，你最好这辈子就往生，最好！因为业力是不可掌控的。那如果你今生没有把握，没有一鼓作气，你爬山没有一次爬到顶，那你可能从中间就摔下来，就归零了。也没有完全归零，你有些善根会退，有些善根不会退。 就是说，这些声闻弟子跟佛陀学了两万亿佛的大乘佛法，当时在大乘佛法里面只到了外凡位，是很容易退转。外凡资粮位，就是他当时登山的时候没有一次攻到顶，没有一鼓作气，就修到一半，快要成功的时候佛陀灭度了。佛陀灭度以后，就善根退转了。因为你出生的时候生长在非洲，生长在美国、欧洲，没有佛法的地方，那只好怎么样？“舍父逃逝，久住他国。”就是离开了佛陀，离开了佛法。这个善根没有相续的造作，那当然就流转生死了。这第一个，他小时候。 长大以后，他慢慢怎么样？“渐渐游行，遇向本国。”我们知道，善根，有些智慧的善根是会退转，但是他这种信心的善根不退转。所以，他那种出离心是在的，他那种对生死的厌恶的心是在的。那么在的时候他怎么办呢？修外道法。 修外道法为什么能够遇向本国，能够向于佛道呢？蕅益大师说，外道法虽复不当，就是方法不正当，但是“亦得为可化之缘”。就是说，外道法为什么是可度化因缘呢？因为他还有出离心。外道的可爱之处就是他起码知道痛苦，他起码知道三界的五欲快乐是有过失的。这种财色名食睡虽然表面甜美，但是你吃它的时候是要付出轮回代价的。那是刀上的蜂蜜，每一个蜂蜜后面是一把刀。外道起码知道痛苦。所以蕅益大师说，你看佛出道的时候，诸外道等都是先得度化，即此意也。就是外道不管怎么说，他还有出离心。 所以就是，这个小孩子大乘的慧根虽然退转了，但他的信根还在，所以靠着外道的苦行跟禅定，慢慢地积累一种出世的善根；因为这种善根，又慢慢地向佛陀重新一次地靠近。就是，他从佛法的山里面掉下来，但是他透过少微外道的这种资粮力，慢慢又开始趋向佛法。是这么一个过程。这是解释这个穷子。 寅二、父求子中止 这以下解释他的父亲。寅二，父求子中止。 那么儿子是这样的情况，那父亲是做什么事呢？我们来看看经文。 其父先来，求子不得，中止一城。其家大富，财宝无量，金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、玻瓈珠等，其诸仓库，悉皆盈溢；多有僮仆、臣佐吏民，象马车乘，牛羊无数，出入息利，乃遍他国；商估贾客亦甚众多。 我们知道这个小孩子是离家出走了，但是我们必须说说他的家庭背景。这个小孩子的父亲有两种身分：第一个身分叫做应化身，另外一个身分叫做法报二身。先看看应化身。 “其父先来，求子不得，中止一城。”应化身强调的是大悲应化，他站在大悲心的角度。这个小孩子当初修学佛法还没有进门，没有进入这个家族之门的时候，离家出走，快要进去之前结果退转了。退转以后，这个父亲是非常的担心。释迦牟尼佛多次地示现于三界当中，也想方设法以大乘佛法施化，但是却求机不得，没有因缘可以度化，所以只能够让他慢慢从外道的禅定跟苦行去积集出世的善根，因为因缘不具足。所以这个父亲经过长时间的尝试，没办法度化，到了某一个时间点，“中止一城”。 我们解释一下什么叫“中止一城”。这个“中止一城”就是，佛陀这个时候就住在方便有余土，现出有余依涅盘。这什么意思？佛陀的身有三土：一个实报庄严土，摄受法身菩萨的，十地菩萨；方便有余土是摄受二乘人；凡圣同居土是摄受我们这些生死凡夫的。所以佛陀基本上已经看出来，这个小孩子从离家出走，再来修学外道法，已经慢慢地怎么样？“渐渐游行，遇向本国。”他二乘的善根即将成熟，所以佛陀做好准备，现出丈六的比丘相。什么叫方便有余土？就是示现八相成道。已经做好度化二乘人的准备，准备现出丈六比丘相，准备要出家、成道、转法轮等等。所以这个是说明佛陀作为父亲的第一个身分，应化身，就是已经做好度化的准备。 再看看他作为父亲的另外一个身分，那是一个广大功德的法报二身。 “其家大富。”这个法报二身就是他有广大的财富。“财宝无量”，这当中有金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、玻瓈等七宝功德。那么这个财跟宝有什么差别呢？财表示福德，宝表示智慧。这个法报二身无量的福德、无量的智慧。前面的应化身特点在大悲应化，这个法报二身是福慧圆满。这么多的福德智慧的财宝，有多少呢？“其诸仓库，悉皆盈溢”，充满了各种仓库当中。这个是讲他的财宝。 这以下讲他的眷属，这法报二身有眷属。“多有僮仆。”佛陀这个报身，我们前面说过，报身是度化谁？法身菩萨。而且报身没有什么灭度的问题，他是恒常存在。应化身有分段生死，生老病死；报身他是恒常存在的。 他有很多很多度化的眷属。比方说谁呢？臣、佐、吏、民。这个“民”就是十住菩萨，就是刚刚入见道位的，就是圆教的十住。这个十住是圆教十住，就是破无明证法身的。为什么叫民呢？因为十住菩萨只是安住，老百姓求的就是安居乐业，叫做民。刚刚入法身，叫做民。“吏”，这个吏就是地方的县市首长，表示十行的菩萨。十住是安住真如，到了吏的时候开始称性起修，修六度，开始历事炼心，积集资粮。吏就是十行菩萨。“佐”是十回向，十回向开始空有无碍，理事圆融。这表示省长级的了，这个官做得比较大了，他能够进行各式的空有的调停。“臣”就是中央级的官员，这表示十地菩萨，他多少能够辅佐佛陀来度化了。这个就是法报二身的眷属，有十住、十行、十回向、十地菩萨。 他不但是有人做眷属，他还有佛法的这种车乘。这个车乘能够运载。有什么车呢？有四种车：象车、马车、牛车、羊车。象车跟马车表示中道实相的教法，这个是实法。象车就是圆顿的一心三观，马车是次第一心三观。这都是真实法，是随顺真如的。牛车跟羊车表示权法，空性的权法。牛车是体空观，羊车是析空观，方便的教法。所以，这个法报二身不但是有菩萨做眷属，还有各式各样的权实的二法来做辅助。 “出入息利，乃遍他国。”那么这个法报二身干什么呢？他除了有这么多的财富，有这么多的眷属，有这么多的教法，他经常怎么样？“出入息利。”他跟众生要互动的。自行的功德叫做入，就是你把东西买进来，遇到好的因缘再把东西卖出去。买进来叫做自行的功德，把东西卖出去就是化他，叫做出。在这一进一出里面得到一些功德，“乃遍他国”，普遍在整个九法界当中。所以，应化身度化的偏重在三界，而法报二身遍整个九法界。 这当中，“商估贾客亦甚众多”。商，行商的是从他方来本地做贸易的，叫做商。他方，就是法报二身说法的时候，有他方菩萨来听法，叫做商。本土的，在本土做贸易的叫做贾客，就是本地的菩萨来听法，叫做贾客。“亦甚众多。” 我们前面说过，这个小孩子有两种情况：小时候是离家出走，长大以后比较能够开始找衣服饮食，慢慢地找到一些基本的资粮。他的父亲也是两种情况：一个本门，一个迹门。本门，财富广大，眷属众多，利息丰盛。迹门，他为了寻找儿子，他不惜离开他自己所住的豪宅，而住在一个简陋的小城市。这是讲到迹门。 我们一般跟佛陀结缘，本门、迹门都要结缘。你看有些人他只是修理观，尤其是禅宗，很喜欢修理观，经常正念真如，“何期自性本自清净，何期自性本自具足”。你内观的时候，那你跟十方诸佛的法报二身结缘，因为佛陀的法身、报身就是在一念心性里面。所以你一旦摄用归体，那就心佛众生三无差别，就跟法报二身结缘。 但是你可别忽略了跟应化身结缘。所以我们要透过事修，身业的礼拜、口业的称念、意业的观想。诸位！我们讲一个现实的问题。其实对我们凡夫来说，真正对我们产生大利益的，是两千五百多年前陪着我们流转生死、为我们讲经、为我们施设了戒法的释迦牟尼佛。所以，你要不跟应化身结缘，那你变成一种好高骛远了。你只跟法报二身结缘，那你这样子很难得到应化身的度化。所以我们两个都要结缘，理观跟法报二身结缘；事修，透过礼拜、赞叹、供养，跟应化身结缘。 总之，这个小孩子的父亲有两个身分：一个是大悲应化，一个是福慧功德圆满的法报二身。这说明父亲跟儿子之间的情况。 寅三、子遂到父城 我们看寅三的“子遂到父城”，慢慢开始准备要相遇了。看经文。 时贫穷子，游诸聚落，经历国邑，遂到其父所止之城。 “时贫穷子”，这个贫穷的儿子，我们前面说过，小时候是到处跑，离家出走；长大以后，开始注意到现实问题，开始要吃饭，要穿衣，就开始知道要蓄积一点资粮。当时佛陀没有出世，就修禅定，修苦行，靠了这个资粮，“游诸聚落，经历国邑”。聚落是小村庄，国是大国，邑是中等的城市。这比喻什么呢？国——十八界，邑——十二处，聚落就是五蕴，简单地说就是身心世界。就是经历过整个六道轮回，慢慢地跟释迦牟尼佛的应化身的八相成道相遇，终于受生于佛世之中。这个就是一种感应道交。 但是我们要说明一下。蕅益大师说，能感的是三乘的善根，所感的是佛陀应化的大悲。所以诸位！我们今天能够感应佛陀，你靠人天的善根是不可以的。你说，我做慈善事业。慈善事业不在佛陀感应的儿子里面！就是说，在佛陀的定义，你要有资格做我的儿子，一定要三乘善根，要么声闻，对苦谛的体会；要么缘觉，对因缘法的深刻体悟；要么菩萨，对菩提心六度的好乐。所以，这个穷子虽然不是三乘，但是他修外道法；因为他曾经有大乘善根，所以他现在起码还是有出世的出离心，还是有二乘的善根。这个就是“遂到其父所止之城”。 古德解释这一段说，穷子凭什么跟佛陀能够感应，生长在佛世呢？他说：“三生修福，百劫修因。”就是说，他今生修福，来生修福，第三生又修福，这个福报只是其次；更重要的是，他有他的因地，善根力，他能够有出世的善根，对佛陀过去生有礼拜、赞叹、供养，所以才能够生长在佛世。刚好这个流浪的小孩来到这个城市，释迦牟尼佛应化身也在这个城市，比方说印度，示现八相成道。就是两个人冥冥当中，蕅益大师给他四个字，叫做“不期而遇”，双方没有约定，但是自然地招感在一起。就是二乘人的出世善根跟佛陀的大悲两个感应在一起了，叫做“子遂到父城”。 寅四、其父心忧念 父每念子，与子离别五十余年，而未曾向人说如此事。但自思惟，心怀悔恨，自念老朽，多有财物，金银珍宝，仓库盈溢，无有子息，一旦终殁，财物散失，无所委付，是以殷勤，每忆其子。 我们知道，佛陀的应化身跟我们相遇，必须要互相忆念。说我忆念你，你不忆念我，那就没办法。那么佛陀当初是怎么忆念这个孩子呢？他有两种忆念：一个叫做忧念，一个叫期待。 他为什么忧念呢？就是说，这个大悲的应化身经常忆念他这个过去流失的儿子。说我跟那个儿子离别了五十余年，这个儿子离开我以后，离开了佛，离开了法，就投入到五欲六尘里面，经过了六道的轮回。这件事情，作为父亲，作为佛陀，“未曾向人说如此事”。佛陀过去在阿含、方等、般若，在《法华经》之前，从来没有说声闻人是佛陀大乘的佛子、能够继承佛位；佛陀只是说，声闻人以后你到偏空涅盘去，只有菩萨能够到我的家族，继承我佛的功德，能够绍隆佛种，弘传佛法。 所以，佛陀从来没有说声闻人能够从空性转到菩提的，没有说这件事，只是内心思惟，怎么思惟呢？“心怀悔恨。”为什么叫悔恨呢？悔己不勤教化，恨其疏我亲他。作父亲的后悔自己，我当初把他教到外凡位，我应该多用一点心，让他一鼓作气到内凡就好了，内凡好歹不退转了，不该那个时候把他放弃了。 当然，这件事不能怪佛陀。我们会离开佛陀，多分都是我们的错，是因为我们没有忆念佛陀。我们自己不再礼拜，不再赞美佛陀，就跟佛陀因缘淡薄了。当然，作为佛陀，他自己悔恨自己教化不够。恨呢，恨这个诸子离开我以后，疏我亲他，就慢慢地不学佛法，开始追求五欲的快乐，亲他。所以佛陀当时没有见面之前，心中的忆念是心怀悔恨。这第一个。 第二个，他自己也想一件事情，说我这么多财富，金银财宝，仓库充满，如果我今天没有子息来继承家业的话，一旦我这一期教化结束，入灭以后，那么我的财物将散失，无所托付，所以殷勤希望这个儿子能够浪子回头，能回到我的家族，继承我的家业。这个是他的一个忧念。 我们再看他的期待。看经文。 复作是念，我若得子，委付财物，坦然快乐，无复忧虑。 那么期待就是说，如果我今天在我这一期教化里面，让他们能够先证得偏空的涅盘，再回小向大，成就一佛乘的妙理，来发菩提心，给他们授记，那我就可以把财物交给他们了。这样子佛种不断，法脉得以相续，那我的内心就“坦然快乐，无复忧虑”。 所以这个地方等于说明，在释迦牟尼佛还没有跟儿子相遇之前，这个父亲有两种想法，一者忧念，二者期待，既忧念又期待。忧念的是当初我没有把他带好，让他流失了；期待呢，希望我这一次的度化能够一举成功，让他们证得阿罗汉果，然后临终之前讲《法华经》，给他们回小向大。这个是佛陀的期待。 我们看后面的结果，佛陀这个期待是成功了，果然把这些外道的诸子带回到阿罗汉，最后回小向大，最后给他授记了。所以佛陀的期待是成功了。 这个是说明释迦牟尼佛还没有跟诸子相遇之前，他内心两种想法，既忧念又期待。 丑二、父子相见喻 分二：寅一、子见父；寅二、父见子 当众生跟佛陀因缘成熟的时候，他自然会相遇。我们前面说过，你会见到佛陀，只有一种情况，你宿世的善根成熟了，你已经决定要了生死了。这是基本功，不一定说一定要发菩提心。如果你对于生死还没有决定要了，那你跟佛陀还很遥远。就是说你不能列入佛陀的儿子，你只是一般的众生。所以，要成为三乘的诸子，才是佛陀的规划的范围。当然这个三乘的诸子也不是今生栽培的，是生生世世栽培，到现在因缘成熟了，终于要见面了。 寅一、子见父 这个地方是讲到儿子先见到父亲。在什么时候？华严时见到父亲。看经文。 世尊！尔时，穷子佣赁展转，遇到父舍，住立门侧。 这个地方儿子见到父亲，有三段： 第一个，“住立门侧”。“尔时，穷子佣赁展转。”这个诸子离家出走以后，当然就为衣食奔忙。什么叫做佣赁？就是到建筑工地打小工，贪一些微薄的工资，只能够省吃俭用，勉强衣食无忧。就是说，这个大乘的诸子大乘善根退转以后，流落生死，福德浅薄了。福德浅薄，但是他出世的善根没有退，所以遇到父舍，这个时候来到了华严会上，佛陀讲《华严经》。这个时候他怎么样呢？“住立门侧”，他不敢进去，他就在门的边边，“遥见其父”。为什么叫“住立门侧”呢？因为，你如果站在大门，叫做中道的实相。住立门侧就表示他这个时候只能够接受偏空的思想。要么偏空，要么着有，中间是中道。他就站在偏空的这个门侧，就躲在门侧，从远处看着父亲。 我们看第二段。 遥见其父踞师子床，宝几承足。诸婆罗门、刹利、居士，皆恭敬围绕；以真珠璎珞，价值千万，庄严其身；吏民僮仆，手执白拂，侍立左右；覆以宝帐，垂诸华幡，香水洒地，散众名华，罗列宝物，出内取与，有如是等种种严饰，威德特尊。 这是儿子跟父亲的初次相见，在华严会上。华严会上当然佛陀现出的是一个功德庄严相。这个诸子因为福德浅薄，对自己没有自信，就不敢走大门，就在大门边边角的地方。干什么呢？“遥见其父”，在很遥远的地方，内心充满了怯弱，看到父亲是怎么回事？“踞师子床。”佛陀这是安住在中道的实相，这个“床”。“宝几承足”，有这个大乘的定慧来作为基础，以大乘的定慧生起中道的实相。 “诸婆罗门”，这个婆罗门是华严会上的等觉菩萨；“刹帝利”，刹帝利是古时候的王族，就是十地菩萨；“居士”就是三贤位的菩萨。“皆恭敬围绕”。这个是他的眷属，华严会上的眷属，都是大菩萨。 “以真珠璎珞，价值千万，庄严其身。”他的父亲有真珠璎珞，真珠璎珞是大乘的助道法门，就是禅定跟戒法，首楞严王三昧跟菩萨戒法。前面的这个师子床是中道实相，是正道法，正式的道法；这个地方是助道，以戒定做助道。 “吏民僮仆，手执白拂，侍立左右。”吏民僮仆就是他的眷属，白拂就是中道里面的空有二观的方便，用空观破我执，用假观破法执。站立左右两侧，就是方便波罗蜜。“覆以宝帐”，在这个房子的外面，覆以七宝的宝帐，而“垂诸华幡”，四边有华幡，这个华幡就是四摄法门。“香水洒地”，香水洒地就是用般若的香水来洒这个菩萨的心地，来洗除污垢，这个是般若的法水。“散众名华”，这是般若以外的大乘五度的庄严，地上除了般若法水，还有各式各样的布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这个五度的各式各样的香华。“罗列宝物”，在仓库当中有各式各样的宝物，就是六度的功德。 “出内取与”，这表示这个菩萨的自受用跟他受用的功德，内取就是自受用，外与就是他受用。前面说过了，菩萨是要跟众生互动的，菩萨把东西拿进来是自受用，把东西交出去是他受用。 有如是等种种的功德庄严，“威德特尊”。这个地方是做总结。他的正报色身，在天台宗讲这个报身叫做“胜应身”。佛陀现出胜应身，千丈的卢舍那身，无量光明、无量相好的这种胜应身。那么佛陀的应化身叫什么？叫做“劣应身”，比较差的应身。那么这个时候佛陀是“威德特尊”，叫做胜应身，就是报身。 这个在外面流浪的小孩子，看到他的父亲这么功德庄严，他采取什么行动呢？看下一段。 穷子见父有大力势，即怀恐怖，悔来至此，窃作是念：此或是王，或是王等，非我佣力得物之处，不如往至贫里，肆力有地，衣食易得；若久住此，或见逼迫，强使我作。作是念已，疾走而去。 “穷子见父有大力势。”这个流浪的穷子看到他父亲有这么广大的威德力，现出报身佛，有各式各样的眷属、各式各样的功德庄严，他是怎么回事呢？心中怀有恐怖，而且后悔来到此地。 他为什么这样想呢？因为他私下是说，这个人要么是大国王，要么就是大国王的王族这些王爷们，实在不是我一个打工的流浪汉要靠劳力来得到工作的地方。那么我应该到哪里去呢？我应该到一个贫穷的小村庄去，那个地方才是我努力工作的地方，因为那样子我衣食容易得到。衣食容易得到，就是他容易得到偏空的涅盘。 那么他如果“长久住此”，“或见逼迫，强使我作”。我们前面说过，这个小孩子他本身长期地流浪以后，大乘善根退转了，所以只有一种出离心。所以他看到《华严经》里面菩萨的功德，发菩提心，广修六度，他很害怕被人家强迫广修六度，要经过长劫的修苦。所以“作是念已，疾走而去”，就赶快逃离现场。 我们看到这一段，蕅益大师他分两块：第一个，儿子为什么见到父亲？一定有因缘，来自于厌苦欣乐。蕅益大师用四个字说，能见父亲者，厌苦欣乐也。小孩子一开始不会想厌苦欣乐，到处流浪，但慢慢长大以后，他开始知道要离苦得乐了。他本身出世的善根是在的，所以他知道离苦得乐。他只能怎么样？修外道法。修苦行，修外道，从这个地方来远离痛苦，追求安乐，从这个地方栽培出世的善根。我们知道出世的善根或者菩提心，都是招感跟佛陀相遇的因缘。所以他用离苦得乐的心情来修外道法，这第一个。 但是不幸的是，见到以后，他是心怀恐怖，疾走而去。内心恐怖，快速地离开，这是华严会上的情况。那么为什么这样子呢？蕅益大师说，因为这个时候的诸子叫做“小智德薄”（其实外道某种程度也是偏空）。他有这种偏空的思想，又没有广大地修福德，只是修禅定、修苦行，所以小智德薄。法大机小，不相应，就只好恐怖疾走。 这一段我们说明一下。 〈譬喻品〉，诸位还记得吗？〈譬喻品〉整个故事的起头是长者见火，是从火宅来带动整个故事的主轴。就是三界起火了，所以长者见火，然后赶快进来救儿子。蕅益大师说，〈譬喻品〉的思想在拔除痛苦，这整个施设教法是赶快把他带出三界，是拔苦。 我们看〈信解品〉的思想是什么？是从一个流浪的儿子开始说起，简单说是浪子回头。就是这个小孩子在外面流浪，离开了佛，离开了法，离开了僧，他怎么样被佛陀带回来，开始工作，培训，最后继承家业。所以我们看，〈譬喻品〉是从三界火宅带动“会权入实”，这个地方是指穷子逃逝来带动他的回家。 但是他第一次的回家，第一次见到佛陀是不相应的，刚开始见到是不相应，因为落差太大。一个修学外道的、修苦行的人，看到佛陀为法身菩萨说法（当然刚开始这一出教法也不是为声闻人设计的），佛陀是先把这些法身菩萨度化了，下一出阿含时，才是佛陀要正式地面对这些流浪的诸子。这个时候可以说是法大机小，所以这个流浪的诸子是心怀恐怖，是疾走而去。当然佛陀不会放过这个小孩子的，一定有方法把他们带回来。 所以说，〈譬喻品〉核心思想在拔苦，这个地方核心思想在与乐，就是怎么样帮助这个流浪的儿子，慢慢地给他衣服，给他工作，最后让他继承家业，偏重在给他功德庄严、快乐这一块。 第55章 第55集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第一百一十四面，我们看寅二的“父见子”。 这一科我们讲到〈信解品〉。〈信解品〉主要是讲一个穷子的譬喻。这个穷子譬喻，佛陀首先讲出两个状况：一个说明这个穷子善根退转。他是怎么善根退转呢？是因为舍父逃逝，久住他国。这个穷子本来是学习大乘佛法的，但是后来在轮回当中，慢慢地他离开了三宝，也不再拜佛，也不再学习佛法了。这是第一个因缘。第二个，长时间地在三界轮转，这对我们的善根是伤害的。 我们做一个简单的说明。 我们凡夫修学，在唯识学上说，叫做带妄修真。我们虽然是不断地拜佛、念佛、学习经典，在心中产生一种真实的道法，但是这个道法怎么样？不纯正，夹带妄想。就像黄金一样，这个黄金不是纯的黄金，它夹有各种的砂石。 真中带妄，这就有问题了。如果我们善根增上，我们这个时候善根强，由善根来主导妄想，那我们是处于一种进步的状态。你看你今天比昨天进步了，明天又比今天进步了。所以，善根主导的时候，我们就落入一种进步的循环。但不幸的是，当妄想增上的时候、由妄想来主导善根的时候，我们就处在退步当中了，就是你会感觉到你这段时间一天一天地在退步。所以我们凡夫的修学叫做真中带妄，它就是进进退退，退退进进，这就是凡夫的修学。 但这个问题还不大，因为你善根还在，所以这个妄想它有一定的分寸，一定的控制能力。那么最大的考验在什么时候呢？就是死亡到来的时候。死亡到来的时候，就有两种情况了： 第一种，就是你今天栽培的善根开花结果了。有结果了，那恭喜你：你或者到涅盘去，或者到净土去。那你今生的善根就有一定的美好的结果，那你就没有所谓的退转的问题了。因为你爬山一次到顶，你能够一鼓作气，一次到位。 第二种，如果不幸的是，我们今生的修行是没有结果的，就是你死了以后，不幸没有往生。没有往生，那就是考验你善根的时候了，就是你那个善根受到生死轮回的严重考验。如果你善根栽培得很强，就是观照力强，誓愿力也强：你对中道的实相有强烈的观照、对于菩提心有很坚固的发愿，那么你在轮回当中会很快地恢复你的善根力。你看智者大师、蕅益大师的传记，他们在一出生没多久就遇到三宝，就开始修学佛法，所以轮回对他们来说不是什么问题。 但比较麻烦的是，如果我们今生只是一种事修，有时间做做功课，平常就是打妄想，就是你那个理观非常薄弱，你平常只是在做功课，这样子的善根就很可能堕入印光大师所说的三世怨的法则当中。什么叫三世怨呢？就一个善根薄弱的人，堕入轮回以后，他今生没有结果，来生会出现大福报，这是最不幸的。就是你轮回以后，马上出现福报，就表示你善根退转了，这个善根已经不能把福德摄住了。出现大福报的结果就是放逸、享受，到最后第三生就堕落三恶道去。一旦你堕落三恶道，那你前面所修的善根基本上就破坏了。那么你的人生，就算你从三恶道出来，你离三宝就非常遥远了。 这个穷子善根退转，就是因为：第一个舍父逃逝，第二个久住他国。久住他国就是说，我们修行人，你要么就别修行，你要修行就一鼓作气，就是打铁趁热。我们最怕你生生世世修行都没有结果，你涅盘也不能去，往生也没有往生，你就在三界里面耗着。这种没有结果的修行到最后很容易退转，你扛不住生死业力的折磨的。所以这个穷子是怎么回事呢？说是舍父逃逝。他过去亲近过两万亿佛所，在两万亿佛所当中，蒙释迦牟尼佛的教育，栽培了大乘善根，应该也发了菩提心，但不幸的是他没有一鼓作气。 当然，大乘佛法一鼓作气很难，所以在退转的因缘当中，大乘的善根是最容易退转。这蕅益大师说，五浊障大不障小。因为中道的实相很难维持，我们很容易生起偏激的思想，要么偏空，要么着有。偏空着有是很简单的，但是你要保持非空非有、即空即有，是非常困难的。所以大乘善根是禁不起你修行没有结果的，不可以没有结果的。所以，轮回拖得越久，就是你修行一直没有结果，你前生也没有结果，今生也没有结果，来生也没有结果，那就是一个不幸的征兆了，就是一种退转的征兆要出现了，尤其是堕三恶道，那就真正退转了。 善根退转以后，我们现在在乎的是它什么时候恢复。善根退转总有个头吧？我们讲真能破妄。在经文上说，这个穷子经过长时间的流转，经过五十年的时间。这五十年，这个有大乘善根的穷子，他去过哪里呢？他去享受过天的快乐，他也做过人，他也去过畜生道，也去过饿鬼道，更不幸的是他也去过地狱，整个六道轮回全部经历过了。 那么，后来是怎么恢复善根的呢？“渐渐游行，遇向本国。”经文讲出两个重点： 第一个，他得到人身。一个人要恢复善根，基本上没有一个人在天界恢复善根的，没有，因为太快乐了；也没有人在三恶道恢复善根的，也很少。所以，你过去的善根退转以后要恢复，请你一定要得到人身，就是暇满人身，第一个。 第二个，在经文讲到，这个穷子是怎么恢复善根的？身心穷困。一个人恢复善根，也很难在快乐的果报里面恢复善根，需要苦谛的刺激。 禅宗有很多公案。禅宗我们知道是不求生净土的，所以作为一个净土修行人，我们就很好奇，说你禅宗的大德祖师不求生净土，那你来生要去哪里呢？有很多祖师发愿：第一个，来生做人；第二个，生长在贫穷家庭。他是大福德的，他今生有很大的弘法因缘，但是他宁可把福报收起来。他是有智慧，他知道富贵学道难，所以他宁可做一个人，生长在一个贫穷的家庭，让他继续地栽培善根。 这个穷子也是这样子，他得到人身以后，遇到身心的穷困。当一个人受到痛苦的刺激以后，就会把他的出离心给激发出来。所以他开始怎么样？寻求离开痛苦之道。当然那个时候佛法没有现前，释迦牟尼佛还没有应化，他就接触了外道，修习了苦行，又修学了禅定，以此来解决暂时的痛苦。蕅益大师说，虽是外道，但是随顺佛法。它不是佛法，但是随顺佛法，因为他有出离心，所以也等于是他的得度因缘成熟了。也就是因为他得到人身，又遇到了身心的穷困，所以终于有父子相见的机会了，就是他的得度因缘成熟了。 寅二、父见子 “父子相遇”，前面我们看到子见父，这以下看父见子。看经文。 时富长者，于师子座，见子便识，心大欢喜，即作是念：我财物库藏，今有所付；我常思念此子，无由见之，而忽自来，甚适我愿；我虽年朽，犹故贪惜。 那么这个父亲（作为佛陀），是什么情况见到这个儿子呢？“时富长者，于师子座，见子便识，心大欢喜。”我们知道，父子的流失，经过长时间以后第一次相见，“华严会上佛菩萨”，是在华严会上。在华严会上的时候，大富长者是现出功德报身，坐在师子座上。这个时候他看到穷子来到华严会上，他马上知道，这个就是我过去多生多劫之前教育过的弟子，整个内心“心大欢喜”。为什么欢喜呢？这以下会解释。 为什么欢喜？因为他作这样的想法说：“我财物库藏，今有所付。”说我作为一个大富长者，我有无量无边的珍宝（这个珍宝在法上说，就是佛陀有无量无边的自性功德力）。这种功德力，终于“今有所付”，我终于能够托付给我的儿子了。也就是说，佛陀观察这个穷子度化机缘成熟了，终于可以托付大法，续佛慧命了。 他进一步就说，我过去经常思念这个儿子，但是机缘未熟，没有教化的因缘，如今“而忽自来”，就是双方没有约定，叫不期而遇。佛陀的大悲心跟穷子的善根力冥冥当中互相感应，所以叫不期而遇。可以说是“甚适我愿”，如此真是满足了我多年的心愿。“我虽年朽，犹故贪惜”，这比喻说佛陀的大悲心，爱子情深，为了可度之机而生起贪惜之念，那么离开了很长时间的父子双方终于在华严会上见面了。 我们前面讲到，当时穷子遇到父亲的心态叫做“心怀恐怖，疾走而去”。这个表示什么意思？“心怀恐怖，疾走而去”，这个穷子大乘善根退失了。所以蕅益大师给他四个字，叫做“小智德薄”。就这个穷子在整个三界的轮回当中，不断地轮回、不断地轮回，经过老病死不断的折磨，他的中道思想消失了。 一个人，大乘善根是需要保护的，特别大乘善根不能给他太大的痛苦。稍微痛苦其实是一种激励，但是你超过他的忍耐范围，一个人“众生没在苦，不能信是法，谤法不信故，坠于三恶道”。所以，大乘思想为什么要福慧双修？因为一个人受到极大的痛苦，他一定会生起偏激的思想，一定会的，没有例外。他要么就是着有，就拼命地修福；要么就偏空，他完全放弃。你把他逼到身心到了极限的时候，他就完全放弃，他不会发菩提心的。发菩提心一定是在安稳的状态。 所以大乘佛法，你一旦福报耗损完了，你就是危机的开始了。大乘佛法，一个初心菩萨，是需要福报帮忙来资助的。小乘不需要修福报，因为五浊的障碍不会障碍你出离心。你烦恼越重，痛苦越深，越激发你出离心。大乘佛法不可以！大乘佛法的初学者一定要福报保护的。所以你看所有的净土，只要摄受大乘的凡夫，他一定把净土弄得非常的安稳。极乐世界也是这样。当然，你到了初地菩萨，你内心无所住，那对你来说痛不痛苦根本不算个事。但是凡夫就不可以经历太大的痛苦。 所以，这个穷子的大乘善根，虽然栽培了两万亿佛的因缘，但是禁不起生死轮回的折磨，所以看到华严会上的那些大菩萨的境界，还是一样，“心怀恐怖，疾走而去”了。 丑三、遣使追诱喻 分二：寅一、遣傍人追；寅二、遣二人诱 那么父亲见到儿子是怎么回事呢？“心大欢喜。”我们看前面，这个父亲没有见到儿子之前，他内心有两种想法，我们前面说过，他是既忧念又期待。忧念的是，我这个儿子，我当初没有好好教好，恐怕是善根退转了。第一个，忧念。第二个，期待。我希望我儿子能够继承我的家业，让我家业有所付托。 所以前面的经文讲到父亲的忧念，没有见子之前，是忧念跟期待。但是，见到以后，看这个意思，佛陀是对这个儿子是期待多于忧念，他还是属于乐观的期待。就是说，没事，我过去生给他大乘的善根应该是还在的。当然，这个地方需要一些测试，所以佛陀就叫“拟宜”，用大乘的功德来拟宜教化他。就是先测试，看看他大乘的善根还在不在。 这以下就有一些测试。既然有所期待，那么就乐观看待他的大乘善根，所以佛陀就有丑三的“遣使追诱喻”。先做一个追，用大乘佛法来追，追回他过去的善根；真的不行，再用小乘法来诱导。佛陀是乐观期待他的大乘善根还在的，所以佛陀先追后诱。 那么怎么个追法呢？看寅一的“遣傍人追”。 寅一、遣傍人追 华严会上在佛陀旁边的是谁？法身菩萨。让法身菩萨带着大乘法门来追他。看经文。 即遣傍人，急追将还。尔时，使者疾走往捉，穷子惊愕，称怨大唤：我不相犯，何为见捉？使者执之逾急，强牵将还。 于时穷子自念无罪，而被囚执，此必定死，转更惶怖，闷绝躄地。 作为一个父亲，对于见到儿子心存乐观的期待，所以他在华严会上马上遣傍人，就是佛陀两边的这些所谓的法身菩萨，用大乘的法门来怎么样？“急追将还。”急追就是快速地把他过去的善根追回。我过去给你的大乘善根，现在赶快生起来、运转！要赶快把它追回来。 这地方采取两个方式：第一个叫做“疾走往捉”，用快跑的方式去抓他。“疾走往捉”表示什么意思呢？诸位！法身菩萨说法，讲的是大乘的中道实相。大乘中道实相当然就是我们讲的不二法门。就跟他讲说，你不用怕，“烦恼即菩提，生死即涅盘”。讲这种大乘不二法门。比方说，佛陀在华严会上看到诸子以后，就请法慧菩萨说十住的功德，请功德林菩萨讲十行的功德，请金刚幢菩萨讲十回向的功德，请金刚藏菩萨讲十地的功德，讲十住、十行、十回向、十地。当然这个地方讲到这种大乘的自在，“一为无量，无量为一”。 我们看穷子怎么反应。这个穷子经过长时间轮回，我们看看到底他大乘的智慧还在不在。“穷子惊愕，称怨大唤。”这个穷子听到以后，叫做震惊又惊愕，就是内心很恐怖，而且就埋怨大叫说：“我不相犯，何为见捉？”说我本来不求大乘功德，你们为什么以大乘智慧来苦苦相逼呢？所以看这个意思，对大乘佛法是没办法接受。这个地方表示他大乘的中道实相的智慧退失了。这也不能怪他，因为三界的痛苦对他的伤害太大，就使令他产生极端的空有的思想。 再看第二个，“使者执之逾急，强牵将还”。“强牵将还”，这个地方指的是用菩提心来强迫地摄受他，告诉他，你不能忘失菩提心，“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业”；然后讲到菩提心的重要，说我们大乘菩提心，应该怎么办呢？他说：“众生罪故，入生死狱；菩萨慈悲，入狱救之。”说我们不要怕生死轮回，众生有这个生死罪业才落入轮回，菩萨应该用大悲心跳入轮回里去救拔他。 前面用智慧来引导，不行；再来看看他的悲心有没有退转，这用大悲心来引导他。我们看穷子的反应。 “于时穷子自念无罪，而被囚执，此必定死，转更惶怖，闷绝躄地。”那么穷子这一想，自念无罪而被囚禁！穷子在三界生死轮回当中，深受痛苦的折磨，他大悲愿力也退转了，所以他认为，为了利益有情众生而投入生死轮回，对他来说没有必要。我没有罪，我为什么要被三界囚禁呢？这一囚禁，恐怕会丧失我的善根慧命。所以他不但对菩提心不生欢喜，转更惊惶怖畏，乃至于“闷绝躄地”。闷绝躄地就是更加地堕入一种内心的反弹，落入无明业力的深渊当中。 这段经文等于是佛陀的一个测试。当然，佛陀本来是乐观看待儿子，那你流浪这么久了，你善根到底还在不在呢？作为佛陀，当然会把他最好的东西授与众生，说佛陀出世的本怀是要开示悟入佛的知见，所以佛陀就把他自己的中道的实相的智慧，跟菩提心的功德先展现出来。但是法大机小，不能相应。 这个地方，蕅益大师对这个“闷绝躄地”作了说明。他说，这个诸子，其实严格来说，我们看后面的经文可以看得出来，他不是排斥中道智慧，他也不是马上否定菩提心，因为他毕竟修过大乘佛法，还不是一生，他经过两万亿佛所的修学。那么他今天为什么对大乘的中道实相、对菩提心如此的害怕呢？因为他对生死有很深的怖畏。这个已经不错啦，所以蕅益大师给他一个定位，叫做“厌苦欣空”。就是他厌恶痛苦，好乐空性。 这相对凡夫来说好多了。我们凡夫是不知道苦，我们凡夫是苦中作乐。而这个人已经知道痛苦了，但是他采取防守的方式。我们讲过，在痛苦极端地伤害一个人的时候，他不会发菩提心的，他也放弃了所谓功德。他会怎么样？先求自己安稳，他会安立一个空性把自己保护起来。就是厌苦欣空。 为什么他不这样做不行呢？蕅益大师说，否则会“闷绝躄地”。 就是说，一个人，他的善根退转以后，你勉强他修大乘佛法，蕅益大师讲一句话很重要：没有大乘方便而入生死，必当永失三乘慧命！就是说，你没有大乘的智慧，你还没有那种中道的智慧来化解你的烦恼，就投入生死轮回，那你会永远失掉你三乘的慧命。不但是大乘慧命，你小乘的慧命都失掉。所以这个地方是很重要。 按蕅益大师的说法，这个“闷绝躄地”，就是法不契机比你懈怠还严重。就是说，你到底想要追求什么很重要。如果你说，我今生不往生净土，我生生世世在生死轮回，我追求无上菩提，我就在凡夫的世界追求无上菩提。蕅益大师说，你最好有点本事，你要有大乘的方便力！这不能靠你一种豪情壮志，否则，它所伤害的就不是耽误你时间而已了，它障碍你三乘的法身慧命。这个叫做闷绝躄地。 一个人对目标的设定是很关键的。所以说不能跟着你的愿力走，要跟着你的智慧走。就是说，你有多大的智慧，你才能够设定你的目标，才能够发你的愿。不能够说我先发愿，我不管我的智慧方便，不可以的。就是说，无大乘之方便而入生死，必当永失三乘慧命。 这个地方就解释“闷绝躄地”，这个人已经昏倒在地上了，爬不起来了。你说这个人，他没学佛之前还可以走路，虽然是在贫穷的地方打工，修学外道，他好歹还可以走路；你用大乘佛法强迫他修行，他不但不能走路，昏倒在地上，这个反而更加伤害。法不契机，反而伤害他的善根。 那怎么办呢？佛陀用大乘的智慧跟菩提心这一测试，心里大概有数了：这个穷子离开我以后，可能大乘善根退转了。我们看佛陀采取什么样的补救方式。看下面的经文。 父遥见之，而语使言：不须此人，勿强将来。以冷水洒面，令得醒悟，莫复与语。所以者何？父知其子，志意下劣。自知豪贵，为子所难。审知是子，而以方便，不语他人，云是我子。使者语之：我今放汝，随意所趣。 穷子欢喜，得未曾有，从地而起，往至贫里，以求衣食。 其实佛陀没有亲自去追他，在华严会上佛陀没有亲自地开导小乘人，是叫法身菩萨开导，叫做“遣傍人追”。佛陀虽然没有亲自去追，其实他是站在远方看这个穷子的反应。所以，“父遥见之”，他看到这个穷子遇到大乘佛法以后，又是称怨大唤，又是闷绝躄地，他心里就有数了，就告诉这位华严会上的法身菩萨说：“不须此人，勿强将来。”这个人你不要再用大乘佛法教导他了，放他而去吧。 放他而去，怎么办呢？第一个，“以冷水洒面，令得醒悟”。冷水表示一种灰灭的偏空的真理。就是中道的实相已经对他来说没办法了，没办法摄受了，就用比较冷的水——偏空法性的冷水，来洒他的脸。然后他就怎么样呢？他才有办法在无明的颠倒业力里面慢慢醒过来。醒过来以后，我们现在从今以后不要再提大乘法门了，包括中道的智慧，包括菩提心，这两个事情就绝口不能再提了。 “所以者何？父知其子，志意下劣。自知豪贵，为子所难。”这个穷子虽然经过大乘佛法的熏习，但是长时间地轮回，已经怎么样？“志意下劣。”他这个人智慧狭小，悲智未发。而作为佛陀，是一个豪贵的境界。 我们看《华严经》，《华严经》那是一个真如缘起，“一心万行，万行一心”，“一为无量，无量为一”，那功德是可以互相互含互摄。菩萨修布施，他同时具足持戒、忍辱、精进、禅定的功德，他那个功德是互含互摄。菩萨不是说一定要修持戒才能够成就持戒的功德，菩萨修持戒也同时具足布施、禅定等等功德。 所以，华严会上那叫一个菩萨的豪贵的自在力。这种情况，对于一个连三餐都吃不饱的穷子来说，是很难去信解的，两个档次落差太大。所以，“审知是子，而以方便”，知道这两个之间的问题以后，就开始以二乘的方便门来摄受他。“不语他人，云是我子。”所以，经过测试以后，佛陀下定决心，不再讲说他是我的儿子、他一定要继承我的王位，就不说了。 佛陀在经过《华严经》的这么一个测试以后，包括在阿含、方等、般若都没有明确地说明你是我的儿子、你可以继承我的家业、我可以授记你做佛，佛陀对这件事情绝口不提了。“不语他人，云是我子”，反而“使者语之”，让这个使者就告诉这个穷子说：“我今放汝，随意所趣。”你想去哪里就去哪里，我不再强迫你修学大乘佛法。 那么这个时候穷子什么反应呢？“穷子欢喜，得未曾有。”这一看，哎哟，你不再叫我继续轮回下去了，我可高兴了。“从地而起，往至贫里，以求衣食。”就从地面站起来，前往这个卑贱的小村落，继续地打工来获取基本的衣食。当然，这个打工就是准备要修四谛法、观四念处。这个就是一个贫穷的身心世界。 这个地方我们可以看得出来，叫做“拟宜大乘”，所以佛陀从这个地方就决定“舍几用车”，放弃了大乘功德，因为大乘功德对于一个流转太久、善根退失的人来说，实在是没办法接受的。 那怎么施设方便呢？ 寅二、遣二人诱 我们看寅二的“遣二人诱”。看经文。 这个经文有四段，先看第一段“遣使雇作”。 尔时，长者将欲诱引其子，而设方便；密遣二人，形色憔悴，无威德者，汝可诣彼，徐语穷子，此有作处，倍与汝直。穷子若许，将来使作。若言欲何所作，便可语之，雇汝除粪，我等二人，亦共汝作。时二使人，即求穷子；既。已得之，具陈上事。尔时，穷子先取其价，寻与除粪。其父见子，愍而怪之。 长者就知道用强迫的方法不行了，只能诱导，现在就必须要恒顺众生了。不是说你有期待就够了。期待归期待，还要面对现实，佛陀必须站在诸子的希求的角度来施设方便。 那怎么施设方便呢？他只能够“密遣二人”。密遣二人就是说，隐密，就是隐瞒圆满之实法，派遣方便之权法，就是佛陀把空性的法派出来。但是，空性里面其实含有真如的道理，这个空性跟真如是一体的，佛陀把那个空性放在表面上。“密遣”就是说，表面上端出的是我空的真理，其实里面是含有真如的实相。这个“二人”，约法来说就是四谛十二因缘，约人来说就是声闻菩萨。就是用四谛十二因缘来密诠实相，但是表面看起来是权法。 那么这两个人是怎么回事呢？“形色憔悴，无威德者。”佛陀不再找法身菩萨了，派这个形色憔悴无威德者。因为二乘的教法，这四谛法，但明无常、无我的偏空理性，缺乏大乘的功德庄严。佛陀再也不谈六度了，再也不谈菩提心了，再也不谈中道实相了，就谈一个偏空的理性。这个空性里面没有六度的庄严，没有大悲的愿力，所以叫做“形色憔悴，无威德者”。 派这两个人干什么呢？“汝可诣彼，徐语穷子：此有作处，倍与汝直。”你可以到那个穷子住的地方去，告诉这个穷子，用温和柔软的言辞来劝勉他，说“此有作处”，说我这里有工作的地方。这个作处就是小乘的见道跟修道二处。你来我这边工作，我给你更好的代价。 我们知道，小乘人现在心态是厌恶痛苦的。厌恶痛苦，所以他修外道法。他说你不就是想厌恶痛苦吗？我这里有更好的厌恶痛苦的方式，我用四谛法来厌恶痛苦，更彻底！相对于凡夫跟外道但得人天有漏的果报，二乘的涅盘可以说是多倍于他的价值。相对于外道、凡夫来说，它给你离开痛苦的力量更大了。所以佛陀这个时候先不谈追求快乐，先谈离苦。为什么？满足他的心愿。 “穷子若许，将来使作。”如果他答应你，用这个方式来离开痛苦更彻底，你就把他带回来；他如果问你说“欲何所作”，做什么事呢？你跟他讲说“雇汝除粪”。你要离开痛苦，你就要断除烦恼、断除生死业力。所以这个时候佛陀就怎么样？不论净佛国土，也不论成就众生，不论上求佛道、下化众生，但求除惑取证。 而且，跟他讲说：“我等二人，亦可共汝作。”这个法身菩萨也示现声闻身，跟这些穷子共修小乘法，做同事摄。“时二使人，即求穷子。既已得之，具陈上事。”那么这两位使者就奉这个长者的使命去找穷子，找到以后就把这件事情如是如是地报告。 我们看穷子怎么反应。“尔时，穷子先取其价，寻与除粪。”穷子经过前面的经验，他看到：你又是用中道智慧来抓我，又是用大悲心来逼我，我可要先问问看，我这样子工作，我的代价是什么？这个代价如果要投入生死轮回，那我就不干了。所以先取其价，先问我这个除粪的工作报酬是什么。 所以，小乘人的特点，你也可以说他急功近利，他要马上得到一个东西。你跟他讲说，我这样子无所得，回归到一念心性，真如功德会回报我。以无所得来生菩提心，对他来说意境太高了。他一定要索一个代价的。什么代价呢？涅盘寂静乐。就是说，从今以后，你的生命没有“痛苦”这两个字了。这个时候这个穷子就马上答应了，“寻与除粪”，好！这样子满足我的心愿。我的心愿就是厌苦欣空，我这样子做的目的是追求涅盘寂静乐。可以！ 这个穷子一答应以后，我们看父亲怎么反应。“其父见子，愍而怪之。”愍念其欣求小果，愍就是肯定。不错，你至少还愿意追求偏空涅盘；怪，怪其不长进，不求无上菩提。既愍又怪。 这个地方我们说明一下。 佛陀的态度是这样，就是说，佛陀度化众生，你可以看得出，他两个方法。他先用无所得的智慧来测试你，看你这个人大乘善根强不强。大乘善根强的人，他眼光看得非常远，他不会追求马上得到什么结果，不可能。所以一个人，你测试一下，你适不适合生生世世在三界里面行菩萨道，一个情况就知道，就你这个人有所得心很淡薄。你遇到痛苦、遇到快乐、遇到别人对你的刺激、毁谤，你一点都不在乎，你的心中只有菩提心：我的人生只是实践我的理想，如此罢了。你的内心如果真的是应无所住而生其心，恭喜你！你真的适合在三界里面生生世世地轮回，你是真的这种个性。 如果不是，那佛陀就不是用实法，就开始用权法了，那你就要善用你的有所得心了。我们佛法不一定要把什么东西都讲得很高，什么东西都无所得，也不一定要这样。佛陀在《法华经》上说：“先以欲钩牵，再令入佛智。” 我问大家一件事情：净土宗是大乘法吧？是啊！净土宗有所得，有啊！净土宗你要欣求极乐，这不是有所得吗？极乐世界是一个因缘所生法！二乘人欣求涅盘也是有所得。诸位！有所得不一定错，关键是你的根机适不适合。你不要说，你这个人明明是有所得，你一定要把他放在无所得。说，不行，我要自我挑战，自我突破。结果只有一个，叫做“闷绝躄地”。法不契机是伤害最大的了（这个我讲过），法不契机、好高骛远，比懈怠还严重，那个伤害力是很严重的。 所以我们可以看得出来，这一件事情是双方都满意。佛陀有满意啊，佛陀“愍而怪之”就是满意。佛陀是愍念他欣求小果，虽然有所责怪，但是佛陀基本上是可以接受的，佛陀是要双方都可以接受。小乘人虽然除粪辛苦，但是他得到涅盘寂静，远离痛苦，满愿了。佛陀知道，只要你肯证得我空真理，我就有办法让你回归真如。所以双方都满意，达到双方都满意的协议。 好，我们看，这就是第一段，“遣使雇作”，双方达成一个都可以接受的协议，就是你来我家除粪，我给你涅盘寂静。双方都同意。 我们看下面的经文，“化身摄受”。 又以他日，于窗牖中，遥见子身，羸瘦憔悴，粪土尘坌，污秽不净。即脱璎珞、细软上服、严饰之具，更着粗弊垢腻之衣；尘土坌身，右手执持除粪之器，状有所畏。 双方达成协议以后，就把这个穷子请到家里面来工作了，就是扫厕所。扫了一段时间以后，“又以他日”，就经过一段时间以后，这个长者并不是把他请过来就放弃，他还在旁边看。在哪里看呢？在窗户。正中的大门是中道实相，这个墙壁上的窗户就是偏空的思想。因为窗户比较小，它光明狭小，表示偏空的理性，不圆满。所以佛陀是在窗户里面偷偷地看这个穷子，他到底做事情是怎么回事。 结果他看到的是什么情况呢？“羸瘦憔悴，粪土尘坌，污秽不净。”这地方有两段说明。 “羸瘦憔悴”是指他能观的智。就是说，穷子开始消除垃圾了，他用什么方法呢？用不净、苦、无常、无我，叫能观的智。因为能观的智不带六度的福德，但修空性，不修福德，所以“羸瘦憔悴”。就是不再谈六度福德了，我们先不追求快乐，但求离苦，不求快乐。所以他现出来的智慧是羸瘦憔悴的智慧。 看他的所观境。“粪土尘坌，污秽不净。”那么不净、苦、无常、无我四种智慧是观什么呢？观凡夫的身、受、心、法，看你的色身、看你的感受、看你的想象、看你心中的辗转的执取。这身、受、心、法充满了烦恼跟生死罪业，所以“粪土尘坌，污秽不净”。相对于大乘佛法所面对的是一个广大的佛道、广大的波罗蜜，小乘佛法相对是不净的，因为它面对的是众生法界的身、受、心、法。 那么这个父亲这一看，说，不错，孺子可教也！非常投入，很努力地用四念处观照身、受、心、法，修我空观。佛陀就觉得这个人不错了，就开始怎么样？变身。就是从华严会上的报身，这种无量功德庄严的身相，所谓的胜应身，就显出一个劣应身，显出一个丈六的老比丘相。 这时怎么办呢？“即脱璎珞、细软上服、严饰之具。”就把法、报的那种功德庄严的璎珞脱掉，“细软上服”，这种柔软的衣服也脱掉。细软上服是大乘的无生法忍，大乘无生法忍那是不思议境，“诸法从本来，常自寂灭相”，没有什么追求涅盘这件事情。本来就涅盘，你追求什么？这种不二法门就是，在生死当中就是涅盘，这是一个很高的境界。但佛陀把这种无生法忍，大乘尊贵的衣服，拿掉，显出怎么样呢？显出小乘的衣服，小乘的空性。 把这个璎珞脱掉，柔软的衣服也脱掉，严饰的这些大乘的福德功德也脱掉，那么穿上什么呢？穿上“粗弊垢腻之衣”，“尘土坌身”。就是说，佛陀开始示现杂染。首先，佛陀的八相成道示现娶妻。说，你不用怕，你娶妻，我也娶妻。而且示范生子，示现这种烦恼相。陪同众生，示同凡夫，就现出这种垢腻的衣服。先示现娶妻生子，再现丈六比丘相，最后，成道以后还示现老病死的相状。甚至于“右手执持除粪之器”，佛陀也示现，说你修四念处，我跟着你修；你调伏烦恼，我跟你调伏烦恼。 而且更严重的是“状有所畏”，佛陀还现出业报相。比方说，佛陀曾经被金枪刺脚、三月马麦。就是国王请佛陀去三个月供养，结果这个国王享受快乐，忘了送饮食，所以佛陀三个月就吃马麦。有这个金枪马麦之报，就是佛陀显出这种受业力果报的情况。这个《阿含经》里面有说到了。 《阿含经》强调的是业感缘起，你看佛陀在《阿含经》里面是没有自在力的，状有所畏。我们举一个例子。释迦牟尼佛的家族是怎么亡的？是被琉璃王灭族。诸位！一个佛陀的家族被灭掉，这是不得了的事情。你不是说“佛为法王，于法自在”吗？所以大乘佛法、小乘佛法有些地方看起来表面上是矛盾。佛陀你那么自在，你为什么不能阻止琉璃王呢？对不起！《阿含经》现的是应化身。他如果现报身，那不是这样境界了。应化身，他必须遵守生死业力的原则，所以佛陀不能去改变琉璃王去灭族，这个是他们的因果，佛陀是不介入的。佛陀也示现头痛、金枪、马麦，因为业感缘起的理论之下只有一句话，叫做“万般皆是业，半点不由人”，包括佛陀。《阿含经》就是这个说法，就是佛陀都不能够避免生死业力的轨则。 当然，这样子在《华严经》《法华经》是不同意的，“佛为法王，于法自在”。 所以这个地方就是大小乘的差别。就是说，你今天的教法是业感缘起，那就是业力主导；但是《华严经》《法华经》是真如缘起，那是“一心万行，万行一心”，佛陀可以一念心中变现无量法，也可以从无量法会归到一念心。一心万法，万法一心，那叫做“佛为法王，于法自在”。这两个不冲突，看你是从大乘的角度，从大乘的缘起来看事情，还是你愿意从小乘的缘起看事情。 所以，佛陀为了摄受穷子，脱掉了尊贵的衣服，现出了垢腻的衣裳，状有所畏。这样子干什么呢？拉近彼此的距离。就是说，让他看：你看我这样子做，我也证得阿罗汉果，你们也做得到！来鼓励穷子。 这个是说明佛陀用化身来摄受他。当然，化身摄受，这也还得要佛法的教育。 好，我们先休息十分钟，看佛陀怎么样善巧开导。 第56章 第56集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第一百一十六面。 我们前面说过，穷子的流浪，是因为他舍离了三宝，慢慢流转以后，善根退转了，但是他的出离心没退，这是他唯一得到救拔的地方。我们说过，一个人要得到佛陀的救拔，基本的就是出离心。就是，你不能解决痛苦，但至少你要知道这个是痛苦。就是“知苦”，这是基本，这是佛陀度化你的底限。你连人生是痛苦的都不知道，那你这个人就没法度化了，没办法度化了。因为你所有的修行的激发点、出离心都来自于知苦，其他都可以慢慢来。 这个穷子虽然智慧退失了、菩提心退失了，但是他对痛苦的觉察这一块是在的，所以佛陀和他相遇以后，就展开了善根修补的工作。只要你知道这个人生是痛苦的，有出离心，那所有的都可以想办法了。所以佛陀就利用他要厌离痛苦的心态，带他到二乘的四谛法门；四谛法门以后，佛陀为了能够更亲近这个穷子，就脱下了富贵的衣服，穿上污秽的衣裳，那么跟他怎么样呢？同事摄。 但是，你不是只用色身来摄受他，你还得要佛法来开导他。我们看佛陀在他工作的时候做了哪些开导。看经文。 语诸作人，汝等勤作，勿得懈息，以方便故，得近其子。后复告言：咄！男子，汝常此作，勿复余去，当加汝价。诸有所须，盆器米面盐醋之属，莫自疑难，亦有老弊使人须者相给，好自安意。我如汝父，勿复忧虑。所以者何？我年老大，而汝少壮，汝常作时，无有欺怠、瞋恨、怨言，都不见汝有此诸恶，如余作人；自今已后，如所生子。实时长者更与作字，名之为儿。 这段是佛陀对于这个穷子的一段开示。这段开示等于是开示了三十七道品。蕅益大师把它分成七科，叫做七科道品。 首先我们看第一科，“语诸作人”。 佛陀就开导扫厕所的这个穷子。他开导什么呢？开导四念处法。这个四念处法是一个正修，它观察的对象有四个：身、受、心、法。身、受是一组，心、法是一组。 我们对于色身跟感受产生贪爱的烦恼，所以佛陀用不净跟苦来对治。比方说，我们为什么会贪爱呢？要么就来自于物质世界，就是身，你可能吃了美好的食物，或者是享受什么样的游戏，这个贪爱是由色身产生的；或者是来自于感受，一种心灵的感受。不管是来自于物质还是来自于精神，这种快乐，佛陀要我们观察不净跟苦来面对。 其实，在四念处操作的时候有别相念、总相念，但真正操作起来是互相作用。比方说对治爱取，我们净土宗也是要对治的，因为你厌离娑婆，第一个对治的就是爱取。对治爱取有两个：一个是不净，一个是苦谛。不净就是说，虽然这个物质世界、精神世界会给你快乐的感受，但是你要想一件事情，这个快乐是有过失的、不净的。就是它这个美好的蛋糕的背后是有毒药，“初虽美味，终成大患”。什么样的过失呢？它里面有烦恼业力。你享受这个快乐，你就要付出老病死的折磨的代价。“以有烦恼故，有诸罪业故，有老病死故”，所以“非实安乐住”。所以，遇到三界的快乐，你要做如是思惟：这个快乐只是一时的，但是你要付出以后长远的痛苦。所以用这种苦谛跟不净的思惟来调伏你的爱烦恼，这是第一个。调伏爱烦恼，意思就是建立出离心。 有出离心当然不够。第二个，“观身受心法”这个“心”。什么叫心呢？就是“我”的自体。我们凡夫去掌控人生，就来自于内心，那个内心捏造一个“我”，能够常、一、主宰的我。这个“法”就是“我所”，由我所掌控的人、事、地、物都叫法，我所。这个对治法就是无常、无我。 当然有两个选择。你可以先从“我所”控制。比方说，我们有些人喜欢去掌控子女。这个子女好，你就高兴；子女要是不听话，你就痛苦。这种主宰性来自于外境，你就观察无常、无我，这些都是生灭变异、虚伪无主的，这人生是不能掌控的。人生在世那叫做业力的释放，完全都是业力在释放。业力会好，它就会好；业力会不好，它就不好。众生各有各的业力，不是我们说了算。所以，你可以从“法”上来对治主宰。或者，你可以直接观你的内心。你的内心，这个“我”是不可得，那你看我们的心刹那刹那生灭，没有一个常、一、主宰的我。所以，用无常、无我来破除我跟我所，这个就是空正见。 所以，整个声闻法，就是一个出离心、一个空正见。就是透过四念处，身、受、心、法。就是出离心，放弃主宰，就这两件事情。那么这样子生死业力就慢慢慢慢地沉淀、淡薄乃至于断除。这第一个，“语诸作人”，就是四念处。 第二科，就是“汝等勤作，勿得懈息”，这是四正勤。 四念处，我们刚开始可能是一个闻慧，那慢慢怎么样呢？要不断地加强观慧的相续。就是你不是只有知道，要每天有一个功课来观照，让它辗转相续。所以，这个四正勤就是，你要能够让这个观慧辗转相续到煖位，就入这个内凡的加行位，叫做煖位。 “以方便故，得近其子，后复告言：咄！男子，汝常此作，勿复余去。”佛陀就是用这样的一种四念处，然后再加上精进，这种方便来诱导他，使令这个穷子慢慢地随顺于空性，也拉近了父子之间的距离。这是第二个，透过四正勤来加强他的观慧。 第三，四如意足。 “汝常此作，勿复余去。”前面的四正勤是偏重在观慧的增长，这个四如意足偏重在禅定的成就。就是你现在不能只是打坐、修止观，你要成就禅定，开始要息诸缘务，加强专注，修这个欲、勤、心、观。禅定第一个，欲。你要有得到禅定的强烈的欲望，我一定要得到禅定。然后再透过精进、透过心——就是专注、观——就是配合四念处的观慧，慢慢调伏妄想，对治昏沉，慢慢得到禅定，这个禅定就入顶位。煖、顶、忍，这个四加行的第二个，到顶了。 到了顶位以后，佛陀就给他怎么样？加价。一开始本来谈的工资是多少，现在给他加倍。为什么呢？就是说，本来是四念处的观慧是散乱心的，但是他这个观慧得到禅定以后，他有什么好处呢？“诸有所须，盆器米面盐醋之属，莫自疑难，亦有老弊使人，须者相给。”有了禅定以后，你再修行就更自在了。比方说米，米就是我空，米比较粗；面就比较细，它的本质比较细，就是法空。所以声闻人又有法空。不过，这个法空跟大乘法空不一样。那么盐醋，这个盐就是调味料，盐就是无常的智慧，醋就是苦谛的智慧。透过无常跟苦谛的调治，使令这个止观出入更自在，就是“莫自疑难”。这个是禅定的好处，使令他修止修观更加的自在。“亦有老弊使人，须者相给。”那么禅定还可以怎么样？产生神通，五种神通来供给我们日常生活的妙用。这个是讲到四如意足成就以后价钱就加倍。 第四个，“好自安意”。好自安意就是成就五根。 五根就入忍位了。信、进、念、定、慧。我们前面没有成就根，没有成就信根之前你怎么知道你拜佛已经达到信根了？信，就是你愿意随顺。你拜佛的时候你带勉强，念佛的时候带勉强，表示你对佛号这个法是排斥的，带点勉强，所以你这个信根不具足。但是你信根生起以后，你那个心要进入佛号的时候就很自然，“好自安意”。一个人对整个佛号生起信、进、念、定、慧善根的时候，他佛号念起来是安稳自在。这是成就五根。 第五个，进一步，“我如汝父，勿复忧虑”，那么就成就五力。 五根是生善，生起善根；五力就破恶了，成就破恶。这个时候，成就五力以后，佛陀就开始鼓励他、安慰他了。因为成就五力以后，他入了世第一。世第一，离小乘的见道位初果就很靠近了，非常接近，所以他就不用再忧虑。为什么呢？因为到世第一他不退转于凡夫了。 所以佛陀这个时候要加把劲，佛陀就鼓励他说：“我年老大，而汝少壮，汝常作时，无有欺怠、瞋恨、怨言，都不见汝有此诸恶，如余作人。”他说，我年纪大了（就比喻佛陀已经证得无学了），我自己已经证得无学了，佛陀作证。而你智断未成，但是没关系，你就差那一步了。我观察你工作时，你现在的工作，没有欺诳，就是信力成就，没有懈怠就是精进力成就，没有瞋就是正念力成就，没有恨就是正定力成就，没有怨言就是智慧力成就。我看不出你有这种欺怠、瞋恨、怨言，所以你的修行应该很快要成就了。 所以佛陀就给他安慰，从今以后，你“如所生子”。诸位！穷子是一个外来打工的人，佛陀竟然跟他说，你现在跟我的关系就很像是我的儿子了。虽然还不是儿子，但是我们关系已经亲密到，就是说我已经把你当儿子看了，是这样子。这个到了世第一了。 最后第六，七菩提分。 “实时长者更与作字，名之为儿。”经过佛陀前面的五根、五力的鼓励、开导以后，最后入七菩提分。七菩提分就正式地证得我空，断了三界的见惑，这个时候“名之为儿”。因为他已经怎么样？接触了佛陀的道法。 诸位！小乘的道法就是大乘的道法，《法华经》就是这样说的。声闻智断就是菩萨无生法忍，这个是其他经典没有讲到的。一般其他经典是小乘、大乘分得很清楚，我空就是我空，真如就是真如。《法华经》不是这个看法。《法华经》认为，“十方佛土中，唯有一乘法”，真理只有一个。所以当他证得法性的时候，从佛口生，从法化生，“名之为儿”，你现在在菩提道上已经是算是儿子了。当然，这时候离真正的真如的儿子还有一段距离，所以一般小乘我们叫做什么？我们叫做庶子。菩萨是长子，旁边的生的叫庶子，至少他是一个儿。 我们看经文，最后一段。 尔时，穷子虽欣此遇，犹故自谓客作贱人。由是之故，于二十年中，常令除粪。 前面经过佛陀的开导，从四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分以后证得初果，名之为儿。那接着后半段就断思惑了，要断惑证真了。这个时候“穷子虽欣此遇”，一个人见到心中光明的时候，他是欢喜的，证得我空。而且他会知道，一个人成就圣道以后，他一定会知道。戒、定、慧、解脱、解脱知见，他一定知道他证得圣果了。证得圣果不用问别人，他自己可以印证的。 “犹故自谓客作贱人”，就是说，虽然证得初果，但是还不能发菩提心。就好像说，你一个打工的，你再怎么工作、跟老板的关系再怎么好，老板把你当作儿子看待，但是这个打工的人总是觉得说，我还是个打工的，客作贱人，我是外面的，我不是家族的一部分，我是外来打工的。他还是这样想，所以他觉得他跟佛陀还是不一样。 最后，“由是之故”，经过二十年，经过八正道分。其实八正道分的第一个，“正见、正思惟”的那个正见，是无漏的智慧，是见道以后起修道。所以八正道分不是凡夫修的，理论上八正道分是他从初果见道以后生起的修道。那么这个地方经过了二十年是怎么说呢？就是无间断惑、解脱道证真。他经过无间道、解脱道、无间道、解脱道……次第地断三界的八十一品思惑，最后证得我空的真如，成就阿罗汉果。就是经过二十年，成就二乘的圆满果位。 那我们可以看得出来，穷子来到了大富长者的家族来打工，大富长者不但给他很多的钱，还陪着他一起工作，不断开导他。那么最后的结果叫做什么呢？“如所生子。”关系到这么密切了。就是说，你虽然是外来的，但是我已经把你当作儿子看待了。但是，这个穷子是怎么想呢？虽然老板对他很好，这个人还是怎么样？“客作贱人。”说我还是打工的，你对我好是一回事，我不敢直接承认我是你的儿子。 我们从这段经文来看，等于是创造双赢了。看这个情况，穷子很高兴，叫做“虽欣此遇”。因为穷子的目的是什么？他要离开痛苦。小乘佛法，对于成就功德庄严，它没有这个本事给你；但是怎么离开三界、怎么消除三界的业力、怎么解决生死的痛苦，是它的专长。 所以四念处大小乘共修，净土宗也要修，因为你厌离娑婆。你不修四念处，那你厌离娑婆就是个空话，你怎么厌离娑婆呢？我们生生世世在三界轮回的原因，除了业力以外，就是我们喜欢三界的果报，就爱取，没有爱取是不能够滋润业力的。所以净土宗，我们前面说过，净土宗是要内心做出改变才会往生的。不是说你把佛号拿来念一念，然后你就会往生了，按照正常情况是不会往生的。因为你往生你要带业往生，既然是带业往生，你不能把十二因缘那个转盘转得这么炽盛。 所以，佛法解决生死问题，那比外道高明多了。我们说过，外道就修苦行，说，我有生死业，那我就赶快消吧。用痛苦来消业障，你消到什么时候？所以苦行不是办法。佛陀说，业力有一个开关，就是我爱执，那种主宰性。你把那个“我”拿掉，那个轮盘就不会转动了。无明缘行，行缘识，识缘名色……生老病死，你把那个无明关掉，无明灭则行灭，行灭则识灭……生老病死灭，那个无明就是我爱执。从分段生死来说，那个无明就是我爱执。 所以，佛法的善巧，是从根本去关掉开关。外道是从枝末上——我有业力，我要消业障，所以我这一天就吃三颗米，日食三米；要么就是整天泡在水里面，要不然就是用有刺的植物放在床上，就卧在刺上，用种种苦行来消除业障。不可能的！这个地方就是说，离开痛苦，方法就是证得我空的真理，没有其他的方法消除生死业力。 所以到此为止，达到了双方都满意。那穷子满意我们可以理解，穷子得到涅盘寂静，他没有痛苦了。那么父亲怎么满意呢？我们前面说过，父亲见到儿子是要把家产给他的。你别忘了，小乘的真理就是大乘的真理，这就是《法华经》的思想，声闻智断就是菩萨的无生法忍。就是说，只要你有本事，拉到佛法真如也好，进入空性——沾到真如的一点边也好，后面佛陀就有办法了。只要你入圣位，佛陀一定有办法把你带入真如，迟跟早了。就怕是你没有入佛法真如的一点，就是空性。我们说过空性没有离开真如。后面到了方等、般若，佛陀就有本事把它会归到一佛乘了，我们往下看就知道为什么佛陀满意。佛陀现在可以说胸有成竹，没问题了，因为一如无二如。 丑四、领付家业喻 分二：寅一、敕领家业；寅二、终付家财 寅一、敕领家业 让他领知家业，就是讲到方等、般若二时。看经文。 过是已后，心相体信，入出无难，然其所止，犹在本处。 世尊！尔时长者有疾，自知将死不久，语穷子言：我今多有金银珍宝，仓库盈溢，其中多少，所应取与，汝悉知之，我心如是，当体此意。所以者何？今我与汝，便为不异，宜加用心，无令漏失。 尔时，穷子即受教敕，领知众物，金银珍宝，及诸库藏，而无希取一餐之意，然其所止，故在本处，下劣之心，亦未能舍。 我们知道，穷子从一个在外面流浪打工的流浪汉，到了大富长者家族打工以后，得到稳定的衣食，甚至于这个长者不断给他加价、加价、加价，他已经非常满意了。但是佛陀似乎是不太满意，还要给他一些增上。但是作为这个穷子来说，他已经是心满意足了。我们看佛陀后面要怎么样再让他进步。 “过是已后，心相体信，入出无难。”过是已后，就是这个声闻人经过了阿含时，证得阿罗汉果以后。阿罗汉一成就以后，双方面，这个父子关系改变了。什么改变呢？“心相体信。”内心当中互相信任，这个很重要。我相信你，你也相信我。为什么呢？儿子为什么相信父亲呢？因为他已经知道这个父亲所言不虚，已经证得阿罗汉果了，所以他怎么样呢？闻大不谤。 所以说，入了圣位以后为什么很好引导？因为他闻大乘法不再毁谤了。不像凡夫，凡夫受到痛苦折磨以后，你跟他讲中道实相，他毁谤，他堕三恶道。所以佛陀非常害怕，佛陀不敢随便地跟业障凡夫讲大乘中道实相的法门，很怕你“破法不信故，坠于三恶道”。入了圣位以后，佛陀对你有信心，你对佛陀也有信心，互相都有信心，所以你说什么都可以了。 “入出无难。”所以在方等会上，入，他始闻大乘方等法门；出，犹见丈六比丘说小乘法。就是说，阿罗汉们证得阿罗汉果以后，本来都想要入涅盘，但是佛陀以他的威德力把他们叫来听方等经。他听方等经的时候他也是随顺，但是他从法会下来，佛陀还是现丈六比丘相给他说法，所以这两个已经不互相冲突了。一方面听大乘法，一方面习小乘法，这样子对他来说，他可以达到平衡了。 虽然听大乘法，他的内心有变化吗？没有变化，“然其所止，犹在本处”。这个地方我们说明过，方等是弹偏斥小、叹大褒圆，佛陀展现了大乘的功德，用《维摩诘经》的功德，大乘的不二功德来刺激他。你说他没有改变，其实他还是有改变，叫“动执生疑”。就是他以前在《阿含经》的时候，对涅盘寂静是非常的执着，是百分之百的执着，现在这个执着有点动摇了。他心想，天外有天，人外有人，原来大乘功德并不是我之前想象的那么不好，是这么好。你看文殊菩萨，《维摩诘经》中他们是那么的自在，他们就算显神通都比我好。我显神通能够变出一只鸟，菩萨可以从变成一只鸟，这只鸟又变成十只鸟，这十只鸟又变成一百只鸟。他一看，光是神通力，阿罗汉就比不上大乘了。就是“一为无量、无量为一”的那种自在境界，阿罗汉实在是大开眼界。但是他的心态还是：虽然如此，我还是喜欢涅盘寂静乐。但是已经有一点点动摇了。方等会上的目的就是动执生疑。 我们再看佛陀进一步加码，用般若法水洗除他的法执。 “尔时长者有疾”，这个时候到般若会上，佛陀知道他一期的教化即将结束。“自知将死不久”，没有太多时间等待了，所以就在般若会上说，“我今多有金银珍宝，仓库盈溢，其中多少，所应取与”。前面这个穷子来到家族是扫厕所，做卑贱的工作，现在让他管理库房。就是说，穷子，你现在在我们这边最资深了，你不要扫厕所，你现在“领知众物”，我的仓库里面什么是金银财宝，有多少，你应该要清清楚楚，以后就归你管理。 般若，叫做转教付财，佛陀要声闻人代替佛陀讲法空的思想。给谁听呢？给菩萨听。那么声闻人为什么能够讲呢？佛陀就安慰他说，没关系，你讲，你会讲不是你的智慧，是我加持你的。其实蕅益大师说，声闻人会讲，表示他对法空是有所理解，他只是不能承当而已。所以开始怎么样？“领知众物。”就是说，你来做我的管家，你“当体此意”，你应该好好体会一下大乘佛法六度的功德的内涵了，你不能老是活在偏空的涅盘，你要好好了解大乘功德，它是怎么样进出的，怎么样开合，多少的等等。 “今我与汝，便为不异”，这地方说到重点了。就是说，在般若会上佛陀释放的消息是说，虽然你是打工的，虽然我是老板，其实我们之间是没有差别的。这个地方般若会上有两层意思： 第一个，蕅益大师说，“加被令说”。就是说，你说的法跟我的法是一样的，所以声闻人说法空的思想以后，佛陀说“如是如是”，你说得太好了，你说的法是如，我的法也是如，一如无二如。佛陀加被他们，所说的法佛陀加以印证。这第一个。 第二个，“法性皆如”。就是众生心如，佛心亦如，一如无二如。你证的空性虽然是我空，我是法空，但是一空无二空，所以“今我与汝，便为不异”。慢慢地怎么样？化解这个声闻人的法执。所以在般若会上说，“汝宜加用心，无令漏失”，你要用功学习，不要老是漏失于偏空的真理当中。 这个长者如此用心，我们看穷子的反应怎么样。 “尔时，穷子即受教敕，领知众物，金银珍宝，及诸库藏，而无希取一餐之意，然其所止，故在本处，下劣之心，亦未能舍。” 穷子经过领知众物以后，他的心态不一样。我们说过，穷子刚刚来到大富长者家是非常没有自信的、非常怯弱的，但是现在不一样了，现在能够站在大众面前来领导整个大富长者所有的珍宝财物。但是他的心情“无有希取一餐之意”。虽然在般若会上大谈六度的功德、大谈菩提心法门，但是他对这种大乘功德跟菩提心还是不生希求之心，所以他内心当中还是执着于偏空的涅盘，“下劣之心，亦未能舍”。 到般若会上，蕅益大师说，声闻人密得别益，就是秘密当中已经成就别教的思想。什么意思？别教是大乘的初期，别教是讲无量法门。就是说，你透过布施成就富贵，透过持戒成就尊贵身，透过忍辱成就庄严身，他把“无量的因成就无量的万德之果”讲得清清楚楚。声闻人听了以后他也随喜赞叹，但是他怎么样？别教的功德就差在一个地方，他不知道会归一心，他不知道是众生本具，就差在这里。他以为这些都要修来的。当然，修来也对，但是你修德还有一个性德，他不知道无量功德是众生本具。就是他得到别教的功德，但是没有入圆教。 但是这个地方也可以看得出来，他的大乘善根已经开始酝酿，准备启动了。我们说过，声闻人一开始学佛，是来自于厌恶痛苦。后来证得阿罗汉果以后是执着空性，他裹足不前，执着空性。到了般若会上，佛陀把他空性的法执彻底给动摇了，所以到了方等生疑，般若生悔。般若以后他有点后悔了，早知道我应该走这条路才对，你看这个功德这么殊胜。既然是又疑又悔，这个时候就是到了法华会上，就是佛陀正式出手要救拔他的时候了，要“会权入实”了。 寅二、终付家财 我们看寅二，佛陀正式地托付家财，看经文。 复经少时，父知子意渐已通泰，成就大志，自鄙先心。临欲终时，而命其子，并会亲族、国王、大臣、刹利、居士，皆悉已集，即自宣言：诸君当知，此是我子，我之所生，于某城中，舍吾逃走，竛竮辛苦五十余年，其本字某，我名某甲，昔在本城怀忧推觅，忽于此间遇会得之，此实我子，我实其父，今我所有一切财物，皆是子有，先所出内是子所知。 世尊！是时穷子闻父此言，即大欢喜，得未曾有，而作是念：我本无心有所希求，今此宝藏自然而至。 好，“复经少时”，就是这个穷子经过《阿含经》的断惑证真以后，经过方等、般若的这样的一种法力的摄受以后，终于到了法华会上的〈序品〉。这个时候佛陀讲《无量义经》，佛陀在〈序品〉放光现瑞，这个时候他也了知了一为无量、无量为一，一心万行、万行一心的妙理了。所以这个时候，“父知子意，渐已通泰”，他不再执着于小乘的偏空涅盘之小果，他的心量慢慢地扩大，而且“自鄙先心”，对于过去执着偏空涅盘而放弃了六度的广大的功德，某种程度心生悔恨。所以佛陀知道度化的因缘终于成熟，他的大乘善根终于完全恢复了。 所以长者“临欲终时，而命其子”，就昭告所有二乘的声闻人，而且会亲族，把过去华严会上的大菩萨，还有国王——这个国王怎么说呢？蕅益大师说这个国王就是大小乘的经典，因为《法华经》可以会所有经典入一佛乘的思想。那么为什么大小乘经叫国王呢？因为每一部经都说它是最好的，每一部经都是国王，在一个国土里面他就是王。那么把大小乘的经典也找来；包括大臣，就是〈序品〉中十八位等觉菩萨；刹帝利就是十地菩萨；居士就是前面的〈序品〉中三贤位的菩萨，诸大菩萨都召集来。“即自宣言：诸君当知，此是我子，我之所生。”说这个打工的穷子就是我的亲生儿子。 那他以前是怎么回事呢？“于某城中，舍吾逃走。”这个某城就是说，每一个人善根退失的城不太一样。有些人善根退失，他追求财富去了，从财富之城退失了。你学佛到最后，你今生学佛来生怎么没有学佛呢？因为你生长在富贵家，整天管钱财，或者是被感情，色的因缘，色尘给带走了；或者是追求名，别人的赞美。总之，众生退转善根的因缘是各各差别，所以叫某城，每一个人从什么地方逃走不一样。 逃走以后，“竛竮辛苦五十余年”，在六道里面轮回，到人天三恶道等等。“其本字某，我名某甲。”他过去蒙佛陀教化的时候，或者在家，或者出家，有一个法号。但是现在已经怎么样？过去逃走，逃走以后，“昔在本城，怀忧推觅”。我在“本城”，我在法身的大般涅盘的时候，老是在思念这些在三界流浪、过去被我度化的三乘的诸子，看看有没有度化的根机。“忽于此间遇会得之”，就是终于感应道交了，穷子的出离心、佛陀的大悲心，终于不期而遇。 “此实”，这个人真的是我所生的儿子，我也是他真实的父亲。“今我所有一切财物，皆是子有。”我这些珍宝都是这个穷子所有。“先所出内是子所知。”我所说的这个功德怎么妙用，我前面在方等、般若都跟你讲清楚了，你只要直下承当就好。这个不是技术的问题了，只是你心态的问题。 “世尊！是时穷子闻父此言。”听到佛陀说你是我的儿子，我们看这个穷子怎么反应。“即大欢喜，得未曾有。”这个穷子已经不像前面那么的小智德薄，闻大逃避，而是怎么样？生大欢喜，得未曾有。而且他作如是念：“我本无心有所希求，而此宝藏自然而至。”穷子来到大富长者家，是追求衣食，远离痛苦。没想到这么一个经过以后，居然继承了这个长者所有的财富。 当然，这个核心思想，他为什么能够“会权入实”呢？就是不求而得，这个很重要。诸位！我们刚开始修行要有所得，我们必须让自己踏出第一步。因为我们面对烦恼业力的时候，一开始从解脱的角度，要找到一个你满意的结果，比方说极乐世界，比方说偏空涅盘。就是说，你要离开三界，你要给自己一个让你自己满意的理由，来说服你自己。你说我离开三界没有任何理由，那你不会离开的。凡夫的角度一定要先有一个目标。 但是你从解脱到成佛的时候，成佛就不能求了。就是说，如果你今天是穷子，你有两个选择：你还想领工资，那你一辈子就打工的，就算你做到管理者、当家师，你只要领工资，你就不是老板的儿子。没有看到哪一个家族企业还在领工资的。“不求自得”是说，他本来是有所求而来到家族，后来他终于知道不求是最圆满的求。他因为不求，也不再执着涅盘了，所以他的真如本性就显现了。 有一位禅师，他问另一位禅宗的大德说：“如何是祖师西来意？”就是禅宗的心法是什么？这个禅宗大德说：“与汝互动者是。”这句话说得好！与汝互动者是，就是“不求自得”。就是说，你念佛，你念佛的时候心中出现佛号。 诸位！谁跟佛号互动？不是嘴巴念佛，是你的心跟佛号互动嘛。当你持咒的时候，与汝互动者是。说我心中创造一个咒语，谁跟这个咒语互动？能念的心，所念的咒语，是你的心跟它互动。好，阿罗汉他为什么不求自得呢？说，好，我喜欢偏空涅盘的寂静，与汝互动者是。谁跟空性的涅盘寂静互动？就是你的心。 所以没有错，诸位！这是一个过程。我们刚开始遭遇痛苦，我们要有所求来离开痛苦，叫做解脱道。解脱道一定要有所求。但是解脱道进入到菩提道的时候，你有所求，你就不能成佛了。所以这个佛法是一个过程。我们刚开始用极乐世界的依报正报庄严来引导我们离开三界。但是我跟你保证，你到了极乐世界的时候心态会改变，你因为有所求而往生，但是你到了极乐世界，因为无所求你才可以成佛。 不过没关系，佛法讲权法妙、实法妙，现在是要有所求，因为现在是你要解脱嘛。当然就是说，〈譬喻品〉跟〈信解品〉都是先权后实，先有所求，再不求自得。到了〈药草喻品〉就不一样，〈药草喻品〉是更高了，那是佛陀做总结了。就是我们经过〈譬喻品〉和〈信解品〉的会权入实，先解脱再成佛以后，到了〈药草喻品〉是权实不二，它把解脱道的有所求跟菩提道的无所求同时操作。所以我们现在学的叫“会权入实”，到了〈药草喻品〉是“权实不二”。对我们来说当然是比例的问题，就是你怎么样操作有所求的权法跟内观的无所求的真如，这个是要多少比例，那你就各人去操作。 总而言之，穷子从一个打工的升到最高的一个管理者——当家师，他为什么变成儿子？就是四个字，因为他“不求”，所以“自得”，就这样子，要超越因果法。你还想追求回报，你就永远不会成佛。 我们今天先上到这，下一堂课我们用附表做一个总结。 第57章 第57集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第一百一十七面，我们看子二的“合法”。 前面一科是一个长行。长行主要讲到一个长久在外流浪的穷子所发生的两件事：第一件事讲到他的善根的退失，第二件事讲到他善根的修复。 那么他善根是怎么退转的呢？经文上说是“舍父逃逝，久住他国”。作为一个穷子，他长时间地经过两万亿佛栽培大乘善根，他后来是怎么退转的？就是他后来就慢慢地失去了佛陀的摄受。他出生的时候，可能是佛前，可能是佛后。就像我们现在，有法无人，虽然可以在佛法上做功课，但是缺乏佛陀的教导跟摄受，就使令这个善根不能进步了。不能进，当然就是退步了。所以，缺乏佛陀的摄受，这第一个原因。 第二个更可怕，“久住他国”。我们说过，我们一个人不能老是停留在善根，一定要让那个善根能够开花结果。你要把善根，透过你的精进，快速地转成道果。但是，这个穷子他遇到佛法以后，没有快速地一鼓作气，所以他永远停留在善根。那么经过轮回的老病死的折磨以后，他的善根就受到很大的破坏了。一个，舍父逃逝；第二个，你不应该长久地在轮回中待着，“久住他国”。 这个人善根受到了极大的伤害以后，他什么时候开始反转呢？就是父子相遇。一直等到两千五百多年前，释迦牟尼佛的出世，他的善根终于得到了修复的机会。佛陀出世以后修复这些声闻弟子们的善根，他一开始是采取两个手段：第一个叫做追，第二个叫做诱。 什么叫做追呢？就是马上的追赶。我们知道，佛陀对弟子们是有期待的，他当然要测试一下弟子们大乘善根退失没有，所以就用大乘的功德来追他。怎么个追法呢？就直接邀请他加入大乘佛法的行列。就说，我过去在两万亿佛所，教过你大乘佛法的，你现在赶快回归到我们当初的发菩提心、生生世世投入生死轮回、广度众生、积集资粮。这个时候穷子的反应叫做“恐怖疾走”。 我们知道，一个人善根受到伤害以后，他对生死轮回的感受是特别强烈的。这个人是这样，你要是没有学佛，在轮回当中你就不觉不知，你也不知道什么叫做痛苦。所以，你不学佛，你不会觉得轮回的痛苦，因为你根本就不知道怕。那么学佛以后最怕是怎么样？上也上不去，下也下不来，就卡在中间。就是说，我这个善根不能马上变成道果，但是你要我退转成凡夫也不可能，因为善根不能退转，所以这种人他对轮回的痛苦感受是特别强烈的，但是他又无能为力。他知道轮回痛苦，但他没有解决之道。所以，这个穷子虽然是大乘的善根退失了，但是他对痛苦的觉知这一块是不容易退失的。我们前面说过，五浊障大不障小，五浊恶世会伤害你的菩提心，但是它不会伤害你的出离心。 所以诸位！我们应该要去体谅这个穷子。就是说，他为什么不能够马上恢复他的大乘善根，加入大乘佛法的行列？因为他怖畏生死。他长时间在轮回当中被老病死折磨，心存怖畏。那你现在要他马上投入生死轮回，发菩提心，再投入轮回，他当然没办法接受。所以叫做“恐怖疾走”，乃至于“闷绝躄地”。 所以，大智慧的佛陀就赶快把这个追的人叫回来，开始诱导返家。用诱的方式。这个很重要。诸位！这个穷子能够成功，就是他先回家。一个在外流浪的人，他看到珍宝可能没有感觉，但是他要一个稳定的环境，稳定的衣食的供应。所以这个时候，我们看佛陀对待这个已经善根受到伤害的穷子，他带回家干什么呢？叫他打工赚钱。就是说，没关系，你不想参加我的家族的事业，没关系。你来我家打工总可以吧！那为什么要给他打工呢？因为他如果没有工作，没有赚钱，这个穷子还得往外跑。所以佛陀就用扫厕所这个工作把他先安定下来，所以先诱导返家。返家以后第一件事情，打工赚钱；慢慢地在工作当中，佛陀就方便去靠近他，慢慢地给他开导三十七道品，先成就小乘的道果。 诸位！按《法华经》的思想，“十方佛土中，唯有一乘法。无二亦无三，除佛方便说。但以假名字，引导于众生”。一乘法的意思就是说，其实整个五乘佛法是怎么样？互相帮助的。并不是我们以前所说的，你是修慈善事业的，你走你的道；你是二乘人，你走你的道；我大乘佛法，我不屑修小乘法，我不修人天乘。你错了！佛陀就是以小乘的道果来资助他大乘的善根，事实证明佛陀是对的。因为穷子成就小乘的道果以后，所谓的“心相体信”，他对这个父亲有信心了，所以佛陀再开始开导他方等般若。所以从前面的工作的打工赚钱，到最后继承家业，从有所得到无所得。 所以我们一开始不要怕有所得。那么这个重点在哪里？我们看整个穷子的善根恢复，有一个很重要的关键，就是“适所愿故”。就是这个父亲成功地掌握了这个穷子心中的愿望，这个是重点。穷子在外面流浪，他哪是希望能够修功德，他希望一个安稳的家。 我们看《净土圣贤录》，有一个公案也是这个道理。说宋朝有一个叫做吴琼的居士。这个居士一开始是出家的，出家以后在僧团的生活并不适应，就还俗了。还俗以后就娶妻生子。这总要找个工作，他就从事杀生的事业，到了屠宰场，就做这种切肉的工作。经过几年杀生的共业以后，他的眼睛旁边就长了像鸡蛋一样的一个肿瘤。这个吴琼居士虽然还俗，但他对因果这个道理还是理解的。我们说过，有些善根是不会退的，业果的善根、空性的善根是不容易退的，但中道的实相是容易退。所以他就觉得他这个业障现前了，而且这只是花报而已，果报恐怕是三恶道。所以他就离开了家庭，到山上自己做一个茅蓬，整天拜忏、念佛。 念了没几年，他有一天从山上下来，跟他的同参道友说：我明天的戌时，就是晚上七点到九点，要往生了。很多人都不相信。但是尽管不相信，他们想想说还是来看看吧。所以很多莲友就来帮他助念。果然，戌时一到，他就在佛像面前端坐，在念佛当中，他说了一句话：“佛来也”，就坐化了。这句话很重要！诸位！临终见佛比你见花、见光、异香满室更来得重要。所以他那个时候就在大众当中念一句“佛来也”，就往生净土了。 诸位！吴琼居士是怎么往生的？适所愿故！他成功地把他心中的愿望跟佛号结合。他的愿望是什么？就是他希望能够灭罪，他希望他所造的杀业能够得到赦免，他害怕到三恶道去。这种害怕三恶道的力量转成念佛的力量，那是非常强烈的。所以，凡是修行，在整个有为法当中能够成功的只有一种情况，就是你必须把你的修行跟你心中的愿望成功地结合在一起。 净土宗也是这样。净土宗最怕你对佛陀无所求，那就完了。诸位！无所求是放在最后面的。我们看佛陀教化这个诸子，他是用有所求作引导，最后才入无所求。也就是说，诸位！善根的修复，重点是满足他的心愿，这个佛法叫做增上意乐。由于增上意乐的关系，让他成就了道果；有这道果以后，他心量扩大，才接受大乘佛法的教育。 所以这个地方就说明，这个穷子从一种心智的卑劣到佛陀的摄受，他先从安住，最后再成就无住。是这么一个过程。 子二、合法 丑一、合父子相失相见；丑二、合追诱敕教取意 我们看下面的合法。前面是一个譬喻，这以下把它合到我们修行的法上。这当中分三段。 丑一、合父子相失相见 世尊！大富长者则是如来，我等皆似佛子。如来常说，我等为子。 这个地方先说明合法。说，“大富长者则是如来”。前面的长者是谁呢？就是世尊如来。“我等皆似佛子。”这个地方讲父子相失，相失以后，他大乘善根退失了。所以刚开始佛陀只能讲，你不是佛陀的儿子，但是你相似于佛陀的儿子，相似。因为善根退失，所以子义未成。那么等到后面的父子相见以后，如来才正式说“我等为子”。这个是赞叹。当然，其实这个时候是相对未来的道果来说。这个地方蕅益大师说，相见以后称“我等为子”，也是一种称赞，其实对望未来而称为子。 其实，从大乘佛法的角度，要称为佛子，那是有条件的。谁是佛陀的儿子？《法华经》上说，“真是佛子”有三个条件： 第一个，你必须“从佛口生”。你所有的佛法修学必须要是佛陀开导的，你不能自己想一套。佛陀没有这样讲，你不可以自己弄一套来修行。说佛陀也没这样讲，叫你晚上不睡觉、也不吃饭。你这个法门是你自己想出来的，经典没有这么说。佛陀叫你调饮食、调睡眠，他没要你不睡觉、不吃饭。所以你的法门必须是从佛口生。这第一个。 第二个，“从法化生”。你在佛法的修学，要产生内心的道法，或者是空性，或者是真如，从法化生。 第三个，更难，“得佛法分”。你必须要继承佛陀的功德。 按照这三个标准，从佛口生、从法化生、得佛法分，那只有菩萨，所以菩萨叫真子。而且严格来说，大乘的见道位以后，就是大乘的圆教初住、别教初地，破无明、证法身，才叫做真子。 那么二乘人呢，二乘人佛陀说是庶子。菩萨是长子，庶子就是旁生的。二乘人为什么叫庶子呢？第一个，他有从佛口生。他的四谛、十二因缘是佛陀开导的。他也如实地从四谛、十二因缘，从法化生，产生了空性的道法。但是，可惜的是，他没有继承佛陀的家业，他只是空性。他这个空性不能容受妙有，所以二乘是庶子。 凡夫呢，因为我们修慈善事业，我们也相信皈依三宝，也断恶修善，深信业果，叫做外子，就是还在外面流浪的儿子。因为你只有从佛口生，没有从法化生，也没有得佛法分，所以出世善根未具，叫做外子，你还在门外流浪。 所以这个地方讲佛子有三个条件。这个地方为什么肯定他是佛子呢？因为他过去栽培善根，针对过去的善根；第二个，针对未来，他遇到佛陀以后，即将成为道果，所以佛陀就赞叹他。“我等为子”，是这样来的。 丑二、合追诱敕教取意 父子相见以后，佛陀采取了两个方法：一者，追；二者，诱。我们看经文。 世尊！我等以三苦故，于生死中，受诸热恼，迷惑无知，乐着小法。 初次见面，这个穷子前面并没有这么表白他的心情，说我刚开始见到佛陀的时候是什么心情。说“我等以三苦故”，我们说过大乘善根有些会退，有些不会退，对痛苦的觉知、感受是不会退的。所以，这个穷子可以说历尽了整个六道轮回。这个地方包括了苦苦。苦苦特别指的是什么呢？三恶道。地狱的刀山油锅；饿鬼的饥饿口渴；畜生的系缚打杀。这种极度的痛苦叫做苦苦。那么什么叫坏苦呢？就是人天的快乐果报。穷子他也不是完全造罪，他有时候也修善，他造善以后出现了富贵荣耀。但是这个富贵荣耀到最后怎么样？面临死亡的问题，就是坏苦，它会破坏。所以，他这个快乐本身不是苦，但是快乐里面有痛苦的危机在。就好像我们说，一个美好的食物是甜美的，但是里面有毒药，这就叫做坏苦。第三个是行苦。行苦特别指的是谁啊？就是五浊恶世，就是人寿到了两万岁以后，他的身、受、心、法活动太炽盛，躁动不安，因整个环境的刺激所产生的一种身心的不安稳性，叫行苦。这个是遍于整个三界六道的。 这就可以理解，为什么穷子不能够马上接受大乘的菩萨道，因为他受到苦苦、坏苦、行苦的三种折磨。所以他的内心世界可以说是有两种情况：第一个，受诸热恼。长时间地在热恼跟不安稳的状态，到三恶道是受痛苦的逼迫而热恼；到了人天，快乐，但他没有安全感，他不知道这个快乐什么时候要失掉，所以他老是活在既热又恼的一种不安稳状态。这第一个。第二个，这不是外境而已，他内心也有问题，迷惑不知。长时间地受过外境的刺激，他内心不断地有颠倒妄想来干扰他。 受诸热恼，就是外境的伤害；迷惑不知，内心颠倒妄想的干扰。所以结果就只有一个，叫做“乐着小法”。 乐着小法，蕅益大师给它四个字解释，说这个穷子刚开始遇到父亲是什么心态？叫做“厌苦欣空”。就是说，对三界的苦有极度的厌恶，所以他遇到广大财富的这个长者，他不求荣华富贵，他也不求珍宝，他就希望一个空，希望一个寂静安稳的环境，就这样慢慢地、一个人静静地待着就好。这是他的心态。 所以我们可以看得出来，为什么这个穷子拒绝了大乘佛法的召唤？因为他受诸苦恼，迷惑不知，乐着小法。这是他的一个心态。 当然，佛陀用大乘佛法来追他，不行。以后佛陀改变了策略。我们看下一段。 今日世尊令我等思惟，蠲除诸法戏论之粪，我等于中，勤加精进，得至涅盘一日之价；既得此已，心大欢喜，自以为足，便自谓言，于佛法中勤精进故，所得弘多。 佛陀把过去的这个二乘人追回来以后，就知道他的大乘善根退了，所以就让他在家里面待着：你现在哪儿都不要去，在我这边工作，你反正也是要打工，那你干脆就在我家打工好了。 为什么说小乘的家就是大乘的家呢？我们前面一再说过，小乘的空性跟大乘的真如是一个东西。不是说离开了大乘的真如另外有一个空，不是这个意思，二乘的智断就是大乘的无生法忍。只是小乘的空性，他不能回光返照的时候，他执着那个空性。但是那个空性，就算你不承认它是真如，但是它的背后就是真如。就好像穷子，他执着在大富长者家打工，但是他还是住在大富长者家里面。就是这样子。 佛陀善巧方便，就说，好，你不能接受大乘的真空妙有，佛陀就怎么样？“为实施权”，把妙有这一块先遮起来，先讲空性。小乘人是这样子，他被有为诸法搞怕了，所以他变成一种怎么样？他坏的不要，好的也不要。反正在小乘的观念里面，“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”。不管你是有为的生死诸法，不管你是有为的功德庄严，只要是有为诸法，对他来说，他认为都是伤害。 所以佛陀说，好，那我们不谈有为法，我们谈无为法。佛陀让我们怎样？思惟四谛法门。四谛法门所要修的是什么？我空的真如，先求空性。声闻人他这个时候得到空性以后，这个法跟他的心完全配合，这个是很重要的。就是这个机、法相应，产生他强大的愿望，所以“蠲除诸法戏论之粪”，他就很快地证得我空的真如，消除内心的见思烦恼，就是一种不干净的东西。“我等于中，勤加精进，得至涅盘一日之价”。这个地方的“勤加精进”，就是因为满足他的愿望，所以成就了他涅盘的少分功德。涅盘虽然没有功德庄严，但是它能够怎么样？满足他衣食的温饱。这个声闻人求的就是安稳的环境，衣食的温饱。 “既得此已，心大欢喜。”他就觉得，不错了，起码我不用去流浪了，我不用为衣食奔忙了。我在这个大富长者的家里面，不再受风吹雨打日晒，就觉得满足了。所以他就觉得“所得弘多”，起码我已经不再经历生死轮回了。 当然，佛陀不会就此放弃，佛陀会进一步地开导他。看第三段。 然世尊先知我等，心着弊欲，乐于小法，便见纵舍，不为分别，汝等当有如来知见宝藏之分。 “然则世尊先知我等”，佛陀经过测试以后，知道这些过去的弟子们大乘善根退失，只有二乘的根性了，所以“心着弊欲，乐于小法”。一个人大乘的善根是中道，但善根退了以后他就走极端了。要么他流入生死的时候就贪着生死果报，要么就执着空性，就是要么着有，要么偏空，所以“便见纵舍”。佛陀一开始就不跟他讲中道的真空妙有的道理，先讲空性。就是说，与其让你着有轮回生死，不如让你偏空。因为偏空还有救，你轮回生死，那就不知道什么时候是个头了。所以，佛陀暂时不分别这种所谓的“如来知见宝藏之分”。 我们看，佛陀一开始在阿含、方等、般若，绝口不提要这个儿子去继承家业，去继承所有的珍宝，佛陀只是赞叹空性的殊胜、空性的圆满。所以我们可以看得出来，佛陀的意思，简单讲就是用空性来激发他的中道思想。这是佛陀高明的地方。 我们再讲一次：善根是相通的，重点你要找到突破口。修行最怕的是你什么都无所求。我们千万不要一开始就求圆满。你看很多人念佛，他为什么进不去？他就读《金刚经》“应无所住而生其心”，结果他无所住，结果也没有生其心。为什么？因为不相应。就是说，我们明明有所得心很重，你却故意拿一个无所得的智慧把自己压在上面，所以你这个机跟法落差太大。你的法太高，你的根机太低，这是小孩子玩大车，所以你这个法没办法转动。 你倒不如（佛陀说的）务实一点。你看看极乐世界有哪些能够打动你的心的：极乐世界七宝池、八功德水；我愿意到极乐世界，因为没有三恶道，我过去在三恶道里面受到很大的伤害；我希望我的色身寿命长远，不要老是经过死亡，每一次的死亡对我产生很大的不确定。总之，我们看佛陀的摄受，他是先让穷子打工赚钱，有所得；然后，在有所得里面站稳脚步以后，再开始激发他的进步。 看到这段经文，我想到过去读佛学院的一段情况。我们读佛学院的时候，我们的教务主任慧天长老，第一年对我们特别好，看到我们就嬉嬉笑笑问：最近怎么样？晚上睡得好不好？功课压力大不大？第一年对我们是把我们当朋友看待，出坡的时候陪着我们，跟我们在地上喝绿豆汤，工作在一起，生活在一起。到第二年以后就完全改变了，脸就拉下来了。所以我们第一年犯错基本上很少人会受到处罚。我记得我们第一年的时候，慧天长老在黑板上写一个“熬”字，修行不着急，慢慢熬，熬久了你就成功了。到第二年开学典礼，慧天长老写了几个字：严格就是慈悲。第二年以后公事公办。 后来我就问慧天长老说，您老人家第一年对我们这么好，第二年怎么开始那么严格？老人家说，第一年你们年轻，每一个人刚刚离开家庭，身心不安稳。我一要求你们，你们就跑回去了。所以我第一年要摄受你们，让你们先安定。经过一年的僧团生活，经过教育以后，你们已经站稳脚跟了，这个时候不再激发你们，不再严格要求你们，就快来不及了，快毕业了。就像佛陀说的，佛陀看到二乘人证得阿罗汉以后，我日子不久了，要赶快激发他了。 所以我们看一开始佛陀是怎么样？诱导返家，方便摄受。你不想继承家业，没关系，你在家里面待着，做简单的工作。而且佛陀不断地鼓励说，不错，你这样做，如所生子。佛陀并没有骂他说，你就这么点出息！没有。你这样做不错，你扫厕所扫得好，你这样扫下去就很像是我的儿子。佛陀方便地赞叹摄受。当然，摄受完以后，等到这个穷子证得阿罗汉果，证得空性以后，他的特点：闻大不谤，他不再排斥大乘佛法。我们说过，大小乘佛法是相通的，所以他证得空性以后，自然对妙有的东西不那么排斥了。那么佛陀就开始要去对治他了，我们看下一段就知道。 丑二、合领付家业欢喜 这个地方有两段，先看“领知家业”，再看“付与家业”。 先看“领知家业”。 世尊以方便力，说如来智慧，我等从佛得涅盘一日之价，以为大得；于此大乘，无有志求。我等又因如来智慧，为诸菩萨开示演说，而自于此无有志愿。所以者何？佛知我等心乐小法，以方便力，随我等说，而我等不知真是佛子。 等到这个穷子证得空性、成就阿罗汉以后，佛陀口气就改变了。世尊先“以方便力，说如来智慧”，这个方便力就是佛陀施设方等时的教法。方等时佛陀就开始怎么样？把大乘的功德给现出来。佛陀不是自己做，叫维摩诘居士。维摩诘居士跟文殊菩萨就在阿罗汉面前显出大乘的不二法门，显现“一为无量、无量为一”的功德妙用。目的是什么？弹偏斥小，叹大褒圆。就诃责小乘空性的不圆满：你们只有空性而不含众德，你看这些菩萨，他证得空性，又有无量的功德，这该多好！当然，阿罗汉们虽然在方等会上列席，但是“我等从佛得涅盘一日之价，以为大得”，他不生好乐。 不过我们说过，虽然不生好乐，也是产生一种不思议的熏习，让他们动执生疑。所以，在方等会上你说阿罗汉完全没有受到教育吗？也未必。阿罗汉虽然看到大乘功德而没有产生志向来追求，但是他内心深处有一种“耻小慕大”，他内心当中隐隐约约对自己的空性有一点觉得，好像我这样子不太够，对大乘的妙有开始有一点欢喜心。但这个欢喜还不足以付诸行动，叫耻小慕大。这是方等时。 经过方等的大乘功德的熏习以后，到了般若会上，佛陀讲一切法空，而且不是佛陀讲，他叫二乘人上去讲：须菩提你上去讲。“我等又因如来智慧，为诸菩萨开示演说。”般若会上叫做转教菩萨，佛陀善巧方便，说你们声闻人上去讲法空的思想。 法空的思想当然就牵涉到大乘的无生观。就是说，生死是因缘法，涅盘是因缘的还灭法，所以它是因缘的对立面，说是“因缘和合”所以“虚妄有生”，“因缘别离，虚妄名灭”，所以生跟灭都是对立面。我们凡夫喜欢生这一块，喜欢得到的东西越多越好，所以就受到伤害。二乘人喜欢灭，所以失去功德庄严。所以，从无生的观念来看，生死涅盘是等空花，都是一念心所现。 这个时候佛陀没有亲自讲，叫声闻人讲，为菩萨开示，转教菩萨。但是，讲归讲，他内心也是对这种大乘的无生理“无有志愿”。“所以者何？佛知我等心乐小法，以方便力，随我等说”，但是“我等不知真是佛子”。所以这个时候他还不能够承当他是佛陀的儿子而继承家业。 但是，小乘学者在方等时耻小慕大，在般若会上成功地消除法执，这个很重要。小乘的人为什么不能够马上回小向大，因为他对空性的执着太重。他长时间在轮回当中，受到这种生命的不确定伤害太重，所以他得到空性以后，他抓着不放。佛陀跟他讲，说你这个空性也是个假相，就跟生死一样，生死是个假相，涅盘也是个假相，都是唯心所现的假相。所以这个地方他成功地消除法执，为以后继承家业做了一个很好的基础。 到下一段，佛陀经过方等、般若以后，就正式地“付与家业”。看第三段。 今我等方知，世尊于佛智慧，无所吝惜。所以者何？我等昔来真是佛子，而但乐小法，若我等有乐大之心，佛则为我说大乘法，于此经中，唯说一乘，而昔于菩萨前，毁訾声闻乐小法者，然佛实以大乘教化；是故我等，说本无心有所希求。今法王大宝自然而至，如佛子所应得者皆已得之。 “今我等方知”，这个“今”是什么呢？这就到了法华会上。声闻人证得空性以后，经过方等时的耻小慕大、般若会上的消除法执以后，到了法华会上，他终于能够承当佛陀中道的智慧，终于知道，佛陀对儿子的教育，不管是小乘大乘，他是平等地教化，“无所吝惜”。 为什么呢？“我等昔来真是佛子。”我们跟大乘人都是一样，都是佛子，所以三乘就是一乘，只是说我们一开始被三界的生死折磨到害怕，所以好乐空性的涅盘，希望能够做一个缓冲，所以佛陀也接受。如果我们当时遇到佛陀的时候，我们马上有这个接受大乘法之心，佛陀就给我们讲大乘法了，讲一心真如了，就不用经过空性的过程。 所以“于此经中，唯说一乘”，到了法华会上，佛陀把方便门打开以后，就是说，其实空性是佛陀假设安立的一个过渡的休息站，真理只有一个，就是非空非有、即空即有的一念心性。所以，从一念心性的角度来看人生，那叫一个即空即假即中，这个才是唯一的真理，空性是一个过渡。所以过去在方等会上，佛陀在菩萨面前是毁訾声闻乐小法者。佛陀在《阿含经》中，对四谛法是种种的赞叹，说这个是阿毗达磨，是无比法。说的也对，相对凡夫跟外道来说，至少它了生死。但是我们平心而论，四谛法，知苦、断集、慕灭、修道，我们看不到有任何的功德可言，这个空性不容众德，你没有看到里面有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，没有看到六度的功德，只看到一个空空荡荡的涅盘寂静。 佛陀在《阿含经》的时候赞叹空性涅盘，但是到了方等会上佛陀开始诃责，说是，你一天到晚安住在空性，那叫一个焦芽败种。所以开始刺激他，用大乘的功德来刺激他。“然佛实以大乘教化”，虽然表面上是在刺激他，其实佛陀等于是让他耻小慕大，已经把大乘的善根慢慢地往声闻人的心中栽培，慢慢地建立他一种好乐大乘的善根。 所以“是故我等，说本无心有所希求”，就是我们到大富长者家里面本来是打工的，要赚钱的，没想到“如今法王大宝自然而至”。就是说，我们的发心本来是回家要赚钱的，结果变成继承家业，“如佛子所应得者皆已得之”。 这一段，天台宗讲了一个很重要的观念，说佛陀教化弟子有两个方法： 一个是公开式的，就针对式的，我这句话就是针对你讲的，比方四谛法。就是说，佛陀把这个穷子带回来以后，就跟穷子说，你就给我好好扫厕所，啥事都不要干，其他人去外面做买卖，那个法身菩萨做买卖、做生意，跟你都没有关系，你就把这个厕所扫好就好。就是公开地、针对性地去教化某一个人。这第一个。 第二个是佛陀高明的地方，叫做秘密教化。比方说，佛陀讲方等、讲般若，这本来就没有小乘什么事。他说，你们去听听看，说是维摩诘生病了，舍利弗尊者，你们代我去问候。其实我们看声闻人在方等会上一句话都谈不上，就文殊菩萨跟维摩诘居士大谈不二法门，显各种神通，显各种功德庄严。神通里面去变一朵花，一朵花里面变一百朵花，再变成一千朵花，最后这个花在空中消失掉。二乘人看得是目瞪口呆，因为二乘人他的神通是固定的，他不能一为无量，又不能无量为一。 那么为什么叫秘密教化呢？就是说，表面上我不是针对声闻人，我不给你压力，就是说你去旁边旁听就好。但是旁听叫做一种不思议熏习。声闻人他本来就是说，我本来不想来了，佛陀要我来，那我就在旁边听着。结果七听八听，开始耻小慕大。在般若会上，佛陀更厉害：你代我去讲法空思想。声闻人本来说，那是佛陀的加被，但是七讲八讲，结果消除法执。这个就是怎么样呢？佛陀虽然不是针对你，但是佛陀叫你在旁边听，这个就是秘密教化，让他产生动执生疑，摇动他对空性的执着，让他产生疑惑：好像这个空性没有我想象的这么圆满，我是不是应该要从空出假，从空性走出来，去接受大乘的功德妙有？这个就是一种秘密教化。 我们看佛陀的公开教化跟秘密教化。我们看附表第十二，就看得出佛陀是怎么样公开跟怎么样秘密。这个地方把穷子的譬喻来合佛陀五时说法。 我们先看第一段。 顿教：华严时 父——即遣傍人，急追将还 子——穷子惊愕，闷绝躄地 父子之间最初的相遇，就是相遇在华严时，也可以说是佛陀去测试这个穷子：我过去教给你的大乘善根到底退没退。所以佛陀在华严会上当然是“演大教，说华严；尘刹海，现宝莲”，佛陀把大乘的因果表现出来。因地就是发菩提心，六波罗蜜；果地就十地的功德。我们看讲义里面说，父亲“即遣傍人，急追将还”。这个傍人是谁呢？就是法身菩萨。华严会上的法身菩萨，讲这个十住、十行、十回向、十地的广大功德，目的就是让他赶快地回到我过去教你的大乘善根。这个是父亲对儿子的期望，“正直舍方便，但说无上道”。 但是不幸的是，这个儿子是怎么回事呢？“穷子惊愕，闷绝躄地。”这个儿子大乘善根退失了，而且又被三界的生死痛苦深深地折磨，所以他厌苦欣空，对有为诸法可以说是“一朝被蛇咬，终日怕草绳”。所以，他看到佛菩萨的功德，不但不生起欢喜，还产生惊怖错愕，乃至于闷绝倒地。就说明这个法，法大机小，不契机。 不契机的后果，有可能不但没有帮助，还求升反坠。所以佛陀赶快把这个大乘法收起来。佛陀说，别追了，放他去吧。佛陀开始怎么样呢？施设方便，就讲这个渐教法，方便法门。 渐教： 阿含时 父——密遣二人，雇汝除粪 子——先取其价，寻与除粪 方等时 父——长者有智，渐令入出 子——心相体信，入出无难 般若时 父——显示珍宝，所应取与 子——领知众物，无心希取 在华严时，佛陀遣傍人追，结果追不回来，还闷绝躄地。佛陀就开始施设方便。对佛陀来说，很重要的第一点，就是先把他带回家。先不谈行菩萨道，让他先工作。所以第一个，佛陀先施设公开的教法，就是四圣谛的阿含时。 我们看那个父子之间的互动。父亲是“密遣二人，雇汝除粪”。这个很重要。就是说，秘密地叫菩萨把身上尊贵的衣服、璎珞都脱掉，就显出一个贫穷人家的打扮，把这个穷子带回来。干什么呢？做清洁，就是清净身、受、心、法里面的烦恼跟业力，透过不净、苦、无常、无我来消除烦恼罪业，先把他生命里面的空性现出来，让他先求安稳。所以父亲做了一个正确的选择，就是契机。 我们看儿子的反应。“先取其价，寻与除粪。”儿子这个时候的心，是有所得心很重。有所得心重的人，他一定要先知道我这样子做有什么代价。佛陀说，你这样做的代价叫做涅盘寂静，从今以后，你不用受生老病死的折磨。这个穷子一听，生大欢喜。虽然除粪的工作很辛苦，但是满足心愿，所以他马上接受。 阿含时是佛陀针对这个善根退转的穷子量身定做的一个法门，就是咱们现在先不谈功德庄严，先解决生死问题。这是务实的、而且适合他根机的。阿含时。 经过公开地教化，本来到阿含时证得我空的涅盘以后，按说这个声闻人应该大事已办了，但是佛陀并没有放弃，佛陀实施秘密的教化。 首先，在方等时，我们看父亲怎么做。“长者有智，渐令入出。”这个长者就是佛陀，佛陀就安排了一个很重要的聚会，叫做《维摩诘经》，佛陀让声闻人善巧加入了《维摩诘经》法门的行列当中，就产生入跟出的差别。“入者，始闻大乘功德；出者，犹见丈六说小乘法。”就是说，他一方面听到大乘功德，但是从方等回来的时候，又听到佛陀讲四谛法，而且，互相不妨碍。就是说，起码你不排斥就好，就是闻大不谤。 所以这个对儿子来说，“心相体信，入出无难”。因为儿子已得涅盘之价，他得到涅盘了，所以儿子对父亲产生信心；那么这个儿子“已断见思，闻大不谤”，所以父亲对儿子也有信心。在方等会上，因为彼此都有信心了，我相信你，你也相信我，所以“入出无难”。就是说，他虽然证得空性，但起码对大乘功德不生毁谤了。这个就是佛陀的秘密教化，让他们在旁边看着。 第二个秘密教化就是般若时，消除法执。 父亲“显示珍宝，所应取与”。佛陀说，你现在不要扫厕所了，我们家库房那么多珍宝没人管理，你来管理珍宝吧。这个是布施所成就的功德。布施成就富贵，持戒成就尊贵身，忍辱成就庄严，每一个每一个法有它的功德，排给你看：我们家有这么多功德庄严，你可以拿去做各种的使用。 我们看儿子怎么回事。“领知众物，无心希取。”他虽然知道布施成就什么果报，持戒成就什么功德，但他内心无心希取。虽然无心希取，蕅益大师说，到了般若会上二乘人怎么样？密得别益。他嘴巴说无心希取，其实他内心当中成就了大乘别教的利益。大乘别教的利益，就是广泛地说明大乘的差别功德，布施成就富贵，持戒成就尊贵，忍辱成就庄严，各式各样的功德。他已经怎么样？内心当中已经心生好乐了。 所以我们可以看得出来，佛陀是用《阿含经》的公开教化跟方等、般若的秘密教化，做未来《法华经》回光返照、正念真如的一个前方便。 到了法华会上，佛陀就“开权显实”，说真话了，就摄渐归顿。 摄渐归顿： 法华涅盘时 父——此是我子，正式付财 子——心大欢喜，得未曾有 前面的般若时，佛陀要儿子掌管家业，领知众物，这是什么珍宝、那是什么珍宝，但并没有说这个珍宝以后要留给你。那么到了法华会上，就直接地、公开地说明，你就是我的儿子，我这些整个六度的传承家业全部要由你来继承。我们看儿子怎么情况？“心大欢喜，得未曾有。” 所以我们说，小乘的法是可以帮助大乘法，这你要操作得当。我们看〈方便品〉有一段经文，可以做一个总结，就是：“又诸大圣主，知一切世间，天人群生类，深心之所欲，更以异方便，助显第一义。” 什么叫“更以异方便”？佛陀有两个异方便：一个是因缘，一个是空性。学过《法华经》以后，你再来看众生的修学，你对什么法门通通不会排斥。你喜欢做慈善事业，随喜赞叹。“更以异方便！”你用有相的因缘来造作，比方说净土宗念佛，你念佛能够往生净土，这也是一种方便；到了极乐世界，你一定能够回小向大的，你一定能够回光返照、正念真如的。所以第一个，有相的因缘；第二个，无相的空性，你用声闻的空性来引导他都可以。这个叫异方便。 我们要说的就是权实的操作，你对外要用权法，对内用实法。所以说，无所得是根本，但是初学者不能无所得。向内无所得，向外要有所求。这个很重要，权法。一个人完全用权法操作是不行的，但是，如果你要完全用实法，除非你的根器是禅宗那种上上根人。我们不能什么都无所求，你对空性无所求，对功德也无所求，那你怎么修行呢？你就没法修行了。 所以我们一开始先求安住，然后再求无住。安住就是要有所求，你一定要有一个东西让你住上去。比方说念佛，我们以极乐世界的功德为住。我们念佛的目的：创造极乐世界功德，念念创造极乐世界功德庄严。这没关系，你就公开讲出来，这个叫权法妙。但是你内心当中是站在一念心性。内观真如，外顺弥陀。 所以它这个地方，整个五时八教的目的，就是告诉你怎么样操作权法跟实法。你要有实法的一面，但是你作为生死凡夫，你一定要有一个有所求的一面。就是你一定要先求安住，再求无住，这有一个过程。这五时八教讲的是这个情况。 第58章 第58集《妙法莲华经》 壬二、重颂 癸一、颂立喻；癸二、颂合法 请大家打开讲义第一百一十九面，我们看壬二的“重颂”。前面是长行，我们把它做一个重颂。重颂当中分成两科。 癸一、颂立喻 先讲譬喻。譬喻当中有四段。 子一、颂父子相失 第一段，颂父子相失。父子相失里面又分成两大段，第一段是颂法说。 尔时，摩诃迦叶欲重宣此义，而说偈言： 我等今日 闻佛音教 欢喜踊跃 得未曾有 佛说声闻 当得作佛 无上宝聚 不求自得 尔时，摩诃迦叶尊者在前面讲出了一个长行的譬喻以后，他用这种偈颂的方式要再讲一遍，说：“我等今日，闻佛音教。”那么“今日”指的是什么呢？是法华会上。佛陀在《法华经》之前，为了让众生安住，讲了三乘教法，甚至于你也可以说五乘的教法，我们如果包容一点，把人天乘也拉进来。佛陀就是，反正你在外面流浪，你要的就是先安住，那就先回佛陀广大的家庭。我家广大，种种皆有，你要修慈善事业也可以，回到佛法的家，你修空性也可以，修六度也可以。总之佛陀施设了很多方便的教法，让你安住下来。 到了法华会上，佛陀开始要把这个法的真实义开显出来了。就是说，诸位！你布施的时候，是谁在布施？你念佛的时候，是谁在念佛？佛陀开始怎么样？从法力不可思议到回光返照，你要看看你的能念的心不可思议，这才是真正的家，前面那个安住是一个方便的家。所以，到了法华会上“开权显实”，把这些五乘的权法开出，打开，看到我们众生本具的一念心性。 这个时候，这迦叶尊者是怎么样？“欢喜踊跃，得未曾有。”佛陀在《法华经》之前，从来没有讲到心力不可思议。佛陀一开始是强调五乘的法力不可思议，你修五戒十善得人天的果报，四谛十二因缘成就涅盘，修六度成就六波罗蜜的功德，从来没有说是谁在布施、谁在修四谛、谁在修六度。到了《法华经》才真正地讲到是谁。所以，“佛说声闻，当得作佛。无上宝聚，不求自得”。到了法华会上把整个五乘的教法打开来，用一念心性贯穿整个五乘的众生，所以“无上宝聚，不求自得”。 这个“不求自得”，是整个《法华经》的核心思想。 诸位！我们现在想一件事情：这个穷子到了大富长者家打工，他是为什么要打工？他要赚钱，他要赚取涅盘之价。他有所得心，如果没有经过方等、般若的调化，一直想要赚钱，他怎么可能变成儿子呢？在家族企业，会领工资的，绝对不是家族的一部分，所以他必须要达到无求。 有一个修行人去问一个禅师，他说：“万里晴空，一轮明月，如何？”就我修一个法门修到万里晴空，整个乌云都被我消灭了，整个天空看去一片的蓝天，没有任何的乌云、白云，烦恼、业力都被我调伏了，请善知识印证，我这样修行的怎么样？“万里晴空，一轮明月，如何？”这个善知识说：“犹是阶下汉。”你这个修行还没有到位，你还活在方便法，你还活在“法力不可思议”。当然，古代的人是很谦卑，马上顶礼说：“请师接上阶。”请你开导我。这个善知识只讲一句话而已，“月落后再来相见”。就是说，什么时候是你圆满呢？你想办法让那个月亮消失掉。当然，不是真的让月亮消失掉，就是你不要执着那个月亮。 他的意思就是说，我们一开始靠佛法来安住是对的，我们靠念佛、靠持咒、靠各式各样的法力来安住。但是你真正要圆满，你一定要回光返照，你不能老是向外求。所以，当你放弃了法力的追求以后，你的一念心性、一心万行的心生起了，你就真正地跟佛陀回到共同的家了。 这个地方就是说，当这个穷子在家里面工作，不再领工资了，这个时候他就有资格继承家业了，就是“不求自得”。这个地方是一个总说。就是他一开始求涅盘、求安稳，到最后他什么都不求。你什么都不求，那真如本性的门就打开了。 我们经常说，诸位！这个世间上，你在修佛法，有两个人会回报你：你一直想求，那因果法则的门就打开了，因果会回报你。但是我要提醒你，当因果回报你的时候，烦恼业力也会加诸在你。凡夫的因果法则，是“有烦恼故，有诸业障故，有老病死故”。如果你说，我布施我无所求，我的目的只是开显自性的功德。当你拒绝了因果，真如的门就打开了。反正你只能够有一个，你不能又要因果、又要真如。就是说，你一定要有所求，那也可以，“一念不生全体现，一念方动乌云遮”，你要有所求，你就永远打工吧，这个真如的门就关起来了。 这个地方，“无上宝聚，不求自得”，是整个《法华经》的思想。就是，你该怎么修还怎么修，但是当你放弃有所求的时候，真正的无上宝聚就打开了。 这是一个略说。 这以下广说，用譬喻，颂譬喻广说。这譬喻里面有四段。我们看第一段，舍父，“背父逃逝”。 譬如童子 幼稚无识 舍父逃逝 远到他土 周流诸国 五十余年 这个地方讲出一个譬喻。譬喻说一个小孩子，这个小孩子年幼无知，所以一时地颠倒妄想，心向外求，可能求财、求色、求名，各式各样的妄想，然后就怎么样呢？就舍离了父亲，远离了自己的家庭，然后到六道里面轮回，经过了五十余年，经历了整个六道轮回。 当然这个地方的舍父逃逝，在古德的注解里面强调了一个观念，就是说，虽然这个儿子舍父逃逝，但关键是他确认了父子关系。也就是说，只要你愿意在大乘佛法里面或者小乘佛法里面栽培善根，你就确认了父子关系。不过这个地方，《法华经》并没有把人天种性的列进来，就是说，善根必须要跟出世道相应的，你只是修人天善法，佛法是不同意这个叫善根的。就是说，首先你一定要确认你具足大乘的善根，不管你是读什么经典，这样子你就确认了父子关系。 父子关系表示什么？父子天伦不可失隔，就算你后来流失了，但是佛陀一定会把你找到，长跟远而已了。就是金刚种子是退而不失的，蕅益大师给它四个字，叫“究竟不退”。所以这个童子再怎么样幼稚无知，再怎么样舍父逃逝，关键是他曾经是这个长者的儿子，这个事实是不能改变的。所以，只要你栽培过三乘的善根，那佛陀就总有一天会跟你相遇的。这是第一个，过去善根的栽培，当然，可惜的是他后来退转了。 退转以后，我们看佛陀怎么样想办法来救拔他。我们看第二段的“求子中止”。 其父忧念 四方推求 求之既疲 顿止一城 造立舍宅 五欲自娱 其家巨富 多诸金银 砗磲玛瑙 真珠琉璃 象马牛羊 辇舆车乘 田业僮仆 人民众多 出入息利 乃遍他国 商估贾人 无处不有 千万亿众 围绕恭敬 常为王者 之所爱念 群臣豪族 皆共宗重 以诸缘故 往来者众 豪富如是 有大力势 前面是介绍这个流浪的儿子，这以下介绍他的父亲。他的父亲，《法华经》说这个父亲有两种身分。 先看第一个身分。 “其父忧念，四方推求。”他第一个父亲代表的是大悲善巧，就是应化身。这个应化身他负责管的是哪一块呢？就是凡夫、二乘这一块，还没有栽培善根，还没有入圣道的。这个人只要栽培了出世的善根，确认了父子关系，就算他没有成就圣道，这个应化身的内心是充满了忧念，而且四方推求。这个四方指的是三界六道里面的胎、卵、湿、化，在各种果报里面去追求。这是第一个，他内心的忧念。 第二个，他实际上是有行动的，“求之既疲，顿止一城。造立舍宅，五欲自娱。”那么佛陀，这个长者，这个父亲的第一个身分，不但是内心忧念，他经常地来到人世间八相成道。所以他“顿止一城”，他示现这个造立的“五蕴之宅”，他还会示现一个五蕴的身心世界，而且他会示现怎么样？娶妻生子，各种五欲的快乐。这是他父亲的第一个身分，这个身分就是专门管凡夫这一块的。 再看第二个身分，这个管的是那些大儿子。我们这些流浪的小孩子是第一个父亲管的，第二个父亲管的是那些法身菩萨。“其家巨富，多诸金银。”这个父亲的第二个身分是什么呢？现出他的报身，广大的财富，有各式各样的金银财宝。这个“财”是福德资粮，“宝”是智慧资粮，“真珠琉璃”。 还有什么呢？“象马牛羊，辇舆车乘。”这个报身不但是福慧具足，他心中有各式各样的法。象车跟马车表示中道的智慧，牛车、羊车表示空性的权法的智慧。还有各式各样的“田业僮仆，人民众多”，就是报身佛旁边有些法身菩萨做眷属。 “出入息利，乃遍他国。”这个报身佛到处地转大法轮，有各式各样的跟众生的互动，普遍在各式各样的净土当中转大法轮。所以“商估贾人，无处不有”。商估指的是他方的法身菩萨，贾人指的是本地的菩萨，遍满在九法界。所以这个报身佛摄受的范围很广。 “千万亿众，恭敬围绕。常为王者，之所爱念。群臣豪族，皆共宗重。” 这个报身佛是谁爱念呢？是清净法身。佛陀那一念清净的法身就住在这个报身里面。这个地方指的是自受用报身。清净法身那个清净的明了的心性是住在哪里呢？住在自受用功德报身，无量功德，无量相好，永远享受常乐我净，自受用。 那么他的他受用呢？是“群臣豪族，皆共宗重”。“如来现起他受用”，无量光明相好的报身，来摄受这些群臣豪族，法身菩萨。“以诸缘故，往来者众，豪富如是，有大力势。”这些法身菩萨为了听法的缘故，经常来亲近这个报身佛。最后总结，“豪富如是，有大力势。”从他的自受用，有广大功德；从他的他受用，他有广大的摄受力。 这段经文就简要地介绍他的父亲。作为佛陀，他是“分工”的。报身佛管的是这些已经长大的儿子，这些儿子当然不会跑掉了。这些儿子是干什么呢？经常陪着报身佛到处弘法。现在比较担心的是小孩子。这些儿子虽然栽培善根，但是到处跑。这到处跑的是归谁管呢？就是这些应化身管，就是大悲善巧。这个应化身是心中忧念，四方去找这些小孩子跑哪里去了。 莲池大师的《竹窗随笔》记载一件事。有一个退休的大将军到云栖寺去。当然，大将军带了很多地方官员，所以莲池大师就按照方便出来招待他们，带他们去大殿。一般我们佛弟子到大殿是先要拜佛的，这大将军虽然学佛，他没拜佛，只是点头问讯。莲池大师就问他说，你为什么见佛不礼？“既是佛子，云何见佛不礼？”有点诃责的意思。大将军是学过禅宗的，他说：“一念不生即如如佛，云何作礼？”说我一念不生，我就是佛，他也是佛，两个一佛无二佛，为什么要礼佛呢？莲池大师就回答说，没有外相的住持之佛，哪来心中如如之佛？这个很重要，很重要！就是说，虽然从圆满的角度来看，报身佛、法身佛，这种理体之佛是最圆满的，但是，作为一个生死凡夫，你如果不跟应身佛结缘，那你以后怎么蒙他救拔呢？ 我们说过，这个穷子流浪当中善根受到重大伤害，他的转折点就是跟佛陀相遇。你现在见佛不礼，那诸法因缘生，佛陀的心是大悲，但是佛种从缘起，虽然大悲，如果落入因缘，那就有亲疏远近的差别。所以就我们凡夫来说，我们重点还不适于那种去管大人的这些报身佛，我们重点是管这些到处流浪小孩子的应身佛。那么应身佛要结缘，就是透过身口意的皈依，身业的礼拜、口业的称念跟意业的观想跟赞叹。所以这个地方是很重要的，就是我们跟佛陀结缘，是栽培未来得度的因缘，因为应化身对我们是真正的重要的。所以，“其父忧念，四方推求，求之既疲，顿止一城，造立舍宅，五欲自娱”，这个是真正对穷子有帮助的应身佛。我们往后看就知道。 这个地方讲出了这个长者的父亲的身分。 这以下说明第三段，“父心忧念”，他的心情忧念。 而年朽迈 益忧念子 夙夜惟念 死时将至 痴子舍我 五十余年 库藏诸物 当如之何 我们讲应身佛管的是凡夫跟二乘，他内心“而年朽迈，益忧念子”。应身佛当然是有生有灭，他示现生、老、病、死，所以他感到他的一期的教化即将结束，内心更加忧念这些流浪的儿子，所以“夙夜惟念”，不管是白天，不管晚上，不断地思念一件事：“死时将至”，我一期的教化即将结束，而“痴子舍我，五十余年”，这些善根没有成熟的、这些一天到晚打妄想的愚痴的众生，在六道轮回里面打转。而我的“库藏诸物，当如之何”？我这个一念心性本具的功德，不知要毕竟付托何人，我这个大乘佛法的法脉不知如何地传承下去。 这说明应身佛的忧念。就是说，我们不断地打妄想，不断地流转生死，其实佛陀看在心里面是非常忧念的，非常担心的。 我们看第四段的“子到父城”。 尔时穷子 求索衣食 从邑至邑 从国至国 或有所得 或无所得 饥饿羸瘦 体生疮癣 渐次经历 到父住城 佣赁展转 遂至父舍 我们讲善根的互相感应，这个穷子的善根跟佛陀的忧念终于感应道交了。感应道交以后，这个穷子就开始为了追求饮食、离苦得乐的关系，“从邑至邑，从国至国”，经历了六道轮回里面的五蕴、十二处、十八界，经历了六道的所有果报。 这当中“或有所得，或无所得”。“或有所得”，得到是什么呢？有漏的善法。他透过持戒、苦行、禅定，能够得到暂时的离苦得乐，暂时的温饱。“或无所得”，指的是对于大乘的无漏的善根，无所增长，因为他长时间没有遇到佛陀，没有佛法住世。所以，进步的是善法，但是退失的是大乘善根。所以他的结果，长时间轮回下来的结果只有两个：饥饿羸瘦，体生疮癣。虽然他不断地修善、持戒、修苦行、修禅定，但是缺乏大乘的中道法食，所以“饥饿羸瘦”。但是迷于我空之理而生起见思的烦恼，所以身体产生了皮肤病，疮癣。 渐次地经历如是的辗转穷困以后，终于善根成熟了。我们讲过，善根成熟就是出世的善根成熟，那么终于跟父亲见面了，“佣赁展转，遂至父舍”。由于他修外道苦行，外道苦行虽然不是正道，但是它对我们的出离心是有帮助的，所以它某种程度加强他出世的善根。这个出世的善根达到一定的程度以后，终于感应道交了，所以跟父亲终于在两千五百年前见面了。 这一段等于是说明了这个儿子的“舍父逃逝，久住他国”。 这个地方我们说明一下，大乘善根怎么会退转？ 我们举一个例子来说明。说过去，在清朝有一个年轻人叫王鼎实。这个人年轻的时候聪明强记，非常聪明，而且读书的时候可以一读过去就不会忘掉，所以十六岁就中了举人。中举人以后他就进一步要考进士，到京城去考进士。到了京城，一考完试就生病了，病得非常重，找各式医生都没有用，所以他就知道他的死亡将至。临死之前，为了安慰他的父亲，他写了一封信给他的父亲，因为他父亲就只有这么一个儿子，对他很期待。他说我即将要死亡，父亲你不要难过。他说，我不是你真正的儿子。我过去是一个镜山寺的老和尚。我修习数十年，几成大道（所以他是有神通的，他能够回忆他的过去）。我过去在镜山寺修学，做老和尚的时候，我动了两个念头而没有对治： 第一个，我看到荣华富贵的境界，那些大员外带着他家里的眷属去朝香的时候，那种荣华富贵的境界，我心生羡慕。这第一个。第二个，我看到少年登科，年轻人考上状元，考上功名，敲锣打鼓到山上来还愿的时候，那种荣耀的境界，我也心生羡慕。我几十年修行下来，虽然有点道力，但这两个妄想并没有消灭。因为这两个妄想的其中一个，少年登科，对功名的好乐，所以我投生到你的家里面做你的儿子。你不用担心，我死了以后，你没有多久会再生一个儿子，那个才是你真正的儿子，我只是个过客。我死以后还要去轮回一次，去偿还我上一辈子第二个妄想，就是荣华富贵的妄想。这个地方，在净土的念佛感应故事里面出现以后，那个作者就说，修学数十年，几成大道，被两个妄想耽误了。就是说，我们怎么知道这个人会流浪呢？就是没有管好自己的妄想。 诸位！我们要知道一个观念，说是“本来无生死，生死由心现”。这怎么会有生死？就是妄想变现出来的。就是说，你现在念佛念得好好的，你心中是心与佛合、心与道合，你是跟父亲在一起，跟你的家庭在一起，但是你妄想没有管好。你说我今生善根在啊，对！但是你已经埋下了一个来生流浪的祸根，因为你这个妄想没有管好，你来生就会舍父逃逝，久住他国，这样来的。就是说，当妄想慢慢地增长广大，它的妄想力量强过你善根的时候，你就开始流浪了。 所以这个就是说，这个穷子的善根本来是很强，但是没有管好妄想，最后就被妄想带走了。被妄想带走没关系，他毕竟有善根，所以终于父子相遇。 子二、颂父子相见 这地方有两段，先看第一段的经文。 尔时长者 于其门内 施大宝帐 处师子座 眷属围绕 诸人侍卫 或有计算 金银宝物 出内财产 注记券疏 穷子见父 豪贵尊严 谓是国王 若国王等 惊怖自怪 何故至此 覆自念言 我若久住 或见逼迫 强驱使作 思惟是已 驰走而去 借问贫里 欲往佣作 这一段是先说明子见父，儿子见到父亲的状态。 “尔时长者，于其门内，施大宝帐，处师子座。”这个“尔时”，指的是佛陀宣说《华严经》的时候。在“门内”，这个门内就是在中道实相的门内，因为在《华严经》佛陀开显一心万行、万行一心，是整个中道的真空妙有。所以不但是有中道的智慧，还能够怎么样？“施大宝帐。”显现大悲的四无量心，这个叫“施大宝帐”。坐在师子座上，安住在中道实相，“眷属围绕，诸人侍卫”，他旁边有各式各样的法身菩萨来做围绕，跟三贤位的菩萨做侍卫。 “或有计算，金银宝物，出内财产。”这当中有计算，就是有广大数量的“金银宝物，出内财产”。所以我们讲，不读《华严》，不知佛的富贵。其实《华严经》真正展现的是佛陀的富贵，六度的功德。佛陀的功德不是我们想的那么简单，布施招感什么富贵；佛陀的功德是一为无量。你到了法身菩萨以后，修布施具足六度的功德，所以他有无量无量的功德在《华严经》里面出现，这当中包括了“注记券疏”。注，大乘六度的功德，注就是广泛地去论述，一心开出来就是六度；记就是授记，佛陀为大乘善根成熟的授记；券，这个券就是心中的信用，就是四弘誓愿；疏，就是有障碍把它疏通，佛陀显现各种各种破障的——疏通障碍的法门。 这个时候穷子在华严会上看到父亲，是既豪贵又尊严。豪贵指的是自受用，尊严指的是利他。“谓是国王，若国王等”，这个恐怕是大国王或者是王族。这个是报身佛嘛。所以内心“惊怖自怪”，就是责怪自己，“何故至此？”我为什么到这么一个尊贵的地方呢？他说：“我若久住，或见逼迫，强驱使作。”这个穷子长时间在生死轮回里面，他对自己没有自信，他以为到这个地方会被人强迫做这种困难而复杂的工作，所以“思惟是已，驰走而去”，离开了华严会上的诸佛菩萨的功德。干什么去呢？“借问贫里，欲往佣作”，希望到一个比较贫贱的地方做一个简单的粗活，来换取生活上的温饱。这说明，这个穷子长时间地轮回，他已经是变成了厌苦欣空，小智德薄。 再往下看。前面是子见父，再看一下父见子。 长者是时 在师子座 遥见其子 默而识之 长者看到儿子就不一样了，他可以说是“在师子座，遥见其子”。这个重颂讲得简单，其实我们看前面的长行文，这个父亲看到儿子的时候是“心大欢喜”，充满期待，他总是觉得：我当初栽培的大乘善根应该还在，是有期待的。那么他怎么样？“默而识之”，但是他没有讲出来，没有跟旁边的法身菩萨说，这个人就是我过去走失的儿子。他心中默然认之，但是没有说出口，只是心中默默地欢喜，并没有说出这是我的儿子。 作为一个穷子来说，他整个大乘善根修复的关键，就是父子相见。我们一个凡夫，见佛是很重要的。在经典上说，我们能够跟佛陀相遇，好处叫做“心念不空过，能灭诸有苦”。就是说，你如果能够跟佛陀当面地见面，他会给你一种强大的力量，就是让你心念当中产生一个强大的力量，正念力。这个正念力会让你今生或者来生能够解决一切的烦恼跟业力，就是“能灭诸有苦”。 我们举一个例子来说明。佛在世的时候，带着诸位大弟子到处游化，有一天到了一个婆罗门城。这婆罗门城，就是这整个城的所有人都是信奉婆罗门外道的。这个“婆罗门城”的王就很担心，说佛陀有广大的威德跟神通，他要是来这边说法的话，那所有人都信佛去了，我的信徒就减少了。他就规定，佛陀跟诸弟子进城的时候，所有人不能做两件事：第一个，不能供养佛陀跟他的弟子，不能供养；第二个，不能跟他讲话。违背的人罚五百个黄金。所以佛陀跟诸弟子进城的时候，大家都把门关起来，没有人敢在外面跟他互动。 但是有一个例外。就有一个老妇人，这老妇人刚好在煮饭，去洗米。洗完米以后，她要把这个米水拿去丢掉。她出来的时候刚好撞见佛陀。她被佛陀的三十二相八十种好给摄受了，她就很自然地忘了国王的规定，就拿这个洗米水去供养佛陀。佛陀就慈悲地把钵拿出来，这个老妇人就把洗米水倒在钵里面去供养佛陀。 供养佛陀以后，佛陀就现神通，从嘴巴放出金光，跑到空中绕一圈，再从空中回到他的白毫光。这个妇人看到这种瑞相以后，就感动地拜下去，念一句皈依佛：南无佛！佛陀马上跟她授记。他说，你会因为这次供养跟礼拜的因缘，未来十五劫的时间在天上人间享受快乐，要么人，要么天，你这十五劫不会到三恶道去；享受快乐以后，十五劫福报享尽以后，你会做一个人，然后在那一生成就辟支佛果。 刚好佛陀这样子授记的时候，旁边有一个婆罗门走过来，一听到就讥嫌佛陀。他说，佛陀！再怎么说您也是一个世间上让人家尊重的人，怎么能够为了饮食的供养而打此妄语呢？佛陀说，我生生世世不打妄语的。佛陀就把舌头伸出来，把整个头盖住。那婆罗门说，哦，这个人不打妄语，是真的。出广长舌相。 但是婆罗门就不理解，说，她供养您一个米水，怎么就能够享受十五劫的快乐，又能够成就圣道呢？佛陀就说，你看远远的地方有一棵大树，这棵大树好几个人都抱不住，你知道这棵大树一开始是怎么来的吗？它那个种子，只有三分之一个芥子这么大的一个种子，但是它怎么样？辗转增盛，终于变成大树。这个种子你用阳光水分去栽培，变成大树。也就是说，这个大树是怎么来的？一开始是一个微小的种子，重点是这个种子种在了佛陀的身上。 我们前面看到很多，我们讲到，成佛有一个了因的慧性，有一个缘因的善性。说你能够造作佛像、供养佛像、称念佛名，只要你跟佛沾一点边，皆已成佛道，就是这样来的。 所以这个善根的栽培，除了法力还有佛力。诸位！我们一定要知道一个观念，你不能只是学法，而不跟佛结缘，这对你是非常不幸的事情。就是说，佛力不可思议，法力不可思议，因为佛陀是有广大的摄受力跟方便力。有些人他也不拜佛，也不供佛，他只是学习佛法的理论。你不跟佛结缘，那佛陀怎么救你呢？这个穷子他再怎么样的善根退转，他跟佛结下深缘，所以他能够跟佛陀相遇，佛陀就有办法方便摄受。 所以这个地方很重要！就是说，没有错，依法修学是对的，但是法里面少不了佛陀的地位，佛是很重要的。所以这个地方讲父子相见，所以造成了后面的善根的修复，就是从这边来的。 第59章 第59集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第一百二十一面，我们看子三的“颂追诱雇作”。这一科是重颂当中的譬喻。 在〈信解品〉中，佛陀等于是说明了我们佛弟子在修学当中要处理两大问题：第一个是生死问题，第二个是成佛的问题。那么生死有什么问题呢？生死就是，我们得一个果报，不管是男众还是女众的果报，这个果报叫做业报身；这个业报身开始活动的时候，它会产生内忧外患。因为外有业力所招感的老病死的痛苦的刺激，内有我们无始劫来的颠倒妄想，所以这个业力跟妄想交互作用，就是佛陀说的：“三界无安，犹如火宅；众苦充满，甚可怖畏”，就使令我们整个生命非常不安稳，就像这个房子起火燃烧了。 所以，解决生死问题，佛陀的重点在于“安稳”这两个字，就开出了三乘的教法。安稳，佛陀其实是两个方向：一个是用空性让我们安稳，一个是用功德让我们安稳。如果你本身属于出离心比较强的，那你就修空性，先求自我保护；有些人他过去生菩提心、大悲心重，他可以直接用修功德来安稳。 总而言之，面对整个三界的生死问题，在追求安稳时是多元化的，因为每一个人在生命的经验当中所累积的妄想是不一样的，各打各的妄想。我们想追求功德：有些人追求布施的功德，有些人追求持戒的功德，有些人追求忍辱的功德。到底你是以什么功德为住让你安稳，那就是各有各的根机。所以，在权法的施设，叫做方便有多门。 权法解决生死问题以后，第二个就是成佛的问题了。成佛的根本问题就是，你要找到我们生命的最初的来源：你从什么地方来？我们在没有轮回之前，到底什么是我们的本来面目？这个是成佛的正因。这个地方你没找到，你就没办法成佛了，这是菩提的正因。所以，前面的权法重视的是一种外修，追求法的力量来摄受安稳。实法的重点在内观，内观真如；透过内观真如，我们可以安住清净心，发起菩提愿。这就是成佛的正因，清净心、菩提愿这两个。 权法是一种事修，当然，实法偏重的是理观。不过我们从经文来看，我们一个凡夫，可能要把修学比例多分地放在权法，就是事修这一块，因为生死问题对我们是比较急迫的。 我们举一个例子来说明。佛在世的时候，有一个婆罗门师。这个婆罗门很资深，在他的僧团当中也算是一个教授师。这个婆罗门师参加了一次他们自己团体的喜庆活动，一高兴酒就喝多了。喝多以后，到了黄昏的时候，他经过佛陀的精舍，突然间他就大叫：我要出家！我要出家！这么一叫，僧团就知道了，大家就报告佛陀说，外面有一个婆罗门，说他要出家。佛陀说，你赶快把他带进来。带进来以后，就叫舍利弗尊者把他剃度了。剃完度以后，这个婆罗门就跟大众做一些禅修，就在僧团住了一个晚上。第二天早上起来，酒醒了，一想，我是一个婆罗门，怎么跑到这里来？就舍戒还俗回去了。 回去的时候，弟子们就问佛陀说：佛陀！您老人家明明知道他是外道种性，您怎么叫他剃度出家呢？佛陀说，我用佛眼观这个人，他过去生无量劫来跟三宝都没有结缘（这很可怕，生生世世都是做外道），好不容易今天喝醉酒以后生起了善念要出家，机不可失！ 所以，佛陀在权法的施设当中，不一定要圆满。就是，权法它可以辗转增盛。佛陀今天可以要你做一个小小的善法：他可以要你看看佛像，“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道”，佛陀可以创造一个名号让你来执持。所以这个权法是“方便有多门”，只要能够让你成就善根、趋向安稳、趋向解脱，这个都是方便的，方便法门。所以我们看得出来，权法是佛陀的特色。这个权法的施设，佛陀是最圆满的。 所以，我们在修行当中要知道，第一个，每个人有他个人化的修学。你喜欢拜佛，那你就好好拜佛；他喜欢打坐，他的根性从打坐得安稳，他就多打坐。所以权法，诸位，没有标准答案。你喜欢布施你就布施，你喜欢持戒你就持戒，重点是你是不是得到安稳。你不安稳，那这个法就不适合你了。所以权法没有比较性，你修你的，他修他的。 但是，一个人入实法就没有差别性了，不可能说你内观的真如跟他内观真如是不一样，没有这回事情，真理只有一个。所以我们讲，方便可以有多门，但是回归到一念心性的时候，那是无差别相的，“归元无二路”。所以，我们在修行当中，权实这两个方法的掌控是很重要的。 子三、颂追诱雇作 前面是讲到父子相见。父亲就是佛陀，儿子就是这个声闻弟子，在经过长时间的彼此流失以后，现在终于相见了。相见以后，我们看佛陀做了什么事。 即敕使者 追捉将来 穷子惊唤 迷闷躄地 是人执我 必当见杀 何用衣食 使我至此 长者知子 愚痴狭劣 不信我言 不信是父 父亲初次见到儿子（我们前面说过），他充满了期待，希望能够赶快地把他训练成一个成熟的儿子，把家业交给他。所以，基于这样的期待，他就怎么样呢？“即敕使者，追捉将来。”就使令使者——这个使者就是华严会上的法身菩萨，用大乘的中道实相跟菩提心这两种功德来追赶，来强捉，把他带回来。就是希望他能够怎么样呢？你赶快恢复你过去的大乘善根，直趋菩提，“正直舍方便，但修无上道”。 但这个时候穷子的反应是怎么样？内心惊怖、呼唤，乃至于昏厥倒地。他是这么想，他说，这个人如此急迫地捉我，对我肯定要有所伤害，要不然为什么这么急迫呢？我不必为了一点日常的衣食而到此处，受此危难。 长者看到这个儿子的反应，又是惊怖，又是呼喊，就知道这个人内心愚痴狭劣。内心是既愚痴又狭劣，因此他不可能相信我言，不可能相信华严的大乘教法，也不可能承当他是我的儿子，来继承我的弘法的家业。这两个都不可能了，不信佛也不信大乘法。 这段经文等于是佛陀初次见到这个二乘的诸子以后，示现了一个测试，看看他大乘善根在不在。后来得到答案是两个：一个叫做愚痴，一个叫做狭劣。诸位！一个人适不适合修大乘佛法，两个指标：一个是中道智慧，看事情是不是能够不偏空、不着有，非空非有，一种平衡的中道思想，这第一个。第二个就是他的胸量，他有没有那种菩提心的胸量。这个穷子是既愚痴又狭劣。愚痴就是无明，就是这个人有所得心、执着心很重。 一个愚痴的人，你要丢到人天法去，他就执着有相的善业；你要丢到二乘法，他就对空性执着。这个人的心就像强力胶一样，他看到什么就执着什么。佛法讲的愚痴是这个意思。不是说你没有读书，是说你这个人执着心很重，这个就叫愚痴，叫取相惑。狭劣就是你这个人只想顾自己，把自己保护起来，缺乏大悲、利他的胸量。 所以，这个长者一测试就知道，这个人不适合修《华严经》，必须要从基础打起了，他过去的大乘善根退转了。这一测试，当然长者心里就有数了，他就知道应该怎么做了。 我们看长者后来采取什么样的方法，来摄受这个已经是既愚痴又狭劣的诸子。 即以方便 更遣余人 眇目矬陋 无威德者 汝可语之 云当相雇 除诸粪秽 倍与汝价 穷子闻之 欢喜随来 为除粪秽 净诸房舍 长者知道，这个时候还不是父子相认的时候，要先怎么样？把他先带回家，带回家给他一个工作。“即以方便”，就用善巧方便，“更遣余人”。“余人”就不是华严会上的佛菩萨了，就遣二乘的声闻人跟缘觉人。这种人是怎么样呢？“眇目矬陋”，眼睛少了一个，“矬”就是身体矮小，“陋”就是身形丑陋，总而言之是一个“无威德者”。因为二乘人修偏空理性，所以他不含众德。他不修福，不重福报的，只修空性，所以他没有威德。 那么用一个没有威德的人来告诉他说，“云当相雇”。说我们这里有简单的工作请你来做。做什么事呢？“除诸粪秽”，打扫清洁。而且更重要（这句话很重要），“倍与汝价”。对有所得的人，他的重点就是在这个地方，他一定要得到一些功德法。我们知道，穷子在遇到佛陀之前是修外道的，透过苦行、禅定来追求一时的安乐。他就跟穷子说，我这里的工作比你过去修禅定、修苦行更多的价钱。这个时候，“穷子闻之，欢喜随来”，他能够创造更好的功德，那就开始做除粪清洁的工作。 所以这个地方，佛陀的方便，是先以工作把他的身心安定下来，这第一点。 第二点，就是给他种种的鼓励。 长者于牖 常见其子 念子愚劣 乐为鄙事 于是长者 着弊垢衣 执除粪器 往到子所 方便附近 语令勤作 既益汝价 并涂足油 饮食充足 荐席厚煖 如是苦言 汝当勤作 又以软语 若如我子 带回家工作以后，当然长者不能只是让他工作，希望他能够从工作当中不断进步，所以这个长者就做了一件事情：他经常从窗户（他不是在大门，因为大门是中道实相，这窗户就是一种偏空的理性）去观察这个穷子。心中又愍念他的愚痴狭劣，只喜欢“鄙事”。这个鄙事就是打扫清洁。 我们知道，刚开始，这个长者在华严会上是用大乘的波罗蜜的功德来摄受他，布施波罗蜜、持戒波罗蜜乃至般若波罗蜜，用各式各样的珍宝来摄受他，就是直接让他观佛法界的功德。但是，我们知道，一个愚痴狭劣的胸量狭小的人，他观佛法界观不来。所以怎么样呢？你先观众生法界，你观身、受、心、法里面，不净、苦、无常、无我。观不了佛法界，就观众生法界。众生法界就是一个“鄙事”，比较粗鄙的一个业报身。那你好好观察你业报身，既然你观不了佛的功德，就观业报身吧。 于是长者做了一件事情：“着弊垢衣”，把这种尊贵的衣服脱掉，换上粗鄙的应化身，然后“执除粪器，往到子所”，方便靠近，跟他一起工作。佛陀就怎么样呢？陪他修四念处，方便来摄受他。而且这个地方更重要的是“语令勤作”，告诫他，你要努力工作，成就观慧，就是让他精进。 第二个，“既益汝价，并涂足油，饮食充足，荐席厚煖”。请他工作的时候，给他加价，以额外的价钱。什么额外的价钱呢？当初谈好的只是清洁工作，就是用四念处的智慧，来消灭我们对于身、受、心、法的爱着跟邪见的颠倒。这个时候佛陀要他怎么样？修禅定。“既益汝价”，这是修四如意足，然后你就可以得到“涂足油”。这个涂足油就是古代能够驱除风寒的，表示由禅定所生的神通三昧。那么你得到禅定以后，你可以成就神通三昧，而且你能够让你的饮食更加充足，我会给你一些米面盐醋的饮食。就是禅定可以资助观慧，而且禅定能够怎么样呢？“荐席厚煖”，就得到好的床座，可以休息。 你看阿罗汉，阿罗汉不是只有涅盘寂静。平时阿罗汉，在山洞里面，他要去托钵的时候，遇到下雨，没办法出去，他又不想浪费体力，就入禅定。一方面养神，一方面可以暂时忘掉肚子的饥饿。所以阿罗汉有禅定以后，他除了涅盘寂静，还有很多的附加的价值。 总而言之，这个长者是“如是苦言，汝当勤作，又以软语，若如我子”。他是又激励他精进，又鼓励他，有各式各样的功德来摄受他。乃至于他成就了我空的真理以后，他说“若如我子”。现在我们的关系非常亲密了，我们不只是老板跟员工的关系，你就好像是我的儿子，相似佛子。因为证得空性了，空性跟真如是同一个法性的，所以“若如我子”。 这里说明整个穷子的因缘改变。这个地方非常重要，就是长者把他带回家，诱导返家。返家以后，第一个，让他有工作。因为你不让他有工作，他又跑掉了。你既然不承认你是我的儿子，那你先来我们家打工，更重要的是他种种的鼓励。 在古德注解当中，声闻法要成就五根跟五力，信、进、念、定、慧，你要不断地给自己激励，尤其是从信到精进这一块是最难，“相信容易精进难”，就像我们念佛一样，“专注容易相续难”。你可以念佛，但是你要能够产生一种强有力的正念的佛号，就不容易了。 我们看长者是怎么鼓励他。很简单，就是“既益汝价”，给他一种功德的念想。我们举一个例子。 在唐朝，《净土圣贤录》上有一个叫僧藏法师。这个法师出家以后，在僧团他只做两件事：白天为僧劳役，就是为大众师服务，打扫清洁、倒垃圾、挑水等等；晚上就静坐念佛。所以白天修福，晚上念佛，就做两件事。到临命终的时候，这个人不简单，他的福业先起现行。《净土圣贤录》上说，六欲天次第来迎，四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，六欲宫殿一个一个出现。第一个出现，他心不动；第二个更好的，他又不动；到最后，他化自在天，他完全如如不动。他对人天的快乐完全没有任何的好乐！然后弥陀才现前，最后正念往生。 《净土圣贤录》的作者就赞叹这个僧藏法师说，临终是何等的散乱，六欲天的快乐是何等的殊胜，竟然能够正念分明！这个地方表示什么意思呢？诸位！他心中不是只有佛号。他一定怎么样？有额外的价值在引导佛号——他有一种往生的愿力！我们净土宗最怕的就是什么？你念佛念到心中只剩下佛号，这个最可怕！你佛号前面没有一种往生的愿望，就是说，你这个人佛号前面没有净土的功德。那你这样子，你不是修净土宗，你只是在念佛。净土宗这个佛号要怎么样？要能够发愿求生净土的，这个佛号跟净土要相应的。 也就是说，在有为诸法，所有的事情前面都有代价的。你为什么修四念处？你说，我不知道。那么你这个四念处修不起来。四念处是前面有一个涅盘寂静的功德在引导你。这段经文讲得不清楚，前面讲得更清楚。穷子在工作之前先问一件事情：我可以得到什么代价？佛法都是先有目标再有过程的。这表示，在权法的施设当中，你一定要有个愿望。小乘的愿望就是成就涅盘寂静。净土宗，你为什么念佛？要求生净土。所以，这个僧藏法师的成功，他不是只有念佛，他的目标非常明确，叫以愿导行。所以，中间过程不管是怎么样的，八风怎么吹，他的心就是很坚定。 所以诸位！这个穷子的成功当然是因为长者的开导，让他工作，更重要的是给他很多的功德念想：给他一个涅盘寂静的念想，给他很多的禅定三昧的念想。所以，有功德的引导，他修行起来就能够怎么样？由信心提升到精进，由精进提升到正念、正定、正慧。所以经过五根，最后断惑证真。 所以，修行要能够产生强大的力量，就是你要用功德的念想来激发你的愿力。这个就跟穷子一样，“汝当勤作”，你要能够用功德让自己精进。 好，到此以后，这个穷子就安定下来了。一个人成就空性以后，他对这个家就不排斥了，就比较好教育了。 子四、颂领付家业 我们看下一段，子四的“颂领付家业”，慢慢让他领知并付与家业，有两个阶段。 我们先看第一个，“领知家业”。 长者有智 渐令入出 经二十年 执作家事 示其金银 真珠玻瓈 诸物出入 皆使令知 犹处门外 止宿草庵 自念贫事 我无此物 这个穷子后来不断扫厕所，厕所越扫越干净，就没东西可以扫了。厕所全部让他扫干净了，他的身、受、心、法的烦恼业力，被他以四念处全部清除干净了。没有厕所可以扫，那长者就给他其他工作了。 “长者有智，渐令入出。”长者看第一个方便法门过了，就给他第二个方便法门，叫做“渐令入出”，讲方等跟般若。 方等、般若叫“入出”。就是说，他自己自受用是“入”于空性之理。没关系，我也不强迫你，我只是让你去随喜、听课，所以他内心当中还是入于他的空性之理。但是他“出”，他能够了知大乘功德。这是佛陀高明的地方，叫做秘密施化。因为长者知道，他虽然证得空性，把愚痴给消灭了（你不能说二乘圣人没有智慧，尽管他不圆满，他愚痴狭劣的这个心，愚痴破坏了），他有智慧了，但是狭劣之心还是没变，他还是执着他的空性。所以佛陀说，那没关系，你执着你的空性，但方等、般若的课你照听。所以他怎么样呢？他回去以后入于空性，但听课的时候他知道，原来大乘的功德这么的殊胜，布施有布施的功德，持戒有持戒的功德，忍辱有忍辱的功德，他对整个大乘功德法财了了分明。佛陀不要求你去修六度，他只要你做一件事情，叫做“知”。你先知道这件事情就好，叫“领知”。 “知”到多少年呢？知了二十年。这个二十年当然都是表法，就是一入一出，出则安住空性，入则了知大乘功德。所以给他“执作家事”，就掌管财宝，库房里面的金银、真珠、玻瓈，什么时候要拿出去交换、拍卖，什么时候要拿进来。入于空性，收于库房；出则交易，种种利他的事务。一入一出，“皆使令知”。就是先让你知道，我没有要你去操作它，但是你先知道。 那我们看这个诸子面对方等、般若的心态是怎么样。 “犹处门外，止宿草庵。自念贫事，我无此物。”所以说，智慧容易改变，但个性不容易改变。证得我空了以后，他的思想还是保守的。他意思就是说，这个东西跟我没关系，晚上我不住在家里面，我在外面自己盖了一个茅蓬。意味着声闻人虽然接触了大乘功德，他还是喜欢他的涅盘寂静乐，他心中是“自念贫事，我无此物”。我只喜欢一个空空荡荡的涅盘，我受用不起这么殊胜的六度的功德。他的心态是这样。所以这个狭劣之心并没有弃舍，但是他的智慧生起来了。 但是，一个人有了智慧就容易了。我们看佛陀的正付家业。看经文。 父知子心 渐已广大 欲与财物 即聚亲族 国王大臣 刹利居士 于此大众 说是我子 舍我他行 经五十岁 自见子来 已二十年 昔于某城 而失是子 周行求索 遂来至此 凡我所有 舍宅人民 悉以付之 恣其所用 这个穷子经过扫厕所证得空性，把整个身受心法的烦恼业力给清除干净以后，长者就叫他管财物了，掌管六度的功德。他了知六度功德以后，“父知子心，渐已广大”。心量是可以慢慢栽培的，慢慢地，你看到这个家族怎么做买卖，怎么一进一出，心量就慢慢地通泰，成就大智。 所以，到了法华会上，佛陀就知道时间成熟了，就准备付财。就召集所有的亲族，包括国王，国王就是前面说过一切大小乘的经典；大臣就是等觉菩萨，刹帝利是法身菩萨，居士是三贤位的菩萨，就是法华会上在〈序品〉的与会大众。“于此大众，说是我子。”就正式宣布，这个穷子，在这边打工的穷子，就是我过去多年流失的亲生儿子。这正式的父子相认。过去因为愚痴，所以“舍我他行”，舍父逃逝，离家出走，经过五十年的时间，在六道轮回。“自见子来，已二十年。”我们彼此相见已经二十年。这个二十年也是表法，就是他扫厕所十年、执作家务十年，这个叫做二十年。 “昔于某城”，过去生在某一个妄想当中而流失了。他本来佛号念得好好的，结果打妄想；这个妄想没有控制好，就是心随妄转，就流失掉了。“而失是子，周行求索，遂来至此。”佛陀到处地寻找，终于看到这个诸子出世善根成熟了，终于在两千五百年前在娑婆世界相遇。“凡我所有，舍宅人民，悉以付之，恣其所用。”我现在把我的自性的所有功德开始授给我这个儿子，这不但是空性，开始成就自性功德力。 我们看，这个穷子从空性的涅盘寂静而转回到真如的自性功德，他是怎么想的，得到这个财富以后。看最后一段。 子念昔贫 志意下劣 今于父所 大获珍宝 并及舍宅 一切财物 甚大欢喜 得未曾有 “子念昔贫。”这个儿子得到财宝以后就忆念他过去，我为什么贫穷？就是愚痴跟下劣。他认为他应该改变了。“今于父所，大获珍宝”，成就广大的福德、智慧两种资粮，并且得到了舍宅，以及在这当中的一切的福德、智慧两种财物，“甚大欢喜，得未曾有”。 经文到此，我们可以总结一下。这个穷子回家以后，他做了三件事情： 第一个，清除污垢。这是很重要的基础了。我们知道，穷子他为什么心量狭小。我们说过，一个人，轮回当中受了痛苦刺激以后，他一定会产生自我保护，所以你要他发菩提心很难的。就是说，你要他发菩提心，首先要先解决他的痛苦。如果他的痛苦不断逼迫他，他只会越来越把自己关闭起来，越来越保守。所以佛陀慈悲，先离苦，佛陀用清除污垢，消除他的烦恼业力。就是说，我没办法让你成就无量的功德快乐，至少让你寂静，让你没有痛苦。这是第一个，清除污垢。 第二个，执作家务。让他慢慢地适应空有无碍的观念。这个很重要。诸位！佛陀的善巧，他让穷子知道，你修一切功德并不会破坏你的寂静，所以穷子才愿意踏出第二步。就是说，我知道你喜欢寂静，你好不容易在生死轮回当中追求一个寂静，你不会放掉的。那没关系，我也不要你放掉。但是你试试看，你看布施、持戒、忍辱、精进，你在操作的时候它不破坏你寂静。所以他怎么样？一入一出没有障碍，他觉得说，好像真空妙有并不是那么困难。所以这个穷子在方等、般若，等于是佛陀让他操作。就是说，你看你心中寂静，但是你一开始陪着菩萨修六度，基本上没有破坏你的寂静哪！真空不碍妙有，妙有不碍真空。所以，这个“执作家务”是让他慢慢适应、继承家业的第二个重点。 就是，先清除污垢，先让他远离生死的痛苦，然后慢慢让他适应空性跟妙有的关系，最后回家获宝。 诸位！穷子他为什么能够继承那么多的财宝？重点在哪里？当然要先回家。你没回家，你一天到晚还住在茅蓬，你晚上睡觉还跑到外面去睡觉，你这个财宝就得不到了。所以我们讲过，他大获珍宝是得到舍宅跟一切财物，重点是他要先承认这个舍宅，他才有财物。 有一个禅师叫洞山良价禅师。有一次他主持一个三个月的结夏安居。他老人家三个月当中全部没有开示，就跟大家一起坐，时间到了就陪大家坐，时间到了就下来。到了结夏安居圆满，最后一天，他终于开示了。他讲一句话，你们大家准备要回去了，很多都是来挂单、行脚的，他说：“东去西去，不如到万里无寸草处去。”就是你们有从东方来的，西方来的，你们怎么样地回去，不如到万里无寸草处去。当然这个表法，就是说，你在有为诸法，你不管是追求空性还是追求有为的功德，你不如安住真如。这个概念是这样。 开示完，来参禅的这些禅师们就说，万里无寸草处去，非常好，我也想去。但是如何到万里无寸草处去？就请教洞山良价禅师：东去西去，不如到万里无寸草处去，那怎么去呢？洞山良价禅师没有回答就下座了，他不讲。禅师的大忌就是，不能马上告诉你答案，告诉你答案你就不思惟了，就是塞住你的悟门。他给你一个疑问让你去思惟，一段时间以后再适当地开导你，所以他不给答案。不给答案以后大家就走了。 走了以后，其中有几个禅师就跑到石霜禅师那边去了，就拿这个问题请示石霜禅师，说洞山禅师如是如是说，我们心中有疑问，那如何到万里无寸草处去呢？石霜禅师又讲一句话，他说：“开门便是草。”就是你出门便是草，就是你走出这道门，那就有草了。就是莫向外求的意思。 所以诸位！穷子，从一个外来的、打工的、赚钱的，他怎么就能够继承家业？因为他肯定这个家，就是内观。权法是要修来的。诸位！权法是一种造作。布施不是只有内观，你要去做，它是一种有为造作。但真如不是让你造作，它是要你理观的。就是，你要“内观真如”，然后“外修三乘”。 所以诸位！权法的操作跟实法操作是不一样的，权法是要领工资的。现在很多人在操作权法跟实法的心态搞错了：他念佛的时候无所求，他在观真如的时候却开始分别。你这个刚好错误！我再讲一次，权法，你一定要用功德引导你。你讲权法，那就是落入因缘所生法。念佛就是要求生净土，布施你就是要成就富贵，这样子你的心才能够产生决定性。 但是你入理观的时候就不能有所得了。你想回家，你又想领工资，你怎么回家呢？所以，入第一义谛的时候，那就是到万里无寸草处去，你要把功德相舍掉，否则你进不去的。入理观的时候，一切法不可得，没有娑婆世界，没有极乐世界，那是一个如的境界，你才进得去。 一切法生，般若不生；一切法不生，般若生。所以诸位！平常做功课的时候，你一定要知道，你入权法，那你就要用功德相来引导自己。拜佛，就是要消业障；念佛，就是要往生西方。它有它对应的因果。但是，入实法的时候，你还落入因果的思考，那你就是没有入实法。入实法的时候，那是一念不生才可能全体现，你就是要超越因果了。所以我们要知道，回家跟打工这是两码事。所以我们平常修行的时候，你要入权法，那就入因缘果报；入实法那就是回家，把一些得失的概念都放下。就这样子的。 所以到此，等于是从一种打工到回家，就是这么一个情况。 癸二、颂合法 我们看癸二的“颂合法”。 佛亦如是 知我乐小 未曾说言 汝等作佛 而说我等 得诸无漏 成就小乘 声闻弟子 “佛亦如是”，作为佛陀，跟前面的大富长者是一样地善巧。他怎么善巧呢？“知我乐小。”先讲乐小，乐小表示父子相失了。相失以后，大乘善根退转，变成既愚痴又狭劣。这个“知”很重要。蕅益大师说，整个佛陀的方便力，能够把这个诸子从一种狭劣的、愚痴的根性转成大乘的善根，就在于这个“知”字。他如实了知这个儿子的情况，就慈悲摄受。因为“乐小”而相失，因为“了知”而相见，所以这个“知”是一个重点。 佛陀一开始就知道，我根性既愚痴又狭劣，所以，“未曾说言，汝等作佛”。佛陀对于成就万德庄严的佛陀，一开始绝口不提；佛陀只是告诉你，你的目标只有一个，就是追求涅盘寂静，远离生死的痛苦。“而说我等，得诸无漏，成就小乘，声闻弟子。”所以佛陀一开始知道，这个声闻人他的特点就是要追求偏空的涅盘，成就小乘的功德，作为一个声闻弟子，成就阿罗汉果。 所以，我们在操作权法时，要能够成就，就是要怎么样？你要知道你想要什么。权法操作有两个重点，诸位要知道：第一个，你要知道你的痛苦在哪里；第二个，你要知道你的希望在哪里。痛苦跟希望。 声闻人的痛苦跟希望，我们可以从一段偈颂看得出来。智者大师说，声闻人就是修“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐”。声闻人就是怎么样？用无常观来看一切世间。你跟他讲说富贵，他看这个富贵是无常败坏的，你一富贵，结果你一下子就没有了。所以，从无常的角度，一切法都是痛苦的。无常故苦，因为你不安稳性；苦即无我。所以他对一切有为诸法不生好乐。 那么，要什么时候他才真正地得到究竟功德呢？“生灭灭已，寂灭为乐。”声闻人的功德是要生灭灭已，所以，他这个涅盘寂静是不能容受有为诸法的，他跟有为诸法是排斥的，要“生灭灭已”寂灭才能现前。所以，为什么说“知我乐小”呢？就是声闻人的空性是带有出离的，出离心的空性。 诸位！我们知道空性有两种：小乘的空性是跟出离心相应的，大乘的空性是跟道谛相应。我再讲一个偈颂，大乘的空性是怎么说？“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”大乘的空性是因为因缘生、无自性而空，所以，它跟痛不痛苦没有关系的。它不是从无常切入，它是从因缘切入。 也就是说，小乘的空性，重点在离开痛苦，所以这两个目的不同。它是要出离痛苦，这个空性是用来出离痛苦的。大乘的空性，目的是要成就功德，它是要创造功德。所以，大乘是真空妙有，它的重点在妙有，它那个空性只是兼带的，只是怕他有所得，怕他执着。 所以我们知道，同样是一个方便门、一个空性，有无常空跟因缘空的差别。所以，“知我乐小”就是小乘的空性，它是一种带有出离心的，因为它是从苦谛来启发。它为什么修这个空性呢？它远离痛苦。而大乘的修空性是要创造功德，让他功德更圆满，他不能有任何执着，所以他就修空性。 一个是离开痛苦，一个创造功德。所以，这两个空性不太一样，就说明大小乘的差别。 第60章 第60集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第一百二十三面，我们看子二的“颂合领付家业心欢喜”。 我们三界的凡夫，在操作权法跟实法时，要把重点放在权法，因为这是现实问题。成佛对我们来说还是比较次要的，而解决生死问题是比较急迫的。 我们知道，权法的操作，它的核心思想在安稳。从修学的次第，我们一开始会从断恶修善来追求安稳，就是我们修学善业来消灭这种罪业的不安稳。所以我们刚开始是以善法为住，就是把善法当家，等于是在心中做了一个茅蓬，以善业为茅蓬来抵抗生死业力的伤害。 但是善业有问题。你今生做义工的时候，你内心很高兴，对不对？因为善法会让你欢喜。你来生更高兴，因为来生会得到回报，大富长者、大国王。所以，以善法为住会让你今生安稳、来生安稳。但是第三生就不一定了，因为你造善业的时候心有所得，你有私心，你有我爱执的私心。你造善业可不是为了别人，你可是为了自己的快乐，为了来生积集资粮。所以，你这种私心的结果，就有可能让你第三生堕落，因为你第二生享受、放逸，第三生堕落。 所以，善业是不安稳的，就是说，它只是暂时的安稳。你造作五戒十善，让你今生安稳、来生安稳，第三生就不安稳了，所以这个不是真正的安稳。佛法为什么没有把善法当作权法？你说应该五乘啊，为什么没有把善法当作权法？因为它的安稳是暂时的。 真正的安稳，起码标准是我空的真如，就是透过无常、无我的智慧，把这种主宰性——这种常、一、主宰的“我”拿掉。生命，谁说了都不算，“万般皆是业，半点不由人”。你身体会健康，你可别以为你是保养得好，保养好的人多了去了，不照样得癌症！是吧？因为你前生没有杀生的业，你保养得好是因为刚好是这样子。你要杀业重，你保养看看，你吃保养品看看。我们今生总是觉得我可以主宰人生，我因为努力，所以我的事业很成功。那是凑巧，努力的人也很多。那是因为你前生有布施的善业，我们今生的造作只是一个助缘。所以人生是不能主宰的。 为什么说诸法因缘生？如果可以主宰，那诸法就是由“我”来生出来了，那就不是因缘生了，所以我空的真如就是透过无常。因为人生会变化，所以是痛苦；既然人生会出现痛苦，表示你没办法主宰。你会主宰，你不会让自己痛苦的。所以无常故苦，苦即无我，就证得我空。这是第一个安稳，这是真正的安稳，就是阿罗汉的四念处是第一个安稳。 但是安稳以后，佛陀就开始要慢慢怎么样？让你会权入实，从一种安稳到继承家业，要成就功德。这个地方很重要的一个过程就是，从空性的安稳到真如的功德的开显，有一个思想是很重要，就是法空的思想，般若时。这个我们待会儿再说明。就是说，你没有法空，你没有建立无所得智慧，你空性到真如转不过去的。就像那个诸子一样，他掌管了财物，知道那么多珍宝，他还是“止宿草庵”，还是在外面睡觉，他就是不回家。所以我们知道，从我空到真如，一个很重要的过渡叫做法空。我们待会儿经文讲完再来说明这个事情。 子二、颂合领付家业心欢喜 分二：丑一、合领家业；丑二、合付家财 丑一、合领家业 分二：寅一、合受命领知；寅二、合心无希取 第一个，合领家业。先领知家业，就是先经过方等、般若的消除法执。 寅一、合受命领知 佛敕我等 说最上道 修习此者 当得成佛 我承佛教 为大菩萨 以诸因缘 种种譬喻 若干言辞 说无上道 诸佛子等 从我闻法 日夜思惟 精勤修习 是时诸佛 即授其记 汝于来世 当得作佛 一切诸佛 秘藏之法 当这个穷子成就我空的真如以后，他的身心已经安稳，生死问题解决了，那现在佛陀要他做的是成就功德的问题了，现在不只是安稳而已。佛陀就教导我等“说无上道”，佛陀就请声闻人在般若会上替他说大乘的般若法门，讲到我空、法空，一切法毕竟空的思想。而且赞叹，修习此者，“当得成佛”。一个人要成佛，一定要经过我空、法空这两种智慧的加持。 “我承佛教，为大菩萨，以诸因缘，种种譬喻，若干言辞，说无上道。”那么我怎么能够说呢？声闻人他认为是承受佛陀的加持，来为这些大菩萨讲这种二空的思想。“诸佛子等，从我闻法”，听到这种二空的思想以后，可以说是“日夜思惟，精勤修习”。他不但是修二空，他是应无所住，他还得生其心，发菩提心，广修六度。透过菩提心、空正见，“是时诸佛，即授其记”，开始授成佛之记：“汝于来世，当得作佛。一切诸佛，秘密之藏。”所以整个二空的般若法门是秘藏之法。秘藏之法就是说，其实法空它还不是中道真如，因为中道真如要把心性显出来。空性是个法，但是法空能够秘诠真如，真如的法是含藏在法空当中。这个地方是值得我们注意的。 这个地方就是说明了，为什么说佛陀是把他从我空带入到真如呢？中间很重要的桥梁就是法空的思想，而这个法空的思想是秘诠真如实相的，叫做秘藏之法。 我们看最后一段，这个声闻弟子来讲般若经以后，他自己是什么感觉。 但为菩萨 演其实事 而不为我 说斯真要 其实，当初的声闻人并没有完全投入。他认为说，佛陀是要我讲给菩萨听的，应无所住而生其心、广修六度，这个跟我没关系，我还是修我的偏空涅盘，我还是安住我的涅盘寂静。这就是为什么他领付家业以后还是“止宿草庵”，他还不住在家里面，他还是在外面搭个茅蓬休息。 我们解释一下这段经文的核心思想。其实我们知道，教化不一定要太有针对性，如果太强调针对性，他反而反弹。这个是佛陀的秘密教化。就是说，表面上佛陀要声闻人去告诉菩萨，其实佛陀是要让声闻人自己去熏习这种法空思想，潜移默化，就是让他自己去熏习。 为什么说法空思想对他回归真如这么重要呢？因为法空思想所诠释的就是一切法无生，这是他的思想的一个提升。声闻人一开始是怎么认为？诸法因缘生。因缘生就很难进入真如了，因缘生就有所得了。你们看，“诸法因缘生，诸法因缘灭”，你要么得到生死，要么得到涅盘，两种而已。因缘生起的时候，你要么就落入生死；因缘灭，你执着灭相，那就得到涅盘。所以，“诸法因缘生”，生命就落入对立，人生就只有两种选择：要么生死，要么涅盘。 “诸法因缘生”这个智慧是要再提升的，提升到“一切法无生”。这个就是法空的思想。 其实“一切法无生”是很重要。有一个禅师诵《法华经》，诵到“诸法从本来，常自寂灭相”，就产生疑惑了：诸法怎么“常自寂灭相”呢？你看我这个人，我可以吃饭，我可以睡觉，我可以拜佛！我都是在造作，怎么讲是寂灭相呢？明明是诸法因缘造作，怎么讲它是寂灭相呢？他就把这个问题问他师父。他师父说：去，我不与汝道。我不告诉你。叫他自己去参。 他从秋天参到冬天，从冬天参到春天。突然有一天，他在禅堂打坐的时候，他听到黄莺的叫声，突然间开悟。他讲一个偈颂说：“诸法从本来，常自寂灭相。春至百花开，黄莺鸣柳上。”他这个怎么样？心性显出来了。 我们解释一下。“诸法从本来，常自寂灭相”，就是说一切法本来是毕竟空的。一个人一定要把自己逼到毕竟空以后，才会怎么样？才会毕竟有，所以才会“春至百花开，黄莺鸣柳上”。凡夫从因缘里面得到了三界的果报，二乘人从因缘生里面得到了涅盘寂静，但是这都是一种执取。凡夫更严重，是我执。二乘人叫做法执，执着涅盘也是法执，所以用无生来破法执。你知道一切法毕竟空，才能够知道万法唯是一心。 所以，诸法因缘生是最基础的，诸法无生是中间。你知道诸法无生，你就知道诸法是唯心所现了，大概就可以知道了，就再往无生契入，就是“春至百花开，黄莺鸣柳上”，那一切法就是声音、相状，就在心中现出来。所以说，以无所得为方便。 其实大乘佛法，无生是很重要的。你契入真如要无生，净土宗的感应道交也是要无生。蕅益大师说，你要真正体达无生，要不然你怎么说：众生业障深重，弥陀万德庄严，临终怎么感应道交呢？你要把因缘拉到原始点，就是因缘没有生之前。诸法是因缘才生，对不对？那因缘和合之前呢？那就是无生。就这样子的。所以，“若实无生无不生”，你一定要把自己的生命拉到无生，然后你才能够契入一心真如，这是个关键。所以佛陀讲法空思想来破这个偏空涅盘。 寅二、合心无希取 前面是讲到用般若的无生观来修一切善法，来成佛。穷子对这样的一个法，一开始是没有希取，只是了知而不希取。 如彼穷子 得近其父 虽知诸物 心不希取 我等虽说 佛法宝藏 自无志愿 亦复如是 这就好像当时的穷子，他靠近父亲，父亲让他扫厕所，厕所扫干净以后让他掌管珍宝，但是他内心不希取，他只有了知而不希取。就是“我等虽说，诸法宝藏”，就是二空真如秘诠实相，所以它是一切佛法的秘密之藏。但是，我对于这样的二空真如所显的六度波罗蜜，“自无志愿，亦复如是”。 其实这个地方前面有说过，他为什么不希取呢？两个理由：一个是年纪老迈，第二个得少为足。因为声闻人以为继承这些珍宝还要种种的造作，他觉得年纪大了，精神体力实在是不堪再做修行了。但是他不知道，这种理观，你什么事都不要做，你只要观念改变。观念改变就好，你就能继承家业。它跟前面的权法的有为造作不一样。四念处是很辛苦的，修六度也是很辛苦的，但是继承家业是当下一念相应就可以了。他以为是还要去有为造作，所以他心不希取。 这下面会详细说明他没有希取的理由。我们看经文。 我等内灭 自谓为足 唯了此事 更无余事 我等若闻 净佛国土 教化众生 都无欣乐 所以者何 一切诸法 皆悉空寂 无生无灭 无大无小 无漏无为 如是思惟 不生喜乐 对于领知家业，这么多的珍宝，他为什么不生希取呢？“我等内灭”，因为我已经向内证得了灭谛，成就了我空的真理。我一开始就是追求安稳，也没有要成佛，我要的是了生死，所以我觉得已经满足我的心愿了。“唯了此事，更无余事”，我认为所作皆办了。因为我就是一个穷苦潦倒的贫穷子弟，多生多劫深受生死业力的折磨，我的涅盘可以保护我。他觉得这样够了。 所以，在般若会上，“我等若闻，净佛国土，教化众生，都无欣乐”。对于怎么样去上求佛道，怎么去下化众生，成就功德庄严，圆成佛道，我没有好乐之心。“所以者何？一切诸法，皆悉空寂。”这个是空三昧。声闻人的空性，我们讲过，是从无常切入的。你用无常观来看一切法，那没有一个东西有价值的。即便是功德都是无常，因为无常故苦，苦即无我。 所以，整个我空思想是排外的，它对有为诸法是排斥的。不管是生死法，不管是功德法，只要有为造作的法都是排斥的。因此，从我空的思想来看一切法，是无相三昧，无生、无灭，无大、无小，无漏、无为。它也没有生，也没有灭，它没有生相灭相，没有大小，没有好坏的相状。它是纯粹的无漏、无为，就是一种没有生死的涅盘寂静，就这样子。所以，这个小乘的空性是一种严重的法执。 “如是思惟，不生好乐。”所以我对于整个大乘的上求佛道、下化众生，“净佛国土，教化众生”，不生好乐。所以他不能发起菩提心。这是说明他这个空性是带有出离心的。 再往下看，看第二段。 我等长夜 于佛智慧 无贪无着 无复志愿 而自于法 谓是究竟 我等长夜 修习空法 得脱三界 苦恼之患 住最后身 有余涅盘 佛所教化 得道不虚 则为已得 报佛之恩 “我等长夜，于佛智慧，无贪无着，无复志愿。”对于佛陀的中道智慧没有希求之心，也没有志向之心，我只对于我自己的我空所成就的涅盘法，认为是究竟圆满了。我等长夜修习我空之法，得脱三界苦恼之患，远离三界的业报身，如今是住最后一生，进入有余依涅盘，就是最后还有一期果报。“佛所教化，得道不虚，则为已得，报佛之恩。”佛陀教化我的四念处法，我已经成就了，如法修行就是报佛恩了。所以他这个是有点得少为足了。 第三段，看“心无愿乐”。 我等虽为 诸佛子等 说菩萨法 以求佛道 而于是法 永无愿乐 导师见舍 观我心故 初不劝进 说有实利 “我等虽为，诸佛子等，说菩萨法。”我虽然是代佛陀在般若会上讲大乘的六度法门，来追求佛道，但是我对于大乘的功德法永无愿乐之心。“导师见舍，观我心故。”所以，在《法华经》之前，佛陀并没有说一心真如是我们本具的，因为是要保护我的这种偏空之心。二乘人是因为厌离痛苦才追求涅盘，等涅盘得到以后，他就不出来了，就以涅盘为究竟。 他是到什么时候才下定决心，放弃他心中我空的涅盘？就是他什么时候离开他的茅蓬回家住呢？有一句话很重要，就是“十方佛土中，唯有一乘法。无二亦无三，除佛方便说。但以假名字，引导于众生”。就是说，不管你愿不愿意，所有的法门，在一念心性的角度来看，都是假名假相，一个假相而已。你执着涅盘，其实涅盘是唯心所现的假相。所以他非回家不可了。 到了法华会上，开示悟入佛的知见，告诉他说，除了一心真如以外，其他都是唯心所现的假相，小乘的涅盘寂静、大乘的功德庄严，都是唯心所现。就是说，你领的工资是这个家给你的，菩萨的珍宝也是家给你的，所以你非回家不可了。这个世界上只有一个家，你不能再活在唯心所现的假相。所以这个地方，用法空破我空以后，他才能够回归到一心真如，是这个概念。 丑二、合付家财 分二：寅一、合付家财；寅二、合心欢喜 他开始肯定一心真如以后，那当然珍宝就不求自得了。正式的法华会上会三归一以后就付给家财。 寅一、合付家财 如富长者 知子志劣 以方便力 柔伏其心 然后乃付 一切财物 佛亦如是 现希有事 知乐小者 以方便力 调伏其心 乃教大智 佛陀就像前面大富长者一样，“知子志劣”，看到这个诸子长时间在轮回受到痛苦以后，既愚痴又狭劣，所以他知道慢慢来，不着急。先用我空让他安定下来，以方便力调柔其心，让他先稳定，不要那么躁动，然后才付给他一切财物。“佛亦如是，现希有事。”佛陀也是一样，先为实施权。对于好乐二乘涅盘的人，“以方便力，调伏其心，乃教大智”。佛陀先用我空来破除生死轮回，再用般若的法空破他的我空。他是两个次第：先用我空给他安住，再用法空来破我空。所以这个方便力是很重要。 这个地方我们讲一个事情来看。就是说，空性的涅盘跟真如本性的差别在哪里？我们看禅宗一个公案就知道了。禅宗的公案，神秀大师的偈颂是“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，六祖大师的偈颂是“本来无一物，何处惹尘埃”。我们看这两个偈颂。 “时时勤拂拭”，你才能够“莫使惹尘埃”。神秀大师的思想是放在灰尘。诸位！我现在问你一个问题：有一个镜子，上面有很多灰尘，当然有好的灰尘、不好的灰尘，你会把重点放在灰尘还是放到镜子？这是关键了。就是你家里面有个镜子，你放在灰尘，那你一辈子只能够去管灰尘了，你就看不到镜子了。你注意灰尘，你就看不到镜子了。 六祖大师的成功，就是他看到了镜子。“本来无一物，何处惹尘埃？”我举一个例子。比方说我们今天，为什么有为造作永远不究竟？比方说我们年纪大了有病痛，有病痛当然你可以从因缘观病痛，因为我业障重，所以我拜忏。这也不错，你至少知道诸法因缘生。但是如果你知道万法唯是一心就更好了。就是说，如果你从诸法因缘生看问题，你会落入得失的概念，因为，因果的思想虽然可以断恶修善，但是因果思想会把我们带入二分法，你就很在乎病痛。你今天把这个病痛忏悔忏好了，但是我们罪业是永远忏不干净的，你过了几年又生了一个病！今年可能是牙痛，明年变成胃痛，所以你就永远被这个病痛折磨。就是说，你今天把东边的灰尘擦干净了，明天西边的灰尘出来了；你擦西边灰尘，南边的灰尘又出现了。所以你永远活在擦灰尘。 六祖大师的意思就是说，“本来无一物，何处惹尘埃”。我站在心性的角度，灰尘就是灰尘而已！他把人生当历练，所以安住真如以后，对任何的因缘他是不迷不取不动，他是站在心性。站在心性，你所现的快乐也好，痛苦也好，什么寂静也好，什么相状也好，那都是如梦如幻的。 所以，这就说明一个人有没有回家是很重要。穷子他为什么一定要回家才能继承财宝？就是，无论你怎么打工，你打工一辈子你就是有所得，你就永远是灰尘。所以诸位！《法华经》告诉我们一个观念，虽然我们一开始初学要知道诸法因缘生，但是你读《法华经》，你要知道万法唯是一心，你试着从一念心性去看人生，这些都是唯心所现的。所以我们修行怎么样呢？就是实践理想。不要去管这个心中的影像是好是坏，反正我们尽心尽力，但是把成败得失可以放下。所以这个地方就是说，今天这个穷子能够回家，就是他不再打工了，他回家住了，就是把这些得失的概念放下。就是不要重视灰尘，回到镜子。 寅二、合心欢喜 我等今日 得未曾有 非先所望 而今自得 如彼穷子 得无量宝 “我等今日，得未曾有。”当这个穷子放下“诸法因缘生”，他好不容易得到的涅盘寂静，他知道不究竟，放下以后，他得到更多。“我等今日，得未曾有。非先所望，而今自得。”我一开始要追求涅盘寂静，结果成就的是无量财宝。 看第二段。 世尊我今 得道得果 于无漏法 得清净眼 我等长夜 持佛净戒 始于今日 得其果报 法王法中 久修梵行 今得无漏 无上大果 那么他今天才成就真正的道果。“世尊我今，得道得果。”他以前是只有得道，而且是小道，就是涅盘寂静的我空之道，他以前是没有果。到法华会上，既得道，就是大菩提，得到中道智慧，又得果。他那个涅盘，诸位！你今天舍弃有所得心，那这个涅盘就不是寂静乐，那这个涅盘叫做常乐我净四种功德。成就大菩提的道，大涅盘之果。“于无漏法，得清净眼”，于中道的实相无漏法得清净眼，就是开佛知见，成就圆教的初住。“我等长夜，持佛净戒，始于今日，得其果报。”我无量劫来持戒、修习四念处，终于在今天得到无上菩提跟涅盘的果报。 看第三段。 我等今者 真是声闻 以佛道声 令一切闻 我等今者 真阿罗汉 于诸世间 天人魔梵 普于其中 应受供养 这个讲到得道得果，大菩提、大涅盘的功德妙用。 “我等今者，真是声闻。”声闻弟子，以前只能够说相似于佛陀的儿子，很像佛陀的儿子，但是子义未成，你没有继承家业。我现在回光返照，回到一念心性以后……其实你回到心性，诸位，你回到心性，涅盘寂静没有失掉。但是你这个时候叫做“真是佛子”，你是真实的声闻弟子。为什么呢？因为“以佛道声，令一切闻”，我可以在无佛的世界示现八相成道。圆教初住，等同别教初地，可以在一百个世界示现八相成道来成佛。 “我等今者，真阿罗汉”，所以都加一个“真”。阿罗汉是无生、杀贼、应供，其实四果阿罗汉只是少分地证得无生、少分的杀贼、少分的应供，只有圆教的初住才是真实的无生、杀贼、应供。“于诸世间，天人魔梵，普于其中，应受供养。”你真正地要能够广度众生，才真正能够受众生供养，叫做真阿罗汉。 也就是说，当我们放弃有所得心的时候，其实我们得到所有的东西。我们刚开始修行，可能都是（真的每一个人都是这样）像海豚一样，我们表演一个好的动作，我们希望主人丢一个鱼给我们吃。我们今天拜忏，我们希望消业障，结果我们就把心放在消业障：不错，拜忏消业障！我们布施，我们希望能够透过布施成就富贵的果报。这是正常的。就是我们会从因缘观来看人生。 但是，你这样子格局就很小了，你可以换个方式。换个方式就是说，我透过布施来开显我内心自性的功德，我透过拜忏来开显我内心自性的功德。我们试着从回家的角度来修行，那你就是“真是佛子”，“从佛口生，从法化生，得佛法分”。同样的权法操作，但是你有没有回家是很重要！就是我们要试着从“诸法因缘生”回归到“万法唯是一心”的概念。 这个地方就是，你看阿罗汉他什么事也没有做，他在法华会上回归一念心性以后，他是既得道又得果，真是声闻、真阿罗汉、应受供养，他整个生命法界改变了。他就是改变一个观念，从“诸法因缘生”回归到“万法唯是一心”，就这样子。 辛二、叹佛深恩 分三：壬一、叹佛大恩莫能报；壬二、叹佛实智不思议；壬三、叹佛权智得自在 我们看最后的辛二，叹佛深恩。这个地方有三段。 壬一、叹佛大恩莫能报 先看第一段，叹佛大恩莫能报。 世尊大恩 以希有事 怜愍教化 利益我等 无量亿劫 谁能报者 这个地方，声闻弟子从这种权法的涅盘寂静转成回归一心，变成大般涅盘的法身、般若、解脱以后，他感受到佛陀的大恩大德，所以感慨：世尊的大智、大悲之恩哪！您老人家能够在我胸量狭小、执着心很重的时候，跟我讲诸法因缘生，让我成就涅盘，为实施权；时间到了又开权显实，告诉我“十方佛土中，唯有一乘法”，一切法唯心所现！所以“怜愍教化，利益我等”凡夫二乘这种根钝遮重的众生，“无量亿劫，谁能报者”！这是叹佛深恩难报。 第二个，别明尽心供养。 手足供给 头顶礼敬 一切供养 皆不能报 若以顶戴 两肩荷负 于恒沙劫 尽心恭敬 又以美膳 无量宝衣 及诸卧具 种种汤药 牛头栴檀 及诸珍宝 以起塔庙 宝衣布地 如斯等事 以用供养 于恒沙劫 亦不能报 “尽心供养”当中分两段：第一个讲内财供养，再讲外财供养。先看内财供养。 “手足供给”，用我的手脚来供佛陀使唤，或者是“头顶礼敬”，就像观世音菩萨把佛陀放在他的头顶上，顶戴佛陀，这叫做内财供养。如是的内财供养，就是用身口意来供养，是“皆不能报”。“若以顶戴”，用头部顶戴佛陀，或者是用两个肩膀来负荷佛陀，“于恒沙劫，尽心恭敬”。这第一个。 再看外财供养。或者以美膳，美好的熟食，或者无量的宝衣，或者种种的卧具、种种的汤药，乃至于“牛头栴檀，及诸珍宝”，用珍宝来起塔庙，这当中还用宝衣覆满地上，“如斯等事，以用供养，于恒沙劫，亦不能报”。这是说明报恩。 天台的章安灌顶尊者，他讲这个佛恩，从三个角度说。我们怎么知道佛恩这么的希有呢？ 第一个，他说，“入慈悲室”，就是佛陀的慈悲之德。就是佛在一念清净心中，随时观察众生的根机是否成熟而伺机教化，所以佛陀的大悲心随时都在，并没有离开我们。这第一个，慈悲德。 第二个，忍辱德。忍辱，“着忍辱衣”。众生善根成熟，佛陀随时示现应化，来演说三乘的教法，来安稳众生。佛陀会先忍辱。你善根没有成熟，佛陀不会马上跟你讲万法唯是一心，佛陀只会讲诸法因缘生，叫你从因缘当中去扫厕所，去管理家务，去成就功德，让你安稳。 第三个，“坐法空座”。就是会权入实，就是智慧德。当你的身心得到安稳，大乘善根成熟，佛陀以一佛乘的思想来导归一念心性，从诸法因缘生告诉你“万法唯是一心”，而真正地回家。 所以佛陀有三德，慈悲德、忍辱德跟智慧德。这三种恩德是难以报答的。 壬二、叹佛实智不思议 诸佛希有 无量无边 不可思议 大神通力 无漏无为 诸法之王 佛陀有两种智慧： 第一个，真实的智慧，就是一心三观，佛陀自受用的佛的知见，“诸佛希有”。佛陀的真实智慧，一心三观。佛陀看事情是从一念心性来看事情，所以他看所有事都是即空即假即中，要一心三观。 这种一心三观的中道实相，第一，是广大“无量无边”。它是一种清净德，它离相清净，“清净本然，周遍法界”。第二，是深妙不可思议，他圆具万德。所以他有“大神通力”，而且“无漏无为”。他这个广大的神通，三身四智，无量无边百千陀罗尼门，都是与无漏无为相应的。他不但是没有过失，而且有功德庄严。是“诸法之王”，它是一切法的根本，就是一切法的功德来自于佛陀的中道智慧。 再看下一段。 能为下劣 忍于斯事 取相凡夫 随宜为说 当然，如果我们胸量很小，执着心很重，没办法接受万法唯是一心，那没关系，佛陀告诉你诸法因缘生。你一定要有所得，就是说，现在要你回家有困难，你还是想打工，那没关系，那我就告诉你，好，那布施、持戒、忍辱，各自都有各自的功德。你想取相，与其取一个不好的相，那佛陀创造一个好的相状让你取。佛陀用功德相让你取，用涅盘的空性让你取，佛陀是可以忍耐你的成长的，可以“忍于斯事”的。就是佛陀的实智不可思议。 壬三、叹佛权智得自在 诸佛于法 得最自在 知诸众生 种种欲乐 及其志力 随所堪任 以无量喻 而为说法 佛陀在说法的时候，是先“为实施权”，先用权法。“诸佛于法，得最自在。”佛陀对于一切的有为、无为诸法得自在，所以他怎么度化众生呢？ 首先“知诸众生，种种欲乐”。佛陀施设权法，他一定知道你的痛苦点跟好乐，就是你为什么学佛。如果你是为了离开痛苦而学佛，那么佛陀会跟你讲无常、无我的智慧，让你先远离痛苦；有些人是胸量比较大，他为了创造功德而学佛，那么佛陀就跟他讲缘起性空的思想，这个空性能够容受万德的。所以，佛陀会先看看你心中的希望跟你的痛苦点，以及所产生不同的志向，“随所堪任”，所以才能够用种种的譬喻来说法，所以佛陀先观机才能够去教育的。这个是权法。 我们看第二个，“开权显实”。 随诸众生 宿世善根 又知成熟 未成熟者 种种筹量 分别知已 于一乘道 随宜说三 所以，等到我们众生善根成熟的时候，才真正地会归到一心。前面是从一心而说三乘，最后由三乘再回归到一心。到这里，等于是整个〈信解品〉。 其实我们看〈譬喻品〉跟〈信解品〉的观念，两个都是一样的，都是针对于钝根，钝根人，就是声闻人，这纯粹是声闻人。声闻人的有所得心很重的，所以他是先工作再回家。但是我们看，我们下一次开始讲〈药草喻品〉就不一样，〈药草喻品〉是佛陀在讲完会权入实以后，正式讲权实不二。〈药草喻品〉它的观念是认为，要先回家再工作，你最好的选择是先回归到一心真如，再来修一切的因缘法。当然，这个地方就牵涉到每一个人根机了。 总而言之，《法华经》的思想是“权实不二”。权法的重点是有所得，实法的重点是在众生本具，你不会得到任何东西的，你所有的东西都是你自己给你的，而权法是认为因缘给你的。你觉得，到底是“因缘给我的”比较能够启发我修行的意乐，还是认为说“你自己给你的”你比较能够接受，这个就是个人去调整了，这是比例的问题了。但是我们先不谈根机，从理论上说，你认为是你自己给你的，你会进步比较快；你要是认为因缘给你的，那你就是还没有回家，还在打工了。当然也不错，起码你可以得到快乐、得到涅盘、得到往生。 所以，到底是权法的有所得，还是实法的无所得，这个地方怎么调配？如果你这个人执着心很重，你一定要“因缘给你”你才要修行，那你就多花一点时间在〈譬喻品〉跟〈信解品〉；如果你觉得我可以接受“一切法是我自己的心现出来的”，我不用向外求，我不要因缘给我，你拒绝了因缘，那真如就要给你了。就这样子。如果你能够接受“我自己给我的”，那你就可以注意一下〈药草喻品〉。我们下一堂课要讲〈药草喻品〉。 所以，一个是会权入实，先从权法入实法；一个是权实同时操作，这两个大家可以做一个比较。 第61章 第61集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第一百二十七面，我们看己三的“如来述成”。 这一科是譬喻说里面的第三个，〈药草喻品〉。〈药草喻品〉等于是在约迹门开权显实。 佛陀的智慧主要有两种：一种是权法的智慧，一种是实法的智慧。什么叫权法的智慧呢？就是事修的因缘。佛陀开示我们人天乘的三皈、五戒、十善跟三乘的四谛、十二因缘、六度，为了满足众生的需求，佛陀讲出了十法界的修因得果。所以，事修的特点是根据我们的有所得心安立的。就是，事修，你要有所得，你要透过对教法的信解、发愿来努力地去修学。修学以后你能够怎么样？修因得果。比方说你修四谛，你得到阿罗汉果；你修十善，就得到天上的果报。所以，事修的特点就是让我们生命增上。你为什么修学佛法？你当然是想改变自己，你希望你的来生比今生好，所以你才修学佛法。所以事修就是从因果上让我们建立一种增上的力量。 实法就不一样了，实法强调的是一种理观的智慧。它不是在修因得果，它可以说是超越因果。它等于是在观照我们众生本具的一念心性。它重点在观照，安住，就可以了。因为心性它没有增减，你不可能说你今生的心性到了来生更大，不可能。你就是成佛了，你的心性跟现在的心性也是一模一样的，它没有增减、没有生灭。所以你不用去改变它，你只要怎么样？你只要观照它、安住它就可以了。 佛陀讲这个法门的意思是，本来权法跟实法是要同时操作的。就是你从学佛开始，增上的时候你就是要安住，安住的时候你就得增上。就好像前面的〈信解品〉，这个穷子回家以后，他就必须要回归家庭才可以工作的。他在工作当中，他又同时回归家庭，回归家庭同时也工作。本来回家跟工作是同时操作的。 但是，众生的根机当然不一样，所以〈信解品〉跟〈譬喻品〉主要是针对钝根声闻说的。你看〈譬喻品〉跟〈信解品〉，穷子回到家以后，他的父亲并没有马上要他回归家庭，先让他去扫厕所，扫完厕所再领知众物，再告诉他去统领库房的珍宝，最后再告诉他，父子相认而继承家业。 所以整个譬喻说的前两段，就是〈譬喻品〉跟〈信解品〉，强调“会权入实”，先修权法，先从因果上让他有所得，能够让他有自信，才不会看到他的父亲就恐怖疾走，就害怕逃走。你有点资粮力，你就比较敢去面对你父亲，比较敢面对佛陀，否则我们老是看到佛陀就怕，那就很难修学了。所以，佛陀为了要让这个穷子能够勇敢地面对佛陀，就先让他成就圣道，然后再让他安住心性、成就佛道。 但这不是佛陀所希望的方法，所以佛陀又讲出了〈药草喻品〉。〈药草喻品〉，佛陀的意思就是，你回家以后第一件事情不是工作，第一件事是父子相认。你回家以后，能够回归家族再去工作，你会更有自信，你的工作的胸量格局会不一样。所以佛陀讲〈药草喻品〉的意思就是说，理观跟事修是要同时操作的。他来补足前面的〈信解品〉跟〈譬喻品〉的不足。是这个概念。 我们看附表第十三的〈药草喻品〉释义。 我们先解释这个品目，把这个标题解释一下。看附表第十三。 一、解释品目 “药”有治病之功，“草”有受润之质。文中佛法教行善根为“药”，五乘众生，皆名为“草”。众生依佛法修行证果，犹如草木依土地雨水滋养生长，故佛说〈药草喻品〉。 〈药草喻品〉这个药是怎么样的说明呢？“药”，就是治病。这个药吃下去能够调治四大，能够治疗我们的病痛，这叫药。“草”，它没有治病的功能，但是它能够接受水的滋润而增长。它不像石头或者砂石，你水不管怎么滋润，它不会增长。草有受润增长的功能。 这表示什么呢？三乘佛法的教行，它所成就的出世的善根，包括出离心、菩提心，叫做药。就是你修四谛、十二因缘、六度，会帮助你产生出离心、菩提心，这样子对我们心中三界的烦恼跟业力，对这种病痛有对治的效果，叫做药。 其实五乘的众生都叫做草。就是说，其实每一个人都是草，但是草中有治病功能的叫做药，所以我们三乘人同时是草、同时是药。但是人天乘只能叫做草，它没有药的功能。所以药草就是包括五乘的善根，都叫做药草。其中三乘的善根，特别是草中又带有药的功能，叫药草。众生依止五乘佛法的修行证果，就好像草木依止土地的生长跟雨水滋润一样，它能够既生又长，故说〈药草喻品〉。 〈药草喻品〉当然主要讲两件事情。这个草，它生长在大地上，对不对？它为什么生长呢？当然是佛陀的法雨教化。你没有依佛法你怎么修学呢？雨水降下来以后，这个草木往上生长，就是事修，它得到它应该有的因果。但是它的根往下发展，它能够趋向真如，这强调理观。所以整个〈药草喻品〉讲到这个草木的善根，讲到两件事：第一个，向上增长；第二个，向下安住。就讲这两件事情。而这两个是同时具足相应的，同时发生的。讲这个观念。 我们看第二个，经文要义。 二、经文要义 本经前“法说一周”，上根舍利弗领解，佛即为述成，乃至授记。今“譬说一周”，中根四人信解，并自述“穷子之喻”，故佛今说〈药草喻品〉，以述成印可。 文中略有二义：（一）无差而差：一雨一地虽同，而三草二木，生长各异。喻佛教虽同，而五乘众生发心及善根有别。（二）差而无差：三草二木，种虽有别，同是一地所生，一雨所润。谓佛教虽以五乘教法，普摄一切万行，而万行终归一心，所谓皆以如来灭度而灭度之。彰显圆教统摄诸法，一心统摄万行。犹彼一切差别草木种子根茎枝叶，皆为一雨所润，皆以大地为所依故。 我们把整个〈药草喻品〉的经文大意做一个说明。本经在前面的〈方便品〉当中，佛陀是直接用法义来开显权实的关系，叫法说一周。那么从法义上得解的是谁呢？上根舍利弗尊者。所以佛陀马上为他授记。就是你只要具足理观事修，只要是安住真如而生起的修学，你就有成佛资格了。 到了譬说一周，中根四人信解，就是声闻四人，“并自述穷子之喻，故佛今说〈药草喻品〉”。穷子之喻就是说明自己的理解，从他自己的回家工作的事修，到最后继承家业的理观。所以只要你理观事修都具足了，佛陀也是述成印可。 对中根四人的信解述成印可以后，佛陀等于做了补充。就是说，其实理观事修是不可以分开修的，不能够说先工作再回家，这个是钝根人的修法。所以佛陀又补充了两个观念：一个是无差而差，一个是差而无差。 无差而差，它的重点在那个差字。无差就是同一片大地、同一味的法雨。为什么产生差别呢？那就是因为事修不同。你看，同一个雨水、同一片大地，但是孕育出三草二木，有小草、中草、大草，有小树跟大树。各自生长，比喻佛教当中虽然同样一念的中道实相的心性，但是五乘众生因地的发心，还有他对佛法领解的浅深有所差别，所以无差而差。这个当然跟你的环境、跟接受的教育有关系，所以从事修来说是无差而差。但是，众生只要能够静下心来，回光返照，就变成差而无差。不管你追求的是人天的快乐、二乘的涅盘或者菩萨的功德，只要你回光返照，就是同样一念心性。 所以“三草二木，种虽有别，同是一地所生”，同是中道的实相所滋润。佛教虽以五乘教法统摄一切的万法，但那是从事修的角度，一心开出万法。从理观的角度，其实万行是回归一心的，“所谓皆以如来灭度而灭度之”。只要你接受佛法，佛法迟早会让你成佛的，这种力量是不可抗拒的，只是迟跟早。就是说，你只要能够回到家，不管你是做什么工作，你迟早要继承家业。只要你肯回家，只要你愿意回到佛陀的大家庭。 当然，如果你放弃了佛法，你从今以后不再拜佛，不再学习教典，那你是离家出走，那这个例外。就是我不管你过去，佛陀的保证就是说，只要你肯努力，我不管你过去什么善根，你只要不放弃，在佛法不断地修学，你迟早会继承家业的，迟跟早而已。所以“彰显圆教统摄万法，一心统摄万行”，犹彼一切差别草木种子根茎枝叶的各自发展，“皆为一雨所润，皆以大地为所依故”。 我们从草木的生长来看，我们看草木的上半段是向上增长，那就是事修，叫做“近果说差别”。我们短时间来看到，你种的是葡萄树，你当然得到葡萄的果；你种的是苹果树，得到苹果的果；你种的是一个草，那你生长变成就是一个草。所以短期来看，每一个人修学佛法各得所需。但是你如果深入去看，每一个人都在回家。诸位！草木在生长，你可别忘了根也在生长。草木是往上面生长，你看得到，长出很多水果；但是根部也在生长。根部开始怎么样？深入你的实际理地，回归真如本性。 所以它的意思就是说，你只要肯修学佛陀所设立的法，这个法是佛陀说的，不管是三皈五戒、四谛十二因缘，你的生命会同时两种生长。第一个生长是你感觉得到的。比方说你念佛，表面上说，我念佛往生净土了，那只是你感觉得到的。按佛陀的说法，你在求生净土的过程，你的真如本性也不断地开显。这个就是我们前面说的……诸位！我们回忆一下上一堂课，这个穷子回家以后，刚开始做什么工作？扫厕所。他把厕所扫干净以后干什么？掌管所有的珍宝，最后才继承家业。你真的认为他是最后才领知家业的吗？其实不对！他在扫厕所的过程当中，其实他已经慢慢在回家了。回家是同时的，只是他自己不知道。 就是说，当你在事修的时候，其实你的真如善根也在怎么样？在本经说的，叫做不思议的熏习，叫做真如内熏。你表面上在拜佛、念佛，你表面上跟阿弥陀佛感应道交，其实真正重点是你的心开始回归真如。比方说念佛，我们回归到佛号。佛号是万德洪名，对不对？我们在念佛的时候，我们提起佛号，从因缘上，那就是因缘果报，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”。但是你只知其一，不知其二。当你念佛的时候，这个佛号在心中运转，其实你的心开始跟佛陀越来越靠近。众生的心跟佛陀的心，因为你的念佛，你们的心当中产生一种不思议的熏习、不思议的接近，这点是我们不知道的。所以佛陀告诉我们，事修中带有理观，理观中带有事修，这是我们要强调的“理事无碍”的观念。 己三、如来述成 分二：庚一、略述成；庚二、广述成 有这种观念以后，我们再来看经文，就能够理解这一品的大意。看己三的“如来述成”。如来述成等于是，佛陀一方面对于中根弟子讲的〈信解品〉的领解——会权入实的领解表示的认可跟成立，这个是对于他的认可；一方面，佛陀认为意犹不足，所以做了补充。这个地方有两段。 庚一、略述成 先做一个简略的述成。看经文。 尔时，世尊告摩诃迦叶及诸大弟子：善哉！善哉！迦叶善说如来真实功德。诚如所言，如来复有无量无边阿僧只功德，汝等若于无量亿劫，说不能尽。 就在四大弟子讲完〈信解品〉以后，佛陀开口说话了，告诉迦叶尊者等四大弟子说：“善哉！善哉！”先讲出两句话，就是赞叹，说得好，说得好。第一个善哉赞叹他对实法的领解，就是说，你打工到最后终于回家了，对回家的一个领解；第二个善哉赞叹他对权法的理解。你回家以后，先打工赚钱是对的，这都合乎佛的心意，佛陀目的就是让你打工赚钱，再回归家庭。你的描述都是对的，你的描述跟佛陀的心意相符的。所以善哉！善哉！ 所以他就说：“迦叶善说如来真实功德”，你的确把佛陀的权法的功德、实法的功德讲得很清楚。但是，佛陀要补充的是下面：诚如所言，如来复有无量无边阿僧只的功德。佛陀的功德甚深微妙，“汝等若于无量亿劫，说不能尽”，这不是你们阿罗汉钝根声闻所能理解的。 那么佛陀为什么要强调是声闻人不能理解呢？这个地方古德提出了两点来做一个说明： 第一个，约事修来说。佛陀教化弟子是五乘的根机，你只要受了三皈依，理论上你就是佛陀的弟子。你只要受三皈依，佛陀就开始把你列入摄受的名单当中了。但是本经所谈到的穷子喻只是针对二乘人。你看，佛陀把这个穷子带回家干什么？扫厕所。如果你是一个人天种性的，佛陀会叫你扫厕所吗？当然不会叫你扫厕所，扫厕所还不错的。要是人天种性，回家得先去种水果。你先去种苹果，得到苹果的果。你还没有办法调伏烦恼，先种水果，得到人天快乐。所以意犹未尽，就是说：第一，这个事修你只讲到声闻人，没有讲到人天种性的怎么样来回归家庭；第二，你没有讲到菩萨种性的。菩萨种性可能回家以后直接父子相认，就继承家业，然后再学习工作技巧，更好。所以从事修的角度，没有讲到人天乘，没有讲到菩萨乘的学习过程，所以有所不足。 第二个，从理观的角度，一心真如是遍满的。就是说，当穷子回家以后，注意！他虽然不承认这个是我的家，他自己止宿草庵，在外面盖一个茅蓬，但是记住，家永远都在，并不因为说我否定了家庭，家庭就消失了。就像我们现在一样，我们一天到晚打妄想，真如还是在。所以，他没有把这个家恒常存在的观念强调出来，好像说这个家到后来才出现：你一开始是没有家的，在外面打工，打工到最后，扫完厕所，领知家业以后家才出现。是这样子吗？当然不对。家永远都在，不管你承不承认。所以，对于一心真如的思想，这种恒常存在的观念，也并没有强调说明。 从事修的角度也不圆满，从理观的角度也不普遍，所以佛陀必须怎么样？要补充说明，就讲了这个〈药草喻品〉。是这个概念。 庚二、广述成 分二：辛一、长行；辛二、重颂 讲〈药草喻品〉之前有一个前方便，看庚二的“广述成”，先广泛地做一个说明。这个地方有两段。 辛一、长行 分二：壬一、正明权实不可思议；壬二、结叹述成 壬一、正明权实不可思议 分三：癸一、法说；癸二、立喻；癸三、合法 其实佛陀的权法跟实法是同时存在，而且不可思议的。 癸一、法说 看经文。 迦叶当知！如来是诸法之王，若有所说，皆不虚也。于一切法，以智方便而演说之；其所说法，皆悉到于一切智地。 佛陀在讲〈药草喻品〉之前，先讲理事无碍的观念，先做一个说明说：“迦叶当知，如来是诸法之王。”佛陀对于权法、实法，理观、事修得大自在。为什么呢？“若有所说，皆不虚也。”只要这个法你是得到佛陀传承的，比方说你受持五戒，受持十善，表面上的因缘只是成就人天，那人天的果报当然是虚妄的，因为它生灭。佛陀的虚妄跟不虚妄的意思就是说，这个东西会消失就是虚妄。你看空中的浮云，今天一看，它变出一个兔子，又变成一个龙。那为什么叫虚妄呢？因为它变来变去。所以，人天果报，佛陀认为是不真实的。 但是这个地方有强调一个观念：“若有所说，皆不虚也。”什么意思呢？这以下说明。 佛陀对于他所开导的一切法，刚开始是用善巧方便来强调契机，但是你只要接受这个法，它有一种力量，会慢慢地引导你到一切智地。就是说，你接受佛法以后，它有两种力量：第一个，会先达到你心中一开始设定的要求。我受三皈五戒，我就是要得到人天的快乐，佛陀会先满足你。第二个，你得到人天快乐以后，你过去受持的三皈五戒的那个法的力量还在，它会引导你慢慢地出离。这个出离心产生以后，最后一定成佛。这就是佛法殊胜的地方。 你看外道，外道也修布施啊。诸位！如果你去根据外道来修布施，布施完了以后虽然你也会生天，但是你跟佛弟子生天不一样。佛弟子因为修学佛法而生天。但外道从天上掉下来就什么都没有了，因为他在修善法之前没有修三皈依。没有三皈依的时候，他得不到佛的摄受、法的摄受、僧的摄受。所以，外道虽然也修慈善事业生天，但生完天以后就没有了。 但是你依止佛法的时候，“皆悉到于一切智地”。佛陀所规划的东西，你只要照着它操作，生天只是先满足你的需求，它一定会一步一步地引导你。你因为佛法而生天，等到你享受这个快乐以后，你慢慢地从快乐当中很自然会生起出离心；然后，成就涅盘以后，因为你这个法是佛陀摄受的，你出离心生完以后一定会发菩提心。佛陀的法是一层一层地去引导你的。所以这个地方是佛陀的教法不可思议，不是你们二乘人所能理解的。 前面是教法不可思议，这个地方讲佛陀的智证，佛陀所证的智慧不可思议。看经文。 如来观知一切诸法之所归趣，亦知一切众生深心所行，通达无碍；又于诸法究尽明了，示诸众生一切智慧。 那么佛陀您老人家怎么这么厉害，能够施设这么多的方便，而这么多的方便都能够不断地、一次一次地引导我们成佛呢？因为佛陀的智慧，亲自所证的智慧，不可思议；因为如来能够观知一切法的究竟皈依处，他能够知道究竟的中道实相，他也能够知道你心中的希望。他既知实法的中道实相，也知道权法：众生在想什么，你到底要什么。所以，他可以把你的需求跟佛陀的目标成功地结合起来，这就是佛陀厉害的地方。 就是，佛陀知道你很喜欢扫厕所，那没关系，你到我家来扫厕所。你到我家来扫厕所跟你到外面扫厕所是不一样的，你到外面扫厕所你就什么都没了，你回到我家来扫厕所，我迟早一定会让你继承家业的，只要你这个家住得下去。所以佛陀能够把众生的需求——权法，跟佛陀的目标，做一个正确的连接，然后示诸众生一切差别智慧。所以我们看佛陀的佛法的安排，是有短期的效果跟长期的效果。短期的效果，它先满足你的需要；长期的效果，当然就是究竟成佛。 那现在的问题就在于，佛陀不在了，就是这个人不在了，只有法在。就好像大医院，药在，医生不在。所以现在我们最大问题就是，修学的次第没有人帮我们安排。比方说权实二法，我们应该先学权法还是先学实法？要是佛陀在旁边，佛陀说你应该怎么样、再怎么样。 比方说唯识学跟《楞严经》。唯识学当然是权法，唯识学广泛地说明整个大乘的因果，万法唯识。唯识学的概念就是怎么样？就是说我们现在的心是有颠倒妄想、有我法二执，但是没关系，佛陀开出无量的六度法门。你修布施，这个布施的法在心中运转的时候，你就能转识成智，透过布施你就建立一种无贪的善根。他是透过法门来改造内心。这是唯识学，这完全是权法，一个一个对治。《楞严经》刚好相反。《楞严经》就是说不要这么费劲，直接地回光返照、正念真如。它直接从实法，直接回光返照，找到我们的家，以不生灭心来修学。 所以这个地方就有问题了。唯识学是站在妄心的角度来慢慢对治：没关系，我是内心不干净，我透过法门的修学，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。《楞严经》是直接回归到镜子，“本来无一物，何处惹尘埃”。那么这个地方到底我们应该先修什么？这个问题就在这里。有些人说先学相宗，再学《楞严经》。原则上是对的，先修权法再实法。但是，我个人从事这么多年的教育，发觉这也不一定。因为有些人也真的是，他学了《楞严经》，知道内心本来清净以后再去修权法，他会更有力量。 所以，当充满实证的佛陀不在的时候，我们只能自己去尝试了。不过也没关系，虽然没有佛陀来带我们回家，但是从法力的摄受来看，只是时间的问题。就是说，如果你今天有法又有佛，那当然最好；如果没有佛、只有法，我们操作得当，也可以从权实当中得到受益。 这个地方是说明佛陀的智证不可思议、教法不可思议。我们如果今天没有跟佛陀在一起，我们就失去了佛陀的智证，我们就善用佛陀的教法，也是可以的。 癸二、立喻 分二：子一、明无差而差喻即实而权；子二、明差而无差喻即权而实 我们再往下看。那么什么叫佛陀的智证跟教法呢？佛力跟法力之间的相互关系如何？我们看癸二的“立喻”，先讲出一个譬喻。 子一、明无差而差喻即实而权 我们看经文。 迦叶！譬如三千大千世界，山川谿谷土地，所生卉木丛林及诸药草，种类若干，名色各异。 先说明众生的根机是无差而差。本是同一个心性，因为轮回以后有不同的环境的熏习，产生差别的根机。这个讲众生的根机。佛陀的法药也只能够配合众生的根机，即实而权。佛陀一开始要用权法先满足我们的需求，先开出五乘的教法。 那么众生的善根是怎么形成的呢？ 佛陀讲一个譬喻说，在同样一个三千大千世界当中，大家都在三千世界，但是每一个地方各有它的“山川谿谷土地”。“山”比喻我们每一个人正报的色法。因为山它高低起伏，所以明显易知。每一个人都能够看到山，就像我们容易看到一个人的色身一样。“川”就是感受，川就是水流。水流因为它这个高低差，有些地方比较急，有些比较缓。急就是一种逼迫的痛苦相；有些川走得比较缓和，就是一种快乐相。就是讲到我们的苦乐的受，川比喻感受。“谿”，什么叫谿呢？就是山跟山之间的河流，它要顺着山势，有各式各样的曲直的差别，就是表示我们的想蕴，我们的各式各样的想法。“谷”就是山的底部，所以幽隐难见，就是表示我们的行蕴。这个“土地”就是识蕴，就是前面的色受想行四蕴所依止，所有的山川谿谷都是依土地而住。所以，在同一个三千大千世界当中，东边的山川谿谷土地形成了东边的五蕴，西边的山川谿谷土地形成了西边的五蕴。 在这个不同的五蕴当中就长出不同的草木，每一个人五蕴的习性不同，就产生了“卉”，卉就是草，“木”就是树木。比较高大的是树木，比较短小的是草。“丛”跟“林”，“丛”就是草所聚集的叫做丛；“林”就是树，大树所聚集叫做林。这当中有的是“药”，有的只是“草”。有的有出世善根，有的没有出世善根。总而言之，“种类若干”，是“名色各异”。就是因为每一个人的生活环境、各式各样的五蕴，而产生各种的善根的差别。 我们看下一段。 密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽卉木丛林及诸药草；小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶，大根大茎、大枝大叶，诸树大小，随上中下各有所受；一云所雨，称其种性而得生长华果敷实。 前面讲的这种草木，是讲众生的善根在无量的轮回当中已经是形成了，这是一个现实。佛陀必须要面对现实，佛陀必须要尊重我们的生命经验。佛陀来到人世间，如果说：不行，我只摄受菩萨种性的。那佛陀的慈悲就不普遍了，那其他人只能学外道了。所以佛陀会尊重每一个人过去的生命经验。都没关系，不管你过去是一棵小草，不管你过去是一棵大树，佛教“我家广大，种种皆有”，我都可以包容你进来。 所以佛陀为了应付各式各样的众生，必须怎么样？佛陀说的法就像乌云，就像雨水，所以佛陀必须怎么样面对这些众生呢？是密云弥布，遍覆三千大千世界。作为一个佛陀，他就像一个广大的乌云，含有慈悲的法水，不管你是躲在山脚下的小树，或者是你是生长在阳光中的大树，佛陀是全部地都慈悲覆盖。就是不管你过去怎么样，只要你愿意学佛，我都有办法来摄受你。所以佛陀譬如大悲慈云，遍覆三千大千世界。 当然，佛陀不能用人来摄受，那佛要是灭度怎么办呢？所以他要下雨，用雨水来滋润你，所以“一时等澍”。这个云出世以后，因为温差的差别就转成雨水。佛陀的三千大千世界，是身密的功德跟意密。身，他能够现出应化身；意业，就是佛陀的大悲心。那么从佛身跟佛意就转化成佛陀的说法，“一时等澍”，就同时平等地“澍”。这个澍就是及时雨。众生有烦恼的渴望的时候，有各式各样的渴望的时候，佛陀下雨。这个雨水普遍地去滋润各式各样的三草二木、诸多药草，不管你是山下的小草，不管你是在山上的阳光中的大树。这当中，“小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶”，乃至于各种大树小树，都能够得到法雨的滋润。 这个根茎枝叶，我们解释一下。 根是在大地下面的，你看不见的，就是你一个人的信心。你这个人学佛有没有信心，也没人看得出来，就你自己知道，所以根是信心。茎就是你持戒，这看得到了。枝就是禅定，叶就是智慧。一棵树长得好不好，长得直不直，长得茂不茂盛，水果多不多，就是由你的信、戒、定、慧决定。小根小茎、小枝小叶，就是人天种性的信、戒、定、慧；中根的就是二乘的信、戒、定、慧；大根茎大枝叶就是菩萨的信、戒、定、慧。还有各种树，包括通教的菩萨跟别教菩萨。总而言之，随上中下各有所受。你只要进入佛教，是一云所雨，是同一片云生出的法雨，而随顺众生的根机各得生长，华果敷实，就是开华结果。 意思就是说，很多人都学佛，但是今生当然看不出来。拜佛你也来，上课你也来，打佛七你也来，所以因地大家都看不出来，但是来生就看出来了。今生大家都学佛，来生有些人生天，有些人到净土去，有些人到涅盘去，成就涅盘，甚至于有些人学佛又到三恶道。那这些差别是怎么来的呢？ 你不能怪雨水。作为乌云跟雨水，它没有拣别的，是因为大家各取所需。诵经的时候你也到，拜忏的时候你也到，但是这个地方就是怎么样呢？因为佛法进入到我们内心的时候，它产生转变。因为这个法跟你的根机一接触的时候，这个法雨进去的时候，有些你可以吸收，有些你没办法吸收。因为我们的生命经验，这个色、受、想、行、识各式各样。我们有各式各样的感受，更重要是我们有各式各样的思想，还有我们各式各样的行蕴的执取，就是受、想、行。 比方说，人天种性的人，他会取什么？他会取快乐的这一块，离苦得乐，他会把所有的佛法安立在追求快乐。你为什么拜忏？追求快乐。他为什么参加佛七？也追求快乐。这就是为什么他今生修了半天，他来生变成只有快乐。因为他是一棵小草，你降太多的雨都没有用，跟他讲什么通通没有用，因为他吸收的就是他要的这一部分。作为一棵小草，他的目的只是追求快乐，所以佛陀讲再多都没有用。 那如果你是一个中根，好一点。二乘人厌苦欣空，他追求空性，他要的是涅盘寂静。所以你跟他讲什么，他参加什么法会，通通一样，他的目的就是要趋向涅盘，他要的就是这一块。那么菩萨，他修什么法，他的目的都是要成就菩提心，成就他的六度的功德。 也就是说，同样下雨，同样一片乌云，但是众生各取所需。所以这个东西其实跟法也没什么关系，就是无差而差。当然，佛法的力量一时改变不了你，但是你只要接受，就是佛陀在现实生活当中先满足你当下的需求。就是说，小草你只能吸收快乐这一块，中草就吸收到空性，一个大树你就能够吸收到佛陀的少分的功德，就这样子的差别。 子二、明差而无差喻即权而实 看经文。 虽一地所生，一雨所润，而诸草木各有差别。 这以下把它会归到中道实相。就是说，草木虽然各有差别，但是我们要注意两件事情： 第一个，每一个人的学佛，有些人生天，有些人到净土，有些人到涅盘，他们都是同一个真如本性。这个生天是从哪里来？是真如本性现出来的，他到人天的快乐也是真如本性现出来的。这第一个，同一片大地。 第二个，同一味的雨水。他们都是因为佛法的修学而生天、而往生、而成佛。所以这个地方就说明了回归到无差别，就是从究竟来说是没有差别。 虽然佛法的修学暂时来说看到很多差别，你看，大家都学佛，大家都听《法华经》，但是来生各走各的：有些人因为学《法华经》到天上去了，有些人学《法华经》到净土去了，有些人学《法华经》直接成佛了。虽然有这么多的短期的差别，但是究竟来说都是归于真如本性，归于中道实相。 我们看第十四个附表。我们把三草二木做一个说明。 〈药草喻品〉所要说的有两个重要的事情。首先我们把〈药草喻品〉切成三块： 最上一层的就是乌云跟雨水。乌云是谁呢？佛陀。佛陀大云普覆，佛陀的平等心，大悲平等，普遍地覆盖三千大千世界。第二个，雨水。佛陀的法雨也是一时等澍，佛陀的雨水也是遍满地照顾。最上一层是一种佛法的滋润。 看中间这一层。第二层就是个人的生命经验所累积的个人的习性，我们是带有习性来学佛的。诸位！我们是因为无量劫来累积很多生命经验再来学佛的，我们可不是回到清净心来学佛，就是每一个人学佛本身就不平等。所以我们带妄修真，带有个人的妄想习性来学佛，就是说，我们本身就是形成了三草二木。这是第二层，三草二木，有小草、有中草、有大草，有小树、有大树。 第三层，我们看大地。这个大地可不是山川谿谷这个土地。这个土地是土壤，是表层的。它这个大地是更深层的。就是这些三草二木回归来说都是依止同一个大地。 那么这样讲，我们先从三草二木来看。三草二木从上接受佛法的滋润，对不对？佛法滋润以后各自生长，这是我们看得到的，就是“近果说差别”。这就是为什么我们皈依同一个佛陀、学习同一个佛法，但是各自受益不同。这跟佛法没关系，因为你要的就是快乐，佛陀也没办法，就是各取所需。所以我们这个三草二木，来自上面同样的滋润而得生长，各自生长各自的，草生长草的，树生长树的。就是向上发展叫做事修。 但是别忘了，我们的根是向下发展，这个是我们看不到的。我们的智慧，我们不管是什么智慧，其实只要你学佛，你同时都是在靠近真如，你的根部都是在往大地的方向发展。所以，不是说你回家以后一定要先扫厕所才能回家的，不是！其实你接触佛法的时候，事修、理观，权法、实法是同时在操作的。当这棵树在成长的时候，你也在靠近真如本性了，这就是佛法妙的地方。你上面是草木的生长，下面是根往下更加地安住。 所以，其实理论上来说，我们得到佛法以后，我们有向上的增上，也有向下的安住。这个就是佛法殊胜的地方。佛陀的滋润是双向的：他权法在滋润你，满足你的需要；实法在滋润你，让你更靠近家，是同时的。他把回家跟工作结合在一起，这个就是雨水高明的地方。 第62章 第62集《妙法莲华经》 癸三、合法 分二：子一、合无差而差；子二、合差而无差 请大家打开讲义第一百二十八面，我们看癸三的“合法”。 前面我们讲到，佛法的修学就好像是雨水跟草木之间的互动，雨水是平等的，但是草木本身是有差别的。那么草木只能怎么样？各取所需。草得到它要的水，树也得到各自的水，但是对雨水来说它是平等的。我们把它合法，合无差而差，同一片的雨水而孕育出差别的根机。 子一、合无差而差 迦叶当知！如来亦复如是！出现于世，如大云起，以大音声，普遍世界天、人、阿修罗，如彼大云遍覆三千大千国土。于大众中，而唱是言:: 我是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅盘者令得涅盘，今世后世，如实知之。我是一切知者、一切见者、知道者、开道者、说道者，汝等天人阿修罗众皆应到此，为听法故。 先说明佛跟法之间的平等，就是雨水跟乌云是平等的。这比喻说什么呢？“如来亦复如是。”佛陀的出世，示现八相成道，就像空中生起大云。佛陀出世的时候，他的心是平等的，不管你是什么根机，只要你愿意接受三皈依、学佛，这个大云都可以接受。 “以大音声，普遍世界天、人、阿修罗。”前面是身密跟意密，这以下是口密。佛陀出世肯定要说法的，那么说什么法呢？这以下有六大法门来摄受众生。前面是说佛，这以下说法。 第一个法叫做十号摄受门。佛陀有十种德号：如来、应供、正遍知……乃至于天人师、佛、世尊。十号摄受门的重点在哪里呢？就是修皈依。佛陀为什么强调自己有无量功德呢？比方说“如来”，什么叫如来呢？就是“乘如实之道，来成正觉”。佛陀是怎么来的，这很重要。我们凡夫当然是随业而来，你是善业来的、罪业来的。但是佛陀是以中道的实相、以大悲愿力而来，所以这说明说法者殊胜。那么佛陀为什么要强调自己殊胜呢？令修皈依故。学佛第一件事情，皈依佛、皈依法、皈依僧。这是第一个，先修皈依。 第二个，“未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅盘者令得涅盘”。这个是说明第二门，四弘立迹门。 你皈依以后，佛陀用四谛法让你成就解脱。怎么说呢？ “未度者令度。”佛陀先说明苦谛：无常故苦、苦即无我，令生出离。让我们先知苦，了解世间一切快乐的本质都是无常败坏的，都是痛苦的。这第一个，就先让你从知苦而成就出离心。 “未解者令解”。那么要远离痛苦怎么办呢？佛陀讲集谛。让我们对于苦因——烦恼跟业力，令生厌离。你不想得到痛苦，那你就要远离痛苦的因，就是对于烦恼跟造业这两个东西，你尽量能够远离，在身口意当中远离这种烦恼业力的过失，未解者令解。 “未安者令安。”佛陀讲道谛来调伏烦恼。佛陀讲四念处，不净、苦、无常、无我，让我们调伏烦恼、得到安稳，乃至于依止灭谛而成就涅盘。 所以，佛陀在成就三皈依（当然这个三皈依也包括了五戒等等）以后，开始讲出离道，让我们远离三界的不安稳。这是第二个，四弘立迹门。 看第三，三明观机门。 解脱以后，佛陀就开始观机了。“今世后世，如实知之。”佛陀用宿命明看你的过去，你过去经历过什么样的人生经验；用漏尽明看你的今生；再用天眼明看你的未来。所以，从你的过去、现在、未来，佛陀可以知道你心中的愿望在哪里、你心中的烦恼在哪里。所以佛陀能够成功地帮你破恶生善，想办法调伏你的烦恼，想办法把你的善根启动起来。当然，启发善根一定要有愿望，所以佛陀要知道你到底是什么样的愿望。所以说三明观机，先观你的根机。 第四个，示以法要，“我是一切知者”。佛陀用三智成就门，用空、假、中三观。佛陀看这个人烦恼重，先用空观来作调伏，再用假观的功德来引导你，然后再用中观来做一个空有的平衡。所以观完机以后，佛陀用空、假、中三种智慧来引导众生。 “一切见者”，这是五眼观见门。佛陀有五种眼：肉眼，就是我们一般的这个色身；天眼，就是禅定所生的；慧眼，是见空性，见到真谛的空性；法眼是见俗谛，就生起假观；佛眼是见中道，中道第一义谛。这五眼表示，佛陀一般观机以后能够开导五乘法门。这个五眼表达的是五乘法门。 那么怎么表达呢？“知道者，开道者，说道者。”就是三种不护门。三种不护门就是说三种自在力。我们凡夫的身口意因为有烦恼跟障碍，所以他要稍微地调整保护。佛陀的身口意任运随智慧行，佛陀不用保护，就身口意随智慧行。 比方说“知道者”，佛陀意业得自在。佛陀跟众生接触的时候，他能够知根、知法、知时、知处、知方便。他能知道你的根机，佛陀知道用什么法摄受你，知道什么时间点下手是最好，知道是在什么处所，知道用什么方便。佛陀是知道者，意业得自在。 第二个，“开道者”。佛陀的身相得自在。佛陀可以现出各式各样的身相来摄受你。 “说道者”，就是口自在，佛陀能够用五乘的教法来做广泛的开合。 总而言之，“汝等天人阿修罗众皆应到此，为听法故”。这段是说明佛陀的心是大悲平等，佛陀所说的法是圆满无缺的。 但这个地方有问题了，就是说，佛心是平等，法门是圆满，那么为什么大家学佛的结果，来生是各走各的呢？那就是每一个人无量劫来熏习的善根有所不同。 举一个例子。蕅益大师说，你看佛陀讲《阿含经》，《阿含经》你打开，没有大乘法，从肉眼来看是看不到大乘法，全部讲知苦、断集、慕灭、修道，全部都是四谛。但是佛陀讲《阿含经》的时候，天人在旁边听，讲完的时候八万天人发菩提心。你怎么解释呢？你把四谛法定义作声闻乘，合理吗？就是说，这个人的善根强，他听到的是四谛，原来三界是痛苦的！一般情况，知道三界的痛苦，我们会起出离心。但是大乘种性的人知道三界是痛苦，他起大悲心，他不是要出离。所以佛陀讲《阿含经》，八万天人发菩提心。佛陀讲《楞严经》，摩登伽女闻大证小，证得小果。《楞严经》里面佛陀是讲“达妄本空，知真本有”，妄想是不存在的、真如是本具的，摩登伽女在座，竟然证得阿罗汉果。你说《楞严经》不是大乘法吗？ 所以，用法门本身来定位一个法的高低，在《法华经》已经不存在了。你没有把众生的根机的因缘放进去。你不能说，《楞严经》是大乘的，那每一个人读都得大乘。未必！有些人读《楞严经》是为了人天福报，他只是把诵经当功德想，所以他诵完《楞严经》，可能也就得到人天福报。 就是说，同样的雨水，每一个人其实是各取所需。也就是说，善根要增上，除非你今天能够自我突破。你看，科学家有做一个证明，跳蚤。跳蚤是可以跳来跳去的，后来科学家拿一片玻璃放在跳蚤上面三公分的地方，这个跳蚤往上一跳，碰到玻璃，它产生记忆。它生命的经验告诉它说，我不能跳这么高，跳这么高会产生痛苦的感受。科学家再把这个三公分的玻璃往下降到两公分，这个跳蚤跳到两公分又碰到玻璃，它告诉自己说，我不能再跳两公分，我要跳得更低。最后，这个玻璃压到跳蚤身上的时候，它再也不跳了。它是一个不会跳跃的跳蚤。为什么？生命经验产生了。这个就是因缘法。 就是说，作为佛陀，他会尊重你的因缘。你今天已经在因缘当中产生了这样的根性，佛陀会尊重。佛陀讲出很多的法门，目的就是，佛陀同时要照顾到你的因缘，又要照顾到你的究竟，这就是佛陀高明的地方。就是雨水下去，三草二木虽然名色各异，但是它的根部却是趋向真如，是这个概念。我们从这个地方可以知道，佛心平等，佛法圆满。 那么众生接触到这个法以后，会有什么样的反应呢？看下一段。 尔时，无数千万亿种众生，来至佛所而听法。 如来于时，观是众生诸根利钝、精进懈怠，随其所堪，而为说法；种种无量，皆令欢喜，快得善利。是诸众生闻是法已，现世安隐，后生善处，以道受乐，亦得闻法。既闻法已，离诸障碍，于诸法中，任力所能，渐得入道。 如彼大云，雨于一切卉木丛林及诸药草，如其种性，具足蒙润，各得生长。 前面是指的佛心的平等、佛法的圆满，但是当佛法要落实到让众生受益，那就必须要考虑根机。我们来看这个根机差别产生不同的效果。 尔时，有这么多众生来到佛陀的地方听法以后，“如来于时，观是众生，诸根利钝”。佛陀第一件事情先看你过去经历过什么经验，你未来的生命有什么希求：你是追求快乐，是追求涅盘寂静，还是追求到净土去。先观察你根机的利钝，看看你心中的希求；再看看你这个人的个性是精进懈怠，你对佛法的专注、相续的时间有多长；再看看你的胸量，你心中的堪能性有多少，你今生有多少时间用来修学佛法，而为说法。 总而言之，这么多的差别就是达到四种目的： 第一个，欢喜。“皆令欢喜，快得善利。”佛法第一件事情，契机。你要快乐就先给你快乐，你要往生就先让你往生。为什么呢？快得善利，皆令欢喜，先满足你的心愿。这第一个，佛陀达到第一个效果。 第二个，生善。你根机更好，“是诸众生，闻是法已，现世安隐，后生善处，以道受乐”，生善，让你产生信进念定慧，这个善根让你生起。这个善根它的力量就更大了，它不是让你欢喜而已，它会让你今生得到安稳，来生得到快乐。更重要的是，我们讲，修行达到五根是很关键，信、进、念、定、慧。这个根，你看一棵树，它一开始长得不太好，但只要根部还在，这棵树就有无穷的希望、无穷的能量。你一旦生起善根，它就会不断地不断地生长，到最后就能够成就圣道的快乐。虽然现世安稳，来生是快乐，但是从未来来说，这个善根力会让他以道受乐，出世的道法。这讲生善。 第三个，破恶。“亦得闻法，既闻法已，离诸障碍。”当他善根更强的时候，他听闻这个佛法，那就不是欢喜、生善，他能够调伏烦恼，调伏生死业力。这个人对佛法的理解更深刻了。 第四个是最圆满了，他听闻佛法以后，“于诸法中，任力所能，渐得入道”。他能够入第一义谛，入理。他通达了解权法、实法怎么样操作，先完成短期目标，再完成长远目标，他能够渐入中道实相。 就好像空中的大云，下一味的法雨，使令一切的三草二木，各种药草，“如其种性，具足蒙润”，随着你的大小根机，同时得到你所需要的滋润，重点是“各得生长”。就是同样一片法雨，佛陀是根据众生的根机，使令得到四悉檀。 我们举一个例子说明。说有一天目犍连尊者到忉利天去。到天上以后，目犍连尊者看到一个天人，身相光明而且特别的庄严。他就问这个天人说，你在因地的时候，你做人的时候，是修何因缘而得生天？这个天人说，我在做人的时候就修一个善法，就是无瞋。他说，我上一辈子是一个婢女，我的主人脾气很不好，我稍微服侍得不好，他是又打又骂。但是我为了保护我的工作，我就不发脾气。不管什么时候不管什么情况，我的重点就是不瞋。我就是因为不瞋的善法生天了。喔，目犍连说，知道了。走着走着，他又遇到另外一个天人。他说你身相这么光明、庄严，你是因何因缘生天呢？他跟目犍连尊者说，我过去生做人的时候，我就信守不妄语。我上辈子是做生意的，我不管赚钱不赚钱，我就是如实宣说，就讲真实语。所以我在因地的时候就修不妄语而生天。目犍连尊者就疑惑了，从天上飞到人世间，就顶礼佛足而白告这件事情。他就请问佛陀，佛陀您老人家不是说生天要具足修五戒十善吗？为什么这两个天人只修一个善法就能够生天？佛陀说，因为他修这个善法的时候，他发愿，这个地方不同。 我们一般在修善的时候只有信心：我相信这个善法是一种功德相。但是当你产生一种坚持，就是说，“我不发脾气”跟“我一定不发脾气”，那是不同概念的。诸位！他从信仰产生的胜解，产生发愿，他不是用信解来修善，他是用愿力来修善，所以这个力道就不同了。 同样一个善法，你给很多人持，其中一人可能只是得到人的快乐；但是如果另一个人是有强烈的愿望的人，他在持这个善法的时候多了一个坚持，这一个善法就可以让他生天。所以你说法门是不是圆满的？当然，如果说你今天拿这个不瞋给菩萨来持，那就不是生天的问题了，那叫一个菩萨的功德庄严，他未来的依报国土，那个宫殿、楼阁，正报妙、依报妙。 同样一个法门，为什么不同人修学产生不同的效果呢？因为佛法本来就是有欢喜、生善、破恶、入理。一般人可能在佛法当中得欢喜益，靠信解。但是有些人修一个法的时候，他能够产生信心，信进念定慧，产生善根力。有些人在修法的时候，他不但不发脾气，他还可以调伏瞋心，那更厉害。这个法门操作能够调伏烦恼，能够破恶，甚至于在修无瞋的时候他还会知道：我内心就是本来清净，没有什么发不发脾气的问题，随顺真如而修无瞋。请你告诉我，不妄语跟无瞋，到底它的定位是人乘呢？是天乘呢？是声闻乘呢？是菩萨乘呢？没办法定位！就是，同一个法雨滋润不同的众生，各自生长，众生各取所需罢了。 子二、合差而无差 前面讲根机，这以下讲无差，最后的会归处是无差。 如来说法，一相一味，所谓解脱相、离相、灭相，究竟至于一切种智。 我们前面讲到佛法的差别相，是就短期的目标，因为你的根机而达到你要的结果，是讲事修。这以下是会归到究竟的目标。 其实佛法的目标究竟来说是“一相一味”。一味是约因地的教行，就是，它是中道实相的，空假中三观中道实相的智慧。一相是约果地的果证来说的。什么叫一相呢？就是下面说的“解脱相、离相、灭相、究竟至于一切种智”。 我们先解释一相。佛法的修学，其实究竟的目的是达到解脱相，解脱相就是远离生死的业力而得解脱，解脱德。离相是指般若德，就是离一切烦恼的系缚。灭相是灭除我们的业报身，得到法身。究竟至于一切种智就是达到中道的智慧。所以佛法的究竟处是一相一味，是这个概念。这以上简说。 这以下广说。 其有众生，闻如来法，若持读诵，如说修行，所得功德，不自觉知。所以者何？唯有如来，知此众生种相体性，念何事、思何事、修何事，云何念、云何思、云何修，以何法念、以何法思、以何法修，以何法得何法。众生住于种种之地，唯有如来如实见之，明了无碍；如彼卉木丛林诸药草等，而不自知上中下性。 这以下广说为什么差而无差。 “其有众生”，这个众生当然是五乘众生，三草二木，能够听闻如来的教法，去受持或者读诵乃至于“如说修行”，他所得到的功德，其实他自己是不觉知的。我们前面说过，我们所觉知的只是事修的因果。我们知道修五戒十善生天，我们知道修四谛十二因缘成就涅盘，我们知道修菩萨法能够成就佛道，这个是事修的因缘。但是我们不知道佛陀甚深的、秘密的含义就是：其实这五乘法门都在开显真如。这一块是我们不知道的，不知道佛陀的这种秘密含义，除非你在观心。 “所以者何？”因为只有如来能够深知众生在修行当中的十如是。这以下解释十如是。 第一个，“种”。这个“种”是总说的，五乘种性这是总说。相、性、体就是这以下别说了。 第一个，你修习一个善法的时候，你会出现一个相状。比方说布施，人天种性的人在修布施的时候，他会取相分别。他修布施他会怎么想呢？他会想说，我布施，来生能够成就快乐的果报。他会用快乐的相状在心中去激发自己。人天种性是取相分别。二乘种性修布施，他就是透过布施来成就偏空寂静。菩萨种性是透过布施来成就他的悲智双运。所以他修法的时候，他第一个出现“如是相”，他心中会有一个相状出现。 这个相状会带动他的习性，“如是性”，他的思考模式。人天种性是透过布施来成就增上心，他希望透过布施、持戒的善法，让来生更好、更快乐，增上心。二乘种性是出离心，菩萨种性是菩提心。所以，这个相状有它对应的内在的习性，如是性。 那么，把这个心中的相状跟心中的习性合起来就是“如是体”，构成他的身心世界的主体。这个主体就会产生智慧了。“念何事、思何事、修何事”，闻慧、思慧、修慧。这个地方的“事”是指他的所缘境。人天种性的人修善法的时候，他的所缘境，他追求的是人天的快乐境。所以他这境，他不管是修布施还是其他善法，他心中所思、所念、所修都是在趋向快乐。二乘人的所缘境就是空性的涅盘。菩萨的所缘境就是功德庄严。他心中有不断在重复的一个所缘境。 再往下看，“云何念、云何思、云何修”，这是指能观的智。人天种性在修布施的时候，他是修因缘观，善有善报，恶有恶报，他是观察业果，因缘智。二乘人是空观智，他观一切法都是无常、无我的毕竟空。菩萨是中道智，是即空即假即中的中道实相。所以他在修善法的时候，他的相状、他的习性是有他的智慧在支持的。 “以何法念、以何法思、以何法修”，把这个所缘境跟能观的智合起来，就构成他三慧的自体，就是他的何法念、何法思、何法修。能观的智跟所观的境合起来，就是他的三慧的自体。 这个智慧就构成了“如是力”、“如是作”。他在善法中开始操作，产生一种作用。什么作用呢？这以下说“因、缘、果、报”了。你透过你的因缘观、空观跟中道实相观，去操作布施、持戒、忍辱这种法，你就会怎么样？“以何法，得何法”。你就创造出不同的因缘果报。 总而言之，众生在修法的时候，他的内心是住于种种差别之地，他落入了十法界的十如是的因缘果报当中，只有“如来如实见之，明了无碍”。“如彼卉木丛林诸药草等”，而不自知上中下的根性差别。 这个地方是说明，佛法的修学，有些是我们知道的，有些是我们不知道的。就是说，我们是心外求法，所以我们不会观照我们内心的起心动念。我们总是觉得布施成就快乐的果报，那我们是心随法转，其实你内心的运转你是不知道。你用什么心态、用什么思考，你心中是产生一个什么样的目标，这才是重点。更重要的是，如是相性体力作因缘果报，还有一个“本末究竟等”，这句话最重要。前面的九种如是是在哪里运转？在一念心性运转。当你的布施的法在心中产生一种布施的相状、布施的思考、布施的智慧的时候，你其实是在激活你的真如本性，而你自己不知道，不自觉知。 比方说，我们讲不杀生好了。不杀生，要是一般凡夫，他的不杀生就是取相分别。他是奔着什么？奔着健康长寿去不杀生的。所以他这个不杀生在心中“如是相性体力作因缘果报”，他的观察智慧是取健康长寿的相状去布施，当然结果只有一个，就是健康长寿。因为你心中的相状、产生的习性、产生的智慧、产生因缘果报就是这样。二乘人修不杀生，他的目的是什么？他是不想跟众生结恶缘。我不杀你是我不想来轮回了，我不想再跟你纠缠了。你对我怎么样是一回事，我不想再跟你结生死业缘了。他是为了出离心来修不杀生，所以他修不杀生的时候，他的“相性体力作因缘果报”是以出离为主轴。菩萨修不杀生是因为大悲：我可不是为了我今天的快乐，我是悲悯众生，不要伤害我的大悲心。 这样讲，每一个人的内心当中所思、所念产生的相状不同，产生不同的因缘果报，这是事修。更重要的是，诸位！你的思想、你的相状开始运转的时候，最后回归到“如是本末究竟等”，回归到心性的时候，你已经在作真如内熏了。其实你的真如本性在这当中已经慢慢开始熏发了，只是浅深不同。 这就是为什么每一个人都要成佛。佛陀没有告诉你说你会因为布施成佛，但是事实上，你布施的相状在运转的时候已经更接近你的家了。这个是佛陀没有告诉我们。就是所谓的我们“如说修行，所得功德，不自觉知”，只有佛陀知道，所以这是佛陀的深刻的布局。佛陀在布施权法的时候，权法中有实法，这叫即实而权。 我们看总结。 如来知是一相一味之法，所谓解脱相、离相、灭相，究竟涅盘，常寂灭相，终归于空。佛知是已，观众生心欲而将护之，是故不即为说一切种智。 如来知道他的法其实是一相一味。什么叫一相一味呢？就是“解脱相、离相、灭相”。解脱相是解脱德，离相是般若德，灭相是法身德。他的目的就是趋向大般涅盘。什么叫大般涅盘？就是“常寂灭相”。“终归于空”，这个空可不是我们一般说的我空、法空，那是第一义谛空，就是回归到我们的自性清净心。因为“如是相性体力作因缘果报”，最后的回归一定是“如是本末究竟等”，回归到一念心性，所以他启发的真正目的是解脱相、离相、灭相的大般涅盘。佛陀知道他的最终目的以后，然后再用权法，根据众生心中的希望来摄受他。是故佛陀不马上说一切种智，先用方便智来摄受他，但是他的实智已经在里面，已经隐隐地开始在滋长了，是这个概念。 壬二、结叹述成 我们看最后的“结叹述成”。 汝等迦叶，甚为希有，能知如来随宜说法，能信能受。所以者何？诸佛世尊随宜说法，难解难知。 所以“汝等迦叶”，就是中根四人，“甚为希有”，你们能够对前面的〈信解品〉中佛陀的随宜说法、佛陀的权法，“能信能受”。这个地方是讲佛陀的实法，你可以知道佛陀的方便法，又知道佛陀的究竟的目的在哪里。 “所以者何？诸佛世尊随宜说法”，是“难解难知”。表面上，佛陀告诉你人天乘的法让你生天，二乘让你成就涅盘，菩萨能够成就功德，难道就这样子吗？其实佛陀有更深刻的意思，就是透过这个法在你心中运转，开显你的真如本性。这个是你所不知道的。佛陀智慧甚深难解；第二个，佛陀的恩德微妙难知。这个难解是智慧，难知是佛恩。这总结前面的这一块。 也就是说，我们刚开始学佛会重视在法力不可思议，我们会把我们的结果用法来定义，说：你这个人修三皈五戒，所以你的结果只有一个，你未来就是人天果报；因为你修四谛十二因缘，所以你的果报就是二乘；因为你会修六度，所以你就是菩萨。我们一开始用法力来摄受，但是真的是这样吗？你这样判断一个人来生的结果，真的是这样吗？未必！你不知道佛陀秘密义。 诸位！法是谁在操作？是心在操作。所以你忽略了它的习性。当这个法进去以后，你知道他心中生出什么相吗？你知道他产生什么样的习性吗？你知道他产生什么样的观慧吗？这个“相性体力作”在心中这么运转的时候，你知道它有什么结果吗？更重要的是，你知道这个法在心中的时候，它已经隐隐约约地成就一种究竟涅盘的因种，你知道吗？ 也就是说，我们学了《法华经》才知道，决定我们生命的结果不是只有法力，还有心力，你能念的心不可思议。这个蕅益大师前面特别强调。我们以净土宗来做例子好了，那种感应道交，蕅益大师讲性修不二。就是说，当我们念佛的时候会不会感应道交？未必！但是如果你方法正确，你念佛之前加上信解跟发愿，你有信、愿、持名，那就不一样了。所以，心态准备很重要，就是说，我们不能够把自己变成小草，诸位，你要让自己变成大树。所以，每一个法门修学为什么要有道前基础？就是做好最好的准备。当下雨的时候，千万不要把自己变成小草，让自己变成大树。 变成大树就是说，当我们面对佛号的时候，做好准备，就是信解、发愿，那么这个佛号一进去的时候，那叫做“即众生心，投大觉海”。就是说，我们的心是业障深重，佛陀的心是万德庄严，这两个是距离很大。但是你如果是信解成就，当然这个信，蕅益大师的“信”是很广，信事、信理、信因、信果、信自、信他，他是把真如理性的观慧也放进去，你这个时候就能够跟佛陀随顺。随顺以后怎么样？你就不只是念佛。所以诸位！你感应道交不是靠佛号，佛号只是一个助缘；是你操作佛号的时候，你心中产生信解发愿的“相性体力作因缘果报”，在操作那念心的十如是的时候，这个佛号随顺佛陀了，而感应道交，“即众生心，投大觉海”。 按照善导大师的标准说，什么人可以把他的心投到佛陀心中？为什么有些人投不进去？善导大师简单讲一句话：顺从本愿。顺从本愿，以教理的判断，最少是我空，就是你自己没有意见了。就是说，你操作佛号，对来生还有很多想法，你对来生还有很多的规划，你对来生还打各式各样的妄想，那么你没有顺从本愿，你在顺从生死业力。所以你这个佛号是怎么样？投不进去！ 所以，我们可不要忽略了心力不可思议，就这个十如是的操作。这个佛号跑到你内心的时候，它不是一个佛号的音声；更重要的是，当这个音声进入你心中的时候，你内心生起什么相状、什么习性、什么样的观照，创造什么样的因缘果报，这是重点。所以法门不能单独成立，法一定要跟心和合才知道结果，这个是我们大家所不知道的。是这个意思。佛陀可以知道我们，这个法进去以后佛陀开始观，说你这个人进入这个法，你是念何事、思何事、修何事，你是云何念、云何思、云何修，以何法念、以何法思、以何法修，然后以何法得何法。真正的结果就是，这个法透过你的内心，你产生一个什么样的思考模式，这个结果才会出来。这个是我们凡夫不自觉知的。 那么这样讲就讲得更圆满了，就把佛陀的权法、实法讲得很清楚了。同样的雨水，重点不是法门的高低，是你不能把自己变成小草，你要把自己变成大树，你才能够产生大树的水果，否则你永远长不出水果，就是变成草。就是说我们自己心态的准备是很重要的，就是法力跟心力要结合。 第63章 第63集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第一百三十面，我们看辛二的重颂。 《法华经》在整个佛教的定位，就是引导一个生死凡夫怎么样正确地趋向佛道。在《法华经》当中强调一个很重要的观念，就是，我们要成佛之前先要掌握成佛的根本。它是有一个根本的。什么叫成佛的根本呢？就是你要开示悟入佛的知见。我们现在没有佛的功德，那没关系，但是我们先有佛的知见。就是说，我现在不能像我父亲这样子能够统理整个家业，但是我现在第一件事情，要先回家，必须受生于佛陀的家族。 那么，什么叫做受生于佛的家族，什么叫做开示悟入佛的知见呢？你要在整个佛法当中掌握两个重点：第一个，你怎么样修学权法；第二个，你怎么修学实法。这个权实二法你怎么去正确地操作？在操作当中，还有个重要的观念，就是你要先了解自己。 倓虚大师有一天在山中打坐。打完坐以后，走出茅蓬，看到外面的景观，他讲一个偈颂。他说：“眼观青山数十里，青山内外皆自己。只因自己不相识，不识己者是自己。”这个偈颂我们简单说，就是从佛法的因缘观，一切法是唯心所现。青山也好，白云也好，都是一念心性所现的一个因缘的假相。那我们人生为什么不了解自己呢？因为我们喜欢向外攀缘。就像一个镜子，我们喜欢注意那个灰尘，而不会去注意那个镜子。向外攀缘的后果就是，我们这一辈子会清楚很多的事情，会明白很多很多，这个人怎么样，那个人怎么样，会明白很多人，但是我们永远没办法了解自己。就是我们只看到了青山，我们只看到了白云，但是我们这辈子永远没办法了解自己，就是我们没有做一种观心的修学。 所以天台宗说，你不管修什么法门，就是要观心。现在的人为什么没办法成佛？他来到佛教，逮到什么法门就开始修。你给他一个佛号，他就念佛；你带他去拜忏，他就拜忏。他的心虽然不是心随境转，起码是心随法转，也是被法带着走，也是没有真正地安住。 所以，首先我们要了解两种自己： 第一个，因缘中的自己。我们必须务实地面对我们过去的生命经验，这个是必须要面对的。我们过去的经验当中，时至今日，我们累积了很多的善根，这个值得我们庆幸；但是我们人生经验当中也累积了很多的烦恼，这个也是我们要面对的。所以权法的操作就是，佛陀有这么多法门，拜忏、持戒，各式各样的法门，你要知道你需要的是什么法门，因为你没有太多时间去尝试。人生短暂，你很快就要面临死亡，所以你要找到一个契机的法门。首先你要知道什么法门可以带动你的善根，它最快能够引发你的兴趣、好乐、精进；第二个，你要知道，你往生的时候面对的最大的烦恼障碍是什么。 所以，如果不了解自己，那你就是东修修、西修修，结果，所有法门修完以后，你的善根也没有增长，烦恼也没有调伏，你就是跟三宝结缘了。为什么呢？因为你没有了解因缘中的自己，你不知道你的定位在哪里。整个三草二木，你的位置在哪里你都不知道，所以你修法门就是全部都修。全部都修等于是全部都没有修，因为你不专。所以，佛陀不在了，已经没有人帮我们规划我们的法，我们必须要自己为自己开药。首先我们要不断地透过观心，知道我们的善根在哪里，我们的烦恼在哪里。这是第一个，了解因缘中的自己。 第二个，了解真如中的自己。当然这个更重要。就是，我们撇开我们的生命经验来说，先把这个放下，首先我们要观察：你从什么地方来？“因缘和合、虚妄有生。”我们没有轮回之前，在因缘没有和合之前，在没有生之前，到底什么是我们的本来面目？这个也是要知道的。如果你不知道，你就不能安住，你就不能站在跟诸佛同一个平台，就等于是你永远是一个流浪汉。 所以我们在修学当中要了解两种自己：第一个是因缘中的自己，第二个是真如中的自己。一个是权法的调伏跟引导，一个是实法的安住。 我们过去也曾经举一个例子，来知道权法实法的操作。说过去有一个猎人，他去打猎的时候抓到了一只刚出生不多久的老鹰。他把这只小老鹰带回来，刚好他们家的母鸡生了一窝小鸡，他就把这个小老鹰交给母鸡来带。那母鸡反正带很多小鸡，多带一只也不多。但是这只小老鹰长时间跟母鸡在一起，学习它的行为，受各式的色声香味触法的熏习。等到它长大以后，猎人希望它能够扮演老鹰的角色，帮他打猎，但它始终飞不起来。猎人就失望了，就把它带到悬崖上，把它放掉，自由落体。当然，当老鹰面临死亡威胁，快要落地的时候，它的本能出现了，展开翅膀，然后飞向天空。 这个猎人失去了这只老鹰，因为他犯了一个错误：他知道实而不知道权。他只知道这只老鹰本来是老鹰；他不知道这个老鹰经过母鸡的熏习，它已经有母鸡的习气了。只知鹰、不知鸡，这就是猎人犯的错误，执理废事。你只知道真如本性本来清净，但是你忽略了你在因缘当中所累积下来的、因缘造作的善根力跟烦恼力。如果这个猎人能够知道它本身是一个老鹰，但是经过这几年的熏习，它有了鸡的习气，他能够多一点善巧、多一点耐性，权法妙、实法妙，他很快就能够恢复它老鹰的本性。 佛法也是这样。就是说，今天佛陀不在了，但是值得我们庆幸的是，法门都在！所以，我们现在的修法要比佛在世多一道功夫，就是了解自己，因为没有人可以为你开药了。了解因缘中的自己，了解真如中的自己，理观事修怎么来调配，这个就是我们目前所说的〈药草喻品〉。 辛二、重颂 分三：壬一、颂法说；壬二、颂立喻；壬三、颂合法 我们看讲义，辛二的“重颂”。 〈药草喻品〉主要是两大段：一个是长行，一个是重颂。重颂当中分成三段。 壬一、颂法说 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 破有法王 出现世间 随众生欲 种种说法 如来尊重 智慧深远 久默斯要 不务速说 有智若闻 则能信解 无智疑悔 则为永失 是故迦叶 随力为说 以种种缘 令得正见 “尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言。”佛陀把前面的长行以偈颂再重新说一次，说：“破有法王，出现世间。”佛陀出世之前是怎么回事？第一个，“破有”。佛陀今天敢现出佛身来度化你，他一定是破除了一切有漏的生灭因果，包括分段生死，也包括了变易生死。这个是破恶。他还得要怎么样？他还要通达一切的权法实法，叫“法王”，就是他对权实二法要能够得大自在。所以，一个完全准备好的，一方面破有、一方面是成就法王的这么一个佛陀出现世间，他当然第一个面对的就是怎么度化众生。 我们看他采取的方法。“随众生欲，种种说法，如来尊重。”佛陀说法不是把他自己的东西现出来，佛陀是看你的需求。佛陀向内是破有法王，向外是满足众生的需要，所以他必须根据众生的善根跟他的烦恼，开出不同的五乘的权法。所以这样的佛陀是怎么样？“如来尊重”，可尊可重。为什么？因为佛陀一方面智慧深远，佛陀自受用，通达诸法实相；一方面，他面对众生的时候，“久默斯要，不务速说”。佛陀以大悲心务实地面对我们的因缘。这个人的善根是人天乘的，是二乘，还是菩萨乘，佛陀必须要从他的根机来开出五乘的方便。 为什么要方便呢？这以下很重要的观念说：“有智若闻，则能信解；无智疑悔，则为永失。”如果佛陀不考虑众生过去的因缘和他的善根，而直接地把中道实相的道理讲出来，说学佛只有一条路，就是以无所得的心广修六度，然后直接回向无上菩提。那么凡夫怎么可能无所得？凡夫要么追求人天快乐，要么追求涅盘寂静，他一定要得到一点东西，才愿意努力地去拜佛、去修行的。你一开始就讲这么高的境界，讲无住生心，什么都不能得到，那么大乘善根的人听到以后当然就信解了，这个东西好！但是，“无智疑悔，则为永失”。对我们一个凡夫，无量劫来在三界里面经常攀缘这、攀缘那的人，我们听到佛法无所得，我们觉得这个法太高了，要么就是疑，要么就是悔，甚至于毁谤，这样子就失去了他进步成长的机会了，甚至于堕落。“是故迦叶，随力为说。以种种缘，令得正见。”所以佛陀必须怎么样呢？他必须要假借五乘的因缘，让他慢慢地进步，最后才“令得正见”，开显诸法实相。 这一段当然讲出两个重点，就是佛陀的法有两种： 一个是证法，他自己亲证的。他的证法是什么呢？就是“破有法王”。 佛陀出世之前就已经是圆满了，通达诸法实相。在经论上说，佛陀是“游于甚深法性三昧”，佛陀的心是“应无所住而生其心”，是一念心性即空即假即中，这种叫做“破有法王”。 但是，佛陀从中道实相一出来，他来到人世间的时候，佛陀就一定要做好准备，就是善巧方便，因为他面对的不是自己，他面对的是有情众生。面对有情众生的时候他必须怎么样呢？他必须有一点耐性，“久默斯要，不务速说”，因为要保护众生的善根，他要尊重众生的过去的因缘，免得让众生疑悔跟毁谤。这个就是大悲善巧。所以佛陀有实法的游于甚深法性三昧，也有权法的先满足众生的需要，让你慢慢进步。佛陀的这两套法门，一个是证法，一个是教法。 壬二、颂立喻 分二：癸一、颂无差而差；癸二、颂差而无差 我们看下一段，立喻。刚才这是一个总标，这以下把这个观念做一个详细的说明。看壬二的立一个譬喻，分两段。 癸一、颂无差而差 先看第一段。 迦叶当知 譬如大云 起于世间 遍覆一切 慧云含润 电光晃曜 雷声远震 令众悦豫 日光揜蔽 地上清凉 叆叇垂布 如可承揽 其雨普等 四方俱下 流澍无量 率土充洽 这以下先讲第一大段。譬喻先讲云跟雨，云雨遍覆平等。 先看云。“譬如大云，起于世间。”说这个空中首先出现了一片云，云给我们一种清凉的感觉。这个云它有什么样的功能呢？“遍覆一切。”这个云非常广大，它把地上的草木全部地覆盖，表示佛陀的大悲心是照顾到利根人，也照顾到钝根人。讲一句实际的话就是，上至文殊普贤，下至五逆十恶，佛陀平等心是没有差别的，就是所有的都把它覆盖。 这片云有三种功德：第一个，“慧云含润”。这云里面有无量无边的智慧法水，有权法、实法。这个云不是让你清凉而已，它是有法水，智慧的法水。第二个，“电光晃曜”。这个云它要配合着打雷，这个“电光晃曜”是比喻佛陀现出神通。慧云当然就是为了说法，但除了说法以外，众生如果有障碍，佛陀是显现神通、放大光明。你看佛陀的八相成道，每一相，从出生到出家转法轮，都是放大光明，都现神通的。第三个，“雷声远震，令众悦豫”。佛陀说法的时候，他有四无碍辩，能够打动你的心。他知道怎么讲你才会欢喜、生善、破恶、入理。所以，佛陀这个云有智慧、有神通、有各式各样的善巧方便。 总而言之，这个云能够怎么样呢？“日光揜蔽，地上清凉，叆叇垂布，如可承揽。”云能够遮蔽日光，就好像佛陀的智慧能够遮蔽外道跟凡夫的邪见（这个日光是邪见），能够使令地上的草木得到清凉。就是说，众生有烦恼，他能够得到一定的调伏。“叆叇垂布”，叆叇就是这个云非常的兴盛浓密。那么这个云浓密到什么程度？它会慢慢从空中垂下来，感觉到你好像可以去得到。所以说，佛陀的威仪有他亲切的一面，也有他深不可测的一面。你感觉到好像你可以得到，但是你又觉得深不可测。 “其雨普等，四方俱下。流澍无量，率土充洽。”当佛陀说法的时候，他的法雨是平等的，而且“四方俱下”。这个四方的意思，就是说这个法雨是互含互摄的。我们前面讲〈信解品〉的时候的法是个别的，这个阿含四谛、方等、般若，每一个法都有它的特色，讲次第，次第的别五时。到了〈药草喻品〉的这个法，就是阿含里面有方等般若、有法华，就每一个时都互含互摄。众生是什么根机，就各取所需，是这样子的。所以它这个法是互含互摄的。“四方俱下，流澍无量”，使令所有的土地，不管是高的、低的，光明照得到的或阴暗的土地，通通得到法雨的普润。 这个地方表示，作为一个空中的云，作为一个空中的雨水，它是平等的。佛陀出世，他不管你是谁，也不管你过去造恶、造善（云也是一样），都是平等的。 那么这个平等的云跟雨，为什么众生受益不同呢？以下就讲出草木受润有别。我们看下一段。 山川险谷 幽邃所生 卉木药草 大小诸树 百谷苗稼 甘蔗葡萄 雨之所润 无不丰足 干地普洽 药木并茂 其云所出 一味之水 草木丛林 随分受润 “山川险谷，幽邃所生。”这讲到，当雨水从空而降的时候，它遇到不同的草木。 这个草木是怎么来的呢？因为有“山川险谷”。过去每一个人的业力所得到的五蕴，他有他的色身，他有他的感受，特别是他有他的思想。每一个人思想不一样，这个思想里面包含了每一个人心中的愿望。有些人想要得到快乐，有些人想要得到涅盘寂静，有些人想要往生西方，这个五蕴身心各有各的需求。 更重要的是“深邃所生”。那么在整个五蕴的深处含藏了每一个人的根机跟烦恼，就好像是“卉木药草，大小诸树”。就是说，不同的五蕴酝酿出不同的善根跟烦恼。就好像说，你生长在东边的土壤，你生长出东边的药草；你生长在西边，你是得到夕阳的照顾，得到西边的药草。所以人生，我们不能够忽略我们过去的生命经验，这是事实。雨水也照顾到这个问题。 所以造成了这种“卉木药草，大小诸树”。这一段是讲三乘的根性。就是不同的山川险谷，不同的幽邃，造成了三乘的根性。 或者说是“百谷苗稼”，这个是人天种性，人天种性就是五谷杂粮，就是提供我们基本饮食。“甘蔗葡萄”，这个就是更殊胜了，特别的甜美。这表示人天种性。 总而言之，不管是药草，不管是百谷，不管是甘蔗葡萄，都得到一个法雨的滋润，而每一个人都各取所需，得到满足。所以，作为法雨是“干地普洽，药木并茂”，同一个云所出，同一个云下的同一味的雨，但是众生的草木的、丛林的五乘根性，每一个人随顺个人心中的希望各自受润，这样差别就出来了，因为每一个人的根性不同、烦恼不同。就是说，反正作为雨水是没有意见的，它就掉下来，你吸收多少就算你的；吸收不了，这个雨水就自然地流掉了，它也不强迫你。 我们看下一段。 一切诸树 上中下等 称其大小 各得生长 根茎枝叶 华果光色 一雨所及 皆得鲜泽 所以，所有的三草二木，这种上中下根，每一个人面对雨水的时候是各取所需。你的根有多大，你的茎、枝叶、华果能够吸收多少水，你就要你的水；得到这个水以后就各自生长自己的根茎枝叶乃至于华果光色。总而言之，在同一片的法雨滋润之下，每一个人得到自己的光泽跟枝叶华果的殊胜。 这段经文主要讲到佛法的包容性。就是说，每一个人学佛，为什么那么多差别呢？你现在把佛教徒里面只要学佛超过十年以上的找出来，你问一百个人说，你认为学佛是什么？每一个人讲的都不一样。有的说，学佛很简单，所谓佛法，就是说好话、做好事、存好心。他学了十年，他的认知就是这样。也没错，这也是佛说的。就是说，他不管学什么经典，他学到最后的总结就是：我得到了这个法，不管你下多少雨，我要的是这一块，就是人天的业果。你再问另外一个人，什么是佛法真实义？“因缘所生法，我说即是空。”佛法就是要我们看破、放下，追求空性的寂静。这个人二乘种性。就是说，这个人，你带他去拜忏也好，打佛七也好，打到最后他的结论就是“因缘所生法，我说即是空”。因为他是树，他只能够吸收他树相应的水，你讲什么都没关系。当然，你问大乘的种性说，什么是佛法真实义？他会告诉你，佛法就是要空有无碍，应无所住而生其心，一方面安住无所得的空性，一方面发菩提心、广修六度。大乘种性！ 所以，你学得好不好，这不是佛法的问题。就是说，一片的雨水是普遍的。你看过雨水有不同的滋味吗？不可能。东边的雨水跟西边的雨水同一个滋味。但众生怎么样？各取所需。就是说，佛法是只要你肯学，都有你要学的东西。它不会说你这个人善根太差了，档次不够。没有。佛法是上至文殊普贤，下至五逆十恶，只要愿意学，都有你可以学的东西。这就是为什么大藏经有一百部。你看其他宗教可能就一部而已，就没了。因为佛法的包容性太强了。 我们举一个例子。佛在世的时候，有一天佛陀在舍卫国说法。他隔壁附近有一个小国，这个小国的国王叫普达王。这个普达王虽然年纪很轻，但是用慈悲来治国，所以得到老百姓的爱戴。有一天普达王就带了文武百官到他自己的国家（其实古代的印度一个国家就等于一个小城）去城中巡视。用车子带着文武百官，突然间到了一棵大树下面，普达王就觉得有感而发，就说我们在这边休息一下。普达王看着这棵大树就掉下眼泪。旁边的大臣说，国王，你为什么看到这棵树而如此悲伤？这普达王说，你们知道先王过去有一个童子，叫做持盖童子（就是先王一出行，旁边有一个人拿一个宝盖的），给先王遮蔽太阳的那个持盖童子吗？老一代就说，我知道，那个持盖童子跟先王因缘很好，先王到哪里都带着他。然后文武百官说，您问这个干什么呢？普达王就默然不语。 就在这个时候，突然间有一个比丘就从这个大树前经过，这比丘是个阿罗汉。普达王就请这个比丘开示，为什么我看到这棵树会想到先王的童子呢？事实上我没有见过他，为什么想到先王的童子我会如此的悲痛呢？阿罗汉就入定给他观察。他说，你前生就是那个持盖的童子。过去你跟先王经常在一起，先王一旦出巡，他一定会在这棵大树下休息，所以你跟这棵大树就结下一个很深的因缘，所以你现在看到这棵树触景生情。他就问这个阿罗汉说，那我为什么会投胎做先王的儿子呢？这个阿罗汉说，我没办法回答这么深的道理。那这样子好了，我把佛陀请过来。 这阿罗汉就用神通力飞到舍卫国，跟佛陀如是如是报告。佛陀也用神通力，带着几个阿罗汉来到这个普达王的国度。那么普达王就请佛陀开示。佛陀说，你前生就是先王旁边的一个持盖童子，你做了两件很重要的善事：第一个，先王受八关斋戒的时候，到寺庙的时候，你一定陪同在旁边，你也一起跟先王受八关斋戒；第二个，你慈心修善，你私底下经常用慈悲心修习很多的善法。所以你后来在年纪轻轻死掉以后，就投生为先王的这个儿子，最后继承王位。普达王一听大欢喜，知道过去的善根、过去的因缘，所以就跟佛陀恭敬地皈依，就拜下去。拜下去，佛陀放大光明，跟他讲四谛法：“此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是道，汝应修；此是灭，汝应证。”讲四谛，讲了三遍。普达王当下证得初果，证得我空的真如。 就是说，作为佛陀，他心里面没有意见的，他会顺着你过去的因缘来为你说法。这就是所谓的法雨。就是说，雨水碰到的是一个草，它会顺着草的因缘让它生长；它遇到的是一棵树，就让树生长。它透过各式各样的方便力，让三草二木随其所分各得生长。这个就是佛陀跟法雨的一种包容性。 癸二、颂差而无差 从差别的包容，我们会归到佛法的平等性，就是实法的问题了。我们看经文。 如其体相 性分大小 所润是一 而各滋茂 我们对佛法的理解，可能只看到因缘果报。就是说，普达王因为思惟四谛法，这个法进入他内心的时候产生了“如是相性体力作因缘果报”。他过去生的这种善根力带动了他涅盘寂静的“如是相性体力作因缘果报”，后来证得初果了。我们凡夫就看到因缘观。 但是你忽略了下面的那一句话，“所润是一，而各滋茂”。表面上每一 个树各自茂盛，诸位！我们看一棵树好了。这一棵树你经常浇水，你看到这一棵树慢慢长大，最后产生了水果。那是你看得到的因缘果报。但是你知道，这棵树下面的根也不断地在蔓延，它也不断地向大地延伸，让它更加稳定。所以我们只知大地上面的三草二木，各自生长。就是说，今天普达王修学四谛法证得初果，那是一个差别相；但是你知道，他初果对真如产生的熏习力，让他更靠近真如了。这个就是我们不能理解的。 我们看附表十五来做一个总结，就是什么叫无差而差、差而无差。 附表十五，药草喻合五时说法。我们先把它念一遍。 顿教，华严时 渐教，阿含时、方等时、般若时 法华时，一佛乘 佛陀说法，他是两个方法：第一个是直接的。就是说如果你准备好了，像六祖大师，他准备好了，所以佛陀就不用跟他讲一些枝枝叶叶了，“正直舍方便，但说无上道”。你准备好了，佛陀就把他自己亲证的证法全盘地告诉你，讲到一佛乘的因果，你应该怎么样以无所得心发菩提心，广修六度。六度的因缘果报，就是华严时。所以有人说，不读《华严经》不知佛的富贵，这种各式各样的功德，布施有布施的功德庄严，忍辱乃至于般若度。华严时等于是佛陀不再为实施权了，直接进入实法。这种是利根人，这种是少之又少。 我们大部分都是要怎么样？先有个过程，所以有渐教。什么过程呢？有三个过程。比方说，有些人说，我这个菩萨道三大阿僧只劫，太辛苦了，在三界里面不断地轮回，这个风险太高了。我应该要怎么样呢？先到涅盘寂静去。佛陀讲阿含时，讲四圣谛，证得我空，先到涅盘休息。可以。 或者，有些人可以先从方等。其实方等就是菩萨的功德，虽然不像佛的功德，不像《华严经》的一为无量、无量为一，但它也是一种功德。 其实方等时是什么？我们的净土宗是判作方等时。诸位！你记得，只要讲有相的功德，而它的境界达不到华严的境界，全部入方等时。因为阿含时讲我空，般若时讲法空。只要是有相行，比方说净土宗，比方说有些六度，但是这个六度还没有达到波罗蜜的境界，没有到《华严经》的这种事事无碍，“一一理性具足庄严，一一庄严全体理性”，一种有所得的功德，全部判作方等时。所以方等时范围非常广，只要是有相的都是方等时。 好，那你现在不能无所得，那佛陀用六度的功德来摄受你。 般若时，般若时就讲法空，讲无生，一切法无生，讲生死涅盘等空华，一切法毕竟空，无我无我所。 那么，按照我们过去的〈信解品〉的规划，你一旦落入渐教，你一定是怎么样？阿含以后要经过方等，方等以后经过般若，般若以后才能入法华。对不对？你要次第修学。到了〈药草喻品〉说不是这么回事，那是对钝根人，法执特别重的。其实你阿含时随时可以回归法华，一心真如，你方等时也可以随时回归到法华，乃至于般若时可以回归到法华。就是你一个穷子在外面流浪，你回家以后扫厕所，你不一定要等到扫完厕所，其实你随时可以回家。不是说，不行，我一定要经过领知众物、掌管家业。那是钝根人！ 其实，按照佛陀的本意，是希望我们理观事修一起修的，就是一方面内观真如，一方面外修三乘。比方说净土宗，我们内观真如、外顺弥陀。一方面我们知道我们的家在哪里，我们的这棵树的根直接达到大地，让我们知道我们的本来面目是本来清净、本来具足，我们具足极乐世界的功德；但从因缘上，我们求生净土。所以理观不碍事修，事修不碍理观。就是说，我们理观上是安住在法华，但是在因缘上我们可以修方等。那这两个怎么样？互含互摄。 其实理观跟事修是互相帮助的。我们上次讲到这个“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”跟“本来无一物，何处惹尘埃”，你觉得这两句话会互相矛盾吗？我举个例子。一个镜子很多灰尘，虽然你一开始只看到灰尘，但是你这个灰尘不断地擦、擦、擦，擦到最后你看到什么？当然看到镜子。事修久了，一定会加强理观的。知道本来无一物，你也不可能执理废事。你知道镜子本来是干净，但是后来却脏了，你也是会去时时勤拂拭。所以，你扫厕所同时也可以回家，不是说一定要把厕所扫完、什么都做完才回家。就是说，你回家以后还是扫厕所；扫厕所还是回家。就这样子。 所以〈药草喻品〉就是说，不必等到事修圆满了再修理观，不要这样子。按照佛陀的意思就是，理观跟事修要同等操作而且是互相帮助的。一棵树受了雨水的滋润，它一方面在虚空中向上成长，一方面在地下它的树根向下蔓延，这才合乎诸法实相，本来这个权实二法是互相增上的。所以说，一棵树，它一方面向空中增长，一方面回归大地，这两个是同时的。这个就是〈药草喻品〉要说的。 壬三、颂合法 分二：癸一、颂合无差而差；癸二、颂合差而无差 我们看讲义，壬三的“颂合法”。前面是一个譬喻，这以下我们把这个譬喻合到法上的修学。这个地方分两段。 癸一、颂合无差而差 分三：子一、颂合能润；子二、颂合能生所生；子三、颂合能润所润 我们看癸一的“颂合无差而差”。无差而差就是即实而权，强调的是差别的权法。这个地方分成三段。 子一、颂合能润 先看第一段的“颂合能润”，能润的法雨。我们看经文。 佛亦如是 出现于世 譬如大云 普覆一切 既出于世 为诸众生 分别演说 诸法之实 大圣世尊 于诸天人 一切众中 而宣是言 我为如来 两足之尊 出于世间 犹如大云 充润一切 枯槁众生 皆令离苦 得安隐乐 世间之乐 及涅盘乐 诸天人众 一心善听 皆应到此 觐无上尊 这一段是合大云，大云普覆。大云指的是谁呢？“佛亦如是”，就是佛。佛陀的出世就好像空中的大云，佛陀的大悲心是普遍地去关注到一切的，上至文殊普贤，下至五逆十恶。佛陀的出世，“为诸众生，分别演说，诸法之实”。佛陀出世，先恒顺众生的根机演说五乘的法门，其实他真正的目的是要会归到诸法实相，一心真如。这是佛陀的大悲、平等。 这以下讲到佛陀的功德殊胜。 “大圣世尊，于诸天人，一切众中，而宣是言：我为如来，两足之尊，出于世间，犹如大云。”佛陀除了大悲以外，还会用十种德号，佛陀是如来、应供……乃至于两足之尊。佛陀的功德是圆满的，是乘如实之道来成正觉，让我们怎么样？令生皈依。这个很重要！佛陀为什么一而再、再而三强调他的功德殊胜？因为你不对佛生起信心，你很难对法生起信心，这两个是有关系的。就是，佛陀是圆满的，所以我们才能够一心归命佛陀，我们才可以如法地修学。所以，佛陀先赞叹自己是两足尊、是如来，这个是先把他的功德给展现出来。 第三个是最重要的，开始以法摄受。以法摄受，蕅益大师说，作为一个功德圆满的佛陀，他在摄受众生，其中一个很重要的就是四谛。 “充润一切，枯槁众生。”佛陀用苦谛，让我们知苦，产生出离心。“皆令离苦”，佛陀讲集谛。就是说，没有人喜欢痛苦，但是痛苦是谁造成的呢？是烦恼跟业力。你不喜欢来生痛苦，你尽量远离心中的烦恼和业力，因为你今天跟它在一起，你来生就会痛苦。所以，佛陀讲集谛，用集谛来远离痛苦的因。“得安隐乐”，佛陀讲各式各样的道法，四念处、五停心、忆佛念佛等等，以道让我们安定。最后讲到灭谛。 修学道法以后，当然现世得安稳，但来生，如果你善根不成熟，可能会先得世间的安稳。但是佛法的道法，我们讲过，每一个道法都会究竟涅盘，所以它会慢慢引导你，最后达到小乘涅盘跟大乘涅盘。所以“诸天人众”，应当“一心善听，皆应到此”，来顶礼无上尊贵圆满的佛陀。 这段经文，古德解释说，强调佛陀的出世是以法摄众。这个很重要！就是说，空中的云再怎么圆满，但是云不能滋润草木。你看过云可以去让草木生长吗？不可能。云一定要转化成雨水才能够让草木生长。就是说，佛陀虽然是法王，于法自在，但度化众生，他一定是用佛法来摄受你。这个人生天了，你看过哪一个人被佛陀摸一摸生天的吗？他生天是因为他内心当中的善根成熟，佛陀只是一个助缘。 所以这个地方古德解释说，佛陀只是让我们产生信心，真正的理解。一个人善根生起有三个条件：信解、观照、发愿。你对道理不理解，你没有善根。很多人说，我会念佛、拜佛，那你知道这个佛号是什么意思吗？你不理解。你不理解你是怎么样？你只有信仰！信仰叫做善念，你念佛没有善根。善根它要有增长力，就是说，你今天要比明天进步。这个树有根，不是花瓶。花瓶是没有根的，花放几天它就坏掉了。 就是说，善根的长成只有依法修学，佛陀不可能给你善根的。佛陀只能够让你得到信心，然后顶多显显神通、破障，但是佛陀最终的目的就是把你引导到佛法修学。就是，作为一个云，云不能直接地滋润草木，对不起，它没有这个能力。但是云可以转化成雨水，雨水就可以滋润草木了。就是说，佛陀本身不能真正度化众生，但是佛陀可以说法，以法摄众，让你透过法的如理思惟产生信解、观照、发愿。所以这说明一件事情：佛陀有无量的慈悲、无量的功德，但是摄受众生必须透过佛法的力量。 我们再看最后一段，法雨。 我为世尊 无能及者 安隐众生 故现于世 为大众说 甘露净法 其法一味 解脱涅盘 以一妙音 演畅斯义 常为大乘 而作因缘 前面讲到佛，这以下讲到法。佛是云，法就是雨。 “我为世尊，无能及者。安隐众生，故现于世。”当然这个法是佛说的，所以先讲佛陀，就是佛陀是一个九界所尊重的世尊。佛陀为什么出世呢？“安隐众生，故现于世。”这句话说得好！佛陀出世只有一个目的，先安稳众生。不管你什么善根，佛陀先契机，先用道法来安稳你。 为了安稳众生，佛陀先说甘露的净法。这个法门能够让你转凡成圣，有这个不死之药。这个法，它的本质是一味，一味就是它的中道的智慧；而且是一相，它是趋向于解脱涅盘之相。一味是讲因地，一相是讲果地。它的本质是一味一相，是中道实相，是趋向大般涅盘。 所以，佛法面对众生有两种情况：如果你的大乘善根已经准备好了，那佛陀就直接给你，“以一妙音，演畅斯义”，佛陀就用微妙的中道实相，比方说《华严经》来开显中道实相，直接让你走上大乘的菩提道，发菩提心，修六度。如果我们善根没有准备好，佛陀可能为我们讲净土法门，讲二乘的涅盘寂静乃至于讲人天乘，讲整个方便法门。目的：“常为大乘，而作因缘。”先以善巧方便摄受你，为以后做一个准备。 所以，法雨的施设有两个重点：一个叫做显露意，一个是秘密意。显露意就是说，佛陀表面上跟你讲念佛，让你求生净土，但是事实上这个佛号在心中运转的时候，我们讲过，佛陀绝对不会只是叫你念佛而已，他一定要怎么样？一定有一个兼带的条件，叫做善根力；他一定有一个道前基础，他要你信解、发愿。 这个信解、发愿来念佛跟直接念佛，那是不同的概念。外道也念佛，我看到很多一贯道都在念佛，但是他心中这个佛号是空的，没有信根，没有愿力。根据佛法的传承，你在念佛的时候如果是有信根、观照、发愿，你这个佛号，从显露意，表面上让你到净土去，其实你所不知道的是，“常为大乘，而作因缘”。念佛只是让你往生那么简单？阿弥陀佛发了四十八愿，经过无量劫，这个佛号会让你成佛的！只是这个佛号有它的秘密的力量，但我们不知道。当然你方法要正确。 就是说佛陀的法是怎么样？表面上先满足你。你喜欢人天快乐，我哪里都不想去，我来生就想做国王。没关系，佛法也可以摄受你，就受三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，好，修五戒。你透过三皈依产生信解、观照、思惟业果以后，你这个五戒跟一般人修善业就不一样，它有它的显露的功德，有它的秘密的不可思议的力量。什么力量呢？“常为大乘，而作因缘。”这一点是我们所不知道的。 所以，作为雨水，表面上它让草木往上生长，其实我们不知道的是，这个草木在地下已经开始生根发芽，已经慢慢地跟大地结合在一起了。这个就是“常为大乘，而作因缘”。 第64章 第64集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第一百三十三面，我们看子二的“颂合能生所生”。 在〈药草喻品〉，佛陀用草木的生长来说明我们每一个人在佛法当中的进步情况。作为一个草也好，树也好，它要生长，是需要雨水的。如果你是干燥的，你老是不学佛法，你这个树就干枯，可能就死掉了。所以我们一辈子都不能离开佛法。 那么佛法到底会给我们什么样的增长呢？两种增长： 一个是因缘上的增长。首先，雨水掉到地上，树跟草吸收水分以后往空中生长。就是它会顺着你的善根，让你的善根快速地成熟。你喜欢人天快乐，佛陀会让你的快乐果报快速地出现；你喜欢往生西方极乐世界，也会让你快速地成长。 第二个是我们看不到的，就是大地方面的安住。其实，你的树向上发展的时候，你跟大地更加地紧密，因为你的树根蔓延的范围更大，就是理观的智慧。你离真如更近了。其实我们回顾一下〈药草喻品〉。作为一个流浪的穷子，他一开始被长者带回家干什么？他是带回去工作的，带回去扫厕所的。但是诸位，我们看他整个情节过程，穷子不断地扫厕所，越扫越干净的时候，其实他跟这个家的关系越来越紧密了。当他把厕所全部扫干净以后，经文出现了四个字：“心相体信”，他跟父亲的距离拉近了，我相信你，你相信我。佛陀知道他闻大不谤；穷子知道父亲所言不虚，你答应我的东西我都得到了。 所以，我们表面上看到阿罗汉证得阿罗汉果了，其实这个阿罗汉果的背后有一种强大的大乘的力量。佛陀是把这个秘密力量放在阿罗汉果，佛陀知道这个阿罗汉迟早有一天要遇到《法华经》的。所以佛陀刚开始不说，他把那种大乘的能量放在阿罗汉果里面，等到法华会上开权显实，把权法打开；这个表相打开以后，实法的善根就出现了。所以，佛陀每做一件事情，都在为以后大乘做布局。这就是佛法殊胜的地方，“先以欲钩牵，再令入佛智”，因为现在佛陀不能够去违背你的善根。如果你说，我要得到人天快乐，佛陀却说不行，那你就不学佛了，你就学外道去了。 佛陀对众生从来不说不行。你只要肯学，只要愿意进步，佛陀都满足你。但是，满足你的当下，其实佛陀有一种秘密的力量，叫做“常为大乘，而作因缘”，这是其他法门没有的。就是说，当树在增长，它的根也在向下蔓延，跟大地（跟真如）更加紧密、更加坚固。 子二、颂合能生所生 前面是从理论上来论述佛法的施设，这以下讲到实际的操作。看子二的“颂合能生所生”。看经文。 我观一切 普皆平等 无有彼此 爱憎之心 我无贪着 亦无限碍 恒为一切 平等说法 如为一人 众多亦然 常演说法 曾无他事 去来坐立 终不疲厌 充足世间 如雨普润 这地方讲到佛陀的心是平等的。“我观一切，普皆平等。”佛陀看每一个众生，他看到的是他内在的真如本性。由真如本性虽然现出五乘的善根，但是佛陀对于这种善根是尊重的，“无有彼此，爱憎之心”。这个“彼”就是比较远，跟佛的因缘比较疏，就是，可能你不是佛陀的长子，可能是庶子或者外子，就是三乘的根机叫做“彼”。如果你过去栽培的善根是大乘善根，那就是“此”，佛陀的长子。不管你是“彼”也好，“此”也好，佛陀的心是平等。这是第一个。 第二个，“我无贪着，亦无限碍”。佛陀在施设法门的时候，他不会悭法，他不会把好的留下来，所以对众生没有任何的设限。“恒为一切，平等说法”，你喜欢深的就给你讲深的，你喜欢浅的就讲浅的。“如为一人，众多亦然。常演说法，曾无他事。”我们看佛陀度化众生，佛陀除非不得已，他才显神通。因为你要破障，要启发你的专注、好乐，佛陀放光显神通。其实佛陀真正的目的是要说法，因为只有说法才会让你进步。 佛陀说法采取四个重点：去、来、坐、立，终不疲厌。佛陀知道对你这个人必须要示现灭度，因为你老是在佛陀身边，自己就生起懈怠，所以佛陀示现灭度，叫做“去”。有些人必须要紧紧跟随佛陀，佛陀就“来”，就出世。什么是“坐”呢？“坐”就是直说大法。你善根成熟了，佛陀就不耽误你时间了，直接讲《华严经》，让你广修六度，直说妙法。“立”，就是方便等待，佛陀站在这边等待。就是你善根不成熟，佛陀先用五乘的或者人天乘法门来摄受你。所以佛陀说法有去、来、立、坐这四种方便。 总而言之，目的就是“充足世间，如雨普润”，就是满足所有众生的需要。就像一片的雨水，下一场雨，小草、小树、大树各得所需，每一个人都进步。这个就是佛心平等。 这个佛心平等，也有一个专有名词，叫做“无作妙德”。就是佛陀在度化众生的时候，他没有设定目标，说我一定要把你度化成什么样，没有。佛陀的心就是无作妙德。无作妙德，简单地说，讲一句白话就是，佛陀是被动配合。 我们看感应道交。我今天往生了。怎么往生的呢？佛陀把我带走了！如果你认为佛陀把你带走，你这个人是不会往生的，你因缘观错了。怎么佛陀把你带走呢？如果佛陀可以把你带走，那佛陀为什么没有把他带走呢？就是说，如果佛陀度化众生，佛陀是扮演主动的角色，那一切法就不是因缘生，那一切法是佛说了算了，佛有主宰性了。如果佛陀可以把某一个人带走，那整个佛教的因缘观全部被推翻了，那一切法就不是因缘生，就是某一个人可以主宰因缘了。有一个人可以在因缘之上去操纵因缘，那你佛教的根本思想就全部推翻掉了。 记住！你会往生，是你准备好了你才会往生的，是因为你“众生心垢净”，然后“菩萨影现中”。我们净土宗很多人会颠倒因果，我们净土宗很多人会认为说，因为“菩萨影现中”，所以我“众生心垢净”。说，佛陀出现了，所以我保持正念了。这样解释净土宗，你把因果都颠倒了。 我们再讲一次。感应道交，能感的是谁？是你的信愿持名。佛陀是应哪！感，能感的是主动。当你念这句佛号的时候，你对佛号的信解、发愿是追求人天的快乐（很多人念佛是为了追求快乐，他希望家庭平安，他希望子女考试考得顺利，他念佛，他这种意乐是为了得到快乐的信解跟发愿），当然佛陀没有意见，佛陀说我心平等。这句佛号也会给你快乐，因为你的信解是这样子。如果你今天为了往生，你有往生的准备，你要有念想西方。 所以我们看佛陀整个“去来坐立，终不疲厌，充足世间，如雨普润”，佛陀的角色，我们从这个地方看得很清楚，佛陀是被动的。就是，你可以成功，是来自于你的努力、你的准备，佛陀是个被动的配合。你是什么根机，佛陀就顺你的根机满足你的需要。佛陀没有任何意见的，他也不主导任何事情。 这段是说明佛陀的平等大悲。 子三、颂合能润所润 分二：丑一、颂合能润；丑二、颂合所润 我们看下一段的“法”，子三的“颂合能润所润”。当然，前面的能生所生是佛陀面对众生，这以下能润所润是讲法雨怎么面对众生。 丑一、颂合能润 先看能润，“颂合能润”。 贵贱上下 持戒毁戒 威仪具足 及不具足 正见邪见 利根钝根 等雨法雨 而无懈倦 在前面是讲佛陀，这以下讲佛法。 首先，佛陀说的法没有分你是“贵贱”的。这个贵贱就是你的发心：你是发增上心，你是发出离心，你是发菩提心。这各种的五乘种性差别，佛法没有贵贱的差别。你只要能够信解发愿，你就可以修。 其次，它也不管你的“持戒毁戒”，你的福德资粮是不是有亏损，威仪是具足还是不具足。“持戒毁戒”是约根本重戒，“威仪具足”是约微细戒。这个牵涉到福德资粮。 第三个，“正见邪见，利根钝根”。如果你今生是个外道，但前生有佛法的善根，你修习四谛，你照样成就初果。佛陀的阿罗汉弟子里面很多是外道过来的。所以法门也不拣别你是什么根机，只要你相应，你就能够受益，不管你是“正见邪见，利根钝根”。这个牵涉到智慧的浅深。 佛陀“等雨法雨，而无懈倦”。前面讲佛陀，叫做“无作妙德”，佛陀是被动配合，这以下讲法雨。法雨的摄受有四个过程，就是欢喜、生善、破恶、入理。 比方说佛号好了。你念佛，你把佛号念到生天了。那也不错，你得到欢喜益。那么你把佛号念到往生了，那就是生善、破恶了，你至少消除了生死烦恼，虽然你没有成佛。你把佛号念到了破无明、证法身，那就入理了。一句佛号满足所有人的需要。你准备到什么程度，这个佛法是给你欢喜，是给你生善，是给你破恶，还是让你入理，完全是你心态的准备。法是圆满的、平等的，只是众生各取所需。 丑二、颂合所润 分二：寅一、颂欢喜善利现世安隐；寅二、颂后生善处乃至渐得入道 我们对佛跟法有了解以后，接下来就是重点了：了解自己的根机。就是，我们自身的准备影响到我们的成就。其实佛跟法都是平等圆满的，人生的成败就看你的根机的栽培。 我们看丑二的“颂合所润”，就是所滋润的根机就有差别了。这个差别有两方面：第一个从现世的差别，佛法往往会让你现生得到欢喜、善利，得到现世安稳；第二个再讲来世的差别。 寅一、颂欢喜善利现世安隐 我们看寅一，先做一个总标。 一切众生 闻我法者 随力所受 住于诸地 每一个人在修学佛法的时候，会有个人的善根力。这个善根力我们前面讲过：信解、观照、发愿。你相信的是业果，是空性，是真如，是净土，那么你今天修这个法就产生一种“地”，就产生你的一个阶位，就形成一个所谓的种性的差别。你到底是个草还是一个树，你是一个小树还是大树，就是你的善根力，就是你对真理的信解。你一天到晚都想到因果，你布施、拜忏，总是想到离苦得乐，那你果然就是离苦得乐；你想到空性，你未来的力量就趋向空性；你所有的为了要到净土，未来就是趋向净土。所以，你内心的信解、观照、发愿，已经有一个阶级了，有一个“地”。 这个“地”有五种，《法华经》分成小草、中草、大草、小树跟大树，五种。 先看第一种，看小草。 或处人天 转轮圣王 释梵诸王 是小药草 有些人，他的信解完全从因缘、业果，造善成就快乐果报，造恶成就痛苦果报，所以他要的就是创造快乐。创造快乐，他就怎么样？“或处人天，转轮圣王。”他为了追求来生能够做大国王，或者做转轮圣王，他怎么样？修五戒十善。这个还是欲界的果报，但是你要到色界诸天，就要禅定跟慈悲喜舍。 总而言之，你追求的是人天的快乐，你就是一棵小小的草，严格来说连药的力量都不够，只是一棵草！这就是你今生所得到的东西。当然，你来生会进步，但是至少，你今生得到的就是——你就是一棵小草！你吸收的是人天善法的养分，结果你得到人天的快乐，你在佛法一辈子就得到这些。就是你的善根决定你的结果。 我们看中草。 知无漏法 能得涅盘 起六神通 及得三明 独处山林 常行禅定 得缘觉证 是中药草 这个就有资格叫做药，因为药一定要能够灭除烦恼、了生脱死。中等的药草，他“知无漏法”。无漏法，要么是我空，要么就是法空。这个是比较浅的无漏法，它能够调伏烦恼。这个就是思惟无常、无我，证得我空，得到出世的涅盘寂静。 阿罗汉有两种：第一种叫“慧解脱”。慧解脱的阿罗汉可能禅定薄弱，他可能只是在欲界定或者未到地定修无常、无我，证得阿罗汉。这种禅定薄弱的阿罗汉基本上是没有神通的，他得阿罗汉以后就跟我们平常人这样，他眼睛看到的、耳朵听到的跟我们凡夫一模一样，但是他的内心有一种涅盘寂静乐，这个是我们没有的。 第二种阿罗汉叫做“俱解脱”。他得到智慧，他还有禅定。有禅定的阿罗汉那不得了，他是有神通，三明、六通、八解脱。他有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏尽通，他六种神通，还多一个“明”。我们前面说过，这个“明”只有圣人才有。你看“宿命明”：“宿命通”知道结果，你过去是怎么样，是生长在什么地方，“宿命明”会知道你为什么会这样子。天眼明知道未来，漏尽明知道现在。 这个是声闻人，他有可能有神通，有可能没有神通。总而言之得到涅盘寂静。 那么缘觉乘是什么样呢？“独处山林，常行禅定。”缘觉乘的人喜欢孤独、喜欢寂静，就像鹿，鹿不依人。但是他理观强，所以他不需要四谛这么复杂，知苦、断集、慕灭、修道，他只要知道“因缘所生法，我说即是空”，他知道因缘生，缘生性空，他就能够证得我空。这种利根人。 所以他这两个，总而言之，二乘人发出离心得涅盘，但他最后结果都一样。过程，缘觉乘比较快，声闻乘比较慢，而且缘觉乘不立分果。你看声闻人有初果、二果、三果、四果；缘觉是，要么你是凡夫，要么你是缘觉，他中间不安立分果的。 反正结果就是涅盘寂静，所以他判作同一个，都是中药草。 我们看第三种，上草，上等的药草。 求世尊处 我当作佛 行精进定 是上药草 这个上药草，蕅益大师把他判作藏教菩萨。《阿含经》其实它是有三乘，声闻、缘觉、菩萨，《阿含经》也有菩萨道。“求世尊处”，他也是要追求成佛之道，他也相信他可以作佛，他也广修六度，他也发菩提心。这个是藏教的六度，藏教的六度叫做“事六度”，它没什么理观的。 其实藏教的六度，天台宗给它一个名称，叫有位无人。你想想看，你认为真的有一个人，他是藏教，他发菩提心，然后他修了三大阿僧只劫以后，广修六度，最后结果还是入了涅盘？有这种人吗？不可能。所以这个地方是有位无人。 不过，因地上当然是有，但他中间过程一定会转变的。我们后面会说，其实善根会不断变化的，只要你学习不同的教理，产生不同的信解、观照、发愿。 但是的确是有这种人，他只知道因果，只是深信因果、深信我空，就想行菩萨道，佛陀也是给他赞叹，叫上等药草。藏教菩萨。 再看下一个，通教菩萨。 又诸佛子 专心佛道 常行慈悲 自知作佛 决定无疑 是名小树 这个是通教菩萨，就是般若经的菩萨。他也一心一意地要追求佛道，而且也生起广大的慈悲菩提心，重点是他“自知作佛，决定无疑”。他观一切法空的时候，以无生观来修六度，所谓的“留惑润生”。这种是通教菩萨，般若经的菩萨。 我们看真正的大菩萨，大树。 安住神通 转不退轮 度无量亿 百千众生 如是菩萨 名为大树 这个是《华严经》的菩萨。“安住神通”，表示这个菩萨是有禅定的。“转不退轮”，这种菩萨起码是三贤位。三贤以上，就是一个圣位的菩萨。一个人能够“转不退轮”，他起码是十住。初住就断见惑，他自行已经不退转了，他智慧不退转了。“安住神通”表示他的高深的禅定，“转不退轮”表示他已经是转凡成圣了。这个圣位菩萨。 圣位菩萨当然他的目的就是怎么样呢？历事炼心。他广度众生，同时从广度众生当中增长他的菩提心。那么度化多少众生呢？“度无量亿，百千众生。如是菩萨，名为大树。”这就是《华严经》的菩萨，这是大树。这种大树当然吸收的水分大，增长得也快。 我们看总结。 佛平等说 如一味雨 随众生性 所受不同 如彼草木 所禀各异 佛以此喻 方便开示 种种言辞 演说一法 于佛智慧 如海一滴 虽然众生有五种的三草二木的差别，但是对佛陀来说，佛陀的心还是平等的；对法来说，佛陀的法雨也是一味，就是中道实相，大般涅盘，就是一味一相。只是佛也好，法也好，面对众生差别根机的时候，是众生各人的准备不同，就造成了每一个人各取所需了。草木因为今天的根部能够吸收的水分各不一样，上面的草木就各自生长。佛陀用这种三草二木的比喻来方便开示，用所谓种种的五乘言辞演说中道实相之法，“于佛智慧，如海一滴”。 每一滴的雨水都是中道实相，但是进入到你心中的时候，它会产生转变，所以，你现在的认知——其实，你学佛不管十年二十年，你认知的是你自己要的东西。 我们举一个例子。佛在世的时候，有一天他也是在舍卫国说法。在隔壁城有一个国家，国王叫做摩楼王。这个国家的人民有两个特点：特别的勤劳，而且善于耕种。又勤劳，又有技术，所以它的物产非常丰富，不管是五谷杂粮，不管是各式各样的水果，生产很多。所以他们经常要把它销到其他国家去。 但是这个地方出了一个问题：它通往其他国家的唯一道路中间，有一个很大的、几乎像一座山一样的大石头挡在中间，造成交通很不方便。所以摩楼王就下令，无论如何，倾全国之力也要把这块石头给搬走。就召集了很多的壮士，白天晚上不休息，三班制，就搬这个石头。经过几年以后，效果有限，这个石头还是在那里，几乎是一动不动，所以大家都很沮丧。 就在大家沮丧的时候，佛陀的那种平等大悲心终于感应到众生的根机成熟了。众生有感，佛陀有应，佛陀就带着弟子来到了摩楼国。佛陀就明知故问，说你们在干嘛呢？我们要把这个石头搬走，它挡碍我们这个交通要道，我们的经济都靠这条路在输送。佛陀就走过去，面对那个石头，用脚指头轻轻地碰一下这个石头，石头就飞起来了。佛陀就一只手把它撑住，往空中一抛，抛到空中用右手再接住，把它放到旁边去了。 与会的大力士跟摩楼王看了，皆大欢喜。我们花了几年时间这个石头搬不出去。就问佛陀说，您老人家怎么有这么大的力量呢？佛陀说，我身体的力量来自于我心灵的力量。因为我心灵有大力，所以我身体才有大力。您怎么有这么大力量呢？佛陀说，我内心有四种力：一个是布施力。我过去生广修布施，不管是财施、法施、无畏施，我广修布施，所以我今生心力有这么强大的力量。第二个，精进。其实他这个精进，看经文的意思就跟持戒一样，我持不杀生、不盗、不妄语、不饮酒。布施力，精进力。第三个是忍辱力。别人对我毁谤、辱骂，我安忍不动。第四个是父母力，我仰仗父母的生育。我之所以有这么大力，来自于布施力、精进力、忍辱力跟父母力。大家都很高兴，所以这些人后来就皈依佛陀，修这四种力，皈依三宝。 这个意思就是说，众生他不是要解脱，他要的是一种强大的力量。那你要力量，佛陀也有力量教给你。就是说，你不就是要力量吗？那佛陀就用四种力来成就你的大力，就用布施法、精进法、忍辱法跟透过父母的因缘。所以，每一个人在佛法当中都得到自己相应的那一滴法水，就各自生长，这都没关系。 这个是讲到佛陀先“各取所需”，让你今生得到欢喜安稳。但是重点在后面，后世，这才是佛法的力量慢慢出现了。 寅二、颂后生善处乃至渐得入道 当你今天得到佛陀的传承以后，不管你一开始得到什么利益，后面它有后续的力量。我们看经文，看第一个，总标。 我雨法雨 充满世间 一味之法 随力修行 如彼丛林 药草诸树 随其大小 渐增茂好 “我雨法雨”，我用平等心降下一味的法雨，目的是“充满世间”，满足众生的需求。其实这个法雨是一味的，都是从我的中道实相显现出来的；只是众生，不管讲多少，只是各取所需。你看很多人去诵经，每一个人刚好去读到他自己相应的东西，你要你的，他要他的。就好像这个广大的丛林，“药草诸树，随其大小，渐增茂盛”。你能够吸收多少水，你就长得多大。小草只能吸收少的水分，大树吸收多的水分。就是一味的法雨，各自增长。这是总标。 这以下看是怎么个增长法，看下面的“别明”。别明当中有三段，先看第一段，人天种性的增长。 诸佛之法 常以一味 令诸世间 普得具足 渐次修行 皆得道果 虽然他今生可能在佛法修了几十年，但他只知道一件事情——我要得到人天的快乐，我要来生比今生好。但是你别忘了，佛法的法味是一味的，虽然人天是表现在外，它一定有隐藏在内的东西，因为佛陀是“常以一味，令诸世间，普得具足”。就是说，他刚开始可能只受了五戒十善，五戒十善表面上让他生天了，但是五戒十善会有一种力量，会让他转到小乘的四谛，或者转到大乘的六度，就是这个人迟早一定会发出离心或者菩提心的。因为佛陀的法力不可思议，他绝对不会只是让你得到人天就停顿的，不可能的。如果是这样，那佛陀就不是一味了，那就是很多味了。佛陀因为一味，所以你可能在这一味当中先表现出人天，但没关系，最后的结果叫做“渐次修行，皆得道果”。这是人天种性的增长。 再看二乘种性的增长。 声闻缘觉 处于山林 住最后身 闻法得果 是名药草 各得增长 二乘人接触佛法，可能一开始他的善根力只能够接受涅盘寂静。你告诉我发菩提心，我可能就害怕，就不学佛了，可能就学外道去了。佛陀说，好，没关系！我家广大，种种皆有，你要的是寂静，我们也有，就“住最后身，闻法得果”。虽然你今生得到的是涅盘寂静，但是佛陀的法会让你怎么样？各得增长！ 你看声闻人，那个穷子，回家以后他不是扫厕所吗？扫着扫着，后来变成掌管家务了，掌管家务后来变成佛陀的儿子了。这就是法力不可思议。就是这个法到你心中以后，它有一种辗转的力量，它会把你往佛道带，是这样子的。 我们看第三个，菩萨的增长。 菩萨增长有两块，一个是通教菩萨的增长，一个是别教菩萨的增长。先看小树的增长。 若诸菩萨 智慧坚固 了达三界 求最上乘 是名小树 而得增长 那么小树，当然观一切法空，以无生观来发菩提心修六度，这个是通教菩萨。你一个人到了般若时，离《法华经》就很近了。就是说，真如本性，只要你没有我法二执……真如本性最怕的就是你有所得。就是，一念不生是全体现，六根方动就乌云遮了，你有所得，你就永远不回家。我们讲过，你希望打工赚钱。你还想赚钱，你就永远回不了家，就这样子。所以，一个人已经到法空的时候，他离家已经很近了，这种人很快就会进入中道实相，所以通教菩萨也会增长。 看别教菩萨。 复有住禅 得神通力 闻诸法空 心大欢喜 放无数光 度诸众生 是名大树 而得增长 这个《华严经》的增长那更是不得了了。他本身是三贤位以上的菩萨，他“得神通力，闻诸法空，心大欢喜”。我们前面说过，二乘人闻诸法空，如刀伤心，二乘最害怕听到的就是法空。因为他好不容易得到涅盘寂静，你给他讲说涅盘寂静是唯心所现，如梦如幻，他根本没办法接受。但是大菩萨不是，他听到一切法毕竟空，无我无我所，何期自性本自清净，生大欢喜。这种人他基本上已经契入真空妙有了，他只是怎么样？他要的是历事炼心。这种人早就回家了，他只是怎么样？他回家当中开始学父亲的技术了。他这不是回家而已了，开始在历练，开始在成熟众生、庄严净土了。所以他这种三贤位的人很快就会有禅定，有禅定就有神通，有神通就可以放大光明，用神通力、用佛法的力量来度脱众生，“是名大树”。这个人增长更快了，是直趋佛道。 总而言之，善根增长有两种情况： 第一个，增长，有一种是由事修入理观的，他的法执特别重。法执特别重的人，对我们凡夫来说是成也法执，败也法执。如果一个人都没有法执，他就会懈怠。他执着要拜佛、执着要念佛，对他因地来说是有帮助的。但是他不断地执着以后，他就产生自我设限，所以一般人很难中道。就是说，我们凡夫，要么就没有，要么就是有；要么就是偏空，要么就着有。所以，一般事修强的人，他可能通过事修，时时勤拂拭，然后再知道原来这镜子是光明的，最后悟入理观的智慧。从事修入理观，这种人进步会慢一点。 有一种人是理观强，但是他因缘上烦恼重，所以他要靠事修来调伏。但是理观强的人他进步快，为什么？他没什么法执。你看道信法师，他去参访三祖的时候，跟三祖说，请和尚开示解脱法门。三祖说，谁绑住你了？到底谁绑住你了？他回光返照，觅之了不可得！诸位，是你自己把自己做小了，“法性量等虚空，众生发心自小”，是我们自己的人生经验受到很多的教育跟环境的熏习，把自己限定说：哦，不行！我是人天种性的，我做不来。你果然做不来！ 所以诸位！你看你受菩萨戒，受菩萨戒有一条戒就是说，你对于诸佛功德，甚深的功德，你不生随喜。就是说，受了菩萨戒，你已经没有资格说“我做不到”了，因为这样你落入法执了。受菩萨戒你只能说“我慢慢做”，我今天进步一点点，明天进步一点点。没关系，你可以慢慢做，但是你千万不要告诉自己做不到。你说你做不到，你果然做不到。 我们在修行的时候，尤其净土宗要注意，我们修皈依的时候跟往生是两种概念。修皈依的时候，谦卑！要观想自己业障深重，是吧？但是你这个法在操作的时候，不能落入这种业障深重的法执。你什么都讲业障深重，你果然业障深重。念佛，你要把自己观想成我是业障深重；往生，你要当仁不让！你说，“自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别”，我才可以往生。你说你业障深重，那你怎么往生呢？你业障深重，而净土功德庄严，你不是拉大了双方的距离吗？所以，为什么我们要有权法跟实法？就是说，修皈依，我们必须要把自己观想成业障深重；往生，你就必须当仁不让，你要观想自他不二。所以理观、事修这两个是要互相操作，你才会进步得快。 所以，一个人进步快跟慢，其实都是因为你自己的障碍。当然，这个障碍要打开，你只能透过教理的学习。其实我们看佛陀，他不会帮你打开的，因为佛陀也没有那个本事进入到你的心中。蕅益大师说得好，“既从心起，还从心灭”。这个障碍是你自己的内心设定的，你只能靠你自己打开。没有人可以进入到你的心中帮你的善根提升，全世界没有人做得到的。 癸二、颂合差而无差 最后总结。 如是迦叶 佛所说法 譬如大云 以一味雨 润于人华 各得成实 迦叶当知 以诸因缘 种种譬喻 开示佛道 是我方便 诸佛亦然 “如是迦叶，佛所说法，譬如大云，以一味雨，润于人华，各得成实。”先讲即实而权。作为一个佛陀，作为一个佛陀所说的法，不管是大云也好，法雨也好，他是平等地布施给所有的草木。所以“迦叶当知，以诸因缘，种种譬喻，开示佛道，是我方便，诸佛亦然”。佛法进入到众生的时候，众生各得所需，各得生长，这个就是“即实而权”，“无差而差”。 但是我们看到的草木在空中生长，其实从理性的角度，它也不断地回归到平等性。我们看下面的即权而实，差而无差。 今为汝等 说最实事 诸声闻众 皆非灭度 汝等所行 是菩萨道 渐渐修学 悉当成佛 佛法的施设，可能刚开始会让你满足自己的需求，满足你五乘的需求，但是究竟来说他一定是怎么样？“悉当成佛。”所以，“今为汝等，说最实事”。什么是最实事呢？“诸声闻众，皆非灭度，汝等所行，是菩萨道。”这句话不是声闻众而已，人天乘也是这个公式：诸人天众，皆非得到暂时的快乐，汝等所行，是菩萨道！ 其实，从佛陀的角度，从《法华经》的角度，每一个人都趋向成佛之道，没有一个人真正到人天去，没有一个人到涅盘去，只是一个假名字，暂时给你休息休息，先满足你的需要。其实所有的佛弟子都是在准备回家，因为这个才是佛陀真正的目的，真正出世的本怀，叫“渐渐修学，悉当成佛”。 当然，我们看〈药草喻品〉，我们对佛法会更深刻地理解。〈信解品〉当然强调次第了，就是针对钝根声闻。他法执重，所以佛陀必须要一步一步来，佛陀必须要配合众生的内心：那没关系，你既然不想回家，那你就来我家工作吧！扫厕所，掌管家务，最后才把家交给他。所以，法执重的人只能怎么样？以法力来带动心力。没办法，佛陀不能跟他讲什么你真如本具，不能这样讲。就说，没关系，用法来摄受你，用四谛来摄受你，用般若、方等来摄受你。另外一种人是利根菩萨。如果是利根人，你就知道心力跟法力要一起操作，内观真如、外修三乘，或者内观真如、外顺弥陀，因为你有理观的智慧。 我们前面说过，“一切业障海，皆由妄想生”，所有的障碍都是你自己生起的。所以你不断地忆念“何期自性，本自清净”，“本自具足”，你这个人进步那叫一个大白牛车。所以，你没有理观，修行就靠一种力量，叫做法力不可思议；你有理观，就有两种力量，来自于你心灵的加持力，来自于外在的念佛的力量，尤其是临命终。 我经常讲，临终的正念，你没有理观你很难达到，因为，如果你不忆念真如，你就落入了因缘。诸位！你不修理观，你用钝根的方法来念佛，可能你平常会修得很好，但临命终是什么情况？临命终叫做算账。你一生的恩恩怨怨爱恨情仇，临终全部现前，你那叫百感交集。往生，什么叫往生？你要走出过去，你才有办法开创未来；你要走出娑婆，才有办法面向净土。但是你落入因缘所生法，你怎么样不随妄转呢？ 所以，不修理观在临终的时候你很吃亏，你变成时时勤拂拭：这边打一个妄想，擦一擦；下边又打一个妄想，擦擦看。你擦到什么时候？你临终那个短短的几分钟、几个小时，你要擦掉今生所有留下的爱恨情仇，怎么可能呢？因为你不修理观，不修真如，你就跑到了门外，你就风吹雨打日晒，所有的因缘法都可以破坏你的正念。如果你修理观，先回到一念心性，“达妄本空，知真本有”，你先创造一个房子，安住，从一念心性的角度，本来没有生死，本来没有烦恼，本来没有业力，这一切都是如梦如幻的，你很容易走出娑婆的过去。 所以很多人问说，那临终的正念到底容不容易？也可以说很容易，也可以说不容易，看你站在什么角度。你如果把自己临终放到因缘所生法，那就很难了，你落入一种暴风圈了，生死业力的暴风圈，你怎么往生呢？如果你临终的时候先回归真如，观察本来没有烦恼，本来就没有这个生死，这些都如梦如幻的，你就有一个房子保护你，有一种自性功德力来保护你！所以，为什么佛陀必须要讲〈药草喻品〉？就是说，的确处理事情有不同的方法，回家有快慢的差别，就是事修、理观要同时操作。 从前面的“会权入实”，到〈药草喻品〉的“权实不二”，这两个大家可以比较一下。 第65章 第65集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第一百三十六面，我们看己四的“与之授记”。这一科是《法华经》的〈授记品〉，我们把这个“授记”做一个简单的说明。 智者大师把我们从凡夫到成佛的修学分成两大部分，这当中是以初地做一个界标。就是在初地之前叫做缘修，因缘的缘；初地以后叫真修。 什么叫缘修呢？就是我们在初地之前，我们没办法开显真如的功德，所以我们只能怎么样？心外求法。我们要仰仗一种法的力量来摄受我们，所以佛陀开出了三乘的教法：声闻、缘觉、菩萨。我们透过四谛、十二因缘、六度的修学，慢慢地安住下来。所以，整个缘修的核心思想，智者大师说，我们在初地之前做什么事呢？就是从假入空，就是用空性来保护自己。因为这个三界火宅，我们凡夫修学，这个果报体叫内忧外患，不得安稳——外有生老病死的业力来干扰你，内有颠倒妄想，一天到晚打妄想，所以你那个身心世界是内外不安。所以你看，不管你修四谛也好，十二因缘也好，或者六度，其实它的核心思想，就是慢慢地把我们从一种因缘的假名假相假用带回空性。 当然，空性有两种差别。 你看小乘的空性。你问小乘学者说，什么是空？他会告诉你，灭色取空。小乘的人认为，你不要告诉我三界是安稳的，只要你在三界得一个果报，你就是不安稳。所以，三界的空性，它的空是怎么安立？叫做“生灭灭已，寂灭为乐”。小乘的学者认为，生死跟安稳是不两立的，你在三界投胎，你就不可能安稳。所以小乘的空性是不容许有任何因缘的造作，叫做“灭色取空”。 大乘的空性好一点，它叫“缘起性空”。说一切法因缘生，它没有真实性。你说业力干扰你，这句话其实也不完全对，因为业力没有真实性，你不攀缘它，它怎么会干扰你呢？那佛菩萨来到人世间，为什么业力不会干扰到他，这个火烧不到他呢？所以三界的果报是不真实的。就是说，你今天要跟它互动，它就干扰你；你要不互动，它就不干扰你。所以，它的干扰是建立在因缘。所以，缘起性空，它本身没有自性。所以这种空性就比较灵活一点，他能够容受妙有，他能够在空性当中修学六度、忏悔业障、积集资粮，他也可以得到安稳。 总之，按照智者大师的规划，整个三乘的修学，表面上他行菩萨道，其实他重点在追求自己的安稳。声闻人也追求安稳，当然安稳的层次有不同。所以在初地之前的整个修学是从假入空，追求安稳。 但是到了初地，这个就是法华的思想。所以《法华经》是整个从缘修步入真修的一个非常重要的指标，就是开示悟入佛的知见。其实我们在初地之前，佛陀对知见的问题不要求，你就用凡夫的知见，你用有所得心，没关系。因为在初地之前，它的核心在法，你只要心中有法就好；你的知见对不对，问题不大，因为法会带动你。但是到了初地，那就不是法力的摄受了，那是你自己的真如本性要现前了。那叫一个真修，因为你的目的已经不是心外求法了。 也就是说，你不能只是追求安稳而已，你要追求菩提了，你开始要进入广大、深远的菩萨道。什么叫菩提？我们一般说“上求佛道，下化众生”，其实真正初地以后的菩提叫做“庄严佛土，成熟众生”。就是说你要做两件事情，初地以后只做两件事：第一个，你要想办法创造一个清净庄严的国土，然后你在那个地方现出三十二相、八十种好的佛相，你要以佛的色身在那个地方住世，所以你本身的福慧资粮要够；第二个，你要跟你有缘的众生结缘，要想办法把他们带到你的佛土来教化他们。所以这是一个非常深远广大的菩萨道。 所以诸位！一个修行人，他从一种追求安稳，到了初地以后，他的修行策略几乎是完全改变，开始追求菩提。当然这些转换太大，尤其声闻人转换太大，这个时候必须要佛陀出世，来给他做一个保证，就是说，没事，你这样走是对的！必须佛陀的印证，给修行人一种保证跟信心。 所以，从一种三乘的追求安稳，所谓的权法，而入了实法的追求菩提，到中间初地现前的时候，佛陀基本上要出现，帮这个人授记。就是说，从现在开始你的修学内涵改变了，你未来的目标只有两个：一个是庄严佛土，第二个成熟众生。 现在有个问题来了，就是对接的问题。我们过去用有所得的攀缘心修了很多的法，比方说有些人喜欢放生，他觉得放生可以让他安稳，他一做放生，他身心世界就非常的安稳，法喜充满。有些人喜欢做义工，他参加法会做义工就得到安稳。那没关系，各有各的安稳。现在我们的问题就是说，那既然从缘修到真修是两个不同的层次——一个是以有所得心在法上修学得安稳，一个是以无所得心开显自性的功德，那么现在的对接，就是说，那我在因地的修学，布施、放生、做义工，还算不算？这个地方就是讲到对接问题了。 对接有两种：一种是理观的对接。理观的对接其实《法华经》讲很多，就是从空性对接到中道实相。这个地方我们在〈譬喻品〉〈信解品〉〈药草喻品〉都说明了，就是你要从向外攀缘空性，只要回光返照就对接了。 现在问题是事修的对接。事修对接的话，这个地方很重要的就是说，如果我们以前（在初地之前），缘修的时候的事修是随缘而做的，就是，大家都做我也做，那么这样子的随缘做的事修，到了初地就完全不算数了，就是福德力了。但如果你在初地之前的事修是依止善根力而不是善念，那可以对接。什么叫善根力？信解、观照、发愿。你在做的时候一定是有坚定的信仰、有坚定的愿力，我不管别人做不做，我就是要做！这是善根力。这种在初地之前依止信解、观照、发愿所做的事修，可以对接过去，会影响到你未来的成佛。 我们待会会说明，就是阿罗汉们在因地的时候各有各的功德，有些功德是可以贯穿缘修、进入真修，影响他到后面的成熟众生、庄严佛土的，就是他依止善根力。 我们简单地把授记的概念做一个说明。这以下我们看附表第十六，就是补充讲表第二十九面。我们看附表十六〈授记品〉的释义。 首先我们先解释品目，什么叫“授记”？先解释这两个字。看经文。 一、解释品目 “授”者与也，“记”者，记别。即佛授与弟子，当来决定成佛之预言；所谓验识其宿因，分别当来果，名为“授记”。 “授”就是给与，“记”就是记别。那么什么叫“给与记别”呢？就是佛陀对于一个证入初地，这个时候还没有真正行菩萨道……就是说，他过去是追求安稳，现在要追求菩提，这个时候他的心态转变的时候，佛陀必须给他一个决定性的预言，他必须要做一些引导跟预言。当然只有佛陀有这种能力了。 也就是说，佛陀亲自授与弟子们当来决定成佛的预言。什么叫预言呢？这当中有两个内涵：第一个，验识其宿因；第二个，分别当来之果报。我们从一种有所得的缘修，进入到一种无所得的菩提，这个时候佛陀要指导他的因地。就是说，你未来要怎么修行，你要去亲近什么诸佛，你要怎么样修福修慧，你要用什么方式来广度众生，才能够有利于你所谓的庄严佛土、成熟众生。佛陀必须要指导，对他的因地做些指导。 第二个，佛陀对他的果报相，果相，要有一些预言。你成佛以后，你的佛号叫什么名字，你国土的依报、正报是怎么个情况的庄严，你的寿命有多长，你用什么样的佛法（用三乘还是你只讲大乘）来教化众生等等。佛陀必须要引导其因地，预言其果报，这个就是授记。以这样子来加强他的信心。 我们看整部〈授记品〉的要义。看经文。 二、经文要义 中根四人，闻法譬二周，开三显一，具足领解，如来述成，虽自知作佛，而时事未审，若蒙佛诚言，授其当果，劫国决定，近远了别，则大欢喜。 本经明授记，凡有五类差别： （一）通别记——通记者，佛为佛世或灭后，凡有闻《法华经》一句一偈，乃至一念随喜，皆与授记作佛。别记者，如法说周后，授舍利弗记，譬说周后，授四大弟子记，因缘周后，授五百弟子记。 （二）三因记——若正因记，如常不轻菩萨。若缘因记，如法师品十种供养，必得成佛。若了因记，三根声闻弟子，悟入佛之知见而得授记。 （三）迟速记——迟如声闻得记，速如龙女成佛。 （四）师弟记——师，即佛亲自授记。弟子授记，如常不轻菩萨，为四众授记。 （五）现未记——现在记，如本品。未来记，如化城喻品说未来弟子渐得成佛。 我们把这个〈授记品〉的要义做一个简单说明。 中根四人在听闻法说（就是〈方便品〉）跟譬说（就是〈譬喻品〉）等等两周说法以后，佛陀也正式地“开三显一”。我们知道，阿罗汉们从缘修，透过三乘的方便，安住空性、得到安稳，正式地回归到一佛乘的真如本性，会三归一，他已经知道、领解了，其实三乘一乘此心同。三乘的修学其实你的真如也在，只是我们没有去回光返照，我们去追求一种法力的摄受。其实你回光返照，三乘一乘同一念心性。经过领解、如来述成以后，在理论上当然自知作佛，但是时事未审，他对整个成佛的详细事相因缘还不能了解。所以，这个时候如果能够蒙佛陀的授记，说明他成佛的时间、他的国土名号，乃至于寿命、他成佛的近远，这些都能够说清楚，他能够增长信心，则心大欢喜。 所以“本经明授记，凡有五类差别”。其实佛陀的授记有五种的差别： 第一，通记跟别记。 什么叫通记呢？就是佛陀为佛在世或佛灭度后的众生，“凡有闻《法华经》一句一偈，乃至一念随喜者，皆与授记作佛”。就是说，你听到《法华经》的某一个观念，或者某一个偈颂，你产生坚定的信解，你相信而且理解，甚至于产生一念的随喜，随顺欢喜，乃至于短暂的随喜，佛陀都会跟你授记。但这种授记不知道时间。就是说，你这个金刚种子种下去了，你总有一天会成佛。那只是一种概念，只是说明你究竟不退了，但是这个种子什么时候起现行就不好说了。所以这个通记是比较通于一切的人。任何人，你只要对《法华经》产生信解随喜，那么佛陀就说你这个人迟早要作佛的。这是通记，但是并没有针对某一个人。 别记就不一样，是针对某一个人。比方说，法说周以后佛陀授舍利弗记，譬说周后佛陀授四大弟子记，因缘周后授五百弟子记。这个别记就是佛陀针对某一个人，说明他成佛的情况。这个就不一样了，它必须有明确的时间、地点乃至于依正二报等等。所以有通记跟别记的差别。 第二，它有三种因地的差别。 第一种，从正因的佛性。比方说常不轻菩萨，后面有一品叫〈常不轻菩萨品〉，他成就初地以后，他怎么样跟众生广结善缘呢？他看到人就向他顶礼说：“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。”不管你骂他也好，打他也好，他就为你授记。那么这种授记，对方不见得信解，但是他讲这句话，对方听进去了：哦，我可以作佛！就是说，你不管信也好，不信也好，起码你这句话听进去了；这句话听进去以后，对他本具的真如本性有一种不思议的熏习。当然，这个力量要成熟就不知道什么时候了，但是不管怎么说，对他的正因佛性产生了某种的刺激跟激活的作用。这是第一个，从正因直接去刺激他的真如本性。禅宗最喜欢做这种工作了，直接刺激你的佛性，让你回光返照。 第二种，从缘因佛性。缘因就是事修。比方〈法师品〉讲到十种供养，说你用香、华、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、伎乐这十种东西来供养佛或者供养佛像，你总有一天会成佛。你跟佛结缘，你以后会遇到佛陀的出世。你只要跟佛结缘，记住，你就会跟法结缘，因为有佛就有法，所以你有一天就有可能会成佛。这个是从缘因的角度来授记。 第三种当然最好了，从了因，就是从智慧。三根的弟子，上中下三根的弟子，从《法华经》的法说、譬喻说、因缘说三周说法以后，开示悟入佛的知见而授记。这个是最好的，从智慧观照授记。 总而言之，有三种授记的方式。 第三，迟速记。 授记的时候一定要讲到时间。他有的时间很久，比方声闻人。声闻人，当然他开示悟入佛的知见了，但是你别忘了，一个刚入初地的人有俱生法执，“俱生犹自现缠眠”。所以，初地他有一些微细的法执，尤其是声闻人的法执那么重，他一时半刻还难以从空出假。声闻人很简单，你看他平常生活很单纯，他要么去托钵，托完钵回来，把脚洗一洗，双腿一盘，就入空、无相、无作三昧，全世界怎么动荡跟他没有关系。他对这种涅盘寂静的好乐跟执着也特别重，所以，即便他开示悟入佛的知见，仍有微细的法执来干扰他。所以，某种程度，你今天要他开始从空出假、庄严佛土、成熟众生，他的时间会拖得久一点，因为他还有一种好乐寂静的习气。 但如果说今天你是直趋大乘的……有些人他在整个成佛之道没有经过二乘的过程，他是“丈夫自有冲天志，不成佛道誓不休”，他因地的时候就发菩提心，他不需要经过涅盘的休息。这种人一旦开示悟入佛的知见，因为他一开始就在事相历练，所以对他来说历练不是问题，他是换个心态，以前是用攀缘心，现在用无所得心，所以历练对他来说是非常的熟悉。所以这种直趋大乘根性的人，他的成佛时间短。比方说龙女成佛，佛陀一授记，她马上就能够成就应化身。所以这个授记的时间的确有长短的不同，就是牵涉到你过去的法执的轻重。 第四，师弟记。 师，就是佛陀。佛陀一旦亲自授记，他要有条件，就是你要成就大乘不退转。你不能说佛陀给你授完记，结果你退大取小，变成小乘了。什么叫大乘不退转呢？别教七住，七住以上，行不退。小乘的不退转是初果，但是小乘的不退转是不能授记的，一定要到大乘的不退转。 弟子授记，就是菩萨授记。诸位！菩萨只能授通记，因为菩萨的假观不圆满。这个假观圆满是很难的，所以菩萨只能约理性，说你这个人听完《法华经》得到信解、随喜、赞叹，你总有一天可以成佛。只能授一些通记。菩萨不能授别记，不能针对某一个人授记，他没有这个能力。 第五，现未记。 “现”，就是时间决定。佛陀现在就给你授记，你什么时候可以成佛，现在记。“未”，就是未来记。比方说本品的〈授记品〉就是现在记，未来记就是〈化城喻品〉。未来记，这个时间就不决定了，可能经过很长或者是多久，未来弟子渐得成佛。 基本上古德把佛陀授记汇成三种意义。他都已经开示悟入佛的知见了，他已经是开始回归到真如本性了，为什么他还要佛陀授记呢？有三层意思：第一个，增长你大乘的信心，特别对声闻人。要让声闻人从一种好乐空寂转成无上菩提，这是一个很大的转变，他必须要佛陀亲口讲出来：我这样做，你可以给我未来世什么样的保证。所以佛陀第一个，增长他大乘的信心；第二个，坚定他大乘的菩提愿力；第三个很重要，指示他修学的方向。他必须有一个方向，他应该怎么做。 这就是整个来说授记的内涵。 己四、与之授记 分二：庚一、正与中根授记；庚二、许为下根宿世说 现在有了这样的一个基本观念，我们就来看什么叫〈授记品〉。〈授记品〉有两段。庚一，正与中根授记，正式给中根的四大弟子授记。 庚一、正与中根授记 分二：辛一、授大迦叶记；辛二、授三人记 辛一、授大迦叶记 分二：壬一、长行；壬二、重颂 第一个授记的是谁呢？是大迦叶尊者。我们知道，在从缘修而转到真修的时候，并不是他前面的事修完全不承认，有些事修是承认的，尤其是根据善根力所成就的事修，对他以后庄严佛土是有帮助的。大迦叶尊者当然功德很多了，经论里面讲到三个特点，这个必须要知道，因为跟他未来成佛是有关系的。 第一个，他的第一个功德，身放金光。这个因缘怎么来的呢？迦叶尊者有一生做金匠，就是打造黄金的。有个贫穷的妇人到一个寺庙去礼拜的时候，看到佛像又老又旧，她觉得于心不忍，所以就发心募款，去托钵募款。募到一点钱就买黄金，带着佛像去找迦叶尊者的前身，这个金匠。说：我希望把这些黄金贴上去，让佛陀的身相放出光明。但金匠一看，你这个黄金不够，只够贴一半。这个贫穷妇人说：我没办法了，我这尽我最大力量了。金匠就感动了，说，好！那没关系，剩下一半我来负责好了。这个金匠的前身就是迦叶尊者的前身。 他因为发心以金箔来供养佛像，所以他今生得果报的时候有两个特点：第一个，他出生在印度的婆罗门的一个贵族，而且他的父亲是印度首富。在经论上说，他父亲的财富是超过当时国王频婆娑罗王的。当然更重要是他身放金光。所以你看他成就阿罗汉以后，他另外一个名称叫做饮光尊者，他的光明一放的时候，那附近就看到他的光明，看不出日月的光明。这第一个，身放光明。 第二个，苦行第一。他出家以后不住僧团，他喜欢修苦行，经常在山间林下这种寂静处修习苦行。 第三个，就是结集三藏。这个很重要。佛灭度以后，僧团的两大弟子，舍利弗尊者、目犍连尊者都已经相继入灭了，佛灭度以后可以说群龙无首，所以僧团就把迦叶尊者从山间林下寂静处找回来。他也承当了这个大业，就告诉所有的阿罗汉弟子们说，舍利子的供养这种修福的事情由国王、龙王去做，我们现在僧团有重要的事情，就是三藏结集，把佛陀的法做一个传承。他等于是主持了三藏的结集。 所以我们看迦叶尊者有三大因地：身放光明、苦行第一、结集三藏。先了解他在缘修时候的三大特点，我们就可以看到他未来的果地会有一些影响。 迦叶尊者这个授记有两段。第一个，长行。长行当中又分成四段。 壬一、长行 分四：癸一、因行；癸二、得果；癸三、劫国寿命；癸四、国土眷属 癸一、因行 先看他因地的修学。 尔时，世尊说是偈已，告诸大众，唱如是言：我此弟子摩诃迦叶于未来世，当得奉觐三百万亿诸佛世尊，供养恭敬，尊重赞叹，广宣诸佛无量大法。 佛陀说完前面的偈颂，就是〈药草喻品〉讲到一雨普润（佛陀的法一雨普润，同一个法雨、同一个大地，生出三草二木），说完这个偈颂以后，就告诉大众说：“我此弟子摩诃迦叶尊者，于未来世”，他未来世当中必须做两件事： 第一个，“奉觐三百万亿诸佛世尊，供养恭敬，尊重赞叹”。他要以恭敬心来亲近三百万亿的诸佛。这第一个，亲近诸佛。亲近诸佛干什么呢？当然是身口意的供养，身体的供养、意业的恭敬、口业的赞叹，修身口意三业的皈依供养。这第一个。 第二个，“广宣诸佛无量大法”。创造国土你要有众生来投胎，来受生，所以他必须要广度众生。他要到众生的法界去修学六度，然后结下法缘。做这两件事。 成佛有两个因缘：一个了因，一个缘因。特别是了因，这智慧的观照。诸位！我们在初地之前，不管修什么法门，其实就是修空观。三乘共坐解脱床，三乘的人在了生脱死都是以空性为根本，不管你是小乘的空、大乘的空。修学空观，基本上亲近诸佛还不是必须的。 但是，从初地以后开始要修习中道的思想，“一心三观”，你开始庄严佛土的时候，那你一定要亲近诸佛，因为你那个时候依法修学就不够了。不像阿罗汉，你可以躲在山洞里面，躲在树林当中，你自己修空、无相、无愿。空性是思议境，他不一定要佛陀亲自指导。但是中道的实相，一心三观，即空即假即中，尤其是即假这种方便道，甚深微妙，所以他非得亲近诸佛不可了。他一定要不断地去亲近十方诸佛，他要亲近三百万亿次的诸佛。当然他也要以这个意生身来到三界里面投胎，示现各式各样的色身（那当然不能示现佛身），示现各式各样的身来弘扬大乘法。 关于这一点，蕅益大师他讲了一个重要观念。他说，成佛的理观、事修是既深又广。什么叫既深又广呢？他要“外假诸佛之良言，内具三业之澄净，兼具广宣大法之胜因，方得成佛”。这个因缘很难，你要上求亲近诸佛，到众生的法界广修六度。“今人甫得小小光影”，现在很多人在打坐的时候有点小小的回光返照，有点点安住真如，“便欲诃佛骂祖，哀哉！哀哉！”他意思就是说，这个世间上有一尊应身佛出世，那是一个不得了的事情。这个人他因地的背后是多么的努力，才会有一尊应身佛出世！所以应身佛出世对众生的影响是深远的，因为他影响到正法、像法、末法。所以蕅益大师就是说，这应身佛的出世成就值得我们尊重赞叹，不能够动不动就诃佛骂祖，这是不对的。你看到他的因地就知道了。 癸二、得果 于最后身，得成为佛，名曰光明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。 那么迦叶尊者从初地开始，不得不离开他特别欢喜的空性，离开他的所谓身心的寂静，开始走入人群，开始历事炼心，从空出假。经过长时间的上求佛道、下化众生以后，到最后因地成就了，他就进入到最后身了。他一定有一个最后身，就是等觉后心，那个时候就开始正式成佛。 那么，他在他的国土成佛以后，他的名号是什么呢？光明如来。迦叶尊者在缘修的时候，在初地之前的所有修行，如果用一个功德来代表，就叫光明。为什么呢？古德说，第一个，他过去生用金箔来供佛，所以他身相有光明。这第一个，身相有光明。第二个，佛灭度以后，他结集三藏，传承大法，所以他有佛法的光明。就是说，他外有身相光明，内有佛法的光明，所以他这一期的应身佛叫做光明如来。那当然这个地方也深受了他以前缘修的影响。所以人的修学特质，他如果真的是善根利，他是贯穿真如，乃至于从空出假他还是可以对接过去的。这是说明他的佛陀的名号。 癸三、劫国寿命 这以下就详细说明他的劫国寿命，他的劫名、国名跟他的应身佛的寿命的久远。看经文。 国名光德，劫名大庄严。佛寿十二小劫。正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。 他成佛以后，成就一个国土。这个国土叫什么名称呢？叫光德，光德世界。为什么叫光德呢？因为这些众生的共业就是外有身相光明、内有佛法的光明，因为他们的教化主就是光明如来。劫名就是他成佛的时间点。比方说释迦牟尼佛在娑婆世界成佛，它的点是什么呢？贤劫。贤劫有千佛出世，释迦佛是第四尊。那么迦叶尊者成佛的时间点在哪里？叫大庄严劫。这个庄严是什么意思呢？就是说在这个劫里面，大家都是以六度的妙行为庄严。这个大庄严劫有很多菩萨出世，菩萨修学六度，以六度来成就庄严，叫大庄严劫。佛寿十二小劫。正法住世二十小劫，像法也住世二十小劫。这个是他的寿命跟他的法运。 一般来说，诸位！我们今天要看一个应身佛的成立，有两个方向：一个是大方向，一个是小细节。 从大方向的宏观的因缘来看，你看两个指标： 第一个，这个国土的名称。你看极乐世界，你光是听到这个名称，就知道这尊佛在因地布局的时候，他的特点在创造快乐。说你就衣食自然，思食得食，思衣得衣。当然它这个快乐里面，他是用快乐来弘法。你不管是做什么事，“无有众苦，但受诸乐”。这个是从它的名称就可以看得出里面的消息。那么迦叶尊者成佛的国土名称是什么呢？光德。你就知道，他是以光明做他的特点。第一个，国名。 第二个，劫名。他成佛的时候是在什么劫成佛的？这是众生的共业，就是大家一种共同的愿力、共同的修学。迦叶尊者成佛时间点是在大庄严劫，所以这个时代的人都喜欢修菩萨道。如果我们从宏观的因缘来看有两个指标：第一个，国名；第二个，劫名。 如果从详细内容来看，就有四个了： 首先看它的依报。这个依报又有三个指标：大地、住处、空中。大地怎么庄严；大地上面他住的地方如何；第三它空中出现什么事，空中是不是有什么音乐、宝花等等。极乐世界空中是“常作天乐”，有音乐。 其次看正报。当中有三个重点：佛、菩萨、声闻。 第三个，弘化。这尊佛在这个地方，除了依正二报的受用以外，他是用什么方式教化众生，是用三乘，还是只讲大乘？像极乐世界只说大乘，二乘种不生。一般来说是要以三乘来教化。 第四个是寿命。这个寿命也很关键，所有因缘的成立，必须要有寿命。寿者，福之本也，寿命必须要存在。 所以我们在看一尊佛的成就，详细来看，看依报、正报、弘化、寿命这四个指标。 癸四、国土眷属 我们先建立一个概念以后，我们来看一看癸四的“国土眷属”，就详细来看它的依正二报。 国界严饰，无诸秽恶、瓦砾荆棘、便利不净；其土平正，无有高下坑坎堆阜。琉璃为地，宝树行列，黄金为绳，以界道侧，散诸宝华，周遍清净。其国菩萨无量千亿，诸声闻众亦复无数，无有魔事，虽有魔及魔民，皆护佛法。 这以下我们正式来看这个国土的依报、正报的两种庄严。先看依报庄严。依报当中有七种庄严： 第一个，“国界严饰”。先谈往生到这个世界的人民他的居住环境。这个居住的环境是叫做严饰，就是它有众宝所成的宫殿而成就庄严。这第一个。 第二个，“无诸秽恶”。这个偏重在整个环境。什么叫做“无诸秽恶”呢？比方说它没有这种瓦片砂石，“砾”就是砂石，“荆棘”这种有刺的，乃至于各式各样的便利、泥土、污泥等等。它这个环境，就是大地上没有这种不净物。从这一点看得出来，它绝对不是一个秽土，它是一个净土。大地只要是清净的，一定是净土。因为大地是所有东西的依止，大地只要清净，它的环境就清净了。从这个地方看得出来是一个净土。 第三个，“其土平正，无有高下、坑坎堆阜”。大地是平整的，没有这种凹凸不平的情况，表示他在因地的时候，他的那种修行的心是谦卑恭敬的。按佛法的意思，比方你到一个国家去旅游，你看看它的大地，大概就知道这些人的共业。你到一个国家，这个地方经常高低不平，就是平地很少，这些人大概因地就是高慢，共业所感。你到一个地方去，你看这个国家平地非常多，就他过去的因地，他那种共业招感，谦卑、恭敬。这个土地的平整就是众生的共业所感。 第四个，“琉璃为地”。它的大地不但是干净，它的材质是什么呢？清澈透明的琉璃作大地。这第四个庄严。 第五个，“宝树行列”。两边的道路旁边有很多七宝所成的树。 第六个，“黄金为绳，以界道侧”。这个道路当然是琉璃地，但是这个道路，东向、西向的道路，它的界标、它的界限，就用黄金来界标道路的差别。 第七个，“散诸宝华，周遍清净”。这个地方讲空中庄严。我们讲极乐世界的空中是叫做常作天乐，空中经常出现音乐。那么这个世界的特点是经常出现宝华，掉到地上一段时间它自动消失掉。 这个地方讲出这个国土的七种庄严。 看正报。“其国菩萨无量千亿”，它有这些大菩萨；“诸声闻众亦复无数”。所以一看就知道，这尊佛摄受三乘人，二乘、菩萨都可以往生。更重要是下面这一点，“无有魔事，虽有魔及魔民，皆护佛法”。当然这以下是讲到凡圣同居土。魔王，你给他再大的胆量，他也不敢去干扰阿罗汉跟大菩萨，魔王干扰的就是我们凡夫。所以它特别讲到凡圣同居土的修行者，你往生到那个地方去，基本的保证，没有魔事的干扰，因为这魔王跟魔民都已经被佛感化了，都护持正法。 这光德世界，我们从这个地方看，当然它的依正庄严是它摄受的机比较大，三乘的教化；更重要的是，它往生的凡夫无有魔事。为什么呢？因为迦叶尊者在因地的时候结集三藏，深心地护持正法，所以他因地的这种善根力的因缘，某种程度影响到他成佛的因缘，就是无有魔事。 第66章 第66集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第一百三十七面，我们看壬二的“重颂”。 这一大段讲到佛陀为四大弟子授记。中根的四大弟子，过去在初地之前的经历是修小乘法。我们知道，初地之前是以法来安住，他透过一个法力，比方说声闻人修知苦、断集、慕灭、修道，菩萨就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。所以刚开始我们修学是以法力来住。以法力来安住的一个共同点就是从假入空，就是把我们从有相的一种攀缘、分别而带到空性的安稳寂静当中。所谓的三乘，不管你过程是怎么样，它的目标是共同的，“三乘共坐解脱床”。佛陀对于三乘人的修学，其实就是让他们先了生死。 等到入了初地，佛陀的法门是完全一百八十度转变了，就你这个时候不适合再待在空性了。你开始要怎么样？面对两件事情：第一个你要开始面对佛道；更可怕的，对声闻人来说，他要面对众生。对声闻人来说，他长时间跟众生是远离的，他或者住在山上，或者住在山洞。所以他这个时候突然间从一种安住空性的思想，要转成一种面对佛道、面对众生，这个心态转变很大，所以必须要佛陀的授记，给他做一个保证跟鼓励。 我们看“重颂”，重颂当中分成四段。 壬二、重颂 分四：癸一、颂因行得果；癸二、颂国土眷属；癸三、颂寿命正像；癸四、总结 癸一、颂因行得果 先看第一段，癸一的“颂因行得果”。 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 告诸比丘 我以佛眼 见是迦叶 于未来世 过无数劫 当得作佛 先讲他的得果。佛陀告诉诸比丘说，“我以佛眼”，我以中道的一心三观的智慧眼。佛陀的佛眼那叫一个安住真如，生起三观，这叫大圆镜智。佛陀的佛眼能够看到三千大千世界哪一个地方下几滴雨，佛陀清清楚楚。所以佛陀可以为他授记，佛陀的假观圆满。 佛陀说，你看迦叶尊者，他开示悟入佛的知见以后，他未来世成佛是什么情况呢？经过无数劫的时间，当然亲近诸佛、下化众生，“当得作佛”。 前面没讲出时间，就是亲近三百万亿诸佛，这以下说出时间，时间很长，就是无数劫。古德解释“无数劫”，它其实是有一定的期限的。因为授别记一定有一个时间相，但这个时间上实在太长了，超过凡夫、二乘所能了知的范围，所以干脆讲无数劫。“当得作佛”，就是光明如来。这是讲出他的果地。 再讲他的因行。那么他是做什么事才能成就这个果地呢？ 供养奉觐 三百万亿 诸佛世尊 为佛智慧 净修梵行 供养最上 二足尊已 修习一切 无上之慧 于最后身 得成为佛 “供养奉觐，三百万亿，诸佛世尊。”这第一个。我们说过，你成佛，世间上有能力教导你的只有一个人。谁有能力教导你成佛？那就是佛陀了。你不能再躲在山上了，所以你要赶快去往生到有佛住世的地方，去亲近诸佛，蒙诸佛的教化，传授他的经验。 第二个，你为了成就中道的智慧，“净修梵行”。声闻人可能有他过去的一些微细的法执，所以他还是喜欢现出家相，净修梵行。 第三个，供养诸佛以后，他“修习一切，无上之慧，于最后身，得成为佛”。 当然，我们说过，成佛，除了亲近诸佛，他一定要亲近众生，他在众生法界“广宣诸佛无量大法”。在最后，等觉菩萨就在他的国土最后示现成佛，完成他第一次的应身佛。 我们看成佛，感觉上好像无数劫。不过我们要知道一个问题，初地之前跟初地之后那叫不一样。初地之前的修行，我们是什么样？身处火宅，如果能够早一点出去，早一天算一天。因为你这个三界里面有内火、外火，大火，众生的共业，所以你一旦投胎，你的生命就不确定了。但是从初地以后，他们的色身已经脱离了业报身，他那个果报已经不再受业力的控制，他的业力已经怎么样？业尽情空了，被他的我空的智慧完全破坏了。 所以初地以后的身，他如果安住，他要摄用归体，那叫法身，法报二身；如果他依体起用，来到众生的世界，叫做意生身。就是说，初地菩萨亲近诸佛或者来到人世间，他总要有一个色身；虽然他是假借父母，但是他这个假借父母，他的色身不是业报身，他叫意生身。 意生身，第一个，无有众苦，但受诸乐。他没有痛苦，而且寿命可以随他的心念可长可短，最高能够延长到一劫，他是生死去来自在。最重要的是他身心安稳，他没有什么痛苦的逼迫。这第一个。 第二个，他不退转。他怎么弄都不退转，他已经是善根不退。我们前面〈药草喻品〉说过，草木在生长，它虽然承受法雨的滋润，法力不可思议，事实上，重要的是这个三草二木，只要它跟大地结合，它就不退转了。它的根只要跟大地一结合，就是说阿罗汉的整个戒、定、慧，因为跟实际理地，真如本性完全结合在一起了，所以他不退。他身心世界没有痛苦，又不退转，所以对他来说时间也不是什么问题。所以我们也不要说时间很长，其实没关系。 癸二、颂国土眷属 我们看癸二的“颂国土”，就是依报，跟“眷属”，正报。来看看他的依正二报。 其土清净 琉璃为地 多诸宝树 行列道侧 金绳界道 见者欢喜 常出好香 散众名华 种种奇妙 以为庄严 其地平正 无有丘坑 先看依报庄严。 “其土清净”，它整个大地环境没有污秽的东西，都是清净的。这当中第二个，以“琉璃为地”，而且它的树，“多诸宝树”。看样子，这个依报环境，树是扮演重要角色，你经常在树下经行、打坐。这个树的位置在哪里呢？“行列道侧。”道路的两边，左边一排，右边一排。“金绳界道，见者欢喜。”这个琉璃地，它形成道路总要有一个区隔，东西向，南北向，中间要有黄金来做一个界标。 “常出好香，散众名华。”这个地方讲空中庄严。它的空中出现美好的香味，因为它经常空中散花。“种种奇妙，以为庄严。”这个地方讲住处，它有各式各样宫殿，众生就住在宫殿里面。“其土平正，无有丘坑。”它的整个大地没有高高低低的，就是平整的。 这个地方讲到依报庄严。 再看正报庄严。 诸菩萨众 不可称计 其心调柔 逮大神通 奉持诸佛 大乘经典 诸声闻众 无漏后身 法王之子 亦不可计 乃以天眼 不能数知 正报，当然诸佛国土一定有菩萨，有没有声闻那就不一定了，但一定有菩萨。“诸菩萨众，不可称计。”我们来看看这个菩萨有什么功德。 “其心调柔，逮大神通。奉持诸佛，大乘经典。”调柔是这个人有没有证得空性的最大指标。一个人要是执着心很重，他的个性是刚强对立的。所以，一个人能够身心调柔，一定是我空、法空，才有办法达到调柔寂静，这个人身心是非常平和的，安住中道的。 “逮大神通”，这个说明禅定。他不是有智慧而已，他还有禅定。这个神通，要是跟大乘的中道实相一结合的神通，那是非同小可，那是真如三昧的神通，那叫一个游戏神通，一为无量、无量为一，所以叫大神通。 “奉持诸佛，大乘经典。”他内心是受持中道第一义谛的，所以这个不是一般的菩萨，是大菩萨。 我们看声闻众。“诸声闻众，无漏后身。”往生到这个国土的阿罗汉们，都不是初果、二果、三果，那都是证得阿罗汉果，进入有余依涅盘的。这些阿罗汉，很多因为长时间经过光明如来的教化，已经是变成法王之子，很多都虽然现出出家相，但是都已经回小向大了，“法王之子”。“亦不可计，乃以天眼，不能数知。”有这么多。 当然，我们往生极乐世界，不是说只是受用依报、正报，只追求这么一个安稳快乐，最重要的就是三乘的教法。蕅益大师说，其实几乎所有的佛国净土都是讲三乘的，很少说一个佛土是直接讲大乘的，非常少。也就是说，即便它是一个安稳的环境，但是佛陀因为众生的善根，还是先为实施权，先讲法力不可思议，用方便的法力来摄受你，最后再开显真如的自性功德力。都是开方便门，再示真实相，都是有这么一个次第的。 癸三、颂寿命正像 其佛当寿 十二小劫 正法住世 二十小劫 像法亦住 二十小劫 寿命也是很重要。因为我们好不容易往生到一个佛土，我们当然会看看他的寿命——给我们多少有效的受用时间。这尊佛的寿命十二小劫。因为这尊佛一旦灭度，那因缘又重新布局了，那又是不同的一个因缘了，因为这个国土是佛创造的。不像我们凡夫，我们凡夫的投胎是共业所感，所以一个人在不在对你没有影响，他在也好，不在也好，你就是你的业力。但是佛土不一样，这个佛土是这尊佛创造出来的，所以这尊佛在不在当然影响到这些眷属的因缘。 这尊佛寿命十二小劫，相当长了。他往生以后，你还可以继续住，他有正法住世二十小劫，像法二十小劫。所以你总共把这些加起来，就是你能够在这个地方受用的时间。 癸四、总结 光明世尊 其事如是 佛陀做总结。光明如来，他未来经过长时间的亲近诸佛、广度众生以后，他成立的第一个应身佛的因缘，就是前面说的这个情况。 初地以后，当然每一个人都发愿，上求佛道、下化众生。但你是怎么样求佛道、怎么度化众生，有他各别的因缘。 古德把光明如来——迦叶尊者未来的这一期应化身的佛，提出他的因地，有五大因地：第一个，这个人心性调柔；第二个，修学苦行；第三个，不慢于人，这个人谦卑；第四个，不坏善事；第五个，护持正法。这五个因地，如果用一个东西来表达，就是光明。迦叶尊者的特点就是光明，这个光明当然跟他过去在初地之前事修的因缘是有关系的。他这个光明可以贯穿到未来的整个应身佛。 辛二、授三人记 分二：壬一、启请授记；壬二、正与授记 我们介绍了光明如来，我们看下一段，辛二，授三人记。前面是授迦叶尊者，这以下授中根的其他三人。三人记当中这有一段的启请，壬一的“启请授记”，这个地方有四段。 壬一、启请授记 分四：癸一、正请；癸二、立喻；癸三、合法；癸四、结请 癸一、正请 尔时，大目犍连、须菩提、摩诃迦旃延等，皆悉悚栗，一心合掌，瞻仰尊颜，目不暂舍，即共同声而说偈言： 大雄猛世尊 诸释之法王 哀愍我等故 而赐佛音声 若知我深心 见为授记者 如以甘露洒 除热得清凉 那么“尔时”，什么叫“尔时”呢？就是佛陀为迦叶尊者授记，你未来成就光明如来，把他整个依报、正报的国土讲完以后。讲完的时候，这些中根的其他三人，内心就有一点变化了。本来阿罗汉的心是空、无相、无愿，是一片寂静，但听到光明如来被授记以后，“皆悉悚栗”，内心诚惶诚恐。什么叫诚惶诚恐呢？可以说既欢喜期待又忧虑不安。为什么？这以下说明。 他们就一心合掌，一方面瞻仰世尊，一方面摄心专注地向佛陀白告一件事说：“大雄猛世尊”，具足大智慧、大慈悲的佛陀，您老人家作为“诸释之法王”，是我们声闻弟子内心当中共同的皈依处；您现在以大悲心哀愍我们声闻众，“而赐佛音声”；您老人家不但为我们开示〈譬喻品〉的法义，让我们知道会权入实，更重要的是您亲自为迦叶尊者授成佛之记。这件事情当然对阿罗汉是很大的震撼。“若知我深心，见为授记者”，如果您老人家能够慈悲了解我们内心的欢喜期待，能够亲自为我们三个人也授记的话，那真的“如以甘露洒，除热得清凉”，就像一个清凉的甘露洒在我们三个人的头上，消除我们心中的忧虑跟恐惧。 为什么这样讲呢？就是说，阿罗汉经过譬喻说中佛陀说的“三草二木依止同一个大地”，不管你修什么法门，其实所有的依止处就是真如本性，你只是没回光返照。那么你开示悟入佛的知见，为什么还要授记呢？这个阿罗汉也讲出一个道理。 如从饥国来 忽遇大王膳 心犹怀疑惧 未敢即便食 若复得王教 然后乃敢食 阿罗汉们讲一个譬喻说，就好像一个人从饥饿的国度来，他长时间是又饥又渴，突然间遇到大国王赐以丰盛的国宴，国王用国宴款待他。这个时候一个饥渴的人面对国宴，他当然欢喜期待，想要赶快能够吃到这些美好的食物，但是他内心的确是有疑惑跟畏惧。一者欢喜期待，二者疑惑畏惧。为什么呢？“未敢即便食。”这真的是给我吃的吗？这些食物真的是我的吗？“若复得王教，然后乃敢食。”如果得到大王亲自告诉我说，我这个食物是给你吃的，那我们就放心了。先讲出这个譬喻。 癸三、合法 我们看这个到底是合什么法，看癸三的“合法”。 我等亦如是 每惟小乘过 不知当云何 得佛无上慧 虽闻佛音声 言我等作佛 心尚怀忧惧 如未敢便食 若蒙佛授记 尔乃快安乐 “我等亦如是”，我等声闻人亦如是。“每惟小乘过”，虽然我们证得阿罗汉果，我们内心有一点感觉到心满意足，觉得能够报佛恩，但是，毕竟得到阿罗汉果以后，经历过方等、般若二时，看到菩萨的功德，其实我们这个时候也产生某种程度的对比，也知道自己有所不足。但是，“不知当云何，得佛无上慧”，我们也不知道该怎么改变。 我们看阿罗汉，舍利弗是例外的，舍利弗经过方等、般若以后，他内心当中想要改变的心非常明显，“甚自感伤，失于如来无量知见”。这是后悔。但是其他声闻人基本上是完全放弃了。你看迦叶尊者，他在方等会上认为，我现在已经是焦芽败种，你跟我讲什么都没有用了，已经来不及了！其实，你说阿罗汉们经过方等、般若，完全都没有这种回小向大的感觉吗？也未必。但是他“不知当云何，得佛无上慧”，他不知道该怎么办。他不知道只要回光返照，问自己“你从什么地方来”就可以了。所以这个必须要佛陀的指点。 “虽闻佛音声，言我等作佛。”虽然我们在法华会上，在理论上我们知道所有三草二木依止同一个大地，我们决定可以成佛，但是我们内心深处还是“心尚怀忧惧”。就好像一个饥渴的人，虽然蒙国王赐以国宴，但是未敢便食，我们不敢马上吃。我们怀疑说，我这样一个贫穷饥饿的人，我真的有能力、有资格来受用这么美好的饮食吗？“若蒙佛授记，尔乃快安乐。”如果佛陀您老人家亲口说出来，我们未来要怎么样做才能够有什么样果报，您老把这个话讲出来，“尔乃快安乐”，我们才能够得到真正的安稳快乐。 当然，这个地方牵涉到阿罗汉圣人的俱生法执。古德说，我们要知道阿罗汉的心情，阿罗汉长时间地安住在空、无相、无愿当中，所以他对于空性的寂静，内心的好乐是既深且远。基本上可以说，阿罗汉如果没有遇到法华会，他等于是准备要进入涅盘了，已经准备要进去了。那是后来佛陀到法华会上给他踩刹车说，你进什么涅盘！世间上没有涅盘，“但以假名字，引导于众生”！佛陀创造一个涅盘寂静的法，是唯心所现的一个涅盘的假相，真正的涅盘是能现的那一念心。他这道理是懂了，但是毕竟长时间的涅盘寂静，突然间面对佛陀的功德庄严，的确还不太适应，所以他还是有一点不敢承当。就好像一个饥饿的人，长时间在饥饿、贫穷当中，你突然间给他这么好的饮食，他心中还是有所疑惑：这真的是给我吃的吗？我真的有资格吃这么美好的饮食吗？ 癸四、结请 所以看癸四的“结请”。 大雄猛世尊 常欲安世间 愿赐我等记 如饥须教食 所以具足大智慧、大慈悲的佛陀，您老人家在过去不断地用四谛法来安稳我们的身心世界，现在也希望您老人家继续地慈悲，亲口为我们授成佛之记，就好像是一个长时间属于空性、没有大乘法食的人，您突然间告诉我们，我今天能够现出佛身，我能够创造这么多的功德庄严，我能够教化这么多的众生，这的确对我们来说，是希望您老人家亲自来授记，给我们做保证的。 这个地方就是说，阿罗汉的内心，对于成佛之道的承当力还是需要佛陀进一步的鼓励跟加持。 壬二、正与授记 分三：癸一、授须菩提记；癸二、授迦旃延记；癸三、授目犍连记 我们看壬二的“正与授记”。那么佛陀接着就为谁授记呢？授须菩提。 癸一、授须菩提记 分二：子一、长行；子二、重颂 我们讲讲须菩提在过去因缘修的一个过程。 须菩提的名称叫空生。为什么叫空生呢？他本来是出生在王室的贵族，他一出生的时候，家里面所有的财宝突然消失，经过三天以后才重新出现。后来他的父亲就请人家卜卦，说这个是大吉，这是个非常吉祥的事情。他出生的时候财宝消失，三天后再出现，所以就把这个人取号叫空生。也就是说他宿世的因缘是解空第一。 其实我们看阿罗汉，说“我等同入法性”，这只是一个原则了。阿罗汉证得空性，其实阿罗汉的空性也有深有浅。佛陀就是叫须菩提转教菩萨，所以须菩提的空性不是灭色取空，他已经是进入到缘起性空了，就是诸法性空，唯有假名。这个是有法空的思想，这种空性是可以接受妙有的存在的，也就是空跟有是可以同时存在的。所以须菩提对空的理解是超过其他阿罗汉，所以叫空生。我们知道他的因地，我们也就知道他未来的成佛跟空性是有关系的。 子一、长行 分四：丑一、因行；丑二、得果；丑三、劫国庄严；丑四、寿命正像 我们看“长行”，长行当中分四段。 丑一、因行 尔时，世尊知诸大弟子心之所念，告诸比丘：是须菩提，于当来世，奉觐三百万亿那由他佛，供养恭敬，尊重赞叹，常修梵行，具菩萨道。 “尔时世尊”，他老人家心知诸大弟子心中的念想，是又欢喜又期待，但是又充满了忧惧，所以他就正式授记了。 “是须菩提，于当来世，奉觐三百万亿那由他诸佛，供养恭敬，尊重赞叹。”这跟前面迦叶尊者一样。第二个，“常修梵行”。这些声闻人也是有出家的习惯，出家离欲，现出出家相，然后慢慢地修学六度，最后成佛。 我们前面讲过，尤其是阿罗汉，刚刚从初地进入到大乘的，他开始启动庄严佛土、成熟众生，第一个就是亲近诸佛。因为你从空性要进入到一心三观，尤其是假观，你怎么样观机逗教，怎么样能够善巧方便，这个只有佛陀亲自教授，没有其他人可以教你，所以他必须要去向佛陀学各式各样的假观。更重要的就是说，不是假观而已，修行你必须要顺着你的因缘，就路还家。就是说，你过去的特色是光明，你过去的特色是做义工，你过去的特色是持戒，佛陀可以从你的特点当中去引导一个适合你的假观，去完成你第一个应身佛。这种事情也没有人做得来，你也只能靠亲近佛陀。 所以我们看，亲近诸佛是第一个，最关键的。当然，他也要开始接触众生，广结善缘。这是两大因地：第一个，亲近诸佛；第二个，广度众生。 丑二、得果 于最后身，得成为佛，号曰名相如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。 须菩提尊者经过亲近诸佛、广度众生以后，到最后一生，就在他自己的净土开始成佛。这尊佛叫什么名字呢？名相如来。须菩提在过去缘修的时候叫空生，就是他以空性为住，他的特色是空；那现在叫名相。古德解释说，这个名相就是空性中具足一切的名相。这个名相就是功德妙用的意思了。就是过去须菩提以空性为住，这以下他开始会权入实，进入到真如本性以后，他从空性里面现出各式各样的功德庄严，现出各样的假名假相假用，是这个意思。 丑三、劫国庄严 劫名有宝，国名宝生，其土平正，玻瓈为地，宝树庄严，无诸丘坑、沙砾、荆棘、便利之秽，宝华覆地，周遍清净。其土人民，皆处宝台珍妙楼阁。声闻弟子，无量无边，算数譬喻所不能知。诸菩萨众，无数千万亿那由他。 这个国土，先看他成佛的时间点：有宝，这个劫的时间叫“有宝”。这个宝就是，这一类在那个时间出现的人，都以大乘的空性为宝，大家很喜欢修空性，这个空性就是他的宝。他这个国家叫做宝生，从空性里面现出各式各样的功德庄严。前面迦叶尊者叫做光明如来，他的国土叫光德，它是以光明为特色。这以下是以空性为特色，以空性为宝而生出依报正报庄严。 我们看依报庄严。“其土平正，玻瓈为地，宝树庄严，无诸丘坑、沙砾、荆棘、便利之秽，宝华覆地，周遍清净。”这个都跟前面的迦叶尊者几乎都一样，七种庄严。 这以下说出一个特点，“其土人民，皆处宝台珍妙楼阁”。这个地方讲到凡圣同居土了。就是，往生的众生不但是菩萨、声闻，还有带业往生的凡夫。这个凡夫住哪里呢？住在七宝的宝台，又叫七宝的宫殿，或是各式各样的楼阁。其中，“声闻弟子无量无边，算数譬喻所不能知”，“诸菩萨众，无数千万亿那由他”。这个那由他就是亿。这个地方特别讲到凡圣同居土。 其实一般来说，你成就应身佛，一定有一个实报庄严土摄受菩萨，一个方便有余土摄受声闻人，还有一个凡圣同居土，摄受带业往生的。其实极乐世界的特点，它的三土互含互摄，就是说极乐世界的原理，带业往生，你可以去亲近等觉菩萨，你也可以去亲近诸位阿罗汉。它这个四土是横向的，互含互摄。当然你去亲近，时间到了，你还是要各回本位。这个宝生国土，它讲到凡圣同居土，有没有互相往来，就不知道了。到底是各自区隔的，你住你的，我住我的；还是彼此可以互含互摄，就没有详细说明。总而言之，我们可以看得出来，它不但摄受菩萨、声闻，它也摄受带业往生的凡夫，“其土人民”。 丑四、寿命正像 佛寿十二小劫，正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。其佛常处虚空，为众说法，度脱无量菩萨及声闻众。 他的寿命，“佛寿十二小劫”。往生以后，“正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫”。所以这个加起来时间也是相当的长，这个寿命跟迦叶尊者基本上一模一样。它最大的特色就是，这尊佛在说法的时候不是在陆地，他“常处虚空，为众说法”。老人家说法的时候是在虚空里面安住，在空性里面安住，然后为众说法。那以此说法来度脱无量菩萨、声闻众，乃至于带业往生的凡夫。 为什么他现出这种在虚空说法呢？跟他的因地有关。因为他因地是解空第一，空生，所以得果报的时候，他以空性为住。他不是在宫殿说法，在虚空说法。 子二、重颂 分三：丑一、颂因行得果；丑二、颂劫国庄严；丑三、颂寿命正像 我们看子二的“重颂”。重颂分成三段。 丑一、颂因行得果 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 诸比丘众 今告汝等 皆当一心 听我所说 我大弟子 须菩提者 当得作佛 号曰名相 当供无数 万亿诸佛 随佛所行 渐具大道 最后身得 三十二相 端正姝妙 犹如宝山 这个时候，世尊就重宣此义，而说偈言：“诸比丘众，今告汝等，皆当一心，听我所说。我大弟子，须菩提者，当得作佛，号曰名相。”就是以空性而生出各式各样的六度的功德名相。这个是讲得果，他的成佛的名称叫名相如来。 看因地。在未来世当中他也是要亲近无数万亿诸佛。亲近诸佛干什么呢？身口意向佛陀学习，随佛所行，等于修福修慧。然后呢？然后当然是到众生的法界广度众生，然后渐渐地具足菩萨道。菩萨道，修福、修慧、广结善缘，三件事。那么在最后身，“得三十二相，端正姝妙，犹如宝山”。他最后一生就在自己的国土示现成佛，他的身相高大如七宝之山。 “随佛所行”，我们说明一下。我们在凡夫世界叫缘修，对不对？缘修的话就是各凭本事了，就是无量的差别。你喜欢布施的，你的生命当中就是以布施为住；喜欢持戒的就以持戒为住。所以在缘修的时候是各有特色，就是无量的差别相。但是你入了初地以后，那你是随真如显现。由真如本性显现出来，叫做无作妙德，那就由不得你的什么特色了，那每一个人都一样。 所以，随诸佛所行，其实就是随真如行。你入了初地以后，不管你过去什么特色，其实就两件事要做，第一个就是庄严佛土，第二个就是成熟众生，做两件事情。 所以我们看成佛，是先从差别慢慢慢慢进入无差别，所以修行，越修行大家就越没有差别。就是，我本来跟你不一样，你喜欢持戒，他喜欢布施，但是修到最后每一个人越来越像，越来越接近，就是“随佛所行”，就是成熟众生、庄严净土。 丑二、颂劫国庄严 其佛国土 严净第一 众生见者 无不爱乐 佛于其中 度无量众 其佛法中 多诸菩萨 皆悉利根 转不退轮 彼国常以 菩萨庄严 诸声闻众 不可称数 皆得三明 具六神通 住八解脱 有大威德 其佛国土 严净第一 这个地方讲依报庄严。庄严是指它的宫殿，清净是指它的大地，这是一个净土，“众生见者，无不爱乐”。也就是说，他成熟众生、庄严佛土，第一个就是创造一个无有众苦、但受诸乐的国土，身心安稳是他的基本的要求。这是依报国土。 我们看正报。他度哪些人？“佛于其中，度无量众。其佛法中，多诸菩萨。”就很多往生的菩萨。这些菩萨是什么阶位呢？“皆悉利根”，都是直趋大乘的，没有经过二乘的过程，不要经过空性的涅盘，直接发菩提心，直修六度。“转不退轮。”说明他的阶位。大乘的不退轮就是别教七住以上，甚至于要到初地以上。浅一点说别教七住，行不退。“彼国常以，菩萨庄严”，就是以菩萨来当作自我庄严，所以他这整个摄受众生，菩萨是主角。 另外，声闻众也不可称数，皆得三明、六通、八解脱。 我们说明一下。这些入菩萨乘的声闻，特点当然是证得我空，但是他差别就是禅定的问题。有的阿罗汉是没有禅定的，没有禅定他走路也是用脚走路，有禅定的人他是用飞的。禅定以后他成就三明：宿命明、天眼明跟漏尽明，乃至于六种神通，更重要的是八解脱。八解脱就更难了。八解脱其实有一点法空的思想。就是说，禅定会产生三昧乐。三昧乐，某种程度对阿罗汉来说他也是生欢喜心的。但是，如果你今天的空性很强，就是阿罗汉里面甚至于有点法空思想的人，跟禅定一接触的时候，他可以不为三昧乐所干扰。就是他在整个四禅八定当中，他对这个三昧乐完全能够不动，就是八解脱，叫做解脱于种种三昧快乐之外，所以他具足大威德。 在《瑜伽师地论》上说，一个没有八解脱的人他禅定就不得自在。所以，你贪爱这个东西，你就被它绑住了。比方说阿罗汉，从初禅要进入四禅，有些人他进不去。他虽然四禅都有，但是他从初禅到四禅一定要有一个过程。他可能从初禅出来一下，休息一下，待会再进入四禅。成就八解脱的人可不是这样子，他可以从初禅直接进入四禅，从四禅退到三禅，三禅再进入二禅。他游走于四禅八定，得大自在。因为他整个禅定里的快乐对他一点影响都没有，因为他的空性智慧太强。所以，他成就八解脱以后，他得到禅定，他入、住、出得大自在。所以这些声闻人禅定是深，空性也强，具足三明六通八解脱，所以他叫大威德的声闻。 我们看最后一段，他的依报正报，当然最重要的就是这个佛法是怎么弘传的。看他的说法。 其佛说法 现于无量 神通变化 不可思议 诸天人民 数如恒沙 皆共合掌 听受佛语 名相如来说法的时候，他是在空性，虚空为住。住在虚空，他不是在法堂，是在空性住，然后现出各式各样的神通变化。这种变化是不可思议的，真如三昧，一为无量，无量为一，这种各式各样的自在力的神通。 “诸天人民”，凡圣同居土的人民也是很多，“数如恒沙，皆共合掌，听受佛语”。这个是他的教化，包括菩萨、声闻、凡夫，三种人都教化。 丑三、颂寿命正像 其佛当寿 十二小劫 正法住世 二十小劫 像法亦住 二十小劫 其佛寿命，这尊佛的寿命有十二小劫，正法二十小劫，像法二十小劫，跟前面迦叶尊者的光明如来是完全一样。 佛教的因缘观，其实我们可以简单分成两大块。初地之前的因缘，我们一般叫业感缘起，各造各的业。你造布施的业，他造持戒的业，所以业感缘起所创造的因缘叫无量差别相，特点就是差别。你布施，所以你未来的特点就是富贵；你喜欢持戒，那就尊贵相；你喜欢放生，你来生的果报就是特别健康。所以在因地的时候是靠这个“法”来创造你的因地。当然，共同点就是你要安住。你不管修什么法，你有本事让你自己安住：靠布施得安住也可以，靠持戒得安住也可以。所以在地前强调的是差别。 地后叫法界缘起了，从真如本性称性而起。法界缘起是什么特点？我举个例子，叫做“一为无量，无量为一”。 比方迦叶尊者，迦叶尊者特点是光明。他因地就是修光明，一路修光明起来的，外有身相光明，内有佛法的光明。但是你可别小看这些光明。我们说过，初地以后称性起修的光明，那是互含互摄。他就从光明里面现出布施，他从光明里面现出持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。就是说，他只要一个光明的法，就能够摄无量法，初地菩萨就有这种本事！ 比方说须菩提尊者。须菩提尊者他因地的时候修很多法，他的特色是空性，他可以从一个空性的法里面现无量的依正庄严，也可以从无量的庄严里面回到一念的空性。 所以地前跟地后的修行是完全不同的。地前是区隔的，你本来修布施，你要修持戒，对不起，你就重新来过。你说，我是做义工的，我做义工做得很好，但是你到持戒的道场，你根本什么都不知道。你持戒很清净，你也不见得会做义工。各有各的专长。所以，地前菩萨修学，那是每一个法都是独立的，你不知道我修什么，我也不知道你在修什么，所以它法法是不相融通的。 但是，你看他入初地以后，他们在行菩萨道，那叫做自在，法法互含互摄，就是“一”。虽然他的特色是光明，他的特色是空性，但是他的法是互含互摄的。这一点我们下一堂课会再说明。就是说，为什么初地以上他成佛之道的时候，他虽然保有他因地的特色，但是他的特色等于是没有特色？因为他每一个特色都能够含摄一切的六度，他是在没有特色当中有特色。虽然有特色，也等于没有特色。就是，一，有特色吧？但是它变成无量的时候，它也是没有特色，无量又回到一。这是一种法界缘起，这个因缘观跟前面的业感缘起完全不一样。 第67章 第67集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第一百四十二面，我们看癸二的“授迦旃延记”。 我们从前面的“穷子喻”当中知道，佛陀把我们整个佛法的修学分成两大部分：第一个部分，初地之前的重点就是回归家庭；第二个部分是初地以后，就是重新出发。所以，我们整个成佛之道有两个重点：第一个，我们想办法先回归家庭；第二个，再从家庭里面重新出发。 为什么在初地之前是回归家庭呢？因为初地之前我们有生死轮回的问题。我们在修行的时候所依止的这个果报体叫做五蕴身心，这个五蕴身心有一个很严重的问题，就是你没办法控制，它叫业报身。你什么时候要生病，什么时候要死亡，我们完全没办法主宰。所以，就像一个人在外面流浪，没有家庭的保护，没有家庭财富的资助。所以，我们在生死轮回中的凡夫，在修学佛法的时候，那叫一个内忧外患，外有生死业力，内有颠倒妄想。我们外面要受到风吹、雨打、日晒，本身又是饥饿、口渴、没有饭吃。所以我们现在只能怎么样？既然没有办法回归家庭，就靠打工，一天过一天。所以，我们刚开始修学佛法是仰仗法力的摄受，依法修学，因为我们没办法依靠自己的心力。 那么，依靠佛法的修学，当然就看个人的根机。每一个人来到佛法，各取所需。人天乘的就整天顾着拜忏、修福报；二乘的人就整天躲在深山里面修无常、无我；菩萨道的就开始发菩提心，受菩萨戒，广修六度。这个佛教，“我家广大，种种皆有”。所以佛陀开示了五乘法门，只有一个目的，让你安稳。所以佛陀是非常务实的，他知道你这个时候内忧外患，跟你讲成佛之道你根本就没办法接受。所以佛陀对于我们一个凡位的初地之前的菩萨或者修学者，要求不高，只有两个字，你想办法让你自己“安稳”下来。不管你是修五戒十善得以安稳，或者你修四谛十二因缘、修空性得安稳，或者你修六度的功德让你安稳，都没关系。就是想办法让你的身心，在业力、烦恼、老病死干扰你的时候，想办法找到安稳。就好像一个穷子，你想办法先打工赚钱。 但是，佛法的高明地方，在于这个法是佛陀施设的。佛陀施设这个法，它有两种功能：第一种功能叫做契机，先以欲钩牵，先满足你的需求。这是我们所知道的。你说我去拜忏，我去参加什么样的法会，所以我能够消业障。是的！这是你所知道的。但是有一种力量是我们所不知道的，就是佛陀在权法当中有一种实法的力量。其实，你不管在修什么法门，它的背后有一种力量，是把我们慢慢地带回家。你在拜忏，好像得到了忏悔业障，其实你离家更近了；你在听经，可能在思惟法义，得到法喜，其实你离家更近了。这个就是佛法殊胜的地方，它权中有实、实中有权。 所以佛陀经常说，我们在修学佛法的时候得到了利益，你是不知道的，你真正的利益是不知道的。就好像在〈药草喻品〉说的，三草二木受到法雨的熏习，我们看到雨水一下，草长出来了，树长出来了，这是我们看得到的，五乘各得生长。但是这大地以下的根都已经跟大地结合在一起了，这一点是我们看不到的。 所以佛陀的殊胜就是说，他先满足你的需要，但是这当中有一种力量，叫做“皆得一切种智”。这种力量，会把你往真如的佛性带。所以你只要修学佛法，不管是哪一个法门，那么最后一天一定会怎么样？慢慢地回归家庭。 当然它的核心就是《法华经》。回归家庭以后，你知道，原来所有佛法的施设都是回归真如本性。佛陀给你快乐的果报，给你涅盘的寂静，都是先满足你的需要而已，先安定你的内心。所以，等到你明白这个道理，回归家庭以后，佛陀又做一个重要的动作，就是给你授记。为什么给你授记？因为从今以后，你的修学跟完全追求安稳不一样，你这个时候追求的是菩提，不是安稳了，因为这个时候你没有安稳的问题，你从业报身提升到法身，法身本来就是安稳的。你要做的是把法身的力量扩大，你要把一百个法身变成一千个法身，你能够在一百个世界示现成佛，到一千个世界、到一万个世界、到十万个世界，乃至于到无量无边的世界。 所以，回家以后你开始怎么样？出外做买卖。你这个时候，买卖当然就是两个重点：第一个成熟众生，第二个庄严佛土。你买卖越做越大。 佛教的四种缘起观 这个观念，我们看佛教的四种缘起观。 佛法的核心思想就是“诸法因缘生”，一切法不会自己生起，它要仰仗因缘的力量才能生起。但是这个地方有个问题了，什么叫做“因缘”？那各自解读，就不一样了。诸法因缘生就是说，你到底相信生命的主宰者是谁？ （一） 业感缘起 我们看第一个，最浅的就是业感缘起，就是业力。有些人相信“万般皆是业，半点不由人”，生命就是由善恶的业力主导的，你会快乐是因为有善业，你会痛苦是因为有罪业。相信业力主导人生，你就会产生两种结果：要么走上人天乘；要么你高明一点，走上二乘。因为业力，你去做有相的追求，变成人天果报；如果你今天认为业力是一种干扰，你走上极端的出离，那就是追求涅盘寂静。 但是这个地方有个前提，我们总是以为说人天乘很容易，诸位！要记住，〈药草喻品〉强调的善根。就是说，所有的草也好，所有的树也好，你要不断地增长，有一个前提：你必须有根。你今天买一束花插在花瓶里面，这个花是没有根的。有人说，反正我修学佛法，我总有一天可以成佛。未必！你要成就人天的善根，而不是成就人天的善念。 善念跟善根差在哪里呢？三个重点：信解，你对业果的思想要信解；观照，对它深入地观照，产生胜解，从信解提升到胜解；第三个，要发愿。 举一个例子，比方说布施。我们以为我们在布施就是人天乘，不对！你可能只是在布施，还谈不上人天乘。这个乘，它是有一种力量到彼岸的。如果说你对布施的法是可有可无，人家找我去布施我就去，没有因缘我就不做。也就是说，你对布施这个法没有得到坚定的理解，你没有发愿说：“我一定要布施。”你没有。你没有的时候，你造布施也会得快乐果报，但是你来生不会继续布施下去了。也就是说，你作为一个没有根的、花瓶中的花，你的生命不会因为你今生的造作而不断增长。就是说，你今天做的，不表示你来生会这样做。 但是，如果你今天的布施的行为是来自于对理论的理解——因为我深信善业可以得到安乐的果报，我深信不疑，所以我坚持一定要布施。你是从内心的愿力所发生的，那恭喜你，你叫做有善根，你就是〈药草喻品〉里面那个草。虽然你是个小草，但是你不断地生生世世会受到雨水的滋润，向上生长枝叶花果，向下跟大地结合。 所以诸位！你今天要得到佛法的摄受，前提就是，请你先成就善根。就是你有一些动作要做的，你要皈依，要信解、观照、发愿。这是业果的思想。 总而言之，有些人愿意相信业力，这个也不错，就是从业力产生人天善根或者产生二乘善根。 （二）赖耶缘起 但是有些人学教理学得深一点，他想“万般皆是业，半点不由人”这个观念是对，但现在有一个问题，这个业是谁在造作？造业者谁？说你今天在拜忏，谁在拜忏？你身体不会拜忏，身体是个工具。得果报者谁？你拜忏以后，你得到人天的快乐，谁在受果报？所以他就思惟了，原来是那一念心。所以业感缘起是很粗浅的，其实是心能造业、心能转业，叫做心为业主，找到主宰者。 所以，我们慢慢地从人天跟二乘的教法变成大乘的佛法，知道万法唯识。就是说，其实你的布施，不是你身体可以布施，是那个能布施的心跟所布施的境，心境和合产生一种善业的种子；因地是内心去做，未来果报也是内心所变现，所以妙因妙果唯是一心。所以你知道，改变业力这种修行速度太慢了，这个车开太慢了，重点是改变思想。所以它建立两种思想，就是大乘佛法的第一个，空正见；第二个，菩提心。当然，它的核心思想在菩提心，空正见主要的是要保护菩提心。所以菩萨乘就是以菩提心修六度而得到安住，以菩提心、六度的功德得到安住。 （三）真如缘起 总而言之，五乘佛法各有各的安住方法。以善业为住，以空性为住，以六度的功德为住，都没关系，但是你要知道佛法的修学不是只有安住，重点你要回家。 从安住到整个回家的关键：真如缘起，就是法华的思想。为什么《法华经》对我们凡夫这么重要？因为，你从生灭的因缘回归到不生灭的真如本性，一个最关键的转折点就是真如缘起。你前面整个五乘的修学都是心外求法，靠外在法力的摄受；你认为我作为一个小草、作为一棵小树，我能够生长，那是因为空中下雨。你忽略了大地给你的养分。所以这个时候你的修学就不一样了，上有雨水，下有大地；内观真如，外修五乘。所以，学《法华经》以后，你的养分来自于两种：第一个，空中的雨水；第二个，大地的滋养，大地的矿物质的滋养。 所以你回归到真如本性以后叫做“一佛乘”。什么叫一佛乘？这个“一”，就是它可以成功整合你过去的法门。说我喜欢拜忏，你照样去拜忏，站在没有罪业的角度，站在清净心去拜忏。因为罪业是唯心所现，从真如的角度你本来就没有罪业，所以你这样子的进步更快。就是说，三草二木要增长，两种养分缺一不可：来自于法力的雨水，来自于真如的大地。 （四）法界缘起 所以你从向外攀缘法力到回归真如以后，你开始生起的是清净心，安住清净心，发起菩提愿。这个时候你菩提愿一发起来，佛陀给你授记了，这个时候你叫做称性起修。从回归家庭到重新出发，开始去外面，开始做买卖。那么这个时候你的修学，初地以后叫做法界缘起了。法界缘起的特色就是，什么叫法界呢？就是每一个法都是法界的主体。所以它怎么样呢？一多相即，互含互摄。你布施，布施为法界。我们过去在凡夫修布施，就只是布施了。你以前做义工，你现在改做持戒，对不起，重新开始，因为持戒跟布施对我们凡夫来说是两个不同的领域。你会布施，不表示你会持戒；相同的，你持戒很清净，不表示你会布施。 但是初地菩萨不一样。初地菩萨他以布施为下手，他这个布施就具足六度，他这个布施自然具足持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这个是初地菩萨不可思议的地方，因为他从真如出发，真如本身就是互含互摄的。所以他做两件事：庄严佛土、成熟众生。 初地以后就没有所谓的根机的差别。说，你以前是人天乘的。没有这回事情。初地以后只有一个乘，叫做一佛乘。就是不管你过去是怎么来的：你是往生净土的；你是修圣道门的，很辛苦……通通不管！方便有多门，回家以后大家都一样。就是你入了初地，你过去的经历不管是什么，反正你以后就做两件事情，每一个人都一样：第一个叫做庄严佛土；第二个，成熟个人的相应的众生。你就是做两件事。 这就是所谓的授记。 那么为什么要授记呢？我们说过，因为这是一个重新的修行方法，所以佛陀必须要给刚刚入初地的人一些指导，一方面给他保证。就是说，没关系，你重新出发，你未来的因果我给你保证。佛陀亲自宣说出来，安定刚成就初地的那些菩萨的心。 这就是整个缘起。我们佛法就是先把一个不安稳的众生带回家，然后再从家庭里面重新出发。 癸二、授迦旃延记 分二：子一、长行；子二、重颂 我们看讲义，看今天的主题，癸二的“授迦旃延记”。 首先，我们看迦旃延的佛土之前，先回顾一下他的过去的重点。迦旃延过去的修学，他在初地之前有两个重点: 第一个,他是佛弟子当中“论议第一”。他善能分别教法,又能够善巧论述法义。因为过去他是生长在一个婆罗门的家庭，他的父亲是婆罗门的论师当中最高级的第一论师，所以他从小跟他哥哥两个就通达整个婆罗门的四吠陀的经论。他成年以后，他爸爸觉得没办法教他了，所以就把他带到他爸爸的一个亲戚那里，一个阿私陀仙人，就让迦旃延尊者跟这个仙人学禅定跟神通。学了几年以后，阿私陀仙人年纪大，就要往生了。往生以前，他就跟迦旃延说，我这段时间看天空的星宿，未来不久即将会有一个圣人——佛陀要出世。我死了以后，你一定要赶快去找他，拜他做老师。阿私陀仙人过世以后，果然佛陀就在菩提树下成道了。所以后来迦旃延尊者就跟佛出家。 出家以后，因为他过去有这种婆罗门的论述的基础，所以他回到佛法以后也是一样，善能分别教法，善巧论述法义。我们举一个例子。 比方说无常、无我的道理，一般人不容易理解，所以有居士就问迦旃延尊者说，我们怎么理解无常、无我的道理？迦旃延尊者说，我们现在看到一个东西，你看到青山，看到白云，或者看到一个健康的身体，他说，我们看到的是一个假相；但是你知道，这个假相的背后有一种潜伏的、转动的力量，在不断地转动。那种潜伏的、转动力量就是无常；而这种力量是不受控制的，就是无我。也就是说，诸位！我们现在身体看起来很健康，但是这是个假相，其实它背后有一种力量不断地在转动，就是无常的力量在转动，而这种转动的力量是不受控制的，就是无我。这是迦旃延过去的第一个特色，就是“论议第一”。 第二个特色，他过去生特别好乐清洁佛殿跟僧坊，就是喜欢打扫环境，所以他生生世世招感身上常有金色光明。就这两个特点。 子一、长行 分四：丑一、因行；丑二、得果；丑三、国土眷属；丑四、寿命正像 我们知道他过去的两大特点，就可以知道他未来成就的第一个应身佛的情况。这地方分两段。 丑一、因行 尔时，世尊复告诸比丘众，我今语汝：是大迦旃延，于当来世，以诸供具，供养奉事八千亿佛，恭敬尊重。诸佛灭后，各起塔庙，高千由旬，纵广正等五百由旬，皆以金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰，七宝合成；众华、璎珞、涂香、末香、烧香、缯盖、幢幡，供养塔庙。过是已后，当复供养二万亿佛，亦复如是。供养是诸佛已，具菩萨道。 这是迦旃延尊者这一期应化身因地的修学。 “尔时，世尊复告诸比丘众，我今语汝：是大迦旃延，当于来世”，这以下讲出他三件事： 第一个，“以诸供具，供养奉事八千亿佛，恭敬尊重”。所有的初地以上，刚成就初地的，要成佛，一定要亲近诸佛。不过这个地方强调的是供养，亲近里面特别强调供养，他用各式各样的香花灯烛乃至于七宝，来供养奉事八千亿佛。当然，这供养过程当中佛陀一定会跟他说法，所以等于是修福又修慧。 供养以后还没完，这尊佛灭度以后，他到处地起立塔庙，“高千由旬，纵广五百由旬”。这个塔庙是用什么材质呢？它的材料是金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰等七宝。用七宝起立塔庙，这第二点。 第三个，庙盖好以后做什么事呢？庙盖好以后他要主导大众，供养佛陀的舍利子。用种种的香花、璎珞、涂香（就是一种涂在身体的香精油）、末香（就是把香料磨成粉末再去燃烧）、烧香（是把整块的香料经过熏烧的方式来供佛，用整块的叫烧香）、缯盖（就是一种高级的绢布做成大型的宝盖，把它挂在佛的上面，防日晒跟遮雨之用）、幢幡等，这十种供养来供养塔庙。 供养了八千亿佛以后又再“供养两万亿佛”。供养佛以后，当然最后一定是要修菩萨道了。你要成就应身佛，一定是上求佛道，一定要接触众生。就再修学六度，广度众生，广结善缘。这个迦旃延尊者的特色就是广修供养。但是大家别忘了，我们前面说过，初地以上的菩萨修学叫做法界缘起，表面上他可能是广修供养，其实他每一个供养都含摄着六度的，他这个互含互摄的。 丑二、得果 当得作佛，号曰阎浮那提金光如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。 迦旃延尊者在因地上广修供养，又广修菩萨道，他的果报就是成就了阎浮那提金光如来。“阎浮那提金光”翻成中文叫胜金光明，这个颜色是一种非常尊贵的红紫金色的光明。因为他因地有两个：第一个，他好乐清洁佛堂，所以他身相光明；第二个，他善能分别法义，他心中有智慧的光明。因地两种光明，刚好果地上庄严了他这一个佛身的光明，所以号作阎浮那提金光如来。 丑三、国土眷属 我们看这尊佛的依报国土跟正报眷属。 其土平正，玻瓈为地，宝树庄严，黄金为绳，以界道侧，妙华覆地，周遍清净，见者欢喜。 这是依报。依报有六种庄严： 第一个，“其土平正”。第二个，“玻瓈为地”。净土，很多净土都是 琉璃、玻瓈地做基础的。第三个，“宝树庄严”。树也是依报很重要的一个重点。第四个，“黄金为绳，以界道侧”，以黄金来做道路的界限。第五个，“妙华覆地”。这个地方指空中庄严，空中会雨下各式各样的妙花，当然时间到了它会自然消失掉。最后一个，大地庄严。大地“周遍清净”，没有污秽，使令“见者欢喜”。这讲到依报有六大庄严。 我们看正报。 无四恶道，地狱、饿鬼、畜生、阿修罗道。多有天人，诸声闻众，及诸菩萨，无量万亿，庄严其国。 净土的正报，很重要的一个观察点，就是这个国土有没有三恶道。所有的净土都没有三恶道，它这里是连阿修罗道都没有，只有人天。就是，在凡圣同居土，要么天，要么人，这一点跟极乐世界一样。也就是说，到了极乐世界就是人天，要么就是声闻，要么就菩萨，三种人。“无量万亿，庄严其国。”有这么多的人来庄严这个国土。 不过这个地方我们说明一下。跟我们有关系的当然是凡圣同居土了。在古德的注解上说，所有的佛国土，极乐世界例外，要往生，有三个条件: 第一个，善根力。什么样的善根力能够往生呢？三乘的善根力。所以，如果你现在还是人天乘的，那对不起，你就没有往生的机会。就是往生的最低标准就是出离心。这第一个，善根力。 第二个，摄受力。你跟这尊佛一定要有因缘，你或者是持名，或者是观想、观像。因为这个国土毕竟是阎浮那提金光如来创造出来的，所以你要修本尊相应，你要得到佛陀的摄受，透过名号、透过观想、观像都可以。 第三个，就是三昧力。几乎所有的净土，要往生，都是要进入内凡位，要深入正定，行众三昧，你一定要有禅定力。就是说，你是要到内凡的加行位，要有正念、正定。 极乐世界只有善根力跟摄受力，因为极乐世界阿弥陀佛又多发了一个愿，叫做临终接引，所以他要求的不是正定。极乐世界是把标准降了一格，他只要你正念就可以往生了。你是散乱心的，在散乱心当中创造一个正念的力量。所以，往生极乐世界不一定要能够三昧现前，它要求的是不随妄转。你临终打妄想没关系，但是你不要被妄想所转。就是说，你在临终的时候正念很清楚，妄想照打，但是你不随妄转，就是正念分明就可以往生了，因为他多了一个临终接引愿。但是其他的佛土，都是要从正念到正定才可以往生的。 这个地方是古德这么一个说法，这是关于凡圣同居土的。 丑四、寿命正像 佛寿十二小劫，正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。 讲到寿命跟法运，这跟前面的迦叶尊者跟须菩提尊者两尊佛的寿命、法运完全一样。 子二、重颂分二：丑一、颂因行得果；丑二、颂国土眷属 丑一、颂因行得果 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 诸比丘众 皆一心听 如我所说 真实无异 是迦旃延 当以种种 妙好供具 供养诸佛 诸佛灭后 起七宝塔 亦以华香 供养舍利 其最后身 得佛智慧 成等正觉 这个地方把前面的因行跟得果做一个重颂。 “世尊欲重宣此义，而说偈言：诸比丘众，皆一心听，如我所说，真实无异。”这就是，佛陀的话特别让大家安定。佛陀要么不说话，如果你这个事情还没有决定，佛陀不说；佛陀只要讲出来，这个事情就是事实了，真实无异。 那么佛陀是怎么说的呢？在未来世当中，迦旃延尊者会亲近很多很多的佛，他是干什么呢？“妙好供具，供养诸佛。”他用各式各样的香花灯烛来供养诸佛。在佛陀灭度以后用七宝成立塔庙。塔庙成立以后，又用香花，各式各样的，也是七宝，来供养佛陀的舍利子，修福修慧。最后再广度众生，成就中道的智慧而成等正觉。这个是把前面的观念再重颂一次。 丑二、颂国土眷属 国土清净 度脱无量 万亿众生 皆为十方 之所供养 佛之光明 无能胜者 其佛号曰 阎浮金光 菩萨声闻 断一切有 无量无数 庄严其国 这个地方强调两个重点，就是他的国土清净庄严，更重要的是，“佛之光明，无能胜者，其佛号曰，阎浮金光”。我们知道应身佛跟他因地是有关系的，这个因地还包括他初地之前。就是他以前特别喜欢清洁佛堂，特别喜欢论述法义，所以他有两道光明：内有智慧光明，外有身相光明。所以成佛以后他的光明也特别殊胜，就是一种紫金光色。 第二个，我们看他的教化殊胜。 “菩萨声闻，断一切有，无量无数，庄严其国。”其实其他佛土往生的菩萨，有很多都是凡位的菩萨，声闻众有很多可能只是得到初果、二果、三果，但是这尊佛他特别。“菩萨声闻，断一切有，无量无数，庄严其国”，强调的就是说，阎浮金光如来对于权法的教化特别殊胜，所以他能够使令这些菩萨声闻断一切有，就是证得空性。这个是他权法的一种方便摄受。 癸三、授目犍连记 分二：子一、长行；子二、重颂 目犍连尊者的特色主要就是“神通第一”，我们举一个例子。目犍连尊者神通很多了，当然最有代表性就是他降伏毒龙那一段，我们说一下。 在须弥山的山下有一只很大的毒龙。这毒龙不但是大，脾气也特别不好，所以有些做买卖的从须弥山走过去的时候，只要稍微触恼到这只毒龙，它喷出毒气，那就是非死即伤，所以居民就不堪其扰。但是这里又是必经之地，就跟僧团报告。佛陀就派目犍连尊者去处理这个问题。 目犍连尊者到了毒龙的那个山洞前面，入火光三昧，就在山洞面前坐在虚空中放大光明。这毒龙一看就生气了，你敢在我的山洞前面放大光明？毒龙一出来以后就把身体无限地扩大，扩大到把整个须弥山绕了三圈，然后尾巴又延伸到大海的海岸旁边，用此来惊吓目犍连尊者。目犍连尊者也不能示弱，就从空中消失掉，也变成一只毒龙。他绕了须弥山七圈，绕了七匝以后再把尾巴伸到大海去。当然这样子只是互相比威德，还是没办法把毒龙降伏。目犍连尊者最后就把自己毒龙的身体消失掉，变成一只小虫，跑到毒龙的嘴巴里面去，再从耳朵跑出来，再从眼睛跑进去，就在六根里面到处窜。这个毒龙就只能够屈服了，后来就跟目犍连尊者皈依了。 所以我们讲，神通第一。其实有禅定、有福德力都能够有神通，但是它的关键在哪里呢？就是它的变化。神通其实很平常，关键是他神通中能够显现各式各样的变化。这个就跟禅定有关系了，就是禅定的深浅跟禅定的运用。也就是说，佛陀弟子当中有禅定的很多，你看那些俱解脱的，三明、六通、八解脱的大阿罗汉很多，但是目犍连尊者在禅定的操作当中知道怎么样去做一些变化。他能够把这个虫变化，变成小虫，然后各式各样的游动，这是他殊胜的地方。我们看这个禅定神通跟他后面成佛是有关系的。 子一、长行 分四：丑一、因行；丑二、得果；丑三、劫国庄严；丑四、寿命正像 丑一、因行 尔时，世尊复告大众：我今语汝，是大目犍连，当以种种供具，供养八千诸佛，恭敬尊重。诸佛灭后，各起塔庙，高千由旬，纵广正等五百由旬，以金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰，七宝合成；众华、璎珞、涂香、末香、烧香、缯盖、幢幡，以用供养。过是已后，当复供养，二百万亿诸佛，亦复如是。 目犍连尊者因地的修学跟迦旃延尊者几乎都一样，只是供养佛的数目不同，目犍连尊者稍微多一点，其他都完全一样。也是清净供养，灭后起塔庙，起塔以后供养舍利子，也是三种供养。 丑二、得果 我们再看下一段，得果。 当得成佛，号曰多摩罗跋栴檀香如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。 这一尊佛的特色就是香气。我们看前面的佛，很多都是依止光明来作特色的，包括这个迦旃延尊者是阎浮那提金光。这个地方是香气。这个香气是怎么回事呢？ 第一个，多摩罗跋。这个香的体性清净而且具足贤德，这个是多摩罗跋。栴檀香，是它所产生的香气的作用，这个香能够熏发众生的善根，使令众生的善根成熟。 这尊佛用香气来摄受众生。当然，这跟他因地有关系了，是什么关系呢？目犍连尊者神通第一，怎么有神通呢？禅定。怎么有禅定呢？持戒。他是用“戒定真香”招感了果地的多摩罗跋栴檀香。所以，他这个香气是从他因地的持戒清净、禅定，有各式各样的变化来产生的。所以这尊佛的特色是香气。 丑三、劫国庄严 劫名喜满，国名意乐，其土平正，玻瓈为地，宝树庄严，散真珠华，周遍清净，见者欢喜。多诸天人，菩萨声闻，其数无量。 多摩罗跋栴檀香如来成佛的时间点叫做喜满，就是说在这个时间点，学佛人的共业是好乐修学佛法，而且法喜充满。就是经常在佛法里面得到法喜充满，叫做喜满。这个是整个大环境。 这个大环境当中，多摩罗跋栴檀香如来个别的国土的名称叫做意乐。什么叫意乐呢？就是国中的人民每一个人都喜欢修学禅定，所以他那个禅定可以说是特别的殊胜，能够随心意乐而自在变化。就是说众生跟佛是有关系，这个佛因地的时候喜欢修禅定，所以这个国土众生，不管凡夫圣人，也都喜欢修学禅定。 丑四、寿命正像 佛寿二十四小劫，正法住世四十小劫，像法亦住四十小劫。 我们看目犍连尊者的寿命跟法运，都比前面三位尊者多一倍。古德解释说，因为目犍连尊者强调禅定，禅定本身是可以延长寿命的，所以他成佛以后的寿命跟法运，都是前面三位尊者的两倍。有这么一个因缘情况。 子二、重颂 分四：丑一、颂因地修行；丑二、颂得果寿命；丑三、颂眷属众多；丑四、颂法运正像 丑一、颂因地修行 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 我此弟子 大目犍连 舍是身已 得见八千 二百万亿 诸佛世尊 为佛道故 供养恭敬 于诸佛所 常修梵行 于无量劫 奉持佛法 诸佛灭后 起七宝塔 长表金刹 华香伎乐 而以供养 诸佛塔庙 这以下说明，重颂目犍连尊者。“舍是身已”，就是在今生这个阿罗汉的身体结束以后。因为他回小向大，已经回归到清净心、菩提愿了，所以他这个时候以菩提愿力的力量，得见八千二百万亿诸佛。他为了佛道故，就供养恭敬，于诸佛所，一方面供养，一方面常修梵行。这个梵行特别指的是他的持戒跟修定。于无量劫，又能够“奉持佛法”。这个奉持，包括他自身的奉持，也包括他弘扬佛法的奉持，奉持中道的佛法。 在诸佛灭度以后，他又能够起七宝塔，来供养舍利子。怎么个供养呢？“长表金刹。”这个地方我们说明一下。这个“长表”指的是，供舍利子，他是先盖一个宝塔；这宝塔的最高的地方，他放了一个黄金的柱子，叫做长表。那么这个柱子干什么用呢？金刹，这个柱子上面就悬挂着黄金做的幡盖，就把那个幡盖通过柱子挂得高高的，那表示对佛陀舍利子的恭敬供养。还有各式各样的“华香伎乐，而以供养诸佛塔庙”。 这个因地我们说明一下。其实，成就初地以后你有两个选择： 第一个，你选择简单方式的成佛，那你就直接到秽土成佛。你不用大费周章去成熟众生、庄严佛土，你就像上一次释迦牟尼佛这样子，就直接随顺众生的业力，众生在哪里投胎，你就跟着众生投胎，叫做八相成道。就是假借一个母胎，来到人世间，陪着众生成长，陪着众生生老病死，然后从这个地方弘法。那叫做秽土成佛。秽土成佛的重点在于大悲示现，所以他本身没有花很多时间去庄严一个国土，然后再把众生接到这个国土来，所以他的因地时间比较短。这个是秽土成佛。比方说，我们这一界的两千五百年前的释迦牟尼佛，他这一次的应化是选择秽土。 你如果选择净土成佛，那过程就很复杂了。你这个菩萨要先到诸佛国土去参观一下：这个国土空中飘出各式各样的宝华，这个好，我就发愿，我以后的国土空中一定要下出清净、庄严的宝华；这个国土的每一个天人、菩萨身上都有各式各样的光明，这个对修行也有好处，可以摄受众生！所以你就怎么样呢？你就收集所有国土的好处，你就一一地发愿。当然，你愿发得越多，那你这一期的应身佛的时间就拉的越长，因为你要准备好国土，众生才能投胎的。这个时候你对于你的未来的国土的正报、依报有什么要求，你就广泛亲近诸佛以后，你认为很重要的事项都把它抓过来，然后就发愿，发四十八愿、发二十四愿。然后你就开始行六度，去把这个愿填满，一一地填满。填满以后还有一件事要做，跟众生结缘。你不能创造一个国土没人投胎啊！所以你就必须同时以你的同愿同行去招感跟你有缘的众生。你喜欢修光明，刚好有些人也喜欢修光明，他就跟着你走；那你喜欢修禅定、修神通，这些人也喜欢跟你。所以，净土成佛，他必须要创造清净的国土，还要招感跟他志同道合的同愿同行的眷属。等到这两个都成熟了，这个佛土就可以出现了，他的佛身也可以出现了。是这样子来的。这个就是他的因地。 丑二、颂得果寿命 渐渐具足 菩萨道已 于意乐国 而得作佛 号多摩罗 栴檀之香 其佛寿命 二十四劫 目犍连尊者的因地，他的特色就是广修供养，当然他也用广修供养来号召他那些眷属。一方面亲近诸佛，一方面广度众生，慢慢地具足菩萨道已，就在意乐国成佛。就是这些国特别喜欢神通，得神通得自在，号曰多摩罗跋栴檀之香。他的佛，放出香气，用香气来摄受众生。其佛寿命，二十四小劫，相当的长。 丑三、颂眷属众多 常为天人 演说佛道 声闻无量 如恒河沙 三明六通 有大威德 菩萨无数 志固精进 于佛智慧 皆不退转 多摩罗跋栴檀香佛平常“常为天人演说佛道”，经常跑到凡圣同居土，为天人来演说大乘的菩提心、六度法门。这当中他所摄受的声闻众生是“无量无边，如恒河沙”，而且这些声闻众都是俱解脱的，不但证得我空，还深入禅定，具足三明、六通、八解脱，都有大威德。有大威德，要有禅定才有威德。那么他的菩萨也是一样，“志固精进”，菩提心特别坚固，于中道的智慧皆得不退转。 丑四、颂法运正像 佛灭度后 正法当住 四十小劫 像法亦尔 这尊佛的法运就是四十小劫，正法、像法都是四十小劫，都是前面三位尊者的两倍。 我们看这个应化身。当然，应化身的理观都是一样，每一个人回归到真如本性的时候，都是一心三观。但是他所表现出来的因缘，那每一个人的确是各有特色。所以佛教说“常同常别”是对的，你不但是凡夫的时候“常同常别”，你即便成就了应化身都是“常同常别”。他有差别相、有平等性。 这个地方是为中根的四人授记，到此圆满。 庚二、许为下根宿世说 我们看佛陀为下根人做了一个开导跟保证，看庚二的“许为下根宿世说”。 我诸弟子 威德具足 其数五百 皆当授记 于未来世 咸得成佛 我及汝等 宿世因缘 吾今当说 汝等善听 “我诸弟子”，这个地方的“弟子”，当然是指其他的没有授记的声闻弟子。这些弟子都是“威德具足”，都是俱解脱的阿罗汉，是成就我空、成就禅定、成就三明六通八解脱的大威德的弟子。“其数五百，皆当授记。”未来也将是佛陀要一一地跟你们授记，“于未来世，咸得成佛”。 我们说明一下。这个地方的授记是通记，他没有针对某一个人。他只是说，你们这五百弟子都可以成佛。“我及汝等”，这以下释迦牟尼佛说，我将要宣说你们五百弟子跟我过去的宿世因缘，我们师徒之间当初是怎么样结法缘的，这段因缘即将述说，“汝等善听”。 这个地方很特别，我们说明一下。我们看上根的舍利弗尊者，他从〈方便品〉开示悟入佛的知见才授记；中根的四人也是在譬说一周开示悟入佛的知见再授记；下根人，其实他们这个时候没有开悟。其实下根的五百弟子，在古德的说法，他们听了〈方便品〉跟譬喻说以后，他的内心略有所悟，有一点心得了，知道你不管修什么法门，你的目的只有一个，就是回归真如，目的就是这样。当然，过程会有一些果报，但是这些都是方便，不过是你回家之前打工赚点钱而已。这都不是佛陀的重点，重点是让你回家。他对这个道理略有所悟，但是，疑惑不解，惭愧不安，更重要的是惭愧不安。他说，我跟他们大家都是师兄弟，他们都被佛陀授记了，我们五百弟子还不完全理解，都还不能蒙佛授记！这个时候不安的心情佛陀当然知道，所以未说法之前先授记，就是先安定他们的心。就是说，你们别怕，你们没有听懂也没关系，我后面会让你们懂的。我讲因缘说的时候你们下根就要懂，懂了以后我会跟你们授记的。所以佛陀是未说法先授记，这个地方目的是先安定人心。 当然，你没有开悟，这个是现实问题。你没有回归真如，你那个成佛的相就现不出来；你成佛的相没有现出来，佛陀不能捏造，对不对？所以佛陀只能授通记。就是说，诸位！佛陀怎么知道目犍连尊者的佛名叫做多摩罗跋栴檀香佛，他怎么知道？诸位！佛陀不做预测，佛陀的身口意只有现量，佛陀不做比量预测，他不做预测的。就是说，你的心有没有回归真如，是骗不了佛陀的。你回归真如了，你那个成佛的相就现出来。佛陀是根据你现的相，他看到什么就说什么。佛陀的话是不增不减的。 当然，下根人离开悟还差那么一点点，所以他犹豫不决。但是佛陀知道这个时候先安他们的心，所以先授通记。就是说，按照趋势，你们继续听下去，你们一定可以开悟的，我也会为你们授记的，所以你们稍安勿躁。佛陀为后面的因缘说先给他们安定人心，是这个概念。 那当然大家就问一个问题了，这个地方有一个问题出现。就是说，我们成就初地以后，从业报身变成法身；那法身我们就为成佛准备，那中间的过程干什么呢？除了亲近诸佛，我们来到众生的法界，我们扮演什么角色呢？扮演的角色叫做“一佛出世，千佛护持”。就是说，今天你发了很多的愿，但是你愿还没有满，因为你修行的六度还没有办法填愿；刚好你的同学愿满了，这个尊者他现佛身了，你就投胎做他的弟子，你示现做他的弟子，你护持他。就是一佛出世，其他的佛，还在因地的佛，就护持他。你在护持他的时候，当然你也就积集资粮，你也有你的教化区，你就跟你自己的弟子结缘，成为眷属。等到有一天这个国土是以你为主了，你现佛身了。你现佛身的时候，其他的佛也来护持你。所以佛佛之间是互相帮助的，这叫做“一佛出世，千佛护持”，是这样子来的。就是说，谁因缘到了，这个眷属是跟谁有缘的，只有一个人可以现佛身。 所以诸位注意，一个世界不可能有两尊佛出现，不可能！佛只能有一尊，而且这尊佛在法运没有结束之前，他的正法、像法、末法时代，法运没有结束之前也不可能有佛出世。一定要这个法运全部彻底灭了，另外一尊佛才会出世。所以我们大妄语里面有一个情况：说你是观世音菩萨再来，犯根本重罪；你说自己是什么佛再来，中品，因为没有人会相信。释迦牟尼佛的法运还没有结束，你怎么可能跟他重叠？不可能。所以你说自己是佛再来，罪过比较轻，因为影响力不大，因为没有人会相信你，稍微有点知见的人知道这不可能。但是你说你是观世音菩萨，有可能。所以，你说自己是观世音菩萨再来，那是正式犯到根本罪。 这个就是初地以后他成佛的情况，就是不断地示现成佛，不断地扩大他法身的力量，直到圆满为止。 譬说一周就讲到这。 第68章 第68集《妙法莲华经》 我们这次讲的是“譬说一周”。《法华经》的课程，目前全世界有两千多人来跟着我们学习。所以我们把网络班的学生跟现场学生的问题整合以后，分成四个项目，等于是透过这些问题，把前面的重点再做一个扼要的复习。 首先我们看〈譬喻品〉。师父会先对每一个问题做重点的论述，大家对这个问题有不清楚的，可以再提出来讨论。 我们先看第一个，〈譬喻品〉的第一道题目。 【学员提问】请示师父，您在〈譬喻品·火宅喻〉中讲解“唯有一门，得出三界”时，解释此门为我空智慧，即照见五蕴皆空；而在后面师父又讲到，净土行人的我空体现在顺从弥陀本愿。同一个我空之门，体现了两种内涵，二者关系如何？我们应该如何融会贯通进行修学？ 【师父答疑】三界火宅那个火，当然有内火跟外火，内有烦恼火，外有业报火。我们今天要出离三界，只有一个方法，就是修学我空。修学我空是所有的法门——不管你是圣道还是净土门，都是这样子的。也就是说，如果你今生的修学不急着解决生死问题，那你就不一定要把我空列入你的生命规划。只要你来生要改变跑道……什么叫改变跑道？就是你本来是在生死的跑道，你要换到涅盘、换到净土去。大凡是你来生要做重大因缘的改变，那我空是必修的，因为只有这道门，没有其他门了。 你说，我不修我空，我靠拜忏。你就拜一辈子也不会了生死！你说，我不修我空，我就完全靠念佛。也不行！我待会会解释为什么只靠持名不能了生死。就是说，所有的人，要离开三界，你必须处理你过去的业力，没有例外。只是处理的程度——你是要断惑还是调伏业力，差在浅深的问题。 圣道门这一块我们就不说，因为圣道门的我空标准很高，它必须要有禅定力，它必须要正念、正定。我们说过，净土宗不要正定，它起码的标准是正念。 净土宗的往生，其实很多人讲往生都是忽略了重点。净土宗你讲往生，你忽略了“带业”这两个字。净土宗，你不要老是讲往生，你要讲“带业往生”！也就是说，请你不要忽略你的过去，你不是今生才有生命。你过去的业力你一概不承认，就是说，你现在不处理它，临命终就是它处理你了，你就被业带走了。所以，我们临终只有两种情况，要么你把业带走，要么业把你带走，就两种情况。所以，现在不处理业力，你临终就埋下了祸根。 处理业力，当然，你说我拜忏，可以消一点业！这个业，你要拔它的根啊！你看十二因缘，十二因缘就讲这个业力的缘起，无明缘行、行缘识……生老病死。这个无明是个开关。所以，放弃对生命的主宰，这是处理业力的关键。这个我爱执是最麻烦的。 比方说，我们今天看一朵花，这个花是没什么业力，但是你看到花以后就把这个“我”放进去，你想要主宰这个花，那这有业力了，这个就是跟业力互动了。比如你看到你儿子，你看到你儿子当下是个果报，对不对？但是你想主宰他，好，就有业力了。你说，我儿子以后得照我的规划。对不起！你儿子出生以后，他的路有他的业力在主导，你可说了不算。但是我们凡夫喜欢强作主宰，所以我们在我们各式各样的人、事、地、物当中把这个我放出来，这个是很麻烦的。就是，我们处处地去创造业力的相续。 那现在，当然，你不往生也就算了。如果你来生准备继续轮回——我今生的目的也没那么高，我只求增上生，我只是求来生更好，那就没问题。但是，你临终的时候希望你往生的愿力要强过生死的业力，那你业力就得处理了，那个“我”就要对治了。就是说，你可以打妄想，这妄想不能怪你，它是一种等流性，但是你不能主宰妄想。就是妄想生起的时候你不能主宰它，你看到人、事、地、物，你都不能主宰，就随缘度日了。这个是你的业力，自然会沉淀。 就是说，这个转动的十二因缘，你要让它慢慢调伏下来，就是把这个“无明”、这个我执拿掉，所以叫“顺从本愿”。如果你这个“我”还在，你根本没有顺从！阿弥陀佛给你规划了一个佛号，给你规划了一个往生之道，你今天用我执，就表示你根本没有投入到这个佛号。什么叫“即众生心，投大觉海”？什么人有投到大觉海？什么人没有投进去？你不要以为你念佛就投进去。你嘴巴念佛，但心中还在规划来生的业力，还在主导业力、主导妄想，你有“即众生心、投大觉海”吗？你没有投进去，你就是在嘴巴念佛。所以，这个我空的思想在净土宗是很重要，但是长期被忽略。 当然，祖师讲话含蓄。印光大师说，晚年的时候少管闲事。其实“少管闲事”这四个字是有深意的，当然重点不是少管闲事。印光大师说，你什么事都不管，跑到山上去，但整天打妄想，你也是我执，你还是想主导妄想。其实，“少管闲事”的真正的解释，就是随缘度日，该怎么样就怎么样。 我们一个人要往生，只有一种情况：阿弥陀佛规划出一套往生的因缘，你要把自己投进去。就是从今以后，或者我们套一句声闻人说的，“不受后有”！就是，我从今以后对我的生命不再主宰了，我交给阿弥陀佛了，一心归命。这个“一心归命”就有我空的思想。就是说，你还想主导生命，你怎么会往生呢？你要往生，你一定要从过去的业力里面走出来。你不走出过去，你怎么面对未来？你不走出过去，你就顺着过去的路子在走。 往生是要更换跑道的。从生死的跑道换到净土的跑道，那你总要把过去的业力沉淀下来吧。 所以你说这个我空重不重要？就是放弃主宰！放弃主宰，你才可能顺从本愿，否则你只是在念佛，跟往生一点关系都没有。我们觉得“念佛容易往生难”，因为念佛，“念佛方能消宿业”，当然！但是你要往生，“竭诚自可转凡心”，你要到竭诚！这个竭诚就有我空智慧的成分在里面。这个一心归命就有我空的智慧。 所以我们说，念佛跟往生是两种不同的概念。 就是说，我们不一定要断惑证真，但是你起码能够“临终的正念”，我们不要求正定。这个“临终的正念”里面要有我空的成分，当然还要有念想西方。也就是说，你一个人会往生，你必须达到两个条件：第一个，你要脱离娑婆的业力。虽然业力没有断，但是这个业力一定要带得走，要“可带性”，就是放弃主宰。你要怎么样厌离娑婆。第二个，你要怎么样欣求极乐。所以一方面你要处理娑婆的问题，你还要开创净土的因缘，就是念想西方，对极乐世界的依报、正报要生起欣求好乐。所以它是两种力量。 那当然，怎么样走出娑婆世界的过去，最简单、最直接的方式就是，从今以后你不要再主宰你的生命，不要再规划来生了，就这样子。你不能够说，我不断地创造净土的因缘，我又同时攀缘娑婆的业力，那你临终一定是真妄交攻。生死业力现前，临终的往生的愿力也现前，那对不起，生死业力是熟境界，你一惹它，你跟它互动，它一定会强过你往生的愿力。因为它是熟境界，你这个净土宗念佛是生境界。现在的很多人是脚踏两条船，贪恋娑婆，又想往生极乐世界。但是这两个力量是不一样的，因为一个是你无始劫过去的熟境界。 所以这个地方一定要注意，就是你要告诉你自己，你只有一个选择。你不能够说我两个都要：我又想人天的快乐，我还想往生。世界上没有这么美的事情。没有一个人同时在极乐又在娑婆世界，你现在还没有办法普门示现。所以我们现在一定要告诉自己，我只有一个选择，我来生要么去净土，要么就来得人身。你现在就要想清楚。 为什么必须要胜解？就是，生命的抉择，你不能等到临终再决定，你到底怎么走，你现在要想清楚。你要往生，就有往生的样子要做出来，那我就放弃娑婆世界。当然，这个地方你不能说只是别人怎么说，你要想清楚流转的过失、往生的好处。下定决心以后，你要把一些重要的修习弄清楚，比方说怎么样放弃娑婆，怎么样能够念想西方，再配合佛号。是这么一个概念。 这个大家都很熟，那就过去，这个净土宗。看第二题。 【学员提问】佛陀在火宅喻中并没有提出消灭火的方法，而是要我们赶快离开。出离很潇洒，灭火却很痛苦。请师父慈悲开示，怎么样才能一边有效灭火，一边潇洒出离？ 【师父答疑】这个〈譬喻品〉的火宅喻，它讲到火，其实是两种火，一个是内火，一个是外火。内火是由我们的颠倒妄想，就不断地打妄想，就是躁动不安；外火是由业力所变现的果报。你会变成一个人，可能是个男人，是一个女人；你扮演什么角色，你是父亲角色、母亲角色。这个就是有他的业力的牵动。 内火跟外火一般是这样子了。外火，就外在的环境，你只能离，你没办法灭。就是说，外境是非常复杂的，因为牵涉到你的业力跟众生的业力。相逢就是有缘哪！今天他会做你的亲戚、朋友，这个业力一定是非常复杂的互相牵扯。学佛你要永远知道一个问题：千万不要想去改变任何人，千万不要，包括你的儿子，千万不要。你只有放弃主宰！所以，外火是不能灭的，外火只能够远离。就是说，外火牵涉到众生的共业，所以，离，指的是外境。 当然，你说那我放弃了外境，那我就没有努力空间了。当然，就看你的年纪了。其实这个世界上就这么回事，人生就是选择，你如果要决定想往生，那你就要放弃很多东西，你要过相对淡薄的日子，因为你很多因缘就不能去启动。 这个因缘法是这样，它就像一个盒子，你要么没打开，打开以后就不归你控制了。就是说，你这个儿子一生下来，他怎么样你就没办法控制了。因缘法就是互相牵动。这个因缘你要么别惹，你惹上那就不是你的控制范围了。所以，印光大师要我们晚年少管闲事，是非常有道理的。就是说，你启动一个因缘，对你自己来说就多一道的问题。所以外火叫做离。 那内火呢，你是离不开的，你不可能逃避你的妄想，你连做梦都在打妄想！所以内火叫做灭。你要有调伏的方法，修四念处或者安住佛号，你要有一个法宝。这个我们就不说了，你学佛那么久，你心中一定有一个家让你靠的。 所以简单来说，你要是年轻，你说，师父，我现在还没有去拼事业，你就叫我远离，那生活就是个问题。就是说，你到一个年龄的时候，你就要注意，外在的火你是惹不起的！你惹不起的！你只能够离开它。说实在的，你改变不了外境，你改变不了任何人，你也改不了任何环境。诸位你想清楚，佛陀不是叫声闻人离开三界，他是叫三乘人——声闻、缘觉、菩萨，全部离开。说，菩萨不是“生生世世”吗？菩萨“生生世世”，对不起，那不是指你，是指法身菩萨，那叫历事炼心。法身菩萨来到娑婆世界，人家叫做庄严佛土、成熟众生；你现在是跟人家到处流转。我们回忆一下〈譬喻品〉，佛陀是开出三车，羊车、鹿车、牛车。这个牛车是给谁坐的？菩萨坐的，要修六度。其实凡位的菩萨，我们看《法华经》的意思，表面上在度化众生，其实重点不在度化众生，佛陀让你修六度，是让你离开三界的。所以智者大师说得好，初地以前都是在自利，你在帮助别人只是个过渡，你是靠帮助别人来增长你自己的出离。你回去把《法华经》读一读，你看看佛陀是叫谁离开三界？叫三乘的诸子离开三界，三乘，声闻、缘觉、菩萨。当然，有的离开快一点，有些离开慢一点。但是佛陀的意思，你们三乘人都赶快给我离开，因为这个火你是惹不起的。谁可以回入娑婆度有情？法身菩萨可以！因为法身菩萨他是法身，他那种我空法空，他心中已安定在“诸法从本来，常自寂灭相”，那个火是不能烧到他的。但凡夫，我们惹不起。 所以，外境叫做离，内心叫做灭，因为你内心的妄想你也离不开，你只能面对。 【学员提问】如何理解把观身不净的权法会入《法华经》的实法中，具体下手又要怎么操作？又者，权法与实法同时操作时，重点要放在哪里？ 【师父答疑】“四念处”主要是调伏我们对于五蕴身心的爱取跟主宰，所以它的所缘境在五蕴。比方说“观身不净”，它的重点是锁在这个色身。 但是锁在色身有问题。就是说，你现在用不净、苦来诃责你的色身，你用各式各样的过失：不净相、用痛苦相来诃责你的色身，它的好处是，你对色身的贪爱就降低了，你对于自他的贪爱就降低了。但是它的后遗症在哪里呢？你产生法执，你在你的心中会埋下一个对色身厌恶的想法。这个地方对你未来是有障碍的。 我们知道，色身其实没有错。佛陀施设方便，你要知道，他要你厌离色身的重点是要你调伏你的贪爱，重点不在外境，他只是托这个色身的厌离来调伏内心，是借境修心的。但是，如果你今天没有回归到心性的时候，你过度地厌离色身，那我请问你，你以后的生命有色身吗？当然有色身了。你说阿罗汉灰身泯智，世间上有这个东西吗？你看佛陀说的，涅盘寂静，“但以假名字，引导于众生”。诸位！五蕴通于十法界，没有一个人没有色身的，你到极乐世界你都还有色身，只是那个色身庄严一点。所以为什么要把实法放进来？就是你过度的操作会留下你后面的后遗症：法没有错，但是，你法上生执！所以我们在修佛法的时候，有时候问题就是说，明明它是个甘露，但是你把它操作成毒药，那你不能怪佛陀。佛陀告诉你一个法，它本来是一个方便，它透过你观身不净，目的是要你回光返照调伏烦恼；但是我们有些人是观身不净就讨厌色身，那这个问题就严重了。所以为什么要法法消归心性？就是说，你最好先回归到一念心性，然后一念心性里面现出如梦如幻的色身，你再去讨厌它，这个时候你就会回光返照了。是这样子。为什么要把实法这个观念引进来？就怕你产生法执。 借相修心，不是直接修那个相。 我再讲一次，五蕴只能改变，不能断灭。其实我看到有些净土宗的人，他在厌离娑婆。我看他厌离娑婆的口气，我听得非常害怕。他那个意思就是再也不回来了。就是说，你迟早要成佛，你干嘛要把你现在的修行变成以后的障碍？你总有一天还是要回入娑婆嘛。我们现在只能告诉自己，我们厌离娑婆是一个过渡。如果你今天对娑婆世界产生一个很极端的思想，你以后要反转这个观念就很难了。为什么阿罗汉有上根、下根、中根？就是法执的轻重。“三乘共坐解脱床”，但是回归心性以后那就见高下了。就是你因地的时候法执的轻重，到了回家以后全部现出来。 我们学《法华经》好就好在哪里？你在解脱的时候，请你把未来成佛之道的思想放进去，让你未来是顺畅的，对接是顺畅的。所以，你今天如果不回归心性，直接操作观身不净，直接厌离娑婆，我跟你保证，十个有九个会落入法执。那你以后往生极乐世界，一听到娑婆世界你就害怕。这个阴影你还是要面对。 所以，从《法华经》的思想就是，你要先建立实法。一开始，按照《法华经》的思想、按照蕅益大师的圆顿思想，未开圆顿解，你没有资格谈修证。如果把标准拉高一点，就是，你没有会归心性，你还在心外求法，你只能够做两件事：忏悔业障、积集资粮，你还没有资格谈修行，因为你这个修行操作下去对你来说是有伤的。 你一开始学佛的时候，就要先建立一个真如的平台，回归到一念心性。所以，你没有对真如本性成就胜解之前，依法华的思想要把重点放这儿；等到你知道众生本具的一念心性，你就可以把重点放在权法了。它是先实后权，叫做称性起修。所以，刚开始的重点要放在实法，实法建立以后你就要把重点放在权法上，对治、引导。 【学员提问】师父您好！关于权法、实法的操作，弟子这边再具体问一些生活上面操作的细节。我们凡夫在日常生活中常会受到业力的刺激，可能一天下来情绪起起伏伏的，有时候会烦恼。在烦恼当中当然不是那么的清醒，可能事后稍微冷静一下之后才知道说，喔，刚才可能起情绪了。那这时候可能开始要操作一些佛法上面的，可能是要对治，可能是要诃责，或者是说可能是要观想。师父是不是可以给我们一些建议，就是说，我遇到烦恼的冲击，那我是不是有些原则性？就是说我面对这个情绪起来的时候，应该是要怎么去操作实法？我们应该是要用权法来对治它，还是说我先观想一下实法，然后再操作权法？这个当中的细节是不是可以请师父再给我们一点原则性的开示？谢谢！ 【师父开示】其实有时候烦恼的活动，也不完全是烦恼，如果只是烦恼那就简单了，其实某种程度有业力的牵扯。就是说，你看这么多人，某甲跟你讲一句话，你不会生气，是吧？但是同样一句话是某乙讲，你就很生气。有没有？你有没有觉得很奇怪？就是他跟你有业力。你知道吗？所以一般最怕就是说怎么样？内外和合，内外夹攻。就是说，只有外境刺激你，你跟他没有业力，这没事。就是只有外境，没有妄想，有境无心。有一种是有心无境，你起烦恼，但是他又不刺激你。最怕的是心境皆有。就是说，你跟他本来就有业力的牵扯，要么你欠他，要么他欠你。大概你会痛苦，基本上是你欠他多一点。业力的牵扯又加上妄想，人生就无解了，真的无解了。你知道吗？ 就是说，我们最怕的烦恼就是，你跟他本身就有业力的牵扯，然后他又刺激你，然后又带动你的烦恼。当你内在的烦恼跟业力结合在一起的时候，一般的凡夫十个有十个跑不掉的。那这个时候你对治，因为你已经陷进去了，那你在对治的时候，就是你念佛，一直念佛一直念佛，但是你那个妄想业力不断地冲击你，效果就很有限。知道吗？也就是说，当你陷入妄想跟业力结合的时候，就是有心又有境，这是最麻烦的。因为来刺激你的人跟你有业力的牵扯，或者是你的朋友、你的子女、你的眷属。我跟你讲，诸位你想想看，会让你起烦恼的是陌生人还是你的亲人？你想想看。陌生人会让你起烦恼吗？不太会吧，对不对？他不小心碰到你，你顶多起一下子的烦恼。在你烦恼里面扮演主角的角色，一定是你的亲人，跟你有业力关系的。 所以，为什么我们不希望直接用权法？因为一牵涉到业力的时候你就很难使上力了。业力是无形的，但是那种力量一波又一波。所以这个时候怎么办呢？拉到真如。因为真如本性是风平浪静的，无眼耳鼻舌身意。就是说，你观想你本来就没有这个儿子，你本来没有这个眷属，这个时候对你是最有利的。拉到真如，它可以把业力稀释掉，先把这个业力稀释掉，只剩下妄想就好对治了。这样懂吗？先把业力稀释。就是你从真如的角度，“本来无一物，何处惹尘埃”，“何期自性，本自清净”，就是先把这个妄想中的业力稀释掉，剩下妄想，它就不是你对手了。这样懂吗？ 就是说，会让你起大烦恼的一定是你非常亲的眷属，非常亲的，越亲的眷属会让你起越大的烦恼。这样你们听懂吗？我跟你讲，烦恼不可怕，但是这个妄想后面有业力，那就无解，人生就无解了。 但是你也不要觉得不公平，谁叫你上辈子欠他呢？是吧？所以众生是互相讨来讨去。《楞严经》说这个讨，它不会讨得刚好，它讨的超过，你知道吗？就是说，你欠他，他讨超过了，下辈子你又去讨，所以讨来讨去大家都别出去了！就这样子。 那你现在说，好，我业力到此为止了，那你就开始要化解业力了。就是不管你怎么样，我不跟你互动了！这个时候，把这种带有业力的烦恼拉到真如本性的法水来，先把业力释放，稀释掉，先把它洗掉。真如本性里面有业力吗？没有，对不对？“一念心性本来清净。”你把这个思想多念几遍，把业力稀释掉以后，剩下妄想就好处理了，那就是一个生灭相。所以我们必须把所有的妄想都拉到一念清净心来，先把业力释放掉。你如果站在业力的对立面跟它对着干，你一定失败。我们面对妄想没有问题，但是妄想后面有业力，你就无解了。你看多少做母亲的，你明明知道你儿子在骗你，你还是把钱掏给他。这很简单嘛！事后你非常起烦恼，但是下一次你还是把钱给他，就这样子。因为这背后有业力，业力就没有道理可说了，因为你欠他的。 也就是说，你今天不修真如，那你人生就很被动，你就等着业力来修理你了。说白了就是这样子，你就准备还债了。你要还不起，你就起烦恼了；那你起烦恼，你又不甘心，又造业。好，那就是辗转相续了，那这个人生就没完没了了。 所以，为什么我们今天要以真如本性做一个停损点？就是说，过去不管怎么样，你把所有的问题都拉到真如本性，先把业力释放，稀释掉，剩下妄想就好处理了，因为它是生灭变化的。你念佛也好，持咒也好，它很快就消失掉。 我们看最后一题，第四题。 【学员提问】如果我们随缘弘法时，因不识众生根机而推荐了《法华经》，导致众生对经典的误解，是否也要担负因果？ 【师父答疑】因果是这样的，看你是站在什么角度。但是我们不讲方便门，我们讲真实义好了。 按照佛法的真实义，因果的建立是“心作心是”，你的心造作业力，你的心变现果报，妙因妙果不离一心。所以宗喀巴大师解释布施度，他讲得很清楚，什么叫布施？他不约外境。不是说我今天送给十个人苹果，你送给一千个人苹果，你的布施比我强。它不是这样安立的，这种思想是很低阶的。布施约能布施的心，是约心安立的。你是一个贫穷人，你布施一个苹果，比有钱人布施一百个苹果来得大。它是约心安立的，这是第一个。我们首先知道什么叫诸法因缘生，是心为业主。这第一个。 你知道以心为主的时候，就是说，那就各造各的业了。你当初在做一件事情的时候，你的发心是正确的，是善心，然后你做你的合理的判断；你面对的境，你当时也觉得说，这个人是可度的根机；心境和合，你的业就是善业了。就好像说，你护持一个孤儿院，每一个月寄三千块。这孤儿院里面后来出了一个杀人犯，你觉得你要负这个因果吗？你不必。你当初护持孤儿院的时候是一念善心，心境和合，从唯识的角度它已经形成一个种子了。至于众生，各造各的业，他未来是怎么样，不是你可以控制的。 当然佛陀讲，你要弘法观机，就是说你要判断一下。你要把《法华经》介绍给他，你要先判断这个人有没有可能会排斥。一般来说，《法华经》人天种性的人不会排斥的。喜欢修福报的人，他看到《法华经》很高兴，但是他把《法华经》当福报修，他是不断地诵。所以人天福报的人，你可以介绍他《法华经》。菩萨乘那更不要讲，只要懂菩萨乘，一定会相信权实二法的。《法华经》最怕是二乘偏空的增上慢人。一般会毁谤净土的，毁谤《法华经》的，毁谤高阶经典的，都是修空性的。因为空性这个法修得好，的确很快解脱；修得不好，他对于这种妙有的东西会排斥。 所以你看这个人，如果说他对空性很执着，甚至于对功德妙有排斥，那你暂时不要把《法华经》给他，但是这种人也不多。所以一般会毁谤《法华经》的人，我跟你讲，那些一天到晚放逸的人天乘，他是不会毁谤《法华经》的，但是他会把《法华经》当功德来修。你知道吗？他会当诵经是功德。诵经三千部，是吧？曹溪一句亡。就是那个法达法师，我诵《法华经》，诵了三千部。 也就是说，凡事尽心尽力，但是不求事事圆满。我们现在不可能，我们没有他心通。我们就是说，我尽我可能地去判断，我合理地推论，根据我的了解，他应该可以接受，你就告诉他。至于事后他谤不谤，跟你没关系。但是，这有前提，如果你已经知道他有可能毁谤，你已经知道了，这个境对你来说，你已经预知他有可能有这种倾向，你今天再故意给他，那你就有过失了。是这样子的。 所以我们也不要因噎废食，后面佛陀有说，弘扬《法华经》功德很大的。也就是说，我们现在只能够观察你的内心的起心动念，你当时是怎么一个心态，这是关键。 第69章 第69集《妙法莲华经》 我们这次主要的上课内容，是说明“约迹门开权显实”。这一科的重点是说明什么是佛陀的智慧。《法华经》把佛陀的智慧分成权法妙、实法妙，权实不二。 那么什么是权法呢？权法就是在因缘上的修证。佛陀为了满足众生的根机而开出了五乘的法门，各取所需：你喜欢追求快乐，你喜欢追求寂静，你喜欢追求功德，佛陀用五乘的法门满足众生在因缘上的需求。 同时，佛陀也讲出了实法，就是真如的安住。从《法华经》的意思就是说，因缘的修证跟真如的安住是互含互摄的。就是说，当你在因缘上修证的时候，是有助于你的安住；当你在真如安住，当然也有助于你因缘的修证。这两个法门是互相资助的。为了讲这个道理，佛陀在经文当中讲出了三品，〈譬喻品〉〈信解品〉跟〈药草喻品〉，说明这个“权实不二”。 〈譬喻品〉的核心思想，主要是要强调佛陀的大悲的善巧。我们看〈譬喻品〉一开始，佛陀进入三界的时候，三界是一个火宅，就是非常不安稳。在这不安稳的状态之下，其实佛陀内心的期待是希望我们马上能够修《华严经》，从一佛乘的功德直接契入佛法界。但是众生是排斥的，没办法接受，所以佛陀马上调整策略，而“舍几用车”。这个“几”当然就是一佛乘的功德，这个“车”就是三乘的教法，就说明佛陀的大悲重点在于善巧。他知道众生是不能改变，众生只能引导，所以佛陀在《法华经》讲出一个非常重要的观念说：“若但赞佛乘，众生没在苦，不能信是法。破法不信故，坠于三恶道。”就是说，佛陀是一个大威德的境界，三十二相，八十种好，佛为法王，于法自在，但是他不能进入到我们内心来改变我们，不可能。他知道不可能。就是说，佛陀如果用佛的力量强迫我们修学，后果就是“坠于三恶道”，很多人会排斥、毁谤甚至于修学外道。 所以我们看〈药草喻品〉，佛陀面对我们众生的根机，他的态度就是恒顺，恒顺众生。我们因为无量劫的生命经验，已经形成了根机，佛陀必须要尊重我们的过去，作为一个佛陀他都不能改变我们。这就是为什么佛陀大悲的重点——后面加一个“善巧”。如果佛陀只有大悲、没有善巧，那现在的佛弟子要少掉一大部分。所以我们从〈譬喻品〉当中可以感受到佛陀的大悲，他随时在调整自己的脚步来满足众生的需求。 到了〈信解品〉，当然是弟子们自己陈述自己修学的经验，我们从〈信解品〉可以看出众生的坚固的执着。声闻人最早跟佛陀父子相见的时候是相见于华严时。佛陀讲《华严经》，开显这种不可思议的功德庄严。我们看声闻人看到功德庄严是“恐怖疾走”，害怕、逃走。声闻人宁可在贫穷的街巷里面打工，宁可去扫厕所，他也不愿意去接受佛陀显现的珍宝。所以，这众生的执着是非理性的。你说你为什么这样？他就是这样子，没有为什么。说，为什么极乐世界这么好，你还是选择在轮回？他就是这样！所以，“众生处处着，引之令得出”。就是，我们看别人很清楚，但是你自己落在执着的时候你就是这样子。所以，执着只能引导，不能改变。佛陀不断地用方法改变他，说，好，先满足你！你喜欢做卑贱的工作，我就让你扫厕所，然后慢慢地掌管家务，最后长者付财。所以，面对执着，只能够慢慢地改变，就是用引导的方式。我们从〈信解品〉看得非常清楚，佛陀只能够等待、包容，没有其他的方法。 到了〈药草喻品〉就清楚了，权实不二，强调佛法的圆融无碍。你不要看佛法表面上叫你布施、叫你持戒、叫你修空观，好像跟成佛之道都没什么关系。你错了！佛陀的每一个法就像天上的法雨，它在滋润我们的枝叶花果的同时——你看，今天下了一场雨，草长大了，树也长大了，但是你可曾知道，它的根也长大了，这个树根跟大地更加坚固地结合在一起了。所以，佛法在开显我们的法门的时候，表面上让我们做一些权法，其实，当我们在修学佛法的时候，我们已经不知不觉地在回家了。这就是佛法巧妙的地方，就是让你修学而不觉知。所以，到了〈药草喻品〉就说明了，其实佛陀是非常善用权法实法的一种相互的操作，表面上满足我们的根机，实际上佛陀悄悄地把我们带回家，这个是佛陀最高明的智慧。 我们现在回答问题，看第二段的〈信解品〉。我们这次问题比较多，考虑时间的关系，我们把问题分成两类：一个是一般性的问题，我们回答以后就不作深入讨论，知道什么情况就可以了；另外一种是属于关键性的问题，我们可以作深入的研讨。关键问题有四题，我到时候会强调。 第一题就是一般性的问题。 【学员提问】请示师父，在〈信解品〉中，穷子在华严上闷绝躄地，故而佛陀只能先度根熟的大乘菩萨；凡夫二乘，如聋如哑。那么这些华严会上的大菩萨，过去生在因地是否必须也要经历穷子的志意下劣，先三乘的修学，才能在华严时感得佛陀一乘的教授？也就是娑婆世界众生两段式的修学，在十方世界是否具有普遍性？ 【师父答疑】是的，我们每一个人的修学都是如此。可以说，十方诸佛都是从凡夫修上来的，没有例外，没有一个人一出生就成佛的。所以，两段式的修学，就是先权法、再实法，是通于十方诸佛世界的。这一点在〈方便品〉讲得很清楚。释迦牟尼佛在〈方便品〉广引五佛，过去佛、现在佛、未来佛，乃至于释迦佛跟十方诸佛，五佛的说法，没有一尊佛是直接讲实法的，没有。都是先为实施权，再开权显实。蕅益大师在解释这一段的时候说，不但是秽土，乃至于净土也都是要两段式，都是要先讲三乘，再会归到一佛乘。 那么为什么这样子呢？因为我们今天学佛是从轮回以后再来学佛的。我们今天学佛不是从零开始，不是从真如本性，我们是经过长时间的轮回以后，经历过很多的生命经验，经过很多的不正确的知见的熏习，然后才来学佛的。所以，每一个佛弟子是带了妄想执着再进入佛法的。是这样子的一个情况。他以前的妄想执着带入佛法，他修学佛法当然也带了妄想执着，他不可能马上改变。所以佛陀是先满足众生的需求。 什么叫妄想执着呢？简单地说就是有所得。这是我们轮回的特性。你说这个人为什么喜欢工作？你真的以为他喜欢工作吗？未必。他是透过工作去换取他的生命中的快乐、衣食。你说，我是做义工的！那你起码是追求来生的快乐。你说我来生快乐也不追求！那一定追求成就感。成就感是感受，也是一种追求。凡夫在娑婆世界轮回，他就是有所得，这是特色。所以他这种心态来到佛教，他也是用有所得去拜忏、去持戒、去念佛的。所以一定是先权法再实法。 所以诸位！你把权实二法的操作——理观的安住、权法的修证搞清楚，以后不管你去哪里，你去净土也好，你去娑婆世界继续轮回也好，你一定用得到。因为权实二法，在你成佛之前，你是一定要面对的，没有例外。你说，我到了极乐世界就可以直接契入实法！极乐世界是提供一个好的环境，你内心的世界还得慢慢改变。 所以《法华经》的权实二法是普遍性的。就是，你把这一套的方法操作学会以后，你以后去哪里都用得到，这个在十方世界是具有普遍性的。 这个是《法华经》的特点，它是通于十方世界的。每一尊佛都是两段式的教授，先权后实，没有例外。 我们看第二题。第二题是核心的问题，我们可以深入地讨论。 【学员提问】在〈信解品〉中，小乘圣者以种种譬喻自述回小向大的心路历程与佛陀的善巧安排。对大乘的修行人，佛陀的布局为何？若以〈信解品〉喻说的方式，大乘行者回家成佛的过程为何？ 【师父答疑】大乘的行者回家的过程，我们看附表第十七，以佛教的四种因缘观来说明。 我们先看小乘是怎么回家的。小乘人是要解决生死业力才回家的。他因为出离心重，所以佛陀让他回家以后扫厕所、除粪，就是透过五蕴身心来调伏我们的烦恼跟业力，追求涅盘寂静。所以，声闻人的回家重点在于出离，就是灭除罪业，灭除生死业力。 那么菩萨是怎么回家？我们看赖耶缘起。菩萨回家之前，他是有两个特点，菩提心跟空正见。什么叫菩萨？就是他在因缘当中多少开始修六度了，可能他有所偏重，或者重视布施、持戒、忍辱，或者止观，所以菩萨的回家跟声闻人回家过程不太一样。声闻人回家的重点在扫厕所；菩萨回家以后，他第一个先掌管家务，他不会解决业力的问题。就是，菩萨的重点要积功累德，净罪集资，忏悔业障、积集资粮，他的重点是创造功德。菩萨一回家以后第一件事情就是，佛陀一定让他先掌管家务。 声闻人的回家还有一点不太一样。声闻人对家的认同是很薄弱的。我们看，声闻人回家以后，他工作的时候是在家扫厕所，你知道他晚上睡哪里，你知道吗？他没睡在家里面，他是“止宿草庵”。声闻人不敢在家里面睡觉，他在外面盖一个小茅蓬，晚上的时候去那边睡觉。所以，他是没有在真如安住的，他只是回家，只是把它当作打工。菩萨一回家，他一定会在家里面睡觉，他对家是认同的。所以菩萨理观的时候是直通正念真如，声闻人只能够观照空性。所以严格来说，声闻人的回家，重点在工作。 但是，菩萨也有问题，他两个问题。虽然菩萨的回家级别高一点，他直接掌管家务，但是他是一个凡位的菩萨，他还是有攀缘心。所以他的心态会在安住真如跟心外求法当中不断地流动。一下子正念强，他安住真如，知道无所得，生命的重点在历练，我不可能在今生得到任何东西，人生的目的只是托彼六度、显我自性。他认为说，我在帮助别人，其实是帮助自己的，开显自性的功德。他有时候正念现前，是这样。但有时候，资粮位菩萨，你也知道，就是心不决定，他有时候一动攀缘的心，他也是心外求法。所以菩萨的回家是不稳定的，这一点比声闻人还糟糕。声闻人相对稳定，声闻人他息诸缘务，他专心地追求涅盘，虽然他没有回家，但是他厕所每天扫。而菩萨会在回家跟离家出走中间不断地变化，一下子又跑掉了，一下子回家了，一下子跑掉了。当然佛陀都包容，佛陀没有任何意见。 当然，佛法有不可思议的引导力，只要你不放弃，慢慢地你回家的次数、时间就会慢慢拉长。拉长以后，菩萨最后他要继承家业，一定有一件事情，他一定要回去，还是要扫厕所的，因为生死业力迟早要了的。所以菩萨回家以后，他是先掌管家务，因为他以前就是在六度里面，他知道这功德的进出，什么东西要利他，什么时候自利。他对珍宝的操作，他在没有回家之前就做这事了。所以回家以后，他掌管家务一段时间，他迟早还要去扫一次厕所，可能他扫厕所的时间会短一点。就是说，菩萨要了生死，他也是要面对业力的问题，除非他往生到净土去，这是一个捷径。他只要不离开，不走捷径，他到了十信位走完以后，资粮位走完进入加行位的时候，他就要解决业力的问题了。你库房管完你一定要有段时间把厕所扫干净的。 所以这个地方也就是说，厕所是一定要扫的，是早扫晚扫的问题。就是扫厕所跟掌管家务这两个是一定要做的。当然菩萨他的智慧高，他的我执、法执如果相对淡薄，他在解决生死这一块会快一点。最后他回去扫完厕所就直接入了初地，就进入法界缘起，授记作佛。这个是菩萨回家的过程，不太一样。 【学员提问】师父慈悲！在凡夫菩萨这边，如果我们再细分的话，有人又分类说，有的人理观特别强，有的人事修特别强。那师父是不是可以在譬喻下面再详加说明：理观强的人、事修强的人虽然都是菩萨，可是他们在回家的过程里面又是什么样的一个情况呢？谢谢师父！ 【师父答疑】理观跟事修各有各的专长。理观强的人，我们一般来说叫做智增上菩萨；事修强的人，我们一般叫悲增上菩萨。的确是菩萨有两种。 有一种菩萨，他就是喜欢跟众生结缘，他不太喜欢在佛堂里面修止观的，这种人的确是有。那么事修强的菩萨，可能在家里面待的时间短一点，这个人容易心外求法，因为他理观薄弱，是吧？你长时间没有静坐，没有学《法华经》，喜欢跟众生广结善缘，积集资粮，悲增上就是这样子。所以事修强的菩萨，他可能不会那么快去扫厕所，他在轮回的时间会拖长一点。 那理观强的菩萨，他觉得成就功德多少没关系，他会很快去解决生死业力的问题。他知道轮回的问题要赶快解决，不能拖，所以他掌管一段家务以后，一定要到厕所，去把五蕴里面的烦恼、业力解决掉。所以菩萨就有两种：悲增上、智增上。你厕所不扫，它永远就放在那里，就这样子，这业力的问题。 当然，理观强的菩萨，也比较容易往生到十方净土去，那这个时候厕所扫不扫就不是问题了。到净土去，他没有轮回的问题了，它提供你一个很长的寿命，它有佛陀的住世，是吧？所以他就等于是，我们套一个专业名词，叫做横超三界，他是走捷径出去了，这叫带业往生。业一带走，那厕所就不用扫了，是不是？所以这是个人的选择了。 当然他也是没有选择。你说你选择，其实你也没的选择，因为你的根机就是这样，你是悲增上的，难不成你马上要变成智增上？你也做不来，是吧？一天到晚喜欢跟众生结缘的，你叫他改，他也改不了；喜欢打坐的，他发菩提心，不表示他要马上跟众生接触。 你看菩萨戒也讲，我们的三聚净戒，重点在“誓断一切恶，誓修一切善”，菩萨重点在自利。在菩萨戒里面说，菩萨为了自利，他在修学当中不想让人家干扰，他可以放弃利他，暂时放弃利他。他可以做如是念：我不是要放弃众生，而是我现在有更多的加行要做。所以菩萨能够作如是思惟而不伤害菩提心，就是说，等我成就道业再来度化众生。这个在菩萨戒是可以接受的。 所以佛陀对于“誓断一切恶，誓修一切善”是定得很严格，但是，“誓度一切众生”，佛陀是定得比较宽松，他可以让你用随喜。我看到别人做，我随喜，不表示我要投进去，不一定。就是菩萨可以先思惟，我要先解决我的生死业力，再回入娑婆度有情，这个是可以的。 所以，智增上理观强，跟悲增上事修强还不太一样。你看菩萨，有些菩萨他福报很大，他人缘结得很广，但是他是生死凡夫；有些菩萨智慧很高，他是一个圣人，但是他没什么人缘，他过去生就是这么回事，因为他把大部分的时间用来解决生死问题了。 你把大部分的时间用来跟众生结缘，那么诸法因缘生，那就是你的选择了。你把时间放在真如，你就要放弃因缘所生法；你把时间用来经营因缘法，你就要放弃真如。凡位的菩萨你不可能说是“犹如莲华不着水，亦如日月不住空”，可能你没有那个本事。所以你要去跟众生结缘，你就要牺牲你的生死问题，就是这么一个情况。 【学员提问】信解和胜解的区别是否在于，胜解会有更深刻的身体经验？比如说“何期自性”这两句话，弟子有一次仔细体会这两句以加深信解，然后在心里起佛号，有一种特别舒适、仿佛身心都融化的感觉，至少跟平时只是嘴上过过不一样，这是否是离安住进一步了？又则我们平时在修持上应如何加强契入实法的因种？ 【师父答疑】我们先把信解跟胜解做一个说明。信解其实就是闻慧，闻所成慧。他听闻以后知道这么一回事，但是这个法并没有在心中留下一种根。什么叫根？信、进、念、定、慧。这个五根不具足，他顶多也可能就是一个信根，可能连正念的念根都不具足。那么胜解就不一样了。胜解，基本上他是从信解，再加上观照，加上发愿。他信解真理，观照功德，然后发愿成就。 我们举一个例子，比方说念佛，很多人的佛号是停留在信解。他知道佛号很好，但是他本身没有经过对佛号的功德的思惟而产生坚定的愿力，所以他这个佛号念起来是很容易被妄想打断的。但是你如果是一种胜解式的念佛，你是对净土的佛号产生信解，产生观照，产生发愿。这个重点在观照，其实就是你对这个法的深入观照。 你看善导大师他怎么观照。他说我们怎么对佛号产生胜解？就是说，你要观想我是生死业障凡夫，无量劫来没有出离的力量，我自己没有力量解决生死问题，而阿弥陀佛有四十八愿，他一定可以救拔我。我自己在完全没有力量的情况之下，我只有一个选择，就对阿弥陀佛通身靠倒。你慢慢地观察到这样的一个情况，就是佛号在你生命当中是你唯一的救拔，这个时候你会从一种“我想要念佛”而提升到“我一定要念佛”，这个是胜解，你做这件事情有坚固的愿力。如果没有愿力的人，反正我有空我就念念佛，没空我就不念佛了，所以他不会把生命当作是一种愿望、当作一种使命来完成的，所以这个地方产生的力量是薄弱的。 其实同一个法门，你的心态很重要。你认为这个法对你可有可无，那这是一种力量；你认为这个法是我一定要做的，那又是一种情况。所以，法是无自性的，“诸法无性，尽随心转”。你准备得好，你像树，你有根，雨水下去，你这棵树就不断增长。你这棵树是没有根的，就是养在花瓶里的，那你这个就是一时的高兴。所以你看有些人，念佛念了一辈子，他来生不一定会念佛，因为这个佛号没有在他心中生根，问题在这儿。他这个佛号就是，他有需要的时候，他刚好身体有病痛，遇到障碍，就把佛号拿来念一念，念完以后就把它给放了。所以这个佛号在他心中并没有构成所谓的“一心归命，通身靠倒”，他跟佛号没有建立一个非常密切的关系，这种人来生是不一定会念佛的。 但是如果你今天对佛号的定调，是“我生命中唯一的救拔”，离开了佛号我就完了；要印光大师的决心说，你就观想，我今天离开了佛号，来生就直接到三恶道去了。你有这种想法的话，那个佛号跟你的关系就非常密切了，那个佛号在你心中生根了。这就是一个善根力的念佛，这个佛号跟你就生生世世脱不了关系了，你心中有佛号，佛陀心中也有你了。是这么回事。 所以你怎么样加强你的善根？信解、观照、发愿，重点在观照。就是你把佛法听完以后，你有没有真正地去消化它，然后把这个法跟你的生命做一个连结。 所有的法都要跟你连结，你看修菩提心也是这样。菩提心再好，如果你认为菩提心跟你没有关系，那它就是它，你就是你。你一定要思惟说，我如果不修菩提心，我就是一个卑贱的众生，我什么都不是。思惟菩提心的功德，说是“王子坠地，功超群臣”。我是一个凡夫，发了菩提心，我就生长在佛家！你看阿罗汉功德这么大，他带一个弟子，弟子经过田园的时候看到农夫的辛苦，起了一念的菩提心，阿罗汉马上请他走前面。他的弟子什么事都没有做，是一个凡夫，他就一念的菩提心，阿罗汉有神通，就马上请他走前面。 所以，法门会不会在你心中落根，就是你一定要把这个法跟你的生命结合在一起。我一定！我非常需要它！这个法就会在你心中落根。如果这个法门对你来说，你认为可有可无，那这个法就轻轻地从你心中走过去，是什么痕迹都没有留下了。 所以，其实我们修习法门不一定要多。你看有些人一辈子修了很多东西，什么东西都没有留下来，什么都没有。拜忏的时候他也去拜忏，做义工他也去，他修了一辈子，他的心中全部是妄想跟执着，佛法对他来说叫做结缘。有些人一辈子就做一件事情：我这一辈子就是不打妄语，我把口业守好！就是他把它当一回事，这也是一种善根。 所以诸位，这个法有没有在心中落下根，是你决定的。你把它当一回事，这个法就住下来了；你不把它当一回事，你这一辈子就算把佛法什么都学过了，你也还是妄想颠倒。就这样子。所以为什么你要修皈依？就是这样子，心态很重要。你把佛法当作哲理来研究，跟把它当作一种宗教、一种皈依式的修学，那就不一样，完全不一样。所以这个地方就是看你了，看你的心态了。 下一段，〈药草喻品〉。 【学员提问】请师父慈悲，再次说明在草木的生长过程中，雨水及大地的相互关系。 【师父答疑】好，这也是一般性的问题。这个〈药草喻品〉讲两件事：一个叫做滋润，一个叫做生长。雨水跟草木叫做滋润，就是雨水一下，草木得到滋润。那么草木得到滋润以后，当然就是什么样呢？各自生长，叫“无差而差”。草吸收的水少，就长出它草的这一部分；树吸收的水多，它长出了水果。那么雨水跟草木所要表达是一种权法，五乘的因果，各自有各自的善根的增长。 草木跟大地的关系就不一样，草木跟大地的关系叫做“差而无差”。就是，大地是平等的，每一个人的根跟大地的结合，对于大地来说它是平等。所以，雨水跟草木是一种权法的增上，而草木跟大地强调的是一种真如的安住。就这样子。我们一般只看到了草木的生长，我们看不到真如的安住这一块，因为真如安住是在大地以内。 我们举一个例子好了，就是这个草木的生长跟大地的安住，我们举一个例子。比方说你布施。布施是一个雨水。对不对？你修布施的时候，你做义工的时候，你受到布施的法的滋润，你来生会得到富贵的果报，我们一般人是这样解读。但是你可曾想过，当这个布施的法在你心中运转的时候，如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、缘、果、报，布施为法界，一切法趣布施。这个布施的法是在你内心转动啊！就是说，你知道你这个富贵果报是怎么来的吗？你不知道。你以为是布施给你的。错！这个布施其实某种程度已经在启动你自性的功德。就是说，布施为相，带动布施的心，带动成就布施的自体，产生布施的潜在的功能，而成就布施的因地，而有各式的因缘，最后有布施的结果，最后回归心性，如是本末究竟等。其实，你在布施，你同时也跟真如本性在互动。真如本性就是你要不断地互动，真如内熏，你越动它，这个真如就越有活力。 所以，我们表面上看到了树产生了水果，但是你看不到这个布施跟你的自性是怎么互动的，这只有佛陀知道。这样懂吗？ 就是说，佛陀表面上施设布施的法，你以为说你布施要成就富贵，其实布施是拉近你跟真如的距离，更重要的是这一点。从佛陀的眼光，他要的是这一块。当然，你如果修理观，那更快，效果更好；你不修理观也可以。佛陀说，你自己不知道。但是，尽管你不知道，你的布施在你的心中运转的时候，其实你的内心跟真如更接近了。所以每一个法都是权实不二。在我们来看好像是权法，但在佛陀来看，你在权法得到你要的，但是你的真如也在增上。当然这个法在你的心中有烙下更深的力量，就看你自己有没有产生一种皈依、观照、发愿，这个才是关键。你自己心态的准备也是一个因素。 我们看下一个，这一个是一个核心问题，我们会深入地讨论。 【学员提问】〈药草喻品〉的核心理念是“权实不二”。但作为末法时代的凡夫，我们对佛法雨露的希求具有多元化的倾向，虽然内心仰慕成为大树，但是遇事逢缘还是容易落入小树、中草乃至小草的心量，因为，虽然有了一定的信解，但是修证上还差得很远。请示师父：一、平时如何了解自己、认识自己？二、学习了《法华经》，如何做到把内心的菩提愿景稳定维持在大树的水平？ 【师父答疑】这个是从〈药草喻品〉的权实不二的概念，提出两个问题： 第一个，我们平时如何了解自己，认识自己？ 我们一般人很容易了解别人，对不对？你把你周遭人的个性都抓得清 清楚楚，结果你不了解你自己。因为你很少去静坐观心，你很少观察你自己。其实，你不断地去静坐、观察你的内心活动，你会发觉你的内心有一个趋势。每一个人的内心的活动有一个轨则的。就是说你只要看昨天，看我昨天做什么、今天做什么，我遇到这件事情怎么反应，我遇到这个人怎么反应。你把你自己的内心活动画一条曲线，你发觉你的内心是有一定的轨范的，你内心有章法的。 我们内心活动的轨范，佛陀分成三类： 第一个，你特别喜欢追求安乐。对世间的荣华富贵、健康长寿你特别在意。我们先不讲对错了，就是你的因缘就这样子。第一个，追求安乐。 第二个，有些人觉得，快乐对我来说没关系，我要的是寂静。他喜欢寂静，因为他认为快乐你没办法掌控，快乐一下变成痛苦。快乐跟痛苦，这两个是姐妹。你要快乐，你就得概括承受它带来的痛苦。所以，有些人智慧高一点，那我快乐也不要，痛苦也不要，我追求寂静。 第三种人追求功德。他为了功德，一个菩萨为了成就功德，他什么都不怕。佛陀说，那种六牙白象，不管你用什么箭去射它，菩萨为了广度众生，跳入生死大海，积功累德，他无所畏惧。他为了成就功德，他什么都不怕。 当然，我们一般也不是绝对的。你说种性，其实凡夫，我看大部分都是不决定的，也追求快乐，也追求寂静，也追求功德。那当然这是比例的问题。 那么为什么要了解自己呢？了解自己，你才有办法引导你自己。诸位！我们现在生长在一个没有佛陀的时代，这是一个严重的问题。你生长在佛世，你不必了解自己。你就整天过一天、过一天，时间到了佛陀会把你叫过来，告诉你，你怎么怎么做，你只要依教奉行就好了。现在可好了，佛陀不在了，所以你就不知道该怎么办了，整天大家就是不知道该怎么办，大家有药就乱吃了。 问题是，你的时间不多，我的时间也不多，大家时间都不多了。从往生的角度，我们必须要在死亡到来之前，把我们的生命要怎么样？欣求极乐！就这棵树，你要往极乐方向倾倒。这不是嘴巴讲讲的。 那现在问题来了，释迦牟尼佛在《阿弥陀经》、四十八愿讲了很多极乐世界依正庄严，你要找出能够引导你自己的。就是说，你现在为自己开药了，你现在不是等着佛陀来开导你。咱们现在没有穷子的幸运，穷子他一天到晚在街头巷尾，佛陀把他带过来，佛陀有方便力啊！但是我们今天没有生长在佛世。就是说，依报庄严，宫殿楼阁，大地庄严，琉璃地，空中庄严，空中雨天曼陀罗华，各种香气，哪一个更能够激发你对极乐世界的好乐？正报庄严，你说，身体健康很重要，有些人说身体健不健康没什么，我要身相庄严，三十二相、八十种好，我跟佛陀一样的庄严！有些人说，神通很重要，我不能老困在一个地方，我得要供养他方十万亿佛，到其他诸佛世界看看。没关系。 就是说，你必须要找到你相应的法门，来引导你欣求极乐。你不是把《阿弥陀经》读完了就算了。净土宗，你要欣求极乐，佛陀讲这个法的目的是要你欣求。那怎么欣求？就是契机。你的心中自己要画出一套极乐世界的蓝图，而这个蓝图是会让你很想要去，而且是一定要去。这就是为什么你要了解你自己。如果极乐世界激发不了你的兴趣，那你就去不了了，那你只会念佛。就是你会念佛，不会往生了，这个问题在这儿。 关于了解自己，有没有问题？因为我们生长在没有佛陀出世的时代，所以，我们不得不为自己开药方。你自己要为自己配药，就是什么样的法会让你欣求极乐，什么样的法会让你厌离娑婆。娑婆世界也是这个道理，娑婆世界有很多很多的过失，哪一个过失会让你觉得内心会痛的：生老病死或者三恶道的痛苦，或者各式各样的痛苦，爱别离苦，得到以后失去的痛苦。 就是说，厌离娑婆，欣求极乐，佛陀讲了很多很多，但是你的心量有限，能够记住的有限。你怎么样能够在佛陀讲的这么多法中，配出你相应的、会让你厌离娑婆的、让你欣求极乐的法，让你不断地思惟而达到厌离娑婆、欣求极乐的效果？这个只有你自己可以做。现在所有的法师只能讲通途性的佛法。你要遇到佛陀，佛陀讲《法华经》，《法华经》例外，《法华经》是显露说的；《法华经》以外的那些阿含、方等、般若，“佛以一音演说法，众生随类各得解”；佛陀讲《阿弥陀经》，你会听到你最相应的极乐世界的依正庄严。但是现在佛陀不在了，所以我们现在只能讲通途性的佛法，那么个人性的佛法就靠你自己了。是这样子的。就是为什么要了解自己。 看下一段，我解释第二题，菩提愿的问题。我刚刚解释认识自己，第二个是，我们如何把内心的菩提愿稳定地维持在大树的水平？菩提愿是来自于智慧的支持。你说发愿跟智慧是两回事，其实是一回事。你没有那个智慧，你这个愿发不出来的，我不骗你。你没有学《法华经》，你的愿发得出来吗？你不可能。 只有通达整个生命的真相，你才会发自内心地发愿。所以这个愿力要不退，你就是不断地要学习大乘经典，不断地熏习大乘佛法的智慧，增长你的智慧的观照。信解然后才观照，观照才会发愿。你老是不学大乘经典，你也不听经，你只知道事修，你只是去拜忏、拜佛，然后好好念念佛，你整天都不听闻佛法，你的愿就慢慢地退失掉了。 你都不知道，你的程度一直在降低。我们现在是会退转的，十信位的菩萨是进进退退的。保持不退只有一个方法，就是让你自己进步，没有其他方法。生命没有保持原状这个东西，我们的心是动态的，刹那刹那生灭，所以我们的生命要么进步，要么退步，不可能说你今天跟昨天完全一样，没有这回事。所以，哪怕是进步一点点都没关系。 其实很多菩萨不听经，这个是很吃亏的。你不听经，你怎么保持你的观照呢？你说观照是怎么保持呢？你一天所接触的六根六尘，没有一个东西会增长你智慧的，没有。你说我靠生命的经验增长智慧，如果你生命经验会让你增长智慧，佛陀就不用出世了。你懂吗？不用出世了。生命的经验只会增加你的妄想。增长智慧只有一个方法，跟佛陀、跟法学习，没有例外，除非你是辟支佛。辟支佛他不是要成佛，但是辟支佛他过去生也是学过佛法。所以，保持大树的水平，你就是要不断地吸收法水，就这样子。 【学员提问】〈信解品〉和〈药草喻品〉的差别，是否可以理解为别五时和通五时的差别、渐次和圆顿的差别？ 【师父答疑】是的，〈信解品〉是比较偏钝根的，就是法执特别重的。所以它一定要次第，先扫厕所，再掌管家务，再长者付财，他是从事修而趣向理观的。所以这个〈信解品〉强调别五时，是对的。 〈药草喻品〉它强调佛法的圆融性，所以它理观事修可以互相地交互作用。举一个例子。比方说，你学完《法华经》，你就知道怎么样能够安住大地。《法华经》是一个大地，五乘的教法就是草木。你今天学《法华经》以后，在操作五乘的时候你以大地为住，安住一念心性；那么在权法的对治，你可以根据《阿含经》来对治烦恼，你可以根据方等时（净土宗属于方等时）来忆佛念佛，不障碍的。 就是说，安住大地的人，你随时可以调整。我现在需要变成小草来调伏烦恼，你就变成小草；我今天可能要变成小树，我要忆佛念佛。就是说，当我们能够进入〈药草喻品〉的理事无碍，你理观强的人，就不一定要说先阿含、再方等、再般若，不一定，你这两个可以同时操作。你今天操作阿含来修四念处调伏烦恼，明天修方等时忆佛念佛，可以的。这个法门你就可以怎么样？互含互摄，站在一念心性的角度来调伏跟引导。 所以，到了法华会上的时候强调圆融性，就是法法之间可以互相资助、互相作用；就不一定要说，一定要怎么样。你看有些人，他的确要先学唯识再学《楞严经》的，他要把唯识学的这种心识活动学完以后才能进入真如。 但是有些人，他真如一通达以后，学其他地方他可以互含互摄。这个法门之间它操作，就是不一定要次第来；只要是相应，他就可以拿过来用。 就是说，你要先找到大地，很重要。你找不到大地，那你麻烦就大了，你一个草，你就是草了，你不可能把草变成树，不可能；法法之间的融通，对你来说，法就没有融通性了。你掌握了大地，你可以变成一枝草，你也可以变成一棵树，可以。当你现在需要草的营养的时候，你可以不变而随缘，变成草；你也可以随时回归大地，再从大地变成一棵树。所以次第修、圆顿修的关键就是，你是不是找到了大地，这个是成败的关键。下一题是核心问题。 【学员提问】生命的增上只能在来生才能实现吗？为什么今生业力的消除、烦恼的减少、命运的改变都不明显？ 第70章 第70集《妙法莲华经》 我们讲到生命的增上，包括业力的消除，包括烦恼的调伏。那么有些人在修学当中很明显，有些人不明显，原因出在哪里？这一题我们也是要看附表第十七，就是因缘观。就是你在法的操作上，如果站在业果的角度来改变业力，你强迫自己要去做多少慈善事业，用这种善业的力量来灭罪，你这样子效果就有限，因为你变成一种小草的限制。为什么叫小草？就是成长慢。你看那个草，长了一辈子，就是草！你看那棵树，几年不见，它这枝叶花果比房子都大。 所以，〈药草喻品〉就告诉我们法法之间的互含互摄。比方说我们要改变业力，其实你要先改变你的思想。就是，业力跟心识，你要透过心识来改变业力。我举个例子，比方说你拜忏。拜忏你就是去拜忏，但是你没有透过你这种发菩提心，效果就有限。就是说，我发了菩提心再来拜忏，我从今以后，我发愿，我要上求佛道、下化众生！你把你的心态的水平拉高以后再去拜忏，那就不一样了。所以，当你的心理素质落入狭隘的时候，你那个业力的转动力量就薄弱了。 再举一个例子。你要改变心态，你说我有一种不好的心态，你站在心态的角度来改变心态，你也使不上力。所以当你要改变心态的时候，要仰仗后面的心性，你本来就没有这个心态！所以后后能够帮助前前。 所以〈药草喻品〉就是说，当我们掌握大地的时候，法法之间可以互含互摄。如果你对法的了解非常狭隘，你只知道业果，那你用善业来改变恶业，这两个是对立的，那就很麻烦了。所以就是说，当我们改变业力，用我们的思想；当我们改变思想，用我们的心性。就这样子。修行是一层一层的由浅到深，你要站在高点来调伏低点，用更高的制高点来面对下面。用思想来改变业力，用心性来改变思想，你进步就快了，就这么一个情况。就看你法法之间能不能融通。 那你如果完全站在业力的角度，那就“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，当然效果就慢了，因为这个业你造了无量劫，你的思想的形成也是无量劫。如果你不用方便方法，不用方便力，你今天形成一个这么不好的思想，它也不是一天两天的，那你要恢复，你站在思想的角度来改变思想，那你以前形成的思想是一万劫，那你现在也要花一万劫！很简单嘛，如果你不走捷径的话。 但是，你回归心性以后——我本来就没有这个思想。你从根本上否定它，再去调伏它就更快了。你要用超越的方式来面对它，不能跟它站在平等的位置，在平等的位置你就很吃亏。站在平等的位置，生命很难改变，因为你经历过无量的生命才形成现在的你，如果站在平等的角度跟它面对，那你要花相同的时间来处理生死的问题，你怎么处理呢？所以你一定要善用捷径。看看大家有没有问题？用后后来调伏前前。 【学员提问】师父慈悲！师父刚刚在〈药草喻品〉的第一题中提到说，我们在修六度的时候，在那个当下其实是内熏真如的，同时就已经在激荡我们的心性；那师父又讲到说，但是这个时候就关系到个人在理观的深浅，这会影响他进步的快慢。在这一块理观的内容，不知道师父可不可以再跟我们说明更清楚？譬如说，在布施的时候，如果说是师父，师父是如何在内心起观，然后让自己的激荡心性的那部分更深？这部分是弟子很想要再多加了解的。谢谢师父！ 【师父答疑】好，请坐。其实理观这一块，我们本来在最后一题会说明。理观有两块：一个是清净，一个是具足。对不对？一个空如来藏，一个不空如来藏。原则上是这样子，当我们要调伏烦恼、要破恶，我们要善用“清净”这一块；当我们要生善，比方说要创造布施的功德，要往生净土，你要善用“本具”。就是你要告诉自己：我本来就有布施的功德。所以不管布施多少，这不是重点，重点是我要透过布施来启动我内心的布施的十法界十如是。就是说，当我们要生善的时候，你要观照“何期自性，本自具足”。 就是说，我布施，我做义工，可能你们不满意，但跟我没关系，因为我做义工的目的是要启动我自性的功德。所以你不容易受到伤害，是吧？我们这菩萨很脆弱，菩提心很容易被打败的。但是你今天如果说是法法消归心性，你今天知道，往生，极乐世界存在你的心中，所以你就没有这种距离感的障碍，管你十万亿佛土、二十万亿佛土，就在我一念之间。我只要把佛号念好，我用我的佛号的力量来熏习我内心本具的极乐世界，所以往生是我心中的事情。所以，法法消归心性的时候会让你更坚固。当然，它的操作有清净义跟具足义，这一点我们最后一题会把它当专题来研讨。这一题先这样过去，我简单先这样讲就好。 那么我们讲因缘观，先不谈真如。就是说，当你改变业果，站在菩提心；当你要提升菩提心，安住真如。你要用后后的法来带动前前，这样子的话你才进步快。 下一题就是这个〈授记品〉。好，请说。 【学员提问】请示师父，有些善根会退转，有些则不会。一个人即使曾经尝过安住真如的滋味，是否也极有可能会完全丧失？ 【师父答疑】其实你善根会退转，表示你没有形成善根，说白了就是这样子。对这个法，你可能就是信解，没有很深入地观照它真实的功德而去产生强大的愿力，所以这个法在你的心中变成无住，就悄悄地走过去，它没有生根。这个法如果你真正很用心地修过，而且你把它当作一种愿望，当作你生命的一种愿力来修学的话，就算它退失，也就是暂时的退失，因为你已经有根了。 诸位！当一棵树有根，你只能破坏它的枝叶花果，它的根是不会破坏的。所以，你这个人真的是产生善根的人，比方说你学过《法华经》，你真的很深入去信解、去读诵，你深深地相信权实二法的重要，你也发愿要成就，那么你来生遇到《法华经》，你很快就恢复了，很快就会启发你过去的善根。 所以，你要是真的形成善根，它的功能会暂时地退失，但是这个根是永远不会退失掉的。你来生只要稍微听到一些小小的法语，就能够把你过去的善根给激发起来。但前提是，你要变成善根而不是善念，你栽培得要够深。信、进、念、定、慧，善根的标准起码是信、进、念，我们不敢说正定、正慧，这个标准有点高，至少是信解、观照、发愿而产生正念。有一定的正念力，那你这种根就不容易退转了，什么法都是这样。 【学员提问】在净土事修中，除持名念佛外，是否可借鉴、结合、融合理观的修法，或作为一段时期对治某一习气的方法？ 【师父答疑】是的。其实净土宗，我们一再强调，净土宗不是只有念佛，净土宗是要往生的。既然要往生，就牵涉到临终正念的问题。世界上没有一个人是在颠倒的时候往生的，没有！就是说，你可以有业力，你可以有烦恼，但请你临终保持正念。什么叫正念呢？两个条件：心不贪恋；第二个，意不颠倒。你不能有粗重烦恼活动，你不能有这种坚固的我见的颠倒。你想掌控人生，你还在规划来生，这些都是要对治的。 其实你如果只是一路念佛，你不可能心不贪恋、意不颠倒的，不可能，因为佛号只是一个止，它只是一个暂时的压制。所以，为什么念佛要有一些善根，要信愿然后才持名？这个信愿是观慧，是观慧啊！你去读读蕅益大师的《弥陀要解》，看他讲这个信，他那个“六信”你去看一看，每一个都是观照的智慧。哪是说我“相信”了而已！这个信跟蕅益大师的信，那差太远了。信解是观慧，所以蕅益大师把信愿判作慧行，把念佛当作行行。 就是说，其实所有的佛法，在修学之前都有一些心态的准备的，有道前基础才可以念佛的。就是你要先培养信愿，然后才持名，这样子才叫做净土宗。你张嘴就念佛，你只是在念佛，对不起，跟净土宗没有关系，因为净土宗是要往生的。所以你看，外道也念佛，可能我们念佛的力量还赶不上一贯道。但是他心中有信愿吗？没有。所以他只是在念佛，他跟净土宗没有关系。 净土宗这个佛号是要有一个明确的方向，要把这个佛号导归净土。导归净土你的心就是怎么样？用心去导归，不是用嘴巴。是心作净土，你这个佛号才会到净土。就是“诸法无性，尽随心转”，佛号是没有方向，诸法就包括佛号，佛号是没有方向性的，它有可能变成人天果报，它也可能帮你消业障，所以“诸法无性”。那么谁决定佛号呢？“尽随心转”。心为净土，一切佛号就趋向净土；你今天把佛号当作追求快乐，佛号就给你快乐。佛号是没有方向性的。 所以你今天要往生，必须把你的心态调整成一种往生的心态。什么叫往生的心态？两句话：厌离娑婆，欣求极乐，讲完了。你没有往生的心态你怎么会往生呢？其实念佛的人非常多，我看到很多一贯道的人念佛，你认为他会往生吗？他不会往生，因为他心中没有往生的心态。他根本不想往生，他怎么会往生呢？ 我们读《法华经》，我们知道，佛陀永远不会改变我们的。如果佛陀可以改变我们，那佛陀不要讲权法了，只讲实法就好了，那么费劲干什么呢？因为佛陀不能改变我们的心态，佛陀不得不为实施权。你不可能说，释迦牟尼佛改变不了我们，阿弥陀佛可以改变我们，不可能。你不想往生，阿弥陀佛拿你一点办法都没有，这个佛号变成糖果吃掉了。 所以，调伏烦恼很重要，忆佛念佛也很重要，它是两块的。就是让我们对娑婆世界的攀缘心淡薄一点，让我们对极乐世界的欣求好乐深一点。只要你对极乐世界的好乐心强过对娑婆世界的攀缘心就够了，不一定要断烦恼。强者先牵，就是你往生的愿力强过生死的业力就可以了，哪怕超过一点点都可以了。当这个天平已经是倾向净土了，你就可以往生了，强者先牵嘛。所以净土宗就是说，你已经算占尽便宜了，你不用断惑证真，但是你至少要把你的心态调整顺从本愿，你不能老是想要顺从娑婆。你要顺从娑婆，阿弥陀佛也拿你没办法。 顺从本愿是要调整的。我们凡夫无始劫来流转生死，我们的心态可不是顺从本愿；你要顺从本愿，你就不是坐在这儿了。就是说，我们每一个人念佛，本来就是顺从娑婆世界的，顺从流转的，所以要调整。当然要调整了，你不调整你是不会往生的。往生是要把心态调整过以后才会往生的，正常人是不会往生的。是这样子的。 我们看最后一题。 【学员提问】做个修行人，若只接触《楞严经》而不知《法华经》，这跟学习过《法华经》后的两者差别为何？ 【师父答疑】这个刚刚我们也稍微讲一下，《楞严经》跟《法华经》的共同点，都是正念真如，都是把心带回家。 《楞严经》偏重在破妄，它偏重在达妄本空，它破妄这一块很厉害，所以我们会建议先去学《楞严经》。它会从无始的生死轮回，告诉你本来没有烦恼，本来没有生死业力，本来没有果报。它在清净这一块，离相清净这一块讲得非常透彻，离相清净。 《法华经》强调开显自性功德，它会强调借相修心。就是说，当你明白《法华经》以后，你安住清净心、观照十如是，发菩提愿以后，你所修的一切法都是成佛的资粮。因为你开始知道，你修的法你已经不求回报了，你要的是真如回报你。所以，学《法华经》的人答案就是说，我还是去拜忏，我还是去持戒，我还是做义工，但是我不求任何回报。你把因缘这个门关掉，真如的门就打开了。反正真如跟因缘的门只能打开一个，你还想求因缘中得到回报，你还想打工，你就回不了家。因为你想领工资，你就永远做一个打工的。当你放弃了所有工资的时候，这个家就是你的了。 古德说得好，一念不生所以全体现，六根方动乌云遮。所以《法华经》就是说，你明白《法华经》以后你知道，当你不求的时候，真如就要回报你了。当你要求，真如就把门关起来，因为你还想打工，就表示你还不想回家，那你就打工吧，你还是落入因缘所生法。所以，《楞严经》强调清净，《法华经》强调具足。 最后一个核心问题，我先讲到这，看大家有没有问题。《法华经》强调十如是的操作，它观照十如是。就是说，你学了《法华经》，从今以后你做什么，你不需要别人肯定你，不需要；你也不需要因果报答你，不需要。你的目的只有一个，我是要开显自性的功德，做这个事情。就是你深信“心作心是”，是心作佛，你的内心会回报你的。当然，你心外求法，那真如就把门关起来了，因为你要离家出走。你选择离家出走，那是你要放弃这个家，不是家要放弃你，是这样子的。 所以《法华经》就是要你内观，观心嘛。在一心三观里面，《楞严经》偏重在一心三观里面的即空，破妄、离相；《法华经》偏重那个即假，那个十法界十如是。你每一个相状都会带动一种心态，都会产生一种自体，会在内心，自性里面产生因果的运转，最后自性会报答你的，你要深信。所以《法华经》学完，就是莫向外求。 念佛也是这样子。佛号为法界，也是如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报。所以，你学完《法华经》，临终的时候你不要管阿弥陀佛来不来。你是心性如，阿弥陀佛也是如，你跟阿弥陀佛在真如相见多好，你干嘛用眼睛去看佛陀呢，干嘛要透过六根呢？ 当然，发愿是在下半段，我们现在还在谈权实的智慧，就是观照这一块。其实发愿这一块是在讲佛的功德，就会激发你。〈普门品〉各式各样的功德，你就会欣求好乐，这回家真好。我们现在还在了解什么是家，是这么一个情况。 【学员提问】师父慈悲！权法与实法要不二，弟子想问，对于权法、实法要互相融通，在明年上课之前该加强何种法华思想或破障的熏习，请师父慈悲开示。 【师父答疑】你们把那个上过课的经文再多诵几遍，读诵是很重要，不断读诵，不然你这个功力会退失的。把前面的〈序品〉〈方便品〉〈譬喻品〉〈信解品〉〈药草喻品〉读一读，学而时习之，不断地去读。没准哪一段经文会启发你的善根，不一定，不一定哪一个经文对你是宝。因为你现在懂道理了，你现在有资格去诵《法华经》了，你知道吗？你有资格去诵《法华经》了。你要不懂道理，那你就是“心迷法华转”，你在经文里面打转。你明白以后，“心悟转法华”，你在转法轮。你每一次转，你对什么叫权法妙、实法妙会更清楚。其实有些东西透过文字的理解，有些东西你要在静态里面不断地去读诵，读诵到可能会有一句话突然间让你通身清凉。去把让你通身清凉的那句话找出来。 我们这次课就到这里结束。我们下一次课的时间是明年九月二十九号。 这个课就上到这儿，回向。 第71章 第71集《妙法莲华经》 戊三、因缘说周 分二：己一、正说因缘；己二、授下根记 请大家打开讲义第一百四十八面。我们看戊三的“因缘说周”。 这一大科是讲到“约迹门开权显实”，分成三大科，一个是法说，第二个是譬说，第三个是因缘说，所谓的三周说法。佛陀三周说法，主要的目的是说明我们怎么样去修学一佛乘。那么什么叫一佛乘呢？蕅益大师用四个字来作解释，就是“会权入实”。 我们简单地解释一下，什么叫做会权入实。 我们大乘佛法的传承当中，修学佛道主要有两个途径，一个是《华严经》的法门，一个是《法华经》的法门，这两个法门。 《华严经》的修学叫做直趋佛道，就是你一个生死凡夫，你直接直奔佛道而去，中间没有任何的休息站。这对圣位菩萨来说问题不大，因为圣人内心有无漏的功德力。但是，对我们凡夫来说，这个问题就很严重了，因为我们有生死轮回的问题。圣人没有。所以，当我们生生世世在轮回当中趋向佛道的时候，我们会遇到三种障碍：一个是烦恼障。我们内心是有欲望、有烦恼的。烦恼跟菩提道是相违背的，贪瞋痴的烦恼一发作的时候，就伤害你的菩提道。第二个，业障。我们有生死罪业的逼迫。第三个，报障。我们不是每一生都得到人身，你要是变成一只狗，变成一只猫，你就不能行菩萨道。这个报障。 所以，我们凡夫在成佛的过程当中，那叫一个内忧外患，内有烦恼的干扰，外有业力跟果报的障碍。所以佛陀在＜方便品＞上说，这种直趋佛道的法门有什么问题呢？佛陀说：“若但赞佛乘，众生没在苦，不能信是法，破法不信故，坠于三恶道。”如果这个世间上的成佛之道只有《华严经》的法门，就是“若但赞佛乘”，只有直趋佛道的法门，那么对圣人来说，圣位的菩萨没什么问题。但是，凡夫的众生在轮回的痛苦逼迫之下，他是内忧外患。他虽然有这个发心，问题是成佛不能靠意气用事，你没有这个能力嘛！所以呢，后果是什么？“破法不信故，坠于三恶道。”你一开始可能发心很强，但是你生生世世走久了以后，你精疲力尽，最后不但佛道没有成功，还退失大乘信心，坠落三恶道当中。为什么？很简单，法不契机！你的能力太小，却背负太大的责任，超过你的负荷。 所以，直趋佛道，智者大师说，摄受大乘根熟菩萨，大乘善根特别强的。在他的心中对自己没有什么快乐不快乐，“但愿众生得离苦，不为自身求安乐”，这种人可以修《华严经》，他不把自身的安乐当一回事。这种人基本上少数，因为我们一般的善根都是混合型的。我们过去生有人天的善根，有二乘的善根，也有菩萨的善根，我们很难说是纯种的大乘善根。那我们怎么办呢？ 佛陀开出了第二条路，就是《法华经》的一佛乘思想，叫做会权入实。《法华经》知道我们众生的轮回的问题，它说你不一定要马上修学真实的菩提道，佛陀施设一个权法，就是方便法门。方便法门的目的是什么呢？就是成就安稳。就是说，你想成佛，这个发心很好，但是实际操作上你要让自己先成就安稳。把自己脚跟站稳了，你才可以去度化众生。 那么，这个地方问题来了，什么叫做安稳？每一个人对安稳的定义不同。所以佛陀必须怎么样？为实施权。 有些人认为说，我得到人天的快乐我就安稳了。我生生世世，只要不堕恶道，做人或者生天，衣食无缺，身心健康安乐，我的生命就安稳了。可以！佛陀同意。所以佛陀开出了人天法门，深信业果，断恶修善，先让你安稳。你先不要说成佛，你起码不要堕恶道，这第一种安稳。 第二种安稳，这个人善根更强，他看的东西更深层。他说，这个人天的快乐是有问题的！因为二乘人修无常、无我，他从无常跟无我的智慧去观这个人天的快乐，那就是无常败坏。说是这个三界火宅，你虽然有很好的房子，但是一把火终究把你烧掉，“饶汝千般快乐，无常终是到来”，所以这个世间快乐是不可靠的。二乘人很聪明，他知道说：我不希望被无常伤害，我必须放弃快乐！这是很高的智慧。就是说，你如果不喜欢痛苦，你最好是放弃快乐，因为这两个是不可切割的。所以二乘人认为说，追求快乐其实是暂时的安稳，那是一个假相。二乘人认为真正的安稳是追求寂静，而不是追求快乐。快乐本身就不是安稳，因为它背后有很大的忧患，无常败坏。所以二乘人修四谛十二因缘，他用四谛十二因缘观进去以后，他认为寂静比快乐更好。佛陀也同意，开出四谛十二因缘。 那么菩萨就觉得说，我们不能够只是追求寂静，太消极了，我们得干一点实事。所以菩萨就开始，虽然不能马上成佛，但是生生世世怎么样呢？忏悔业障、积集资粮，成就功德。我以功德为安稳，我只要能够今生比前生进步就好。生生地增上，点点滴滴地下功夫，这就是菩萨道。 那么这样讲的话，整个权法就开出了五乘的权法。有人以快乐为安稳，有人以寂静为安稳，有人以功德为安稳，那叫做各得其所。所以佛陀先怎么样？为实施权，让你先成就安稳再说。 那么这样好了，你成就安稳以后，我们现在怎么样跟无上菩提对接呢？安稳道跟菩提道这中间怎么对接的问题，是整个《法华经》最关键的思想。这个思想你没有弄通，那你就不是成佛了，你在成就果报。你在追求一种果报，追求一种快乐的果报，追求一种寂静的果报，追求一种功德的果报，你就谈不上无上菩提这件事了。 从安稳道到菩提道中间的对接，这个核心的方法，就是我们本经一再强调的观心法门。就是说，你该干嘛你还干嘛，念佛的你还是念佛，但是请你把佛号跟你的一念心性产生对接，透过观心，观照一念心性即空即假即中。所谓即空，就是本自清净；即假，就是本自具足。 所以，当我们在追求快乐、追求寂静、追求功德的时候，你从一念心来看，这三个东西都是“唯心所现”。这四个字很重要，就是一切的快乐、一切的寂静、一切的功德，站在心性的角度来看它，它只是唯心所现的一个如幻的假相而已。你可以暂时受用，但是你不能执着，受而不住。就是借假修真，我把它当作一个过程，但是我不能完全地住进去。这样讲就变成一种双向的修学了——内观真如、外修三乘，或者说，净土宗叫“内观真如、外顺弥陀”。就是，我们虽然是修学权法的方便，让自己暂时得到安稳，避免生死轮回的干扰，但是我们也同时开显自性的功德。 内观跟外修的因缘，佛陀讲一个譬喻，你会更容易了解，佛陀说“药草喻”。就是说，你看世间上有很多的草木，有大树，有小树；有大草，有小草。你一眼望去，从因缘的角度来看，草木各得生长。佛法的大雨普润大地的时候，草木各得生长：有些人因为学佛生天了，有些人学佛成就涅盘寂静，有些人因为学佛成就功德。这都没关系，各有各的安稳，没关系。但是你记住，所有的草木都要依大地而住。 所以，你看到一棵树的成长，其实它是双向的。从虚空的角度，它向上生长，得到它的相应的果实；但是从大地来看，它的根也向下扎根，使令它跟大地安住。所以，根部的成长某种程度帮助了它上面的枝叶花果，因为它根越大，它吸收的养分越大；而枝叶花果的成长也帮助了根部向下的延伸。 所以，你内观真如，某种程度你的安住力会帮助你的调伏跟引导力，而你的权法的调伏跟引导力也会帮助你的安住力。所以《法华经》很简单，你修什么法门，佛陀都尊重你过去的善根，但是请你跟真如对接，就是会权入实。 那么这样子有什么好处呢？ 你既可以得到权法的安稳，你也不离开无上菩提的道路。这样子的成佛之道，对我们凡夫来说相对合理，合乎我们的人性。所以说，《法华经》的成佛思想是比较人性化的。就是说，它会考虑你过去的根机——你应该是要先怎么样。有些人一定要先成就安乐，等他快乐厌恶了再发菩提心；有些人必须要经过寂静的休息……所以《法华经》的思想是一种阶段性的成佛，就是你现阶段可以先成就安稳，最后再跟无上菩提对接。 为了讲这个会权入实的观念，佛陀讲了三周说法，三大段，法说、譬喻说、因缘说。我们现在在第三周，从因缘的角度，透过这个因缘的法门来说明会权入实的道理。 我们看补充讲表第三十二面，附表第十八。我们先解释它的标题。标题当中有三段，先看第一段。 一、解释品目 化者神也，以神力故，无而忽有，名之为化。防非御敌，息苦安身，名之为城。此喻二乘涅盘，能防见思烦恼，御分段生死，受用息苦安身之乐。若约教释，藏教于涅盘生安稳想，生灭度想。通教菩萨如父过险，一脚入城，一脚门外，忆其子故，从城入险，誓扶习入生死，而不以空为证也。别教菩萨，不了城如化，用城防险，从城门过而不入，不道此为极也。圆教菩萨，知无贼病，亦不须城，故言化城。今是圆教意，故题为＜ 化城喻品＞ 。 我们先解释这一品的标题。 什么叫化城呢？我们先看“化”这个字。“化者神也，以神力故，无而忽有，名之为化。”化城，这个化是神通所变现的，以神通力变现出来的，所以它的存在叫做“无而忽有”。我们知道，如果一个法是透过因缘慢慢成长的，是一个因缘所生法，那么它的显现要有一个慢慢的过程。如果是神通，它就没有过程。本来没有，突然间一下子出现了，这个叫化。就是说，它的生起不是一种正常的因缘所生法，而是佛陀的神通力变现出来的，这叫化。 那么变化什么东西呢？变化的是“城”。“防非御敌，息苦安身，名之为城。”在广大的沙漠当中，佛陀为什么要把这个城堡给化现出来呢？他有两个目的： 第一个，防非御敌。我们在整个生死轮回当中，那不是平静的生活，那叫内忧外患。防非，就是防止内心的过非。我们内心就是有贪瞋痴的烦恼，防止内心烦恼的活动。御敌，抵抗外在的生死业力。所以，这个城主要可以说是防止内心的烦恼，也抵抗外在的业力，这是第一个目的。 第二个，息苦安身。让我们能够在这个城堡当中稍作休息，避免生死疲劳之苦，这叫城。 那么这个化城到底指的是什么呢？它指的是二乘的空性涅盘。它对内防止见思烦恼的活动，对外抵抗分段生死的业力，使令我们在这个涅盘当中得到寂静安稳之乐。我们前面讲到三界火宅的譬喻，说整个三界都起火了。这个起火不是只有欲界，色界、无色界都起火了，程度不同。那么起火的时候我们怎么办呢？只有一道门可以出去。只有一个门，就是涅盘之门，就是你必须进入空性的涅盘。 这个门就是佛陀施设的。那么这个门，这个涅盘之门，藏通别圆四教的修行者对这个涅盘，这个空性，各有各的看法。 我们看第一个。“若约教释，藏教于涅盘生安稳想，生灭度想。”藏教人，这个人就是小乘根机。我们知道，小乘根机对于生死轮回的痛苦有特别的厌恶，所以他对于这种空性的涅盘生安稳想。 就是他还没有死亡之前，把这个空性涅盘当作他一个安稳的地方。你看阿罗汉，阿罗汉有时候遇到暴风雨，他不想去托钵，他很简单，他就入灭尽定。所以他的空性涅盘现前的时候，他可以在这个地方稍作休息，他可以休息五天、七天。当然不能超过七天，如果超过七天，他出来以后身体就败坏，气血就完全断了。所以他能够在空性当中在今生作安稳想。 最关键的是他死了以后，他把空性涅盘当作灭度想。他认为这个是他唯一的一生修学的皈依处，进去以后就不再出来了，就生灭度想。 这是藏教。 通教的菩萨就好一点，“如父过险”。通教菩萨对这个城堡他是怎么想呢？就是有一个父亲，他要经过这个灾难的险道，那么他是怎么办呢？他一脚在城内，一脚在城外。他为什么不全部进去呢？因为“忆其子故”。声闻人比较没有大悲心，所以他看到空性涅盘就一头整个栽进去了。通教菩萨好一点，他身体进去一半，他一半安住空性、一半面对因缘。为什么他不全部进去呢？因为他大悲心“忆其子故”，所以“从城入险”。他一方面安住空性的涅盘，一方面一半就进入这个三界的险道，扶习润生，而终究不以空性为证。这是通教菩萨，他进去一半。 那别教菩萨，他也不知道这个空性的涅盘——这个城堡是如梦如幻的，他也把它当真实。但是他好一点，他是把这个城堡用来防止危险。别教的菩萨行菩萨道的时候，这菩萨道有时候疲累，疲累时他暂时入这个三三昧，空、无相、无愿三三昧，稍作休息，或者作一个防御。所以他从城门过而不入，他不以这个空性为究竟。 所以，藏、通、别这三教，它们的差别：藏教是全部投进去涅盘，他不再出来了；通教是身体进一半，他留一半，他要度化众生的；别教是基本上不进去，他是偶尔用来作一种防御的功能。但是这藏、通、别三教有一个共同点，它们都把空性涅盘当作真实有。只有圆教的思想例外。 圆教的思想的角度，它不从因缘来看事情。从因缘的角度，那空性涅盘当然是真实的。他因为从心性的角度来看一切法是如梦如幻，所以，圆教思想认为说，烦恼是如梦如幻，生死是如梦如幻。既然烦恼是如梦如幻，那你就不必刻意去断它，你只要转变就好。所以，城堡也是如梦如幻，用如梦如幻的空性来调伏如梦如幻的生死。 所以，能够称为“化城”，那是圆教的圆满思想，因为他真的把空性涅盘当作唯心所现的一个假相。他借假修真，他可以受用，但是他不住。 这个地方很重要！诸位！三乘共坐解脱床。很多人行菩萨道，他怎么说？他说，我不了生死，我生生世世在轮回当中陪着众生成长。这个根本就不合乎佛陀的经文，佛陀没有这句话。谁说菩萨不了生死的？三乘共坐解脱床，只是他们解脱的方法不一样。就是说，在生死轮回跟成佛中间一定要有一个涅盘作过渡，只是你是用什么方式来了生死。你把涅盘当究竟，你生死了了以后你就不出来。你生死了了以后再出来，就是菩萨。所以每一个人都要经过涅盘的，没有例外。 所以蕅益大师说，你不要以为圆教修学可以减少很多的过程。你说，欸，我圆教的，我一念心性本来清净，所以我看烦恼跟生死是如梦如幻的，所以我不需要了生死。执理废事！蕅益大师说：“譬如一刀千纸。”就是说，圆教的刀比较利，它切那个纸的时候，可以一刀千纸。但是，注意下面那一句话：“历历分明。”圆教了生死是快速的，但不是它不了生死，他这个刀切下去，这一千张纸还是历历分明。就是这个刀比较锐利，叫“一刀千纸，历历分明”。谁跟你讲说圆教人不了生死的？你是一个生死凡夫，你充满了烦恼，充满了老病死，你怎么行菩萨道？你自己的事情你都没办法解决！ 所以我们看，藏通别圆四教都必须要操作空性涅盘，没有例外，只是他们操作的方法技巧圆教最圆满。因为圆教一开始就知道这个如梦如幻，所以，他用如梦如幻的城来抵抗如梦如幻的生死。这个就是化城的意思。整个菩萨道一定要先解脱，先经过解脱道再经过菩提道，没有例外。这个叫三乘共坐解脱床。 这个＜化城喻品＞就是这样安立。就是，从圆教的角度，涅盘就是一念心性所现的一种寂静相而已，离开一念心性，没有一个真实的涅盘可得。这个是从佛陀的角度来看事情。 我们看第二段的经文要义，先看其中第一段。 二、经文要义 本经迹门，开权显实，会三归一，显一佛乘之实相，法说周化上根，譬说周化中根，以下故有因缘周，令下根破执生解，舍权入实，方得授记作佛。本品经文大分为二： 我们先解释这段总说。 智者大师解释《法华经》，他分成两科，一个是迹门，一个是本门。迹门就讲到开权显实，讲到佛陀的智慧；本门就开近显远，讲到佛陀的功德。 我们先看第一段的佛陀智慧，佛陀智慧叫开权显实。开权显实，从理论上叫开权显实，从实际修学来说叫做会权入实，答案都一样，都是讲一佛乘。从理论就是开权显实，从实修叫会权入实。总而言之，把三乘的教法回归到一心真如，显一佛乘的中道实相。 那么这当中有三段的说法，第一个，法说周，摄受上根的，比方说舍利弗尊者；譬说周就是摄受中根的，四大弟子；以下的因缘说周又摄受其他的千二百弟子，这因缘说是摄受下根人。 为什么说因缘说呢？ “令下根破执生解，舍权入实。”二乘人对涅盘是很坚固地执着的，所以他必须要再教育，透过这个化城的思想，才能够放弃空性的涅盘，而入自性功德力，才可以授记作佛的。 二乘人，当然也不错了，能够了生死，也值得赞叹，这身为一个尊者。但是从成佛的角度，他有两点要改变： 第一个，就是他的智慧要再提升。就是他这个执着，对法执太重。当然我们可以理解，因为二乘人的根性对苦，痛苦，他跟我们不一样。我们一般人痛苦过了就算了，二乘人对痛苦有很深的感受，“观三界如牢狱，视生死如冤家”。他对于曾经伤害他的轮回，是极度地厌恶的。人的情绪是相对的，你特别讨厌一个东西，你一定会特别喜欢一个东西来取代，所以他对空性的涅盘也特别地好乐，他把它当作唯一的皈依处。 当然，在成佛的过程当中，我们在操作的时候也会善用涅盘寂静，但是我们是善用而不是执着。而二乘人不是，二乘人是抓着涅盘不放。那你不放弃涅盘，你就没有菩提。心中的影像，不管这个影像再好，你抓住一个影像，你就不可能回归心性了。你执着镜子上的灰尘，你就永远回归不到镜子，这个灰尘不管它多漂亮。我再讲一次，灰尘就是灰尘，你执着灰尘，你就回归不了镜子，道理就这么简单。 所以二乘人第一个问题，他是智慧有问题，法执太重。在修学当中他曾经好乐的涅盘寂静，佛陀要他放弃，他有困难，就是智慧有问题。 第二个，他信心不够。我长时间在涅盘当中，我的心已经是心如死水，我能够再发菩提心吗？即便他理论懂了一点，你说我真的能够从空出假，重新燃起我度化众生的热情吗？他对自己信心是不够的。 他智慧不够，信心也不够，所以必须佛陀再讲＜化城喻品＞。蕅益大师说，其实下根人，就是所谓的千二百弟子们，经过法说、譬喻说，不是完全不懂。理论上是舍利弗尊者在法说开悟了，理论上说是中根人四大弟子在譬喻说开悟了，但是在座的下根人也点点滴滴得到了启示跟教化。只是他心中的两大盲点还要再一次突破：第一个是信心问题，第二个是智慧问题。所以佛陀必须再讲因缘说，彻底断除他的疑根，那就是讲这一段。 所以这一段是说明，佛陀讲完法说、譬喻说为什么要讲因缘说呢？因为这些人的心中有很深的疑根，必须要进一步地说明。 一、述说宿因。佛叙说过去久远，大通智胜佛弘化因缘，令下根声闻，忆念过去退大取小事缘。 因缘说有两个主题：一个讲他过去的因缘；第二个讲到一个譬喻，一个化城的譬喻。先看过去的因缘。 佛陀为了拔除这种下根声闻的疑根，就讲了过去所发生久远的一段往事。这段往事牵涉到三个人：一个大通智胜佛，一个释迦牟尼佛，一个声闻弟子。那么这三段因缘到底是发生了什么事？到经文我们详细说明。总之，这段因缘，佛陀讲完以后，声闻弟子整个疑根彻底拔掉。 这段往事对声闻人太重要了，其实他们在过去都曾经信解大乘的《法华经》，也发菩提心了。就是说，你怎么对自己没有信心呢？你过去都发过菩提心了，你现在只是暂时地忘失而已。所以，佛陀的大智慧，把过去这件事讲出来以后，声闻弟子就信心具足了。这第一个，讲到过去一段往事。这段往事讲到他当初学《法华经》，后来又退转了。 比方我们学《法华经》，我们不可能学完以后就一帆风顺，但我们栽培了一个大乘的善根。这过程当中，有些人可能学完《法华经》，来生却到三恶道去了，也有可能。但是你学过《法华经》，那就不可思议，因为你今天进入到一个众生本具的善根，这种善根是不可破坏的！就是说，你曾经回过家，跟你一直在外面流浪那是不一样。就是说，你曾经回过家，你只要回过家一次，即便你后来又跑出去了，但你跟别人就不一样。为什么不一样？因为你曾经回过家，这个家是永远存在的。所以，佛陀这段往事讲出来以后，才能够让声闻人断疑生信。这第一个，讲到过去的往事。 第二个，佛陀讲这个譬喻，看他怎么说。看第二段。 二、正说化城。“化城”喻权设之小乘涅盘，“宝所”喻一乘之佛果。由知“化城”是化，则知“宝所”是实。故标“化城”之名，而不失“宝所”之实也。若约观心，观因缘所生法当体即空，是入“化城”；当体即假，是出“化城”；当体即中，是归“宝所”。 前面是建立信心，这以下就坚定他智慧的理解。佛陀又讲一个譬喻，叫做化城譬喻。就说，声闻弟子们！你们成就的空性的涅盘，其实本来是没有的，没有这个东西的。没有这个东西怎么来的呢？是我暂时施设的。这个空性涅盘是“但以假名字，引导于众生”，是我自己讲出来的，其实没有这个东西。我讲这个，目的是让你稍作休息，然后进一步地回归心性，是这个意思。就是，化城的目的，是让你能够前进宝所用的。化城只是一个暂时的化现，宝所才是你真实的皈依处，所以，以化城之名来开显宝所之真实。 如果从观心的角度，从一念心性的角度，这个化城到底它的价值在哪里呢？ 就是，观一切法空……我们一心真如有三观，当体即空。因缘所生、唯心所现、当体即空，即空就是化城。所以，所谓的空性涅盘，从真如的角度，就是一念心性所现的那个清净相，就是“何期自性本自清净”。心性在寂静的时候现出那种清净相就是涅盘，它是心中所现出的影像，那种清净相是涅盘。当我们发起菩提心的时候，从清净相生起菩提愿的时候，那就是离开化城。当我们把空跟假平衡的时候，当下就是宝所。所以完全是内心的作用，哪有什么化城呢？ 所以这个意思就是，这整段经文，这个因缘说，虽然经文很长，它讲两个重点：一个是法说。法说就讲过去的一段往事，来建立声闻弟子的信心。一个是譬喻。讲到化城的譬喻，来坚定声闻弟子的理解。总而言之，这一科的两大目的，一个是信心，一个是智慧。 声闻弟子一路走来，他修无常无我，他有两个问题： 第一个，心性上叫自悲败种。虽然声闻弟子跟随佛陀长时间说法，他也看到方等时，他也看到般若时……其实我们回顾过去，佛陀讲大乘法，声闻弟子没有一次缺席的，没有缺席。他们也看到菩萨的功德，但是他认为自己做不到。他自己认为做不到，他自我设限，所以，即便他明白了法说、譬喻说的道理，说“十方佛土中，唯有一乘法”，他道理懂了，但是他还是怀疑自己：我真的能够发菩提心吗？我是这种根机吗？我的心长期处在寂静当中，我已经灰身泯智了，我已经没有度化众生的热忱了，我真的能够重新发起菩提心吗？第一个，他对自己能不能够发菩提心产生疑惑。 第二个，得少为足。说，我发了菩提心以后，那我辛辛苦苦得到的涅盘……我得涅盘不容易啊！利根人六生，我花了六辈子，牺牲我的睡眠、饮食，牺牲我所有的欲望，我得到这个涅盘，我要放弃吗？所以，他怀疑：我发了菩提心以后，我是不是从今以后就要失掉涅盘寂静？我要投入人群，我要行菩萨道，那我是不是涅盘寂静要失掉？佛陀必须要说清楚，就是说，你的涅盘寂静本来就没有失掉，它本来就是你内心的一部分，所以你发菩提心，你涅盘寂静不但没有失掉，你还得到更多的宝所。所以，佛陀必须要给声闻弟子做两种心理建设：第一个，建立信心；第二个，坚定他的智慧。 这一段主要的内涵，这整个因缘说，主要是建立信心，然后坚定他的智慧的理解，就做的这两块。所以，我们在进入经文之前要先了解，虽然整个因缘说很长，就这两个重点。 己一、正说因缘 分二：庚一、先明知见久远；庚二、正明宿世因缘 这个因缘说周有两段，第一个，正说因缘，佛陀就讲到过去的久远一段往事。这一段往事牵涉到三段因缘，有三段因缘交接起来。 第一段因缘就是大通智胜佛，大通智胜佛的成道跟说法，这第一段因缘；第二段因缘就是释迦牟尼佛的听法，他听《法华经》以后跟复讲《法华经》，第二段因缘，释迦牟尼佛；第三段因缘就是声闻弟子，他听完《法华经》以后的修学状态。 所以，虽然因缘说很长，请大家记住这三段因缘，你就不会搞乱了：第一个是大通智胜佛，第二个是释迦牟尼佛，第三个是声闻弟子，这三段因缘构成了这一段往事，就是构成这段因缘说。 庚一、先明知见久远 分二：辛一、长行；辛二、重颂 那么佛陀讲往事之前，先有一段的前言，“先明知见久远”。就是那人家会说，佛陀！那事情发生这么久，您老人家怎么知道呢？佛陀说，因为我的知见力不可思议。佛陀可以知道无量劫的事情，佛陀先展现自己的自性功德力来建立信心。 我们看佛陀怎么展现。在讲往事之前，就说我的确有这个能力讲的。 辛一、长行 分二：壬一、出所见事；壬二、喻明久远 看长行，长行当中分成两段。 壬一、出所见事 佛告诸比丘，乃往过去无量无边不可思议阿僧只劫，尔时有佛，名大通智胜如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。其国名好城，劫名大相。诸比丘！彼佛灭度已来，甚大久远。 佛陀为了要取信当下的声闻弟子，说我有资格能够讲这件事，佛陀“先明知见久远”。明知见久远的时候，先标出当时的因缘事相。就说，这件事情发生在什么时候呢？是过去。不是现在，也不是未来，是过去。那么过去有多远呢？“无量无边不可思议阿僧只劫。”无量、无边、不可思议、阿僧只，是印度四个非常非常大的数目，这些都是很大的数目，但是它是有量的数目，非常大。 在这个时间点，有一尊佛出世，叫大通智胜如来。这尊佛他因地到底是修了什么东西呢？第一个，他具足大神通。这个神通跟禅定有关系，这个佛对禅定特别重视，所以他生起广大神通。第二个，他有圆满智慧。具足权实二智，所以叫大通智胜如来。然后有十种的德号，应供、正遍知、明行足、善逝、世间解，无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，这十种德号具足。 有佛，当然要有依报的国土。这个国土叫什么呢？国名好城。这个国土，他的依报国土，山河大地草木都是由禅定所变现，所以它特别的庄严。这个国土跟一般的国土不一样，特别的庄严，好城。 “劫名大相”，这个劫名就是……佛教算时间不像我们现在是二零一九、二零二零，不是这样子。我们人世间在算这个时间相是从西元，二零一九、二零二零……佛法是用大劫。你看我们现在是贤劫，它这个劫叫什么？叫大相。因为当时的人特别的高大庄严，所以劫名大相。一个劫很长，一个劫有四个中劫，一个中劫有二十个小劫。 “诸比丘！彼佛灭度已来，甚大久远。”古德说，要成就一段往事，这个往事的存在性，要确定它是一个因缘所生法，而不是捏造的，有四个条件：第一个，时间相。它的时间是发生在什么时间？无量无边不可思议阿僧只劫，它是在大相，大相劫。这个时间相就是它什么时候。第二个，佛名。这尊佛的佛名是大通智胜佛。第三个，国名。国名是好城。第四个是劫名，大相。四个条件，时间、佛名、国名、劫名。当然它这个地方的重点在时间，这个时间点太长了，是无量无边不可思议阿僧只劫这么长的时间。先说明这个事情的相状。 壬二、喻明久远 第二个用譬喻的方式来说明。 譬如三千大千世界所有地种，假使有人磨以为墨，过于东方千国土，乃下一点，大如微尘；又过千国土，复下一点；如是展转尽地种墨，于汝等意云何？是诸国土，若算师，若算师弟子，能得边际，知其数不？不也，世尊！诸比丘！是人所经国土，若点不点，尽抹为尘，一尘一劫，彼佛灭度已来，复过是数无量无边百千万亿阿僧只劫，我以如来知见力故，观彼久远，犹若今日。 第72章 第72集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第一百四十八面。我们看壬二的“喻明久远”。 佛陀为了要让声闻弟子能够建立信心，能够坚定智慧的理解，讲出了一个过去的往事。既然是往事，那表示不是佛陀捏造的，而是一个因缘所生法，确实发生的。所以他必须要怎么样？交代当时的人、事、地、物。当然这个地方特别强调的是它的时间，是一个无量无边不可思议阿僧只这么长的劫数，是很长的时间。那么这么长的劫数，我们怎么去想象它到底有多长呢？佛陀讲出一个譬喻。 他说，“譬如三千大千世界”。这个三千大千世界非常大，一尊佛教化的地方。把这么大的一个世界的“地种”，这个地种就是大地当中最微细的颗粒。为什么叫种呢？因为它能生万物，一切草木从大地生起。为什么叫地种呢？就是它是大地的最小的颗粒。那么把这个颗粒磨成粉末，就是这么多的三千大千世界的大地，把它磨成粉末。然后呢，然后每经过东方的一千个国土，下一点粉末，然后在每一千个国土再下一个粉末，“如是展转，尽地种墨”，就把这些粉末全部下完。 那么佛陀就说：“于汝意云何？是诸国土，若算师，若算师弟子，能得边际，知其数不？”他就问弟子们。弟子们说，否也，世尊！这是没办法算的。这么大的三千大千世界的国土，把它磨成粉末已经够多了，然后把这个粉末在每一千个国土再下一点，把它全部下完，那么再把这些下过的国土再加起来，这个数目就很多了。 “诸比丘！是人所经国土”，就前面的粉末所下的国土，“若点不点”，这个“点”就是刚刚每一千国土下点的位置，或者“不点”，不点就是不是下点的位置，就是中间的九百九十九个国土，中间的这个过程。把这些全部的国土再“抹为灰尘”，然后一个灰尘算一个劫数，“彼佛灭度以来，复过是数无量无边百千万亿阿僧只劫”。这样大概就可以想象到底这件事情发生了多久。 这一段是说明所见之事。 那么这件事到底是谁知道的呢？谁能够把这件事讲出来呢？ “我以如来知见力故，观彼久远，犹若今日。”这件事情大概只有佛讲得出来。阿罗汉的知见力，八万大劫，够长了……这个知见力其实就是六根的功能，具足来说应该是见闻嗅尝觉知。《楞严经》讲六根，它加一个“门头”，六根门头。其实就是我们一念心它没有形相，但是它表现在外功能的时候，就好像是《楞严经》讲一个譬喻说，心就像一道光明，在房间里面开了六个窗户，这道光明如果是射到眼睛，叫做见。就是这个光明从眼睛出来叫做见，你可以看得到东西。这道光明如果从耳朵射出来，叫做闻……如此略说就是，见闻嗅尝觉知就是你内心的功能。佛陀的内心表现出六根的见闻嗅尝觉知的功能，能够知道这么久远的事情。 蕅益大师就说明了，佛陀怎么能够知道这么久远的事情啊？蕅益大师说：由无明故，不能远见。佛既无明断尽，心性洞朗，故竖极三际之始终，横极法界之边际，炳然知见，何足致疑？我们凡夫因为无明，我们一种攀缘心，我们在人事的过程当中，抓住过去的一些人，抓住过去的事情，就把心中弄得心有千千结，所以我们的功能就比较狭隘，我们不能够知道过去的事情。佛陀心中的结完全断干净了，对心性洞朗，他能够观看过去、现在、未来的三际，乃至于横遍十方。这个三千大千世界哪一个地方下几滴雨，佛陀清清楚楚，何足致疑？ 那么这一段主要是干什么呢？建立信心。就是说，佛陀有能力讲这段往事，是因为佛陀有久远的知见，来讲这件事情。 辛二、重颂 分二：壬一、颂所见事；壬二、颂喻久远 我们看下一段。前面是长行，这以下重颂。重颂分两段。 壬一、颂所见事 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 我念过去世 无量无边劫 有佛两足尊 名大通智胜 前面是长行，佛陀把这个观念用偈颂重新说一次。说，“我念过去世”，佛陀以他广大不可思议的知见力说，我用我的知见力回忆过去所发生的事情。在什么时候呢？是无量无边不可思议阿僧只劫的时间，有一尊佛出世，这尊佛是大通智胜佛。先把这个所见的事缘讲出来。 壬二、颂喻久远 第二个，佛陀用譬喻的方式来说明。 如人以力磨 三千大千土 尽此诸地种 皆悉以为墨 过于千国土 乃下一尘点 如是展转点 尽此诸尘墨 如是诸国土 点与不点等 复尽抹为尘 一尘为一劫 此诸微尘数 其劫复过是 先讲譬喻。佛陀为了说明这个时间的久远，他讲出一个譬喻说，有一个人用广大的力量，把整个三千大千世界的国土磨成墨，“尽此诸地种，皆悉以为墨”。然后，把这么多的墨每一千个国土下一点，每一千个国土下一点，把这个墨全部下完。然后再把这么多的国土加起来，再把它磨成粉末。这些粉末，一个尘点当作一劫，这段往事还超过这么多劫的时间。这是用譬喻的方式说明，能够方便我们想象这个时间到底多长。 这以下合法。 彼佛灭度来 如是无量劫 如来无碍智 知彼佛灭度 及声闻菩萨 如见今灭度 诸比丘当知 佛智净微妙 无漏无所碍 通达无量劫 那么这件事情，是谁能够知道过去这段往事呢？只有佛陀可以。佛陀可以知道彼佛，就是大通智胜佛灭度以来，经历过这么无量劫的时间。因为佛陀有无障碍的智慧，时间无障碍，空间无障碍，所以能够知道这尊佛当初是怎么灭度的，当初有什么样的声闻弟子，还有菩萨弟子，他当初是怎么教化的等等。而且佛陀知道这件事情，就好像是今天发生的事情一样。 那么，为什么佛陀能够看过去这么长远的时间就好像今天发生一样呢？佛陀就强调一件事：“诸比丘当知”，佛陀的智慧跟凡夫的智慧可不一样，佛陀的智慧叫做“净微妙”。“净”是佛陀亲证清净的本体，“微妙”是这个本体所发挥出来的作用，就是从空出假所发现的这种作用。这个“净”就是我们下面说的无漏，佛陀的心是无漏的，没有攀缘心的烦恼，所以他的作用能够“无所碍”。“无所碍”指的是他的空间，他能够遍满广大的空间，什么地方下多少雨，什么地方有多少的石头，佛陀清清楚楚。而且“通达无量劫”，能够时间无障碍。所以，佛陀的心，因为他离一切相，所以他才能够即一切法。 有关这一点，蕅益大师讲出一个说明。我们看附表第十九。附表第十九先把佛陀的知见久远作一个说明，蕅益大师用一句话来做一个总持，说“十世古今，始终不离当念”。 离此“当念心性”之外,, 别无去来实法可得。由“无明”故，妄计迁灭。于迁灭中，有忆有忘。就彼“所忆”，有远有近。然“所忆”若远若近之事，并是现前一念所变相分，非于心外别有他物也。 且如吾人追忆十年、二十年事，亦复宛在目前，便可例知，心性本来竖彻三世，三世不出现前一念。 我们来说明佛陀的知见跟凡夫的知见的差别。 佛陀的知见就是，他能够知道当下一念心性之外别无去来实法可得，就是这一切法都是唯心所现的影像。从佛陀的角度，时间没有流动。我们可以这样讲，佛陀的生命当中没有这种生灭流动相，佛陀没有什么过去、现在、未来的概念。过去、未来的概念是我们凡夫自己造成的，所以佛陀说，我们凡夫在不生灭中妄见生灭。就是我们自己看到生灭，我们一个人做梦自己看到生灭，其实一切法是没有生灭的。 本来一念心性看一切法是当下具足，我们凡夫是怎么弄的，把它弄成有生灭呢？ 这以下看第二段。我们凡夫有一个问题，一种有所得心。有所得就是取相分别。我们曾经吃过一个美好的东西，你受用，那表示你有福报，它过了就过了。但是我们不行，我们要把这个相状怎么样？把它取下来。曾经吃过一个很好的面条，就把这个滋味的相状取下来，放在心中不断地回忆。好了，因为我们在心中取了很多相状，就开始变成一种对比了，产生生灭的迁流。 在生灭迁流当中，有的东西你印象深刻，你特别在乎的，你就把它取下来。把某一个人、某一件事情取下来，就有所谓的忆持。有些东西跟你没有缘的，你就选择忘失。因为你心中有一种选择性的忆念跟选择性的忘失，就造成了远近的差别。你能够记住的就产生一个近的时空，你忘记的就创造一种远的时空，那其实就是我们自己投入了这个假相，把这个时空变成生灭迁流了。 其实，从真实义来说，从诸法实相来说，我们所忆的远近的事情，都是一念心性所变的相分，别无他法可得。《楞严经》说，这个世间上本来就是一个水，一大片的海水，因为我们执着某一个水泡，所以就失去了广大的海水。你执着这个水泡，你就被这个水泡给限住了。就是说，你执着某一件事情，你的心就住在上面，你就被它给抓住了，你就被它给限制住了。然后呢，然后你就失去广大的知见，就这样来的。因为佛陀的心中无所住，所以他看什么事情看得清清楚楚的。 这以下举一个例子。比方说我们今天回忆过去十年、二十年的事情，如果这件事情你特别执着，而且不断地回忆，那你也会觉得说恍如今日，就像今天的事一样。所以说，其实心性没有过去、现在、未来的，心性本来竖穷三世，三世不出现前一念。镜子在看事情，看山河大地，它没有远近的概念，它全部当下显现。 所以你看禅宗讲一句话说得好。禅宗，它的好就好在哪里呢？它喜欢用生活的事情作譬喻，它不跟你谈玄说妙。禅宗说，“青山依旧在，几度夕阳红。”青山，它为什么能够享受这么广大的花花草草？春夏秋冬，花草随着夕阳各种变化，青山能够了了分明。因为它不动。青山因为如如不动，所以它能够享受春夏秋冬四季花草的变化。如果青山执着哪一个花草，那它就不能够叫青山了，它就变成陷入在某一个影像上了。 所以这个地方就说明，佛陀今天要讲一件往事，这个往事事关声闻弟子过去的善根。但这个往事发生得太久了，所以佛陀必须要取信于声闻弟子，说，为什么你们不知道？你们只有八万大劫，你们有法执，你们执着涅盘，所以你把心性搞小了。我什么都不执着，所以对我来说什么事情都清清楚楚。所以佛陀在讲过去长远往事之前，要先证明他的确有这个能力，来取信声闻弟子，所以就讲到知见久远。 庚二、正明宿世因缘 分二：辛一、长行；辛二、重颂 辛一、长行 分二：壬一、明结缘之由；壬二、明结缘之事 壬一、明结缘之由 分二：癸一、远由；癸二、近由 癸一、远由 分二：子一、明大通智胜成佛；子二、明十方梵王请法 信心建立以后，佛陀开始讲过去的故事了，正明。我们看庚二的“正明宿世因缘”，这段事情发生的前因后果，有三段因缘。先讲第一段因缘，讲到大通智胜佛的成佛跟说法，这第一段因缘。第一段因缘当中有长行跟重颂，先看长行。长行当中，先看第一段的明结缘之由。这个因缘有两段，一个远由，一个近由。 远由，它这个不是指远近的距离，这个远由就是间接的因缘。声闻弟子栽培善根的因缘，有间接的跟直接的。直接的因缘叫做近由。什么叫远由呢？就是佛陀的出世，这个是间接。对我们栽培善根来说，佛陀出世是间接，佛陀的说法对我们来说是近由。 你看草木，草木为什么能生长？空中的乌云固然重要，但是它毕竟是间接的，必须把乌云转成雨水我们才能吸收。所以，佛陀出世，的确，我们皈依佛陀能够栽培善根，礼拜、赞叹、供养，成就善根，成就广大的福德，但是佛陀对我们真正直接性的帮助是因为法，佛陀说法才能够使令我们闻经达理、断疑生信。所以佛陀的说法对我们的成长是直接的，佛陀的出世是间接的，所以就分出了远近。智者大师把大通智胜佛的成佛判作是远由，他的说法是近由，是这样来的。 子一、大通智胜成佛 分五：丑一、佛寿长远；丑二、成道前事；丑三、正明成道；丑四、眷属供养；丑五、请转法轮 丑一、佛寿长远 我们看子一的“大通智胜成佛”。成佛有五段，先看第一段的“佛寿长远”。 佛告诸比丘：大通智胜佛，寿五百四十万亿那由他劫。 那么大通智胜佛这一期教化的时间寿命有多久呢？是五百四十万亿那由他劫，也是相当长。 蕅益大师说，从这个寿命来看，这个国土应该是净土而不是秽土，这个寿命也是一个指标。那么净土就没有男女的相状了，它有很多的不同。从这个地方，蕅益大师说，合理地推论，应该是一个清净的国土。这第一个。 丑二、成道前事 其佛本坐道场，破魔军已，垂得阿耨多罗三藐三菩提，而诸佛法不现在前。如是一小劫，乃至十小劫，结跏趺坐，身心不动，而诸佛法犹不在前。 每一尊佛要成道之前，他的一个很重要的动作就是安住道场，没有一尊佛是在走路的时候成佛，也没有一尊佛是在睡觉时成佛，没有这回事情。成佛一定要有一个前方便，就是他要有一个安住的场所，大通智胜佛也不例外。这尊佛成佛之前，他到了菩提的道场，安住在那里，就是结跏趺坐。然后“破魔军已”，这个魔军包括内在的魔和外在的魔，内在的是烦恼魔，外在的是天魔，他把内外的魔破坏了。 一般来说，破魔军下一刻就要成佛了，所以说“垂得阿耨多罗三藐三菩提”，垂得就是即将成就无上菩提，但是这个时候“佛法不现在前”。我们知道，成佛安住道场以后有两个道：一个叫无间道，断惑；解脱道，证真。无间道所强调的是禅定三昧，他在禅定三昧当中破妄，但是他的解脱道，这个中道的智慧没有现前。没有现前总共经过多久呢？“如是一劫，乃至十劫”，他的内心身心不动，但是他的中道智慧一直没有现前。就是，破魔军以后，一般破魔军下一刻马上要成佛，但是大通智胜佛经过十劫的时间都还没有成佛。 没有成佛没关系，这个时候诸天就来了，来供养。我们看下一段，诸天供养。 尔时忉利诸天，先为彼佛，于菩提树下敷师子座，高一由旬，佛于此座，当得阿耨多罗三藐三菩提。适坐此座时，诸梵天王，雨众天华，面百由旬，香风时来，吹去萎华，更雨新者。如是不绝，满十小劫，供养于佛，乃至灭度，常雨此华。四王诸天，为供养佛，常击天鼓，其余诸天，作天伎乐，满十小劫，至于灭度，亦复如是。 前面一段讲到安坐道场，这一段讲到诸天供养。虽然没有成佛，但是将成佛的时候已经招感诸天的现前。这个时候来到道场的，第一个是忉利天，忉利诸天。释提桓因带着忉利诸天的天众在菩提树下用稻草铺垫师子座。有多高呢？高一由旬。所以古德说，从师子座的高度来看，这个佛陀的身相应该特别高大，这个座就是一由旬。大通智胜佛就坐在这个座位上，即将成佛。这第一个，忉利天铺设这个师子座。 第二个，诸大梵天。诸大梵天也来到了这个佛陀的成佛道场。他做什么事呢？空中雨下天花。这个天花的面积有一百由旬。过一段时间这个花枯萎以后，香风吹来，把这个枯萎的花吹走，再雨新一波的新花。“如是不绝，满十小劫，供养于佛，乃至灭度，常雨此华。”大梵天王，我们说明一下。大梵天王当时并没有现前，大梵天王是佛陀成佛以后要请法的时候才下来的，这个时候他是在大梵天上面，雨下天花，不像忉利天是来到现场。 接着，四天王天。四天王天为了供养佛陀，“常击天鼓”，用他的最美妙的天鼓来作各种的音乐，供养大通智胜佛。“其余诸天”，其余的欲界诸天，作种种的伎乐，也是“满十小劫，至于灭度，亦复如是”。佛陀的成道跟灭度，诸天都是作各种伎乐。其实这个时候大通智胜佛还没有成佛，但是已经有这种成佛的征兆，所以招感诸天的现前。 我们知道，一个人成佛的道场，绝对不是在一个人间的闹区，一般都是在山边林下，一个寂静处，所以往往在成佛之前到达现场的都不是人道众生，都是诸天。为什么呢？两个理由： 第一个，诸天有神通力。说是山雨欲来风满楼，虽然他没有成佛，但是他因缘具足，他已经破魔军了，所以成佛只是时间的问题了。一尊佛的降世，是一种广大福德的现前。诸天有他心通，所以他知道这个人不可思议，即将有大功德出现。 第二个，诸天有善根力。我们知道诸天有很多种，每一个人生天因缘不同。如果说他因地的时候是修外道的，但他有慈悲心，他也可能生天，但是这种诸天一旦生了天以后，佛陀要成佛的时候他不会下来。有一种人是他在家做居士的时候就是三宝弟子，三宝弟子他的供养是跟三皈依有关系的，皈依佛、皈依法、皈依僧。那么这个时候，佛陀要即将成道，他的神通力，他们就会下来。就是他心通跟善根力，这种都是过去生跟三宝结缘的诸天，在佛陀即将成佛的时候来到佛陀的身边，作种种的供养。这是第一个。 丑三、正明成道 诸比丘！大通智胜佛过十小劫，诸佛之法乃现在前，成阿耨多罗三藐三菩提。 那么前面说明大通智胜佛是安坐道场，招感了诸天的供养，他这个道场安坐多久呢？安坐了十劫。就是大通智胜佛降魔以后，又坐在这个座位，坐了十劫，这个时候他一念心性的光明，中道智慧才现前，成就阿耨多罗三藐三菩提。 蕅益大师对这段经文作了一个说明。他说：“诸佛道同，为缘事异。”说诸佛所成就的道是相同的，大通智胜佛的中道智慧，跟释迦牟尼佛的中道智慧，跟弥勒佛的中道智慧，是完全一样的，但是他所花的时间不同。你看，弥勒菩萨是出家的当天就成佛，弥勒菩萨早上出家，他下午就成佛，一天的时间。他成佛花多久？花一天的时间。释迦牟尼佛成佛花了六年，历经六年苦行。大通智胜佛成佛多久？花了十劫。 它这个因缘差别是怎么回事呢？蕅益大师说，非根有利钝，道有难易，但因缘差异耳。你不能够说，大通智胜佛花了十劫，你的根机比较差；弥勒菩萨只有一天，弥勒菩萨善根比较强。不是这样子的。 诸位！我们先看他成的是什么佛。这是成的应身佛，那不是法身佛，法身佛是跟众生没有关系的。法身佛，他成就初地，他在山中打坐，他随时可以成就。法身佛，那真的是拼的个人的善根力，跟众生没有关系。但是应身佛是要说法度化众生的，所以他要发愿。所以，他因地发的愿越复杂、越困难，他要成佛的时间就拖得越长。 比方说你今天，你因地的时候觉得空气的清洁很重要，你说我的国土里面不能有空气污染，我的国土里面寿命要久远。没关系，你想发什么愿，你尽量发，但是，你发的愿越困难、越复杂，你这一段菩萨道的时间，你要满你的愿的时间就拉得越长。所以，为什么“十方三世佛，阿弥陀第一”？因为他的愿发得太难了，他的标准定得这么低，所有的众生只要念一句佛号，带业往生！ 所以，应身佛的成佛跟他的修行就没有关系了，因为你因地所发的愿是要众生无边誓愿度的，所以跟你有缘的众生善根成熟了，刚好跟你的因缘标准完全 match，完全配合了，你才可以成佛的。就是因缘事异，就这一点，就是跟你有缘的众生你要等待他。 所以我们要知道，法身佛是超然的，你什么时候成就初地跟别人没有关系，但是初地以后你就有资格成就应身佛了，你开始怎么样？初地之前叫做成就果报，初地以后就没有什么成就果报，初地以后的菩萨是无所得，他叫做成熟众生、庄严净土了，他只有一件事情了。他不断地创造国土，不断地示现应化身佛，然后从这个地方广结善缘，慢慢他从初地到二地，二地到三地、到四地。 所以诸位，成佛，我们再讲一次，成就法身佛跟别人没有关系，你想成就法身佛你随时可以成立，操之在你。成就应身佛，那就牵涉到因缘所生法，就你跟众生的互动。所以大通智胜佛花了十劫的时间，不表示他的善根比较弱，而是他这一期教化的因缘非常殊胜，所以要等待各种因缘的具足，因为他是应化身。应化身的殊胜就在这里。 丑四、眷属供养 好，经过十劫终于成佛。我们看下一段，丑四，眷属供养。 其佛未出家时，有十六子，其第一者，名曰智积。诸子各有种种珍异玩好之具，闻父得成阿耨多罗三藐三菩提，皆舍所珍，往诣佛所，诸母涕泣而随送之。其祖转轮圣王，与一百大臣，及余百千万亿人民，皆共围绕，随至道场。咸欲亲近大通智胜如来，供养恭敬，尊重赞叹。 大通智胜佛安坐道场十劫，在他旁边的就是诸天。但是成佛以后不一样了，我们看看他成佛以后发生什么事。 第一段，眷属随至道场。“其佛未出家时，有十六王子。”一般佛陀最后一生要成就应化身的，没有一尊佛是单身的，没有，他一定要结婚。纳妻相是八相之一，而且一定要生儿子，这是八相成道两个重要条件，一定要纳妻、生子。 大通智胜佛在没有出家之前，他在俗家的时候有多少儿子呢？有十六个儿子。释迦牟尼佛就是最小的儿子，当时在因地的时候，就是做他的最小儿子。那么他的长子是谁呢？叫智积菩萨，因为他内心累积了无量的善根力，叫智积菩萨。 “诸子各有种种珍异玩好之具。”大通智胜佛出家的时候生长在王家，这也是没有例外的，没有一尊佛是出生在贫民窟出家的，没有这回事情。因为他长远劫来的六度，积功累德，他最后一生一定是生长在王族之家，所以他的儿子就是王子王孙了，都有很多的珍贵的奇异的这种资具。 佛陀成佛以后他们也得到了通知了。他们知道佛陀成佛以后，“皆舍所珍，往诣佛所”，就放弃自己珍爱的资具，到达佛陀的面前，看意思准备要出家了，这十六个王子。“诸母涕泣而随送之。”当然母亲，十六王子各有各的母亲，都是亲情难以割舍，就是边哭边送。 这些王子的祖父是转轮圣王。因为寿命很久，当时的寿命很久，所以这个转轮圣王还没有退位。就是，转轮圣王下来就是大通智胜佛，然后再下来就是十六王子。 大通智胜佛成佛以后，他的父亲转轮圣王，他的儿子十六王子，还有一百多个大臣，还有他的这些百千万亿的人民，“皆共围绕，随至道场”。干什么呢？“咸欲亲近大通智胜如来，供养恭敬，尊重赞叹。” 大通智胜佛在没有成佛之前应该是有出家相的，这前面是略而不说。他出家了以后当然是到山林树下，最后安坐道场，诸天供养，终于成佛，所以，在出家的时候是远离眷属的，但是成佛以后眷属就来到现场，包括他的儿子，准备出家。 这些眷属，俗家眷属，来到道场以后就开始赞叹。这有两段的赞叹，先看第一段的赞叹诸愿具足。我们看眷属怎么赞叹佛陀。 到已，头面礼足，绕佛毕已，一心合掌，瞻仰世尊，以偈颂曰： 大威德世尊 为度众生故 于无量亿岁 尔乃得成佛 诸愿已具足 善哉吉无上 眷属到了以后，当然礼貌上先顶礼佛陀，绕佛三匝，然后就“一心合掌”，赞叹佛陀。他怎么赞叹？我们看。 说“大威德世尊”，您为了大悲心度化众生的缘故，经历了无量劫的时间积功累德才成佛的，所以您现在是“诸愿已具足，善哉吉无上”。您把您因地所发的愿（包括上求佛道，您希望创造一个什么样的国土；第二个，下化众生，您希望摄受哪一类的众生。这在因地在发愿的时候都要交代清楚），您现在完全满愿了，所以真的是可喜可贺，最为无上尊贵的佛陀终于出现了！ 所以我们说，应身佛是不容易的，因为应身佛他是要花很多的上求佛道、创造净土跟下化众生的因缘。总而言之，一尊应身佛的成就就是“诸愿已具足”，这是第一个。 看他赞叹果地的殊胜。 世尊甚希有 一坐十小劫 身体及手足 寂然安不动 其心常澹泊 未曾有散乱 究竟永寂灭 安住无漏法 今者见世尊 安隐成佛道 我等得善利 称庆大欢喜 众生常苦恼 盲瞑无导师 不识苦尽道 不知求解脱 长夜增恶趣 减损诸天众 从冥入于冥 永不闻佛名 今佛得最上 安隐无漏道 我等及天人 为得最大利 是故咸稽首 归命无上尊 大通智胜佛的眷属来到现场以后有两段赞叹，赞叹他过去行菩萨道的因地，“诸愿已具足”。这以下赞叹他成佛的果地的殊胜。他说，“世尊甚希有。”怎么个希有呢？ 第一个，佛陀的禅定三昧希有。佛陀在成佛之前一定要显出他的无间道的禅定，破妄。“一坐十小劫，身体及手足，寂然安不动。”而且他不但是外界的身不动，他内心还特别的澹泊，特别的寂静安稳，“未曾有散乱”。这个是赞叹佛陀成佛之前的这个无间道，破妄。 再赞叹佛陀的智慧，这个解脱道，证真。“究竟永寂灭，安住无漏法。”所以在禅定结束以后，接下来就是一念的相应慧，顿破最后的生相无明，安住中道的无漏之法。所以我们今天“今者见世尊，安隐成佛道，我等得善利，称庆大欢喜”。我们今天看到您老人家能够出家、努力地修学成佛，我们得到很大的修福修慧的利益，我们内心也充满了欢喜。 为什么众生看到佛陀会欢喜呢？这以下解释原因。 说“众生常苦恼”。众生如果长时间没有亲近佛陀，他就落入这个苦谛了，他果报体就变得痛苦了。为什么他会痛苦呢？因为“盲瞑无导师”。为什么一个人长时间没有见到佛陀就会越来越痛苦呢？因为他没有见到佛陀，他就不能蒙佛陀的教化，就整天打妄想。整天打妄想呢，就跟着自己的感觉去做事情，就集谛，就是妄想越打越重。苦、集，第三个，道。他没有亲近佛陀，就“不识苦尽道”，就不知道解决痛苦的方法，他也不知道该怎么办。他只能够怎么办呢？修苦行、修禅定，就盲修瞎炼。所以结论，“不知求解脱”。他不知道什么叫做涅盘，就不能够知苦、断集、慕灭、修道。 所以，一个人长时间没有亲近佛陀的后果是什么？ “长夜增恶趣，减损诸天众，从冥入于冥，永不闻佛名。”一个人在生死轮回当中，没有遇到佛陀的后果就是，这个世间上如果长时间没有佛陀出世，特别是没有应身佛出世，三恶道增加了。你看现在有这么一种情况，畜生道越来越多，很多宠物越来越多，恶道增加了，人天减少了。所以，“从冥入于冥，永不闻佛名”，一个人就慢慢地从黑暗堕落于更黑暗，就是辗转地堕落。因为你没有遇到佛陀，所以就容易造业，造业以后就堕落，堕落以后你就更加地堕落，就如此地辗转下去。为什么呢？因为你没有听到佛陀的名称，没有听闻佛法。 “今佛得最上，安隐无漏道。”所以佛陀，今天您老人家成就中道的智慧，具足大悲心，能够在这个人世间出世，“我等及天人”，这个对我们来说是最大的利益。“是故咸稽首，归命无上尊。” 我们看这个大通智胜佛的眷属，他们是很会赞叹，抓到了重点。因为我们，说实在，你要说叫你赞叹佛陀，你不见得知道怎么赞叹。你看他抓两个重点：第一个，他赞叹“诸愿已具足”。就是他为什么成就应身佛呢？成就三十二相八十种好的应身佛呢？因为他的因地的愿圆满了。第二个，他的果地功德，就是“安隐无漏道”。他可以让自己安稳，也能够让一切众生安稳。为什么他能够让众生安稳呢？因为，如果今天佛陀没有出世，后果只有一个，叫做“长夜增恶趣，减损诸天众，从冥入于冥，永不闻佛名”。 那当然有人就问了，说我这一生没有学佛，我没有接受佛法的教育，那你怎么知道我就会变坏呢？我也可能变好啊，我也可以说好话、做好事、存好心。就是，我们怎么知道一个人长时间没有接触三宝的后果，是“长夜增恶趣，减损诸天众”？ 印光大师在《文钞》给出了答案。他说，一个人，如果他什么佛法都没有学，他容易造恶。就是，我们凡夫的心，虽然是不定性，有可能造善造恶，但是印光大师说造恶的倾向比较强，他倾向于造恶。所以，古人说“人之心，性本恶”，他对了一半。本性是清净，但是他的作用倾向于造恶。就是说，一个人出生以后，如果你不用佛法教育他，你要他学好，很难，很难！你让他学坏，一天就学坏了。 所以我们的心，无量劫来到现在，有一种造恶的势力，比造善的势力还强。这就是为什么你经常没有遇到佛陀的后果，就是“长夜增恶趣，减损诸天众”。就像我们一个人有病，烦恼的病，你只能吃药。那么世间上什么时候有药呢？只有佛陀出世。 当然，广义来说不是佛陀出世，应该是有佛法住世，那就包括了佛陀的正法、像法、末法。所以，一尊佛的出世，他影响人间不是他在世的时候八十岁，释迦牟尼佛八十岁。按照经典说，释迦牟尼佛出世影响人间一万两千年，因为他正法住世一千年，像法住世一千年，末法住世一万年。所以一尊佛出世，他经过长时间的积功累德，他出世影响人世间，释迦牟尼佛教化，一万两千年的时间。 你有幸在这个时候出世，恭喜你！你的善根可以得到增长。那么一万两千年以后呢？以后就进入黑暗时代了，大家就各凭本事了，大家就闭着眼睛盲修瞎炼了。你搞你的，他搞他的，也不知道谁对谁错了，没有人知道到底应该怎么办了。只知道人生很痛苦，那怎么办呢？没有人知道。 所以，佛陀的出世就在人世间出现了一道光明。他告诉你什么是对的，什么是错的，什么是生死的根本，什么是解脱的根本，什么是成佛之道，他给你讲得清清楚楚。即便我们不能马上做到，但是我们知道一个方向而生起惭愧心。至少，我们做不到，但是我们有一个努力的方向。 你生长在没有佛陀出世的地方，你连方向都没有，你也不知道该怎么办，所以它的结果只有一个，就是“长夜增恶趣，减损诸天众”。所以眷属的赞叹就是，因为有佛陀的出世，开始生命产生重大的反转，因为我们可以得到佛法的教育。 这一段是说明，大通智胜佛成佛以后，第一个来到佛陀身边的人道众生就是他的眷属，他是第一个来到这个成佛的现场。 第73章 第73集《妙法莲华经》 丑五、请转法轮 请大家打开讲义第一百五十二面。我们看丑五的“请转法轮”。 天台智者大师把整部《法华经》分成两大科：第一大科是约迹门开权显实，讲到佛陀的智慧，就是我们修学成佛的因地——你为什么能够成佛。当然，你可以说因为他修六度波罗蜜。其实这个都是枝末，他的根本在掌握了佛陀的智慧，所以他成佛。所以，我们在成佛过程当中要做的第一件事情，就是了知什么是佛陀的智慧，这第一点。第二点，就是讲到约本门开近显远，讲到佛陀的功德，就是讲果地。所以整个《法华经》就讲两件事情，第一个是佛陀的智慧，第二个是佛陀的功德。 从修学次第来说，我们要先掌握佛陀的智慧，说是：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。”我们一般佛弟子学佛以后，你叫他布施他就布施，你要他持戒他就持戒，但是到底佛陀为什么要我们布施，为什么要持戒，佛陀的真实义在哪里，一般的人是不清楚的。不清楚，就仰仗信心，他没有很高深的智慧。 那么，什么是佛陀的智慧呢？本经讲到佛陀有两种智慧：一个是实智，佛陀真实的智慧，自己受用的智慧；一个是权智，佛陀教化众生的智慧。佛陀的实智，就是众生本具、诸佛所证的现前一念心性，它是清净本然，但是它又具足无量的功德，所以我们说一心三观即空即假即中。即空是指它清净的本体，离一切相；即假指的是，它虽然是空，但是它具足无量的性功德，它即假，它具足。这个心性，它的特点就是无所得，因为全部都是自己内心具足的，只是说它有没有显现，就差在这里。 佛陀真实智慧是无所得，那这个地方就有问题了。因为凡夫的心不叫心性，我们叫心识，我们凡夫叫做现前一念心识。这开出来当然是八识，合起来就是一念心识。我们凡夫的心识是有所得，因为无量劫来，我们在轮回当中已经养成了这种习惯的思考。我们每一生都希望有点东西得到，所以最后才会追求，整个生命的动力来自于有所得。这样，佛心、众生心，佛陀知见跟众生知见，就产生了很大的落差，一个无所得，一个有所得。所以佛陀必须怎么样？用权法，用方便法门，用五乘的因果来摄受我们。 佛陀说，好，反正你希望有所得，那也没关系，《法华经》说一句话，叫做“先以欲钩牵，再令入佛智”。如果佛陀今天告诉我们说，你好好布施，那结果呢？结果，你本来都没有得到什么东西，因为你的福报本来就具足的，那这样子我们众生就不能生起好乐，不能生起希望，那你就不会精进地修布施了。所以佛陀必须先讲出因果，讲因缘果报，说，你布施，虽然牺牲了你很多的资财，但是你来生因为布施的关系，创造快乐的果报。佛陀先把根本的心性隐盖起来，佛陀先跟你谈因果。你为什么要持戒？因为你持戒成就尊贵身。你为什么要念佛呢？因为念佛可以往生极乐世界，受用极乐世界的依正庄严。所以佛陀“先以欲钩牵”，先创造你的希望，先满足你的希望。 于是，佛弟子来到三宝的地方那就各取所需了，反正佛陀的法门有五乘。你的希望是追求快乐，你说我现在还放不下，我还不想了生死。那也没关系，我家广大，种种皆有！我们佛教多的是法门，佛法有安乐道，你不想了生死，也有安乐道给你，你起码不堕三恶道。欸，他就高兴了，得到鼓励了，他就努力地修五戒十善。有些人觉得三界太痛苦了，他希望涅盘寂静，佛陀创造了一个涅盘寂静的果报让他受用。有些人积极地成就功德，佛陀讲六度让他去修学。 所以，佛陀度化众生，并没有讲出他的真实义，先讲五乘的因果，安乐道、解脱道、菩提道。直到佛陀即将灭度，佛陀知道，该说真话了！ 前面的话讲一半，五乘的因果也没有错，只是佛陀讲一半。但是，这个因果是怎么来的？我们以前没有读《法华经》，认为说那是因果给我的报应：我修五戒十善，因果就回馈我人天的快乐。其实不是因果给你的报应，这句话是方便说，是你自己的心性变现出来的！就是说，你的心性“本来清净，本来具足”，本来就具足人天的快乐，但是你要修学五戒十善这个“法”，它才会显现出来。是心作佛，是心是佛；是心修五戒十善，是心现出人天果报。 所以到法华会上的时候，佛陀把所有的因果会归到一念心性。其实是你自己造作以后，你自己变现果报让你来受用的。所以，到法华会上把整个因果背后的主人说出来了。说你从什么地方来？快乐从什么地方来？涅盘寂静从什么地方来？功德从什么地方来？法法消归心性！ 佛陀为什么一开始不把话讲清楚呢？因为不能讲清楚，讲清楚以后大家就不想修行了。修了半天，“圆满菩提归无所得”，你没有这种欲望来钩引你，你就不能精进；不能精进，到最后你就学外道了。所以必须怎么样？“先以欲钩牵”，然后“再令入佛智”，佛陀的方法是两阶段的修学。 所以我们净土宗古德有一句话说得好，说是“生则决定生，去则实不去”。你要不学《法华经》，这句话你看不懂。到底是有没有生，到底有没有去？生，绝对是受生了。从因果的角度，忆佛念佛，临终往生净土，当然是有往生了。你说我到底有没有往生？有往生！但是，不离开一念心性，“去则实不去”。就是说，极乐世界是你一念心性所变现，娑婆世界也是你一念心性所变现，你不管在娑婆世界，在极乐世界，都是一念心性，只是迷悟不同而已。所以叫做“生则决定生”，叫做因果丝毫不爽，但是“去则实不去”，就是法法消归心性。 你能够掌握这两个原则，恭喜你！你已经掌握佛陀的智慧了，你也成功地走上无上菩提之道。就是说，《法华经》的修学非常好，一方面，它能够满足你的希望，能够满足你现在的希望，来引发你的修学动力；从长远来说，它又能够跟佛陀的智慧相合。就是内观真如、外顺弥陀，这是整个《法华经》的思想。权法妙，实法妙，权实不二。 佛陀在整部《法华经》的前半段，就在讲这个观念：怎么掌握权法。权法很重要，我们希求权法，我们必须有权法的带动。你什么都讲清净心，你这个人不会精进的，不会精进的。你想说我内心本来具足，我修不修都一样。这样就是执理废事。所以，当你觉得懈怠的时候，当你修行没有动力的时候，你要加强你的权法。 为什么加强你的权法？因为你必须有权法，要有一个东西，有一个果报体来引导你，“先以欲钩牵”。但是，如果你老是觉得得失心很重，虽然努力修学，但是好像没有什么进步，你开始打妄想——加强实法！你告诉自己，其实这是个过程，修行没有什么成功失败，那都是假名安立的，修行只有尽心尽力。你努力了，你对得起你的内心就可以了。没有什么东西叫做成功，也没有什么叫做失败。你也不要比较说，你看我是人天乘，他是二乘，他是菩萨乘。因缘所生法，没有比较性。你必须怎么样？你要尊重你的过去。你明明是这种根性，却一定要往上看，弄到最后，法大机小！你无量劫来的善根是这样，你却一定要去强求，你为了好看而追求广大的法门，结果呢？结果“破法不信故，坠于三恶道”。所以蕅益大师说，忽略了权法，你连实法也没有了。你说这权法不重要？对不起，没有权法，你两个法都没有。 所以，我们修行有两个东西：一个是权法的，满足你现在的善根；第二个，能够圆满无上的菩提道。这就是整个佛陀智慧，权法实法的操作。 我们看这一科“请转法轮”。这一科是“因缘说”里面三段因缘中的第一段，讲到大通智胜佛。在大通智胜佛成佛以后，十六王子来到了佛陀的面前，先供养，然后就请法。 看十六王子是怎么请法。 尔时，十六王子偈赞佛已，劝请世尊转于法轮，咸作是言：世尊说法，多所安隐，怜愍饶益诸天人民。重说偈言： 世雄无等伦 百福自庄严 得无上智慧 愿为世间说 度脱于我等 及诸众生类 为分别显示 令得是智慧 若我等得佛 众生亦复然 世尊知众生 深心之所念 亦知所行道 又知智慧力 欲乐及修福 宿命所行业 世尊悉知已 当转无上轮 这段的经文有两段：第一段是讲到恭敬请法，第二段是说明赞叹佛智。先看十六王子的恭敬请法。 “尔时”，就是在十六王子用偈颂赞叹佛陀以后，就劝请佛陀转法轮。他说，惟愿世尊说法，为我们说法，为什么呢？因为您老人家说法能够“多所安隐，怜愍饶益诸天人民”。“多所安隐”是指的与乐，会给我们种种的快乐，人天的快乐、涅盘的快乐跟菩萨的功德快乐，成就种种快乐的果报。第二个，能够“怜愍饶益诸天人民”，这是拔苦，拔除我们各种痛苦，使令我们离苦得乐。 所以就说偈了，说：“世雄无等伦，百福自庄严，得无上智慧，愿为世间说。”世尊是最无上尊贵的一个圣者，他有两种功德： 第一个，从外表的福德来说，是“百福自庄严”。 每一尊应身佛出世，就表示他已经准备好了，他一定是广修福德，福慧圆满。所以，应身佛出世，第一个，他不可能生长在贫困家庭。声闻人有可能。你看初果，经典里面说有一个初果的圣者，说是优波鞠多有一个弟子，成就初果以后，他就懈怠了。懈怠以后，优波鞠多尊者说，你怎么不修行？他说，我已经证得初果了，反正我七返生死，迟早的问题。优波鞠多尊者就带这个弟子到一个农村去，见一个小孩子。那个贫民家庭非常贫困，小孩子在地上打滚，身体长满了脓疮。优波鞠多尊者说，这个小孩子证得初果，但是还有业报！就是说，因为声闻人基本上不修福，所以他在七返生死的时候，还有一些业障的问题。佛陀不可能。所以应身佛的出世一定是怎么样？生长在贵族家庭，而且是特别的庄严。当然这个庄严不是自然招感的，是“百福相庄严”。 就是说，我们今天要成佛之前，要两个准备工作：第一个，三只修福慧，修福修慧；第二个，百劫修相好。成就福慧以后，你要刻意地用一百劫的时间来修相好庄严。那为什么要修相好呢？ 《大智度论》龙树菩萨说，佛陀的说法是违背我们凡夫的习性。我们认为世间是常，佛陀说无常；我们认为世间是快乐，佛陀说是痛苦。所以，佛法的思想跟我们基本上是抵触的。佛陀为什么要庄严呢？要摄受你。 佛陀现出三十二相、八十种好，能够摄受外道。你看佛弟子里面很多都是外道，舍利弗尊者、目犍连尊者、迦叶尊者，都是大外道，领着四五百个弟子在修行，看到佛陀第一眼，就被佛陀摄受了。佛陀讲苦集灭道，七天之内证得阿罗汉果。所以，他第一个——信心，不是说法。我们能够有幸生长在佛世，我们第一念是先看到佛陀的相好，然后才请法的。 佛陀的相好摄受外道，摄受杀人犯。你看，鸯掘摩罗杀了九百九十九个人，看到佛陀以后，至心忏悔。佛陀到山林树下摄受野兽动物，猴子、狮子都蒙佛陀的摄受。为什么？百福自庄严。就是佛陀说法之前必须用庄严相来摄受你，这是第一个。这是讲到外相的庄严。 第二个，内心的庄严。 当然最关键还是要说法，因为外相的庄严是一时的。“得无上智慧”，佛陀有广大的实智跟权智，所以，惟愿为世间说。那么怎么说呢？“度脱于我等，及诸众生类，为分别显示，令得是智慧。”希望您老人家能够度脱我等跟法界众生，来“分别显示”，跟“令得是智慧”。 这个地方的“分别显示”，蕅益大师说，显示什么东西呢？两个重点：一个，菩提心；第二个是六度。分别显示菩提心跟六度的功德，这第一个。第二个，“令得是智慧”。这是讲到佛陀的中道智慧，实智，就是一心万行、万行一心的中道实相智慧。 “若我等得佛，众生亦复然”，使令我等成就佛道，乃至于众生亦复然。 我们看这一段经文，“为分别显示，令得是智慧，若我等得佛，众生亦复然”。蕅益大师说，从这段经文看得出来，这很明确地是请《华严经》。 这个地方是恭敬请法，这以下看赞叹佛智。 佛陀为什么能够说法，让我们能够成佛呢？因为佛陀善知众生的根机，“世尊知众生，深心之所念，亦知所行道。” 佛陀的权智，能够深入地观察我们内心当中坚固的念想。我们每一个人都有很多的念想，但是有些特别坚固的，就是你这个念想数数现行、深生好乐。念想当然包括善的念想，也包括恶的念想。比如说有些人特别喜欢布施，你让他持戒他没什么兴趣，你叫他做义工，他却起早贪黑，不管什么都做得很欢喜。有些人喜欢持戒。就是，每一个人对于善的念想各有各的执着，佛陀要先知道，才知道用什么方法来引导你，让你踏出第一步。佛陀能够知道无量劫来你的什么念想特别坚固，从那个下手。 “亦知所行道”，前面是内心的念想，这地方是外在的修法。你曾经修过四谛、十二因缘还是六度，整个三乘的道法你在操作上哪一个比较熟悉。 这个是总说，“深心之所念，亦知所行道”是总说。这以下别示。 “又知智慧力”，佛陀知道你过去的五乘的善根，知道你的意乐，知道你心中最喜欢得到什么东西：你目前是喜欢追求快乐、喜欢追求涅盘、喜欢追求功德。或者修福，你过去生修过哪些福德，你修过布施的福德、修过持戒、修过忍辱。“宿命所行业”，乃至于你过去所修的善恶业，你的罪业哪一个地方特别重，必须怎么样去对治、忏悔等等。“世尊悉知已，当转无上轮。” 佛陀在开药之前，必须要知道你的善根是哪一方面善根，你的罪障是哪一方面的罪障，然后才能够转起无上的法轮。 这一段的请法是第一次请法，就是十六王子来到现场以后，佛陀成道以后的首次请法，所以蕅益大师把它判作请华严时，第一时。 华严时是叫顿教法门。佛陀成道以后是没有施设方便的，叫做直说大法，直说成佛之道，“譬如日出，先照高山”。这太阳一出来的时候，它不是照大地的，先照高山，度化大乘根熟菩萨。 这个《华严经》的特点，古德有一句话说，不读华严，不知佛的富贵。因为，它讲佛陀因地怎么修六度的，比方说布施，佛陀修布施跟我们修布施那是不同的。佛陀修布施，佛陀是舍身饲虎，看到一群老虎没有东西吃了，快要饿死了，佛陀把身体跳进虎坑里面来喂虎。割肉喂鹰，老鹰去追鸽子，那佛陀就把自己的肉割下来，割这个相同于这个鸽子的肉给老鹰吃。所以佛陀是修这样的一个广大的六度，才能够成就无量的功德庄严。 所以我们上次看那个＜信解品＞，说是父子相见，穷子第一次见到佛陀，见到他的父亲，就是在《华严经》的时候。穷子长时间流浪三界，在《华严经》相见以后，心怀恐怖，疾走而去。因为穷子离开家太久了，长时间在三界里面打滚，心志卑劣，所以看到这个大富长者种种的豪贵现状，心中恐怖、害怕，疾走而去。 所以，《华严经》是摄受大乘根熟菩萨。什么叫做大乘根熟？两个指标：一个菩提心，一个空正见。你成佛的心很坚定，“丈夫自有冲天志，不成佛道誓不休”，我不需要休息站，我准备好了，我不需要快乐来帮助我度过这个过程，我不需要涅盘寂静休息，我从现在开始可以直趋佛道。菩提心强。第二个，空正见，无所得。所以，《华严经》是摄受大乘根熟菩萨，这是一个顿教法门。 子二、明十方梵王请法 分二：丑一、威光照动；丑二、梵王来请 前面是眷属，佛陀俗家的十六个王子，他的眷属请法；这以下讲到大梵天王的请法。当然，要请法之前，因为大梵天毕竟是初禅，基本上大部分时间都在禅定当中，所以佛陀必须要用一种瑞相来提醒他们一下，说佛陀已经成佛了，你们可以下来请法了。 丑一、威光照动 佛告诸比丘，大通智胜佛得阿耨多罗三藐三菩提时，十方各五百万亿诸佛世界，六种震动，其国中间幽冥之处，日月威光所不能照，而皆大明。其中众生，各得相见，咸作是言：此中云何忽生众生？又其国界，诸天宫殿，乃至梵宫，六种震动，大光普照，遍满世界，胜诸天光。 佛告诸比丘，大通智胜佛成就佛道以后，放出两种瑞相： 第一个，六种震动。十方诸佛世界，大地六种震动。我们知道，佛陀有四种相状是要六种震动。第一个，降神母胎，降神；第二个，出生；第三个，出家；第四个，成道。这四个时候是六种震动。这第一个瑞相。 第二个，放大光明。在国与国之间有很多的山，在两个高山之间日月所不能照临的地方，突然间放大光明，于是众生“各得相见”。因为这两个山之间本来是阴暗的，所以相见以后大家就作如是说：“此中云何忽生众生？”这怎么就出现众生呢？因为光明出现了。 “又其国界，诸天宫殿，乃至梵宫，六种震动。大光普照，遍满世界，胜诸天光。”当然，一尊应身佛的出世，那是不可思议的，那是经过长时间的准备，“三只修福慧，百劫修相好”，一种大威德，所以招感了放大光明跟六种震动。 蕅益大师说，这两种瑞相不是每一个人都看得到、都能感受得到。说是“有缘者，远近皆觉；无缘者，近亦不知”。你过去跟三宝有缘，再怎么远你都感觉得到，都能看得到；如果你跟三宝没有缘，你就在佛陀旁边住着，你也看不到。 在过去，中国周朝的历史曾经有记载，就是在周朝的时候，刚好释迦牟尼佛出生的时候，西方国土突然间有一天放大光明。所以见到光明的这个人是跟三宝有缘。还有一件事情，在过去，香港有一个体净老和尚，他在山中打坐，黄昏的时候，突然间看到空中飘过西方三圣。结果他隔天去打听，果然，就是那一天有人念佛往生极乐世界了，所以西方三圣来迎。 就是说，佛菩萨种种的瑞相，有些人看到，有些人没有看到，那就是因缘所生法。你要跟三宝因缘深，你就看到；你跟三宝因缘浅，你就看不到。就这样一个情况。 所以这以下说什么事呢？就是说，大梵天王有很多很多很多，一个三千大千世界就有很多的大梵天王，东西南北上下。这以下能够对佛陀的光明感到震惊的、惊动的，就是过去生是三宝弟子，是这个意思。 丑二、梵王来请 分五：寅一、东方云集；寅二、东南方云集；寅三、南方云集；寅四、总举余方云集；寅五、上方云集 我们看，既然大梵天王的宫殿受到了震动，受到了光明，有缘的众生就会从大梵天下来请法了。我们看丑二，梵王来请。 大梵天，我们解释一下。在佛陀成道以后，基本上历届的佛陀，请转法轮都是大梵天来做代表的。大梵天就是修学禅定，而且修四无量心，而招感初禅的果报，叫大梵天。 寅一、东方云集 分四：卯一、睹瑞相问；卯二、寻光见佛；卯三、广陈供养；卯四、请转法轮 大梵天王来请法有五段。先看东方，东方的大梵天王们来请法。请法的过程有四段。 卯一、睹瑞相问 尔时，东方五百万亿诸国土中梵天宫殿，光明照曜，倍于常明。诸梵天王各作是念：今者宫殿光明，昔所未有。以何因缘，而现此相？ 大梵天本来是在禅定当中，他怎么从禅定出来呢？因为有瑞相出现了。在东方五百万亿诸国土中，大梵天王的宫殿突然间“光明照曜，倍于常明”。当然，诸天本来就有光明，但是这种光明很特别，所以这个时候诸梵天王心里面就说，今天的宫殿怎么会特别的光明，“昔所未有”，是什么因缘而现出此光明呢？这是第一段，看到了瑞相。 再往下看。 是时诸梵天王，即各相诣，共议此事。时彼众中，有一大梵天王，名救一切，为诸梵众而说偈言： 我等诸宫殿 光明昔未有 此是何因缘 宜各共求之 为大德天生 为佛出世间 而此大光明 遍照于十方 东方的大梵天王们看到瑞相以后，大家就集合在一起了，就讨论了。这当中有一个代表，叫做救一切（以大悲心救一切），讲出一个偈颂说：“我等诸宫殿，光明昔未有，此是何因缘，宜各共求之。”这个光明是这么样的殊胜，是过去所没有的。他们就推论，有两种可能：第一个，“为大德天生”。这个光明是广大的福德招感的，就是这个人做人的时候修了一种很殊胜的福报力，他生天以后产生了大光明。换句话说，有没有可能有大福德的人在天上受生了？这第一个。或者说“为佛出世间”。一个大威德的佛陀出世了，一个应身佛出世了，使令这个光明遍照在十方的大梵天王宫殿当中。所以他们就推论，有两种可能。 其实经典上说，佛陀的光明，跟我们世间人修福报所现出的、福德所招感的光明是不一样。因为我们凡夫修福报的时候有所得，所以我们招感的光明，再怎么样的殊胜、再怎么样美妙，我们凡夫招感的光明有障碍，因为你因地有我法二执。佛陀在修行六度的时候，他那个福德是我空法空的心性相应的，称性而起，所以他是无障碍的。 我们举一个例子来说明。优波鞠多尊者是在佛陀灭度一百年后出世，优波鞠多尊者是非常会度化众生，很善巧方便。他每度一对在家居士成就初果，就拿一根筷子丢到一个房间，结果把整个房间给填满了。一对夫妇，一个不算！就是他每度一对夫妇，两个人成就初果，他就丢一根筷子下去。他特别仰慕佛陀，说我出生的时候佛陀已经灭度一百年了，所以他就特意地到一个山上去拜访一个比丘尼。这个比丘尼一百二十几岁了，曾经跟佛陀见过面。 这比丘尼就说了，我第一次跟佛陀相遇，是我结婚那一天。因为在农村，所以她就坐一个花轿。她的结婚的花轿跟佛陀带的诸比丘，刚好在一条道路擦身而过。本来结婚的时候大家都是敲敲打打，结果因为看到佛陀的光明摄受，所有人的声音就停下来了，乃至于整个花轿的前进都停下来。我那个时候想，到底发生了什么？我就探头出来看。这一看，那比丘尼说，我头发上的发夹就掉到了树丛当中。本来这个发夹那么小，掉到树丛是看不到的，但是佛陀的光明一照射，是没有障碍的，她马上知道那个发夹掉到哪里去了。就是这个光明不会为这个草丛所障碍。所以，如果你细细地分别，佛陀的光明跟福德的光明是不一样的，就是一个有障碍，一个没有障碍。 总而言之，这个大梵天王是因为光明相而从禅定出来，然后彼此开始讨论了，进入讨论阶段。 卯二、寻光见佛 讨论的结果就是采取行动，来看看是怎么回事。 尔时，五百万亿国土诸梵天王，与宫殿俱，各以衣裓盛诸天华，共诣西方，推寻是相。见大通智胜如来，处于道场菩提树下，坐师子座，诸天、龙王、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，恭敬围绕，及见十六王子，请佛转法轮。 大梵天王要找出这个光明的原因，他的方法很简单，就是顺着光明的方向找，“共诣西方，推寻是相”。结果发觉在这个光明的源头是一尊大通智胜如来。他这个时候成道以后，佛陀并没有马上起座。旁边“诸天”，这个诸天指的是欲界诸天，还有龙王、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等这八部鬼神，“恭敬围绕”。这个诸天跟八部鬼神是佛陀没有成道之前就到了，就是佛陀在十劫成道的过程当中他们就已经到了现场，礼拜、赞叹、供养。十六王子是在佛陀成道以后到的，这两拨人都已经在现场了，而且十六王子也已经请了第一次的转法轮。所以大梵天王来到现场以后就看到有两拨的人，一个是诸天、八部鬼神，第二个是十六王子，已经围绕在旁边了。 卯三、广陈供养 所以，大梵天王知道有佛出世以后（当然这些都是过去有三宝善根的）就来到人世间，做两个动作：第一个广陈供养，第二个请转法轮。 先看第一段，卯三的“广陈供养”。 即时，诸梵天王头面礼佛，绕百千匝，即以天华而散佛上。其所散华，如须弥山，并以供养佛菩提树，其菩提树，高十由旬。华供养已，各以宫殿，奉上彼佛，而作是言：惟见哀愍，饶益我等，所献宫殿，愿垂纳受。 东方的大梵天王来到佛陀的现场以后，就先礼拜，“头面礼佛，绕百千匝”。然后就供养，用天花，带来很多的天花，散在佛的身上、佛陀法座的旁边，所散的鲜花如须弥山。古德解释，这个“如须弥山”是取它的形状，不是指它的高度。不是高度如须弥山，八万四千由旬，不是这个意思，是它的形状像须弥山一样。并且用天花供养旁边的菩提树，这个菩提树有十由旬。供养花以后，最终把他带来的宫殿供养佛陀。这个指的是身业的供养，包括礼拜跟供养。 这以下说明口业的赞叹。 时诸梵天王，即于佛前，一心同声，以偈颂曰： 世尊甚希有 难可得值遇 具无量功德 能救护一切 天人之大师 哀愍于世间 十方诸众生 普皆蒙饶益 我等所从来 五百万亿国 舍深禅定乐 为供养佛故 我等先世福 宫殿甚严饰 今以奉世尊 惟愿哀纳受 来到现场以后，就身业供养、口业赞叹。我们看这个大梵天王是怎么赞叹。 “世尊甚希有，难可得值遇，具无量功德，能救护一切。”大威德的应身佛出现，对我们人世间来说，对整个三界来说，是甚为希有的。所以，你能够生长在佛世，这个是难能可贵的。为什么呢？因为，一尊应身佛来到人世间，表示他的因地圆满了，他具足无量的功德；从果地上，他有权实二智，能够救护一切有缘的众生。 佛陀是这样，佛陀既然敢在人世间出世，他是有备而来的。佛陀就怕一种人——没善根，那就没办法了。就是说，你只要有办法跟佛陀相遇，或者跟佛法相遇也可以，佛陀灭度了佛法还在。佛教根本不怕什么烦恼重。你说我这个人烦恼重、业障重，根本不算个事儿，不算个事儿。只要你有善根，佛陀就有办法度化你，佛陀就有这个本事。你没善根那就没办法了，诸法因缘生嘛。 就是说，你只要过去生有听过佛法，有礼拜过佛陀，乃至于前面说的“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道”，你以散乱心随便念一句佛号，但凡你跟三宝有缘，他就能够救。能够救护一切，是对的，但前提是你要有善根。应身佛来到人世间，他的整个福慧是具足的。佛陀作为“天人之大师，哀愍于世间，十方诸众生，普皆蒙饶益”。只要你有善根，都能够得到佛法的利益。 “我等所从来，五百万亿国，舍深禅定乐，为供养佛故。”我们知道大梵天王是在初禅，所以他大部分时间是在禅定当中的。当然有善根的人就会被光明所惊动，从禅定出来，然后看到光明，顺着光明相找到佛陀，乃至于供养佛陀，最后请转法轮。 “我等先世福，宫殿甚严饰，今以奉世尊，惟愿哀纳受。”我们以过去的福德力所招感的宫殿来供养佛陀，希望您老人家慈悲摄受。 所以这个过程，就说明大梵天王来到人世间，他的见佛的仪轨。我们要知道，见佛陀是有规矩的，就是礼拜、赞叹、供养，是这么一个规矩。从经文来看，他是先礼拜，然后供养，最后才赞叹。总而言之，这个礼拜、赞叹、供养，是表示我们佛弟子的一个皈依的心。这是先做一个皈依，后面才请转法轮。 第74章 第74集《妙法莲华经》 卯四、请转法轮 请大家打开讲义第一百五十四面。我们看卯四的“请转法轮”。 这一大科是三周说法的第三周，因缘说。因缘说是佛陀讲出过去所发生的一段往事，来建立声闻弟子的信心。这段往事牵涉到三段的因缘，第一个就是大通智胜佛。因为他成佛的时间拉得很长，花了十劫，所以本经特别把大通智胜佛的因缘分成两段，一个是成道前，一个是成道后。 成道前这十劫的时间，是谁来到大通智胜佛的前面呢？就是欲界诸天，还有八部鬼神。因为过去的善根力跟今生的神通力，他们知道这是一个大威德的众生。所以成道前的重点在于广修供养，以释提桓因为代表的广修供养。成道以后，就是十六王子跟大梵天王，重点在于请转法轮。 把成道前跟成道后作一个区隔：成道前是广修供养，透过礼拜、赞叹、供养，修福；成道以后就是请法了，要修慧了。 这一段是大梵天王里面的东方，东方的大梵天王的请法。 尔时，诸梵天王偈赞佛已，各作是言：惟愿世尊转于法轮，度脱众生，开涅盘道。 时诸梵天王，一心同声，而说偈言： 世雄两足尊 惟愿演说法 以大慈悲力 度苦恼众生 尔时，大通智胜如来默然许之。 我们看东方大梵天王是怎么请法。 大梵天王用偈颂赞叹大通智胜如来以后，就请转法轮。为什么呢？因为要“度脱众生，开涅盘道”。从这段经文可以看得出来他请的是什么法，是《阿含经》，阿含时，“开涅盘道”。 我们看他是怎么请《阿含经》的。他说：“世雄两足尊，惟愿演说法，以大慈悲力，度苦恼众生。”佛陀是福慧两足尊，惟愿您老人家成佛以后能够演说微妙的法门。这个微妙法是说什么呢？四谛、十二因缘。依止大慈悲的方便，来度化三界苦恼众生。“尔时，大通智胜如来默然许之。” 蕅益大师在整个解释当中，他的核心思想在“度苦恼众生”。他说从“度苦恼众生”这一块知道是《阿含经》。《阿含经》的重点不是要成就广大的功德，没有像《华严经》这么高超，《华严经》是把佛陀的功德全部展现出来。声闻人看了以后，心怀恐怖，疾走而去：这个功德跟我落差太大，我不是要求功德。一个流浪的穷子，他要的是衣食的温饱而已，所以佛陀必须解决三界众生的现实问题，就是轮回问题。 整个《阿含经》的核心思想，我们前面说过很多次，就是苦谛的思考，就是痛苦这两个字。不过《阿含经》说的痛苦跟我们一般说的痛苦是不一样的。我们没有饭吃，我们没有房子住，这种痛苦不是《阿含经》说的痛苦。《阿含经》说的痛苦是，你在三界投胎，这个就是痛苦，就是“身是苦本”。就是说，你所有的痛苦有一个根本，就是因为你投胎了，你有一个身体。因为你有身体，你就有老病死的问题。 所以，它解决痛苦是怎么样？从根本上。 你在三界受生那就是痛苦，所以整个《阿含经》的思想就是先解决痛苦。佛法是这样子，就是说，给你快乐这个不着急，我们创造快乐没有急迫性，但是解决痛苦是急迫的。所以佛陀在整个权法之初先讲阿含时，就是解决轮回的痛苦。 解决之道，有三个方法： 第一个，讲诸行无常。因为，你要能够解决痛苦，第一个你要知道它是痛苦，你要有出离心。如果认为三界挺好的，那你就不可能解决痛苦了。所以，它的整个苦谛是无常，就是生命是不安稳的。你说，欸，我今生很快乐，我今生有很多的财富，我的子女也很孝顺。那我请问你一个问题，那你来生呢？你来生怎么回事呢？你来生可能因为福报享尽，到三恶道去了，变成一只狗！所以世间所有的快乐都是无常的、败坏的，“饶汝千般快乐，无常终是到来”。就是说，人是这样子的，得到再失掉，这是最痛苦的。这第一个，无常。 第二个，更可怕是什么呢？诸法无我。就是说，你什么时候出现快乐，你什么时候出现痛苦，你说了都不算，你没有掌控权。“万般皆是业，半点不由人。”所以，生命的痛苦，最可怕的就是你不知道它什么时候会出现。诸法无我是更可怕了。就是说，生命是变来变去的，这我们知道。你可能年轻的时候是快乐，长大以后突然间变痛苦了，生了一场重病，更痛苦了。这种变化是我们了解的，但是它什么时候起变化，你没办法掌控。所以你对未来永远抱着一种不安稳性，就是“诸行无常，诸法无我”。 那第三个，怎么办呢？涅盘寂静。既然三界是痛苦的，那怎么办呢？佛陀告诉我们一个很好的地方，就是到涅盘的果报去，因为是寂静安稳住。 所以，佛陀讲三法印，主要是解决轮回的痛苦，就是摄受根钝众生，使令转凡成圣。根钝众生讲的就是我们。 从穷子喻来说，穷子在《华严经》的时候——佛陀讲《华严经》，那个时候声闻人都还是凡夫，都在座，但是他觉得法大机小。我们三餐都吃不饱，哪有心去奢求这么大的功德呢？所以就逃跑。逃跑以后，佛陀讲《阿含经》要干什么呢？诱导返家，就是先让他回家再说。“密遣二人，形色憔悴，无威德者”，诱导返家。返家以后做什么事呢？“雇汝除粪，倍与汝价。”就是调伏三界的见思烦恼之粪，使令他能够成就涅盘安稳之价。佛陀在施设方便的时候，先讲这个出世的涅盘，就是用涅盘来摄受二乘人。 寅二、东南方云集 分四：卯一、睹瑞相问；卯二、寻光见佛；卯三、广陈供养；卯四、请转法轮 我们看寅二，东南方的云集。东南方的云集也是分成四段。 卯一、睹瑞相问 又诸比丘！东南方五百万亿国土，诸大梵王，各自见宫殿光明照曜，昔所未有；欢喜踊跃，生希有心。 这段经文就是，东南方也是一样，看到光明，开始感到欢喜，就从禅定出来，从禅定出来以后就互相讨论。看下面。 即各相诣，共议此事；时彼众中，有一大梵天王，名曰大悲，为诸梵众而说偈言： 是事何因缘 而现如此相 我等诸宫殿 光明昔未有 为大德天生 为佛出世间 未曾见此相 当共一心求 过千万亿土 寻光共推之 多是佛出世 度脱苦众生 东南方的大梵天王，从禅定出来以后，他不是一个人出来，有很多很多过去生跟三宝有结缘的大梵天王同时从禅定出来。他们出来以后，大家就在一起讨论。其中有一个叫大悲的大梵天王，就代表大家讲了一个偈颂说：“是事何因缘，而现如此相？我等诸宫殿，光明昔未有。”就是被光明所惊动。这到底是有大福德的人在天上受生而放此光明，还是在人世间有佛出世而放此光明，我们应该去追求真相出来。 怎么追求呢？“寻光共推之”，就跟着光明的源头去追求。结果判断，“多是佛出世，度脱苦众生”。佛陀的光明还是不同于大威德的光明，这个地方也是说明这个睹瑞相问。 我们看大梵天王跟我们人道不太一样。大梵天王做事情是大家先商量，商量以后怎么办呢？团体行动，大家一块过来。有一个人代表来说出这个偈颂。 卯二、寻光见佛 尔时，五百万亿诸梵天王与宫殿俱，各以衣裓盛诸天华，共诣西北方，推寻是相。见大通智胜如来，处于道场菩提树下，坐师子座，诸天、龙王、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，恭敬围绕，及见十六王子请佛转法轮。 前面是大家互相讨论，这以下就采取行动。采取行动，就根据光明的方向找到佛陀的菩提道场。这个前面都说过了，我们就不再详细说明。 卯三、广陈供养 时诸梵天王头面礼佛，绕百千匝，即以天华而散佛上。所散之华，如须弥山，并以供养佛菩提树。华供养已，各以宫殿，奉上彼佛，而作是言：惟见哀愍，饶益我等，所献宫殿，愿垂纳受。 到了以后，东南方的大梵天王也是一样，就是先身业礼拜，然后献上供养，再讲到口业的赞叹。我们看口业赞叹这一块。 尔时，诸梵天王即于佛前，一心同声，以偈颂曰： 圣主天中王 迦陵频伽声 哀愍众生者 我等今敬礼 世尊甚希有 久远乃一现 一百八十劫 空过无有佛 三恶道充满 诸天众减少 今佛出于世 为众生作眼 世间所归趣 救护于一切 为众生之父 哀愍饶益者 我等宿福庆 今得值世尊 东南方的大梵天王们，他们的赞叹是说，“圣主天中王”，佛陀是一个圣主，是无上尊贵的功德。“迦陵频伽声”，迦陵频伽声就是他有很美妙的音声。“哀愍众生者，我等今敬礼”，佛陀的出世主要是来自于大悲心，大悲的愿力。“世尊甚希有，久远乃一现，一百八十劫，空过无有佛。”在整个东南方，因为经历了一百八十劫都没有佛出世，也就是说，大梵天们在禅定当中经历了一百八十劫，都没有看到光明，没有应化佛出世，所以他觉得这件事情甚为希有。 没有佛陀出世有什么问题呢？“三恶道充满，诸天众减少。”因为大家就开始放逸了，然后整个三恶道的果报就越来越多，畜生道的这个数量越来越多，诸天的数量越来越少。 “今佛出于世，为众生作眼，世间所归趣，救护于一切。”佛陀出世以后，他有两种的功德：第一个，从佛法的角度，佛陀一定会说法，这个佛法是作众生的智慧眼；第二个，佛陀住世，佛陀这个人可以作众生的皈依，我们不断地拜佛或者拜佛像，我们可以成就福报、栽培善根。你不可能拜法。如果世间上只有法，那你可以闻思，但是你不能跟三宝结缘。跟三宝结缘你要拜佛，要跟人结缘。法是让你闻思用的，不是让你礼拜的。所以，我们礼拜佛陀而听闻佛法，听闻佛法成就智慧眼，礼拜佛陀成就皈依。所以佛陀跟佛法缺一不可，这两个合起来，“救护于一切”，救护于一切众生，犹如众生之慈父，哀愍饶益一切有情。我等是过去的善根福德因缘具足，“今得值世尊”。 我们前面看到，前面的赞叹文也说到佛陀没有出世的后果，“三恶道充满，诸天众减少”，但是没讲出原因。东南方的大梵天王讲得更清楚，就是佛陀出世有两个好处：第一个，以佛法开启我们的智慧；第二个，以佛陀让我们栽培善根，让我们能够礼拜，乃至于佛陀往生以后，有佛像让我们礼拜。就是，第一个，作众生眼；第二个，成就皈依。 卯四、请转法轮 供养、礼拜，赞叹供养以后就正式请法。 尔时，诸梵天王偈赞佛已，各作是言：惟愿世尊哀愍一切，转于法轮，度脱众生。 时诸梵天王，一心同声，而说偈言： 大圣转法轮 显示诸法相 度苦恼众生 令得大欢喜 众生闻此法 得道若生天 诸恶道减少 忍善者增益 尔时，大通智胜如来默然许之。 我们看他请法的偈颂。他说：“大圣转法轮，显示诸法相。度苦恼众生，令得大欢喜。”这个法轮，是转什么法轮呢？蕅益大师说，是转《阿含经》里面的人天乘法门。人天乘是显示什么法相呢？显示了善恶的法相：什么是善，成就快乐的果报；什么是恶，成就痛苦的果报。把这个善恶的差别法相清楚地显现出来。目的是什么呢？“度苦恼众生，令得大欢喜。”先成就离苦得乐。 那么，众生闻此善恶的法相，有什么好处呢？“得道若生天，诸恶道减少”，乃至于“忍善者增益”，使令我们的忍……这个忍不是忍辱波罗蜜，这个地方的忍指的是智慧，业果的智慧；善呢，是善法。就是使令我们智慧增长，福德也增长。这是听闻到人天乘的法。 “尔时，大通智胜如来默然许之。”这个“默然许之”我们解释一下。三世诸佛的常法，你当面跟他请法的时候，佛陀是不会说好或者说不好，佛陀是默然。默然有两层意思：第一个，表示一切的道法皆由寂静的心性而生，就是佛陀说法之前是保持默然的，表示从寂静而引生各种的教法；第二个，令生恭敬以及渴仰之心。佛陀默然，大家会产生恭敬渴仰之心，表示佛法难能可贵。这默然许之。 这个人天乘，其实《阿含经》里面不是只有出世间的四谛十二因缘，也讲到人天乘。人天乘大概是学佛的最基本的标准了，就是不堕恶道。我们经常说，人生的价值在哪里？一般人到了年纪大就讲，我的人生价值是什么？按佛法说，人生的价值只有一句话，叫做生命的增上。就是说，你怎么知道你今生有价值呢？你把你投胎的时候跟死亡的时候作对比，就是你死亡了以后对比你投胎的时候，你的福报增加了；第二个，你的智慧增加了。就是你的生命因为今生的因缘而增上，就是生命的增上，你今生活得有价值了。 我们最怕的是什么？就是，你过去有福报，投胎以后却把福报享完了。享完以后，你福报也减少了，智慧也减少了，那你今生就没有价值。你来这一趟，害了你！你经过八十年、一百年，你今生来这一趟以后，对你生命来说你是堕落的，那你这个人生就没什么价值了，那你比没有来更糟糕了。 所以人天乘就是说，它把人生的价值画出一个最低的红线，就是“忍善者增益”，学佛以后你先达到这个目标。就是说，你可能也没有往生，你也可能没有解脱，但是你今生能够达到“忍善者增益”——我的福德力、智慧力因为这一次的生命而增上了，那就是基本上及格了，这个学佛及格了，增上生。 这个就是东南方的大梵天王的请法。 寅三、南方云集 分四：卯一、睹瑞相问；卯二、寻光见佛；卯三、广陈供养；卯四、请转法轮 我们看南方的请法。南方请法也是四段。 卯一、睹瑞相问 又诸比丘！南方五百万亿国土，诸大梵王，各自见宫殿光明照曜，昔所未有；欢喜踊跃，生希有心。 这一段是讲到看到瑞相。看到的瑞相也是一样，看到光明的瑞相。再往下看，看相问。 即各相诣，共议此事，以何因缘，我等宫殿，有此光曜？时彼众中，有一大梵天王，名曰妙法，为诸梵众而说偈言： 我等诸宫殿 光明甚威曜 此非无因缘 是相宜求之 过于百千劫 未曾见是相 为大德天生 为佛出世间 南方的大梵天王也是一样，大家因为光明的触动从禅定出来。从禅定出来以后，团体先讨论。讨论以后有一个代表，叫做妙法的大梵天王，讲出一个偈颂，说，这个光明有两种可能：一个是有大威德的诸天出生了；第二个是人世间有佛陀出世了。但是这个讨论基本上没有答案，到底是这两个其中哪一个，就不知道。不知道怎么办呢？就找答案，就是从光明里面去找到底是怎么回事。 卯二、寻光见佛 尔时，五百万亿诸梵天王，与宫殿俱，各以衣裓盛诸天华，共诣北方，推寻是相。见大通智胜如来，处于道场菩提树下，坐师子座，诸天、龙王、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，恭敬围绕，及见十六王子请佛转法轮。 南方的大梵天王们就是根据光明的方向最后见到了佛陀，还有诸天、天龙八部，还有十六王子等等。 卯三、广陈供养 既然是佛陀出世，而且他们这些都是佛弟子，那么接下来就开始广陈供养。 时诸梵天王头面礼佛，绕百千匝，即以天华而散佛上。所散之华，如须弥山，并以供养佛菩提树。华供养已，各以宫殿，奉上彼佛，而作是言：惟见哀愍，饶益我等，所献宫殿，愿垂纳受。 这个地方的供养，包括身业的礼拜跟整个供养，这段经文也是跟前面一样。我们直接看口业的赞叹。 尔时，诸梵天王即于佛前，一心同声，以偈颂曰： 世尊甚难见 破诸烦恼者 过百三十劫 今乃得一见 诸饥渴众生 以法雨充满 昔所未曾见 无量智慧者 如优昙钵花 今日乃值遇 我等诸宫殿 蒙光故严饰 世尊大慈悲 惟愿垂纳受 南方的大梵天王赞叹佛陀，并没有把重点放在他的慈悲、智慧，而是赞叹他的出现难能可贵，我们看经文就知道。他说：“世尊甚难见，破诸烦恼者，过百三十劫，今乃得一见。”大梵天王在禅定当中，他觉得这隔得太久了，距离他上一次见到佛陀跟这一次见到佛陀，已经经过了一百三十劫，所以，世尊的出现是太困难了。也唯有佛陀的出现，乃至于佛陀的说法，才能够调伏我们的烦恼，所以这是难能可贵的。 那么，佛陀出世以后会说法，说法有什么好处呢？ “诸饥渴众生，以法雨充满。”佛陀说法能够让所有的众生……这饥渴众生就是心中没有福报也没有智慧的众生，叫做又饥又渴。佛陀用法雨来充满我们的内心，这是在没有佛的时代所未曾见的。如此“无量智慧者”，就好像优昙钵花三千年开一次，“今日乃值遇”。“我等诸宫殿，蒙光故严饰，世尊大慈悲，惟愿垂纳受。” 应该这样讲，即便没有佛陀出世，也不能说世界上没有圣者出世。你看喜马拉雅山也可能有一些圣者，有辟支佛。就是说，佛陀没有出世，唯一有可能出现的圣者就是辟支佛。他没有学习佛法，但他一定有禅定，高深的禅定。再者，这个人过去生有一点智慧，所以他“春观百花开，秋睹黄叶落”，就知道这个人世间是无常的，而且这个无常是不可以控制的，是无我的，所以证得辟支佛。 但是，辟支佛跟佛陀最大的差别，就在这个地方所说的“无量智慧者”。你说辟支佛有没有智慧？他当然有智慧，他至少能够成就我空。但是辟支佛的智慧是单向的，就是他能够把自己一生走过的路——我是怎么修的，我先修苦行，然后我拜忏，然后我持戒，最后我成就辟支佛，他只有一条路。你跟我学，我就把我的经验告诉你，我不管你是什么根机，我也没办法判断你是什么根机。你跟辟支佛学，他就是说，我把今生从一个凡夫怎么成就辟支佛的这个过程告诉你；你相应就学，不相应就算了。他不像佛陀是“无量智慧者”。 佛陀可以怎么样？普门示现。佛陀也没有什么“自己的”修行经验，他是有无量的经验。就是说佛陀可以完全地恒顺众生。这样讲好了，你要有缘遇到佛陀出世，佛陀可以为你设定一个个人化的修行法门，个人化，就针对你。佛陀告诉你，你先拜三年的八十八佛，然后你广修供养，然后念佛，你就可以了，你今生就修三个法门。你照佛陀说的做，你就成就了。因为佛陀可以深入地观察你的内心，知道你的内心到底是怎么回事，你烦恼的厚薄、善根的浅深。所以佛陀的可贵就是，他能够为你制定一个个人化的佛法，这是其他圣者做不到的，就所谓的普门示现。这个我们在下半段的开近显远就说到。 所以这个地方就赞叹佛陀，就是说，以大梵天王的神通力，虽然也看到人间很多山上有很多的辟支佛，圣人，但是没有一个像佛陀一样的“无量智慧者”。他具足的智慧是非常全面的，从这个地方来赞叹佛陀。 卯四、请转法轮 赞叹完、供养以后就请转法轮。看他请的是什么法。 尔时，诸梵天王偈赞佛已，各作是言：惟愿世尊转于法轮，令一切世间诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，皆获安隐，而得度脱。 时诸梵天王，一心同声，以偈颂曰： 惟愿天人尊 转无上法轮 击于大法鼓 而吹大法螺 普雨大法雨 度无量众生 我等咸归请 当演深远音 尔时，大通智胜如来默然许之。 这一段，南方的大梵天王请法的重点，蕅益大师的判释是请大乘的方等时。 我们看他是怎么请的。他说：“惟愿天人尊，转无上法轮，击于大法鼓，而吹大法螺，普雨大法雨，度无量众生，我等咸归请，当演深远音。” 那么，这个地方讲出三个“大”： 第一个，大法鼓。大法鼓指的是大乘的教法，因为大乘的教法就像鼓一样，声音能够产生振动，对我们产生警觉的效果。这是佛陀的语言文字的教法。就是，你不断地去诵经，你不断地去读诵，慢慢地你就会产生一种警觉的功能。说，欸，不行，我不能这样子一天过一天的，我要进步。 “而吹大法螺。”这个法螺指的是行法，你透过语言文字的读诵信解以后，开始产生修行的行动，如说修行而辗转增上，就像法螺一样，声音能够各种地缭绕、深远。 “普雨大法雨。”这个雨指的是理法。我们透过信解而产生观照、修行以后，最后就好像是万物得到雨水的滋润而产生各种的道果，就证理了。 所以，这个大法鼓、大法螺、大法雨是代表了整个大乘的功德。大乘的功德最基本的就是方等时。方等时，它不是在讲空性。我们前面讲，声闻人学习《阿含经》是讲空，是我空。这个方等时表现的是一个有相的庄严，它特别强调佛陀的功德，这种功德它还特别喜欢用对比的。它跟《华严经》不一样，《华严经》对小乘的功德只字不提，它认为这种小境界不在我《华严经》的境界，《华严经》直接讲佛的功德。而方等时特别喜欢把小乘的功德跟大乘的功德作一个对比，叫做四教并谈。 那么它的目的是什么呢？让声闻人弹偏斥小，叹大褒圆，耻小慕大。我们知道，佛陀讲《阿含经》以后，声闻弟子因为厌离三界的痛苦、追求涅盘寂静，终于成功了。他成功以后就认为自己“我生已尽，梵行已立，所作皆作，不受后有”。注意，这句话的问题在哪里？这个“我生已尽，梵行已立”是没有错，“所作皆作”这句话是有问题的。他认为自己已经是无学，可以说有点志得意满了，所以佛陀讲方等时得敲打他一下，让他知道有所不足。 在穷子喻里面，就好像说这个穷子离家出走以后，佛陀用声闻法把他引导回来，扫厕所，扫完以后他的胸量扩大了。然后呢？然后给他领知家业，让他管库房。声闻法的所缘境是厕所——他思惟苦谛，所以声闻法，他的整个脑袋所想的就是三界是痛苦的、是无常的、是无我的，就完全思惟一些三界的垃圾，就是除粪。所以你看，声闻法修了以后会让我们觉得悲观，人生没有价值！如果你读《阿含经》，读久了以后，觉得人生一点价值都没有，他的心开始沉没。方等时刚好把你拉起来。 拉起来的意思就是说，你厕所别扫了，你不要再去面对厕所了，你面对什么？面对大富长者的仓库，里面有蓝宝石、红宝石，各种的钻石翡翠。佛陀把自己的功德展现给你看，你还认为你自己是“所作皆作，不受后有”吗？ 所以，这个时候小乘人看到这个大富长者的功德，觉得自己太渺小了。因为他以前扫厕所，得到一天的饭菜他觉得已经满足了，结果看到大富长者的珍宝，说，哦哟，原来我还是有所不足。耻小慕大，有这么点意思。但是这个时候他对这些珍宝没有希求心，所以还没有真正发菩提心，但是已经产生了某种程度的敲打。这个是方等时。 寅四、总举余方云集 西南方，乃至下方，亦复如是。 讲到其他的方，总共十方，其他没有列举的都是这样。 寅五、上方云集 分四：卯一、睹瑞相问；卯二、寻光见佛；卯三、广陈供养；卯四、请转法轮 再看寅五的上方。这上方就是最后一次的请法，有四段。 卯一、睹瑞相问 尔时，上方五百万亿国土，诸大梵王，皆悉自睹所止宫殿，光明威曜，昔所未有；欢喜踊跃，生希有心。即各相诣，共议此事：以何因缘，我等宫殿，有斯光明？时彼众中，有一大梵天王，名曰尸弃，为诸梵众而说偈言： 今以何因缘 我等诸宫殿 威德光明曜 严饰未曾有 如是之妙相 昔所未闻见 为大德天生 为佛出世间 我们直接看他赞叹的偈颂。 上方的大梵天王们，也是因为光明的震动而从禅定出来。说：“今以何因缘，我等诸宫殿，威德光明曜，严饰未曾有？”这突然间怎么在禅定当中看到这么一个广大殊胜的光明呢？ “如是之妙相，昔所未闻见，为大德天生，为佛出世间？”就产生了两种疑惑，到底这个光明是怎么来的？是大威德的天人出生呢，还是人世间有佛出世？产生疑问。 卯二、寻光见佛 当然，生疑问，就必须要找出答案。我们看，就采取了行动。 尔时，五百万亿诸梵天王，与宫殿俱，各以衣裓盛诸天华，共诣下方，推寻是相。见大通智胜如来，处于道场菩提树下，坐师子座，诸天、龙王、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，恭敬围绕，及见十六王子请佛转法轮。 上方的大梵天王们看到了佛陀，原来是佛陀的出世。 卯三、广陈供养 时诸梵天王头面礼佛，绕百千匝，即以天华而散佛上。所散之华，如须弥山，并以供养佛菩提树。华供养已，各以宫殿，奉上彼佛，而作是言：惟见哀愍，饶益我等，所献宫殿，愿垂纳受。 当然，作为一个佛弟子，看到佛陀以后就是礼拜、赞叹、供养。礼拜、供养都是跟前面一样，关键在口业的赞叹。因为口业的赞叹会露出一个消息，就是，他这个请转法轮是请什么样的法。从他的口业赞叹里面，蕅益大师说，可以判断他请法的内涵，所以我们直接看口业赞叹。看经文。 时诸梵天王即于佛前，一心同声，以偈颂曰： 善哉见诸佛 救世之圣尊 能于三界狱 勉出诸众生 普智天人尊 哀愍群萌类 能开甘露门 广度于一切 赞叹里面有三段，先看第一段。他就先赞叹佛德，佛陀的功德。说：“善哉见诸佛，救世之圣尊，能于三界狱，勉出诸众生。”就是我们身为一个三界的凡夫，能够见到佛陀的出世，这是非常吉祥美好的。为什么呢？因为佛陀不会空空出世的，佛陀是有备而来的，他是要救拔三界在牢狱的众生，是来开导我们、勉励我们而成就出离之道，佛陀是这样子而来的。 “普智天人尊，哀愍群萌类，能开甘露门，广度于一切。”佛陀一方面具足广大圆满的智慧，权实二智，一方面具足大悲心，所以能够开甘露门。这个“甘露门”就是请法的关键，在这里了。甘露，能够消除热恼而成就不死，所以这个地方是讲到般若法门了。这个般若就是甘露门，讲到无生的道理，以这个无生的道理来广度一切众生。这个是赞叹佛陀的智慧跟慈悲两种功德。 这以下说明众生的障碍。 于昔无量劫 空过无有佛 世尊未出时 十方常暗冥 三恶道增长 阿修罗亦盛 诸天众转减 死多堕恶道 不从佛闻法 常行不善事 色力及智慧 斯等皆减少 罪业因缘故 失乐及乐想 住于邪见法 不识善仪则 不蒙佛所化 常堕于恶道 那么，众生在没有佛陀出世时有什么障碍呢？我们看看。 “于昔无量劫。”前面的时间还算少，一百八十劫、一百三十劫；在整个上方的大梵天王，上方的世界，有无量劫的时间是没有佛出世。没有佛出世会有什么问题呢？“十方常暗冥。”如果世间长时间没有佛出世（辟支佛除外），那我们修行最高境界就是什么？最高境界是什么？就是禅定！就你不管怎么弄，就算你运气好，修对了，你顶多修到禅定。六度里面，你可以在没有佛指导之下修布施、持戒、忍辱、精进、禅定。然后呢？没有了，你没有智慧了。你的禅定，要是没有智慧，按智者大师说，为三昧酒所醉！禅定有智慧，那这个禅定是殊胜的，禅定有光明。禅定里面没有智慧，那就是世间皆暗冥，那叫做痴定。就是，你这个人就是如痴如醉，没有烦恼也没有痛苦，但问题是你没有智慧，所以你不能解脱。 那么，在这个众生的暗冥当中，有什么后果呢？ “三恶道增长，阿修罗亦盛。”阿修罗就是怎么样？对立心很重。这种人是有福无德，福报很大。阿修罗，其实他修福是蛮精进的，但是阿修罗这个人心量很小，瞋心、慢心都很重，所以他跟众生的对立心很重，就变成阿修罗。 “诸天众转减，死多堕恶道。”就是很容易堕恶道。只要没有佛陀出世，没有佛法住世，很容易堕恶道的，因为你心中老是黑暗。一个人心中长期处于黑暗，就很容易受到环境的刺激而起烦恼。就是说，你这个人对恶因缘没有抗拒的能力，一点抗拒能力都没有。就是你这个人抵抗力太弱了，稍微有点细菌病毒你就完蛋了，就是很容易堕恶道。 为什么呢？因为“不从佛闻法，常行不善事，色力及智慧，斯等皆减少”。色力指的是福报，福报跟智慧都会减少。“罪业因缘故，失乐及乐想，住于邪见法，不识善仪则。”一个人的内心没有光明，他就不能抗拒黑暗，不能抗拒黑暗的后果就很容易造业。造业，你的因缘力就失乐，对来生来说失去了快乐的果报。这个失乐指的是果报。“失乐想”就是失去了因地，你失去了善心。所以，一个人没有接受佛法的教育，别人稍微刺激你，你就容易起烦恼；起烦恼以后就造罪业；造罪业以后你就招感了来生痛苦，就是“失乐及乐想”。 然后呢，造业还没关系，问题最严重的是下面这句话：“住于邪见法，不识善仪则。”一个人罪业造久了，不起惭愧心，后果就是邪见，起邪见颠倒了：反正我造恶业也没什么关系！这个时候的重点就是，因为“不蒙佛所化”，而“常堕于恶道”。 这个众生的障碍，当然，你说他会起烦恼、造罪。没错！其实，我们如果佛法看得深入，这一段里面最可怕的就是“住于邪见法”。一个人没有接受佛法的教育的问题在哪里？他一开始是愚痴。其实愚痴是很好救的，就是你这个人什么都不知道，你不知道善也不知道恶，那起码你是一张白纸，所以愚痴他可以教化的。但是，你这个人愚痴久了以后，你自己会胡思乱想，想出一套方法出来。按照《楞严经》的意思就是说，你要么找到正确的方法修行，如果你找不到方法修行，你宁可不要修行。你懂吗？因为，你不修行，你是一张白纸，你叫做愚痴；如果你自己找出一套邪歪的理论来修行，那叫做邪见。 那邪见的可怕在哪里呢？他对善法会排斥，他排斥善法。就是说，下次有佛陀出世的时候他不来听法了，佛陀怎么弄都没有用，邪见的可怕在这里。所以，你要么就是好好地正确地修行，要么你宁可放逸，因为你放逸你还有救，你叫做愚痴。 罪业对佛法来说不是个问题，烦恼也不是问题，但是邪见是个问题。当你产生邪见以后，你听闻佛法你是排斥的。你看外道，诸位，应化身的三十二相八十种好的佛陀跟外道说法开示，外道当着佛陀的面毁谤佛陀。他不是毁谤一般人，毁谤一个三十二相八十种好的佛陀！你就知道邪见多可怕。 所以这段经文就是说，虽然没有佛陀出世，刚开始是愚痴，但是，无量劫来都没有佛陀出世，愚痴久了以后就会转成邪见，可怕在这里。所以，今天你不多拜佛、不供养佛陀，你没跟三宝结缘的问题在这里。重点不是造业而已，重点是：你不跟三宝结缘，你没有招感佛陀出世，后果就是你到最后变邪见，你就很难度化了。 我们看最后的，上方的大梵天王的供养发愿。 佛为世间眼 久远时乃出 哀愍诸众生 故现于世间 超出成正觉 我等甚欣庆 及余一切众 喜叹未曾有 我等诸宫殿 蒙光故严饰 今以奉世尊 唯垂哀纳受 愿以此功德 普及于一切 我等与众生 皆共成佛道 上方的大梵天王，因为无量劫的时间没有佛出世，所以他们对佛陀出世特别渴望，所以他们就做了两个动作，供养跟发愿。 我们看供养。“佛为世间眼”，佛陀是开启我们众生的智慧眼，让我们判断什么是善、什么是恶、什么是真实、什么是虚妄。佛陀要很长的时间才能够出世，如今佛陀以大悲心而出现在世间，“超出成正觉”，超越一切的九界众生，而成就无上正等正觉。我们经过无量劫以后，今天能够有幸遇到佛陀出世，感到特别的欣庆，而且赞叹未曾有。 所以我们怎么办呢？“我等诸宫殿，蒙光故严饰，今以奉世尊，唯垂哀纳受。”这个宫殿对大梵天王是很重要。我们知道，大梵天王他不但是住宫殿，这个宫殿是什么意思呢？是他的交通工具。其实诸天都有神通，但是诸天出巡的时候，他不是用神通飞的。你看释提桓因，释提桓因是坐车的，他有一个车子，这个宝，来带他到处跑。而大梵天王出来，他是乘坐宫殿的，所以他等于是把他的交通工具跟住的处所全部供养给佛陀，这是一个很大的供养。那么供养以后，怎么回向呢？“愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。”这个是发菩提心了，希望一切众生成佛。 蕅益大师在讲佛陀出世的时候，他说，见佛闻法，各有因缘。你看东南方是一百八十劫没有佛出世，南方一百三十劫，上方无量劫。那怎么回事呢？蕅益大师说，见佛闻法，咸从感应，众生机缘不同，致使见佛迟速有异。就是说，有些人学佛，他修福报，他也持戒，但是他很少跟佛结缘，这个问题很严重。他也不礼拜，他也不赞叹佛陀，他也不供养佛陀，他只是修福报，栽培一点佛法的善根。那么他就会有可能怎么样呢？就会无量劫都没有见到佛陀出世，那对他来生来说是非常严重的。因为他虽然有一点福报力，但是福报会花完，而且他本身没有见到佛出世，他就容易产生愚痴、产生邪见，那这个问题就很严重，所以跟佛结缘是很重要。 卯四、请转法轮 尔时，五百万亿诸梵天王，偈赞佛已，各白佛言：惟愿世尊转于法轮，多所安隐，多所度脱。 时诸梵天王，而说偈言： 世尊转法轮 击甘露法鼓 度苦恼众生 开示涅盘道 惟愿受我请 以大微妙音 哀愍而敷演 无量劫习法 前面的礼拜、赞叹、供养是前方便。其实我们亲近佛陀，当这个佛已经成道以后，重点在请转法轮。我们看他怎么个请法。 “世尊转法轮，击甘露法鼓，度苦恼众生，开示涅盘道。”惟愿世尊能够转大法轮，能够击甘露的法鼓，来度脱我们，成就一个无漏的涅盘之道，惟愿受我等祈请，“以大微妙音，哀愍而敷演，无量劫习法”。这个无量劫习法就是指的大乘的空性。我们说明一下。 法华时是直接讲佛陀的果地功德，这是一个一佛乘的思想。权法有三个，阿含、方等、般若，这个地方讲出两个空性、一个功德。方等是有相行，讲到大乘的功德跟小乘的涅盘的对比，这个就不说了。 其实佛陀讲空性，主要是阿含的空跟般若的空，这两个差别我们要区分一下。小乘的空是从无常切入，这个无常的空带有极度的厌离。因为无常会带动苦谛，无常故苦、苦即无我，所以他这个空一旦成就以后，是带有厌离心的空。注意：他这个空是有厌离心的，所以他这个空会产生断灭。他把三界观空以后，他不想来了，叫灭色取空。就是说，他观空的目的是要消灭它的，小乘的空法是这样。 当然，你也不能说没有价值。一般来说，我们修小乘的空法是针对特别粗重的烦恼，治乱世用重典，但是不能当常法。因为常法，你如果修小乘的空，修久以后，你来生虽然不投胎，但是你也没有功德庄严，你也没有妙用，因为它这个空灭得太彻底了，对身心世界的毁灭性太强。因为它这个空是带有苦谛的空，所以叫灭色取空。 那么大乘的空是什么意思？无生。大乘在观空的时候，它不牵涉苦乐的情绪。就是我对你没有意见，我不认为你是痛苦，我也不认为你是快乐，我观空的理由很简单，因为你是“因缘所生法，我说即是空”。所以，大乘在观空的时候，他的心是平等的，没有一种厌离或欣求的情绪，就是因为你因缘生，所以是自性空，就如此而已。自性空就是一切法本来就没有生。所以这个大乘的空，它的好处，它不伤害菩提心；但它也有缺点，缺点是它这个药太轻。如果你这个病很重的时候，你说自性空，你没有带有厌离，这个药稍显轻了一点。 所以一般我们一个菩萨，大小乘的空要兼修。 那什么时候修小乘的空呢？就是治乱世用重典。这段因缘你很难断，你很难中道，就是说，对某一个人、某一个事情，我很难很平和地厌离它，我做不到，那这样子宁可厌离它。就是，你没办法很平等地去修大乘的空，那你就是怎么？治乱世用重典，用小乘的空来暂时断灭某一个人、某一个事，是可以的。 但是记住，不能把小乘的空当常法。就是说，这帖药效果很快，但是它的问题严重，就伤害菩提心了。它把你恶因缘消掉以后，它把你的第六意识的明了性也破坏了，就是灰身泯智，所以你的心不能造恶也不能造善，后果就是这样。所以我们在用小乘的空一定要谨慎，谨慎。但是大乘的空没有这个问题，你怎么修都没有问题，但是它的缺点就是，对有些重的病来说它药太轻了。 到这个地方整个权法就讲完了。权法的特色，它强调的是一个法门的因果，讲因果。到此为止都没有会归到心性，佛陀没有讲心性。他说，哦，你修《华严经》，成就佛陀的功德，这是个法门；你修《阿含经》，成就涅盘的果报；你修这个《般若经》，成就空性。所以这个地方都在讲这个“法”，还没有把“法”跟“心”作一个结合。所以到这个地方，请法都请的是四个法，华严、阿含、方等、般若，就讲到权法。我们后半段就开始要讲实法。 第75章 第75集《妙法莲华经》 癸二、近由子一、转半字教法；子二、转满字教法 请大家打开讲义第一百六十二面，我们看癸二的近由。 这一大科是约迹门开权显实，主要的目的就是要使令我们修行者能够会权入实。那么会权入实从二乘人的角度来说，二乘人的权法是什么呢？二乘人的权法就是空性的涅盘。空性的涅盘怎么样能够会归到一念心性？从法门会归到心性这么一个过程，从五乘的权法来说，包括人天的安乐、二乘的涅盘跟菩萨的功德这三种差别，涅盘是最安稳的、最殊胜的。所以，会权入实，二乘人是最难做到的，因为他进去涅盘以后，享受涅盘寂静乐，他实在是不想改变了，也不想活动了。为什么《法华经》以二乘人为当机众呢？古德说，因为二乘人的法执最重，他对涅盘的执着最严重。如果连二乘人都能够会权入实，发菩提心，那人天种性的、菩萨种性的，读了《法华经》，更能够发菩提心了。所以，以二乘人为当机众就是挑战最难的。 所以佛陀在迹门当中就有三周说法，法说、譬喻说跟因缘说。这三周说法我们可以把它区别成两大类： 第一类，法说跟譬喻说 法说跟譬喻说，是从一种理观的智慧直接契入的，它摄受利根人。对于利根人，你不用讲其他的因缘事相，你只要让我道理接受了，你只要告诉我说“十方佛土中，唯有一乘法”，我就直接契入了。 也就是说，不管你修什么法门，反正有一件事情是不能改变的，就是一念心性，你同意也好，你排斥也好，重点是，它是你本来具足的。记住：本来具足。所以实法跟权法最大的差别是，权法是修来的。你有快乐吗？你当然没有快乐。快乐是因缘所生法，你要去修五戒十善，修布施、持戒，你才有快乐的，所以快乐是修来的。涅盘，你是修四谛十二因缘修来的。所有的法门都是修来的。 但是你可别忘了，心性是你本具的。就好像说，你出外打工的时候，你也有选择权：我可以选择在这个地方打工；我不满意，我再到另外一个地方打工。所以你打工的时候，你可以选择你的处所，你可以选择你打工的薪水，可以，因为它是因缘所生法。但是家是不能够选择的，就是你不可能一辈子流浪，你总要回家。 所以，当这个利根的声闻人在法说、譬喻说的时候，他知道真如本性不可回避，涅盘寂静再怎么快乐，它只是唯心所现的一个假相，它是一个“所”，它可不是“能”。就是说，打工虽然是有吃有喝有住，但是你迟早得回家。所以，你把这个道理讲清楚以后，中上根人就接受了，那既然这样子，既然打工不如回家，那我就回家吧，因为家就是家，不可取代，也别无选择。所以这个利根人从法说譬喻说，就直接回归真如了。 禅宗就是这种根性。二祖遇到初祖说：“弟子心不安。”初祖说：“将心来，吾与汝安！”结果二祖“觅心了不可得”，当下契入。三祖遇到二祖也是同样的情况。三祖身体不太好，所以他本来是要跟二祖忏悔业障，二祖说：“觅罪来，吾与汝忏！”结果他去找罪业，回光返照，觅之了不可得！所以禅宗，它就是怎么样？它回光返照，当下就直接承当真如本性。他不会说，弟子心不安，我为什么不安呢？因为怎么样，因为怎么样，怎么样……所以，智慧高的人，他不要太多过程的铺垫，他一回家，就当下直下承当。 第二类，因缘说 但是，钝根人做不到。钝根人理论上了解以后，他必须要有一些因缘事相的证明，就是他必须有他的生命经验。钝根人是很执着的，他执着过去的生命经验，所以佛陀必须要把自己不可思议的知见力表现出来，必须表现他不可思议的往事。他说，好，我跟你讲道理，你还是不愿意从涅盘走出来，那没关系，我把你的生命经验、你的过去的记录，全部展开给你看。他说，在无量无边不可思议阿僧只劫，在大通智胜佛的时候，你在那个时候出世。我们那个时候同时出世，你接受《法华经》的教育。 记住，这个很重要！诸位！我们从经文来看，从成佛的角度，你接受阿含的教育、方等的教育、般若的教育，都没关系，法华教育最关键，因为你曾经成就一种权实不二的概念。这对成佛来说是意义重大的，后面会说到。声闻人在那个时候接受法华教育以后，已经发了菩提心了。但可惜，他还是凡夫，他只有解悟，所以他死亡以后，堕入轮回以后，因为在生命的轮回当中，就把这种知见给忘了。 但是，我们说过，真如是众生本具的，你只要回过一次家，你跟一般人就不一样了。他们在这个无量劫轮回当中，当然生过很多的痛苦，也去过三恶道，也享过人天的快乐。这么经过以后，到了今生跟释迦牟尼佛再一次相遇的时候，甚至于进入了外道，所以释迦牟尼佛知道，这个时候如果不出手，他们即将生起邪见。所以佛陀怎么样呢？先用二乘法把他们稳住，先让他们成就圣道，然后再重新讲《法华经》。也就是说，从他的生命经验的记录来说，他不是第一次听《法华经》，他等于是再一次的复习；他也不是第一次发菩提心，他只是把他过去的菩提心重新给接上、给续上而已。 所以，当佛陀把声闻人无量无边劫以来的生命的历史全部讲完以后，二乘人没话说了。你心中还有什么疑惑吗？你认为发菩提心很难，可是你过去生就做过了。所以这段的生命经验，对声闻人来说，是让他们建立了很大的信心。 所以，因缘说是针对钝根人。就是说，你除了讲道理以外，你还得把我的人生经验，过去的生命经验，讲清楚，你要证明我有发菩提心的条件跟能力。这就是佛陀为什么要说因缘说——来辅佐只是智慧说的不足。 这一段的往事有三段因缘，第一个大通智胜佛。大通智胜佛他有两段，一个是成佛。蕅益大师的判教，把这一段因缘叫做远由。虽然佛陀出世，会让我们礼拜、赞叹、供养，但是从开示悟入佛的知见来说，他是比较间接的，人的住世是比较间接的。重点在于法，佛陀必须说法，这个对我们开示悟入佛的知见来说，是比较直截了当的，叫近由。所以，前面讲到大通智胜佛的成道，这以下就正式说明大通智胜佛的说法。 子一、转半字教法 丑一、正转教法；丑二、闻法得道 这说法，他是先转半字教法。半字教法就是小乘的阿含时，他讲《阿含经》。阿含时为什么是半字教呢？因为它这个义理没有讲明白，就讲一半，因为《阿含经》只讲空，它没有讲不空的中道实相，没有讲真空妙有，这个观念讲一半，所以天台宗把它叫做半字教，这个义理讲一半。 丑一、正转教法 分二：寅一、先明四谛法；寅二、次明因缘法 这个地方有两段。看第一段，丑一的“正转教法”。正转教法当中有四谛跟十二因缘，先明四谛法。 寅一、先明四谛法 尔时大通智胜如来，受十方诸梵天王及十六王子请，即时三转十二行法轮，若沙门、婆罗门，若天、魔、梵，及余世间所不能转，谓是苦，是苦集，是苦灭，是苦灭道。 按照蕅益大师的说法，按正常程序，大通智胜佛是应该先讲《华严经》，“譬如日出，先照高山”。蕅益大师说，他这一段省略了，因为二乘人的根机，当时是不能接受《华严经》的，所以就把这一段省略了，就直接从阿含时说起。 大通智胜佛在受了十方诸梵天王们跟十六王子的请法以后，讲完《华严经》就讲“三转十二行法”。这个三转十二行法就是三转四谛法门，四谛每一个都有三转，三四十二，就十二个行法。这当中与会的大众，沙门、婆罗门、天、魔、梵及其余的世间一切学者都不能转动，因为它是出世间法，这些凡夫众生只能讲一些人天的孝顺、布施、放生等等，他不可能讲出这种出世间法的。 四谛法是哪些呢？第一个，苦。这个苦是讲苦谛，就讲果报。这个苦集，就是讲集谛。苦灭，是讲灭谛。苦灭道，是讲道谛。讲这个苦、集、灭、道四谛。 有关这一个四谛法，我们看补充讲表第三十五面，附表第二十。 四谛法门是很重要的。大概我们学佛法，第一件事情你先弄清楚什么是善恶，善恶的因缘，什么是十善业、什么是十恶业，先从断恶修善开始。你把善恶弄清楚以后，你要做的第一个功课，就是要学四谛十二因缘了，怎么让你能够慢慢地慢慢地解脱生死，就要了解四谛十二因缘。 那么四谛法，我们看讲义。四谛，这个分成两种因缘：苦、集是杂染的流转门，灭、道是清净的还灭门。 我们先看第一个，苦。 苦。苦者，“逼迫”义，即三界六道生死之苦果。苦果。 示相，此是苦，逼迫性。 劝修，此是苦，汝应知。 作证，此是苦，我已知。 你要能够解脱生死，第一个，要修这个苦谛。苦谛，先讲什么是苦呢？就是逼迫，就是这个东西对身心世界是产生压力跟逼迫的。它指的是什么呢？就是三界六道生死的果报，就是我们一般说的业报身，这老病死的业报身，这个是痛苦的。 佛陀讲这个苦谛的时候，他有三个阶段：第一个，示相。“此是苦，逼迫性。”利根人，讲这一转的时候就开悟了。对中根人，必须要劝修，“此是苦，汝应知。”对钝根人，他就必须要作证，对钝根人都一定要示相，佛陀必须要作一个证明，“此是苦，我已知”，我已经走过来了，给大家一个信心。 我们先看第一个示相。什么是苦呢？我们先知道，这个苦的定义就是逼迫。三界的果报产生的逼迫，来自三个方向： 一个是苦苦。苦苦指的是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得跟五阴炽盛，就是这八种痛苦的感受，本身就是逼迫性。这个大家可以理解了，你痛苦的感受出现的时候，你感到一种不自在的压力。这第一个。 第二个是坏苦。就是我们过去造了一些善业，当善业果报出现的时候，是一种快乐的感受，但是佛法说这种是坏苦，因为这种快乐它有一个问题，它会变化。而我们对快乐的诉求必须要稳定，所以这种不稳定的状态它本身就是痛苦。比如你小时候很快乐，然后你长大以后发生了重大事故，你身体出现重大的毛病，结果你从此以后快乐失掉，因为那个快乐跟身体健康有关系的。所以，当一个因缘变化的时候，你快乐就从此消失了，这个快乐是无常败坏的。佛法说快乐也是逼迫性，是因为，对望着未来它是不安稳的。 第三个，是讲行苦。这个行苦就微细了，就是说，我们的身心世界，它不是一个寂静的状态，它会刹那刹那生灭迁流，就像水，它会流动的。这种迁流我们一般凡夫感受不到，要有禅定的人才知道。我们的五阴身心是生灭迁流之苦，叫行苦。 这是第一个，佛陀把痛苦的形相讲出来，苦苦、坏苦、行苦，都是逼迫性。 那么，我们对痛苦应该怎么修呢？只有一件事情，就是你知道。因为痛苦不要修，它是一个现象界，所以我们应该如实地去了知。 而第三个，作证，佛陀已经是真实了知了，就是佛陀因为了知了痛苦，才有办法成佛的。 这个苦谛的修为，很多人有一个盲点，尤其是净土宗，这个盲点更严重。净土宗说，欸，我不需要思惟苦谛，因为我的人生经验里面，我从小到大吃尽了苦头。小时候很多的病痛；长大以后，工作、婚姻也不顺利；年纪大以后，子女对我也不太好。我一路走来，痛苦经验太多了，所以我的苦谛应该是及格了。这是不对的，因为你不能用生命经验来取代智慧的观照。为什么呢？因为你的生命经验是不全面的。你人生的体验，从整个佛法三界的果报来说那算得了什么？佛法讲苦谛是要遍三界的，所以你在苦谛的知，你所了知的痛苦是很小的。 那么，这样有什么问题呢？表示你对诸天没有抗拒的能力，因为它没有在你了知的范围当中。你的痛苦只是你这一生八九十岁点点滴滴累积而成的一个很狭隘的知见，非常狭隘，只是三界果报当中的一粒小沙而已。所以，除了你自己这一生的痛苦经验以外，其他的痛苦，你都没有免疫功能；诸天的快乐，你没办法抗拒。禅定的快乐，临终出现的时候，你也没有办法抗拒。因为你在因地的时候，你的知太狭隘。 所以，很多人用生命经验取代智慧的观照，这是不对的。你的人生只是无量的因缘当中其中一个单一的因缘，但是你透过无常观、无我观，你是把整个三界的苦全部了知了，就是对于三界的果报，你有免疫性了。所以这个地方是全方位地用智慧来观照欲界、色界、无色界，都是无常败坏的。这个功课是很重要，就是了知三界的果报是痛苦的。就是说，我们不见得马上能够了生死，但是你先建立一个观念，就是人生追求快乐是不对的。你要建立这个观念，你才有机会了生死。 苦谛修完以后，要找原因了。看集谛。 集。集者，“招感”义，即见思惑及所生诸业俱。苦因。 示相，此是集，招感性。 劝修，此是集，汝应断。 作证，此是集，我已断。 诸法因缘生，不管是杂染的因缘，还是清净的因缘，都有它的因果。我为什么会有这种痛苦呢，圣人来到世间为什么就没有这种痛苦呢？因为它有一种因地的招感，就是我们见思的烦恼跟种种有漏的业力，烦恼跟业力的结合。所以我们对于这个集谛要先知道它的相貌，什么东西是招感这个痛苦的因缘呢？就是烦恼跟业力。 那应该怎么办呢？果报不能断，诸位！你说我这个手经常去做坏事，我把手给断了。没有用的！果报不能断，你断果报，你犯杀罪。断，要断因地。果报只要知道就好，果报是知道有这回事，产生出离心就可以了。所以真正有智慧的人是断他的因，断除引生痛苦的因，就是你心中的烦恼。烦恼就修止观，业力就拜忏。所以整个离开痛苦三界的方法就是拜忏、修止观。 苦因就是这两个，应该断。 那么这种东西真的可以断吗？佛陀说：“此是集，我已断。”佛陀以过来人的方式来给你信心，这个东西真的可以断，因为烦恼跟业力本来就不是真实的。你说我的个性就是这样，佛法没有说什么个不个性，这个都是你过去生无量劫养成的因缘所生的习气，都可以断的。 这个集谛它在断的时候，它不是断种子，而是断它的相续，就是从它的一种功能上去断相续。而且这个集谛，我们要知道，烦恼跟业力你们知道先断哪一个吗？对，先断烦恼，业力你断不了的。 所以你看外道，外道就是没有智慧，他认为生命的痛苦来自于业力，所以怎么样呢？既然业力让我痛苦，那我晚痛苦不如早痛苦。他就修苦行，他认为吃苦是了苦，他希望透过吃苦来把所有业给消了。佛陀说你这个愚痴的众生，你这个业要消到什么时候，我们造的罪业无量劫来如虚空。 所以佛法的智慧说，烦恼跟业力是连带关系的，“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。”这佛陀大智慧说，你把烦恼给断了，业力就不可得了，因为它这两个要相互作用，你把一个拿掉了，另外一个就不起作用了。 诸位！阿罗汉七生了生死，七生！那如果从这个道理来看，阿罗汉只花了七生，就把他无量劫无量劫无量劫的业力都给消灭了，那你们认为他是怎么做到的？用七生解决无量劫的生死业力？因为他没有烦恼了。没有烦恼，业力就不可得了，就这么妙！“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。” 所以佛法跟外道最大的差别，外道是搞错方向，直接面对业力。你根本不是它的对手！当然我们应该忏悔业障，但是佛法对业力，是把它当助行。就是你不能有重大罪业，一般的业力没关系，不能有重大罪业，拜忏只是破坏重大罪业。而且拜忏，某种程度，他是假借拜忏，主要是要生起惭愧心，它重点在这里。 所以佛法是认为，烦恼比业力更重要，因为它是主导者，这个就是集谛。就是你要断，断什么呢？断除心中的烦恼。这是第二个。 那么断除以后，我们追求什么呢？追求灭跟道。看第三个，灭谛。 灭。灭者，谓苦因苦果灭已，所显“寂灭无为”。乐果。 示相，此是灭，可证性。 劝修，此是灭，汝应证。 作证，此是灭，我已证。 那么什么是灭呢？就是我们把三界的苦因跟苦果灭了以后，在因缘当中会出现一种寂静无为的涅盘之乐。这个就是我们追求的第一个目标，就成佛之前先追求涅盘寂静。 “此是灭，可证性。”这个涅盘寂静，它不是天方夜谭，它的确是存在的。“此是灭，汝应证。”佛陀要鼓励我们，你应该去追求，它值得你追求。它跟世间的快乐不一样，因为这个涅盘寂静，它是不可破坏的，它不会因为某一个因缘改变。别人对你好，别人对你不好，你发生什么事，你就算死亡，你的涅盘寂静完全不受影响。“此是灭，我已证。”佛陀已经证得了，就给大家信心。 四谛的第三个，就是你要知道你的目标在哪里。说我努力地去观察苦谛，生起出离心，我很努力地用念佛、修止观来调伏烦恼，那我追求什么呢？注意，如果你要了生死，你要追求的是寂静这两个字。 所以一个人到晚年，说是修净土宗要带业往生，带业往生当然你要先离开娑婆世界。你连娑婆世界都不能离开，你还跟我讲往生？我们是在娑婆世界生活的，你有本事离开娑婆世界，你才有资格谈往生。你要离开过去，才有资格谈未来。 一个人会往生的指标很简单，就是你到晚年的时候，你内心那种寂静的力量现前。就是说，你年轻的时候遇到快乐的事，你会很快乐很快乐，你年纪大的时候看它你相对淡薄了；你年轻的时候遇到不愉快的事，你会很痛苦，你年纪大的时候看起来也是寂静。恭喜你，往生有分！因为你的业力淡薄了，你的业力沉淀了。 所以，这个灭谛是你这个人对生死的这种互动性的一个重要指标。就是说，你心中还是活在痛苦快乐的二分法，你就很难离开三界了。就是你那个生灭心特别强，快乐的时候特别快乐，痛苦的时候特别痛苦。那很简单，从这个就能看得出来，你的攀缘心、生灭心很重，你的第八识活动势力太强。 我们一个往生的人，第八识这个阿赖耶识活动势力不能太强，你要让第八识慢慢地，不敢说完全停止，完全停止你就是成佛了，起码势力要减低，就是涅盘寂静。所以这是一个你是不是能够离开三界的重要指标，就是灭谛。 整个净土宗要做的，就是你要先厌离娑婆，欣求极乐。那我怎么知道我厌离娑婆呢？厌离娑婆标准在哪里？就是寂静。对娑婆世界一切的成败得失，你的内心只有两个字，叫做寂静，恭喜你！恭喜你！你跟三界的业力的牵动，淡薄了、沉淀了。 这是第三个指标，“此是灭，汝应证。”你要往这个目标去趋向。 那么，怎么做到寂静呢?当然要有方法，道，看它的趋向的方法。 道。道者，“趣向”义，谓由此道，故得证入涅盘。乐因。 示相，此是道，可修性。 劝修，此是道，汝应修。 作证，此是道，我已修。 寂静，它不会平白无故地出现，是要修来的。修什么呢？修道。这个道，小乘当然就是四念处，大乘就是六度。 佛陀在讲这个道的时候，也是三个阶段： 第一个，示相，“此是道，可修性。”这是可以修的，它不像一般的哲学义理。哲学是讲出一个目标，然后方法呢？方法就没有了。它只是一种概念，它没有一种可修性。佛法跟哲学最大的差别就是佛法是可修性。 “此是道，汝应修。”你应该努力地正确地去修。从四谛来说，这个道就是修我空观，就修无常、苦、无我，它的证法是无常跟无我的智慧，这是道。 那么佛陀来作证：“此是道，我已修。”佛陀就作证这是一个可修性。 我们回归到讲义。这个是讲到我们要做的第一个功课，就是了生死转凡成圣的第一个功课，四谛法。这个四谛法，智者大师讲得更清楚。我们简单说一下。 智者大师说，藏通别圆四教都有四谛。他说藏教人的四谛，他的重点在苦谛。小乘人他修四谛的时候，他把重心放在苦，就是所有的修行都是要解决痛苦。我因为有痛苦，所以我要远离痛苦，所以我才去修道，去追求涅盘。所以这个核心思想，小乘的苦叫做生灭四谛。生灭四谛就是说，对于这个痛苦，他是二元对立的，这个生灭就是二元对立。就是说生死涅盘是对立的，有生死就不能有涅盘，有涅盘就不能有生死，所以，有痛苦就不可能寂静，有寂静就不可能痛苦。这是藏教人，是生灭四谛，就是二元对立的。 通教人，其实通教，他是一个利根的声闻人，他以无生来观四谛。通教的人离开三界跟小乘不一样，小乘是为了解决痛苦，但对通教的人来说，一切法毕竟空，没有什么痛不痛苦，就是他对诸法，一切法“法本不生，今则不灭”。所以通教是以无生来观四谛，所以也没有什么痛苦，也没有什么快乐，也没有什么寂静，反正就是一切法毕竟空，所以他因为毕竟空而了生死，叫无生四谛。 别教，别教我们一般说的就是菩萨乘，就是别教菩萨，就是权教的菩萨。那么别教的四谛叫无量四谛。这个无量四谛，无量是什么意思？就是六度万行。菩萨他修涅盘寂静，他可不是为了远离痛苦，他是为了道谛，就是我因为要成就道谛的关系，所以我才知苦、断集、慕灭、修道。它的核心思想在发菩提心，所以菩萨是以道谛为根本，修无量四谛。 那么圆教呢，圆教菩萨他是灭谛，他直接契入涅盘，就是一心真如，所以称无作四谛。圆教无作四谛就是说，心性本来就具足的，你根本不要去造作，它也不是因缘所生法。所以圆教人是涵盖前面的藏通别三教。 这很重要！就是说，圆教人修四谛，他认为所谓的痛苦是唯心所现的假相。那怎么办呢？我用一个如梦如幻的无常的智慧、无我的智慧来消灭如梦如幻的痛苦。圆教人他是从涅盘来打底，他是从灭谛下手来修四谛，就是他站在一心真如的角度，就是灭谛。因为你一旦入一心真如，你跟佛是同一个水平了。 就是说，当你把什么事都拉到一念心性的时候，那你跟佛陀是同一个知见。当然，我们很多功德做不到，但是从看事情的角度，你跟佛陀是同一个角度。佛陀看事情，他是从一心真如来一心衍生万法；你今天如果站在一心的角度，那你跟佛陀刚好是同一个知见，你跟佛陀是一家人。所以整个圆教的四谛法是从涅盘下手，苦集灭道，他从灭谛下手。 所以，就产生了四种差别。 那有人说，那我们净土宗是从哪一个下手？ 我们净土宗，厌离娑婆，我们是比照藏教人，用最钝教的。因为净土宗是厌离娑婆、欣求极乐，刚好是二元对立法，它是对比式的，所以我们是用藏教法来往生的。 我们说过，藏教法的优点，效果特别好。你看，我要厌离娑婆，我要欣求极乐，这两个因缘相它是一种对比式的。虽然缺点是对立心太强，但没关系，反正权法嘛！你只要安住一念心性，对于你权法怎么操作，佛陀完全没有意见。《法华经》也没有意见，《法华经》是告诉你，你要会权入实。至于权法，你今天愿意怎么做，你能够达到你的目标、达到你的效果就是妙法。 所以佛陀对权法是没有目标的，也没有标准的。所以一般来说，我们在厌离娑婆的时候是比照藏教法，就是把自己观想成三界里面的钝根的众生，治乱世用重典，就是用生灭四谛，从苦谛下手。 这个是讲到四谛法。我们先休息十分钟，再来讲十二因缘。 第76章 第76集《妙法莲华经》 寅二、次明因缘法 请大家打开讲义第一百六十二面，我们看寅二的次明因缘法。这个地方讲到大通智胜佛的说法，先说阿含时。阿含时包括了四谛跟十二因缘。我们看十二因缘的经文。 及广说十二因缘法，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼。 前面的四谛是四个法，比较简略，到十二因缘，把四谛开展出十二个法。这十二个法分成两个内涵：一个是流转门，就是顺着无明开始活动产生行业，乃至于生老病死。如果你的生命是往这种趋势在活动的，那你就是流转生死了。第二个就是逆向的。你现在的修行，已经产生另外一种因缘了，这个是还灭门。我们看还灭的情况。 无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼灭。 你在十二因缘当中，只要满足任何一个，比方说你满足无明灭则行灭，或者你满足了触灭则受灭，或者你满足了受灭则爱灭，你这十二个因缘只要其中有一个灭，十二因缘就全部停止了，一个就好。那到底要哪一个，我们待会儿再说明。这十二因缘它是环环相扣，只要你把其中一个停下来，其他的十一个就全部停下来了，这是还灭门。 我们看附表第三十七面，补充讲表第二十一，十二因缘与三世二重因果。 你把这两章合并起来看。这十二因缘有十二个法，十二个法我们要先区分一下，它讲到过去、现在、未来，就是三世。这三世有两重因果，就是过去的无明跟行，是烦恼跟业力，所以招感了今生的果报。那你今生的果报是怎么来的？是过去的无明跟业力而来的，这是第一重因果。那你今生又会依止这个果报，又去造业，又造了一个烦恼跟业力，那么这个烦恼业力，又会去招感来生的果报。所以你今生的烦恼业力跟来生的果报又是一重因果，就变成三世二重因果。 这是一个现象界，那我们修行怎么办呢？ 当然，你不可能回到过去，比如说，欸，我想办法回到过去，跟我前世沟通一下，叫他不要这么放逸。不可能！你也不可能去追溯到未来。所以我们能够做的、能够掌握的，就是今生这一块。 今生当中，果报不能改变。识、名色、六入、触、受，到这个果报，你只有一件事情，叫做认命，所以我们能够做的只有爱、取、有。怎么改变，我们待会儿再说明。反正你今生能够做的只有三支，爱、取、有这三支，其他的全部认命，这个果报只能认命。十二因缘，它牵涉到过去，也牵涉到未来，那我们重点是掌握今生。先把这个大方向厘清以后，我们就可以来研究十二因缘了。 先看第一个，“无明”支。 无明。无明为过去烦恼之总称，体即是痴，迷闇为性。由此无明妄动，众生轮转世间，故为生死之本。 什么叫无明呢？无明就是烦恼。它的本质就是愚痴。什么叫愚痴呢？就是你对世间上的事情产生迷惑、闇钝，你也不知道什么是对，什么是错，反正就是跟着感觉走，你想干什么就干什么，这个人就是愚痴。由于无明的数数妄动，就会使令我们流转生死，它是生死的根本。 这个愚痴有两个差别： 从粗的角度，叫做“异熟果愚”。异熟果愚，就是对因果的愚痴，这是最严重的。你根本不知道什么是善恶，不信因果，这种十二因缘是直接到三恶道去的。就是它不仅是流转生死而已，是要直接到三恶道的，这是异熟果愚。 第二个，“真实义愚”。真实义愚就是对于我空的真理产生迷惑。我们一直认为五蕴里面有一个我，我们总是觉得生命可以主宰，这个是我执的颠倒。这个不见得会到三恶道，因为我执着有一个我，我也可能造善，我相信因果，虽然我执着有一个我，我希望这个我能够来生活得快乐，所以你也可能造善。 所以，真实义愚是轮回的根本；异熟果愚是三恶道的根本。这个愚痴有浅深的两种差别。 我们看“行”业。 行。行是造作义。即依过去之无明烦恼，发动身语意三业，而造成罪、福、不动诸业，名之曰行。 这个无明，他本来是打妄想，打妄想打久了以后，遇到因缘就容易有身口意的造作。就是由过去的无明烦恼发动身口意，造罪业或者福业，或者不动诸业。这个不动诸业就是禅定了。禅定的身心寂静叫不动，它不是罪业也不是福业，判作不动。 也就是说，颠倒妄想跟善恶的业力，是我们过去的因地。你说，我从什么地方来？你不要讲太远，讲太远当然就是一念心性了。就是我的前生是怎么来的？两件事情：妄想加业力。你看我们一个人，我们打很多妄想，但是不见得所有妄想都会去实践。所以，只有妄想，没有招感性；只有业力而没有妄想，那叫无心之过，也没有招感性。 记住：所有的事情，要妄想加业力两个东西具足，才会产生轮回的力量。比方说，你今生很富贵，怎么来的？你前生一定有打布施的妄想，然后你一定有适当的行动，你有布施的行为，你今生才会富贵的。你今生很庄严，你上辈子一定有忍辱的妄想。为什么叫妄想？因为你有所得，还是妄想，但是它是善法，就是一种善法的妄想。然后你一定有忍辱的行为，要有实际的行为，你今生才会庄严。你既富贵又庄严，但是你身体病痛很多，那表示什么？你前生有瞋心的妄想，还有一些瞋心的身业跟口业。所以，我们过去生有很多很多的妄想，也有很多很多的业力，然后就形成了今生的你，就是这样来的。 所以，你今生接受了过去生很多的妄想。当然，这个地方强者先牵，其中有强势的妄想，就是你这个妄想“数数现行，深生好乐”，这妄想是你经常打的，再加上你经常造作的行为，就把今生的你给创造出来了。 这个十二因缘是这么解释的，就是要有两个东西才能创造生命，一个不可以。比方说你前生很想布施，你从年轻起就想布施，结果一直没有布施，你没有行动，你今生不会富贵的，单一的无明不具有招感性，一定要有妄想加行动才有今生的果报。 那谈完过去，我们来谈谈今生。今生是怎么回事？先看第一个，“识”。 识。识为初入胎识。即由过去惑业动力，使感异熟报体之赖耶识，遇缘托胎，以完成现实之生命体。 这个识就是，你过去的妄想跟业力，在你前生死亡的时候，其中某几组特别强大的突然起现行了，强者先牵，然后就引导你到母亲的肚子里面投胎了。 刚开始投胎是一个心法，它不是色法。是一个心法，一个明了的心识。这个心识是怎么来的呢？过去的妄想跟业力产生动力而去投胎的一个阿赖耶识。我们去投胎，一定要有一个心识，包括做试管婴儿也要有投胎。你把父精母血放在一起，它不会变成婴儿的，一定要有一个众生他那个心识要投胎进去，要有一个心法进去，这个生命体才会成就的。不是两个色法放在一起就会产生果报体，不可能的，一定要有心法，这个心法就是识。 我们看“名色”。 名色。名色为胎相之完成。名是精神，色是物质，即组织有情之要素，胎相初成六处未圆，故称名色。 名色就是，你投胎以后，你这个心识跟父精母血这个色法结合了，这个时候胎相就成就了。但是你六根未成，你这个时候只是一个圆形的胞胎，眼耳鼻舌身包括意都没有成就，所以你没有思考能力，也没有感受能力，就是一个名色，一个色心二法和合的名色。 我们看“六入”。 六入。六入为六根完具位，亦名发毛爪齿位。谓于胎中，由名色渐次增广，因此诸根具足，故名六入。 前面的名色就是一个胞胎，看起来不像是一个人。但到六入的时候，你用科学仪器去照射，他已经有人的相状，因为他六根长出来了，他有头发、有爪、有牙齿等等。这个时候六根具足，叫做六入。所以，从六入开始，这个生命体开始有感受了。这个感受有两种，一个是个别感受，一个是共同感受。 我们先谈个别感受。你生长在胞胎里十个月，他也十个月，你们都在胞胎里面，但是按照唯识的经论上说，每一个人有不同的感受。福报大的人，他在住胎的那十个月里，他会感受到自己在一个花园，在一个宫殿里面到处玩乐。就是说，他的身体是在胞胎里，但是他自己的感受，是发觉自己在宫殿里面到处玩。那福报差的人，他在母亲的胎里面，感受到自己常在一个黑暗的墙角，就很恐怖，很多的狗啊狼啊要去吃他，所以他是这样子的感受。其实他还是在母亲的胞胎里。是他开始有思想有感受。这个是个别感受。 第二个，共同感受。他跟谁共同感受呢？他跟母亲有共同感受，叫母子连心。就是说，如果你智慧很高，你福报很大，你会影响你母亲。就是本来你母亲是一般般，结果怀了你以后，欸，突然间变聪明了，辩才无碍；但是她把你生出来以后，她又恢复一般般了。为什么呢？母子连心。所以母亲的情绪，她忧伤、快乐的情绪，会直接传送给这个胎儿，就是共同感受，他跟母亲有共同感受。 总之，到了六入，他有思想有感受了，他有想法了，但是他还在母亲的肚子里面，六入。 我们看“触”。 触。触是觉触，为认识之开始。谓出胎后与境相触，生起认识，然因未能识别境界苦乐，故名为触。 什么是触呢？就是他开始接触外境，对外境开始产生认识。就是怎么样呢？他出胎以后跟外面的六尘的境相接触，他一出胎的时候，当时的情况叫做触。 在东方的命理跟西方的命理来说，对这个触很重视，就是你投胎的年月日时。你本来在母亲的胎当中是一片黑暗，你突然间遇到外面的光明，这个光明来自于哪里？月球跟地球的角度。那么，你这个身体从母胎出来以后，受到第一道光明，决定了你的今生的性格、你跟六亲的关系、你的智慧浅深、你的胸量格局，就是这个触。 当然，命理学它的盲点就是，它以为说你因为这个时间点出来，所以你才会这么聪明。佛法是看得更远，佛法说，这是一个触，它是因为有六入、名色、识、行、无明的积累。佛法意思就是说，因为他有善根，所以他才会这个时候出来。这样你懂吗？这是一个结果。那么命理学把它当作原因，是因为你这个时候出来，所以你变得很聪明。这个因果颠倒了。 总之，这个触一出来以后，它就因为月球地球两大磁场的角度的影响，决定你的性格，你的性格就决定了，这个触就是你出胎的时候。 我们看“受”。 受。受为领纳，即情绪作用。谓于触对境界时而于违顺中庸境上，生起苦乐舍之感觉，名之为受。 你跟外境接触以后慢慢长大，就有很多感受了，就有很多情绪了。对于随顺你的心情的，你会产生快乐的感受；对于违背你心情的，产生痛苦；对于中等的环境，产生舍受。那么这个就是感受。 一般到这个地方，古人的判定叫做十八岁，就是到了感受。因为你这个时候思想没有成熟，所以，按照古人的说法（可能古人的思想比较封闭了），因为他那个时候年轻，特别小时候在一个村庄，没有接触太多环境。古人他们认为说，十八岁以前，你这个人完全就是活在过去，就是你的人生只有快乐跟痛苦，就两种感受。因为你今生的造作还没有启动，你的所有所有的一切都跟过去有关，所以你十八岁之前就是看你的过去。说你这个人福报很大，你不要太得意，是你的过去，过去生修得好；你的福报很差，你也不要悲伤，跟你今生也没有关系，跟前生有关系。 一个人在十八岁之前，基本上就是继承过去，因为你今生的业因没有启动，你今生的思想也没有完全启动。所以，十八岁是完全看你的过去，完全是“万般皆是业，半点不由人”，一句话就讲完了。 长大以后，那就不是果报了，因为你已经开始造业了，你开始把今生的因缘也加进去了，所以你的生命体某种程度上跟你的今生造作有关了，慢慢地今生的力量就越来越大。 我们看下面，“爱”。 爱。爱以染着为义，由受而来。即于相续之三有自体所取之三有境界，于乐爱合，于苦爱离，名爱。 什么是爱呢？就是染着。有些人对财富，有些人对名声，有些人对感情，过去生的习气加上今生的环境，他对某一种财、色、名产生爱，所以他的心就住在那个上面。住在上面以后，他就产生取舍了，对于快乐产生取，对痛苦产生舍，产生取舍的这种分别了，就是爱，贪爱。 贪爱慢慢地增长广大，就变成取。看下一段，“取”。 取。取是驰取追求，由爱而来。即由种种之执取，于是三业繁兴，而集成未来身心之苦，因名为取。 那么取呢，就是一种身口意的追求了，它是由贪爱而来。由种种的执取，产生身口意的造业，也是招感未来的苦因，名为取。 我们一个人没有学佛，你既没有出离心，更没有菩提心，所以你生命的目标只有一个事情，就是满足你的贪爱。你喜欢财物，你这辈子就为财物而活，你这辈子所做的一切一切，你讲的话、你的行为、你思想打的妄想，都跟财物有关系；你追求感情的，你为了感情，什么都愿意做。就是取是由爱而来，所以，人生没有学佛你就只是满足你心中的贪爱，就这样子而已，就是取由爱而来。 由取到最后的结果，就变成有。我们看“有”。 有。有是存在之义，谓由爱着驰取之不已，发为纵我役物之行，而构成潜在业力，感后有报，名有。 “有”，就是存在，这个存在不是一般的存在，那是一种强大业力的存在。因为你由贪爱变成取，由取产生身口意的造作，而产生一种潜在的业力。 这个业力为什么叫潜在呢？记住，因为你还没有死亡，但是它已经成就了。就是说，你一个人一到有支，你人生很难改变了，因为它得果报的因素已经几乎成就了，除非你产生重大的忏悔，你产生重大的学习教法，产生重大的止观。 所以，一般我们修行不能从有支下手，因为来不及了。到了有的时候，你来生基本上已经决定了。就是说，你从有支去切断，很难切了。所以我们修行，要么从爱，要么从取，我们待会儿再说明。你到了有支的时候，人生已经定数了，你来生要去哪里，你基本上成定数了。 当然，有特殊的例外：你善根很强，你临命终的时候遇到善知识开示，开始忏悔，发愿，求生极乐世界……从有支反转的，是有这种例外，但是按蕅益大师的说法，千万中难得一二。就是说，你不能把生命中这么重要的因素，把它诉诸到临终的有支，你这个赌博太大了。你平常也不调爱，也不调取，就是我从有的时候，临终的时候再来改变，千万分之一。 所以我们不建议从有支改变，因为这个有支已经是很难改变了，除非你过去生真的大善根，今生只是一时的糊涂。 这是今生，那么到了有支以后，那你就准备面对来生了。 生。生是未来受生。即由能生身心之潜在业力，而于六趣及四生中受生，完成未来之新生命，名生。 一旦到了“有”，一种潜在业力成熟以后，那投胎是必然的。有潜在的业力，在六趣，看你爱取的是善法多，还是恶法多。如果你贪爱的是善法多一点，你就投生在人天；你爱取的是恶法多，就是到三恶道。就这么回事，就由有支跟爱取决定。 我们看“老死”。 老死。老死为身心演变之必然结果。未来之世，既然受生，则必有老病死忧悲苦恼等，而与之俱来。 所以你一旦投胎，你就要老死了。说，欸，我不想死亡。除非你不要受生。所以佛法强调无生，你一旦受生，那老死是必然的。 十二因缘它的修行，先谈目标，它的目标在不受。它这个不受，不是不受今生，是不受后有，就是我拒绝来生的果报，叫不受。它的目标在不受，不受后有。那么，它的下手处有两个，一个是从爱，一个从取。一个从爱切断，一个从取切断。 我们刚开始修行，可能目标不要太高，先从取下手。尤其是年轻人，你还有家庭的经济压力，你要接触复杂的人事。如果说你什么都不能贪爱，那你没有贪爱，你如果没有很强的菩提心，你修行、生命就没有动力了，所以刚开始先从取。就是说，我可以稍微的贪爱，但是我不能产生坚固的执着，先从不取下手。到了晚年，你到了临终前几年进入战备状态，连爱都要调伏，就是都摄六根了，你爱取都要同时调伏了。 那我们的建议是，初学者先从取下手，不取。因为你每一个取就会加强有，加强业力。你对人世间执着越少，你临终要往生越好处理，因为取它牵动有。那如果到晚年，六十岁以后，连爱也要调伏，因为你已经没有这个人事的因缘了，你连六根的爱都要收起来了。 这爱跟取两个，是切断的一个关键。就是十二因缘里面，你不能回到过去去切断你的无明跟行，你也不可能对今生的果报产生伤害。你伤害果报没有用，因为它是一个果报，果报没有好坏，它是无记。你也不可能从今生的业力下手，到了业力的时候来不及了，所以你只能够从今生的烦恼爱跟取下手。这是十二因缘的修学。 丑二、闻法得道 佛于天人大众之中，说是法时，六百万亿那由他人，以不受一切法故，而于诸漏，心得解脱，皆得深妙禅定、三明六通，具八解脱。第二、第三、第四说法时，千万亿恒河沙那由他等众生，亦以不受一切法故，而于诸漏，心得解脱。从是已后，诸声闻众无量无边，不可称数。 我们解释一下。前面是大通智胜佛的转阿含时，转这个半字教，那么转法轮以后很多很多与会大众就成就出世的圣道了。 我们看，“佛于天人大众之中”，说这个四谛十二因缘出离之道以后，有六百万亿那由他人，那由他就是亿，“以不受一切法故”，成就初果。不受一切法，蕅益大师说，就是断了三界的见惑，成就我空的真如。我不可得，当然就不受后有了，成就初果。 成就初果当然是第一个阶段，我们一般修行，其实按照经论来说，是先对治这个我，还不是对治烦恼。对治我，就是放弃主宰。你把这个我拿掉以后，证得我空，然后再对治烦恼，修不净观、无常观对治烦恼。它是先拔掉我见，然后再消除三界的思惑，贪瞋痴。从我空然后才开始对治思惑，就证得阿罗汉果，所以“而于诸漏，心得解脱”，就证得四果。然后进一步修学禅定，成就“三明六通八解脱”。 前面的解脱诸漏，叫做慧解脱。慧解脱，可能你是未到地定或者初禅，禅定很薄弱。为了要成就更多的神通三昧，你从初禅修到四禅，那你就不是一般的阿罗汉了，叫大阿罗汉了，就是俱解脱。有慧有定叫俱解脱。 这是第一时说法，总共四时。第二、第三、第四时说法的时候，共有“千万亿恒河沙那由他等众生”，也是因为修四谛十二因缘证得我空，不受一切法；然后从我空当中，来修不净观、苦谛观、无常观，就断了三界的思惑，“心得解脱”。 “从是已后，诸声闻众无量无边，不可称数。”从此以后僧宝成就。前面大通智胜佛是佛宝，佛陀出生以后他不是马上建立三宝，他先讲《华严经》，把大乘的根熟菩萨，包括凡位，包括初地菩萨都度了以后，开始讲《阿含经》。《阿含经》其中一个目的，就是让三宝住世，就是成就僧宝，就是修四谛十二因缘成就僧宝。 这个四谛十二因缘，我解释一下。三乘共坐解脱床，三乘，声闻、缘觉、菩萨，记住菩萨也在里面。也就是说，前面我们讲＜譬喻品＞的时候，讲三界火宅，佛陀说离开这个火宅的门只有一道。就是说，不管你是羊车，是鹿车，还是牛车，这个三乘，它一定要从这道门出去，没有例外。 很多菩萨以为说，我是修佛道的，我不需要出三界。那你的观念就跟佛陀观念相违背了。羊车、鹿车、牛车三道车，都是同时从我空的门出去的，只是菩萨的法门更高。菩萨在观我空的时候，他不执着我空而已，他是不起法执。不起法执不表示没有法，他只是对法不执着，不是说他连我空都不修的，不是的。 也就是说，三乘共坐解脱床，不管你是修什么道，你只要了生死，你一定要经过我空这个关键，没有其他的门可以走。就是你想成佛，一定要放弃主宰；你想往生，也要放弃主宰。说，我修《法华经》，圆教！也是放弃主宰。只是你站在一心真如的角度，观我如梦如幻，结果还是放弃主宰。就是结果一样，方法巧妙不同，如此而已。 所以这是每一个人的必经之路。因为佛陀说，每一个人，不管你是修什么，离开三界只有一道门，那就是我空的真理。当然后面各自发挥，离开三界以后，菩萨跟声闻人那就各自发挥了，但是离开三界这一块，是三乘共修的，没有例外，除非你不想了生死。是这么个情况。 子二、转满字教法 分六：丑一、诸子出家；丑二、请转法轮；丑三、众人出家；丑四、受请讲经；丑五、说经时节；丑六、说已入定 我们看子二的转满字教法，讲大乘，讲中道。前面只讲空，这以下包括不空，讲空有无碍的中道实相，就是满字教。这地方有六段。 丑一、诸子出家 尔时，十六王子皆以童子出家，而为沙弥，诸根通利，智慧明了，已曾供养百千万亿诸佛，净修梵行，求阿耨多罗三藐三菩提。 十六王子在听完四谛十二因缘以后，就出家了。前面是说明，很多凡夫听到四谛十二因缘以后就证得我空或者是断了见思，成就阿罗汉，那么十六王子听了四谛十二因缘以后，他到底有什么受益呢？这以下说明，他有两种功德： 第一个，他的智慧，“诸根通利，智慧明了”。“诸根通利”，蕅益大师说这是六根清净位；“智慧明了”，这个是证得中道的智慧。六根清净位，相似即佛；智慧明了，是分证即佛。这是他的智慧。 第二个，他的福德力呢？“已曾供养百千万亿诸佛，净修梵行。”诸位你看，离开三界以后，那三乘人是各凭本事了。你看这三部车在三界火宅里面目标一致，就是赶快往那个我空的门奔去，但是一旦离开三界的门以后，那就各自表现了。声闻人可能就是到涅盘寂静去了，那菩萨呢？离开三界有一件很重要的事要做，就是亲近十方诸佛。记住：你只要修菩萨乘的，离开三界以后，第一件事情就是供养亲近十方诸佛，然后净修梵行。以这样子的福德智慧两种善根，追求无上菩提。 这个地方的阶位，我们讲一下。 蕅益大师说，十六王子听了四谛十二因缘以后，不但没有成就阿罗汉，而且怎么样？成就“诸根通利，智慧明了”，那等于是法身菩萨，所以他们应该是乘愿再来的。 诸位！大乘见道位是个关键。大乘见道位，就是初地，它的关键是怎么说呢？初地之前的菩萨叫做追求果报，初地以后，那就不是追求果报，那是开显自性了。你看，初地之前的菩萨重点在修清净心，就是心性跟空性的结合。到了初地以后，他的重点在菩提愿，在发愿。因为他开始怎么样呢？成熟众生，庄严净土了。他不是为自己着想，他要创造很多很多次的净土，去摄受跟他有缘的众生，而在每一次度化众生的因地跟果地当中，他不断地进步。 初地以后是开显自性，初地之前是追求果报，所以这个法身的初地是一个指标，大乘见道位。十六王子，看这个意思是法身菩萨示现，一佛出世，千佛护持，是来护持大通智胜佛弘法的。 丑二、请转法轮 俱白佛言：世尊！是诸无量千万亿大德声闻，皆已成就。世尊！亦当为我等说阿耨多罗三藐三菩提法，我等闻已，皆共修学。世尊！我等志愿，如来知见，深心所念，佛自证知。 十六王子在听完四谛十二因缘以后，就代大众请法。他说，世尊！无量千万亿大德声闻弟子已经成就，您老人家三宝已经成立了，有佛宝、有法宝、有僧宝，那现在您是时候该讲大乘了，“我等闻已，皆共修学”。世尊！我等志愿，追求如来知见，这是我们大家心中所忆念的，佛陀您老人家应该能够如实了知。 什么是如来知见？我们前面讲过，就是一心具足空假中三观的中道实相，这里等于是请这个大乘法。因为前面的弟子们听了四谛十二因缘是证得我空，成就阿罗汉，阿罗汉其实就是一个空性的涅盘，那基本的三界的安稳是解决了。但是现在要解决空性跟中道产生对接的问题了，所以十六王子要请大乘法，怎么样把空性转成中道实相，请转法轮。 丑三、众人出家 尔时，转轮圣王所将众中八万亿人，见十六王子出家，亦求出家，王即听许。 众人看十六王子出家，也就跟着出家了。这个地方包括了与会的大众，也包括了在转轮圣王所将众中，就是转轮圣王的这些文武百官的眷属，有八万亿人，都跟十六王子出家。 丑四、受请讲经 尔时，彼佛受沙弥请，过二万劫已，乃于四众之中，说是大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。说是经已，十六沙弥为阿耨多罗三藐三菩提故，皆共受持，讽诵通利。说是经时，十六菩萨沙弥皆悉信受；声闻众中，亦有信解。其余众生，千万亿种，皆生疑惑。 大通智胜佛讲完阿含时，讲到四谛十二因缘以后，很多人成就了圣道，那么十六王子就出家，然后就请大乘法。 既然有人请，大通智胜佛就……经过了两万劫的时间，这个两万劫的时间做了什么事呢？蕅益大师说，先讲方等、般若。讲到方等，大乘的功德，来对比小乘的不足，使令声闻人耻小慕大；讲到般若的无生的智慧，来消灭声闻人的法执，对涅盘的执着，让他淡薄一点，为《法华经》做铺路。所以，这个两万劫等于是做一个基础，讲方等、般若。然后在四众当中正式开演大乘《妙法莲华经》，这是“教菩萨法，佛所护念”，三世诸佛所要开显的他自己的知见。 “说是经已，十六沙弥，为阿耨多罗三藐三菩提故，皆共受持，讽诵通利。”佛陀讲《法华经》的时候，出现了两个情况。第一个，以十六沙弥为代表的人都能够受持乃至于读诵。受持读诵是《法华经》很重要的修行方法，受持、读诵、书写、为人演说。十六沙弥对《法华经》完全能够信受、理解。 但是与会当中的声闻人，有些能够信解，但是还有很多很多的声闻人，有“千万亿种，皆生疑惑”。 就是说，“三乘共坐解脱床”，但是，菩萨进入空性的涅盘的时候，他不会执着，他把它当作一种休息，他是利用空性涅盘不断地增上。但是，二乘人进入空性涅盘以后，他就叫全面休息了。他全面休息，佛陀要把他引导出来的时候，说你这个涅盘是唯心所现的假相，你应该回归到心性，但是这个时候有些声闻人是“皆生疑惑”。 蕅益大师说，既然产生疑惑，大通智胜佛应该比照释迦牟尼佛讲《法华经》，既然你没办法接受，应该把他们摒出去或者使令他们退席。为什么没让他们退席呢？蕅益大师说，因为他们这几个人虽然产生疑惑，但是疑而不谤，这很重要！ 《法华经》你可以不了解，你可以产生疑惑，但是你不能毁谤。你只要不毁谤，你还有救。就是你可以愚痴，但是你不能起邪见。他们只是疑惑，所以就招感了释迦牟尼佛第二波的复讲《法华经》。 就是说，这个也是每一个人听法，各有各的因缘。大通智胜佛度化了一拨以后，十六王子当中很多人得度了，但是在十六王子的声闻弟子当中，有很多很多不了解的。这一拨就包括了释迦牟尼佛这一期的声闻弟子，就留给十六沙弥来度化。 丑五、说经时节 佛说是经，于八千劫，未曾休废。 大通智胜佛讲《法华经》，讲了多久？讲了八千劫。所以这个《法华经》有开合不同，我们估计讲五年，大家都觉得很久，对不对？大通智胜佛讲八千劫。 为什么讲八千劫？你们知道吗？蕅益大师说，光是“开权显实”四个字，你就可以讲无量劫了。就是，你要讲权实的关系就够你讲了，因为权法是无量法门。你说“一心衍生万法，万法回归一心”，就这两句话就好。你可以说布施跟心性的关系，你修布施的时候产生果报，同时也开显自性。你也可以讲持戒跟心性的关系，你也可以讲忍辱跟心性的关系。 你也可以讲念佛跟心性的关系，说我内观真如，外顺弥陀，我站在一念心性的角度来念佛，有什么好处呢？破除十万亿佛土的障碍。临命终的时候，我们最怕就是十万亿佛土这种概念，说我在娑婆世界，阿弥陀佛在十万亿佛土外，我怎么去？你动这个念头，你就很难去了。但是你安住心性的时候，你知道，佛在我的心中，我的心中有佛，佛的心中有我，自他不二，那就是一念之间而已。 所以，你要把权法跟实法之间对接，你可以把无量的法门跟心性对接，那你不是八千劫。蕅益大师说，恒河沙劫，说不能尽。所以《法华经》可开可合。我们今天《法华经》的经文主要是针对二乘人，讲到空性跟涅盘的对接就讲了三周说法。如果你要讲菩萨乘的对接，讲六度万行的对接……如果你要讲一个净土宗的《法华经》，你可以讲念佛往生跟心性的对接。所以，这个讲八千劫是刚好而已。 丑六、说已入定 说此经已，即入静室，住于禅定八万四千劫。 所以佛陀度化众生，他的心是平等，他随顺因缘的。他觉得他的因缘结束了，虽然很多人没有听懂，但是佛陀觉得这些因缘就不是我度化的了，所以他说完《法华经》以后就入了静室。他没有入灭，而是入于八万四千劫的甚深禅定。因为他知道这些没有听懂的声闻弟子，他们度化的因缘是在十六王子，他把机会创造给十六王子，所以他选择了入定。所以到这个地方，第一段因缘结束，就是大通智胜佛的成道跟说法，第一段因缘结束。 壬二、明结缘之事 分二：癸一、法说结缘；癸二、喻说结缘 我们看第二段因缘启动。看壬二的明结缘之事。前面是讲结缘之由，是讲过程，这以下正式说明他结缘的一个因缘的事迹。这个地方有两段：一个是法说，一个譬喻。 癸一、法说结缘 分三：子一、昔日共结法缘；子二、中间更相值遇；子三、今日还说法华 子一、昔日共结法缘 分二：丑一、覆讲利生；丑二、佛起称叹 先看法说。法说当中分成三段。看子一的昔日共结法缘，就是说明释迦牟尼佛在十六王子的时候，他已经出家了，应该说在十六沙弥的时候，就跟当时的声闻弟子结下了《法华经》之缘，讲到这件事。这个地方两段。 丑一、覆讲利生 是时十六菩萨沙弥知佛入室，寂然禅定，各升法座，亦于八万四千劫，为四部众广说分别妙法华经，一一皆度六百万亿那由他恒河沙等众生，示教利喜，令发阿耨多罗三藐三菩提心。 大通智胜佛讲《华严经》的时候，当然很多人没有听懂。讲阿含、方等、般若的时候，大家问题不大，因为这都是权法。讲《法华经》的时候还有很多人没有听懂，大通智胜佛就选择了入禅定。 佛入禅定以后，没有听懂的人怎么办呢？ 十六沙弥知道大通智胜佛入室进入禅定以后，就每一个人找自己的法堂，“各升法座”，亦于八万四千劫当中为四部弟子分别广说《妙法莲华经》。每一个人在讲《法华经》的时候，各自度化了“六百万亿那由他恒河沙众生”。 那么怎么度化他们呢？使令他们成就两种功德：第一个，“示教利喜”；第二个，“令发阿耨多罗三藐三菩提心”。第一个，产生信解，产生受益，产生欢喜，这是第一个，信解；第二个，发菩提心。 所以诸位！你要成就《法华经》的善根，不是只有智慧而已，还要发愿。发愿我们后面会说。我们依止开权显实而成就佛陀的智慧，看到佛陀的功德而发愿成就。所以整个《法华经》，要成就《法华经》的善根，包括清净心、菩提愿这两个。一个是信解《法华经》而产生欢喜；第二个，发菩提心。 丑二、佛起称叹 大通智胜佛过八万四千劫已，从三昧起，往诣法座，安详而坐，普告大众，是十六菩萨沙弥，甚为希有，诸根通利，智慧明了，已曾供养无量千万亿数诸佛；于诸佛所，常修梵行，受持佛智，开示众生，令入其中。 前面是讲到大通智胜佛入定以后，十六菩萨沙弥就各自讲《法华经》，每一个人都产生了清净心、菩提愿，讲完以后，佛陀就出定了，就从三昧中出定，出定以后就赞叹人，赞叹法。 先看赞叹人。说为你们讲《法华经》的十六菩萨沙弥，是“甚为希有”。为什么甚为希有呢？因为他们具足四种功德：第一个，“诸根通利，智慧明了”。这我们前面讲过，他们已经开示悟入佛的知见了。第二个，已曾供养无量诸佛，成就广大的福德。第三个，“于诸佛所，常修梵行”。他们生生世世亲近诸佛的时候，都是示现出家的，常修梵行。第四个，“受持佛智，开示众生”。他一方面受持中道的佛智，一方面有善巧方便来开导众生，“令入其中”。就是智慧、慈悲、善巧、福德四种功德具足。 先赞叹人，再赞叹法。看第二段，赞叹法。 汝等皆当数数亲近而供养之，所以者何？若声闻、辟支佛，及诸菩萨，能信是十六菩萨所说经法，受持不毁者，是人皆当得阿耨多罗三藐三菩提如来之慧。 大通智胜佛从定中出来以后，赞叹十六菩萨沙弥，又赞叹《妙法莲华经》，说：“汝等皆当数数亲近而供养之，所以者何？若声闻、辟支佛，及诸菩萨”，能够信解十六菩萨所说的《妙法莲华经》，重点在下面这句话——“受持不毁”，你们能产生坚定的信解，那么，这个人有什么好处呢？是人在未来世当中，“皆当得阿耨多罗三藐三菩提如来之慧”，一定可以在未来世中成就无上菩提。等于是对未来授通记。 这个地方的重点在于“受持不毁”。因为到这个地方，第二段因缘——释迦牟尼佛听《法华经》跟讲《法华经》的因缘结束了；后面的因缘就是，声闻弟子听了《法华经》以后，他们有什么遭遇呢？有些人听了《法华经》以后，直趋佛道，就进入《华严经》成佛去了。有些人听了《法华经》以后，堕落了，到三恶道去了。不得已，佛陀赶快用权法先把他拉起来。诸位！每一个人听完《法华经》以后，都产生了信解欢喜，但是有些人退转，有些人不退转，关键就在这四个字：受持不毁。我们说明一下。 你听了《法华经》以后，你道理完全明白了，你只有一半的功德；一个人要能够真正不退转，一定要发愿。所以，听完《法华经》以后，你最好去做一个动作，受菩萨戒，把菩萨戒再受一次。因为你没有通达一心真如之前，你没有通达“我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别”，你不能够感受到你的心跟诸佛是同一个体性的，而发菩提心。你认为你是打妄想了，你认为你业障深重，佛陀是万德庄严，这样受的菩萨戒是不算的。依《法华经》，你没办法总持，这是虚妄的，这是权法。就是说，你能够会权入实以后，你要去再次受菩萨戒，就是用你的菩萨戒的菩提愿力跟《法华经》的智慧的清净心的观照合起来，就是受持不毁。 所以，一个人会不会退转看两个指标：第一个，你的智慧观照力；第二个，你的誓愿力。两个指标缺一不可。这两个指标就造成了后面的差别。 也就是说，释迦牟尼佛的前身，其实他在座的时候度了很多人，他讲《法华经》的时候有多少？很多很多，度了“六百万亿那由他恒河沙众生”。也就是说，释迦牟尼佛这一生在座的弟子，很多很多的声闻人，常随众的弟子，为什么现在还是声闻众呢？就是退转了，但是他同梯听《法华经》的人，现在很多很多是成就了法身，甚至已经成就十地菩萨，为什么？就是他的受持有没有退转的问题。 也就是说，我们今天整部学完《法华经》以后，都开示悟入佛的知见了，但是来生以后呢？那就各走各的路了，因为你落入因缘所生法就不好说了。就是说，你明白心性以后，这是理观的智慧，但是你不可能永远在理观当中，你总要面对因缘。 你明白《法华经》以后，你知道“何期自性本自清净，何期自性本自具足”，那大家都安住在一念心性。但是你回家以后，那就是一个现实的因缘所生法，你有你的家庭，他有他的家庭。所以，你明白心性以后，你是不是能够接受业力的冲击？每一个人背负了过去无量无边的业力，你要面对你的过去。 在业力冲击心性的时候，有些人反转了，他能够转逆缘成菩提道，他就上去了；有些人被业力冲击的时候，他就退下来了。这就考虑你的善根力了。这是为什么？我们下次会说明。在释迦牟尼佛这前身讲完《法华经》以后，这么多弟子都已经“示教利喜”，发了无上菩提心，为什么有些人面对因缘的时候退转了？有些人面对业力的时候他不但不退转，还把业力变成无上菩提的逆增上缘，上去了？最后的差别在哪里？我们下一堂课再说明。 第77章 第77集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第一百六十六面，我们看子二的“中间更相值遇”。 这一段是说明整个迹门正宗里面的三周说法。三周说法的共同点，都是在会权入实。什么叫实法呢？本经的标题那个“妙法”就是实法，就是我们众生本具的一念心性。 佛陀在发明心性的时候，他是从三个角度：法说、譬喻说跟因缘说。法说跟譬喻说，重点在发明心性的本体，那种清净心，离相清净的清净心，是如如不动的。那么因缘说呢，它重点在发明心性的随缘的作用。 为什么这样讲呢？因为重点在因缘这两个字。什么叫因缘？其实具足来说，应该是因缘果报，我们一般简称为因缘，其实开出来是有因、缘、果、报这四个内涵。因缘果报，简单地说就是我们生命的经历。因为真如本性，它是体用双彰的，即空即假即中。即空，显的是它的清净的本体；即假，讲到十法界、十如是，就是它的随缘的作用。因缘说是从即假的角度来发明心性。 也就是说，因缘跟真如是互动的，就是所谓的真如受熏。比方说，诸位！你们听完《法华经》以后，你们当下的内心是怎么回事？那叫一个净法熏习，所以你们内心会出现什么相状？出现菩提的相状。就是刚刚听完《法华经》的时候，你内心会出现菩提的相、性、体、力、作、因、缘、果、报，你那个时候的心态是最随顺于佛陀的，在十法界里面，你是向于佛法界的。 但是，当你们回到家庭的时候，那是另外一个熏习，那是另外一段因缘，那就是六亲眷属的互相的熏习，基本上是一种有漏的熏习。所以你回到家以后，没多久，你又现出了生死业障的相状，相、性、体、力、作、因、缘、果、报。 所以，我们凡夫是不决定的，受染净的因缘而不断地熏习，这个地方就牵涉到现实生活里面善根的退转的问题。就是，声闻弟子经过了大通智胜佛的出世、说法，乃至于十六菩萨沙弥说《法华经》，这个时候，我们前面听过，讲到他们已经怎么样？示教利喜，发菩提心。示教利喜是一种理观，理观上他能够正念真如，发明一念的清净心，由清净心发起菩提愿，所以基本上他的大乘的圆顿善根已经成就了。 那么，声闻弟子过去生听完《法华经》，成就清净心、菩提愿，他从此以后的修学一帆风顺吗？未必，因为理体要经得起因缘的考验。这个地方经历过太多的人生经验，所以他会有一种进进退退的变化。这后面开始说到这些善根会有什么样的变化，有三种变化。 当然，佛陀最后讲到了究竟不退，这是很重要。就是说，我听完《法华经》，我回去以后也没好好修行，开始放逸，那我就把善根放在内心的其中一个角落，那我会有什么后果？你跟一般凡夫还是不太一样。你的堕落，你的退转，会有一个红线，有一个底线出现。那个底线到底是什么？我们到经文再说明。就是你听过《法华经》，你曾经安住清净心，曾经发过菩提愿，就算你在后面的生死轮回退转了，有一个底线会把你保护住。这种究竟不退，我们讲到经文的时候再说明。 子二、中间更相值遇 这个中间指的是多久呢？就是，从声闻弟子过去生听十六菩萨沙弥说《法华经》，到释迦牟尼佛今生的出世，这中间这么长的一段时间。彼此有时候相遇，有时候相失，这个地方有一些过程。我们看经文就容易清楚。 佛告诸比丘：是十六菩萨常乐说是《妙法莲华经》，一一菩萨所化六百万亿那由他恒河沙等众生，世世所生，与菩萨俱，从其闻法，悉皆信解；以此因缘，得值四万亿诸佛世尊，于今不尽。 释迦牟尼佛告诉诸比丘说，这十六个菩萨沙弥，自从他们在大通智胜佛那个时候听《法华经》，复讲《法华经》以后，他们后来的因缘就经常地演说一佛乘的《法华经》，引导大家能够会权入实，把万法回归一心。一一菩萨所教化的，有六百万亿那由他恒河沙等众生。当初跟十六菩萨沙弥结下法缘的这么多的众生，后来有三种不同的情况： 第一种情况是最好的。就是他听完《法华经》以后，他努力地用功，从此直奔佛道而去。他没有所谓的退转，他是不断地增上，这第一种情况。 这种情况是怎么来的呢？ “世世所生，与菩萨俱。”一个人要跟诸佛菩萨生长在同一个时代，有两个条件：第一个，内因力；第二个，外缘力。内因力就是你的理观要强，你的善根要强。善根，诸位！古德很强调，你招感佛菩萨出世的善根，它是有标准的。那是三乘的善根，就是出世的善根。如果你永远活在人天的善根，你没办法招感佛菩萨出世。你说，我很喜欢修福报。那跟佛菩萨出世就没有关系，因为这个是共外道法，共世间法的。这种能够招感佛陀出世的善根，是出世的三乘的善根，这第一个。第二个，外缘力要强，你的事修要强。你对于佛陀的礼拜、赞叹、供养，功课做得很多。 在内因强跟外缘胜的情况之下，这种是最好的人。就是他从凡夫的时候听《法华经》以后，开始理观强，事修也强，那么这个人从今以后就跟十六菩萨相聚了。当然，十六菩萨不见得生生世世现佛身，他有时候现菩萨身，有时候现佛身。 总而言之，他能够听闻佛法，而且都能够“悉皆信解”。一个人能够听闻佛法、信解，表示这个人的善根是不断地增长广大。“以此因缘，得值四万亿诸佛世尊。”他们从大通智胜佛以后，一直到释迦牟尼佛出世，遇过四万亿个诸佛世尊。当然，这些人就是已经成就法身菩萨。 但是，有第二种、第三种情况，是比较不好的。就是可能他理观弱，也可能事修差。总而言之，跟佛菩萨，跟十六菩萨沙弥从此就离开了，在轮回当中，他就没有遇到佛陀出世了，这个后果就是“于今不尽”。就到现在为止，他的大乘善根都还没有成熟，于今不尽。 这个情况，我们看附表的第三十九面，附表第二十二，蕅益大师有详细说明。就是这些蒙受十六菩萨沙弥教化的弟子们，他们后来的三种情况，附表二十二——世世所生与菩萨俱，此中有三种差别。 此中有三种差别 一者，从最初常受大乘，中间皆已成就，不至于今。 二者，初受大，中遇退大，仍接以小。此则中间犹故未尽，今得还闻大教。 三者，但论遇小，不论遇大。或初虽受大，退后无机，则中间未度，于今亦不尽。乃至灭后得道者是也。 这三种人都是属于当时听十六菩萨沙弥说《法华经》的，最后产生三种结果： “一者，从最初常受大乘，中间皆已成就，不至于今。”这种人是非常好，这种人善根强，即知即行，行之有恒。他知道众生本具的一念心性以后，他从今以后就是理观事修，双向修行，所以中间“皆已成就”。就是从大通智胜佛到释迦牟尼佛出世的中间，已经成就法身菩萨。“不至于今”，就不需要到今生来会权入实来度脱他们了。这种人，古德说，就是＜从地涌出品＞的那些大菩萨。他们从那以后，就顺利地走上《华严经》的道路了，就直奔佛道而去了。这是第一种，最好的。 第二种，“初受大，中遇退大”，就是我们今天的当机众。就是这些声闻弟子们一开始听完大乘佛法以后，也生起欢喜心、观照心而发起菩提心，但是中间遇到了生死轮回的障碍而退大取小。他的大乘善根经历过生死轮回的因缘力，父子相失。你既然离开了佛陀，也就失去了佛法的教育，那么就接受这种生死轮回的熏习，这善根就退了。 退了以后，到了释迦牟尼佛今生出世的时候，释迦牟尼佛用小乘法来接引他，先让他成就涅盘安稳。“此则中间犹故未尽”，所以从大乘善根的角度，他到今生，他的善根在这个时候听法的过程当中还没有成熟，一直到佛陀说《法华经》的时候，才重新唤起他的善根，终于回小向大，蒙佛授记。这个第二种是中等的，就是今天我们的当机众，就是那些千二百弟子们。 第三种情况就更加的下等了。“但论遇小，不论遇大。”就是说，他们可能当时也在座，他有听《法华经》，但没听懂，没听懂就不能产生信解、观照。观照是要依教起观，你教法都没有懂，你就没办法观照。或者说，听懂了以后，“虽受大，退后无机”，他听完以后，落入生死轮回的时候，他的善根一直没有成熟，“中间未度”。乃至于释迦牟尼佛出世的时候，他的大乘善根也没有成熟。要等到什么时候得度呢？等到释迦牟尼佛灭后，后世的，比方说弥勒佛，或者其他佛出世，等待以后的因缘了。这个是第三种。 这个地方就说明了因缘对我们的重要性。 真如本性不是单独存在的，就是说，你的善根，你不是把它栽培以后就丢到旁边去，不是这样子的。师父引进门，修行在个人。就是说，你必须要成就两种因缘，来帮助你的善根增长： 第一个，理观。经常要打坐，修止观。就是经常地把向外的心收摄回来，然后呢，内观真如，加强你内在的观照力。 第二个，事修。你要想尽办法跟十方诸佛菩萨结缘，透过身业的礼拜，口业的称念跟意业的皈依、供养。 那么，内因力、外缘力，这样子才能够保证你那个善根能够增长，乃至于成熟。这就说明了因缘的力量对我们善根的重要性。当然，我们先栽培善根，那后续就是想办法用因缘的力量让善根增长。 这个地方讲出同席听《法华经》以后所发生的三种因缘。 子三、今日还说法华 分二：丑一、先明结会古今；丑二、正明还说法华 佛陀对声闻弟子们说，你们这次再听《法华经》，那不是学习，那叫复习，佛陀是把你们的善根再一次地唤醒，就是今日还说法华。这个地方有两段。 丑一、先明结会古今 分二：寅一、结师之古今；寅二、会弟子古今 我们看第一段的“先明结会古今”。 既然因缘说，那佛陀就必须把这些说法的法师跟听法的弟子彼此间的因缘关系做一个贯通。先讲这十六个法师，这些菩萨沙弥过去讲《法华经》，到今生以后，这个因缘的一个结果。 诸比丘！我今语汝，彼佛弟子十六沙弥，今皆得阿耨多罗三藐三菩提，于十方国土，现在说法，有无量百千万亿菩萨、声闻，以为眷属。 先做一个总说。“诸比丘！我今语汝”，“彼佛弟子”（这个佛指的是大通智胜佛，他有十六个菩萨沙弥弟子，当初大通智胜佛讲完《法华经》以后，他入定，由十六菩萨沙弥来复讲），因为过去演说《法华经》的关系，如今“皆得阿耨多罗三藐三菩提”；而且在“十方国土，今现在说法”；有很多很多的菩萨、声闻弟子作为眷属。这个地方讲到他们现在已经能够成就应身佛了。 这以下说明每一尊应身佛的差别相貌。我们看，别明。 其二沙弥，东方作佛，一名阿閦，在欢喜国，二名须弥顶；东南方二佛，一名师子音，二名师子相；南方二佛，一名虚空住，二名常灭；西南方二佛，一名帝相，二名梵相；西方二佛，一名阿弥陀，二名度一切世间苦恼；西北方二佛，一名多摩罗跋栴檀香神通，二名须弥相；北方二佛，一名云自在，二名云自在王；东北方佛，名坏一切世间怖畏；第十六，我释迦牟尼佛，于娑婆国土，成阿耨多罗三藐三菩提。 这十六个菩萨沙弥，其中有两位沙弥是在东方作佛。一个法号叫做阿閦佛。阿閦就是不动，他内心能够安住一念的清净心，不取于相，如如不动。在欢喜国成佛。第二个是须弥顶。须弥顶是指的这尊佛的佛身，高大庄严，犹如须弥山。 东南方也是两尊佛，一名师子音，二名师子相。师子音是说明，这尊佛说法的时候内心无所畏惧，像狮子吼。第二个，师子相，是说明这一尊佛能够像狮子一样降伏百兽，具足威德之相。 南方有两尊佛，一名虚空住，二名常灭。虚空住，就是这尊佛内心当中经常以我空法空的法性为住，这是虚空住。第二个，常灭，这尊佛内心安住“诸法从本来，常自寂灭相”。你看佛像，其实每一尊佛基本上都安住在常灭，就是他的心是无生的。所以你看佛陀的眼睛是开三分眼的，不像其他的菩萨、罗汉，他眼睛有的是全开的，佛陀是常灭。 西南方两尊佛，一名帝相，二名梵相。帝相就是这尊佛有像帝王般的尊贵相。第二个，梵相，就是这尊佛有清净无垢的圣相。 西方两尊佛，一名阿弥陀，二名度一切世间苦恼。这阿弥陀佛跟释迦牟尼佛过去是师兄弟。阿弥陀翻成中文是无量光、无量寿。度一切世间苦恼，就是他有大悲心，度一切众生苦恼。 西北方两尊佛，一名多摩罗跋栴檀香神通佛。多摩罗跋，翻成中文叫清净无垢，像栴檀香一样清净无垢的智慧以及神通。这个是这尊佛的功德。二名须弥相，也是指他是相好庄严。 北方二佛，一名云自在，二名云自在王。云自在是强调他因地的大悲心，像空中的大云普盖一切众生。多一个“王”，指的是这种大悲是自在无碍的。 东北方是一尊佛，名坏一切世间怖畏。他有大威德，能够破坏一切世间内外的魔障。 第十六尊佛，就是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛翻成中文叫能寂，他具足大智慧、大慈悲，能够寂灭一切的烦恼、业力，在我们娑婆世界成就无上菩提。 就是十六个菩萨沙弥，到了释迦牟尼佛的时代，已经各自成佛了。 这个地方是要说明什么事？叫做会通古今的因果。 就是说，成佛的因，就是你一定要能够万法会归心性。没有一个人是靠布施成佛的，也没有人是靠持戒成佛的。你要成佛，一定要怎么样？会权入实，你一定要万法回归一心，所谓的差即无差。就是说，你布施为什么能够成佛？因为你的布施跟真如互动。你为什么持戒可以成佛？你的持戒跟一心真如要产生互动，你要从一心而发起清净心菩提愿去持戒，你才会成佛的。 所以，一佛乘的因，每一个人都一样。所以成佛很特别，成佛的因地是依法身而安立的，没有一尊佛的因地是差别。如果说你会权入实，我也会权入实，而你会的实跟我的实不一样，不可能！所以诸佛的因地，成佛的正因，十方诸佛安住在同一个一心真如，因地相同。 所以因地靠的是什么？靠的是清净心，离相的清净心。不管你修什么，刚开始是摄用归体的。所以从成佛的正因来说，你修什么不是重点，重点是你这个法门是不是会让你成就清净心，这是一个成佛的因地。 成佛的果地就不一样了。我们前面说过，因地是会权入实，强调实法；成佛的果地，那叫普门示现，那就差别了，强调菩提愿，强调应身佛。依止清净心，你发你的愿，他发他的愿，每一个人各发各的愿。所以每一尊佛就各有各的佛身，有自己招感的国土，有自己招感的眷属。你可能寿命一百年、一百劫、一千劫，你有你当时应身的教化的地方。 所以我们一般成佛，我们不约法身佛，因为法身佛是因地，那是一个基本功而已。成佛指的是应身佛，你要有正报的庄严，正报的佛身，你要有依报的国土，你要有跟你学习的眷属等等。 所以这个地方，简单地说，蕅益大师用一句话就把它因果贯穿了——妙因妙果不离一心。成佛的因也是一念心性，但是他这个一念心性强调的是本体，强调清净心。成佛的果强调的是菩提愿。你为什么成佛？你是从一心所发起的菩提愿，所以，你把愿给满足了你才能够成佛。所以若因若果都是讲一心，只是一个是讲清净心的本体，一个是讲清净心的作用。 这个地方把这个古今会通一下，就是说，自古至今，就是先成就法身的因地，再成就应身的果地，没有例外。就是说，你成佛靠实法，成佛的因地靠实法，成佛的果地靠权法。就是各有各的方便，你发你的愿，他发他的愿，各修各的因缘。 寅二、会弟子古今 分四：卯一、本结大缘；卯二、今住声闻；卯三、结会古今；卯四、释未来疑 我们看，这些法师如今都各自成佛了。那么弟子怎么回事呢？弟子变化就多了。因为弟子那个时候是凡夫，凡夫有轮回，这个变数就太大了。我们看看弟子听完《法华经》以后有什么样的结果。它有四段。 卯一、本结大缘 诸比丘！我等为沙弥时，各各教化无量百千万亿恒河沙等众生，从我闻法，为阿耨多罗三藐三菩提。 这些听法的弟子，在十六菩萨沙弥说《法华经》的时候，“从我闻法，为阿耨多罗三藐三菩提”，听闻《法华经》以后，每一个人都发菩提心了。所以诸位！如果你只是内观真如、成就清净，你《法华经》的善根只是成就一半而已。清净心以后一定要发起菩提愿，一定要落实一种事相的因缘，而不只是理想化的、离相的、清净的本体而已，这只是基本功。 所以，清净心跟菩提愿这两个是不可分开的。当然，我们刚开始偏重清净心，菩提愿是后面偏重，但是在修的时候两个都要具足。就是说，刚开始听《法华经》的时候是清净心、菩提愿都具足了。 蕅益大师在这段的时候，他讲一句话很重要，他说：三乘初心，不愚于法。就是说，三乘的人成就道果，虽然他可能成就声闻、缘觉、菩萨这三种道果，但他们最初的发心有很多很多都是依止《法华经》。那么依止《法华经》成就一心真如清净心、菩提愿以后，怎么又变成权法的功德了？因为退转了。这后面会说。佛说明了，《法华经》一退以后，就落入了三乘的果地。不过没关系，三乘的果地，你只要遇到佛陀出世，佛陀会帮你会权入实。所以，一旦听闻《法华经》以后，他就怎么样呢？他有可能落入三乘的功德，就是退转。这是就退转义来说。 卯二、今住声闻 此诸众生，于今有住声闻地者，我常教化阿耨多罗三藐三菩提；是诸人等，应以是法，渐入佛道，所以者何？如来智慧，难信难解。 “此诸众生，于今有住声闻地者。”“三乘初心，不愚于法”，这个包括菩萨乘，但是这个地方特别讲声闻乘。就是说，这些声闻弟子一开始发心都是发菩提心，安住清净心，但是在生死轮回当中退转了以后，就证得阿罗汉果。其实这个问题不是佛陀的错，因为佛陀在今生也经常教化他们无上菩提的法门。比方说佛陀没有讲《法华经》之前，讲大乘的方等时、般若时，但是弟子们还是要先以小乘的空性涅盘成就以后，才能够入佛道。 每一个人悟入佛道的过程因缘是不同的。就是说这个人你把他直接拉到佛道，那就坏了，坏事了；但是，你先把他拉到涅盘，再入佛道就对了。虽然是过程，他一定要经过那个过程。这件事只有谁知道呢？只有佛陀知道。“如来智慧，难信难解。”就是说，那谁知道我应该要先到人天乘？我可能先到人天乘活个一百劫，然后我厌恶生死以后，我成就阿罗汉涅盘，然后我再怎么变？全世界只有佛陀知道。 为什么佛陀知道呢？ 因为“如来智慧，难信难解”。佛陀那个不可思议的假观哪！你别看佛陀教化弟子的时候，是藏、通、别、圆四个方法而已，反正你不是藏教就是通教，不是通教就是圆教，就四种法门。没那么简单哪！化法四教，还有一个化仪四教，就是比例的问题。最难就是顿、渐、秘密、不定。就是说，这四教只是个原则，你今天度化众生，你要用什么样的比例。可能你是藏教，有多少比例；通教，多少比例；然后下一个阶段又是怎么样的比例。那这件事情只有佛陀知道，其他没有人知道。为什么度化众生要这么复杂呢？因为你轮回的时候，你所遭遇的生命经验本来就很复杂，因为你不是只有善根，你还有烦恼业障，你还得破障。 所以我们学佛，如果说我们每一个人学佛都是一张白纸，那就很简单了。但我们是过去生栽培善根以后流浪生死，然后把这张白纸已经搞得乱七八糟了才遇到佛陀。那你要佛陀怎么办？就是“先以欲钩牵，再令入佛智”。 因为凡夫修行不能够被动，你打他骂他没有用的，一定要让他产生主动。凡夫会产生主动，你一定要满足他的希望，他才会努力追求。你讲一个东西，他一点兴趣都没有，他不会修行了，再好都没有用。就是说，这个人喜欢涅盘，你就跟他讲涅盘法，他听了以后欢喜。欢喜以后，他就能够灭恶生善。最后等他欢喜到了一个程度，你再开权显实，说这个法门的欢喜重点是来自于内心，不是这个法门给你欢喜，是内心给你欢喜，你才能够从灭恶、生善来入理。 所以说，凡夫的心，无量劫来在熏习当中，每一个人心中的深处隐隐约约……因为你的生活环境，一般来说，你吃的痛苦越多，苦谛，就是生命当中苦恼越多的人，他的大分比例不太可能直接发菩提心，不太可能。他要先经过声闻法，就是先入涅盘，然后再转到无上菩提。比较主动积极的人，一般来说就比较可能先入菩萨乘，权教的菩萨乘，然后再会归一心。 就是声闻乘他的修学以苦谛为根本，菩萨乘的修行以道谛为根本。但是不管是苦谛、道谛，最后一定要会归到一心。这件事情只有谁知道呢？“如来智慧，难信难解”，只有佛陀知道，佛陀知道怎么样来度化你。 这就是为什么你要能够成佛，你一定一定一定要跟佛结缘。你说，我不想拜佛，我是想修理观。那你的后果只有一个，就是辟支佛，因为你没有跟佛结缘。就是你完全靠你的力量是不行的，这一定要佛陀来引导你。这个就是“今住声闻”，就是这些人，佛陀的大智慧方便力知道他一定要先入涅盘休息才可以的，然后再从空出假。 卯三、结会古今 尔时所化无量恒河沙等众生者，汝等诸比丘，及我灭度后未来世中声闻弟子是也。 这个人在大通智胜佛所听了《法华经》，有可能他得度了，那如果他没有得度，他未来会是什么情况呢？他如果一直退转，一直退转，刚好都没有遇到佛陀的出世，那么他会有一个底线的。什么底线呢？就是在我灭度以后，未来出世的时候，他会出家做声闻弟子，这个是底线。 就是诸位！你听完《法华经》以后，你真的栽培了法华的善根，清净心、菩提愿，好，就算你最坏的情况，你后面生生世世都没有遇到佛陀出世，并且你一直处于放逸的状态，但是你跟一般的人也不一样。就是，曾经是回归过家的人，就算你后来再出去了，你会有一个出世的善根，就是你会莫名其妙想出家。至于有没有成功，那看因缘，特别是在佛陀灭度以后，这是很难的。佛世出家不难，因为佛世出家不完全是你的善根，还有着佛陀的摄受力。佛陀三十二相，八十种好，所以佛陀弟子有很多是缘佛的相好出家了。 但是，你在没有看到佛像之前，你很想出家，你这个人不可思议。就是说你一生当中至少有一次想出家，我跟你保证，你过去生一定听过《法华经》。就是即便在佛陀灭度以后，没有佛出世的情况之下，你的出世善根还在，那表示你栽培的一心真如的善根，它不管怎么退，它有一个底线，就是所谓的“三乘初心，不愚于法”。 就是说，一个人发了菩提心，安住清净心以后，成就初心以后，即便退，他会退到三乘的道果，他不可能退到人天乘，欸，享受人间的快乐，你不会的，这是底线。就是，听完《法华经》以后的最低底线，就是在佛陀灭度以后，末法时代的发出世心、修声闻法的弟子，就是出离心的弟子。 卯四、释未来疑 我灭度后，复有弟子，不闻是经，不知不觉菩萨所行，自于所得功德，生灭度想，当入涅盘。我于余国作佛，更有异名，是人虽生灭度之想，入于涅盘，而于彼土，求佛智慧，得闻是经，唯以佛乘而得灭度，更无余乘，除诸如来方便说法。 那有些人就问了，有些人跟佛陀因缘深，他过去生经常礼拜、赞叹、供养佛陀，又跟佛陀生长在同一个世间，佛陀会为他开权显实，会三归一；那如果有一个人，他没有遇到佛陀，或者说他证得阿罗汉果以后马上就死掉了，就是说，他从来没有听过《法华经》，那怎么办呢？有办法，我们看佛陀怎么办。 在我灭度之后，就是佛陀灭度了，有声闻弟子，“不闻是经”。你在佛陀灭度以后出来，然后，你跟的师父是一个学《阿含经》的，修四念处的。你跟他一修以后，你慢慢地有成就了，成就初果、二果、三果、四果。但是，你这一辈子，从来没有听过什么开权显实、会三归一，你就是心外求法，追求一个四谛的法，追求一个涅盘法。你“不知不觉菩萨所行”，你不知道大乘菩萨圆教菩萨的一心三观的思想，而对于所得的涅盘功德，生灭度想，生究竟涅盘的功德想，而且一心一意地想要进入偏空涅盘。那怎么办呢？ 没关系，“我于余国作佛”，释迦牟尼佛说，我在其他的国度里面现应身佛（可能有其他的佛名，其他的国土）。这个人在我的末法时代出生，没有听过《法华经》，虽然对偏空的涅盘生灭度之想，一心一意地想要入于涅盘，事实上他没有入涅盘。他死了以后到哪里去呢？生长在佛陀其他的教化国土去了。就是释迦牟尼佛有千百亿化身，这个人生到他其中一个应化身国土去了。在那个地方，生长在方便有余土，佛陀在那个国土给他开权显实，会三归一，讲到佛陀的中道实相的智慧，跟他讲《法华经》。最后他也是以佛乘而得度，因为不可能有二乘得度的，二乘涅盘只是佛陀一时的方便说。 也就是说，世间上没有一个人真正进入偏空涅盘的，因为偏空涅盘是灰身泯智，色身不可得，内心不可得。其实，就算不听《法华经》，你从道理来推，你也觉得入偏空涅盘是不可能的。你说这个人，他是一个有生命现象的众生，然后呢，然后不断修不断修以后，这个人消失了。这个人去哪了？没了，灰身泯智，身也不可得，心也不可得。说，从一个有情众生修到最后，这个人消失了，在这个世间上完全没有了，那你这个因缘就断灭了。所以，从理论上推你也知道，二乘的涅盘只有假名假相假用，“但以假名字，引导于众生”。 就是说，你只要能够成就圣道，那你就不用担心会权入实的问题了，佛陀自己会安排。你只要入圣道，乃至于入了初果，你死掉以后，佛陀会主动把你安排到他的方便有余土去，让你回小向大，所以你也不用担心。 这是讲未来的疑惑。 丑二、正明还说法华 分二：寅一、应时故说；寅二、前开三意 我们看丑二的“正明还说法华”。这地方有两段。 寅一、应时故说 第一段先说明，应时故说。就是那什么时机是佛陀说《法华经》的时机呢？ 诸比丘！若如来自知涅盘时到，众又清净，信解坚固，了达空法，深入禅定，便集诸菩萨及声闻众，为说是经。世间无有二乘而得灭度，唯一佛乘得灭度耳。 那么诸比丘，这个地方有两种因缘，是佛陀说《法华经》的因缘： 第一个，“如来自知涅盘时到”。佛陀即将入灭了，没有时间再为实施权了，必须要讲真话了。佛陀刚开始是恒顺众生，你们喜欢什么，佛陀先满足你，佛陀自己的想法并没有说出来。但是佛陀灭度的时候，就不管你需不需要了，佛陀开始怎么样？讲出佛陀自己的知见了。就是说，我过去是随他说，你们需要什么我跟你们讲什么，现在佛陀该说说他自己的思想、他自己的智慧了。第一个，涅盘时到。 第二个，众生的根机成熟。“众又清净”，这个就是大乘的善根成熟，这是第二种。就是佛陀没有灭度，但是你善根成熟了，佛陀也会出手跟你讲《法华经》。什么叫众又清净呢？第一个，“信解坚固”。你对于佛陀、三宝的功德能够坚定地信仰，闻大不谤，你不会毁谤，这第一个。听《法华经》第一个就是说，你可以有疑惑，你可以再不断地提问，但是你不能毁谤。第二个，“了达空法”。这个很重要，特别是法空，你对于你所成就的功德不能有坚固的执着。因为你要入一心真如，一定要放下所有的一切才进得去，一念不生全体现。如果你一定要抓住一个涅盘可得，功德可得，那你永远在真如的门外了。“一念不生全体现，六根方动乌云遮。” 所以，你了达空法，特别指的是法空；如果再“深入禅定”那更好，就是从外凡到内凡，这个是最好的。佛陀就会“集诸菩萨及声闻众”说《法华经》，开权显实，会三归一，说明世间上没有所谓的二乘涅盘。就是说，你们没有一个人入什么功德相、涅盘相，你们都是回归到一念心性。只是从一念心性当中它显出一个寂静相，你把它当作涅盘；从一念心性当中显出功德相，你们把它当功德想。其实，你都没有离开一心的范围，那都是佛陀用一个假相来引导你，让你能够暂时安稳的。 寅二、前开三意 那么，佛陀一开始为什么要为实施权，于一佛乘分别说三呢？佛陀最后做一个总结。 比丘当知，如来方便，深入众生之性，知其志乐小法，深着五欲，为是等故，说于涅盘，是人若闻，则便信受。 佛陀的方便智慧是什么呢？能够“深入众生之性”。我们前面说过，佛陀的知见，他只要看你一眼就知道你过去生发生过什么什么事情，都知道。你过去生做过什么善事，做过什么恶事；你学过什么样的善法，做过什么恶法，佛陀都清清楚楚。所以他能够知道某一种人，“知其志乐小法”，他得少为足，他在生死轮回当中痛苦，他只要能够抓到一点东西、能够休息就好。第二个，“深着五欲”。“深着五欲”这种人，就是他有所得心很重。就是说，既然你一定要得到一个东西，那你与其得到五欲，倒不如得到涅盘。所以佛陀说涅盘。就是你反正希望得到一个快乐，那涅盘也有快乐，涅盘好歹是涅盘寂静乐，这种寂静乐没有过失。说你一定要抓一个东西，那就给一个涅盘让你抓。“是人若闻，则便信受。”这个人一听到，欸，佛法不是要放弃一切，还是有得到一点东西的，他就有信心。 所以佛陀整个教化当中，简单一句话，佛陀的智慧不可思议。该怎么来教化你，该怎么出手，只有佛陀知道。所以在我们的生命当中，想办法跟佛陀相遇，这就很重要。所以我们大乘佛法只有做两件事：第一个，想办法栽培你的善根；第二个，想办法跟佛陀相遇。一个内因，一个外缘，这是你得度的两大保障。 第78章 第78集《妙法莲华经》 癸二、喻说结缘 分二：子一、立喻；子二、合法 请大家打开讲义第一百六十八面，我们看癸二的“喻说结缘”。这一段是佛陀讲到过去的一段因缘。 当然，你生命当中能够让佛陀值得一提的，那就不是日常生活的吃喝玩乐的因缘，那个因缘跟成佛一点关系都没有。什么因缘让佛陀值得一提呢？就是见佛闻法，特别是听闻的是《法华经》的法，哪怕是距离多远都没关系。就是说，你这一次听《法华经》，距离你上次听《法华经》的时间，即使是无量无边不可思议阿僧只劫都没关系。只要你听过，重点是你听过，经历多久都不是问题，因为《法华经》的种子是金刚不坏种子。 诸位！权法是你追求来的，你打工是追求，是心外求法。但是你的家，是你本来就具足的。所以实法为什么不容易退？就是说，你打妄想也好，你造业也好，它永远没有离开你。这是实法妙的地方。所以，阿罗汉弟子们，即便他听《法华经》是经过了无量无边阿僧只的尘沙的时间，都值得佛陀把它拿出来提一提。 如果这件事情只是他什么时候做出一个布施，哪一生布施特别庄严，持戒特别好，佛陀是不会提这种事情的。因为这是生灭的因缘法，让你成就人天果报，然后呢？然后就没了，顶多栽培一个未来得度的人天的善根。但是你在过去生，除了这次以外，你有一次听过《法华经》，那就值得一提了，你那一次的生命就很重要，就是会让佛陀把它提出来的。 今天佛陀提出来的是，声闻弟子你不要以为会归到一念心性这么困难，你过去生就曾经有学过《法华经》，可是后来退转了。所以佛陀讲出这么一段因缘，来建立声闻人的信心。 前面是法说，这以下譬喻，用譬喻的方式来说明这弟子们结下《法华经》的法缘。譬喻说当中分两段，先讲立喻。 子一、立喻 分二：丑一、导师喻；丑二、将导喻 立喻当中，先讲导师喻，先把这个导师的智慧作一个说明。这个导师是什么样的智慧？ 譬如五百由旬险难恶道，旷绝无人怖畏之处，若有多众，欲过此道至珍宝处。有一导师，聪慧明达，善知险道通塞之相，将导众人，欲过此难。 作为一个导师，他是怎么个情况呢？说“譬如五百由旬”。就是成佛之道，五百由旬。三界的分段生死是三百由旬。我们这个成佛是五百由旬这么长一段路。这条路不但是长，重点是“险难恶道，旷绝无人”。 “险难恶道”，就是它充满了危险。这个危险指的是他内在的烦恼，它随时会活动。烦恼一活动的时候，这个人就要起颠倒了。就像你一个人内心当中随时住了一个毒蛇一样，你不知道它什么时候会醒过来，开始起瞋心。所以我们在凡夫位的时候，内心是随时会有危险。而且对外来说，也可能有灾难，就是业力。所以我们凡夫众生在成佛之道当中，是内有烦恼，外有业力。这第一个。 更可怕是怎么样呢？“旷绝无人。”就是说，三界的长夜当中，偏偏佛陀出世的时间又很少。佛陀不是隔三岔五地出世，经常是没有佛陀出世，几百劫甚至于无量劫。这个“无人”，就是长时间没有佛陀智慧光明的教化。 这个人处在内有烦恼、外有灾难，又是没有佛陀光明的时候，问题就严重了。 有很多很多的众生“欲过此道”，去追求五百由旬外的珍宝。这些人在贫穷当中要追求珍宝，他们有一个导师，这个导师有两个特点：第一个，“聪慧明达”。这个指的是佛陀的智慧，真实的智慧，一心三观的智慧。第二个，“善知险道通塞之相”。这是佛陀善巧方便的智慧。那么佛陀具有实智跟权智，所以他有能力、有资格来“将导众人，欲过此难”。 这个地方说明，作为一个导师，他有两个特点。 第一，你要先懂实法。你教化他，你要知道最终的目标在哪里。知道目标，你才有资格讲过程。 第二个，善巧方便。你看很多人，他就说，欸，我也可以施设方便。对不起！你要施设方便，你要布这个局，说你怎么怎么修行，可以！但是你要有把握，别人照你说的方法去修，修到最后，你要有本事让他跟真实法对接。你看很多人，他也施设一个方便，但是，方便法成就以后没办法接了，因为他偏离了真实法。 佛陀的方便都是趋向于真如的，后面会说，佛陀有本事给你施设方便，他一定为你负责到底。佛陀说，持名念佛，那你好好念佛就好。佛陀敢施设这个方便。你念佛一开始是事相，有所得嘛，一句佛号念诵听，你捕捉的是一个声音。但是没关系，你一开始注意所念的佛号，念久以后，你慢慢就说，欸，念佛是谁？你自己会回光返照，能念的心也不可思议。所以佛陀能够施设方便，他每一个方便他是有考虑到布局的。就是说，这个方便最后是趋向于真实的。 所以，作为一个导师，他要有实法、权法，他能够通达权实二法，叫导师。先把这个导师的特点讲出来。 丑二、将导喻 分二：寅一、中路懈退喻；寅二、引至宝所喻 再看第二段，将导喻。 那么具足权实二法的导师，他怎么样来教导他的众生呢？他的方法是什么？看方法。方法有两段。 寅一、中路懈退喻 分二：卯一、退大；卯二、接小 先看寅一的“中路懈退喻”。这个地方又分两段。 卯一、退大 所将人众，中路懈退，白导师言：我等疲极，而复怖畏，不能复进，前路犹远，今欲退还。 导师引导了很多很多的苦恼众生要去追求广大的珍宝，但是，他们“中路懈退”。到了中途的时候，大家实在是精疲力尽，没办法再走下去了，就跟导师说，“我等疲极，而复怖畏”。为什么走不下去呢？有两个理由：这个路实在太长了。你要说五十由旬，勉强忍一下就算了。五百由旬，我们实在是精疲力尽了。这第一个，身心疲惫。第二个，对未来充满了怖畏。生死轮回，你不知道你以后发生什么事，弄不好到三恶道去了，所以对未来的路也是充满了怖畏，没有信心。既疲累，又怖畏。 所以，这两个条件之下，众人真的走不下去了，“前路犹远，今欲退还”。前面实在太遥远了，所以就准备完全放弃了。就这个人准备要修外道了，不学佛了。 所以古人说，大乘佛法，行山愿海，时空无尽。你叫一个凡夫众生，说你有本事从现在开始，三大阿僧只劫无怨无悔地走下去，很多人可能不敢走。为什么不敢走呢？有两个理由：三大阿僧只劫不是三劫，诸位！时间真的拉太长了。第二个，这个生死轮回充满了危险，你不知道什么时候，你哪一生的时候，稍微放逸一下，你就堕落到三恶道去了。堕落到三恶道，受了痛苦也就算了，你这个善根还要受到某种程度的伤害。所以，又危险又疲累，就没法走了。没法走怎么办呢？就跟导师讲真话，就白告：“我等疲极，而复怖畏。” 卯二、接小 那看看导师怎么办呢？看第二段，接小。 导师多诸方便，而作是念：此等可愍，云何舍大珍宝而欲退还？作是念已，以方便力，于险道中，过三百由旬，化作一城，告众人言：汝等勿怖，莫得退还！今此大城，可于中止，随意所作，若入是城，快得安隐；若能前至宝所，亦可得去。 这地方有两段。第一个，先讲施设化城。 这个导师，他可不是一成不变。虽然他的目标很明确，要能够成佛，趋向宝所，但是我们说过他有方便力。他就想啊，此等凡夫众生实在可怜，你放弃了珍宝，那你就永远做凡夫，永远没有希望了。那怎么办呢？方便。就是咱们先不谈目标，先谈过程。在这个过程当中，这个三百由旬的地方就变化一个化城，就在这个广大的灾难的地方变现一个城池。 变现以后呢，就跟他们说，你们不要害怕，也不要退返。现在前面不远的地方有一个广大的城池。它可以怎么样？可以中止，你可以得到休息。而且不但休息，你还能够“随意所作”，你在里面吃喝休息，没有任何的障碍。你进去以后，“快得安隐”，会让你身心得到安稳。你不要害怕说堕三恶道，你有安稳的情况。你在这块休息久了以后，你还可以继续往前走，所以这个化城叫进可攻、退可守。就是佛陀先施设一个化城。 是时，疲极之众，心大欢喜，叹未曾有，我等今者，免斯恶道，快得安隐；于是众人前入化城，生已度想，生安隐想。 这以下看看弟子们怎么反应。弟子们是欢喜入城。这时候弟子们因为是非常疲累了，听到说有地方休息，不是说一定要一次到位，原来成佛是可以阶段性完成的，就心生欢喜，“叹未曾有”。说“我等今者，免斯恶道，快得安隐”，我们进入这里休息以后，不用害怕生死轮回恶道的痛苦，而且当下得到身心的快乐。所以大家就进入了这个化城，进入化城以后，就“生已度想，生安隐想”。对未来的生命生究竟涅盘之想，就是无余依涅盘；对当下的生命生安稳想，就是有余依涅盘。 这个化城的施设是满足弟子们的需求。所以这个地方要知道，权法是佛陀恒顺众生的。前面弟子的需求是“我等疲极，而复怖畏”，我体力不够，你要我走三大阿僧只劫我真的没法走，并且我对未来三恶道心存怖畏。所以佛陀就说明，“免斯恶道，快得安隐”，你能够得到休息，又能够免离恶道。所以佛陀设立这个化城。 也就是说，既然是方便，你一定要让他心甘情愿。你现在变现一个化城，他不想进去，那你变现这个化城就没有满足他的需要了。就是，佛陀施设化城的目的是恒顺众生，满足疲惫跟怖畏的两种需求。所以你一旦满足他的希望，他就会主动地进去休息了。 寅二、引至宝所喻 那么，休息以后我们看发生什么事。 尔时，导师知此人众既得止息，无复疲倦。即灭化城，语众人言：汝等去来，宝处在近，向者大城，我所化作，为止息耳。 “尔时，导师知此人众既得止息”，大家进入化城以后又得到休息，休息久了以后他的信心又开始恢复了。一个人疲累的时候是容易退失信心的。导师这个时候看大家吃饱喝足了，得到休息以后，就把这个化城灭掉了。到法华会上佛陀就开权显实，说世间上没有涅盘这个东西，它只是因为你修我空观，你内心当中自然地变现一个寂静的假相，所以它没有离开一心。就是一心真如它受熏，你用无常观、无我观不断地熏真如，它就自然现出一个寂静的相状。佛陀就说，哦，这个是涅盘，你可以进去！其实你进去还是回到你一心。 所以说，把它灭掉以后佛陀就讲真话，说“汝等去来”。什么叫去呢？就是离开涅盘的化城。什么叫来呢？进入大乘的宝所。为什么呢？因为“宝所在近”。你到了涅盘的时候，离宝所就很近了，至少相对你生死的时候它更近了。“向者大城，我所化作，为止息耳”，我过去所化作的这个涅盘的大城，是用神通力变化的，目的是让你暂时休息用的。毕竟我们前面说过，佛道久远，中间又有种种的灾难，所以这个涅盘的施设有其必要，让他得到休息，让他恢复信心。 子二、合法 分二：丑一、合导师喻；丑二、合将导喻 那么，这个譬喻到底是说什么事呢？ 丑一、合导师喻 诸比丘！如来亦复如是，今为汝等作大导师，知诸生死烦恼恶道，险难长远，应去应度。 作为“如来亦复如是”。我有资格做你们的大导师，因为我知道三界生死的烦恼跟恶道，内有烦恼，外有恶道，所以这个是险难长远，过程充满了险难，路途又特别遥远。所以，佛陀这个时候更重要的是善巧方便。就是佛陀要随时判断“应去应度”，什么时候必须要继续往前走，什么时候可以暂时休息。 所以佛陀度化众生，其实初阶段，善巧方便更重要。因为弟子一开始要得到的，就一个乞丐来说，他不是马上需要珍宝，他是要有一口饭吃。所以你说，欸，我给你珍宝，更好，关键是不契机。他在外面流浪，吃了这么多痛苦，他希望有一个小小的地方住，有一口饭吃，他就够了。所以作为导师，他要知道“应去应度”，他要知道这个人的根机，有没有能力继续往前走；或者是不能走了，再走下去就退转了，他就不想学佛了。所以他要善知去度，什么时候可以继续让他走，什么时候要先让他休息。这是导师的方便。 丑二、合将导喻 若众生但闻一佛乘者，则不欲见佛，不欲亲近，便作是念：佛道长远，久受勤苦，乃可得成。佛知是心怯弱下劣，以方便力，而于中道为止息故，说二涅盘。若众生住于二地，如来尔时即便为说，汝等所作未办，汝所住地，近于佛慧，当观察筹量，所得涅盘，非真实也；但是如来方便之力，于一佛乘，分别说三。 “若众生但闻一佛乘者”，如果说，欸，这个世间上只有成佛之道，中间没有休息站，那么一般的生死凡夫就会怎么样？“不欲见佛”，不欲亲近大乘佛法了。就是学佛太难了，我干脆修外道，修学禅定，至少我还能够生到四禅天、四空天。既然“佛道久远”，而且要“久受勤苦，乃可得成”……佛知道我们凡夫长时间在三界流转，已经怎么样？已经内心“怯弱下劣”。所以必须要用方便力，在中间要施设一些休息站。 所以佛陀讲三乘法，甚至于讲五乘法，说两种涅盘，说有余依涅盘，说无余依涅盘。那么弟子们在这两种涅盘当中，得到完全休息以后，佛陀再说“汝等所作未办”，你们必须继续往前走。因为他休息好了，你就可以再给他压力了。因为你所安住的涅盘，它只是近于佛慧，还不是佛陀的智慧，所以你应该观察这个涅盘，是“非真实也”，是佛陀“于一佛乘，分别说三”。 这是讲到方便引导。 这以下合法。 如彼导师，为止息故，化作大城；既知息已，而告之言：宝处在近，此城非实，我化作耳。 就好像前面的导师为了给大家充分的休息，而变现的一种广大的化城，等到大家休息以后就说明宝所就在附近，“此城非实，我化作耳”。 这个地方很重要的一个观念是，小乘的涅盘虽然是方便，但是重点在这句话——“近于佛慧”。我们说明一下。 凡夫离佛陀的智慧是非常遥远的，因为他向外攀缘。所以所有的修行最难最难的就是初果之前这个阶段。就是，你的成佛之道第一件事情，请你先解决生死轮回的问题，因为这个地方的变数实在太大。我们过去生造了无量无边的罪业，我们内心累积了无量无边的烦恼，所以成佛之道踏出第一步是最难的。你一旦到了初果，后面就是四个字解释了，只要你成就初果，后面就是“近于佛慧”，后面就很自然了。最困难的阶段，如果你不施设方便，那就没有几个人可以成就了。 就像大乘佛法一样，今天如果没有施设净土法门带业往生，比如说，欸，从现在开始，咱们不要谈休息，菩萨道就是生生世世投入生死轮回当中，历事炼心，不怕失败，绝大部分人会退大取小。就是，没有净土宗的话，绝大部分人退大取小。因为很简单，你如果先成就偏空涅盘，利根六世，晚者六十小劫。你今天在轮回当中，努力用功，可能四世、六世就能成就。你修学大乘，如果说没有净土宗的摄受，那你三大阿僧只劫，你修到什么时候？ 凡夫跟圣人不一样。圣人不需要方便，因为他没有轮回的问题。你只要成就小乘的空性，那么你空性要对接真如本性相对容易，那就很容易对接，就内观就好。你本来执着有一个空可得，你把它回归到：为什么我知道空呢？能知的是谁？回光返照，空性就入了清净心，清净心就生了菩提愿。 所以佛陀的方便，简单地说，进可攻，退可守。“汝等去来”，你要去也可以，要回来也可以。这个方便力实在是不简单。其实权法的施设是太困难了。 辛二、重颂 分二：壬一、颂结缘之由；壬二、颂结缘之事 重颂当中分两段。先看第一个，颂结缘之由。 壬一、颂结缘之由 癸一、颂远由；癸二、颂近由 癸一、颂远由 分二：子一、颂大通智胜成佛；子二、颂十方梵王请法 颂远由当中第一个，颂大通智胜佛成佛。 子一、颂大通智胜成佛 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 大通智胜佛 十劫坐道场 佛法不现前 不得成佛道 诸天神龙王 阿修罗众等 常雨于天华 以供养彼佛 诸天击天鼓 并作众伎乐 香风吹萎华 更雨新好者 整个因缘说，说明声闻弟子过去生听闻《法华经》的因缘。这个因缘要追根究底，就是要有佛陀出世。世间上一切一切的美好因缘，都跟佛陀出世有关系。因为佛陀出世，你才有办法能够事修、能够理观。你透过礼拜、赞叹、供养佛陀而成就福德力。因为佛陀出世说法，你才能够闻思，成就智慧。所以，一切美好的因缘，就是因为大通智胜佛的成佛。 这个地方的成佛的偈颂有三段。先看成道前事。 说大通智胜佛在成佛之前，他“十劫坐道场，佛法不现前”。就是他经过安住道场以后，已经成就了无间道的破妄，就禅定成就，但是解脱道的智慧没有现前。一般的佛，破妄以后没有多久就要进入证真了，但是大通智胜佛破妄跟证真之间拖了十劫。 十劫当中就招感了诸天还有八部鬼神来供养。或者是虚空中下天花，或者是击天鼓，或者作种种的天上的音乐，或者空中飘出香花等等，来供养这个即将成佛的大通智胜佛。 我们知道，成就佛，那是一个广大的菩提愿。看大通智胜佛这种净土，他这个愿应该是非常的殊胜。而且他这个愿要满足，应该花了很多的时间广修福德。所以他成佛之前，就受了十劫的诸天跟八部鬼神的供养。看这个福德力，是因地修了很多的福德。 我们看第二段的“正明成道”。 过十小劫已 乃得成佛道 诸天及世人 心皆怀踊跃 成道之前在菩提树下坐了十劫。十劫以后，无漏的智慧终于现前，破妄以后显真了。这个时候，诸天跟世人“心皆怀踊跃”，因为有佛陀出世，就说明有佛法要出世，世间上从黑暗当中终于出现光明，这使大家感到欢喜。 第三段，请转法轮。 彼佛十六子 皆与其眷属 千万亿围绕 俱行至佛所 头面礼佛足 而请转法轮 圣师子法雨 充我及一切 大通智胜佛成佛以后，第一拨来到佛陀面前请法的是谁？是俗家的，他的十六个儿子，还有他们各种的眷属。那么有多少呢？有“千万亿围绕”，来到大通智胜佛的面前。那么来到佛陀面前以后，当然是顶礼、赞叹、供养，最终请转法轮。 那么这个地方转的是什么法轮呢？请的是《华严经》。“圣师子法雨，充我及一切”，讲到佛陀真实的智慧。《华严经》，佛陀是摄受根熟菩萨，他没有施设方便，直接讲真实道。这个是十六王子的请法。 子二、颂十方梵王请法 我们看第二段，大梵天王的请法。 世尊甚难值 久远时一现 为觉悟群生 震动于一切 东方诸世界 五百万亿国 梵宫殿光曜 昔所未曾有 诸梵见此相 寻来至佛所 散花以供养 并奉上宫殿 我们一般见佛之前，都是要先身口意的三业的皈依，身业的礼拜、口业的赞叹跟意业的供养。所以他们就说，作为世尊的出世是甚难值，因为要经过久远的时间才能够出现。比方说前面有一百三十劫，有一百八十劫，有无量劫。佛陀以大悲心为了觉悟众生，而出世于世间。 佛陀出现于世间，绝对不是平凡的出世，一定有瑞相。因为作为一个应身佛，三只修福慧，百劫修相好，所以一般来说都是有大地六种震动、空中放大光明这种瑞相，这都是福德智慧的招感。 这种瑞相，就使令东方诸世界的这些梵王的宫殿的光曜特别的殊胜。所以诸大梵天王见到这种光明相以后，就来到佛所，供养香花，并把自己居住的宫殿供养佛陀，就广修供养。 我们看第二段，请转法轮。 请佛转法轮 以偈而赞叹 佛知时未至 受请默然坐 三方及四维 上下亦复尔 散花奉宫殿 请佛转法轮 世尊甚难值 愿以大慈悲 广开甘露门 转无上法轮 大梵天王供养以后，就请转法轮，请转的是权法，包括阿含、方等、般若，而且以偈颂来赞叹佛陀。佛陀这个时候知道时间没有到，所以默然接受启请。这个时候除了东方以外，其他的三方还有四维，总共是十方世界的大梵天王，亦复如是，都是先礼拜，然后供养，最后赞叹，最后请转法轮。 我们看这个大梵天王是怎么赞叹呢？他有一句话来做一个总结：“世尊甚难值，愿以大慈悲，广开甘露门，转无上法轮。”佛陀的出世是难能可贵的。因为我们说过，一尊佛要成佛，第一个一定要先成就法身佛，清净心；由清净心发起菩提愿，然后经过无量劫的时间修六度，把这个愿给填满。所以这个世间上有一尊佛要出世，那是非常难能可贵的。所以惟愿佛陀以大慈悲，“广开甘露门，转无上法轮”。 所以我们看前面的请法，是“圣师子法雨”，强调了佛陀的智慧。“师子”当然是讲佛陀无所畏惧的智慧，转《华严经》靠的是智慧。但是大梵天王请的是权法，权法就是强调慈悲了，慈悲开甘露法门。 我们看释迦牟尼佛也是这样子。在诸天当中跟佛陀互动最频繁的有两个代表：一个是释提桓因，一个是大梵天王。 释提桓因更多的是在护法。佛陀成佛之前会现出一点征兆，释提桓因就带八部鬼神在旁边维护，有可能供养。成道以后大梵天王就出现了。大梵天王是三界之主。你说，欸，大梵天王只有初禅，这不是还有二禅、三禅、四禅吗？二禅以后就不管世间的事情了，二禅以后禅定转深了。初禅刚好在欲界之上，但是它又没有像二禅、三禅、四禅禅定那么深，所以一般来说，佛陀出世以后大梵天会第一个知道，他马上知道。 那么大梵天一下来就是请转法轮，释提桓因就是在成佛之前做种种护法跟供养的工作。所以基本上在佛陀出世的时候，这两个诸天是扮演着重要的角色。那么佛陀成道以后，再开始在人道转法轮，成就三宝乃至于后续的正法的流传。 我们今天先上到这里。讲到整个《法华经》的法缘之间的根本缘由，就是因为有大通智胜佛的成佛。 第79章 第79集《妙法莲华经》 癸二、颂近由 分二：子一、颂转半字教；子二、颂转满字教 请大家打开讲义第一百七十二面，我们看癸二的“颂近由”。 这一段是说到三周说法当中的因缘说。因缘说的内涵，主要是佛陀亲自提起一段过去的往事。这段往事的特点，就是时间非常非常的久远，已经经历了无量无边不可思议阿僧只劫的时间。在这么长的时间之后，佛陀为什么要再一次地提起这段因缘呢？因为声闻弟子就在这段因缘当中成就了一种不可思议的功德，一种成佛的初心。 这个是很难成就的。以我们今生来说，每一个人学佛，各有各的初心。比方说有些人是念众生苦而发菩提心，学佛了，他的初心是被众生的痛苦所激发的；有些人是不忍圣教衰而发菩提心；有些人是看到诸佛菩萨的功德而发菩提心。这样的发心，只能说是一种菩萨的初心。因为你今天的发心是缘一种单一的事相，而单一的事相对成佛来说只是一个助缘，不能是一个成佛的正因。 成佛的正因，从凡夫的角度来说只有一种情况，就是你学习《法华经》产生胜解，从胜解产生观照，透过内观的智慧而安住清净心、发起菩提愿，这样子才能够真正地启动你成佛的初心。 这种初心启动以后，它有两种殊胜的功德： 第一个，从你自身的善根来说，你正式启动你内在的真如的力量，叫做真如内熏。我们一般来说，真如是在一种睡眠状态，心随妄转，所以忘失本心。你开始透过内观以后，真如被你唤醒了。唤醒以后，真如开始熏习你内心的妄想。那么这个时候你会怎么样呢？你会很自然地厌恶生死、欣求涅盘，这种出世的道心在你的内心生起。当然，你会说，那我去读诵大乘经典，我也会生起出世的道心。不一样。你去读诵某一部经典产生的道心，那是外来的，那是假借文字相带动的。我们今天谈的真如内熏，是从你内心发出来的，这个是不可破坏的，叫金刚般若。就是说，它不为一切法所坏，而能坏一切法。这是第一个，你内善根产生的出世的道心。 第二个，从外在因缘来说，我们学了《法华经》以后，我们跟佛陀正式建立了一种亲密的关系，叫做父子的关系。虽然一切众生，从佛的角度，都是佛陀的儿子，但是这当中有亲疏远近的差别：凡夫顶多叫外子；二乘人叫庶子；我们学了《法华经》以后，安住清净心，发起菩提愿，才有资格称为佛陀的长子。从慈悲关怀的角度，佛陀对每一个儿子是平等的，但是长子有他的的特点，体现在哪里呢？他能够继承家业。其他的儿子是不能继承家业的。所以，学《法华经》以后，你的因缘会得到十方诸佛一种特别的护念，因为你可不是一般的儿子，叫做长子。 从内善根跟外缘力建立以后，你就是正式地启动你的成佛之道了，就是这一个点，叫做成佛的初心。 当然，这个初心会变化。因为既然讲因缘，就谈到生命的经历。在这一拨听《法华经》成就成佛初心的时候，产生了两种不同的差别的变化： 有一种人是透过精进力而不断地增上，乃至于成就法身菩萨，这是一种成就初心以后的结果。 另外一种就是今天的当机众，声闻弟子。他听完《法华经》以后，示教利喜，发了菩提心，但是他后来就懈怠了，甚至于放逸了。虽然跟佛陀建立了父子关系，但是父子相失，从此以后失去了联络。失去联络以后，流转生死，这种善根的功能基本上会退转。但是，它的本质毕竟是成佛的初心。 成佛的因地，它的退转有一个底线。那跟你一般的去修五戒十善人天的善根、二乘的善根、权教菩萨的善根不同。这种三乘的善根都是因缘所建立起来的，他的退转是没有底线的。这个成佛的初心是来自于真如的内熏，它的底线就是出世的道心，这个不会退。就是你在流转当中、你在放逸当中，你内心当中有一种莫名的力量，会引导你厌恶生死、欣求涅盘。 所以，等到你再一次跟佛陀、跟佛法接触的时候，你会怎么样？你会先成就三乘的道果。这三乘的道果是怎么来的？你说，欸，因为我今天遇到了三乘法，所以我发了出离心。其实归根究底，最初的根源来自于你过去生学过《法华经》的那一念的成佛初心，退转变成了三乘的道心。所以蕅益大师讲一句话说：三乘初心，不愚于法。就是说，三乘的道果其实很多是来源于当初一念的学《法华经》产生的中道实相，出世的道心是从成佛的初心退转下来的。声闻弟子就是这样子。 所以佛陀讲这段公案就是说，弟子们！你们不要以为你们今生是因为修我的四谛十二因缘而证得阿罗汉果。如果今天咱们就事论事，这个因地的因缘是在你过去于大通智胜佛所听《法华经》的时候，你就已经成就了成佛的初心，然后你的出离心到今生才成熟。 这地方到底是说什么事呢？ 就是说，阿罗汉们要从偏空涅盘而回归到真如本性，他们自己觉得有困难。佛陀说，你根本没有困难，你刚开始就是从一念心退转成二乘的善根。你现在从二乘善根回到你最初的发心，那只是恢复你原来的本位而已。这有什么困难的呢？就是说，你现在是从这个成佛初心退下来了，我再一次跟你讲《法华经》，只是恢复你的本位而已。 所以这整段的因缘说，就是在建立声闻弟子的信心。说你做得到，因为你原来就是从那个地方退下来的。就讲这么一段的公案，讲这么一段的因缘。声闻弟子当然听了以后就有信心了，就开始直下承当了。 这一段是一个重颂。重颂当中，前面讲到远由，讲到大通智胜佛的成佛。这以下说明近由，就是大通智胜佛的说法。说法当中有两段。 子一、颂转半字教 无量慧世尊 受彼众人请 为宣种种法 四谛十二缘 无明至老死 皆从生缘有 如是众过患 汝等应当知 宣畅是法时 六百万亿姟 得尽诸苦际 皆成阿罗汉 第二说法时 千万恒沙众 于诸法不受 亦得阿罗汉 从是后得道 其数无有量 万亿劫算数 不能得其边 前面是请转法轮，这以下大通智胜佛正式说法。 说是具足无量智慧的世尊，在默然接受大众的启请以后，就正式为大众宣说种种的法门。当然是先讲《华严经》，先讲顿教法。《华严经》讲完以后，就讲到渐教法，讲到凡夫的解脱道，佛陀说的四谛十二因缘。 这其中，十二因缘讲到“无明至老死，皆从生缘有”。十二因缘的流转门，第一个，就是你为什么会有生死呢？因为你有攀缘心。就是你每一次在三界当中想要追求某一个东西，有所得的攀缘心推动了业力而招感了一期的果报。这种流转门，它的相互关系，“皆从生缘有”。这句话意思就是说，这个十二因缘是前前引生后后，所以前前是后后的生缘。比方说“无明缘行”，无明是行的生缘，因为你无明才产生行，所以无明是行的生缘；“行缘识”，行，这个业力，是我们投胎的生缘。就如是辗转。 十二因缘这种辗转生起的情况，这是整个轮回的相貌，“汝等应当知”。你要了生死，第一件事情，请你知道，你是怎么落入生死的。你怎么流入生死都不知道，那你就不知道从何了起了。就是你到底是怎么回事才变成有生死的？所以，“如是众过患，汝等应当知”。 佛陀讲四谛十二因缘的时候，有多少人得度呢？“六百万亿姟”，这个姟就是那由他，都能够穷尽痛苦的根源。所有的痛苦都跟轮回有关系，都是生死轮回。所以，了了生死，就了了一切痛苦，而“皆成阿罗汉”。 “第二说法时”，他后面有四会说法，这第二会说法的时候，有千万恒沙众生，也能够从四谛十二因缘的我空智慧当中，成就诸法不受（就不受后有），也成就阿罗汉。乃至于后面的三会说法、四会说法，成道者都无有量。“万亿劫算数，不能得其边”，这个数量太多了，没办法去算数。 佛陀说法，他是这样安排的。佛陀成道以后，他先讲顿教法，先把大乘根熟菩萨给度化了。然后就讲渐教法，就讲四谛十二因缘，就解决凡夫的生死问题。四谛和十二因缘，它们目标一样，方法不同。 它们的共同目标就是修我空智慧，但是方法是不一样的。四谛，它是修无常观，它的重点在知苦，成就出离心。十二因缘的重点在修无生观，它在断集，它断那个生死的相续，断爱取。 这个十二因缘是这样子，就是说，我们流转生死不是单一的因缘，它是有十二个因缘构成的，而这个十二因缘是环环相扣的，“此生故彼生，此有故彼有”。 我们举一个例子。说有一个喇嘛师父在山中静修。有一天早上起床的时候，他发现他的袈裟破了几个小洞。他想，喔，昨天晚上有老鼠，把我的袈裟咬破了。怎么办呢？他为了避免这个事情再发生，他得养一只猫，去把那个老鼠赶走。那么养这只猫的时候，他要给它饮食，所以只好怎么样呢？就去跟村人又募了一只牛，希望那个牛奶能够喂这只猫。那这只牛要有人照顾啊，他就请了一个女孩来照顾这只牛。因为长时间的相处，他跟这个女孩日久生情，后来就还俗了。 那么这段因缘是怎么回事？喇嘛法师是一个出家修行人，他是怎么还俗的呢？这是很多因缘构成的。就是说，诸位！他养猫的时候知道自己会还俗吗？他不知道。他养猫的时候很单纯，就是要抓老鼠。但是因为养猫，到最后怎么样？变成养一头牛。养牛的时候，他会知道还俗吗？他也不知道。他养牛的目的是要养这只猫。 所以，因缘的可怕就是说，你不是一次就陷入生死，你是一步一步，你不知不觉就陷入生死轮回当中。轮回就是这样子的。 印光大师讲一句话很重要。他说，净土宗的人到晚年要“万缘放下”。这四个字很妙。他这句话是怎么来的？是从十二因缘体悟出来的。我们一般人总是觉得说，我到晚年的时候，我得规划一下，我把儿子给照顾好了。我的儿子生活很困难，欸，我趁我身体还好的时候努力一下，我为儿子买一套房子，我从今以后就怎么样？好好念佛。你刚开始的发心是为儿子买一套房子，但是你这个因缘一陷进去以后，事情就没完没了。因为你要买房子，你就得努力地工作。你工作的时候又启动另外一个因缘。就是“无明至老死，皆从生缘有”。 就是说，你本来是想买一套房子给你儿子，结果呢？结果事情越变化越复杂。你因为要买房子，你努力工作或者努力地投资，然后这个事情，这个因缘的特点就是不可掌控，你没办法掌控的，“此生故彼生，此有故彼有”。所以印光大师的结论就是说，因缘不能处理，没法处理。因缘只有一种情况，叫做“放下”，这两个字。你把十二因缘读通了以后，你会知道印光大师高明！ 就是说，大凡到晚年的时候，你想去处理因缘，你就再也回不来了。欸，我只是简单地做一件事。问题是，事情没有你想像得那么简单。因为这个背后有错综复杂的妄想跟业力，“此生故彼生，此有故彼有”。 所以，印光大师的结论就是说，因缘，要能够带业往生，只有一种情况，叫做放下，没有说去处理因缘这件事情。这因缘一处理下去，那就像蜘蛛网一样，就没完没了了。 这个地方是佛陀大智慧说明这个四谛十二因缘跟解决的方法。 子二、颂转满字教 我们看子二的“颂转满字教”。这个讲大乘的法门。 时十六王子 出家作沙弥 皆共请彼佛 演说大乘法 我等及营从 皆当成佛道 愿得如世尊 慧眼第一净 佛知童子心 宿世之所行 以无量因缘 种种诸譬喻 说六波罗蜜 及诸神通事 这一段是大乘里面的权法，有方等、般若。十六王子在听完四谛十二因缘以后，就发心出家了，出离心生起，就发心出家做沙弥。发心以后，就开始请佛陀转大乘法门。我们不希望只是能够自身解脱，而是希望能够发菩提心修六度，使令我等跟营从（就是诸位的大臣跟眷属们），“皆当成佛道”。所以希望我等将来如同世尊一样，成就第一圆满智慧的中道的智慧眼。 “佛知童子心”，佛陀知道这十六王子内心的善根，他们是大乘善根，及他们“宿世之所行”，过去生所修的六度的福德。所以以无量的差别因缘、种种的譬喻，来演说六波罗蜜及诸神通事。 蕅益大师说，这个神通指的是大乘的功德，这是方等时。佛陀在方等会上展现大乘的功德，来对比小乘的不圆满，弹偏斥小，叹大褒圆。六波罗蜜指的是般若时，佛陀在般若时广泛地说明发菩提心，修六波罗蜜。不管方等也好，般若也好，都是事修，都是属于因缘所生法。因缘所生法要么讲空，要么讲有。讲有当然讲功德，讲空就讲一切法毕竟空，这个事修都没有会归到一念心性。 所以，最后佛陀讲《法华经》。 分别真实法 菩萨所行道 说是法华经 如恒河沙偈 彼佛说经已 静室入禅定 一心一处坐 八万四千劫 大通智胜佛讲完方等、般若以后，就正式地讲真实法。佛陀说法，刚开始他不是讲他自己的知见，他是恒顺众生，施设各式各样的法门。等到法华会上，佛陀把他自己内心的知见讲出来了，说其实一切法不但是“诸法因缘生”，后面还要加一句话，“唯心所现”。就是，虽然诸法是因缘所生，但是更重要的是，它是唯心所现，必须把根本的心性讲出来，这是真实法。依止真实法才能够去称性起修，去修六波罗蜜，这才是真正的成佛之道。这是讲《法华经》。 那么讲了多久呢？讲了八千劫的时间。就是讲的比较广说了，讲了恒河沙偈。大通智胜佛说完《法华经》以后，就入了高深的真如三昧的禅定，在禅定当中共经过了八万四千劫。等于是大通智胜佛认为自己说法的因缘结束了。 这个地方，我们把大小乘的权法作一个说明。 说今天你学了《法华经》以后，起码你要知道怎么判教。太微细的藏通别圆，这个我们就不说，起码你要知道小乘法、大乘法怎么判。你没有学《法华经》，你的判教可能会从因缘上判，从因缘上判就错了。就是你看他的行为，欸，这个人一天到晚在自修，所以你是小乘法；这个人一天到晚在外面活动，就是大乘法。这个是你没有学《法华经》的时候，从因缘上来判教。 《法华经》的判教是约内心安立的。就是《法华经》看什么事情都是从内心，从一念心性来看这一切的因缘法。《法华经》的判教是这样： 小乘大乘的差别，第一个，看你的发心。你发的是出离心，还是菩提心？因为大乘菩萨在初学阶段，你要是凡位的菩萨，你也是要了生死。所以菩萨戒里面说，菩萨在初学的时候要共声闻学。你没有共声闻学，犯菩萨戒。如果说，我是菩萨，我不要思惟苦谛，我也不要断烦恼，我生生世世投入轮回当中度化众生——犯菩萨戒。这句话不是你该说的，那是圣位菩萨说的。凡位菩萨你要先解脱才有无上菩提。 所以，从一个初心菩萨来说，你看不出他跟声闻人有什么差别。因为他也修四念处，声闻人也修四念处；他在山中修行，声闻人也在山中修行。像有些人批评净土宗，说你们净土宗就是自了汉，远离了三界，抛弃了苦恼众生，到极乐世界受用依正庄严。这个在事相上类似声闻人，但是他的往生是为了菩提道求生净土，所以这个叫智增上菩萨，它不能判作小乘法。所以大小乘的判教，第一个，看发心。 第二个，看智慧。大乘佛法刚开始初心的时候，他也是像蕅益大师所说的那样，一心三观必以空观为初门。所以，虽然一心三观有即空即假即中，但是我们刚开始要把重点放在即空。当空性跟心性结合的时候，叫做清净心。初心菩萨，我们不建议大家修假观。说哦，你看到这个人是什么相状，你马上可以判断这个人过去的因缘果报、现在的因缘果报、未来的因缘果报——当然这可以学，但是不建议。我们不建议马上修十法界十如是，因为你从断惑的角度，要先修清净心跟菩提愿。所以，大乘佛法的空观叫做清净心，小乘的空观叫做毕竟空或者无常空，这两个不一样的。 所以我们在学习判教的时候，依法华的思想，从发心、从智慧而不从行为。那当然，这两种判教的结果，都要会归到一念心性，就是实法。这两个都是权法。这个地方就是说明权法而入实法。就是说，当你在观察事情的时候，把它从因缘所生拉到唯心所现，万法唯心所现，那就是实法。差在这里。 壬二、颂结缘之事 分二：癸一、颂法说；癸二、颂喻说 我们看壬二的“颂结缘之事”。颂结缘之事里面有两科。第一是颂法说。法说当中分三段。 癸一、颂法说 分三：子一、颂昔日共结法缘；子二、颂中间更值相遇；子三、颂今日还说法华 子一、颂昔日共结法缘 是诸沙弥等 知佛禅未出 为无量亿众 说佛无上慧 各各坐法座 说是大乘经 于佛宴寂后 宣扬助法化 一一沙弥等 所度诸众生 有六百万亿 恒河沙等众 大通智胜佛讲完《法华经》以后，就入了真如三昧当中。所以这十六沙弥就怎么样呢？“为无量亿众（生），说佛无上慧。”就是说，大通智胜佛讲完《法华经》以后，有些人开悟了，开悟以后就离开了；有些人没有听懂，或者听懂了以后还是疑惑不解，所以就留下来。留下来以后，这十六沙弥就各各升法座，宣说大乘的《妙法莲华经》。那么讲了多久呢？就是大通智胜佛入定的这个八万四千劫的时间当中讲《法华经》。一一沙弥各有各的度化众生。度了多少？度了六百万亿的恒河沙等众生。 这个地方的法缘，说你这个人跟《法华经》结法缘是什么意思？不是说你听过《法华经》就行了，你要听懂《法华经》，而且产生信心，就是解跟信。说，欸，我整天在读诵《法华经》，是不是就是跟《法华经》结法缘？结法缘也对，但是你要能够成就成佛的初心，只有读诵是不够的，关键在于你要了解道理，产生内观的智慧。这个是很重要的一个法缘。这个法缘，当然就启动了内在的自性功德力，这是一个关键点。 当时的声闻弟子，就是在释迦牟尼佛的法座之下听懂了《法华经》，也结下了《法华经》的因缘，这个是特别值得佛陀提出来的一段。 子二、颂中间更相值遇 彼佛灭度后 是诸闻法者 在在诸佛土 常与师俱生 “彼佛灭度后”，就是大通智胜佛灭度以后，这些当时在十六沙弥座下听法的大众，每一个法师的大众都有六百万亿恒河沙众生。其中有一类众生特别精进的，有何好处？“在在诸佛土，常与师俱生。”这种人是精进的，他一旦成就了成佛初心以后，他就努力地不断地去读诵、解说、书写等等，所以他的善根就怎么样？辗转增上，经常跟他的本师（比方说声闻弟子的本师就是当时的释迦牟尼佛）在生命当中更相值遇，共同受生，共同修学。 这个地方蕅益大师提出一个问答。他说，大家都在法华会上听懂了《法华经》，结下了《法华经》的法缘，但是为什么会有这么大差别呢？有些人就直接上去，直通法身菩萨；有些人堕入生死凡夫，轮回至今。你看，经过无量无边不可思议阿僧只劫，到释迦牟尼佛在的时候，这些人还是生死凡夫。那为什么会有这么大差别呢？ 蕅益大师回答，他说，“理无长短，长短在机”。说这个真如理，它本身没有自性的，它本身没有长短。就是说，重点在于是什么样的根机的人去读它、去学它，就产生长短不同的时间。 那怎么办呢？蕅益大师接着说：“但须不笃自勤，何须论他时长时短！”就是说你自己要不笃自勤，你不要觉得自我满足：我听了《法华经》，从现在开始我已经生在佛家了，佛陀不会放弃我了，我跟佛陀结下父子关系了，我现在可以高枕无忧了。结果呢？结果就是经历了无量无边不可思议阿僧只劫的生死轮回，到了释迦牟尼佛座下才得度。就是你自己不用功。 诸位！父子关系有两种：一种叫做父子经常相见；一种是父子没有联络。你懂吗？所以父子关系建立了以后，你要跟父亲保持关系，你要努力的。你不是学完《法华经》就把它放着。那结果呢？结果就失去联络了，就父子相失了。 所以这个地方就说明了，有些人，比方说在后面的＜从地涌出品＞，你看，这些都是声闻弟子的同梯同学。他们是法身菩萨，从地涌出，向佛陀保证，我在末世的时候弘扬《法华经》。声闻弟子当中的有些人就是因为懈怠了，就父子相失。那么这一蹉跎就多久？就经过了无量无边不可思议阿僧只劫的时间。所以，真如本性本身没有长短，就是你自己怎么去操作的关系。 子三、颂今日还说法华 是十六沙弥 具足行佛道 今现在十方 各得成正觉 尔时闻法者 各在诸佛所 其有住声闻 渐教以佛道 我在十六数 曾亦为汝说 是故以方便 引汝趣佛慧 以是本因缘 今说法华经 令汝入佛道 慎勿怀惊惧 这段等于是结会古今。说你过去听《法华经》产生了成佛的初心，但退转了，那么现在我重新讲《法华经》，让你恢复本位。 结会古今，先看这个法师的古今。当时的十六沙弥，因为说《法华经》的关系，“具足行佛道”，慢慢地具足六度的功德，现在在十方诸国“各得成正觉”。十六沙弥当初在听《法华经》、说《法华经》的时候，他们是法身佛。法身佛要成到正等正觉，那就是成了应身佛了，那就是要很多很多的愿望，很多很多的实践，才能够现出三十二相八十种好的应身佛。所以他们从法身佛已经提升到应身佛，这个是讲过去的法师而变成现在的诸佛。 那么弟子们是怎么回事呢？ “尔时闻法者，各在诸佛所。”都散布在各个地方，有些人已经成就初地菩萨、二地菩萨乃至于十地菩萨，但是其中有一部分住在声闻地，就是那些当初懈怠的，退大取小，堕入到声闻的功德。那么佛陀“渐教以佛道”，佛陀先用小乘法去摄受他，然后再慢慢地把他导入到佛道当中。“我在十六数”，释迦牟尼佛当初就是十六沙弥当中的最后一个沙弥，我曾经也为你们说过一佛乘的《法华经》。所以我现在也是以如是的方便，以二乘的方便先摄受你们，然后再把你们引导到佛陀的智慧。这以上就是我所说这一段“因缘说”中的根本因缘。如今再说一次《法华经》，使令你们能够找到自己的初心，来消除你们心中的惊怖跟恐惧。 “声闻人”，这是个大判。其实你看，声闻人也有利根，也有钝根。你看舍利弗尊者，他听完法说以后，你都不要跟他讲说他过去有没有听过《法华经》，只要这个道理他可以接受，他就放弃了涅盘，回归心性。既然涅盘是唯心所现的假相，他就接受了。 但对钝根人讲道理是不够的，你必须要明明白白告诉他说，你是因为怎么样，然后怎么样，所以结果怎么样。你要把过去他所发生的事情讲给他听，他才会心甘情愿地放弃涅盘，而进入到宝所中去。因为他心中有这个惊惧，他有惊怖跟疑惑。 说实在的，一个人要进入涅盘跟回归心性，这个落差是蛮大的。二乘人辛苦了一辈子，他每一天所想的就是赶快把生命结束，要进入休息了。你突然之间跟他讲说，这个休息站是假的，当然他内心当中的冲击很大。所以佛陀必须要告诉他自己的整个布局：刚开始是怎么带你的，中间因为你懈怠、放逸，堕落了，所以佛陀暂时用声闻法把你补救起来，最后再导归到《法华经》。是这么个情况。 这以下我们看癸二的“颂喻说”。前面是法说，法说因缘，这以下用譬喻的方式来说明因缘。 癸二、颂喻说 分二：子一、颂立喻；子二、颂合法 这个喻说有两段。先看“颂立喻”。 子一、颂立喻分二：丑一、颂导师喻；丑二、颂将导喻 丑一、颂导师喻 譬如险恶道 迥绝多毒兽 又复无水草 人所怖畏处 无数千万众 欲过此险道 其路甚旷远 经五百由旬 时有一导师 强识有智慧 明了心决定 在险济众难 这个地方讲出一个譬喻说，有一个五百由旬这么长远的险恶之道，这个险恶之道有两个重大的过失： 第一个，“迥绝多毒兽”。这个迥绝指的是生死业力。就是说，你今天在轮回当中，不管你怎么样绕、绕、绕，绕到最后还是回归到轮回当中。就是说，你本来修布施，生天了，生天以后，修禅定到四禅定，到四空定，但是这个“迥绝”，就是它不断地变化，你从禅定当中又堕落到三恶道，又回到人间。就是这个生死轮回没有固定的位置，来来去去，叫做迥绝。 不但是道路很多的回转，迥绝，更严重的是充满了毒兽，充满了毒蛇、老鹰，这指的是烦恼。他不但是内有烦恼，外有业力，更严重的是怎么样呢？在整个当中是一片沙漠，既没有水又没有草。水指的是禅定，草指的是智慧。因为佛陀没有出世，大家也就没有一种修行的方法成就禅定、智慧，所以这个是众人所恐怖、畏惧的处所。 “人所怖畏处”这句话是说，成佛之道最困难、最凶险的就是前半段，就是这个三百由旬这一段，就是生死轮回。因为，你只要一生没有处理好，你到三恶道去，你的善根，除了真如三昧以外，其他的人天善根、二乘的善根，基本上从三恶道出来，叫做面目全非。 这个三恶道的可怕之处，是因为他长时间在愚痴当中，就是说这个人的佛法的心识完全宕机了，这个机器不转了。这个善根不相续以后，你从三恶道出来，受尽了痛苦也就算了，而且你这个人一看就是愚痴相，你要花很多很多的时间才能够恢复。跟你当初同梯修学佛法，同梯学《法华经》的没有堕三恶道的人相比，你要花好几千劫的时间，才能够恢复你的功夫。所以这个地方叫做什么？“人所怖畏处。”这个三界生死，你稍不注意那就不得了。 “无数千万众，欲过此险道。”这条路是既遥远又危险，要五百由旬——这成佛之道。那么现在唯一的希望是什么呢？ 欸，有一个导师，这是我们面对成佛之道唯一的希望。这个导师“强识有智慧”。这个地方讲的是佛陀的实智，佛陀的一心三观，佛陀的知见。另一方面，“明了心决定”。这是佛陀的权法，他能够善知众生的根机，所以他在此成佛之道当中来救拔引导我们。 这段经文讲到两件事：第一个，成佛之道，特别是前半段，道路险恶；第二个讲到，唯一的希望就是导师的智慧。当然这个地方的智慧，佛陀是要有实智跟权智。佛陀能够善知通塞，知道什么时候该用方便法门来暂时地安顿你，什么时候能够鼓励你往前冲，你可以继续往前走。什么时候该休息，什么时候往前走，这个都是完全在佛陀的判断当中。 第80章 第80集《妙法莲华经》 丑二、颂将导喻 分二：寅一、颂中路权立化城；寅二、颂灭化引至宝所 请大家打开讲义第一百七十四面，我们看丑二的“颂将导喻”。 这一段是一个譬喻，以譬喻的方式来述说成佛的因缘。在前半段了生死这一块，声闻弟子的时间是比菩萨弟子缩短很多很多。因为一般来说，菩萨走难行道，要修一万劫的时间才能够了分段生死。就是菩萨因为要广学六度，所以前半段是走得很辛苦的。而对声闻乘来说，因为他的目标很简单，他就是知苦、断集、慕灭、修道，所以他快者四生，晚者六十小劫了分段生死。就算他最晚六十小劫，相对一万劫来说，他也时间很短。 那么，为什么声闻人在处理生死这一块所用的时间这么短呢？它的重点在于他坚固的法执。所以声闻人一句话就讲完了，是成也法执，败也法执。从了分段生死来说，他的快速成功来自于对涅盘的执着。他为什么能够狠下心来断除他心中种种的亲情跟贪爱？他就是好乐涅盘，厌恶生死。所以，他这种坚固的对涅盘的执着，帮助他离开了三界，可以说是快速地离开三界。反正菩萨不温不火，因为菩萨没有法执，所以他没有说一定要坚持什么。既然你不坚持，某种程度上就拖得比较久。 但是，等到声闻人要回小向大的时候，这个问题就来了，法执变成障碍。就是当你要走上成佛之道，对不起，所有因缘所生法都要退掉。你刚开始解决生死问题的时候，来自于权法，但是你今天要成佛来自于实法，所以，你要从权法回到实法的时候，法执变成致命伤了。 所以，菩萨乘前半段很难走，但是后半段走得轻松，因为他法执弱。他观一切法空，毕竟空、无我无我所。他我空法空，他要会归心性相对容易，他只要回光返照，马上就进去了。但声闻人，被涅盘抓住以后，他就死活放不下涅盘，因为这个是他在凡夫位日日夜夜能够陪他成长，给他信心，给他整个修行的动机。所以佛陀必须要很辛苦地说法说、讲譬喻，再把他过去的成长过程全部讲出来，他们才肯死心塌地地把涅盘放下，回归到一念心性。所以二乘人是不容易的。我们必须要了解他的立场，才知道佛陀为什么要苦心积虑地三周说法。 佛陀讲法说以后，讲了一个譬喻。譬喻当中先讲人，再讲法。这个人是谁呢？导师。他要引导这么多众生，远离又有毒虫又无水草的这种生死的险恶道，所以他必须具足权实二智。这个是讲到导师这个人。这以下看这个法，这个导师用什么方法。“将导”就是他的方法是什么。 这以下有两段。看寅一的“颂中路权立化城”。 寅一、颂中路权立化城 众人皆疲倦 而白导师言 我等今顿乏 于此欲退还 导师作是念 此辈甚可愍 如何欲退还 而失大珍宝 寻时思方便 当设神通力 化作大城郭 庄严诸舍宅 周匝有园林 渠流及浴池 重门高楼阁 男女皆充满 即作是化已 慰众言勿惧 汝等入此城 各可随所乐 诸人既入城 心皆大欢喜 皆生安隐想 自谓已得度 这个地方讲到导师是怎么引导众生的。 说是“众人皆疲倦”。成佛之道，勇猛心易发，恒常心难持。刚开始大家都是充满了勇猛，但是你生生世世这样轮回以后，时间久了以后就疲倦了，因为毕竟这个时间拉得太长，而且这个中间也不好受。所以大家就跟导师报告说，“我等今顿乏，于此欲退还”。说我们真的是没法走下去了，为什么呢？第一个，身心非常疲倦；第二个，心中充满忧惧。下面无量无边的三恶道，稍微一步走错，就直接下去了。所以怎么办呢？我们准备要退还，我们不再成佛了，可能就做一般的凡夫了，或者修禅定了，跟外道学习了等等。 面对这种情况，导师就作此念想：这个众生太可怜了，你这不是前功尽弃吗？你走了这么一大段，你现在说不走了，实在太可怜了！为什么要放弃你前面这么多的努力，而失去未来广大的珍宝呢？ 当然学佛是不能强迫的，只能引导，只能够善巧引导。所以这个时候导师用他的智慧，马上想到一个解决之道。他说，既然大家非常疲惫，那就怎么样？先休息吧。休息好过退转，所以“当设神通力，化作大城郭”。佛陀用神通力，在整个旷野的沙漠当中，化成一个很大很大的城堡，叫做涅盘。 那么，涅盘当中有什么东西呢？ “庄严诸舍宅。”涅盘当中有各种各样的房子，有我空的寂静。你进去以后能够得到寂静安稳，远离毒虫猛兽、风吹雨打。至少有一个房子来让你暂作休息，避免生死业力的干扰。 第二个，“周匝有园林。”这个城堡不但是有房子，房子四周还配套了很多很多的树林，让你用这种种的三昧神通来远离身心的热恼。就是，在寂静当中你也可以入三昧，有各种各样的三昧。 “渠流及浴池。”这个房子为什么没有毒虫靠近呢？因为它有很多的护城河，你能够入种种的九次第定，在禅定当中享受寂静安稳的快乐；还有种种的浴池可以洗澡，就是种种的解脱，这种八解脱。 “重门高楼阁。”这个古代的房子，要是比较大的房子，它不是一次马上能够看到中间，它是有一道一道的门。它有三道门，就表示这个涅盘当中有三三昧——空、无相、无愿，能够让你受用三三昧。还有高楼阁，这个高楼阁就是它远离地面，表示这个我空的智慧超越三界的危险，它不受野兽的伤害。 而且在这当中，“男女皆充满”。这个男指的是智慧，女指的是禅定。在整个房子当中，各种男女来当作仆役，来侍奉这个舍宅。 这个导师把化城化完以后，就安慰大家说，你们不要感到疲惫，也不要感到忧惧，你们可以在这个化城当中暂作休息，而且这当中你可以享受各式各样的快乐、享受寂静、享受禅定的三昧乐。涅盘寂静乐，禅定的三昧乐，通通可以。 那这些疲惫的众生进入城池以后，“心皆大欢喜”。为什么呢？因为“皆生安隐想，自谓已得度”。认为说，哎呀，辛苦了这么久的时间，终于得到暂时的休息，而且相对未来也可以究竟地解脱。 这个成佛之道，智者大师分成两段。一个叫般若道。般若道是从有相而入无相，所以般若道是无相三昧。从一个生死凡夫到初地，要走一大阿僧只劫，他的修行强调离一切相。你要抛弃人天的快乐相，你要抛弃涅盘的寂静相，你要抛弃菩萨的功德相。所以，从凡夫到成佛这一大阿僧只劫，中间是不能有任何相状的。 那么，什么时候相状才可以受用呢？要从初地以后开始入法身，然后开始发愿，然后开始入方便道，开始从空出假，广修六度，积功累德，成熟众生，庄严净土，那个时候出现的相状你才可以受用。因为那个相状是什么呀？是称性而起，是从真如显现出来。所以你在初地之前的因缘果报都不能受用，因为这些因果都带业。 那现在问题来了，谁能够忍受一大阿僧只劫离一切相？这当中有毒蛇、有野兽，这道路也不好走，也没有水草，一片沙漠。你说，欸，辛苦一点，你走完一大阿僧只劫，你以后就是法身、般若、解脱了，你这些相状都是法身德、般若德、解脱德；你这一段一大阿僧只劫的相状是烦恼障、业障、报障，你碰都不能碰。但是问题来了，理论上大家都知道一大阿僧只劫当中的因缘果报都不能碰，但是实在是太疲累。如果佛陀在从凡夫到般若道这一块完全不施设方便，那你说有多少人能够坚持下去？ 我做义工，我辛辛苦苦地护持大众，别人在睡觉，我去扫厕所，结果呢？结果我不能贪求果报！你努力地拜忏、修学、持戒、修福，结果呢？结果你来生的果报你也不能贪求！对凡夫来说，这一大阿僧只劫实在太难了，很多人坚持不下去了。它不是一劫，是一大阿僧只劫！ 所以佛陀的意思就是说，既然这样子，与其你不学佛法，不如暂时在化城休息。本来是不应该有这个相状的，就是说，按照正常情况，你一大阿僧只的相状都不能受用的，否则你要么起我执，要么起法执。但是佛陀想一想，受用化城，好过你退转。 所以这个地方，诸位你要记住一件事情：这个世间上只有一个人可以施设方便，叫做佛陀。你比方说，欸，要不我也来施设一个方便？既然成佛之道一大阿僧只劫，那么难走，我也给自己施设一个方便。不可以！因为你这个方便不见得能够跟真如对接。佛陀敢施设方便，他能有保证把你拉回来的。就是说，这个导师敢让你进去休息，他就有把握把你带出来。本来这个地方是不能有任何城池的，你只能够快步地走过去，但是时间真的太久了，所以佛陀施设了一个涅盘让大家休息。 佛陀施设涅盘的目的本来只有一个，就是让你产生安稳，但声闻人自作多情，他把这个涅盘当作两种功德，生安稳想，生已度想。这个已度想不是佛陀的本意，佛陀可没有让你永久进去安住，佛陀本来是让你暂时安稳。 所以，佛陀施设方便以后，本来是为了安稳故，让你继续往前走，但是二乘人自作多情，又想出了一个说，喔，这个涅盘就是我永久的休息处了。就是彼此之间的认知有一点误差了。那也没关系，有误差也没关系，好过退转。 寅二、颂灭化引至宝所 导师知息已 集众而告言 汝等当前进 此是化城耳 我见汝疲极 中路欲退还 故以方便力 权化作此城 汝等勤精进 当共至宝所 大家在疲惫当中进入涅盘城，休息一段时间以后，佛陀就集合大众说：“汝等当前进，此是化城耳。”说你们不能够再继续住下去了，因为这个只是中间的休息站，它可不是永久的休息站。因为我见大家身心疲惫，要退转了，所以用神通力把这个化城在沙漠当中变现出来，只是让你暂作休息。所以你们应该再一次地提起精神，再往前走，前面已经不远了，“当共至宝所”。 这有一个地方值得我们注意了：为实施权，所以权不离实。就是说，佛陀他有本事施设方便，他就有本事让你这个权法跟实法能够对接，这才是方便。你说，欸，我也来施设一个方便，我来跟我的弟子说，我们来搞搞神通感应，反正这个成佛之道太远了。但是你搞神通感应，你让众生产生邪见颠倒，向外攀缘，等到他进入神通感应的时候，他出不来了，所以这个不是方便。能够会归真实的才叫方便，因为他到最后就是“当共至宝所”，他是可以直接地从那个地方再继续出发的。 子二、颂合法 我亦复如是 为一切导师 见诸求道者 中路而懈废 不能度生死 烦恼诸险道 故以方便力 为息说涅盘 言汝等苦灭 所作皆已办 这一段是说，当初佛陀为什么施设方便呢？因为为实施权。这个很重要，为实！这个动机很重要！是为了让你能够继续地成就宝所，所以施设这个方便。说，我释迦牟尼佛跟前面导师所说的是一个道理。我作为一切众生在生死轮回当中引导大家成佛的导师，“见诸求道者，中路而懈废”。在成佛之道当中，一大阿僧只劫离一切相，这个对一个有所得的众生来说太难了。生生世世离一切相的结果，就是产生了疲惫，不但不能成佛，还不能了生死，而且很容易陷入烦恼的反弹、种种业力的险道之中，所以佛陀只好阶段性地完成。 所以，这个方便力，是为了让大家暂时休息而说了空性的涅盘。就是说，你一定要执着有个东西，你倒不如执着涅盘。与其让你执着五欲的快乐，倒不如让你追求涅盘，好过你追求五欲。所以就善巧方便地说，汝等已经把痛苦完全消灭了，你们已经所作皆办了。这个是方便说，因为让你能够暂时休息的缘故，就为实施权。 看最后的开权显实。 既知到涅盘 皆得阿罗汉 尔乃集大众 为说真实法 诸佛方便力 分别说三乘 唯有一佛乘 息处故说二 今为汝说实 汝所得非灭 为佛一切智 当发大精进 汝证一切智 十力等佛法 具三十二相 乃是真实灭 诸佛之导师 为息说涅盘 既知是息已 引入于佛慧 那么施设方便，大家进入方便暂时地安住以后，“既知到涅盘，皆得阿罗汉”，大家都成就阿罗汉，开始了脱生死了。佛陀这个时候集合大众说，我前面跟你讲的是方便，佛法的真实目的还是要无所得的，你们要再一次地把涅盘舍掉。说真实法。前面只是诸佛的方便力，于一佛乘而说三乘法。其实十方佛土中，只有一乘法。在凡夫来说只有一件事情，就是回归清净心。你一开始的时候所有的相状都要舍离，快乐的相状、涅盘的相状、菩萨功德相状，其实都要舍离的。因为，成佛之道一开始是离一切相，只有到初地以后，你的相状才可以受用。 但是，这个地方就必须要有方便，所以佛陀讲出三乘的法门，“唯有一佛乘，息处故说二”，才说二乘。“今为汝说实，汝所得非灭。”你们今天在偏空涅盘当中，不是真正的灭度，是暂时休息的。你要能够为一心三观的智慧，再继续发起大精进、大勇猛，直到什么时候的相状是可以让你依靠的呢？汝等证一切智，一切智当然就是般若德；“十力等佛法”，解脱德，你有各种自在的解脱；具足三十二相，法身德——乃是真实灭度。 说我现在所有的相状都不能碰，那什么时候相状可以受用呢？初地以后。初地之前的相状，叫做烦恼障、业障、报障。你初地以后，从真如所显现的任何的相状，那你的这个相状都是般若、解脱、法身。同样的相状，一个从业力而生，一个从真如而起。 这才是真实的灭度。 “诸佛之导师，为息说涅盘。既知是息已，引入于佛慧。”三世诸佛作为一切众生的导师，引导大家成佛，为了让大家暂时休息，而说是空性的涅盘。等到大家休息以后，才慢慢地趋向于中道的佛慧。 到这里，佛陀整个“三周说法”——说法这一块就圆满了。 这个成佛之道的确非同小可。你如果要追求快乐，希望做个大国王，你就不需要学那么多东西了，因为那个时间很短。你来生要变成大国王、大富长者，你今生就可以完成，不需要太多方便。 但是成佛之道既遥远又危险，所以你这个方法就很重要。学佛绝对不是说，喔，你今天发了心，然后就是我们常说的话，老实念佛，老实修行。我们把老实这两个字有点错解了，好像是你什么都不学无知。佛法是要把整个道路弄清楚了才能够往前走的。 所以我们学《法华经》最大好处就是，你知道什么叫做权实二法的操作。没有学《法华经》之前，你可能只知道权法的操作，不知道实法。或者你看禅宗的公案，知道，哦，法法消归心性，只知实法不知权法。所以你学过《法华经》以后你知道，哦，这个修行，你要有长远的布局，究竟目标；也要有短线的布局，权法，让你暂时安稳。 净土宗就是这样来的。就是说，我权法修净土，先离开生死轮回；然后实法呢，我内观真如，安住真如本性，启动我的自性功德力——内观真如，外修三乘。 所以这个地方就是说，你学完《法华经》以后，就算佛陀没有出世，对你来说就等同于佛陀出世，因为佛陀出世跟你讲的道理，也是这个道理。就是你修行有短期目标，有长期目标。短期目标针对的是生死问题，长期目标是无上菩提的问题，就两个问题。 当然，这个地方就牵涉到比例。说那我到底权法的比例是多少？那就看你的根机了。有些人理观强，事修弱，他可能就喜欢实法多一点，权法少一点；有些人喜欢行门功课，那么你就权法多一点，理观少一点。但是权实二法缺一不可，缺少一个，就不是一个完整的成佛之道了。这就是权实二法的操作。 我们看附表，我们把三周说法做一个总结。附表第二十三，就是补充讲表第四十页。蕅益大师在佛陀讲完三周说法以后，他做了一个表，把前面的三周说法，讲到权实的关系，做一个汇整。说本经迹门有五处“开三显一”，开三乘会归到一佛乘的真如。 先看第一段，方便品。 一、方便品，约教开三显一。文云“如来但以一佛乘故，为众说法，无有余乘，若二若三”也。 ＜方便品＞是直接用教法。对利根人，你不用讲太多譬喻，也不要讲因缘，你只要告诉我，“如来但以一佛乘故，为众说法，无有余乘，若二若三也”。就是，其实只有一佛乘是真实的，所有的修行只有一件事情，就是把你的自性功德开显出来。一切法门以明心为要，这些二乘、三乘都只是一个过程。利根人，你把道理讲清楚了，他就知道，原来这个法门是让你借用的，借假修真用的。所以他借而不住，他修法但是不会落入法执。这个利根人，你把教法讲清楚就可以了。这个＜方便品＞就是度利根人。 我们看第二个，譬喻品。 二、譬喻品，约行开三显一。车是运义，运则譬行。文云“各乘大车，游于四方，嬉戏快乐”也。 那么中根人说，您讲这个十方世界中只有成佛之道，没有所谓的安乐道、解脱道、菩提道，这个都是暂时的休息站。您讲这个太玄了，您能不能用一个譬喻呢？用生活的譬喻。佛陀说，譬如说这个三界起火了，大家要出离火宅，那各有各的选择。有些人喜欢坐羊车，有些人就喜欢鹿车，有些人喜欢牛车。那没关系，佛陀于一佛乘说三，各取所需，你喜欢什么车你就上什么车，重点是你能够离开三界。离开三界以后，自然佛陀给你大白牛车。就是三界内是一套修行，三界以外又是另外一套修行。 所以等到你出离三界以后，“各乘大车，游于四方，嬉戏快乐也”。你出了三界，你要怎么做都对。你初地以后顺逆皆方便，你示现杀盗淫妄都是法身、般若、解脱。因为你所有的相状都是跟真如相应，所以你是既般若又解脱又法身，你根本就没有业力的问题了。 所以这个涅盘就是说，你在三界火宅之内，跟离开火宅之外修行当然不同，因为你在火宅之内叫做三车，离开火宅以外叫做大白牛车，当然不同。因为你的环境不同，你出来外面那是一片草坪，在里面是充满了大火。那当然，环境不同，修行就不同。你用譬喻，中根人就了解了。 我们看三，信解品。 三、信解品，约人开三显一。结会作人即长者子。文云“我等昔来真是佛子”也。 ＜信解品＞是声闻弟子在听完＜譬喻品＞理解以后讲出自己的体验。这是以他自己这个人来作体验。他的结论是说：作人即是长者子。这个打工的扫厕所的穷子，其实本来就是大富长者的儿子。因为这些人早期在大通智胜佛讲《法华经》的时候，就已经开示悟入佛的知见了，他的知见跟佛是没有异同，他是生在佛家，作为长子。佛陀虽然在声闻法权法里面没有明说，但其实他们已经体验到，哦，原来这个打工的穷子就是长者子，所以他们说“我等昔来真是佛子”。 诸位！你想想看，如果你是大富长者，你会把一个跟你完全没有亲属关系的人拉到你家打工吗？不可能。你顶多就是让他到你的工厂去打工。所以，这个大富长者把他引到家里面来，这个意思很清楚了，就是准备要把家业交给他了。佛陀很早就知道，这个人是以前我在大通智胜佛座下为十六沙弥的时候所度化的弟子，后来流浪生死，现在被我找到了，所以，作人即是长者子。这个是＜信解品＞声闻弟子的理解，佛陀也同意。 看第四，药草喻品。 四、药草喻品，约“差别无差别”明权实。若知三草二木之机各异，即知权，知同依实际理地所生，即知实。差而无差，无差而差，令知此义耳。 佛陀最后在譬喻说的时候讲到＜药草喻品＞。＜药草喻品＞是讲什么呢？讲到五乘法门之间的差别跟无差别，来说明权实的相互关系。说三草二木的根机是不同的。你看，同样的雨水，同样的学佛，你也学佛，他也学佛，为什么有些人后来变成菩萨、有些人变成人天、有些人变成二乘人呢？这跟佛陀没有关系。雨水是平等的，但是你过去的根机不同。你是树，你吸收的水就多，你看道理就看得比较深；你是草，你自然吸收的水就少。所以，从因缘果报来说，那就是各生各的。但是，如果从真如本性来看，大家都依止真如本性，那所依的真如本性是一。所以，你要是说会归一心，那就是差即无差；如果讲落入因缘，那无差成差。从这个地方你可以看出，一心跟五乘法门是权实的关系。讲到差别跟无差别的情况。 我们看第五个，这次讲的＜化城喻品＞。 五、化城喻品，约“理”开三显一。宝所化城，是大小两理。破除二乘权理，显如来真实一理也。 ＜化城喻品＞是约所证的真理来开三显一。宝所跟化城分别是是大乘和小乘的真理。理论上，成佛是要修一心三观的，要即空即假即中的，但是我问你一个问题，凡夫谁能够直接入一心三观？凡夫有所得，你要么离相，你要么就是即一切法，你不可能把这两个放在一起。又要离相又要即一切法，全世界的凡夫没有人做得到。那怎么办呢？你宁可先修空。 所以蕅益大师很清楚地说：一心三观，必以空观为初门。因为很简单，你只要修假观，相状很容易触动你的攀缘心，我们无量劫来就是在相状当中打滚，对相状我们太熟了。所以你不要去碰这个熟境界。就是说，你倒不如把涅盘当作第一个阶段，就是先以空性来引导你，这是对的。你先不要说成佛，你先解决生死问题，这是现实问题。 解决生死问题，我们前面说过，整个火宅只有一道门，就是我空。所以，你菩萨如果修太多假观的后果，好处是，你修假观你就广结善缘，你很多的方便，你修很大的福报力。但是你什么时候了生死？你就把这个了生死的时间拉太长，这个风险太高了。 所以化城是空性，这是对的。就是说，你第一个目标先达到涅盘寂静，第二个才是进入中道的实相。就是说，即空即假即中，以空性（就是我们说的清净心）为下手，这是对的。破除二乘的权理，显如来真实之理。等到你了生死以后，再把空性的涅盘这种法执假相灭掉，回归到一心真如。这是两阶段的修行，先从假入空，最后再从空出假。 这段是把前面整个三周说法的权实关系做一个总结。 所以，《法华经》很清楚地说明了一种莲花式的修学。我们看莲花的成长，它必须要有外在的莲花——权法；它必须要有里面的莲子当实法。就是说，你要有事修来让你不断地进步，灭恶生善；你要有理观，让你安住真如，就是你同时要跟佛陀站在同一个真如本性。你一方面要安住佛家，一方面要面对现实。你入理观的时候叫做离一切相，“自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别”；但是你从真如出来的时候，请你面对生死，面对现实：你是一个生死业障凡夫，该拜忏拜忏，该持戒持戒。 所以这个地方不冲突的。你入理观的时候，你跟诸佛是同一个平等的真如，你是如，佛也是如，一如无二如。但是从理观出来的时候，事修该怎么做就怎么做。这个地方就是莲花要照顾，莲子也要照顾，这就是所谓的权实不二。 这整个权实的关系，我们到此就作了一个说明。下一堂课我们再讲授记。其实整个《法华经》中“佛陀的智慧”——理论部分都讲完了。 第81章 第81集《妙法莲华经》 己二、授下根记 分二：庚一、授千二百人记；庚二、授学无学人记 请大家打开讲义第一百七十七面，我们看己二的“授下根记”。 《法华经》的迹门正宗有三周说法。佛陀在三周说法以后都会授记，来把它做一个总结。那么为什么佛陀说法以后要授记呢？我们做一个简要的说明。 智者大师把整个成佛之道简单地判作两个阶位：一个是般若道，一个是方便道。 什么叫般若道呢？就是你从凡夫到大乘的见道位，就是我们别教所说的大乘的初地，叫般若道。般若道的修学特色，就是以智慧引导慈悲。虽然我们在因地的时候依止大乘两种善根——清净心跟菩提愿，但是在证得初地之前，我们的菩提愿是有所收摄的，偏重在内心的作意，少有实际的行动，它是以智慧的力量来主导整个修学的。 到了方便道就相反了，方便道的特色就是以慈悲来引导智慧。因为你已经到了初地，所以你开始怎么样？从空出假，你就是把你因地的愿望开始付诸行动。所以智者大师对般若道强调智慧；对方便道，就是强调菩提愿。 当然，我们如果根据《法华经·譬喻品》里面的三界火宅喻来看，其实我们可以在般若道的中间过程再安立一个解脱道，就更圆满。也就是说，整个成佛之道，《法华经》的思想是解脱道、般若道跟方便道。 我们一个凡夫众生，一开始要处理的就是解脱的问题。因为不管你是修自利、修利他，你一定要离开三界火宅，没有例外。如果你离不开火宅，你什么事都做不成。你不要说行菩萨道，你自身都难保。所以你看佛陀在面对生死凡夫的时候，他只有一个要求，就是你赶快离开三界。不管你是喜欢羊车、鹿车、牛车也好，方便有多门，但是目标是一致的，就是“三乘共坐解脱床”。 所以，其实初发心的佛弟子整体上差别不大，你只要在生死凡夫的阶位，你要做的事情，可能你的下手处不同：你出离心强，你修四谛十二因缘；你宿世的大悲心重，你修六度。这叫做方便有多门。但是，凡夫的指标只有一个，就是我空的智慧。不管你用什么方法。 所以判定解脱与否，不是说你有多大的布施，你有多清净的持戒，这个都是助道法，是看你对身心世界的掌控放弃了多少，就是放弃主宰。所以你看火宅喻讲得很清楚，整个三界火宅的门不多，只有一道门。就是你要出去，不管你是羊车、鹿车、牛车，是同一道门出去的，就是我空的智慧。 所以《金刚经》讲得很清楚：“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”就是说你不管是用什么方法，重点是无为的真理，就是你对真理的体会有多深，这是一个判教的指标。因为你布施、持戒、忍辱，这个都是助道法门，这都是生灭的因缘法。它会让你果报殊胜，但是跟解脱没有直接的关系，它只有助道、间接的关系。 那么，你三乘成就我空以后，恭喜你，从三界火宅出来了。接下来，就不是三乘法的问题了，是《法华经》的问题了，这个时候你必须学《法华经》了。因为，你要从权法的解脱的我空智慧，要进入般若道的一心真如，就要明白怎么样能够会权入实，怎么把我空智慧对接到真如本性。 从前面《法华经》的意思，它强调两个重点： 第一个，顺从佛意。佛陀很清楚地告诉你，三乘法是佛陀的方便，这不是佛陀的本意。因为“众生处处着，引之令得出”。我们凡夫无始劫来希望得到一点东西，这是根本无明，这一点是很难去碰触。一开始你要他无所得，他就失去了修学动力了，他可能学外道去了。所以对于无所得这个根本烦恼，佛陀是不碰的。佛陀说，好，你想得到东西，佛法也有东西让你得到，比方说涅盘寂静，比方说功德庄严。佛陀会有一种清净的法让你来执着。 所以，佛陀刚开始不碰众生的法执这一块，因为法执不会招感分段生死。法执叫做不染污无知。这种愚痴不会产生烦恼，但是它会障碍无上菩提。但是在初阶段，它不构成障碍，所以佛陀在刚开始允许你有法执。但是佛陀对我执是对治得非常严格，他先用法执来对治我执，这是合理的。到了解脱道以后，欸，不管你是羊车、鹿车、牛车，你总之是离开了三界火宅，你躺在外面的草皮上，接下来就是大白牛车的问题了，你赶快坐上大白牛车。 所以第一个，你顺从佛意。 第二个，回光返照。佛陀讲三乘法，是因为你不安稳。其实你回光返照来说，你的内心本来清净、本来具足。也就是说，其实你本来就安稳，你干嘛去找一个安稳的东西来对治不安稳呢？按照佛陀的一心真如的意思，本来就没有生死。本来没生死，生死由心现。就是说，因为我们攀缘心很重，所以佛陀用一个法门让你抓住，然后慢慢地把生死了了。把生死了了的时候，你就应该把那个真如本性现出来了，你不是执着那个我空的相状在那里。所以，从《法华经》的思想，就是回光返照，放弃所攀缘的我空的相状，因为他的我空已经完成阶段性任务了。佛陀会教我们修我空，只是让你了生死用的，你的内心本来就没有生死。 所以你生死了了以后，你要做的就是开显自性的功德了。从《法华经》的思想，就是你再把你之前努力所得到的，涅盘寂静也好，菩萨的功德庄严也好，通通放掉。你就开始怎么样？从有所得的打工回到家了，这个时候你进入般若道，你跟三世诸佛同一家人了，叫生于佛家，你开始入住到佛的家庭。 那当然，你生到佛家，接下来要做什么事呢？继承家业了，你就做佛陀的事情了。因为你从解脱道到般若道，这个时候你开始怎么样呢？从空出假了。你的修行已经不是在离相清净了，你开始要怎么样？实践你小时候的梦想。你过去在生死凡夫的时候，一次又一次在佛前所发的愿，现在是时候该实践了。每一个人发的愿不同，总而言之，一定有上求佛道、下化众生。你有你亲近的佛，他有他度化的众生，没关系，各自发挥。 也就是说，我们刚开始是成就法身佛，就是从凡夫到解脱道到般若道，你的法身佛出现了，接下来怎么办呢？成就属于你自己的应身佛。你开始要为你未来的三十二相、八十种好，八相成道，你要为你未来所度化的众生眷属，开始创造属于你自己的国土了，这叫做成熟众生、庄严净土，开始做这件事情了。就是你从般若道进入方便道。 这个时候，菩萨当然问题不大，因为菩萨本来就是很喜欢去度化众生，他在因缘上操作也特别熟悉。但是声闻人的问题会比较严重，因为声闻人长期地把因缘法看得一文不值。他用无常无我的智慧去看因缘所生法，那这一切法都是生死业。所以，他长时间把他自己的内心收到涅盘寂静，你突然间要他重新面对因缘，对声闻人来说，他真的不知所措。虽然他没有烦恼，他内心一片清净，但是他进入方便道的时候、会权入实的时候，面对一个新的领域，他要想办法从空性再出来，面对因缘所生法，这个时候真的需要佛陀的指导。佛陀应该给他指导一个方向，那么多因缘所生法，我应该成就一个什么样的佛陀？我应该去摄受哪一方面的众生？那只有佛陀可以知道。 所以，声闻人在明白道理以后，从一种三乘的解脱道悟入到般若道，进入到方便道的时候，他开始要从清净心转成菩提愿。这个时候需要佛陀给他指导一个方向出来。这个就是为什么三周说法都必须要有一个授记，是这个道理，的确有必要。 我们看讲义第四十一面，附表二十四＜五百弟子受记品＞。有两段，先把这个品目跟要义作一个说明。 一、解释品目 “五百弟子”即佛陀声闻弟子中之五百阿罗汉。“受记”者，谓五百弟子，领解“开三显一”之妙理，故得蒙佛授记；以其佛名，国名皆同，是为“同记”，不是“别记”，故以此标为品名。 ＜五百弟子受记品＞这个品目是怎么来的？先解释五百弟子。这个五百弟子就是佛陀的常随众，一千两百个弟子当中的五百弟子，就是五百罗汉。我们看这一段经文，事实上整个授记的范围不止五百弟子，而是涵盖整个千二百弟子，为什么只用五百弟子来作品目呢？ 古德说，这有两个理由：第一个理由，佛陀虽然有一千两百个弟子，但是只有这五百个弟子是皆悉在座，他们五百个共同在法华会上，听《法华经》的三周说法。也就是说，其他的有些弟子是不在的，但是五百弟子是全部都在。而且这五百弟子是佛陀常随众当中的常随众，就是对整个弘化因缘有一定影响力的，所谓的众所知识，名称普闻，而且皆悉在座。这第一个。第二个，自陈领解。五百弟子在听完三周说法以后，讲出一个“系珠喻”来表达自己的领解，那其他弟子没讲。所以从皆悉在座、自陈领解这两个角度，就把五百弟子来安立这一品的品题。 那么，五百弟子到底是做了什么事呢？接受佛陀的授记，来记别他未来成佛的相貌。就是五百弟子在领解“开三显一”的妙理以后，就蒙佛授记。简单地说，从般若道，开始要从空出假，走入方便道，开始要规划未来的应身佛了。因为他们的正报的佛名跟依报的国土都完全相同，所以是共同授记，不是说佛陀给五百个弟子一个一个授记。因为这五百弟子佛名、国名都完全一样，所以就共同授记。 蕅益大师对五百弟子授记这一点，他有一个说法。他说，这五百弟子当然是下根人，因为上根人在法说开悟，中根人在譬喻说，下根人在因缘说。但是蕅益大师说，你不能理解成好像下根人前面两周说法都没有受益，也不是这样。他这个开悟是渐渐开悟的。 比方说，他在法说的时候听到佛陀说“十方佛土中，唯有一乘法”，欸，他们已经开悟一点了。第二个，到了譬喻说的时候，讲到三界火宅，佛陀一开始要使令弟子快速离开三界，安立了三车，出去以后，必须换车了。因为三乘的车跟界外的车是不同的车，三乘的车是趋向我空，是奔着火宅的门而去。离开三界以后，你进入般若道，你要奔向一心真如了，所以车子不一样了。所以在譬喻说的时候，他也开悟一点。到因缘说的时候，讲到宿世的因缘，他就完全开悟了。所以他这个开悟是渐次的，渐次的开悟。就是说，三周说法对整个声闻弟子来说是缺一不可的，这个到后面经文的时候会详细说明。就是经过三周说法，使令下根人完全开悟才授记的。 我们看第二段，经文要义。经文要义当中，先看本品的要义。 二、经文要义 本品要义，大分为三： （一）前品结会古今，开三显一，令下根声闻，自识宿因，领解佛乘之妙理，发起大乘之愿心，佛今故为授记。显如来三业不可思议，凡有施为，功不唐捐，一历耳根，永为道种。 在前面的＜化城喻品＞，佛陀等于是结会古今，这一点对声闻人的信心很重要。过去声闻弟子在大通智胜佛时，曾经听过《法华经》，也曾经回归过一心真如，佛陀把他这样的一种大乘的成佛初心讲出来；到他现在因为退转，变成二乘的功德；到最后佛陀今天又重新讲《法华经》。就是他经历过三个阶段，从古至今有三个阶段，《法华经》、二乘法、再到《法华经》。这三个阶段讲清楚以后，下根人就明白，他过去的大乘善根并没有退失，只是功能上暂时地退转。所以就领解一佛乘的妙理，发起了大乘的菩提愿心，所以佛陀才可以授记的。 这当中显如来的三业不可思议。佛陀在度化众生，那叫一个长远的布局。无量劫来，佛陀会知道你过去修过什么事，应该用什么善根来度化你。佛陀的身口意三业是不可思议的。凡有施为，功不唐捐，一历耳根，永为道种。这是佛陀用广大无边的知见力，他能够知道你过去无量劫的善根，他可以知道你未来应该要怎么样得度。这个是有这么一点佛陀三业不可思议的意思。 二、迹门正宗分三周说法，每周均有四事：说法、领解、述成、授记。今第三周因缘说已竟，下根声闻，领解于心，故得蒙佛授记，事所必然。 迹门的三周说法，每一周都有四个阶段：第一个，佛陀说法。不管是法说、譬喻说、因缘说，佛陀要先说法。说完法以后，弟子领解。一般弟子领解以后，他会出来讲他自己的心得，会有一段的论述，也可能会讲一个譬喻等等。弟子领解以后，佛陀述成，佛陀印证说，对，你领解的跟我说的道理是没有差，没有差错的。最后一个，一定要授记，才做一个总结。这整个三周说法才能够真正地叫做什么？事所必然。佛陀说了半天，就是要你落实菩萨道。落实菩萨道，那就必须要会归到这个方便道的授记，这个是事所必然，不只是理论的认知而已。 三、五百阿罗汉弟子，受佛同记后，共同陈说“系珠喻”，以发明心性本具，一念迷即众生，一念悟即佛之一佛乘妙理。故即以此五百弟子立为品名。 五百弟子在共同受佛记以后，就陈述了“系珠喻”。系珠喻就表明，虽然众生的心性本具，但是从它的作用上是不同的。就是说，你不要以为你得到《法华经》，你听完听懂《法华经》就大事已办。你听完《法华经》，你衣服里面就有一颗珠子了，但这个珠子你要常常拿出来用才有用。你老是不用它，那一念迷就生死轮回了，就是众生了。你要能够善用这颗珠子，一念悟就是佛陀的功德。就是你要跟真如本性经常互动，经常观照。这个就是说，功能作用是很重要的，不是只是明白《法华经》的道理就行了，他未来的止观的实践是很重要的。这个就是说明五百弟子讲出的他自己的领解，“系珠喻”。 这个就是《法华经》的＜五百弟子受记品＞的品目跟要义。 庚一、授千二百人记 分二：辛一、授满慈子记；辛二、正授千二百人记 这是己二，授下根记。这科里面其实有两品，就是庚一的“授千二百人记”，第二个就是“授学无学人记”。就是下根的授记有两品。 我们先看授千二百人记。它是先授五百弟子，最后再授千二百，就五百弟子以外的那七百个人，叫授千二百人记。这地方分两段。 辛一、授满慈子记 分二：壬一、经家叙其默念领解；壬二、如来与之述成授记 先看辛一的“授满慈子记”。这个满慈子是富楼那尊者，佛陀十大弟子当中说法第一的满慈子。这地方又分两段。 壬一、经家叙其默念领解 分二：癸一、得解欢喜；癸二、默念领解 癸一、得解欢喜 尔时，富楼那弥多罗尼子，从佛闻是智慧方便，随宜说法，又闻授诸大弟子阿耨多罗三藐三菩提记，复闻宿世因缘之事，复闻诸佛有大自在神通之力，得未曾有，心净踊跃。即从座起，到于佛前，头面礼足，却住一面，瞻仰尊颜，目不暂舍。 佛陀讲完因缘说以后，第一个表态的就是富楼那尊者。富楼那尊者讲出他自己开示悟入佛的知见，他经历了四个阶段： 第一个阶段，“从佛闻是智慧方便，随宜说法”。就前面的法说跟譬喻说这两说当中，强调佛陀的智慧。这个智慧是指佛陀的实智，佛陀的一心真如的中道的智慧。第二个是方便，就佛陀为了摄受三界的苦恼众生（他有他的一种生死的急迫性），所以开出了三乘的法门，这是方便。所以佛陀有他自受用的智慧，也有面对生死苦恼众生的一个方便的智慧。从法说、譬喻说里面，他得到的这样的一个认识。这第一个。 第二个，“又闻授诸大弟子阿耨多罗三藐三菩提记”。前面的法说佛陀为舍利弗尊者授记，譬喻说佛陀为四大弟子授记，所以他等于是前面已经看到原来声闻人也是有资格成佛的，这是第二个。 第三个，“复闻宿世因缘之事”。这个就是因缘说了，就是结会古今了。佛陀明白地说明，弟子们在大通智胜佛时是跟佛陀结下《法华经》的因缘的，这是第三个。 第四个，“复闻诸佛有大自在神通之力”。在因缘说当中，也表示出佛陀有广大的知见力。佛陀能够竖穷三际，横遍十方。这些广大无边的时空，不离开佛陀的现前一念心性，就知道这个心性的伟大。 富楼那尊者经过这四个过程以后，他的内心是什么情况呢？“得未曾有，心净踊跃。”一种未曾有的清净跟欢喜。这个时候从座位站起来，在佛前顶礼佛足，就默然地站在一边。然后呢，目光就瞻仰佛陀，而且很专注，不愿舍离。 这段经文等于是讲到声闻弟子的一个理解的过程，跟他最后的一个结果。 我们先看过程。过程正如蕅益大师说的，声闻弟子，就算他是下根人，他也不是因缘说才成就的。他是经历了法说、譬喻说，到最后因缘说，这三周说法是环环相扣，缺一不可的。这是他的过程。 那么下根人的最后的结果是什么？他有两个结果： 第一个，成就大乘的智慧。声闻人从小乘的空性而对接到整个大乘的一心真如，当然他内心会欢喜。这就好像说，一个人活在一个水泡，小水泡，活在一个小小的我空的真理当中，突然间回归大海，看到竖穷三际、横遍十方的一念心性；就是从一个镜子的小灰尘回归到镜子，从所回归到能，那当然心胸开阔，非常欢喜。这第一个，他的智慧，清净心成就。 第二个，建立大乘的信心。这个地方当然主要是讲因缘说了。他从过去生的宿世学过《法华经》，成就金刚种子，永不失坏，他只是一时的退转，所以他建立了大乘的信心，等于是建立了清净心、菩提愿。从一种空性的涅盘，重新唤起他过去的善根力，清净心、菩提愿，所以他“心净踊跃”。他这欢喜是这么一个情况。 癸二、默念领解 而作是念：世尊甚奇特，所为希有；随顺世间若干种性，以方便知见而为说法，拔出众生处处贪着。我等于佛功德，言不能宣，唯佛世尊能知我等深心本愿。 在前面的两科，法说、譬喻说，弟子们领解以后，都要口述自己的领解，不管是用法说，不管是讲譬喻，都是要口说。但是在因缘说以后，富楼那尊者作为一个下根弟子的代表，他是默然，他没讲话，这个地方有深意。我们看经文就知道。 他站起来跟佛陀顶礼以后，站在佛陀旁边，他虽然没讲话，但是他心中有作意，有念想。他作了三个念想： 第一个，“世尊甚奇特，所为希有”。这个是佛陀的真实智慧。佛陀一心真如开出无量法门，一心开显万法，这是他真实的智慧。 第二个，“随顺世间若干种性，以方便知见而为说法，拔出众生处处贪着”。这是佛陀的权智。佛陀能够说是“众生处处着，引之令得出”。你贪求五欲，佛陀用涅盘寂静引导你；二乘人对涅盘寂静执着，佛陀用一心真如引导你。佛陀引导众生那是一步一步的，这是讲到佛陀的方便智慧。 第三个是他的重点，总结了。他第三个念想是很关键了：“我等于佛功德，言不能宣，唯佛世尊能知我等深心本愿。”富楼那尊者赞叹佛陀的实智，赞叹佛陀的权智，他的总结是，希望佛陀能够开显我心中的深心的智慧跟我的菩提本愿。 诸位！谁能够有清净心、菩提愿？那当然是大乘菩萨。那大家就疑惑了，富楼那尊者不是一个下根的声闻人吗？你不是刚刚开始开示悟入佛的知见吗？你怎么会有深心跟本愿呢？ 这个地方蕅益大师说，富楼那尊者希望佛陀为他跟其他的声闻弟子开迹显本，讲出他的本地风光。我们作一个说明。如果我们今天只看上一品的＜化城喻品＞，我们会产生一个错觉，好像所有的声闻弟子都是在法华会上，跟佛陀在大通智胜佛法华会上，开示悟入佛的知见以后，经过无量无边不可思议阿僧只劫，到现在都退转了；都退转以后，佛陀用二乘法去救拔我们，然后才成就阿罗汉果了。所以，如果只有因缘说这一段来看，我们会说这些声闻弟子都是实在的声闻弟子。 其实不然。就是在大通智胜佛时很多人开悟以后，其实很多人已经成就法身菩萨了。那么他现在为什么现声闻相呢？那是他们示现，所谓的“外现声闻相，内秘菩萨行”。也就是说，富楼那尊者要说的就是，我们声闻弟子当中，其实有很多很多的人是法身菩萨，他现出声闻相来护持佛陀说法的，不是所有人都退转。当然有些人退转，但是有一大部分人是没有退转的，他们早就成就了初地、二地、三地乃至于八地。那么释迦牟尼佛出世的时候，弟子们为了感恩释迦牟尼佛的教化，就现出声闻相，来帮助佛陀弘化。所以这个时候，他希望佛陀能够为这些诸大弟子开显他们的深心跟本愿。是这么一个情况，等于请法。佛陀，您自己弟子中有哪些人的本地风光是法身菩萨，希望您老人家为他们开迹显本。是这么一个请法的情况，而且他是在默然的情况来请法。 壬二、如来与之述成授记 分二：癸一、长行；癸二、重颂 佛陀有不可思议的见闻觉知，当然知道富楼那尊者的心意。我们看下一段。这一段就是如来与之述成跟授记。这个述成，述成就是答应他了。佛陀先答应他，为诸大弟子开迹显本，然后再为诸大弟子授记。所以这两件事，先述成再授记。 癸一、长行 分二：子一、述本迹；子二、与授记 子一、述本迹 分二：丑一、约释迦世因行发迹；丑二、约过去世显其本行 述成当中先看长行，长行当中又分两段。第一段是述本迹，先说明以富楼那尊者为代表的很多声闻弟子的本门。这个本门就是他久远前已经成就的真实功德，他的法身功德，他没有显现出来的内心的真实功德；迹门就是他今生所示现的因缘的相状，他今生的修学相状。就是把本门跟迹门同时开显。 丑一、约释迦世因行发迹 首先约着释迦牟尼佛这一期的教化的因缘，来发明他的迹门。 尔时，佛告诸比丘，汝等见是富楼那弥多罗尼子不？我常称其于说法人中，最为第一；亦常叹其种种功德，精勤护持，助宣我法，能于四众示教利喜，具足解释佛之正法，而大饶益同梵行者。自舍如来无能尽其言论之辩。 佛陀把道理讲完以后，佛陀知道是时候该把这些弟子的本门打开了。那么在打开本门之前，先讲他今生的表现。就是说，佛告诸比丘，“汝等见”，这个见不是眼见，就是你是不是有智慧。你能够“见”到这个富楼那尊者吗？我平常经常称赞他在说法人中最为第一。这是个总说。 他是怎么个说法的情况，这以下有三段来各别说明： “亦常叹其种种功德，精勤护持，助宣我法。”第一个，他弘法的时候，他背后有大悲的愿力，主动积极。大悲愿力，这是第一个。 第二个，“能于四众示教利喜，具足解释佛之正法，而大饶益同梵行者”。富楼那尊者能够全方位地了解佛法的正法，而且能够怎么样？“饶益同梵行者”，使其他的同参道友受益。这是第二个。 第三个，“自舍如来无能尽其言论之辩”。他能够善巧方便深入法义，而且善巧地表达。 从这三种功德来看，没有一个是声闻人说法的功德。所以这个地方虽然是表达今生的迹门，但是某种程度上也暗示这个人不是一般的声闻人。 声闻人的弘法怎么可能会精勤护持呢？我们看《阿含经》，作为一个阿罗汉，阿罗汉说法是随缘尽分的，他不会主动的。他去托钵，你有因缘跟他碰巧见面了，你跟他请法，他会告诉你。但是阿罗汉绝对不会“为诸众生不请友”，没有这回事情。就是他主动地，看到你苦恼就突然间示现各种相状来教导你，阿罗汉不会做这种事情的。他没有所谓的精勤这两个字，他只会精勤地修他的四念处，他对利他的事是随缘的。所以这一点也看得出来，他不是一般的声闻。这第一个。 第二个，阿罗汉也不可能“具足解释佛之正法”。阿罗汉解释佛法是片段的。 第三个，阿罗汉根本不可能有太多的辩才。阿罗汉讲话就单刀直入，他懂多少就说多少，他不会去观机逗教的。 所以我们从这三种功德其实隐隐约约也知道，这个已经在开迹显本了。虽然是在讲释迦牟尼佛在世的三种功德，但从他的大悲愿力，从他的一个智慧的通达，从他的方便善巧，其实某种程度在开迹显本。当然讲得不够清楚。我们看丑二，佛陀讲得更清楚。 丑二、约过去世显其本行 汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法，亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法，于彼说法人中，亦最第一。又于诸佛所说空法，明了通达，得四无碍智；常能审谛清净说法，无有疑惑，具足菩萨神通之力。随其寿命，常修梵行；彼佛世人，咸皆谓之实是声闻。而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生，又化无量阿僧只人，令立阿耨多罗三藐三菩提。为净佛土故，常作佛事，教化众生。 这段就把他的本门讲得更加直白、更加清楚了。这地方先讲总标，再讲别明，再有结示。三段。 先看总标。 “汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法。”你不要以为富楼那尊者只有在这一世护持我法，其实他在“过去九十亿诸佛所”，也是护持诸佛的正法，而且都是在彼佛当中的说法第一。这个人是特别。方便道，各有各的专长，富楼那尊者是说法第一。 他有几种说法的特色呢？ 第一个，“于诸佛所说空法，明了通达”。第一个，他对空性的法特别的通达。 第二个，“得四无碍智，常能审谛清净说法，无有疑惑”。这个四无碍智，只有法身菩萨有，阿罗汉是不可能有四无碍智。阿罗汉顶多有三明六通八解脱，他有禅定，作种种的变化，在禅定当中不生贪爱，他有各种解脱，但是阿罗汉绝对不可能有四无碍智。 这四无碍智就是：第一个，法无碍。他能够通达一切的教法名相，分别不差。第二个，义无碍。对文中的义理也是通达无碍，不但是名相通达，而且是义理无碍。第三个，辞无碍。他能够通达各种的文字，而且善巧表达。第四个是最难的，乐说无碍。他说法过程当中，能够有大悲愿力，好乐说法，不生疲厌。有这四无碍智，他就能够没有过失地清净说法，使令众生断除疑惑。 第三个，“具足菩萨神通之力，随其寿命，常修梵行”。一个人入了方便道以后，当然他有法身的力量、法身的功德这种真如三昧力，他随其寿命的长短，常修梵行。就是这个富楼那尊者，他喜欢现出声闻相，修习清净的梵行，这是他的特点。他除了说法以外，他常修梵行。 最后总结。“彼佛世人”，在这么多的过去九十亿佛所，大家从世间的眼光，都以为他只是声闻人，其实富楼那是以此声闻相的方便，来饶益无量百千众生，来度化阿僧只众生，使令他们发菩提心。 这一段，最后一段最重要。他的目的是什么呢？他为什么要示现各种的声闻相说法呢？“为净佛土故，常作佛事，教化众生。”为净佛土故，常作佛事，教化众生，当然这个菩萨已经在行方便道了。在初地之前，他是没有资格叫做净佛国土。三乘人追求的都是空性，能够成熟众生、庄严净土，这个一定是初地以后的从空出假了。 所以这一段就讲得更清楚了，这个富楼那尊者其实是早就已经成就法身了。成佛之道的方便，当然每一个人方便不一样，有些人喜欢整理土地，像持地菩萨，他看哪一个地方有坑洞，他就赶快把它补起来。富楼那尊者喜欢说法，喜欢现声闻相，这是他的特点。他不管做什么，他的目的就是“净佛国土，常作佛事，教化众生”。 第82章 第82集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第一百七十八面。我们上一堂课讲到丑二的“约过去世显其本行”。迹门三周说法已经是圆满结束，所以佛陀最后必须为声闻弟子们开迹显本。这当中就以富楼那作为代表。 当然每一个弟子在方便道，在实践理想愿力的时候，他各有各的角色。比方说目犍连尊者他用神通，富楼那尊者就是说法。当然说法很多，在经文上说，他的特色是善说大小乘的空法。那为什么他会善说空法呢？这后面会说明，因为他经常出现在五浊恶世，在五浊恶世最实用的就是空性法门，就是解脱道。 这个地方我们解释一下。大小乘的空法，你在操作的时候是随时用得到的。就是说，你学佛以后，你要做的第一件事情叫做深信业果。什么是善、什么是恶先搞清楚。然后你就要学空性了。你不能一天到晚仅仅深信业果，你不能老是活在人天的善法。 佛法在空性的操作上有两种：一种是小乘的空，一种是大乘的空。小乘的空，它的切入点叫做无常，它从外相的变化来看。欸，这个东西我昨天买的时候是新的，一个月以后它变老旧了。就是什么意思？每一个东西的相用是变化的，它不可能常住的。从变化当中，我们知道它是痛苦的，因为它违背我们安稳的期待，就没有一个东西是安稳的。所以我们身心世界不断的变化，这本身就是痛苦。因为不安稳故。 身心世界会痛苦表示什么？表示你不能掌控。谁会让自己痛苦？如果你能够说，我的身体我说了算。你以为你吃很多保养品，你身体就会健康吗？未必。因为这牵涉到业力的问题。就是说，我们只能够尽人事、听天命。所以身心世界要怎么变，我们说了都不算，就是“万般皆是业，半点不由人”。 所以小乘的空，它从事相的无常到苦到无我，所以这种空叫做什么？灭色取空，它跟因缘法是对立的。就是既然你是空，所以我要远离你。所以小乘的空是出离的，带有出离的空。那当然，治乱世用重典。有些粗重的烦恼，有些跟你因缘特别复杂的人事，这种断灭空有它的存在价值。 大乘的空，它不是对立，它是圆融的。就是它的空性跟因缘法是一体的，它性空带有缘起，缘起中有性空，它是两个一起看的。所以小乘的空的切入点是无常，大乘的切入点叫做无生。无生就是说一切法本来就没有自性，因为它因缘生。它的本体是空的，所以这个相状是什么？是如梦如幻。它的空叫做如梦如幻。既然一切法如梦如幻，你根本不需要离开它，你只要无住就好了。就是，因缘无常变化，那跟你没关系。你为什么会受伤？是因为你执着。你自己心随妄转，所以你才受伤。所以大乘的空就是说，你不必改变外境，你只要把那种有所得的心消灭就好了。所以它这个大乘的空有一点怎么样？有一点即空即假即中的味道了，但是可惜的是它没有会归一心，没有空有无碍。 什么叫做空有无碍？我们举一个例子。法眼文益禅师有一天在山中散步，看到山中的花释放出美丽的颜色，空中也飘来种种的香气，他说：“艳冶随朝露，馨香逐晚风。何须待零落，然后始知空？”“艳冶随朝露”，就是说你别看这个花这么漂亮，其实它就像朝露，它随时会凋零。“馨香逐晚风”，就像晚上的风一阵吹过来，一下子又没有了，这个香气也是无常的。所以他前面两段强调的是出离的小乘空，后面这两段很重要，“何须待零落，然后始知空？”就是这个花你不必等它无常变化、已经衰败才叫空，它当体就是空。因为它怎么样？因为它如梦如幻，它就是空。你不必一定要把它给消灭，你不一定要把它远离才显空。所以这个大乘的空它强调无生，小乘的空强调无常，所以这两个是不同的操作。 当然，你今天要悟入真如本性，依小乘的空是进不去的，因为你小乘是法执。你执着一个空的东西，空的相状，你怎么进去真如呢？真如是要离相的。真如本性，什么时候把门打开？古德讲得很清楚：“一念不生全体现，六根方动乌云遮。”真如本性，你还想抓东西，你还想打工，你就回不了家了。所以你所有相状都离开以后，才能够会归真如。所以大乘的空这种无生观，是回归真如的一个很重要的基础。 丑三、约三世佛所述修因 富楼那尊者对小乘的灭色取空跟大乘的缘起性空，特别地通达而且善巧地说法，这个是他的专长。我们看丑三，约三世佛所述修因。 前面是讲到释迦牟尼佛所，第二段是讲到过去佛所，这以下就全方位地讲到过去、现在、未来。富楼那尊者未来是什么情况？ 诸比丘！富楼那亦于七佛说法人中，而得第一；今于我所说法人中，亦为第一；于贤劫中，当来诸佛说法人中，亦复第一，而皆护持助宣佛法；亦于未来护持助宣无量无边诸佛之法，教化饶益无量众生，令立阿耨多罗三藐三菩提。为净佛土故，常勤精进，教化众生。 这以下的开迹显本就讲到过去现在未来。他说，诸比丘！富楼那尊者从过去来说，他在过去七佛说法当中而得第一。过去七佛是包括（我们现在贤劫，前面叫庄严劫）这个庄严劫的最后三尊佛——毘婆尸佛、尸弃佛跟毘舍浮佛，和贤劫的四尊佛，就是拘那含牟尼，还有拘留孙佛、迦叶佛、释迦牟尼佛，有七尊佛。于现在诸佛所，“今于我所说法人中，亦为第一”，现在的，释迦牟尼佛。在未来的贤劫当中，贤劫有千佛，我们现在只有到第四尊，所以在未来的千佛当中也是说法第一。而且“皆护持助宣佛法”，他都是扮演一种护持的声闻的角色，“亦于未来护持助宣无量无边诸佛之法，教化饶益无量众生”，令发无上菩提心，“为净佛土故，常勤精进，教化众生”。这个跟前面一样。 这个说法是这样子，我们在自受用的时候强调契理，所以它不需要太多方便，你一念心当中你怎么思惟法义，海阔天空任你遨游，游心法海。但是你要说法利他，就困难度很高了。因为他要观机逗教，他要有四悉檀——欢喜、生善、破恶、入理。 这四悉檀当中最关键、最难的就是破恶。我举一个例子来说明。说佛灭度以后一百年，有一个优波鞠多尊者，他是善于教化。他有一个弟子是大富长者子出家，这个年轻人在家的时候是有钱人，对自己身体的保养特别在乎。他不但吃美好的饮食，还经常用香汤沐浴，而且用香油涂身，所以他养成很坚固的身见，深深地爱着身体。所以，他这种坚固的烦恼，出家以后虽然随众修行很久，他一直不能够证得我空的智慧。 当然，优波鞠多尊者他们这种高深禅定者，一看就知道你问题出在哪里了。他就把这个弟子单独地从禅堂叫出来，把他领到一片森林里去。他用神通力变化成很高的树，地上以神通力变成一个很深的坑。他跟这个年轻人说，你爬到树上去。那这个弟子就听从优波鞠多的教导，就爬上去了。他说你现在把双脚放下来。他就把双脚放下来。说你现在把左手也放下来。只剩右手了。优婆鞠多尊者说，我命令你，把右手也放下。那他说，我这放下，我会受伤的。优波鞠多尊者说，你要完全依止师父，就要听师父的话。所以这个弟子最后把右手也放下。放下以后他从空中掉下来的时候，完全没有受伤，而且整个树跟坑完全消失掉了。他突然间悟到这个色身是如梦如幻的假相。这个时候优波鞠多尊者马上跟他讲无常无我的道理，当下证得初果，后来修学就证得阿罗汉果。 这个地方是说明这个说法善巧。意思就是说，我们一般人欢喜不难，生善也不难，这都不需要善知识。你说我学佛以后，我也没亲近什么大善知识，我也能够欢喜，我找到我相应的法门，每天固定的拜佛做功课。我也能够生善，我从拜佛持咒修行当中我增长善根，我对佛法的信心、对佛法的智慧不断增长。恭喜你！但是，你永远不可能面对你根深蒂固的烦恼习气，因为我们一个人最难的就是面对自己。 所以，当你从欢喜、生善要入理，要入我空之前，最后一关的破恶，对不起！你自己永远不可能破恶。就给你闭关一百年，你也没有办法破恶，因为你没办法面对自己。这个时候只有一种情况，就是依人——善知识出现，而且这个善知识要完全能够摄受你。他那个大威德，就是他教你做什么，你就做什么。所以，这个就是善巧方便，它关键能够欢喜、生善、破恶、入理，特别是破恶。 当然在破恶的时候，菩萨那是有神通力了。所以我们一般看到菩萨度化众生，他欢喜、生善的时候他不见得显神通，他关键到最后一关的时候，要破你的最根本习气的时候，他基本上要显神通，因为这是最难过的一关。这一关你迈过去，你就海阔天空了。他要显神通，示现各种相状，来帮助你迈过最后一关的破恶。这个就是说法，四悉檀的因缘。 子二、与授记 分三：丑一、明因圆果满；丑二、明国土广净；丑三、明劫寿法住 我们看子二的“与授记”。前面佛陀为富楼那尊者跟其他的声闻弟子开迹显本以后，佛陀就正式授记了。授记当中我们看第一科的“明因圆果满”。 渐渐具足菩萨之道，过无量阿僧只劫，当于此土，得阿耨多罗三藐三菩提，号曰法明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。 那么如是“渐渐具足菩萨之道”，这个如是是从什么时候开始？就是从般若道见道位以后，开始起修才算。所以我们在般若道之前所修的一切，那叫做因缘果报，那还不叫庄严净土。这“如是”就是从你初地以后开始从空出假，这个时候才能够慢慢地去修六度，来庄严未来净土。要经过多久呢？经过无量阿僧只劫的时间。 那么富楼那尊者是在此土，就是娑婆国土成佛。但是这个地方的此土，古德解释它已经从五浊恶世转成清净国土了，那后面会说明。成就无上菩提，示现八相成道，佛号“法明如来”。为什么叫法明？因为他因地的时候，他的方便道里面就是通达法义，善巧说法，经常开导众生心中的光明，所以叫法明。十号具足，应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。 这个“渐渐具足菩萨之道”，这个地方我们说明一下。进入般若道以后你要做两件事情：第一个，亲近十方诸佛。亲近十方诸佛，你一定要显出你本来的面目。你不能说，我本来是法身菩萨，我示现声闻众，不可能。你亲近诸佛，你是什么阶位，你就现出你原来的阶位。你是法身菩萨，你就在实报庄严土听佛陀开导。所以亲近诸佛的时候现出自己的相貌，你是初地你就是初地，二地就是二地，在佛陀面前没有必要遮遮掩掩。那么干什么呢？广学无量法门。学各种的三昧神通，各种说法的方式。你要跟佛陀学无量的方便力，这是第一个。 第二个，你同时，记住，同时，你要来到凡夫的世界。来到凡夫的世界，你不一定现出你本来的相貌，叫做普门示现，你愿意扮演什么角色，就扮演什么角色。你看佛陀经常演动物，有时候现鹿王，演猴王，演狮子王，或者演各式各样的相状来跟众生结缘。 所以，到了般若道入方便道的时候，他一方面亲近十方诸佛学习无量法门，一方面跟众生广结善缘，下化众生，示现各种众生喜欢的相貌来摄受众生。他的目的当然就是成熟众生、庄严净土。 丑二、明国土广净 分四：寅一、国大广净；寅二、纯是善道；寅三、三乘甚多；寅四、总结庄严 我们看丑二的“明国土广净”。前面是讲他的因地，渐渐具足菩萨之道。这以下说明他未来应身佛的依报国土的广大跟清净。 寅一、国大广净 先看他的国土的广大跟清净。 其佛以恒河沙等三千大千世界为一佛土，七宝为地，地平如掌，无有山陵溪涧沟壑，七宝台观充满其中，诸天宫殿，近处虚空，人天交接，两得相见。 富楼那尊者他的成佛的佛号叫做法明如来，看看他的依报国土。依报国土当中，“其佛以恒河沙等三千大千世界为一佛土”，恒河沙等三千大千世界是他教化的地方。 先看他的大地庄严，“七宝为地”，他以七宝作为地。“地平如掌”，这个“掌”不是手掌。智者大师解释说，在古代的大海的海底有一种大石头，它的四周非常的平整广大，所以名之为掌。是用这个掌来作譬喻。“无有山陵溪涧沟壑”，没有高山，也没有溪流，也没有这种高高低低的水沟。 我们凡夫打妄想，看到高山，这个景色很美！对不对？其实按照佛法的因果思想，你生长在有高山的地方，这是众生的共业，这内心不平等。你内心就是对立心很重，所以就招感这种高山。 所以所有的净土全部是平的，就是地平如掌。这个大地庄严，这第一个。 第二个，看住处庄严。那么这些国土的眷属是住在哪里？“七宝台观充满其中。”七宝做的台观，这个台观就是楼阁的意思。就是这个凡圣同居土的人，他是住在地上的楼阁，这是人道众生。那么凡圣同居土的天住在哪里呢？“诸天宫殿，近处虚空”，虚空当中它有很多宫殿。 你看极乐世界的天住在哪里？考一考大家，极乐世界的天。当然极乐世界的人也是住在地上宫殿。极乐世界的天住在七宝树上。七宝树有那个七宝池，有种种罗网，那罗网的中间就挂着宫殿。 富楼那尊者的这个国土，他的宫殿是在空中。“人天交接，两得相见”，人天可以互相见面。但是古德解释说，说这个净土的人道跟天道，虽然可以彼此相见往来，但是不能久住。说你是人道，你有神通，你去拜访你过去同梯的同学。他也往生到富楼那尊者的法明如来国土，你也往生了，你在人道你用神通力去见他，可以，但是你不能久住。你见完以后，因为各有各的因缘，你还得回到你的地上的宫殿。是这种情况。所以虽然“人天交接，两得相见”，但是不得久住。 前面讲到依报国土，我们看正报的身心。 寅二、纯是善道 无诸恶道，亦无女人。一切众生皆以化生，无有淫欲。得大神通，身出光明，飞行自在，志念坚固，精进智慧。普皆金色，三十二相而自庄严。其国众生常以二食：一者法喜食，二者禅悦食。 这以下有五段，来解释他的正报的身心。 第一，“无诸恶道，亦无女人”。这是净土的最大特征，它没有三恶道。就是它凡圣同居土当中只有人跟天，而且没有女众的身相，全部是大丈夫相。 第二个，具足神通。“一切众生皆以化生”。他是怎么受生的呢？他是化生的，他可能在树下，或者在花丛间，突然间无而忽有，而且他不用父母的滋养，他自然长大，化生。因为他没有男女的淫欲，所以他只能化生。具足大神通，“身出光明，飞行自在”。他有神通，身出光明，飞行自在。这个是讲他的第二个，具足神通。 第三个，讲到他们精进学道。这些往生的人，“志念坚固”，精进修学智慧。 所以我们知道，每一个国土，它的佛跟他的眷属有个共同点：同愿同行。就是这个佛在因地的时候喜欢学法，喜欢说法，他招感的眷属就是一定是顺从本愿的。你不可能往生到一个跟你自己修行不相应的佛土，不可能。所以他这叫“志念坚固，精进智慧”。 第四个，“普皆金色，三十二相而自庄严”。身相庄严，当然他没有八十种好，只有三十二相。八十种好只有佛陀有。 再看他的衣食的受用。“其国众生常以二食：一者法喜食，二者禅悦食。”法喜食是约着智慧，我们在佛法上的闻思，它自然就能够产生法喜的情况来滋养色身。第二个，禅定。你进入这个禅定的三昧乐，也可以滋养色身。 这个依正二报的国土是怎么来的，我们解释一下。我们说过，般若道的重点在智慧，方便道的重点在愿力。一个人从般若道从空出假以后，他要做的第一件事，发愿。发愿有三种愿，一般有三种愿： 第一个，摄法身愿。就是你希望你未来国土的正报的人是怎么情况。正报的菩萨，或者是声闻，或者是凡夫是什么相状。比方说你希望他是三十二相，他有神通，他有光明，都可以。这第一个，摄法身愿。 第二个，摄净土愿。你要发愿你未来的国土是什么情况。这是第二个愿。 第三个是最重要，摄众生愿。你希望往生的人是什么条件。 所以阿弥陀佛，为什么他的愿特别有特色呢？因为他有第十八愿，能够临终十念，临终往生。就是说，他能够来到众生法界接引。所以这个地方的摄众生愿，一般的愿，按照古德的说法，往生净土，他最低最低的标准，深入正定，行众三昧。没有一个散乱心人能够往生净土的，不可能。那么阿弥陀佛国净土是特别的地方，就是他摄众生愿当中有十八愿，临终的时候，他来到你的面前，开示慰导。他开导你，安慰你，跟你感应道交，这是他的十八愿的特色。所以这个应身佛的正报跟依报，都是在他刚开始的时候发的愿，慢慢去实践而出现的。 寅三、三乘甚多 有无量阿僧只千万亿那由他诸菩萨众，得大神通，四无碍智，善能教化众生之类。其声闻众，算数校计所不能知，皆得具足六通三明，及八解脱。 前面讲到正报跟依报，这以下讲到他的眷属。他“有无量阿僧只千万亿那由他诸菩萨众”，这诸菩萨有大神通，“四无碍智，善能教化众生之类”。那声闻众呢，也是“具足六通三明，及八解脱”。 一般我们看这个净土的眷属，声闻人的功德偏重在禅定三昧。因为声闻人，你证得我空，他也证得我空，这个是没有什么差别。所以你今天说，阿弥陀佛国土的声闻众眷属跟那一个佛土的眷属怎么比较呢？其实声闻的差别就是在禅定跟解脱这一块，他是以禅定跟解脱为主。那么菩萨的差别呢？在四无碍智。因为菩萨你修一心三观，他也修一心三观，智慧不可能有差别，这差别在四无碍智。就是从初地到八地都在修四无碍智。 寅四、总结庄严 其佛国土有如是等无量功德庄严成就。 佛陀把前面的依报、正报跟眷属的庄严做一个总结。“如是等无量的功德。”功德指的是他的正报的身心，有各种的禅定、神通、寿命、受用等等，跟依报的庄严，有大地跟住处、宝树、楼阁等等。有依报、正报庄严。 丑三、明劫寿法住 劫名宝明，国名善净，其佛寿命无量阿僧只劫，法住甚久。佛灭度后，起七宝塔，遍满其国。 应身佛是一个因缘所生法，他不是我们内心本具的，他是要靠因缘的修德创造出来。既然是因缘所生法，第一个，它有时间相，有空间相。它的时间相是什么呢？“劫名宝明”，它当时，就那一个时代的人，心中出现各种光明，叫宝明。“国名善净”，就是这个国土是他们具足清净无漏的善法所成。“其佛寿命无量阿僧只劫。”这个寿命对我们是很重要，寿命久远。“法住甚久”。佛灭度后，弟子们“起七宝塔，遍满其国”。 一般应身佛，我们看前面，阿罗汉前面的授记，大概二十小劫、四十小劫。这个富楼那尊者这一期的应身佛竟然是无量阿僧只劫，这个寿命非常久。当然，对一个实报庄严土、方便有余土的圣人来说，时间就没有关系了；但对凡夫来说这个寿命很重要，因为你往生以后希望一劳永逸。 这个地方就讲到富楼那尊者他的因地跟果地的相互的关系。 癸二、重颂 分二：子一、颂本迹；子二、颂授记 子一、颂本迹 分二：丑一、总颂诸声闻本迹；丑二、别颂富楼那本迹 丑一、总颂诸声闻本迹 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 诸比丘谛听 佛子所行道 善学方便故 不可得思议 知众乐小法 而畏于大智 是故诸菩萨 作声闻缘觉 以无数方便 化诸众生类 自说是声闻 去佛道甚远 度脱无量众 皆悉得成就 虽小欲懈怠 渐当令作佛 内秘菩萨行 外现是声闻 少欲厌生死 实自净佛土 这个地方先讲到本迹的功德，再说明本迹的相状。 先看功德。佛陀把前面的富楼那尊者的因地跟果地的道理再讲一次。“诸比丘谛听，佛子所行道”，这个佛子不是指富楼那尊者，是指的他所有的千二百弟子当中，有一些人是“善学方便故，不可得思议”。就是说，不是所有的千二百弟子都是在大通智胜佛开示悟入佛的知见以后产生退转了，有很多已经是增上成就法身菩萨了，但是“外现声闻相，内秘菩萨行”，他的目的就是要“善学方便故”。他们已经从般若道进入方便道，而开始在成就他的不可思议的应身佛了。 他怎么样能够作各种相状来示现呢？“知众乐小法，而畏于大智，是故诸菩萨，作声闻缘觉。”他们为什么愿意生生世世现出家相来护持诸佛呢？因为这个地方有个重要的道理，因为他们大部分都是生长在五浊恶世。五浊恶世当中，“知众乐小法”，众生在五浊恶世的时候痛苦加重，在痛苦逼迫之下，大家会开始重视自己的自了，“而畏于大智”，而害怕这种大乘的中道实相。就是说，在痛苦当中，大家会喜欢修空性来自我保护，而不喜欢从空出假。 所以就是为什么这个声闻弟子他们愿意示现声闻的相，因为众生就喜欢空性，所以“以无数方便，化诸众生类，自说是声闻，去佛道甚远”。既然他在五浊恶世面对的根机都是一种小乘的根机，所以他就以空性的方便门来化导诸众生。而且对外来说，说自己是声闻弟子，那自己的智慧“去佛道久远”。 为什么要这样做呢？以此来度脱无量的众生，“皆悉得成就”，因为要同事摄。当然，佛陀弟子也有一些大菩萨，比方说文殊菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨、观音菩萨，但是一般的根机比较小的众生，他可能宁可去接近声闻弟子，因为觉得他们跟他的档次比较接近。所以，从同事摄的角度，这些声闻弟子其实都有资格来示现文殊菩萨、普贤菩萨的这种大菩萨的相状，但是他看到有些众生可能跟他有缘，而这些有缘众生是“知众乐小法，而畏于大智”，所以就以这个现声闻相来度脱他们，使令他们“皆悉得成就”，先成就小乘的小果。 虽然从大乘的角度来看，小乘的小果是“小欲又懈怠”，就是你成就初果，赶不上初地，但是，“渐当令作佛”，从一佛乘的角度，小乘的果位也可以转入到真如本性，也可以到大乘佛法的，就是先以欲钩牵。“内秘菩萨行，外现是声闻。少欲厌生死，实自净佛土。”所以他们的真实相貌，是把自己的法身功德隐藏起来，现出那种非常谨慎，走路都很小心的这种声闻相状，表现出少欲知足。其实他们的内心就不是这么回事了，他们是要成熟众生，庄严净土。这个是讲到他的一个本迹的功德。 我们看本迹之相。 示众有三毒 又现邪见相 我弟子如是 方便度众生 若我具足说 种种现化事 众生闻是者 心则怀疑惑 前面是讲他本迹的功德。这以下讲他的相状，甚至于有些声闻弟子示现有这种三毒的烦恼跟习气。 比方说舍利弗尊者。你如果看《阿含经》，你会以为说，舍利弗尊者瞋心很重。说他五百世因为做毒蛇的关系，所以他瞋心很重。他走过这个大地的时候，他的影子映在鸽子身上，鸽子都感到恐怖。示现的！ 比方说毕陵伽婆蹉，示现高慢。他老人家一个大阿罗汉，他过河的时候，他不过桥，他把河神找过来，说小婢断流！他要河神把那个流断掉，他要走过去。示现的！ 就是“示众有三毒”，他甚至于在没有出家之前现出三毒的相状，甚至于出现邪见的相状，他们还学外道。佛陀这些大弟子，诸大弟子几乎都是外道出家的。 “我弟子如是，方便度众生。”我的常随众中弟子，很多很多其实是法身菩萨示现声闻的相状。为什么？因为众生容易靠近。你现出广大的法身，在《华严经》上固然庄严，但是生死凡夫可能是愿意接近跟他身相长得比较差不多，思想比较靠近的声闻人，来方便靠近。 “若我具足说，种种现化事，众生闻是者，心则怀疑惑。”如果释迦牟尼佛把每一个声闻弟子开迹显本，他怎么示现的，“众生闻是者”，那会觉得不可思议而难以相信。 这说明这些声闻弟子当初有他一定的背景，在五浊恶世当中，他是以声闻相来度化众生。 丑二、别颂富楼那本迹 前面是颂声闻弟子，所有声闻弟子，这以下特别讲富楼那尊者。 今此富楼那 于昔千亿佛 勤修所行道 宣护诸佛法 为求无上慧 而于诸佛所 现居弟子上 多闻有智慧 所说无所畏 能令众欢喜 未曾有疲倦 而以助佛事 已度大神通 具四无碍智 知诸根利钝 常说清净法 演畅如是义 教诸千亿众 令住大乘法 而自净佛土 这以下是约着过去佛显本门。看他的过去佛，在释迦佛之前。“今此富楼那，于昔千亿佛，勤修所行道，宣护诸佛法。”在过去的千亿佛当中，他行菩萨道的方式就是弘法利生。 “为求无上慧，而于诸佛所，现居弟子上，多闻有智慧。”他为了让中道智慧更加圆满，在诸佛所他是用什么相状来说法呢？他现出声闻弟子，在声闻弟子当中是“多闻有智慧”，说法第一。 他说的法是什么情况呢？“所说无所畏，能令众欢喜。未曾有疲倦，而以助佛事。”他能够没有疲厌地为众生善巧说法。 前面讲他的相状，这以下讲他内心的功德。其实他内心“已度大神通，具四无碍智，知诸根利钝，常说清净法”。就是说，其实富楼那尊者他们都是有这种真如三昧的力量所起的普门示现，所以他们都是有四无碍的辩才，而且能够善知众生的根机来演说清净法。这个清净法就是大小乘的空性。 “演畅如是义，教诸千亿众，令住大乘法，而自净佛土。”他为什么会说法呢？他目的就是自净国土，庄严国土。 这个是讲到他的过去，约过去诸佛显本门。 这以下讲约未来佛示因行。那么他未来会做什么事呢？ 未来亦供养 无量无数佛 护助宣正法 亦自净佛土 常以诸方便 说法无所畏 度不可计众 成就一切智 他过去说法，那未来呢？“未来亦供养，无量无数佛，护助宣正法，亦自净佛土。”他未来也是说法，但他说法不是以他为主，他是帮助佛陀说法。“常以诸方便，说法无所畏。度不可计众，成就一切智。” 这个是这样，就是我们现在慢慢看到因缘所生法在我们修行当中的角色。当然，在初地之前，因缘所生法我们是要远离的。因为你要成就初地，一定是要强调理观的智慧。但是你成就初地以后，你前面的特色，那些因缘所生法就表现出来了，就是我们的因地心、果地觉。虽然成就初地靠的是无为的真理，但是你在因地的事修会影响到你最后成佛的一个应身佛的庄严。因为每个人各有各的特色，因缘所生法。那现在你喜欢做义工，你以后刚开始成就初地的时候，你也会以义工的方式来示现你的相状。为什么呢？刚入初地，还有微细的法执，因为它是清净法。 所以，我们讲因地心、果地觉。在因地的时候，你喜欢显神通，你喜欢说法，你喜欢布施，你喜欢持戒……你这些因地的事修，可能在成就初地的时候不是重点，因为成就初地是靠真理；但是你从方便道以后，你因地的很多点点滴滴的行为，在果地就形成你个人的特色。 你的特色会怎么样？你会招感你相应的眷属，你会创造你未来的国土，你会有你的国号。这个跟你的因地的行为、跟愿力都有关系的。就是因缘所生法会从初地——回归真如以后，开始生起未来的国土。 子二、颂授记 我们做一个总结。 供养诸如来 护持法宝藏 其后得成佛 号名曰法明 其国名善净 七宝所合成 劫名为宝明 先看他的佛名跟国号。“供养诸如来，护持法宝藏，其后得成佛，号名曰法明，其国名善净，七宝所合成。”他因地说法，现出家相修梵行以后，他最后的佛名叫做法明。因为他因地上透过说法赐给众生内心光明，所以叫法明；他因为因地持戒，所以他的国名叫做善净，大家清净良善。他的依报国土都是七宝所成，它是一个明显的净土。 我们看第二的国中眷属。 菩萨众甚多 其数无量亿 皆度大神通 威德力具足 充满其国土 声闻亦无数 三明八解脱 得四无碍智 以是等为僧 那么他的眷属是什么情况呢？简单地说都是三乘弟子，都具足大神通、大智慧。 到目前为止，我们看声闻弟子的授记，他成佛以后都摄受三乘弟子。阿弥陀佛的国土他不摄受二乘人，全部是大菩萨，他没有所谓的二乘人，他全部是菩萨相，那么当然就是因地发的愿。但是我们看声闻弟子，他一旦成佛以后，他是摄受三乘弟子的。 我们看他的这个国土是怎么受生的，受生因缘。看第三段。 其国诸众生 淫欲皆已断 纯一变化生 具相庄严身 那么这些人是怎么往生的呢？全部都是男众相，都是化生的，他没有胎生的，都是各种的化生。而且他化生以后，他有三十二相的庄严相。 看第四个，饮食的受用。 法喜禅悦食 更无余食想 无有诸女人 亦无诸恶道 他们的饮食只有两种：一个是禅定，一个是智慧。禅定的三昧乐，智慧的法喜食。他没有说吃我们一般的分段的饮食，没有。也没有女人，也没有三恶道。 第五个，我们看他的总结。 富楼那比丘 功德悉成满 当得斯净土 贤圣众甚多 如是无量事 我今但略说 富楼那尊者，从他的开迹显本来说，他不断地做两件事，一个是说法，一个是持戒，现声闻相。有一天他福慧圆满的时候，他就会创造这么一个国土而摄受三乘的眷属。“如是无量事，我今但略说。” 所以我们可以看，佛陀说权实不二，权中有实，实中有权，不但是初地之前是权实不二，其实我们看得出来，初地以后实法跟权法也是不可分的。 就是说，我们在凡夫位，我们会故意把因缘所生法跟真实法作切割，因缘所生法是生灭的、是攀缘的、是引生烦恼业力的。那是事实了，因为因缘所生法在初地之前，是烦恼障、业障、报障。所以你看，所有的祖师，特别是印光大师等祖师，只要讲到因缘所生法，就是看破放下，因为在初地之前的因缘法都是三种障碍。但是你看初地以后，你做什么都对。你说我一天到晚扫地，也可以。持地菩萨整天就拿一个锄头在那个地方，看哪一个地方有洞他就把它填满。如果持地菩萨是凡夫，一定被骂：你不好好念佛！所以因缘所生法在初地之前的表现跟初地之后不一样。初地之前因缘法是被诃责的，但是初地以后的因缘法，那叫做成熟众生、庄严净土，那叫普门示现。 所以诸位，我们在操作因缘的时候，你要知道时机点。就是说，同样一件事情，你在凡位的操作是有过失的，但是在初地以后你操作同样一件事，那叫做庄严净土了，那叫普门示现。它的指标就在般若道，就是你的心清净没有。所以我们也不一定要马上下结论说，因缘所生法都是苦、空、无常、无我。 所以我们从这个授记来看，你说授记，你没有因缘法，你哪有办法成佛呢？成佛也是一种因缘果报，十法界里面他也是有相状的。你没有成佛的因地的相状，他怎么会有最后果地的相状呢？所以我们在学佛的时候，我们现在当然是离开因缘，但是你别忘了一件事情，你现在所做的每一件善事，你现在生起的每一个愿望，虽然现在看起来微不足道，从往生的角度可能会被骂，但是等到你成就初地以后，那你的修行是完全翻转了。就是你前面所做的善事全部变成对了，全部变对了。 当然，这是你个人的选择。如果你今天从因缘上涉入越多，那你前半段会走得越辛苦。这个没有标准答案。就是说，我就喜欢跟大家互动，我就喜欢做很多事情，那这有什么后果呢？你前半段走得很辛苦，就是你从凡夫到解脱道到菩提道，会走得很辛苦，因为你从事相里面你离真理越来越远。但是你后半段走得轻松，等到你成就初地以后，进入方便道，刚好是你拿手的东西。你以前就是专门拿手在因缘所生法，所以你后半段是叫做得心应手。但是你前半段要悟入真如的时候，你是处处碰壁。如果你的个性本来就喜欢理观，不喜欢跟人家互动，不喜欢事修，你的后果就是前半段走得很轻松，但后半段就不好走了。 反正你记住一句话，圆满的教理叫做即空即假即中。刚开始是即空，但是你最后成佛，成就应身佛，一定要把即假放进来。所以真如跟因缘是不可切割的，你只能够暂时放下。这个就是成佛之道。 第83章 第83集《妙法莲华经》 辛二、正授千二百人记 分三：壬一、默念请记；壬二、如来与记；壬三、欢喜领解 请大家打开讲义第一百八十三面，我们看辛二的“正授千二百人记”。 佛陀三周说法以后，都会为弟子们授记。因为三周说法，弟子们已经明白了一佛乘的妙理，所谓的权实不二的概念，他修行当中已经从解脱道入了般若道，接下来就是面对方便道，怎么样从空出假，所以佛陀必须给他们授记，来指引一个修行的方向。 那么，佛陀的三周说法，虽然都是在说明一佛乘的一念心性，但是重点是有所不同的。基本上，法说跟譬喻说比较偏重在一念心性的本体，特别是譬喻说。你看，佛陀讲火宅喻，说这个三界火宅起火燃烧了，但是火宅外面的整个大地却是清凉自在的，完全不受火的影响。说是我们在因缘当中，虽然被三界的火所烧，但是清净的本体还是一样，清净本然，周遍法界。你看穷子喻，这个穷子他离家出走以后，在外面生活非常的困难，但是他的家庭还是一样，具足财富。外面的因缘干扰不到他内在的家的富足。我们看前面的＜譬喻品＞，其实更多地在强调清净心的本体，所谓离一切相，超越因缘。 所以，佛陀讲因缘所生法的时候是来弥补这方面的不足。其实一念心性，它虽然本体是离一切相，但是诸位你别忘了，它的作用是即一切法，它离不开因缘的，就是所谓的真如受熏。它虽然本体是清净的，不变，但是它跟因缘要互动的。那既然受熏，它就怎么样？不思议熏，它就不思议变。 诸位你要记住，真如的作用是会改变的。当然，既然改变，就有可能你的真如的势力变大，恭喜你，你不断地趋向佛道！也可能你因为懈怠，你的真如的势力慢慢地退转，与佛道越离越远。为什么真如会产生这种变化呢？那就是因缘所生法。什么叫因缘所生法？就是你的生命的经历，你面对一切事情的时候你身口意的造作，这就是权法。 从凡夫来说，我们怎么样用正确的方法来熏习真如，让它增长广大呢？佛陀提出一个很重要的指标，叫做安稳，寂静安稳。整个权法的目的，就是用寂静安稳的因缘来熏真如，让它增长广大。为什么我们学《法华经》的人不能干杀盗淫妄的罪业？因为，你做这种罪业，你到三恶道去，破坏你的寂静安稳；破坏寂静安稳，就破坏真如本性。你三恶道的因缘一熏习真如以后，它现出了一种不安稳的状态，那就让你善根退转。为什么我们要拜忏、持戒？因为拜忏、持戒让我们寂静安稳，它可以增长我们的大乘的善根。 所以诸位！真如它离一切相，但是它离不开权法的资助。所以你看禅宗的圣者，他开悟以后他一定要做一件事情——长养圣胎。当然，你开悟了，发明了一心真如本来清净、本来具足，但是你这种悟的善根是薄弱的，所以他一定要怎么样？他到山林树下去打坐，长养圣胎。连六祖大师这么大善根的也不例外。六祖大师开悟以后，所有参禅的都知道，五祖弘忍大师传衣钵给一个叫慧能的法师，他躲起来，躲在猎人队，躲了十六年。为什么？长养圣胎。他必须要先用寂静安稳，让自己的圣胎慢慢地茁壮。 所以诸位！实法永远离不开权法，永远！佛陀一开始告诉我们，实法是清净的、是离相的、是超越因缘的，但是佛陀必须从因缘的角度来切入，再弥补说，其实它虽然是本体清净，但是从作用上它离不开因缘。 这个地方就有两段因缘：初地前，用什么权法来滋养你的善根？寂静安稳。初地后，他的因缘就是大悲善巧了。以我们今天的课程来说，你学《法华经》以后，你身上就有一颗无价宝珠；你要做的只有一件事情，就是你怎么样在听完《法华经》以后，让你内心的无价宝珠慢慢地增长广大，那就是权法的操作。因为实法是你本具的，真如本性是你本具的，你有什么好操作的呢？你观照它就好了。但是你不能执理废事，事修一定会影响到你的理观，这事修就是权法。 所以诸位！一个人最怕就是怎么样？操作错误。你听完《法华经》以后，你看，跟你同梯的人已经成就法身菩萨了，而你还是生死凡夫，为什么？你操作错误。什么叫正确的操作呢？初地前，你要做的只有一件事情，长养圣胎，你没有资格讲历事炼心，你没有资格。所以你刚开始得到摩尼宝珠无价宝珠的时候，你要做的只有一件事情，想办法用寂静安稳让它增长广大，直到初地。初地以后，从空出假，你开始用大悲善巧。所以你从凡夫到成佛，实法都离不开权法，理观都离不开事修。 那么详细的情况，这个摩尼宝珠跟你这个事修的操作，权实的互动，我们今天这堂课的后面会详细地说明。就是怎么样透过因缘的修学，让你从《法华经》得到的这个善根力不断地增长广大，乃至于成佛。 我们讲到辛二，佛陀讲完因缘说以后，正式为他的常随众的一千二百弟子来授成佛之记。这以下有三段。 壬一、默念请记 尔时，千二百阿罗汉心自在者作是念：我等欢喜，得未曾有，若世尊各见授记，如余大弟子者，不亦快乎？ “尔时”，就是在佛陀讲完因缘说以后，这个千二百的常随众的阿罗汉，“心自在者”，这是指的阿罗汉内心的功德。阿罗汉证得我空以后，断除了见思烦恼，所以他内心对三界的烦恼跟业力得自在。得自在以后他怎么样呢？心中作念。他怎么念呢？他说，如今“我等欢喜，得未曾有”，如果佛陀能够亲自为我们各自授记的话，就如同前面的佛陀为舍利弗尊者、为四大弟子乃至于为富楼那尊者亲自授记，这是一个何等殊胜、令人欢喜的事情？ 所以，三乘共坐解脱床，其实三乘人在整个成佛之道的前半段，在般若道之前，都是修寂静安稳。但是相对来说，声闻人是更加的寂静安稳，他对因缘法的掌控更加严格，比菩萨相对来说更加严格，所以，他更需要佛陀给他一些鼓励跟指导。 古德说，这个因缘说摄受的千二百弟子是下根人，那么下根人在佛陀讲完因缘说以后，更重要的是佛陀为富楼那授记的时候，还为声闻弟子们开迹显本，说这千二百弟子都是怎么样？“内秘菩萨行，外现声闻相。”所以，千二百弟子就得到了很大的鼓励。得到鼓励以后，就勇敢地希望佛陀能够为他们授记。就是这么一个请记的情况。 壬二、如来与记 分二：癸一、长行；癸二、重颂 我们看壬二的“如来与记”，佛陀就正式地给这些千二百弟子授记。这有两段。 癸一、长行 分三：子一、总记千二百；子二、别授憍陈如；子三、别记五百众 子一、总记千二百 佛知此等心之所念，告摩诃迦叶，是千二百阿罗汉，我今当现前次第与授阿耨多罗三藐三菩提记。 虽然这些人都没有说出口，但是佛陀的他心通，当然知道弟子们心中的念想。那么这个时候佛陀告诉谁呢？告诉摩诃迦叶，说，这个千二百阿罗汉，我现在亲自为他们次第地授成佛之记。 这一段是怎么样？先一个总相的授记，叫总记。总记就是，佛陀一个大方向说，你们千二百弟子一定可以成佛。那至于细节是在什么时候成佛，他的劫数，他的佛名、国土乃至于眷属，这个时候没有详细说明。先做一个总相的授记。 子二、别授憍陈如 我们看下一段的别授，来个别授记。 于此众中，我大弟子憍陈如比丘，当供养六万二千亿佛，然后得成为佛，号曰普明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。 佛陀在前面的总相授记以后，这以下就别相，就是详细地。首先，先为憍陈如尊者授记。 我们看经文怎么说。“于此众中，我大弟子憍陈如比丘”，未来世中将亲近供养六万二千亿佛。当然这是一个略说。凡是从般若道进入方便道，从空出假，他一定要做两件事情： 第一个，亲近十方诸佛。因为在前面的般若道，你只修一个空观，破妄。真正的假观，是你初地以后，你那个时候去亲近十方诸佛，广学无量的法门，深入无量的三昧。这个假观就是唯识说的后得智，后得智是从根本智才生起的。 我们一开始了生死是修空观，那成佛以后呢？你先成的是法身佛。成就法身佛以后，你后面就要亲近十方诸佛了，广学无量的法门。什么叫做楞严三昧，什么叫华严三昧，什么叫念佛三昧，你所有都要学。因为你要成佛，你一定要广度无量众生，众生无边誓愿度，所以你一定要怎么样？法门无量誓愿学。这第一个。 第二个，你一定要跟众生接触。前面的初地叫做寂静安稳，后面你就是普门示现了，大悲善巧。当然，你用什么样的相状跟众生接触，那取决于你心中的愿望。 所以，这个声闻弟子回小向大，进入般若道，后面走上方便道以后，亲近十方诸佛。他要亲近多少呢？亲近六万二千亿佛，是蛮多的。当然他还要广度一切众生，然后才能够成就应身佛。从法身到应身，这有一个漫长的路要走。 那么这个应身佛叫做什么？叫普明如来。这个普明如来有三层意思，这经文后面的重颂会解释。第一个，他身相常放大光明。身相有光明，这跟禅定有关系。第二个，名闻遍十方。他经常弘法利生，所以不管人、天都知道他的名声，名闻遍十方。第三个，常说无上道。他心中也有智慧的光明。所以这等于是内外都具足光明，叫做普明如来、应供、正遍知乃至于佛，十种德号。那这十种德号我们用得最多的就是佛，就第九个用得最多。 这个地方佛陀为千二百弟子授记，第一个是授憍陈如，而且是别授，亲自指名道姓来为憍陈如授记。那蕅益大师就说了，说这个千二百弟子这么多，憍陈如有什么功德，值得佛陀亲自点名为他授记呢？ 那当然前面富楼那也是。但是富楼那不是一般人，富楼那在九千亿尊佛的世界里面都是说法第一的，他都是弘护正法、广度众生的。那么憍陈如的功德是什么呢？蕅益大师说，因为他是上座弟子。佛陀没讲出他的本门。上座弟子，就是他在整个佛陀的出家弟子里面是戒腊最高的。在佛门里面是重视戒腊的。 我们解释一下他的出家，为什么他是佛陀第一个度化的比丘。佛陀做释迦太子的时候，他的父亲给他盖了春夏秋冬四个宫殿，但是他后来在东西南北四个城门看到老病死，还有出家众，看到四个以后，他就体验世间无常。他就在晚上的时候，骑乘白马，逾城出家，就自己晚上偷跑出家。净饭王发现以后，就派了五个贵族出身的大臣去找这个释迦太子，希望把他劝回来。但这五个人找到太子的时候，太子出家心意已决，所以这五个也不敢回来了，就跟着太子一起修行。 他们最早是进入苦行林，修苦行修了六年。六年后释迦太子觉得修苦行不是究竟，因为你悟道在心，不在形骸。你让色身痛苦，对你觉悟没有直接性的帮助。所以他放弃苦行以后，就接受了牧羊女的羊乳粥。太子喝完羊乳粥以后，精神大振，但这五位跟随的侍从，看到释迦太子吃羊乳粥，就认为他退失了道心，追求快乐了，所以就离他而去，就跑到鹿野苑去。他们就各自修行了。 太子在吃完羊乳粥以后精神大振，就在菩提树下开悟了，成佛了。成佛以后，释迦牟尼佛第一个做的事情，是到鹿野苑去度化这五个比丘。因为这当初是陪他一起修行的，陪他六年。佛陀讲四谛法，知苦、断集、慕灭、修道，第一个开悟证果的就是憍陈如比丘。那后面四个也是次第的开悟。 所以，佛陀出世以后，第一个僧团的成立，就是这五个比丘，其中憍陈如是第一个开悟的。这个意义重大，他等于是所有千二百弟子当中的上座弟子。所以佛陀先为这个，尊重他的戒腊，先为憍陈如授记。蕅益大师是这么说的。 子三、别记五百众 其五百阿罗汉：优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、迦留陀夷、优陀夷、阿?楼驮、离婆多、劫宾那、薄拘罗、周陀、莎伽陀等，皆当得阿耨多罗三藐三菩提，尽同一号，名曰普明。 佛陀在授千二百弟子记的时候，是先别授富楼那，再别授憍陈如；然后呢，然后先把五百弟子先分割出来，先为五百弟子授记。这以下提出十一个代表。那么五百弟子当中，比方说谁呢？频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶，这叫三迦叶。这三迦叶当初是事火婆罗门，就是拜火的，拜这个火的光明来修学。后来他们带了一千个弟子就随佛出家了，这三迦叶。迦留陀夷、优陀夷，优陀夷就是优波离，阿?楼驮、离婆多、劫宾那、薄拘罗、周陀。周陀跟莎伽陀这两个是兄弟，周陀是哥哥，叫大路，莎伽陀就是周利盘陀伽，叫小路。那么佛陀就先以这十一个作为代表，说是“当得无上菩提”，而且是“尽同一号，名曰普明”。这个普明跟前面的憍陈如尊者是完全一样的。 这个五百弟子，我们讲其中一个作代表，讲迦留陀夷。迦留陀夷是一个传奇人物。大概出过家的，学过戒律，对他都是印象深刻。迦留陀夷他是出生于婆罗门的贵族。其实佛陀弟子里面，有很多来自于贫贱的，像持戒第一的优波离尊者，他是比较贫贱的。那么贵族都在什么时候出家？就是佛陀成道以后八年。佛陀成道以后八年都没有回家，到了第八年的时候，净饭王就请人告知佛陀，说您应该回到祖国来为我们弘法。所以，释迦牟尼佛成道八年以后，应净饭王的邀请，就带着僧团，回到了迦毘罗卫国。那一次的弘法，就劝化了很多所谓的王子、贵族出家，包括阿难尊者，都在那个时候出家。其中一个就是迦留陀夷。迦留陀夷出身贵族，而且这个人通达经论，善于说法。那么迦留陀夷出家以后，他是贵族，而且在戒律中说，他长得非常庄严。他三十二相，没有八十种好，有三十二相。 但是，迦留陀夷出家以后，仰仗他是贵族，他就怎么样？就是勾朋结党，屡犯过失，变成结聚很多的群党，就六群比丘了，犯了很多过失，佛陀就一一地制戒。他一直到七十岁的时候，在舍利弗的劝化之下才证得阿罗汉果。这个人的功德是什么呢？劝化第一。就是说，他出家以后，他虽然是六群比丘，但是他劝化夫妇两个同时证得初果（一个不算，就是先生证果但太太没有证果，这不算），两个同时证果的有一千家。 当然，我们看这个情况，他能够证得阿罗汉果，那肯定是示现的。我们知道示现有顺相示现，比方说优波离，他就是示现一种清净相；有逆相的，就杂染相，就前面佛陀说的，“示众有三毒，又现邪见相，我弟子如是，方便度众生”。 就是说，声闻戒跟菩萨戒不一样。诸位！菩萨戒是不需要因缘。因为菩萨戒是成佛之道，它超越因缘，所以佛陀成佛以后顿制菩萨戒，它不需要经过有人犯错。但是声闻戒是事相戒。每一个时段，每一尊佛出世的时候，都有当时的时节因缘，所以声闻戒它是一个事相戒，必须有人犯戒以后，佛陀才能够随犯随制。如果弟子们都很守规矩，那这个佛陀制戒就太简略了，就不完整，所以就必须有人示现犯戒。那么示现犯戒以后，佛陀一一地制戒，使令整个戒法就完整了，让后世的弟子们有所遵循。迦留陀夷就是扮演这个角色，就示现犯戒。 这个是佛陀在授千二百人记之前，先授五百弟子。 癸二、重颂 分二：子一、颂记憍陈如及五百；子二、颂总授一切声闻记 子一、颂记憍陈如及五百 就把前面的憍陈如的授记跟五百弟子的授记做一个重颂。 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 憍陈如比丘 当见无量佛 过阿僧只劫 乃成等正觉 常放大光明 具足诸神通 名闻遍十方 一切之所敬 常说无上道 故号为普明 这个地方是讲到憍陈如的得记。憍陈如得记当中有三段。先看第一个，他的佛名是怎么来的。说憍陈如比丘在未来世当中，要亲近十方诸佛，也要广度无量众生，历经了阿僧只劫的时间，才能够成就正等正觉，成就应身佛。 他应身佛有什么特色呢？三个特色：第一个，“常放大光明，具足诸神通”。这个身相放光跟禅定神通有关系的。第二个，“名闻遍十方，一切之所敬”。因为他因地的时候示现声闻相，助佛转法轮，所以他成佛的时候，名声普闻，受到大家的恭敬。第三个，“常说无上道，故号为普明”。常演说大乘法。所以这尊佛具足三种光明，包括外相的光明，包括内在的光明。 这个讲到佛名的由来。 这以下看他的眷属。 其国土清净 菩萨皆勇猛 咸升妙楼阁 游诸十方国 以无上供具 奉献于诸佛 作是供养已 心怀大欢喜 须臾还本国 有如是神力 眷属是跟国土是放在一起，国土是清净的。这个大地只要是清净，这个地方只要没有污泥，是琉璃地，那这个国土基本上就是净土了，不可能是秽土。这个大地是个指标。 “菩萨皆勇猛”，这正式说明他的眷属。菩萨都勇猛修学禅定智慧。那么他住的地方呢？“咸升妙楼阁。”一般的净土，方便有余土、实报庄严土就不解释了，因为它是不思议境，一般我们会介绍凡圣同居土。凡圣同居土就是人跟天，它没有三恶道，那么人就住在地上的楼阁，天就住在空中的楼阁。 那么菩萨“游诸十方国”，这个菩萨有神足通，以殊胜的供养的资具来供养十方诸佛。供养以后“心怀大欢喜”，而且还能够“须臾还本国”，有如是的神通力。这个地方特别强调菩萨的神通力。 我们看最后的寿命。 佛寿六万劫 正法住倍寿 像法复倍是 法灭天人忧 看他的佛寿跟法运。普明佛这一期应化身的寿命有多久呢？六万劫。这时间算很长。当然，你如果是方便有余土的声闻人阿罗汉，或者实报庄严土的，你亲近十方诸佛，这个寿命对你来说不算个事。因为，这个国土结束了，他随时可以随念往生到其他国土。但是对我们凡夫来说这个寿命就很重要。因为凡夫，从生死业力的凡夫要到一个净土是很不容易的，所以我们希望能够寿命拉长一点。 正法住世“倍寿”，就是十二万劫。像法也是，“像法复倍是”，像法又更倍寿，倍像法，是二十四万劫。“法灭天人忧”，等到像法过去到末法，末法结束以后，那这个世间就进入黑暗时代了，人天众减少，三恶道增长，这一尊佛的应化的全部法运就结束了。所以这个普明佛结束以后，他要去重新发愿，去创造另一个应身佛。 这段是讲到憍陈如的授记的情况。 再看五百弟子的得记。 其五百比丘 次第当作佛 同号曰普明 转次而授记 我灭度之后 某甲当作佛 其所化世间 亦如我今日 国土之严净 及诸神通力 菩萨声闻众 正法及像法 寿命劫多少 皆如上所说 前面讲到憍陈如尊者的授记，这以下讲到五百弟子的授记。佛陀说，五百弟子在未来世当中也是“当作佛”。那么他们的佛号呢？也是跟憍陈如尊者一样，都叫普明。而且，这五百弟子更微妙的地方，叫做转次而授记，就是前前给后后授记。怎么个授记法呢？佛陀说，比方说，我灭度之后，“某甲当作佛”，那么“其所化世间，亦如我今日”，跟我的情况完全一样，包括佛名、国土、眷属都一样。国土的庄严，还有佛菩萨的神通力等等，乃至于正法、像法、寿命，这个法运寿命完全一样。这个地方也不可思议。包括五百弟子，包括千二百弟子，未来成佛以后，同一个国名，同一个眷属，乃至于同一个寿命。 这个地方我们可以看，声闻弟子的修学是比较单纯的，他们发了愿；因为你一个国土是同愿同行，所以这个五百弟子，包括后面的千二百弟子，所发的愿都一致。 我们看菩萨成就初地以后的方便道，有两种迹象可循： 第一种就是，他后面的方便道有固定的模式。你看富楼那尊者，他九十亿诸佛，他只做一件事情，就是现声闻相说法。罗睺罗尊者，在后面的＜授学无学人记品＞，罗睺罗尊者成就初地以后，他要成就佛道，他也只做一件事，他发愿，他经常做三世诸佛的长子。你只要有佛出世，我就做你的长子。他这生生世世就做这一件事情。 但是，你看释迦牟尼佛《本生经》，他就比较多元化。释迦牟尼佛有时候做国王，做狮王，他做大富长者，他做兔王，做鹿王，做蛇王，各种相状都现。 那当然，这就是每一个人的因地发的愿不一样了。就是有些人他发的愿很单纯，他今生发这个愿，来世也发这个愿，他就遵循固定的模式在创造他的应身佛。有些人的模式是多元化的。反正应身佛就是，你发什么愿，你修什么行，未来就出现一个什么样的相貌。 子二、颂总授一切声闻记 迦叶汝已知 五百自在者 余诸声闻众 亦当复如是 其不在此会 汝当为宣说 前面授完了五百弟子以后，佛陀就要为五百弟子以外的人授记。说“迦叶汝已知”，在座的五百弟子成就大阿罗汉的心自在者，乃至“余诸声闻众”，一千两百个弟子扣掉前面五百弟子，就剩下的七百个常随众，这些人有些在，有些是不在场。那么佛陀说，如果是不在场的，你代我来跟他们宣说，他们未来的成佛“亦当复如是”，就是也是一样，法号叫普明，国土、眷属、法运、寿命完全一样。 蕅益大师说，声闻人跟菩萨是不一样。虽然三乘共坐解脱床，三乘人进入涅盘的时候，成就我空，了分段生死的时候，真理是一样的，他们的判教完全一样，因为判教是根据无为法。但是他的权法，方便法门不一样。菩萨重智慧，菩萨一般会广学多闻，成就辩才。声闻人他不广学，他修禅定，他事修强。所以你看他未来成佛的时候，一般声闻人的国土里面会有很多的神通禅定的现象出现，这跟他因地的愿望有关系。 但是你看释迦牟尼佛就不一样。释迦牟尼佛，你看佛陀的戒律里面，佛陀是严格不准许弟子们随便显神通的。除了有一个人例外，就是目犍连尊者，因为他比较知道分寸。就是你没有利他的因缘，你显神通，佛陀是要诃责的。乃至于你是阿罗汉，也是要诃责的。但是你看有的国土，他是开放你，你可以显神通，游诸十方国，供养诸佛，然后放大光明等等，这个就是不太一样了。就是每一个国土的因地，发的愿不同，他招感的眷属不同，他们所好乐的法门也有所不同。当然方便道就是成熟众生，庄严净土。就是每一个人，反正你摄受你有缘的众生，他摄受他有缘的众生，十方诸佛就是各人摄受各人的因缘。 壬三、欢喜领解 分二：癸一、长行；癸二、重颂 前面佛陀为千二百弟子授记以后，那么在座的五百弟子（这个地方特别指的是五百弟子，因为五百弟子全部都在座）就表示欢喜跟领解。这以下有长行跟重颂。 癸一、长行 分二：子一、经家叙喜；子二、自陈领解 长行当中先看子一的“经家叙喜”。 尔时，五百阿罗汉于佛前得授记已，欢喜踊跃，即从座起，到于佛前，头面礼足，悔过自责。 佛陀为千二百弟子授完记以后，五百弟子出来表态了，表达他的心情。他什么心情呢？他两个心情：第一个叫做“欢喜踊跃”，第二个是“悔过自责”。 先看他第一个心情。他听完以后，欢喜踊跃站起来。站起来以后呢，向佛陀顶礼，悔过自责。所以既欢喜又悔过。那么阿罗汉是三明六通八解脱的一个大功德的境界，他为什么是悔过自责呢？我们看后面就容易说明。 子二、自陈领解 分二：丑一、法说；丑二、喻说 丑一、法说 世尊！我等常作是念，自谓已得究竟灭度，今乃知之，如无智者。所以者何？我等应得如来智慧，而便自以小智为足。 阿罗汉的悔过，这以下他自己会说。他说，“我等常作是念”，这个常是指什么时候开始？就是证得阿罗汉开始才有这个念想。就是我证得阿罗汉果以后，我经常会生起一个想法。什么想法呢？“自谓已得究竟灭度。”我整个修行已经功德圆满，这是阿罗汉普遍的想法。阿罗汉总是认为，佛陀跟我是完全一样的，佛陀只是叫大阿罗汉，所以佛陀往生以后也是进入偏空涅盘。他们是这样认为的。 但是到法华会上，“今乃知之，如无智者”。我现在才知道我证的空性的涅盘，相对佛陀的这种中道实相，这种即空即假即中来说，那就好像一个没有智慧的人一样。“所以者何？我等应得如来智慧，而便自以小智为足。”就是说，学佛本来是要成就中道的一心真如的智慧的，我们却以小智慧，以我空智慧为满足。 这个地方，蕅益大师用四个字来说明阿罗汉的过失，叫做“封小失大”。蕅益大师讲这四个字，妙就是妙在这个“封”字，这个封就是封闭。诸位！我们学了《法华经》以后，千万不要看不起小乘法，那你就有谤法的过失了。佛陀讲得很清楚，涅盘寂静是没有错的。这是因为你这个成佛之道太远，你从凡夫到般若道要走一大阿僧只劫，这当中很多生死的障碍，所以佛陀安立了这个权法的空性的寂静，是对的。 错在哪里呢？阿罗汉进入涅盘以后，把自己给关闭起来，他执着这个涅盘是真实的，把自己给封闭起来。所以你看佛陀讲化城，这个微妙的地方在第一个字，就是这个“化”是什么？如梦如幻。我们很多人一看到涅盘寂静就害怕，其实诸位你别忘了，菩萨也要了生死，没有一个菩萨不了生死。你不了生死，你怎么成佛呢？你了生死，这个空性的涅盘是你一定要经过的，没有人能够绕过涅盘直接成佛的，世界上没有这种人。因为只有一佛乘，只有一条路而已。 那菩萨是怎么经过涅盘的？关键在这里了。有两种菩萨，别教菩萨是过而不入，他经过涅盘的时候他没有进去。这个是别教菩萨，因为他还是有法执，大悲也重。圆教菩萨叫做什么？把涅盘当作如梦如幻的假相。这个是高明！ 就是诸位！涅盘这个法没有错，但是你执着它以后，是你的执着的心错了，它的法是没有错的。佛陀施设的法是权法妙、实法妙，权实不二，权法是帮助实法，怎么会错呢？所以蕅益大师说，错就错在“封小失大”。二乘人进入涅盘以后得少为足，自己把门关起来了，他不再出来。这个问题是他自己搞错了，不是涅盘寂静搞错了。这个地方我们要分清楚，就是权法妙，实法妙，权实不二，谓之妙法。这个地方是，声闻人他就说是自己把它当作究竟涅盘了，这个错了。 丑二、喻说 分二：寅一、立喻；寅二、合法 我们看丑二的“喻说”。前面是法说。 五百弟子把自己的觉悟也等同譬喻说，讲出一个譬喻。 寅一、立喻 分二：卯一、醉酒不觉喻；卯二、亲友觉悟喻 这譬喻当中先讲“立喻”。立喻当中分两段，先看第一个譬喻，醉酒不觉喻。 卯一、醉酒不觉喻 世尊！譬如有人，至亲友家，醉酒而卧。是时，亲友官事当行，以无价宝珠系其衣里，与之而去。其人醉卧，都不觉知。起已游行，到于他国，为衣食故，勤力求索，甚大艰难。若少有所得，便以为足。 我们先休息十分钟。 第84章 第84集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第一百八十六面，我们看卯一的“醉酒不觉喻”。 在五百弟子听完因缘说，开示悟入佛的知见以后，佛陀给他授记。授完记以后，他是既欢喜又悔过，就讲出一个譬喻来表达他的这种心态。 他说，“世尊，譬如有人”，就是说譬如有一个贫穷人，他有一天去参加一个亲友的聚会。这个参加亲友聚会是什么意思？就是声闻人在过去无量劫前，还是一个凡夫的时候，就参加了十六王子的《法华经》的法会。他参加这么一个法会，就是“到亲友家”。 参加法会的时候，他是什么情况呢？“醉酒而卧。”声闻人那个时候是凡夫，他不是在清醒的状态。凡夫叫做什么？为无明妄想所醉，为无明酒所醉。他虽然听《法华经》，但是他是依止无明妄想去听《法华经》，所以他那个时候是在不省人事的情况下听《法华经》。 这种情况是什么情况呢？就是“亲友官事当行，以无价宝珠系其衣里，与之而去”。他去参加这个亲友的聚会，得到什么好处呢？参加以后，亲友后来是有重要的事，就是十六菩萨沙弥为了弘法利生的事情，就离他而去了，到其他的国土去了。离开之前，就把这个无价宝珠系缝在他衣服里面，送给他以后就离开了。就是说，这个穷子在无明妄想当中得到了一个摩尼宝珠，他这个摩尼宝珠是不明显的。 蕅益大师说，为什么要说这个珠子是在衣服里面呢？就是说他那个时候听《法华经》是一种微弱的信解，没有一个很坚定的信解。微弱的信解，但是也是信解，这个宝珠还是在。只是在哪里呢？不是在口袋里面，而是在衣服里面，就是隐蔽的情况，但是宝珠已经存在了，成就一种大乘的圆顿的善根了。 那问题是，从今以后他懈怠。懈怠以后，跟十六个王子菩萨就失去联络了，就从今以后没再见面了。这个人后来发生什么事呢？“其人醉卧，都不觉知。”就是他因为酒醉躺在地上，他也不知道他的衣服里面有这个宝珠。这是第一种情况，他在酒醉的情况下得到宝珠，就是一个人在打无明妄想的时候听闻《法华经》，然后就跟三宝的因缘断绝关系了。 但是，它毕竟是一个无价宝珠，所以怎么样呢？“起已游行，到于他国。”这是关键了！一个贫穷人得到宝珠以后，他听完《法华经》以后，这个善根产生真如内熏。虽然大乘的善根退失，但是他的出世的善根是存在的，所以“起已游行”。这表示什么？他的出离心，厌恶生死、欣求涅盘的心自然生起了。他是在什么时候生起的呢？“到于他国。”当他离开了佛法，他一开始这个善根生起的时候是怎么样？到于外道当中。 到于外道的时候，“为衣食故，勤力求索，甚大艰难”。到了外道，为了衣跟食……衣是什么？正道法。食就是助道法。正助二道。他努力地去工作，希望能够换取衣食，但是这个过程“甚大艰难”。 为什么甚大艰难呢？蕅益大师说，因为未入正法，空无所证。这是一个人最痛苦的时候。所以，你轮回生死，就一样一天过一天，你也不知道怕。你不知道怕，你就不知道苦。最痛苦的是什么？他出离心生起了，但是他不知道怎么办。就是他知道轮回是痛苦的，他也想解决，但是他没有遇到佛法的住世。 这个时候他就怎么办？他只有两条路。一个人在没有佛法住世的地方有出离心，只有两条路，一个修苦行，一个修禅定，两种而已。但这两种结果都是空无所得，努力了半天，生天也好，修福也好，结果都是空无所得，所以“甚大艰难”。直到有一天，他遇到佛陀出世，佛陀跟他讲小乘法，证得二乘的道果，所以便自以为足。这整个成长过程是这样来的。 那么，这成长过程，蕅益大师把它分成三段解释： 第一个，叫做酒醉而卧。就是这个人在听《法华经》的时候，是酒醉的状态。蕅益大师把这个地方分成重醉跟轻醉。这个人醉得非常严重，就是这个妄想烦恼非常重，他在一种粗重烦恼当中去学《法华经》，那当然这个大乘善根的力量就非常薄弱了。有一种人是他已经修到一个程度了，就是说，你听《法华经》的时候，你已经在佛法当中有一定的基本功了，对妄想有一定的调伏力了，那这个时候你听《法华经》，你受益更大，因为你是在轻醉的情况下听《法华经》。这蕅益大师说“薄有闻慧”，你会得到一定的信解，这种善根不容易退转。 就是说，大家都是生死凡夫，大家都同一座听《法华经》，但是栽培的善根会不一样，因为有重醉跟轻醉。就是大家都醉，但是有重醉、轻醉的差别。如果你是初学，第一次听《法华经》，你的效果会比较差；如果你是把佛教界走过一遍的，修行到一个程度再听《法华经》，那你的善根栽培的力道会比较强。所以这个地方就是说，同样的是酒醉而得到无价宝珠，你的醉有轻重差别。这第一个。 第二个，无价宝珠是在哪里？在衣服里面。表示他这个闻法的力量不足以去抗拒无明妄想。在衣服里面，不是在口袋里。在口袋里可以随时拿出来，但是他把它放在衣服里面很深层，所以他只是一个轻微的信解，不足以有调伏力。 第三个，“起已游行”。听过《法华经》的特点就是，你未来的生命当中，即便你没有往生，即便你没有成佛，你内心当中会有一种出世的善根发现，你总有一天会从无明妄想的醉当中醒过来，自己会跑出来。就是厌恶生死，欣求涅盘，就是这个人从酒醉中站起来了。 这是三种情况：第一个酒醉而卧，第二个衣里明珠，第三个起已游行，就这样讲这三段。总而言之，他跟亲友失去联络，这是一个最大的问题。 卯二、亲友觉悟喻 于后，亲友会遇见之，而作是言：咄哉丈夫！何为衣食乃至如是？我昔欲令汝得安乐，五欲自恣，于某年月日，以无价宝珠系汝衣里；今故现在，而汝不知，勤苦忧恼以求自活，甚为痴也。汝今可以此宝，贸易所须，常可如意，无所乏短。 这个贫穷人再一次跟亲友相遇的时候，当然他的身分不一样，他不像以前那么贫穷了。因为他得到宝珠以后，他开始奋发向上，也怎么样？若少有所得。就是说，这个穷人已经怎么样？他再一次跟佛陀在法华会上见面的时候，是证得阿罗汉果，就“会遇见之”，这个是指什么？三周说法。就再一次三周说法的时候，他已经证得阿罗汉果了。 在法华会上，佛陀就诃责他，“咄哉丈夫！”就诃责，说你怎么就为了这个了生死的正道助道的衣食而穷苦如此呢？他说，本来这个修行就很痛苦啊。佛陀说，不是。我过去为了让你成就究竟的安乐，这种功德圆满自在的大般涅盘，我过去在某年某月某日，把无价宝珠放在你的衣服里面。而你到现在一直没有拿来用，你只是靠外在的力量在修学。就是说，你只有因缘的事修，一直没有跟摩尼宝珠的理观作互动。所以你修了半天，你只得阿罗汉果，小乘小果。 这跟当初我的期待是不一样的。我当初给你摩尼宝珠是要你拿来用的，不是只是放在衣服里面。所以，“勤苦忧恼以求自活，甚为痴也”。你没有好好地把你的摩尼宝珠的自性功德力拿来作应用，而只是一昧地知苦断集慕灭修道，这个其实是愚痴的方法。 那怎么办呢？那我现在已经这样怎么办呢？亲友就说没关系，还来得及。“汝今可以此宝，贸易所须，常可如意，无所乏短。”第二次遇到《法华经》的时候，佛陀正式告诉他说，你应该把摩尼宝珠拿出来用，“贸易所须”，你才可以得到更多的自在如意，而且更加地圆满。 这个“贸易所须”，蕅益大师用四个字解释，叫做“以种易现”，就是把善根的种子转成善根的现行，以种子来换这个现行。 我们一般听完《法华经》以后，很多人就把它放着，然后这个善根就被无明妄想给包住。就是你回去以后，你该打妄想打妄想，该生活生活，然后就把它放着。就是说你没有继续地去观照应用它，结果这个摩尼宝珠就一直放在你衣服里面，所以你有等于没有。 但是，有还是比没有好，因为它会激发你的善根力。那最好的方式就是，你得到摩尼宝珠以后，你应该拿起来，把这个种子转成现行。就是蕅益大师说的，把“一解一切解”，转换成“一行一切行”，把它付诸实践。这个我们后面再说明。就是说，你要把你的摩尼宝珠跟你外在生活的因缘的修学，把你的理观事修结合在一起，这才是一个正常的方法。 这个地方是说明，他再一次遇到亲友的时候，虽然已经是成就阿罗汉了，但是佛陀还是诃责他。你这样子，用功太多得到太少。他的问题就是，没有把你过去听《法华经》的这个宝珠拿来做贸易，拿来应用。就是你要把摩尼宝珠跟因缘法要互动。这是这么一个情况。 寅二、合法 分二：卯一、合醉酒不觉喻；卯二、合亲友觉悟喻 卯一、合醉酒不觉喻 佛亦如是，为菩萨时，教化我等，令发一切智心，而寻废忘，不知不觉。既得阿罗汉道，自谓灭度，资生艰难，得少为足。 这以下合法说，佛陀亦复如是。佛陀就像什么？就像那个亲友，一个大富的亲友。在菩萨时，在大通智胜佛前做十六菩萨沙弥的时候，以《法华经》来“教化我等，令发一切智心”。那个时候我们听完《法华经》以后，也是一样，信解《法华经》，乃至于发愿要成就。但是后来因为懈怠了，就“而寻废忘”，后来就懈怠，懈怠以后就把这件事给忘了。最后出世善根成熟了，就开始遇到二乘法，就证得阿罗汉果。证得阿罗汉果以后，因为过程“资生艰难”，所以便“得少为足”。 这个地方就说明，为什么证得阿罗汉果以后他会把自己封闭，就四个字，“资生艰难”。声闻人的苦，当然他有两种苦：一个是无明妄想之苦，这每个人都有，就是生死轮回之苦；第二个就是他出世善根生起以后，他没有遇到正确的佛法，而是遇到外道，所以他有修禅定苦行的痛苦。他在这种痛苦的逼迫之下，一旦得到一种阿罗汉的空性涅盘，能够让他依靠休息，他就产生一种执着，而把自己给封闭起来。这是阿罗汉自己讲出他的心态。就是说，因为“资生艰难”，所以便“得少为足”。这是第一种的合法。 卯二、合亲友觉悟喻 一切智愿，犹在不失。今者，世尊觉悟我等，作如是言：诸比丘！汝等所得，非究竟灭，我久令汝等种佛善根，以方便故，示涅盘相，而汝谓为实得灭度。世尊！我今乃知实是菩萨，得受阿耨多罗三藐三菩提记，以是因缘，甚大欢喜，得未曾有。 值得庆幸的是，“一切智愿，犹在不失”。就是说，我当初摩尼宝珠没有拿出来用，但是，我当初所发的智慧的观照力、清净心跟菩提愿，其实这种善根的种子并没有失掉。现在佛陀在法华会上三周说法，再一次开导我说，“诸比丘，汝等所得，非究竟灭”。说你得到的偏空涅盘，只是给你暂时休息的，离佛道还有一段距离，所以佛说，“我久令汝等种佛善根，以方便故，示涅盘相”。我过去讲《法华经》让你成就大乘善根，但是你退转以后，我为了让你能够方便地解脱，所以用四谛十二因缘来方便显现涅盘的相状。本来是让你能够解脱生死，得到安稳，但是你却把安稳当灭度。所以，“世尊！我今乃知实是菩萨”。 我们知道，权法永远不会白费。人天乘不算，我们说权法是指高标的，三乘。就是说，你只要修三乘法，跟佛道永远可以对接，不管什么时候都可以对接。因为人天乘是共外道的，它是世间法，一般没有佛法出世，他们也讲十善业。就是，只要是三乘法都可以对接的。所以你一到法华会上，你要知道一佛乘，就是其实我们所做的都是菩萨行，只是有些人走三百由旬，有些人走四百由旬，如此而已。所以，只要你能够会权入实，你都是可以成就无上菩提的。所以我呢，虽然内心有所遗憾，但是从对接的角度，我也是“甚大欢喜，得未曾有”。这个地方就说明了，他再一次遇到《法华经》的时候已经是阿罗汉了。阿罗汉也没关系，再对接过来。 这个权法跟实法的对接，我们讲一个小公案。说唐朝有一个德山禅师，他一开始不是参禅，他是学教的。他对性相二宗，唯识、般若，都非常通达，特别对《金刚经》有很深入的研究。他为弟子讲《金刚经》讲久了以后，就把自己的《金刚经》的讲解编了一个《青龙疏钞》，就是专门注解《金刚经》的。编了以后他就很满意，就扛着《青龙疏钞》从四川往南方去，到湖南那个地方，因为那个地方禅宗比较兴盛。他要去挑战禅宗的。 经过龙潭山的时候，在山下他肚子饿了，他就到一个老婆婆卖点心的地方去。他说：“我要吃点心。”那老婆婆说：“你担子里面担的是什么？”他说：“这是我的《金刚经》的注解，《青龙疏钞》。” 老婆婆说：“你既然研究《金刚经》，我问你一个问题，你答对了，我就免费把点心送给你。你答错了，你给我钱我也不卖你。”她说，“《金刚经》讲，‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’，你要点哪一个心？” 德山祖师答不出来。答不出来，但他毕竟是修行人，会自我反省，他不会生气的。他感到很惭愧，就请教这个老婆婆说：“你是跟谁参禅的？你有这么高的一个参禅的意境。”她说：“我的师父就是龙潭祖师。” 所以，后来德山祖师就去亲近龙潭祖师，做他的侍者做了好几年。有一天晚上，夜深了，龙潭祖师说你可以回寮房休息了。因为天黑，龙潭祖师就拿一个蜡烛给德山禅师。拿给他的时候，龙潭祖师就把蜡烛吹熄。吹熄以后，德山禅师当下开悟，跪下来跟他师父顶礼。 那么，这个公案有两个重点： 第一个，三心不可得。诸位！你点哪一个心？过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，当然你都不能点了，你一点就错了。你看到三心，那表示这是什么？这是生灭心。真如本性哪有过去、现在、未来？你看到时间相，就知道这个肯定有问题。 就是说，当我们的心是向外攀缘，去追求一个法门的时候，你落入了一种时空相。时空相就是有业力、有烦恼。就是说，你想离家出走，你要离开你的家到外面去，后果就是你要面对很多的野兽、毒蛇、大火等等。所以，过去、现在、未来这三心是个陷阱，禅宗布下的一个陷阱。就是说，一个有修理观的人一听到说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，他就知道这是生灭心。这怎么能点呢？一点就错了。 第二个，他后来为什么开悟呢？因为把蜡烛吹熄以后，一个人向外攀缘的心一停止，他一内观以后，就把内心的摩尼宝珠给启动了。 所以诸位！你听《法华经》也好，听《金刚经》也好，你的摩尼宝珠是在衣服里面。在衣服里面，有没有？你也可以说有，你也可以说没有。从善根的种子，你比一般人好，因为你未来容易发出离心。但是从作用来说，你不拿出来，你的贫穷跟其他人是完全一样，你平常该造业也是造业，该流转流转。就是，从作用上，你听完《法华经》，听完《金刚经》，你只要不内观，你只要不跟它互动，你外表跟一般凡夫看起来完全一样，因为你的摩尼宝珠在衣服里面。你比一般人比较好的地方，就是你会比一般人有善根。哪一天你遇到痛苦的时候，在生死轮回中踢到铁板的时候，你会有出离心。一般人遇到痛苦会自暴自弃，而你会跟一般人不一样，就是你有出离心。 所以这个地方意思就是说，摩尼宝珠，你千万不要永远把它放在衣服里面，你要拿出来怎么样？贸易，跟外在的因缘能够不断地对接。就是这个概念。 癸二、重颂 分二：子一、颂得解欢喜；子二、颂自陈领解 子一、颂得解欢喜 尔时，阿若憍陈如等，欲重宣此义，而说偈言： 我等闻无上 安隐授记声 欢喜未曾有 礼无量智佛 今于世尊前 自悔诸过咎 这个重颂是颂前面的得解欢喜跟悔过自责。 “尔时，阿若憍陈如等，欲重宣此义，而说偈言。”说我们现在听到这个法华会上无上甚深微妙法，知道怎么样能够会权入实，以及佛陀令人感到安稳的授记的声音，我们内心是非常欢喜，因而至诚顶礼佛陀。但是，另一方面，我们内心对自己过去的过错，感到自责跟悔过。 阿罗汉的过失，具足来说，两种。他们之前早就听过《法华经》了，因为懈怠，退大取小。就是他一直没有把摩尼宝珠拿出来用，这可惜了，所以造成后来的退大取小。这第一个。第二个，他没有把宝珠拿来用，在得到二乘道果的时候，不但退大取小，还封小失大，把自己给关闭起来，就不知进取了。这两种情况就是他的过失。 子二、颂自陈领解 分二：丑一、颂法说；丑二、颂喻说 我们看子二的“颂自陈领解”。这地方有法说跟譬喻。 丑一、颂法说 于无量佛宝 得少涅盘分 如无智愚人 便自以为足 那么，对于无量的佛陀的功德，我只得到少分的涅盘寂静，而失去了广大的功德庄严。这就好像一个愚痴的人，自己感到满足。 我们知道，三乘共坐解脱床。三乘人同时进入涅盘的时候，当然，有同有别。三乘人都了生死了，都成就寂静了，但是二乘人不知道，菩萨的寂静跟声闻的寂静是不一样的。菩萨的寂静当中有菩提心，有清净心、菩提愿，有大乘的善根。就是他在解脱生死的时候，那个我空的寂静当中有大乘的善根，他会继续往前走。二乘人是进入涅盘以后不动了，问题出在这里。就是他自以为满足，问题在这里。 丑二、颂喻说 分二：寅一、颂立喻；寅二、颂合法 寅一、颂立喻 分二：卯一、颂醉卧不觉喻；卯二、颂亲友觉悟喻 卯一、颂醉卧不觉喻 譬如贫穷人 往至亲友家 其家甚大富 具设诸肴膳 以无价宝珠 系着内衣里 默与而舍去 时卧不觉知 是人既已起 游行诣他国 求衣食自济 资生甚艰难 得少便为足 更不愿好者 不觉内衣里 有无价宝珠 这个地方的重颂有两段：第一个先讲醉卧不觉，再看起已游行。 阿罗汉把他自己生生世世的成长过程，这段因缘说，他讲出一个总结。就好像一个贫穷人，在轮回当中他没有资粮力，后来遇到法华会，在亲友当中——十六沙弥处听闻了《法华经》。听完《法华经》以后，这个十六沙弥是大富长者，就用种种的法华会上丰富的肴膳来招待他，而且更重要的是，临走的时候把摩尼宝珠放在他衣服里面，对不对？所以蕅益大师说，这摩尼宝珠是放在深层的内衣，表示当时他们的善根是微弱的信解。然后他跟十六沙弥就失去联络了，这个穷子还是在无明妄想当中打转。 等到有一天，他的妄想被他的善根给冲破，开始“起已游行”，这是一个生命的转折点。善根发起来以后，他却没有遇到佛法，所以只能怎么样？跑到他国去，跑到外道去，就是佛教的国度以外，修学外道。为了追求衣食的资粮，“资生甚艰难”。没有佛法的引导，但是他善根出现了，所以就跟别人修学禅定，外道的苦行。等到遇到佛法以后，得到二乘的道果，“得少便为足，更不愿好者”。而且更重要是，他一直到证得阿罗汉的时候，还不知道衣服里面有无价宝珠。 所以这个地方是把他的整个成长过程，从大通智胜佛到释迦牟尼佛之间他所经历的这个过程做一个总结。 卯二、颂亲友觉悟喻 与珠之亲友 后见此贫人 苦切责之已 示以所系珠 贫人见此珠 其心大欢喜 富有诸财物 五欲而自恣 这个阿罗汉其实也不简单，他在没有宝珠的加持之下，完全靠自己的力量，打拼出一个阿罗汉果。打拼阿罗汉果以后，后来跟亲友再一次相会。再次相会以后这个亲人就诃责他，说你那么辛苦，才得到阿罗汉果！我过去无量无边不可思议阿僧只劫前就给你摩尼宝珠，你一直没有用，到现在才成立阿罗汉果。所以就把宝珠示现给他。“贫人见此珠，其心大欢喜。”因此，他就不仅仅是一个涅盘寂静了，而是具足无量的功德法财，而且得到种种大般涅盘的常乐我净四种功德。 所以这一段阿罗汉的回顾，分成三段：第一个，醉卧不觉。就是他是在凡夫的情况之下听到《法华经》，所以他摩尼宝珠虽然有，但是他自己不觉知，被无明妄想所包覆。第二个，起已游行。那么善根发现以后，凭着自己的努力成就阿罗汉果。这值得赞许。第三个，亲友觉悟。他再一次遇到《法华经》，那这个时候不一样了，他就知道把宝珠拿来用了。 寅二、颂合法 我等亦如是 世尊于长夜 常愍见教化 令种无上愿 我等无智故 不觉亦不知 得少涅盘分 自足不求余 今佛觉悟我 言非实灭度 得佛无上慧 尔乃为真灭 我今从佛闻 授记庄严事 及转次受决 身心遍欢喜 我们看前面的合法。我们把它分成五段。 我等声闻人亦复如是。世尊在长夜当中，好不容易给我们栽培了《法华经》的善根，“令种无上愿”，让我们从妄想中发起了清净心跟菩提愿，但是我们因为妄想的遮盖，也没有权法的对治，在轮回当中就丧失了这个摩尼宝珠的善根的功能。直到我们善根发现以后，成就涅盘的时候，我们就感到满足。 一个向外追求的人，一个没有内观的人，他很容易满足的。你看有些人修了人天善法，让他来世做大国王，他就满足了。一个执着的人，他只要有一个相状出现，他比较会怎么样？他没办法宏观，他看事情是片段的。他抓到一个东西，他在大海当中抓到一个东西，他就满足了。这是一种心外求法的特点。 第二个，他这种喜欢满足的个性，到什么时候开始改变呢？到第三段，亲友的觉悟。等到佛陀觉悟我，再一次为我讲《法华经》的时候，我才知道，哦，这个二乘的涅盘只是让你暂时地安稳，可不是让你究竟地灭度的。那一直要等到中道的实相智慧，这才是真正的灭度。 最后一段，“我今从佛闻，授记庄严事，及转次受决，身心遍欢喜”，得到授记而欢喜。 这个地方，整个阿罗汉的回顾，当然，讲出了他自己的辛酸。他在没有宝珠的加持之下，开出一条路，阿罗汉是辛苦的。 这个地方意思就是说，诸位！我们听完《法华经》三周说法以后，我们每一个人的衣服里面都有一个摩尼宝珠了。当然，我们面对现实，我们是在酒醉的情况之下有摩尼宝珠，但是尽管酒醉，你也可以透过摩尼宝珠让自己的酒醉慢慢地减少。就是说，这个地方的重点，就是蕅益大师强调的“贸易所须”，你要把《法华经》的摩尼宝珠拿来应用操作。 操作的方法有信解跟观照，我们先修信解。就是说，你要先相信你有摩尼宝珠，这第一件事情。就是你平常在静中修行的时候就观照，“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足”。就是说，我虽然打妄想，但是妄想不是我本来的东西，我本来的心是清净，而且是具足无量性功德的。这是第一个，信解。你一定要相信，你打妄想的心的深处有一个摩尼宝珠在那个地方。这你第一个，要信解。 第二个更重要，就是观照。就是你要把摩尼宝珠拿来跟你的修行互动。我们一般没有学《法华经》的人，他看事情是怎么样？看一切法因缘所生。你不能说他错，但是他对了一半。就是说，我布施，我可以靠布施的善业成就富贵的果报；我持戒，我靠持戒的因缘成就尊贵的果报；我忍辱而成就庄严的果报。所以，没有学《法华经》的人他就怎么样呢？他就在因缘里面打拼嘛，就是因缘所生。 诸位！你学完《法华经》以后，你看事情，当然第一件事情因缘所生，下面要多一句话，唯心所现！你再多四个字，你整个修行就完全是活了。就是说，这个因缘果报是建立在一心的基础之上。就是说，你看事情的时候已经不仅是因缘所生，还加四个字，唯心所现，这两个要把它合起来。 举一个例子，比方说布施。你没学《法华经》的时候，你是完全靠自力，在因缘上造作。你认为你的布施的果报，是靠布施这个“法”而创造快乐果报，那你就是没有摩尼宝珠的加持了。因缘法是对的，但是你要把它会归到心性，就是因缘所生、唯心所现。你布施还是布施，但是你要告诉你自己，你因为布施的因缘而去熏习你的真如，让你的真如的心自己变现福报，让你受用。这样懂吗？ 你这样想有什么好处，你知道吗？这样想，你就是坐大白牛车了，你进步的力道就大。就是说，你跟你同梯的，两个人去做义工，你的布施是无所得，是用这个布施的善业去启发你自性的功德，你的进步，你的善根的进步，你的破恶的力量，会比其他没有学《法华经》的人，进步会非常的快。三年再见的时候，你完全不一样。 就是说，同样法门的操作，你有跟真如的宝珠互动，跟没有互动是差很多的。今天阿罗汉的后悔就是说，他听过《法华经》，但是都没有拿来用，就把那个宝珠放在衣服里面。所以你说他有也对，你说他没有也对，因为他没有拿来用，就等于没有。 所以，诸位！你听完《法华经》，不是把宝珠放在衣服里，你要拿来贸易，你要以它作本钱，去跟人家做生意，在因缘上做生意。你这个摩尼宝珠去换取因缘，这个因缘当中你又赚得更多因缘，然后这个宝珠又变成扩大。就是理观生起事修，事修又增长理观。你这个理观，这个宝珠变大以后，你再拿这个更大的宝珠作本钱，再去事修，那这样子就不断地增长广大，你的摩尼宝珠不断地扩大，你外在的因缘果报也扩大。这个就是佛陀讲系珠喻的主要的道理。 宝珠不是让你放在衣服里面的，蕅益大师强调贸易，拿来跟因缘做生意。要不然你学《法华经》干什么？你学完《法华经》，你的思考还是因果的思考，你看一个人很庄严，你第一个是怎么想的？忍辱嘛。但是你要第二个，唯心所现，他心中有忍辱的善根，他自己的内心变现出庄严的相状。 就是，因缘所生后面请加一句话——唯心所现。你要把因缘跟你的心性不断地互动。就是说，你听完《法华经》以后，你也是要努力工作，但是你要把摩尼宝珠拿来当本钱，你好好利用它。你又有摩尼宝珠作本钱，又有努力的工作，这两个之下，你就快速成佛了。这段的经文主要就是讲这件事情。 我们看到阿罗汉回顾他无量无边的成长的过程，留给我们很大的启示，这就是因缘说的一个道理。 第85章 第85集《妙法莲华经》 庚二、授学无学人记 分二：辛一、二千请记；辛二、如来授与 请大家打开讲义第一百九十面，我们看庚二的“授学无学人记品”。 这一科是前面的授下根人记中的一品。就是授下根人记等于是有两品，一个是前面的＜五百弟子受记品＞，其次就是这一科的＜授学无学人记品＞。 这个授记，就是佛陀用大智慧的光明，来事先记别声闻弟子在成就般若道以后趋向方便道的时候，他未来的国土，包括他正报的佛身、依报的国土，还有他的寿命，乃至于眷属等等，就做一个记别。 那么为什么佛陀要为声闻弟子授记呢？因为要给他一个修行的方向。基本上，要成就一个国土，他有两个方向：一个叫做成熟众生，一个叫庄严净土。有这两个主要的方向。当然，每一个人在实际的操作上，你有你成熟的众生，他有他庄严的佛土，在这两个大纲之下就各自表现了。 成熟众生、庄严净土，是十方诸佛要成就应身佛的必经的道路。这两个的关系，在《维摩诘经》的＜佛国品＞上说，说是菩萨为了成熟众生故而庄严净土。就是你为什么创造净土呢？为了成熟众生。为了成熟众生而庄严净土，而成熟众生也是为了庄严净土。所以这两个是怎么样？互为因缘，相辅相成，缺一不可。 那么，这个地方的重点就来了，我们怎么去修行才能真正地成熟众生、庄严净土呢？比方说，我现在可不可以透过我的拜佛、持戒等等来成熟众生、庄严净土呢？ 《大智度论》讲一个关键，它说，菩萨不能够用独行功德来成熟众生、庄严净土。什么叫独行功德？不是依靠单一的功德，要须有愿。就是说，你庄严净土靠的不是你的布施，也不是靠持戒这种单一的功德。因为这单一的功德是分散的，它没办法整合成一种强大的力量。那怎么办呢？你要有一个强大的菩提的愿力来摄持。就是把你所有的这些善法形成一种强大的力量，来成熟众生、庄严净土。 我们举一个例子来说明。释迦牟尼佛在过去因地的时候，曾经示现做一个慈悲的鹿王。也就是说在森林当中有两群鹿，一个是慈悲的鹿王所领导的，另外一个就是提婆达多所变现的一个鹿王所领导的，就这个森林当中有两群鹿。 这整片森林是隶属一个国王来管辖，这个国王特别喜欢吃鹿肉。就是这国王是具大福德力的，他在某些地方是可以心想事成的，所以他就下令他的厨师每一天都要煮鹿肉给他吃，使令他的侍卫每天都到森林当中大肆地狩猎，结果弄得鹿群每一天都是死伤惨重。 这个慈悲鹿王一想，这不是办法，如此下去，这个鹿群恐怕要灭种。所以这个慈悲的鹿王就找另外一群鹿的鹿王商量，说我们应该找国王商量个对策，对方的鹿王也同意。所以两个鹿王就来到国王的面前说，尊贵的国王，我们现在有一个办法，就是我们每一天主动派出一只鹿，让你来食用，你就不用大肆地杀伐。那你这样子每一天也有肉吃，我们的鹿群也不会因此而灭种。国王一听有道理，就答应了。答应以后，大家就按照年龄来安排，今天这一方出一个年龄最大的鹿出来，明天另一方出一个年龄最大的鹿出来，大家交换地提供鹿肉，就这样相安无事。 直到有一天，对方的鹿群，它明天要指派的鹿是一个母鹿，而且是一个怀孕的母鹿。这个母鹿好不容易怀孕，再过几天就要生产，所以，它忆念它的小鹿，就希望能够多活几天，所以它就把自己的想法跟对方的鹿王白告。那对方鹿王就不答应，说这个是规矩，每一只鹿都是贪生怕死，谁愿意来顶替你呢？ 这只母鹿很伤心，就只好找慈悲鹿王商量。慈悲鹿王听了以后，它说，好，这件事我帮你处理。你就安心地把这个小鹿生出来，其他的事我来安排。所以隔天的时候，这个慈悲的鹿王就顶替了这只母鹿，亲自到了国王的宫殿去。这个侍卫一看，哎哟，今天送来的鹿不是一般的鹿，身材高大，而且身相放大光明，就告诉了国王。国王一看，哎哟，鹿王亲自过来！所以国王看到鹿王，他也很惊讶，说是不是我把鹿都吃光了，要你老人家亲自过来？鹿王说，不是。就如是如是地跟国王报告。 国王一听以后就很感动，说为了救拔众生牺牲自己的生命，他就很惭愧，就下令从此以后不再吃鹿肉，而且严禁大家到这片森林去狩猎。所以这个鹿群就开始相续地绵延下去，乃至于到释迦牟尼佛出世成佛的时候。那个地方就是鹿野苑。佛陀成道以后第一次转法轮的地方，度五比丘而使令僧团三宝住世。 我们现在用凡夫的眼光来看这个佛菩萨在行菩萨道，我们就看不出里面的核心思想。如果你用权教的因缘观，你说你一生，你示现做一只鹿，好不容易做一只鹿王，结果你一生只度了两个众生。万一你要是为这个怀孕的母鹿牺牲了，你也只度了两个众生。说佛陀行菩萨道的时候，说割肉喂鹰，这只鸽子被老鹰追，佛陀把它藏起来。老鹰说你不公平，你为了保护鸽子，结果我饿死了。佛陀就把这鸽子拿去称，看这个多重，我就割多少肉来弥补你。说舍身饲虎，看老虎没东西吃了，佛陀跳到老虎坑里，去喂这个老虎。从我们一般的因缘观是说，这样子度众生要度到什么时候？说是众生无边誓愿度，那你这样一一地要度到什么时候？ 诸位！我们一般的凡夫，长时间受因缘所生法的这种影响，就落入了心外求法。其实不是这样子。如果从因缘的角度，是没有办法成熟众生、庄严净土的。就像《大智度论》所说的，单一的功德是不能成熟众生的。它是这样子：佛陀在行菩萨道的时候，他是借事修心。就是说，鹿王牺牲生命来救这个母鹿，它不是在造这个善业，它是在实践它的理想。这样懂吗？它是在实践它的愿望。因为它曾经受了菩萨戒，因地所发的愿——众生无边誓愿度，它的重点不是针对这个众生，而是实践它的愿望。 所以《金刚经》讲的很重要，它说菩萨如果有度众生的想法，这个就不是菩萨了，就是你心外求法了。菩萨在度众生，他不管你是谁的。重点不是你是鸽子，重点也不是说你是老虎，或者你是母鹿，重点是他遇到因缘，能够实践他的愿望，他就去做。而他每一次在牺牲奉献的时候，他的愿望就慢慢地增长广大了。等到有一天，他的愿力已经有能力做到“众生无边誓愿度”了——当然，实践上要靠因缘，但是他自己主观的能力已经达到了，这个人就成佛了。 佛身净土不是靠善业力成就的，不是靠善业，而是他自己的菩提愿，他的自性功德力，自己现出佛身净土的。如果你今天心外求法，就给你无量无边阿僧只劫，你也创造不出一个佛身净土出来。我们前面讲系珠喻，就是你不能够说，你努力地工作去赚钱的。这个叫做什么？这叫资生困难。你应该把你那摩尼宝珠拿出来用。就是说，你要想办法启动你的自性功德力。 而启动自性功德力，只有两个方法：一个清净心，一个菩提愿。 我们举实际的例子，每一个人都能感受得到。就是你看，很多人受了菩萨戒以后，产生重大变化。所以，修行当中受菩萨戒是一个关卡，出家受比丘戒又是一个关卡。你看说，欸，我隔壁的受了菩萨戒，他以前做功课，每一天做什么功课，受了菩萨戒，他还是做那个功课。但是为什么他受完菩萨戒三年后，欸，他业障消了，福报也变大了，智慧也开了，而他的事修功课却一点都没有变？ 所以，这个是外行人看热闹、看因缘法，内行人是看真如法。就是说，他同样的事修，他同样的拜一部八十八佛，他同样的每一天念一千声佛号，但是他的心中他能念的心多了一个菩提愿，他多了一个摩尼宝珠。就是说，你今天没有发菩提愿，你是靠你的力量去创造功德；有智慧的人是靠摩尼宝珠来创造功德。就是说，你的摩尼宝珠要用来贸易，你事修要跟你内在的理观，跟清净心、菩提愿要经常互动。 所以，为什么诸佛菩萨能够创造这么广大清净的国土，摄受那么多众生？他不是靠因缘修。《大智度论》说了，靠独行功德不足以庄严净土。那怎么办呢？要须有愿，你去靠菩提愿。就是，你所做的事情，都一定要跟你内在的自性功德对接。如果你帮助众生，你去做义工，你还想着人天果报，那你就完了，你这个人格局就很小。如果说，欸，我不求回报，我这样子做只有一件事情，我在满足我的菩提愿。恭喜你！你未来有不可思议的功德，因为你已经开始在用摩尼宝珠修行了。 所以这个地方，我们要看诸佛的成熟众生、庄严净土，这个事修只是一个过程，它重点是要在生生世世当中去满他的菩提愿。他菩提愿成功了，他就示现应身佛了。这个地方，我们要知道菩萨是怎么成就法身净土的，是这样来的。 我们看讲义附表第二十五，补充讲表第四十二面＜授学无学人记品＞。我们把这个品目解释一下，这个地方有两段。 一、解释品目 研真断惑，慕求胜见，名之为“学”。真穷惑尽，胜见已极，无所复学，名为“无学”。今佛与小乘四果四向声闻弟子授记，故名＜＜ 授学无学人记品＞＞ 。 我们把这个“学”跟“无学”做一个简单的定义。 什么叫“学”呢？“研真断惑，慕求胜见，名之为学。”整个修行只有一个核心思想，叫做“研真”。研，就是观照；这个真，就是真理。就是说，我不管你怎么事修，你喜欢拜佛，他喜欢打坐，他喜欢做义工，他喜欢持戒，都没关系；重点是，你对真理的观察是关键，我们讲“一切贤圣皆以无为法而有差别”。那么研真，小乘法的研真就是空性，大乘的真就是中道的实相，就是观照现前一念心性。 这个一观了以后，一研真以后，就有两个效果出来了：第一个是断惑，第二个是胜见。你对真理一观，就会怎么样？断惑证真。小乘断的是见思烦恼，大乘的是破无明，破无明妄想。那么断惑以后就会成就一种智慧。我们刚开始是叫观照真理，要靠文字相来引导；等到你成就智慧以后，你这种智慧就可以独立地生起了，不用靠文字了，“弟子心中常生智慧”，你那个智慧就自然现前了，就是胜见。就产生无漏智慧，“名之为学”。所以这个学，它的基本的阶位叫做见道位。这是很关键了。小乘的见道位是初果，大乘的见道位是初地，因为这两个都是不退转的，叫“学”。这个就是第一个情况，叫做学，有学。 我们再看“无学”。 “真穷惑尽，胜见已极，无所复学，名为无学。”当然，你证得了初果、证得初地，你对真理是观照了一部分，但是你还要不断地怎么样？你还有学，还要不断地深入。等到你对真理的观照圆满了，所有的烦恼断尽了，所有的智慧开显了，所以你也就是无所增上了，就是“无学”——小乘四果、大乘佛果。那么这个地方经文指的是什么？指的是小乘。佛陀跟小乘的四果四向声闻弟子授记，名为＜授学无学人记品＞。所以“学”包括什么？包括初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向，都是叫做“学”。 你看我们佛弟子很多人都自称为学人，对不对？其实你没有资格叫学人。为什么？你说，欸，我也在研真穷妄啊！是的，你今生有研真穷妄，但是你来生呢？未必！就是你会退转。你今生研真穷妄，但是你来生福报变大，就开始糊涂了。所以你的研真穷妄是怎么样的？不决定。你有时候研真穷妄，然后就放逸了七八生，又开始研真穷妄……所以我们不能讲“学”。这个“学”就是不退转了，从今以后，你这个研真穷妄就是开始往真理的地方不断地增上了，你不可能再退堕了，才有资格叫做学人。等到你对真理的观照已经断惑证真，圆满了，叫做“无学”。 前面的佛陀授记，授千二百弟子记，全部是四果阿罗汉，所以就不要讲学、无学，全部是无学。但是这个第二拨的授记就比较复杂，就是剩下的有初果的，有初果向，有二果的，有三果的，还有包括这个中间的，初果到二果中间的叫做二果向的等等，这就是其他的。就是除了常随的千二百弟子以外的这些初果以上的圣人，佛陀开始为他们授记。 我们看第二段，经文要义。这地方有两段。看第一段。 二、经文要义 （一）佛法平等，普施众生。如云雨是一，药草树木，受润各别。佛三周说法已竟，三根弟子，皆得悟入佛之知见。故前品为下上根人授记已，此品即授下中及下下根人记。如是则三根九品弟子，同悟佛慧，同入佛道，畅佛本怀。三周说法，开权显实，始告圆满。 “佛法平等，普施众生，如云雨是一。”这个约实法来说。你只要听到讲平等，那就是真实法。就是说，佛法，从契理的角度，都在开显心性，一切法门以明心为要。所以，从开显真如的角度来说，你不能够说，我的真如跟你的真如不一样，对不对？所以，从真如的理性，上契诸佛实相之理来说，是平等的。 但是从契机的角度，“药草树木，受润各别”。各取所需吧，是吧？你喜欢布施，他喜欢持戒，这个人喜欢修忍辱，那么这个因缘的权法那就各修各的，互相尊重，叫做无差成差。所以，道理是一个，但是，过程的事修就各别。这是佛法厉害的地方，权实不二。差而无差，这讲真如本性；无差成差，就是各种的方便法门。 那么佛陀三周说法已经圆满，所以三根的弟子，上根、中根、下根……上根是谁？舍利弗。中根是四大弟子，目犍连尊者、迦叶尊者等四大弟子。下根就是所谓的千二百弟子跟学无学人弟子。不管是上、中、下根，都已经悟入佛陀知见。 所以前品为下根里面的上根人，就是五百弟子授记，这以下为下根里面的中根跟下下根人授记。这样子的话整个三根就普被了，就“同悟佛慧，同入佛道，畅佛本怀”。所以佛陀“三周说法，开权显实”才能够圆满。 “方便有多门，归元无二路。”诸位！声闻弟子在修空观的时候，空观是不一样的。记住！凡是修来的，就不一样。比方说你这个烦恼很重，但有些人空观利，他修一天烦恼就断了；有些人他的内心这个空观修得薄弱，他的空就要纠结一两个月才会把这个烦恼断掉。所以，所谓的上中下根是约着权法安立，就是有些人的空比较利，他直接契入无生，不需要经过无常。但是等到会权入实以后，不管你过程是修无常空，还是修无生空，你只要会归心性，就差而无差。诸位！心性不是修来的，它是本具的，你只是把它开显出来。既然是本具的，你就不可能说你的心性跟他的心性不一样。因为怎么样？它不是修来的，它不是因缘所生法。 就是说，当三乘的弟子都会归心性以后，那就没有什么上中下根了，所以佛陀应该平等授记。不管他的过程，他是从什么地方来的，不管他是从钝根上来的，中根上来的，上根上来的，他是什么方便，他一旦入般若道，佛陀一定为他授记，这样子佛陀才能够真正地畅佛本怀。这是第一个，就强调他的真如的平等。 看第二段。 （二）下根受记中，前品首为满慈子，次为憍陈如，乃至千二百弟子受记。今品则以阿难、罗睺罗为首之二千弟子受记。 佛陀在授上根跟中根的时候，是直接地跟舍利弗跟目犍连尊者授记。但是到下根，因为人很多，下根的弟子要么就一千两百个，要么就两千个，所以佛陀都是怎么样？先找两个代表出来，然后再授记。比方说前面的＜五百弟子受记品＞，佛陀先找了富楼那尊者、憍陈如做代表，然后再跟这个全体的千二百弟子授记。那么＜授学无学人记品＞也是一样，先找出两个代表，阿难尊者跟罗睺罗尊者，然后再跟团体的两千人授记。他有这么一个过程。 辛一、二千请记 分二：壬一、二人启请；壬二、二千启请 我们把这个标题解释以后，就来看讲义的第一百九十面。讲义当中，“授学无学人记”分两科。第一科，二千请记，这两千的声闻弟子请记。这个两千当中有两个代表。 壬一、二人启请 这个二人是阿难尊者跟罗睺罗尊者。 尔时，阿难、罗睺罗而作是念：我等每自思惟，设得授记，不亦快乎？即从座起，到于佛前，头面礼足，俱白佛言：世尊！我等于此，亦应有分，唯有如来，我等所归；又我等为一切世间天人阿修罗所见知识，阿难常为侍者，护持法藏，罗睺罗是佛之子，若佛见授阿耨多罗三藐三菩提记者，我愿既满，众望亦足。 “尔时”，这个尔时就是佛陀为五百弟子乃至于千二百弟子授完记以后。这个时候，在与会的大众当中，有两个人内心就动了念头了，一个是阿难尊者，一个是罗睺罗尊者。阿难尊者当时的果位是初果，罗睺罗尊者的果位是四果阿罗汉。这两个声闻弟子心中就动了一个念想。是什么念想呢？“我等每自思惟”，就是我们私底下经常想一件事，“设得授记，不亦快乎？”如果我们能够蒙佛陀亲自为我们授记，这个是可以令我们特别庆喜的事情。 所以，他们不但是念想，还付诸行动，就从座位站起来，“到于佛前，头面礼足”，然后白告佛陀说，“我等于此”，我们对于此就是授记之事，也应该有分的。为什么呢？他提出两个理由： 第一个理由，“唯有如来，我等所归”。约着内心来说，我们出家以后，一路走来都是依止佛陀的教化，所以我们对佛陀一切的功德，都是我内心的皈依之处，就这一点是等同其他声闻弟子了。声闻弟子跟缘觉不一样，缘觉乘他很少跟佛陀在一起，他大概听完十二因缘以后，就自己到山边林下修学。声闻弟子他是跟羊一样，他是经常跟在佛陀身边的，对佛陀的皈依心很强的。所以，为什么我们有分呢？第一个，我们对佛陀的皈依等同其他声闻弟子，这是第一个。 第二个，从外缘来说，“我等为一切世间天人阿修罗所见知识”。阿难尊者跟罗睺罗尊者这两个不是一般的声闻弟子，那个叫做十大弟子，阿难尊者是多闻第一，罗睺罗尊者是密行第一。这个十大弟子跟佛陀的这些皈依弟子，诸天、阿修罗、人，是很频繁地互动，所以，所见、所知、所识。佛陀的这些皈依弟子有天、有人、有阿修罗，“所见”就是彼此有见过面，“所知”就是可能有的诸天虽然没有见过阿难尊者跟罗睺罗的面，但听过他的名号，“所识”就是互相熟悉。那么为什么这样子呢？因为阿难尊者是佛陀的侍者，而且护持法藏，佛陀到哪他就跟到哪，这第一个。罗睺罗是佛陀的儿子，佛陀俗家生了三个儿子，罗睺罗是长子，所以有一种特殊的亲密关系。那么也就是这样子，“众所知识”，所以如果佛陀为我们来授记，不但是能够满我们的愿，也满足所有皈依佛陀的三宝弟子的愿望，就是大众也是这个愿望。 我们看佛陀在授记的时候，不管授千二百人记，或者授两千人记，他都会先选出两个代表。前面的授千二百人记，选富楼那尊者，选憍陈如尊者。这个地方的授两千人记也是提出两个，选阿难尊者、罗睺罗尊者两个来代表。这两个代表的共同点，就是都跟佛陀的关系非常亲密。一个是佛陀的堂弟，出家以后做佛陀的侍者，就是阿难；一个是佛陀世俗的长子。这两个都是在佛陀成道八年后回到迦毘罗卫国以后，当时的八王子跟贵族出家的其中两个。这是他们两个的共同点。 那么差别点，阿难尊者的特点是多闻第一，他博学强记。所以你看文殊菩萨赞叹阿难尊者说，“佛法大海水，流入阿难心”。他基本上就是一入耳根就永远不忘掉的，这是阿难尊者，所以他能够负责佛陀灭度后的结集经典。那么罗睺罗尊者是密行第一。这密行第一就是他的外表看起来很平常，但是他内心有甚深的功德。 这一段经文古德解释说，阿难尊者跟罗睺罗尊者，其实照理说，他们作为常随众（这两个都是常随众，一个多闻第一，一个密行第一），在前面的千二百弟子授记的时候，就已经涵盖在里面了，那么佛陀为什么在授学无学人记的时候，单独把他们列出来？ 这个地方的理由就是，佛陀要为他们开迹显本，就这两个本地功德不是一般的。一方面为他们开迹显本，一方面佛陀希望给他们一个个别的授记，因为这两个过去的因缘是跟一般的声闻弟子不一样的。我们看有什么不一样，后面会说明。 壬二、二千启请 尔时，学无学声闻弟子二千人，皆从座起，偏袒右肩，到于佛前，一心合掌，瞻仰世尊，如阿难、罗睺罗所愿，住立一面。 那么前面是两个代表，就是阿难尊者跟罗睺罗代表出来口头启请。这以下，当然这两个站出来以后，其他的学无学人弟子就想，反正大家都受记了，剩下我们这两千人！于是就得到了鼓励，就站起来，顶礼佛陀，站在旁边，但是没有讲话，就站在旁边。当然佛陀是默然同意了，这二千启请。 辛二、如来授与 分二：壬一、记二人；壬二、记二千人 前面是阿难尊者跟罗睺罗尊者跟两千弟子的请记，佛陀等于默然接受。这以下佛陀就正式给他们授记。 壬一、记二人 分二：癸一、记阿难；癸二、记罗睺罗 授记的整个过程，先授两人记。 癸一、记阿难 分五：子一、正与授记；子二、重明果德；子三、菩萨生疑；子四、发迹释疑；子五、显本述叹 这两人当中，先授阿难尊者。阿难尊者又分成五段。 子一、正与授记 尔时，佛告阿难：汝于来世，当得作佛，号山海慧自在通王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当供养六十二亿诸佛，护持法藏，然后得阿耨多罗三藐三菩提。教化二十千万亿恒河沙诸菩萨等，令成阿耨多罗三藐三菩提。 这一段的“正与授记”有四段，我们先看第一段的“总标因果”，佛陀先把这个因地跟果地做一个标示。 “尔时，佛告阿难：汝于来世，当得作佛。”先授他正报的佛身。他的佛号是什么？山海慧自在通王如来。“山海慧”指的是他自受用的智慧，他内观的智慧。那么他的内观智慧是怎么样的呢？如山之高，如海之深。就表示阿难尊者经常多闻，“护持法藏”，所以他内观的智慧是很深的。“自在通王”指的是他受用，他教化众生的智慧，他有广大的善巧方便，各种的自在通达。这个是指他的利他的智慧。这两种智慧合成他的佛名。也是一样，除了“如来”，还有应供、正遍知乃至于世尊等十种德号。这是先把他果地的佛号做一个记别。 这以下记别他的因地。他是怎么样修的呢？他在未来世中“供养六十二亿诸佛”。这个供养当然是修福。我们亲近诸佛，肯定不是只有供养，一定是还要修慧的。那么他是怎么样修慧呢？护持法藏。阿难尊者有个很重要的功德，因为他多闻第一，博学强记，所以十方诸佛一灭度以后，他就负责整理法宝，结集经典，然后流通后世。这个很重要，使令佛陀灭度以后正法、像法、末法的法运能够相续下去。所以他就做这件事情，在整个六十二亿诸佛当中，就是“护持法藏”，令正法久住，然后成佛。他不但是护持法藏，还亲自演说，在成佛以后，“教化二十千万亿恒河沙诸菩萨等”，使令他们成就佛道。他不但是善于整理法宝，他还善巧演说。这是他的一个总标因果。 我们看第二段，依报的国土。 国名常立胜幡，其土清净，琉璃为地，劫名妙音遍满。 那么他的国土叫什么名称呢？常立胜幡。这个“胜幡”，这是古印度的一种习俗。就是这个人智慧很高，善于论辩，那么众人就打造一个很清净庄严的幡，挂在他们家门口，表示这是一个有智慧的人。阿难尊者因为因地的修学，护持法藏，所以他招感的国土就有很多有智慧的人，就表示说，他们很多人都是“常立胜幡”。 那么“国土清净”怎么说呢？因为他的大地是清净的，以琉璃为地。“劫名妙音遍满”，他成佛的时间点是妙音遍满，就是这个地方的时节点，人们都是以微妙悦耳的音声来说法。就是你在这个时间点出生，你经常能够听到微妙悦耳的说法的音声。这是讲到他依报的国土。 我们看第三，寿命法运。 其佛寿命无量千万亿阿僧只劫，若人于千万亿无量阿僧只劫中，算数校计，不能得知。正法住世，倍于寿命；像法住世，复倍正法。 我们看阿难尊者，他这个国土的寿命跟法运都非常长，其佛寿命有无量千万亿阿僧只劫。那么这到底有多长呢？佛陀说，你一般人，我给你千万亿无量阿僧只劫的时间让你去算，你也算不出他的寿命有多长。这个就是非常长。当然他也是有限量，因为他毕竟是应身佛。这是他的一个佛身的寿命。 那他往生以后，他的法运怎么样呢？正法住世，一倍于他的寿命；像法住世，又复倍于正法，等等。所以法运也特别长，寿命也特别长。 看第四个，诸佛称叹。 阿难！是山海慧自在通王佛，为十方无量千万亿恒河沙等诸佛如来所共赞叹，称其功德。 阿难尊者的整个佛身净土，不但是寿命久远，还有他经常能够蒙受十方诸佛共同的赞叹，“称其功德”。 阿难尊者的这个佛身净土是不得了的殊胜。第一个，诸佛称叹。这是约空间。就是他能够普遍地蒙受诸佛赞叹，空间特别广。第二个，他的时间，寿命久远。 这个地方是这样子，我们看诸佛菩萨的因果，你千万不能落入凡夫的因缘所生法，都一定要会归心性。就是说，阿难尊者因地叫做护持法藏，善于说法，这个是他一种有为的造作。然后呢？然后，他护持法藏、善于说法这样的造作就不断地去加强他心中的本愿功德力，因为他有发这个愿。等到这个本愿功德力成熟的时候，就出现了这么一个无量寿命、名称普闻的国土出来。这样你们懂吗？所以他因跟果中间的核心是愿力。 那我们凡夫呢？我们凡夫叫做业力。就是说，欸，你因地修布施，然后变成一种善业，这个善业让你来生富贵。所以我们凡夫的修因成果，它的核心的连接点是靠业力。这个业力就有问题了，业力就有漏了，所以世界上有好就有坏。 但是菩萨的功德，它的因果连接点是愿力，它没有过失的。当然，我们现在关心的是，阿难尊者他的愿怎么这么长啊？时空无量的一个愿——时间，寿命无尽；空间，诸佛称叹。那这是一个不得了不得了的愿力。在后面会说明他怎么有这么大的愿力。 子二、重明果德 尔时，世尊欲重宣此意，而说偈言： 我今僧中说 阿难持法者 当供养诸佛 然后成正觉 号曰山海慧 自在通王佛 其国土清净 名常立胜幡 教化诸菩萨 其数如恒沙 佛有大威德 名闻满十方 寿命无有量 以愍众生故 正法倍寿命 像法复倍是 如恒河沙等 无数诸众生 于此佛法中 种佛道因缘 我们先休息十分钟，再来解释重颂。 第86章 第86集《妙法莲华经》 子二、重明果德 请大家打开讲义第一百九十一面，我们看子二的“重明果德”。 这一段是佛陀为阿难尊者的授记。前面是长行，这以下等于是一个重颂。 尔时，世尊欲重宣此意，而说偈言： 我今僧中说 阿难持法者 当供养诸佛 然后成正觉 号曰山海慧 自在通王佛 其国土清净 名常立胜幡 教化诸菩萨 其数如恒沙 佛有大威德 名闻满十方 寿命无有量 以愍众生故 正法倍寿命 像法复倍是 如恒河沙等 无数诸众生 于此佛法中 种佛道因缘 重颂当中，先是一个总标因果。 说，“我今僧中说，阿难持法者，当供养诸佛，然后成正觉”。他的因地。阿难因地是什么呢？作为一个持法者，阿难尊者的因地，他发的菩提愿是上求佛道、下化众生。每一个人都要发菩提愿，但是实际地落实到因缘所生法，他的角色是什么？就是护持法宝。古代没有所谓的录音机、录影带，完全靠背诵，所以他必须要怎么样？博学强记。他的记忆力要特别好，而且要广学多闻。所以他能够在佛陀应身佛灭度以后，把它背下来，然后把它整理成法宝而流通后世。他就做这件事情。有这么一个因地，然后呢？然后就成就他的佛身净土了。 我们看他用这个法宝流通的一个因地，他是怎么样去庄严净土的。这以下有六段，别示他的果德： 第一个，讲到正报的佛号。“号曰山海慧，自在通王佛。”他成佛的因地就是靠他的智慧，多闻的智慧，所以他的智慧如山之高，如海之深，而且能够各种地善巧变通来度化众生。 第二个，依报国土。“其国土清净，名常立胜幡，教化诸菩萨，其数如恒沙。”他因地护持法宝流通，所以他在果地的时候，就招感很多很多有大智慧的三乘弟子往生到他的国土去。 第三个，我们看他的名称普闻。“佛有大威德，名闻满十方。”这尊佛还有一个特点，就是他会引起十方诸佛的辗转赞叹，就等同阿弥陀佛一样。阿弥陀佛的不可思议的依报正报的功德，就得六方诸佛赞叹。他等同是这个意思。 第四个，寿命久远。“寿命无有量，以愍众生故，正法倍寿命，像法复倍是。”他不但寿命长，还有他的法运也特别长。 第五个，他广度众生。有如恒河沙的众生，能够在他这一期的法运种下成道的因缘。就算山海慧自在通王佛已经灭度了，但是他这个法运一流通以后，后世众生，包括正法、像法、末法，很多人种下成道的因缘。就表示阿难尊者法缘特别的广大。 第六，诸佛赞叹。我们不跟其他人比，就跟《法华经》前面的诸声闻弟子比，我们到目前没有看到一个时间无量、空间无量的本愿功德力而创造这么一个国土，十方诸佛赞叹，寿命久远。 这个空间无量，当然对凡夫很重要。你要是说法身菩萨，他就没所谓，你诸佛赞不赞叹他都知道。但是凡夫有什么问题呢？他有空间的障碍。比方说，释迦牟尼佛如果不赞叹阿弥陀佛国土，你知道求生净土吗？你不知道。你就知道释迦牟尼佛而已，你怎么知道阿弥陀佛国土？它怎么怎么回事呢？所以，十方诸佛赞叹的结果就是，他的机，就是往生的人，特别广，来自十方世界。因为众生所在国土的佛陀有赞叹。这是第一个，他摄受的机特别广，空间广大。 第二个，我们凡圣同居土求的是什么？环境的殊胜。如果是法身菩萨往生净土，他主要是依止佛，是亲近这个人，不是外在环境，说这个国土是怎么样的衣食受用，跟他一点关系都没有。我们凡夫到一个国土去，我们不完全依止人，我们某种程度依止这个环境。因为凡夫有所住、有所得。外在的色声香味触，会影响干扰我们内心，所以我们需要一个庄严的国土。 更重要的是，我们需要一个稳定的寿命。娑婆世界的坏就坏在寿命太短。你从年轻二十岁修行到现在，是你人生最精华的时代，你的智慧、人生经验最强的时候，结果呢？结果死掉了。这个分段生死把一个人的修行给中断了，这个伤害很大。所以所有的因缘庄严都是以寿命做根本，说是“寿者，福之基也”，这个有效期限很重要。所以凡夫到一个国土，他希望就是：我好不容易往生到一个国土，我希望你给我一个长远的稳定的寿命，让我能够在这个地方慢慢地增长广大。 所以阿难尊者他这个愿，某种程度跟阿弥陀佛很像，就是国中凡圣同居土特别的殊胜。“名闻满十方，寿命无有量。”这个就表示他因地的愿是时空也长，愿力也广。 子三、菩萨生疑 那当然凡夫菩萨就质疑了。就是阿难尊者，您老人家是一个初果的圣人，连四果都没有达到，您怎么就能够让佛陀授记您未来有这么殊胜的依报正报的国土呢？ 尔时，会中新发意菩萨八千人，咸作是念：我等尚不闻诸大菩萨得如是记，有何因缘而诸声闻得如是决？ 那么，在法华会上当然有的是法身菩萨，法身菩萨他一看就知道是怎么回事。但是初发心的菩萨，尤其是凡夫的菩萨，他看事情叫做取相分别。多少人？八千人。他从外相来看，他说，阿难尊者不就是一个初果圣人吗？他只是修我空观嘛！其他法身菩萨尚且没有得到这么殊胜的成佛的记，那初果的圣人怎么能够成就这么一个时空广大的记呢？心里就产生怀疑。 既然大家有怀疑，佛陀必须解释了。我们看佛陀怎么解释。 子四、发迹释疑 尔时，世尊知诸菩萨心之所念，而告之曰：诸善男子！我与阿难等，于空王佛所，同时发阿耨多罗三藐三菩提心。阿难常乐多闻，我常勤精进，是故我已得成阿耨多罗三藐三菩提。而阿难护持我法，亦护将来诸佛法藏，教化成就诸菩萨众。其本愿如是，故获斯记。 这段是佛陀释疑。前面的疑惑，就是阿难尊者这个因小果大，说因果不符，佛陀就解释是怎么回事，为什么他能够得这么殊胜的记。 尔时世尊知这个初心菩萨心中的念想，就告诉他们说，善男子！你们要知道，我与阿难等（这个“等”就不知道包括谁，总之不止一个人），是在空王佛所同时发菩提心。释迦牟尼佛跟阿难尊者曾经是同学。当然这个空王佛距离现在是很长远，应该是比大通智胜佛还长远，因为释迦牟尼佛在大通智胜佛的时候已经是法身菩萨了，应该不是凡夫了，所以他们在凡夫的时候就是同学了。 但是，修学有所偏重，阿难尊者“常乐多闻”，他广学多闻，喜欢研究教理；而释迦牟尼佛“常勤精进”，喜欢实践六度万行。所以我快速成就佛道，而阿难尊者因为常乐多闻，所以护持我的法藏，而且将来也要护持诸佛的法藏，来教化后世的诸菩萨众。“其本愿如是，故获斯记。”就开迹显本。就是阿难尊者，你可别看他今生的迹门，他是生生世世行菩萨道，已经是法身菩萨了。 关于这一点我们解释一下。蕅益大师在《楞严文句》上，就讲到多闻跟精进这两个差别。阿难尊者示现堕入淫室，蕅益大师在《楞严文句》也提到这一点。就是阿难尊者过去多闻，所以就只证初果；佛陀因为精进，所以成就佛道。那蕅益大师就提出一个问题了，那这样子讲的话，多闻难道不及精进吗？你这样多闻，结果今生成就初果；释迦牟尼佛精进，今生成就佛道。 蕅益大师说，这不能比况。蕅益大师说，多闻乃入道之本。所有的修行都要有正见，哪有人说你开始发心就开始修行呢？那么阿难尊者的问题不在于多闻，而是一向多闻，多了一个“一向”。就是你不能只有多闻，你要通过多闻依教起观。不是多闻出问题。他的意思就是说，没有一个佛法的修学是没有正见做基础的。 诸位你看看《楞严经》的五十阴魔你就知道，《楞严经》讲到知见与精进两个观念。就是说你要精进，你一定要有知见，正确的知见，要不然你就懈怠放逸，也没关系。在《楞严经》五十阴魔讲到，全世界最可怕的就是这个人愚痴，没有正见，然后非常精进，这最可怕，全世界最可怕。就是他不学教理，但是事修很强。就是你今天在高速公路开车，你不知道怎么开，你慢慢开，就什么事都没有。就是你这个人也没有学教理，但是你也不是很用功，你一天就念念佛号，没有很精进，你也无所求，什么事都没有，叫做栽培善根。但是，如果你没有正见，你越精进越糟糕。就是你不会开车，你又开快车。那你一旦堕入魔道以后，叫做失菩提种，这个问题就严重了。你懈怠，你菩提善根还在；你起邪见，落入外道种性，就把你过去所学的佛法的善根全部破坏了。所以这个邪见的可怕，是比破戒、比懈怠还要百千万倍的可怕，因为它从根本上去翻转你的思想，根本上翻转。 所以蕅益大师是说，你千万不要以为多闻不好。阿难尊者是不应该只有多闻，问题出在这里，他应该把多闻跟精进加在一起。那么释迦牟尼佛精进，他一定有多闻做基础。这个地方蕅益大师特别地强调，恐怕大家产生误解。 子五、显本述叹 这地方作一个总结。 阿难面于佛前，自闻授记及国土庄严，所愿具足，心大欢喜，得未曾有。即时忆念过去无量千万亿诸佛法藏，通达无碍，如今所闻，亦识本愿。 尔时，阿难而说偈言： 世尊甚希有 令我念过去 无量诸佛法 如今日所闻 我今无复疑 安住于佛道 方便为侍者 护持诸佛法 那么，阿难尊者在佛前听到佛陀给他授这么殊胜的正报跟依报的庄严以后，他可以说是心愿满足了，而且“心大欢喜，得未曾有”。在这个欢喜当中，他突然间回光返照，他把他过去所学的无量千万亿诸佛的法藏，突然间重新忆持，而且通达无碍，对义理也通达无碍，就好像今天刚听到一样。他把他过去的本愿开始重新忆念。 他这么一忆念以后，他就讲出一个偈颂：“世尊甚希有，令我念过去，无量诸佛法，如今日所闻。”就是佛陀的智慧是不可思议，佛陀的权法实法这两种智慧不可思议，他能够在一瞬间马上启动我过去的善根跟本愿力。我现在对成佛之事已经完全坚定，没有任何疑惑了，内心安住佛道。我今生是示现做一个侍者（因为做侍者有个好处，要经常跟在佛的旁边，佛陀说什么法，说过什么话，他记得清清楚楚），所以依止这个侍者的方便来护持法藏、来流通法宝。 这个地方祖师解释说，他能把前面的思想拿出来，是因为菩提善根，说是“十世古今，始终不离当念”。 就是说，诸位，你修的很多法门，布施也好，持戒也好，忍辱也好，有可能会流失掉，因为那是因缘所生法，生灭法。比如你今天做义工，你也没有发愿，你也没有智慧，你就只是去做义工，你可能依止的只是一念的慈悲心；这慈悲心跟真如是没有关系的，完全没有关系的。这是人性，人性有善，你一直用人性的善良面去做义工。你用人性来修学，做义工让你生天，然后从天上下来以后，就完全跟你现在一样，恢复地没有什么差别了，因为你用人性的善良面去做义工。 但是，你用佛性做义工，你跟别人会不一样，你是用清净心菩提愿在做义工，你是用摩尼宝珠在做义工。这个时候成就的善根力，可能会让你一时忘失，就是死亡以后我忘得一干二净，但是它没有失掉。只要未来你有因缘，遇到佛陀或者法身菩萨点拨你，你马上就恢复功力了。 这个就是说，你今天用菩提善根在做事，跟用人性的善念去做事，那就不一样。一个是因缘所生法，一个是真如本性。当然，因缘所生法也很重要。你也不能说，因为我有菩提善根，我就整天坐在家里面我就忆念真如，什么事都不做。那你叫做执理废事。摩尼宝珠不是拿来看的，要拿来交易。你要把它丢到因缘所生法去交易，那权法跟实法要互动。 所以阿难尊者的菩提本愿，因为佛陀的这么一个加持，马上恢复起来，就跟今天听到一样。 最后我们来解释阿难尊者的多闻第一，作一个总结。 在《贤愚经》有弟子问佛陀说，阿难尊者他老人家怎么一入耳根永远不忘呢？他多闻第一是怎么回事呢？ 佛陀就说，过去有位老比丘收了一个小沙弥，对他的管教非常严格。他规定这个小沙弥每天做两件事：第一个，要背诵经典；第二个，每一天早上要出门托钵。出门托钵跟我们自己煮菜就不一样，因为你时间没办法掌控。有时候遇到好因缘托到钵，有时候托钵就是一无所得。有一天他托钵的时候，就托了很久才托到钵，回来吃完饭以后，他时间就很短了，所以老比丘规定的功课就没办法完成了，隔天就被老比丘诃责。 小沙弥被诃责以后就很沮丧。托钵的时候有个大富长者看到以后说，欸，你今天好像心情不太好。小沙弥就如是如是地禀告。大富长者说，没事！以后你一托钵就到我家来，我长期地护持你，让你顺利地托钵，然后你有充分的时间去背经典。所以他以后的功课就进步很快。这个老比丘是谁？燃灯佛的前身。这个小沙弥是谁？释迦牟尼佛的前身。大富长者是谁？阿难尊者的前身。 所以这个本愿力很重要！就是说，阿难尊者他重点不在于供养他东西，他重点是在护持这个小沙弥能够背诵经典。就是你的发心，你的本愿力是护持正法，你跟正法结下善缘。所以你后世，只要一听闻佛法，诸法因缘生嘛，你的缘好，马上这个法就能够安住在你的心中，不退失掉。 这个讲到阿难尊者多闻的因缘。阿难尊者的授记我们就到此结束。 癸二、记罗睺罗 分二：子一、长行授记；子二、偈颂重明 子一、长行授记 尔时，佛告罗睺罗：汝于来世，当得作佛。号蹈七宝华如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当供养十世界微尘等数诸佛如来，常为诸佛而作长子，犹如今也。是蹈七宝华佛，国土庄严，寿命劫数，所化弟子，正法像法，亦如山海慧自在通王如来无异，亦为此佛而作长子。过是已后，当得阿耨多罗三藐三菩提。 佛陀授完阿难尊者记以后，就开始为罗睺罗尊者授记。说罗睺罗，你来世当得作佛，你的佛名“蹈七宝华如来”。这个“蹈”就是实践，指的他因地的修学；“七宝华”是指的他果地的功德。就是说，罗睺罗尊者在因地的时候，广学大乘的戒定慧，所以果地上招感了如七宝莲花的依正庄严，叫做“蹈七宝华如来”。也是十种德号，应供、正遍知乃至于世尊。这是他的果地的功德，正报的功德。 这以下因地。那么他因地是怎么修的呢？ 他要供养十个世界的微尘等数的诸佛如来，这相当多；而且“常为诸佛而作长子”。他就是生生世世发愿，我就做诸佛的长子，就像今生的释迦牟尼佛在世一样。 “蹈七宝华佛，国土庄严”，他的依报国土。“寿命劫数，所化弟子，正法像法，亦如山海慧自在通王如来”，也是寿命久远。但是有没有名称普闻，蒙十方诸佛赞叹，就不知道了。他也是为此佛而做长子。“过是已后，当得阿耨多罗三藐三菩提。” 这是讲到他的因地的本愿。阿难尊者的因地本愿是护持法藏，罗睺罗尊者的本愿就是做诸佛的长子，这各有各的本愿。 子二、偈颂重明 尔时世尊欲重宣此义，而说偈言： 我为太子时 罗睺为长子 我今成佛道 受法为法子 于未来世中 见无量亿佛 皆为其长子 一心求佛道 罗睺罗密行 唯我能知之 现为我长子 以示诸众生 无量亿千万 功德不可数 安住于佛法 以求无上道 这是重颂。“我为太子时，罗睺为长子。”就是佛陀在俗家的时候，他是我的色身所生，长子；但是我出家以后，他是我的法所生，他受佛陀的四谛的教授，受四谛法成就的阿罗汉果，这是法子。在未来世当中，他当遇见无量亿佛，而且都发愿做其长子。以这样的长子的因缘当中来追求他的佛道。 “罗睺罗密行，唯我能知之。”这个密行，就这个人修行比较内敛低调，按照古德的说法，就是“持小乘之粗戒，密本地之妙戒”。表面上看他持声闻戒（声闻戒就是只有誓断一切恶，偏重自利，所以声闻戒的重点在治贪），但是他把他内心的菩萨的三聚净戒收起来。菩萨的戒那不是一般的戒，他要菩提愿，要戒体。他有三聚净戒，由菩提愿发起的誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。所以他把他的本地的大乘妙戒收藏起来，现出声闻的粗戒，叫做密行。那这件事情谁知道呢？“唯佛能知之。” “现为我长子。”以此长子的因缘来示现声闻相。“无量亿千万，功德不可数。”其实他内心有无量的功德，他是法身菩萨，其心安住于中道的实相，来追求无上菩提。 罗睺罗尊者，当然他的外相是现出诸佛的长子，但是他修行，就是他“密行第一”。我们举一个例子来说明他的密行，这在戒律里面有讲到。说是有一天晚上，雨下得很大。罗睺罗尊者那个时候是小沙弥。其实罗睺罗出家很早。释迦牟尼佛成道回到他的母国以后，耶输陀罗很害怕，说，你都出家了……她就把罗睺罗藏起来，把他抱到楼阁上去了。释迦牟尼佛以他的大智慧观察，罗睺罗必须要出家，耶输陀罗才会出家，出家以后两个都成就阿罗汉果。所以，佛陀没有出手，佛陀叫目犍连尊者用神通力到楼阁去，把罗睺罗给抱出来，带回来。带回来以后就在僧团随众修行。罗睺罗尊者他是十几岁的小沙弥，有一天下大雨的时候，有一个来行脚的挂单的比丘，因为这个比丘来的时候知客大家都去休息了，所以他没有安排到寮房。他就强行把罗睺罗尊者的寮房给霸占了，就把罗睺罗这个小沙弥赶出去了。 罗睺罗他是密行第一，所以他也就不张扬。那他怎么办呢？下雨也不能在外面，他就躲到厕所去了。就在厕所里面，想待一晚上再说吧。初夜过去，到中夜的时候，因为雨水越下越大，所以很多的洞口都进水了，有一条大蟒蛇就从洞里面出来，就缓缓地往厕所方向走去。这个时候大智慧的佛陀知道糟了，罗睺罗要出事了。这一出事不得了，这是迦毘罗卫国的长子，净饭王恐怕要生气。所以他就赶快从房间出来，就把罗睺罗带到他的房间里面来休息。因为这件事情，佛陀第二天就诃责这位比丘，而制定了某一个戒律。所以这个就是说，罗睺罗修行非常低调，密行。你怎么样他都无所谓，他就做自己的心地法门。这个就是讲到罗睺罗尊者的一个密行。 壬二、记二千人 分三：癸一、长行授记；癸二、偈颂重明；癸三、得记欢喜 前面是先记阿难尊者、罗睺罗尊者，这以下就通记，通授两千人记。 癸一、长行授记 尔时，世尊见学无学二千人，其意柔软，寂然清净，一心观佛。佛告阿难：汝见是学无学二千人不？唯然，已见。阿难！是诸人等，当供养五十世界微尘数诸佛如来，恭敬尊重，护持法藏。末后，同时于十方国，各得成佛，皆同一号，名曰宝相如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。寿命一劫，国土庄严，声闻菩萨，正法像法，皆悉同等。 这以下佛陀正式为学无学人来授成佛之记。这些人有两个功德： 第一个，其意柔软。这个“其意柔软”指的是初果圣人。初果是证得我空了，但是他还有微细的烦恼没有断，所以证得初果的人是调柔善顺的，这是他的基本功。我们一般凡夫，在五蕴身心当中执着有一个我，状态是刚强的，很容易跟人家对立。但是初果的圣人他就是照见五蕴皆空，不是空掉五蕴。你空掉五蕴，你就断灭了。五蕴是因缘所生法，怎么能让它断呢？他是断除五蕴里面那个“我”，就是那个想要主宰你的思想、感受的那个我，它把那个我给拿掉了，就剩下五蕴了。剩下五蕴的时候，他的生命体就是“其意柔软”，这个人调柔善顺。 第二个，寂然清净。这是四果的相貌。他不但只有调柔，他还清净了。他不但是我不可得，他一些微细的思惑的烦恼也不可得，也断了。就是初果，其意柔软；四果，寂然清净。这讲到学无学人。 这些人就专注地心念佛陀。佛告阿难，这些学无学两千人，“是诸人等”，未来世当中，他的因地要供养五十个世界的微尘数的诸佛如来，这么多。他做两件事情：第一个，“恭敬尊重”，他跟十方诸佛广学无量法门，从空出假；第二个，在佛灭度以后，“护持法藏”。然后在十方国土，各得成佛，而且同一个佛号，号曰宝相如来，就是他这个佛身特别清净庄严，犹如七宝的庄严，应供、正遍知、明行足、乃至于佛、世尊。 佛的寿命有一劫。国土的庄严呢？国土也是很庄严。声闻众刚开始成就应身佛的时候，基本上都是成就净土，大地、宝树、楼阁等等都是庄严的。他的眷属有三乘弟子，有声闻众，有菩萨众。正法、像法都是相同。 这就是讲到他的因地要亲近十方诸佛，广学无量法门；第二个，护持法藏，令正法久住。做两件事情。 癸二、偈颂重明 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 是二千声闻 今于我前住 悉皆与授记 未来当成佛 所供养诸佛 如上说尘数 护持其法藏 后当成正觉 这个地方是说明他的因地的修学。是二千声闻，如今在我前面安住，“悉皆与授记，未来当成佛”。在因地当中他供养的诸佛，就像前面说的要供养五十个世界的微尘数诸佛如来。“护持其法藏，后当成正觉。”亲近诸佛以后，他做两件事：第一个，广学无量法门；第二个护持法藏。这他的因地。 看果地的功德。 各于十方国 悉同一名号 俱时坐道场 以证无上慧 皆名为宝相 国土及弟子 正法与像法 悉等无有异 咸以诸神通 度十方众生 名闻普周遍 渐入于涅盘 那么果地功德，这两千学无学人，在十方国土，同一个名号，而且是什么？“俱时坐道场。”这不可思议。前面的千二百弟子在授记的时候叫做“转次而授记”，他是一个接一个，前面的授完，成佛以后，灭度时候再转授下一个，一个接一个。而这两千人是同时在各别各别的道场“一时成佛道”。就是你有你的道场，他有他的道场，但是同时成佛道。他们的佛号都叫做宝相如来。国土、弟子，还有法运、时间完全相同，就是因地所发的愿都一样。 这个应身佛以诸神通力，来广度十方众生，名称也是普闻。然后因缘结束的时候，慢慢地进入大般涅盘。这个是应身佛。应身佛结束以后就摄迹归本，回到法身佛。 这个是讲他的因果。 癸三、得记欢喜 尔时，学无学二千人，闻佛授记，欢喜踊跃，而说偈言： 世尊慧灯明 我闻授记音 心欢喜充满 如甘露见灌 “尔时”，在这个授完记以后，这些学无学两千人，听到佛陀授记，欢喜踊跃，就说，“世尊慧灯明，我闻授记音”。就是大威德的佛陀老人家的权法、实法的这种光明智慧，我们听到佛陀的授记音声以后，心中充满了欢喜。这种欢喜就像甘露一样来滋润我们内心，使令我们清凉自在。 到这个地方，迹门的正宗分——三周说法，包括授记，就全部圆满。 这个迹门，主要讲到成佛的因地，把整个大纲描绘出来。这个因地，我们知道成佛它是两阶段。我们从迹门来看，不是你现在就可以成佛，不是这个意思，我们叫做积集资粮。你要先成就法身佛。 就是我们一开始在权法上修行，我们现在锁定的目标是解脱道。你说，欸，我求生净土，我修空观。都没关系，方便有多门。等到你解脱以后，大家就开始要入心性了。你现在不管入不入心性，当然你越早入越好，就是说你尽管现在从因缘上修学，但是你最后一定要入般若道，入你的清净心。 你心中有所得，般若道就进不去了。阿罗汉执着涅盘，菩萨执着功德庄严，在解脱道，有所得没关系。解脱道，你追求清净法是可以的。但是如入般若道，那就像《般若心经》一样，那就是《般若心经》的标准，“无眼耳鼻舌身意”。这个是对治人天的快乐，人天的眼耳鼻舌身意不可得。二乘的“无苦集灭道”，菩萨的“无智亦无得”。就是说，你如果说是从解脱道要悟入般若道的时候，你不但是二法不可得，连清净的功德，包括涅盘都不可得。你要舍到离一切相的清净心，恭喜你，你成佛的第一件事情，法身佛成立！ 然后呢？然后你就开始布局你的应身佛，就是发菩提愿了。你希望怎么样去成熟众生、庄严净土，你就是靠菩提愿了，仅靠清净心是不够的。 所以它整个核心思想，整个迹门正宗就讲两件事情：清净心、菩提愿。这两个是每一个人成佛的两大核心思想，这就是整个摩尼宝珠的两大功能。至于你怎么落实，那就各凭本事了，你发你的愿，他发他的愿，那总而言之就是菩提愿。 所以，在整个迹门当中我们学到两个：一个权法，一个实法。实法就是，你想成佛，那我们一定有共同点，就是你的心中一定有清净心，菩提愿。至于你要怎么去成，你去做义工或者你想说法，都可以，这个权法是契机。 权法跟实法的互动，我觉得印光大师有一句话讲得好。说我们这个事修的权法，跟我们内在真如里面的清净心菩提愿这个宝珠怎么样地互动呢？ 印光大师说，“无不从此法界流，无不还归此法界”。说得好！就是说，你要把你所有事修的因缘，会归到你的清净心、菩提愿，你千万不能去追求外在的果报。反正你就是这样，你要追求那些糖果饼干，你的真如就消失掉了。就是说，你要成佛，你就要有一个长线，长远的格局。 我说实在的，你放弃了因缘所生法，其实你得到更多。你说，欸，我不追求人天快乐，那我不是吃亏了吗？你的快乐一点都不会少，而且你那个快乐会变成真如相应的没有过失的快乐。人天善法问题很多，因为人天善法你带有私心，你只要不会归清净心、菩提愿，你一定有那个我在里面，一定有我，你一定在为你自己着想，“有我罪即生”。人天快乐它的确是有好有坏，短期来看你今天修了善业来生快乐，但是你以后一定要为你这个快乐付出代价，你第三生就容易堕落。所以人天善法是一个不得已的方便。 所以他的意思就是说，“无不还归此法界”，你所有的修行，你做什么都没关系，你一定要回归到你的实法的清净心、菩提愿。然后从清净心菩提愿再出来，再修权法。所以产生怎么样？辗转增盛。你把无价宝珠做本钱，拿到市场去贸易，去换取物品，把物品买进来，买进来再卖出去，那么一进一出，你摩尼宝珠就怎么样？慢慢扩大慢慢扩大慢慢扩大……到最后你就圆满佛果了。就这样子，就是实法妙、权法妙。 我们举一个例子。你看释迦牟尼佛成道，安住道场的时候，他本来是可以成佛了，最后他想到一件事情，突然忆念十方诸佛要成佛一定要怎么样？要有降魔那个过程。这是诸佛常法，他不能违背这个规矩。所以他就放大光明通知魔王，通知欲界天，说我要成佛了，你要来障碍我，赶快下来。这个魔王得到消息以后，就赶紧跑到下面，就很生气了。魔王干扰佛陀，第一个是用软的方式，就用魔女来诱惑佛陀。佛陀当然入一念的真如观，就不为所动。后来魔王就用硬的，用毒箭要射佛陀。诸位！我们一般人要抗拒这种障碍，那就是要显神通。但佛陀没有显神通，佛陀做一个很重要的事情，忆持他的本愿。说我这个发愿，我生生世世不障碍别人，所以你也不可能障碍我。果然，魔王这个箭射到释迦太子的身上，就变成一朵莲花掉下来。忆持本愿。 所以，我们一般人没有学《法华经》，会说，我今生是修了很多的善法，我有资粮力。其实这个观念是错的，这是心外求法。你现在要怎么办，你知道吗？把资粮力放下。 本愿！就是说，我做义工的目的不是追求资粮。这个格局太小了。我做义工的目的只是一件事情——实践我的理想，我受菩萨戒就发这个愿嘛。你这样子才能够顺从你的真如本性，才打开你的摩尼宝珠。 说实在的，我们一生所做的善事有限。你的寿命有多久？你能够做的善事，也就这么一点。你今天去追求这个善果，你就失去摩尼宝珠，很简单嘛。你把这个果报放下，我不追求果报，我只是在实践我的理想，你的摩尼宝珠开始拿出来用了。 所以诸位！修行真的有快慢。你千万不要说是每一个法门都一样。每一个法门都一样，那佛陀就不需要五时说法判教了。方法很重要！每一个人都过一生，你的寿命也不会比我长多少，七除八扣，修行的时间都差不多。但是为什么有些人在短时间能够成就广大的功德？他掌握了正确的方法。就是你摩尼宝珠你不拿来用，你听了《法华经》你不拿来用，结果就是靠自己的力量去资生困难。所以我们要把追求果报这种错误的知见，改成实践理想。就是，我的目的只是为了成就我内心的清净心、菩提愿，那你就真的跟你的摩尼宝珠在互动了，你的进步叫做大白牛车。你是坐大白牛车，别人是坐羊车、鹿车、牛车，有些人可能还是骑脚踏车，因为他不是三乘，他人天乘。 所以就是说，你今天学完《法华经》，你要怎么去运用落实到你的修行当中。就是反正每一个人都有摩尼宝珠，那你怎么把它——自性功德力启动起来。 我们今天就先讲到这里，迹门正宗。这下面就讲到很多细节的修行的方法，流通分。 第87章 第87集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第一百九十六面，我们看丙三，流通段。 前面的经文，从＜方便品＞一直到＜授学无学人记品＞，总共有八品，是迹门的正宗分。这以下从＜法师品＞到＜安乐行品＞有五品，是属于迹门的流通分。 迹门的正宗分主要的就是三周说法，使令我们会权入实，把三乘的权法会归到一佛乘的实法。会权入实，它的重点并不是要你改变你修学的法门，这点要注意。以前你喜欢持戒，你还是照样持戒；你喜欢拜忏，你照样拜忏。权法的法门是不改变的，那么改变什么呢？改变的是我们的知见，就是我们修行的观念。我们必须从一种三乘的知见，而提升到佛陀的知见，就是一种观念的改变。 基本上，三乘的修学，它的知见就是因缘观。三乘的因缘观是很广大的，包括了十法界的染净因果。我们因为杀盗淫妄的因缘而堕落到三恶道，因为五戒十善的因缘而生到人天，因为四谛十二因缘而成就涅盘寂静，也因为六度的因缘而成就菩萨的功德，就是整个十法界的染净因果。 因缘观的好处，先讲好处。它的好处在于，它会从十界的差别相当中让我们产生一种明确的取舍。很明确，什么东西是我要追求的，什么东西是我要舍离的。从因果的取舍，使令我们怎么样？不断地增上。你不取舍你哪有增上呢？这个是因缘观的好处，透过取舍而增上。 因缘观的缺点——这不是它本身有缺点，是我们凡夫的心有所得去修因缘观，就产生了缺点。什么缺点？就是产生坚固的法执。 这个法执，我们从禅宗的公案里面可以看得出来它是什么相貌。禅宗的二祖去参访初祖，说，弟子心不安，请和尚安心。初祖说，将心来，吾与汝安！ 就是，你从因缘观，第一个问题是你的心不安定。当然你能够发觉你心不安定，那你也是有修行了。一般凡夫是不知道自己心不安定的，就是烦恼很难调伏嘛。烦恼是这样，你要不管它，它也不会管你，那大家就和平共处，就是心随妄转。但是你要去对治它的时候，它一定会抗拒你，有时候烦恼就更加的粗猛。所以，从因缘观的角度，你会发觉烦恼的活动特别地炽盛，这第一个。 第二个，三祖去参访二祖，他怎么说呢？他说，弟子业障深重，向和尚忏悔。那禅宗的公案都是这样，只有一个思想——回光返照，你不要顺着因缘去观。有回光返照之后，哦，罪业觅之了不可得。 也就是说，从因缘观，对我们凡夫是非常不利的，我们会陷入烦恼的思考跟业力的思考。所以你从因缘观修学，你会得到一个结论：烦恼难调伏，业障太深重。 如果我们一个凡夫，一辈子只知道诸法因缘生，好处是你今生会进步；但是你的缺点是，你的格局太小了。因为你把自己定义作生死业障凡夫，所以你落入了一种生死业障的框框里面。你变成怎么样？自我设限。就像《楞严经》说的，当我们修因缘观的时候，我们的人生变成水泡，就是你会被你的因缘框住。而落入因缘对我们是不利的。 从修行的角度，你要论因缘，那烦恼和业力一定比你的修行更大。如果要讲人生经验，你要落入因缘所生法，你就不是烦恼跟业力的对手了。它长时间在我们内心当中活动，而你想用短时间的法门、短时间的修行去处理它，就因缘论因缘，那你就不是它的对手了，你就很被动了。 就是说，当我们落入水泡的思考的时候，那你就是一个水泡了，你每天的纠结就是，欸，我今天烦恼淡薄一点，今天业障少一点。欸，过了几天，懈怠了，烦恼又开始活动，业障还是依旧存在。所以你就永远在烦恼跟业力里面牵扯不清了。这就是因为你因地发心不正。你不能站在烦恼跟业力的角度来当作你起修的本因。 那怎么办呢？所以佛陀必须要怎么样？会权入实，把三乘的因缘观回归到一心真如，就是先找到你的宝珠，摩尼宝珠。就是说，无量劫来，从因缘的角度我们是非常弱势的，因为我们大部分都在颠倒当中，只有少数的时间在修学，所以你不能从因缘的修学来跟它对抗，你弄不过它的。那怎么办呢？很简单，把你的强项拿出来，把你的摩尼宝珠拿出来，就是“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足”。就是说，我们烦恼再重、业障再深，这个都不是我们的本来面目，那是因缘所生法。我们要回到生命的原始点，就是清净心、菩提愿，就是所谓的称性起修。这很重要！称性，不能称因缘。 就是说，我们修行的第一点，要告诉自己：我本来没有烦恼，我本来没有业障。你要从这个地方产生信解，你才好修行。就是说，因地心影响你的果地觉。你的因地错了，你整个格局都错了。你必须要找到跟诸佛菩萨同一个因地，你才有可能变成诸佛菩萨的结果。就像《楞严经》说的，你不能拿沙去煮饭，你这个沙煮了半天，你是热沙。就是你不能陷入一种烦恼业力的纠结当中。所以，称性起修，就是你要相信你自己本来清净、本来具足。拜忏的时候，欸，本来没有业障。那这个因缘呢？因缘变成怎么样？变成假观。就是天台智者大师说的一心三观。 就是说，我们站在一念心性本来即空——清净心的角度，来面对因缘，那么这个因缘变成怎么样？是你心中因缘所现的十法界十如是的假相。所以，你站在真如的角度来面对烦恼，它变成如幻如化的一个假相；你站在清净心的角度来面对业障，它也是一个如幻如化的假相。所以问题就不是断，而是改变，我只要改变我的内心的活动。它本来就是诸法因缘生，它当然会诸法因缘灭，你不用在过程中去跟它纠结。所以，这个观念改变以后，你的修行的格局就不一样了。你是站在一种清净心、菩提愿的格局，来面对你过去的无量的因缘，那你这个时候修行是主动了，化被动为主动了。 所以佛陀花了半部的《法华经》来讲这个观念。就是说，因缘的——三乘的修法，是可以修的，但是你不能安住在因缘。它可以当作你在修行当中的一种调伏的过程，但是它不能当作你的因地，当因地你就完蛋了。所以，我们几乎花了一半的时间，来解释为什么你要回归到你的本来面目才开始修行。因为因缘法不能当因地，因为它是生灭的。你的本质是生灭，你修了半天，你就永远是弟子心不安，弟子业障深重。因为你一开始就走错了。 所以我们在整个前面八品的三周说法当中，我们建立了一个摩尼宝珠的观念——摩尼宝珠不是要放在你内心的深处，你要把它拿出来跟你的因缘互动。就是实法。 接下来的五品，佛陀就要我们落实到身口意了，怎么样称性起修，怎么样从一佛乘的思考来开展你的菩萨道。前面只是一个理论的论述，这以下从事修来慢慢培养这种观念，从事修。这以下佛陀从流通分的五品来解释。 我们看附表第二十六，＜法师品＞，这是流通分的第一品。这个地方有两段。 一、解释品目 此品明五种法师：一、受持；二、读；三、诵；四、解说；五、书写。四则是自行，解说一种是化他。法者，轨则也。师者，训匠也。法虽可轨，体不自弘，通之在人。五种通经，皆得称师。法师之称，虽通佛世及佛灭后之弟子，但以佛灭后，受持宏通妙法者难，故本品多以佛灭后受持宏通之人，名为法师。 这一品讲到＜法师品＞，它的法师指的是五种修行的法门，都可以称为法师。 第一个法门，受持。这个是整个修行的基本功，叫做受持。蕅益大师解释这个受，他说这个受是一种信，信力，一种信仰的力量。当然，大乘佛法的信一定是包括解，它不可能完全只是信，而是一种信解的力量。这个持，是一种念力，就是忆念不忘的一种忆持的力量。我们刚开始在学这个三周说法，知道会权入实的观念以后，我们要对这种观念产生信跟解，而且把它放在心中忆持不忘。这是基本功。这个受持是从前面迹门正宗分的学习而来的。 那么受持完以后，接着呢？读跟诵。你开始要怎么样？读，就是看着经文来读；诵，就是把经文背下来，做一个背诵。就是面对经文做一个净法熏习。 第四个，解说。这个地方是指利他，为他人解说其中的义理。因为你替别人解说的时候，你也可以随文入观，某种程度也能够自利，也能够利他。 第五个，书写。书写就是手抄经文。 蕅益大师说，四个是自行。这四个是指受持、读、诵、书写，这四个是偏重在自利的功德。为人解说是偏重化他。这个是讲五种法师。 那么为什么叫法师呢？因为你受持的是《法华经》的法，它可以轨范我们，引导我们会权入实。那么为什么叫师呢？因为他能够教育、引导我们。虽然法本身是可以引导我们趋向于一佛乘，但是“体不自弘”，它没办法自己弘传，它是一个文字，所以弘通必须有人来做这件事情，所以“五种通经皆得为师”。 这个地方意思就是说，法师它在这个地方的定义，不是单指出家众，不是这个意思。你听完《法华经》，你每一天诵一品，你就是五种法师了，以下的功德你都有分了。后面佛陀赞叹五种法师的功德，你都是有分的，这说的就是你了。就是说你先从前面的迹门正宗分当中，开示悟入佛的知见，你知道怎么样把你的真如观跟因缘观作一个互动。互动就是你要站在一心，一心三观，把因缘观当作你的假观，就是它是你心性受熏以后产生的假相。你从这个地方开始读、诵、书写、解说，那你就是五种法师了。 这五种法师，理论上是通于佛在世跟佛灭后，你都可以做五种法师。但是经文里面所赞叹的五种法师，偏重在佛灭度以后。为什么呢？古德说，因为佛灭度以后，受持弘通妙法更难。末法时代，五浊恶世，你要能够修学一佛乘思想，更难。所以本品多分以佛灭度后受持弘通的人名为法师。 所以《法华经》的修学有两种情况：第一个，从自受用。自受用当然就是你在家里面佛堂依法为师，你透过受持，来读、诵、书写。第二种，就是你走出去的时候，跟你的同参道友，把你上课所听到的观念，善巧方便跟对方分享，乃至一个偈颂都可以。就是以法师人，你做一个利他的工作。那么你做这两件事情的其中一件，都是＜法师品＞今天所摄受的对象。 二、经文要义 （一）上来八品，三周说法，是迹门正宗。自本品至＜＜ 安乐行品＞ ＞ ，是迹门流通。前者得悟妙法，三根受记。然欲登法王位，必经法师位，故次于授记之后而有此品，以示成佛之径也。 这一段是先把这一品的由来作一个解释。说“上来八品”，从＜方便品＞到＜授学无学人记品＞，这“三周说法，是迹门正宗”，主要是建立一种信解的观念。那么，自本品的＜法师品＞到＜安乐行品＞总共五品，所谓的法、宝、达、持、安五品，就是“迹门流通”。 前面是悟一佛乘。你了解了把万法——十法界因果回归到一心，那么你就有资格受未来的成佛之记，这是三根受记。但是这个受记以后，你今天要能够有多快的时间，这个快慢，那就落入到事修的实际的操作了。所以佛陀必须讲，“欲登法王位，必经法师位”。这个地方很重要！我们不是像禅宗的根机，一闻千悟。我们悟了以后，我们要慢慢怎么样？要长养圣胎，要净法熏习，要不断地让这个摩尼宝珠的力量慢慢加强，就必须要有一些事修的方便。所以佛陀在授完记以后，“而有此品，以示成佛之径”。 就是说，你不是把《法华经》学完以后就大事已办了。你学完《法华经》是明白了这个道理，那么这个道理怎么样落实，怎么样跟你的修学对接，那你必须经过法师位，就是这五种法的修学。 这个地方是说明佛陀为什么要安立＜法师品＞，就是帮助你快速地成佛。 （二）本品五种法师，可摄为三业，受持为意业，读诵解说是口业，书写是身业。以三业自修，即自行法师；以三业教人，名化他法师。 这五种法师，依古德，可以摄为三业的修学。因为我们过去造业是怎么造业？当然是身口意三业造业。那现在要怎么样？要把它转变。所以我们必须要透过这个身口意的修学，来反转过去的身口意的过失。 比方说受持是意业，这最重要。你心里面要知道什么是真如观、什么是因缘观，那这之间怎么样对接。这个是意业。第二个是，读诵解说是口业，你要出声，去创造一个音声来读诵解说。书写就是身业了，这是身体的造作。 以三业自修叫做自行法师，以三业教人就是化他法师。不管自行、化他，都不离开身口意三业。这是第二段，用三业来配对五种法师。 （三）此品法师，专指大乘法师。然利物以慈悲为首，处世以忍辱为基，度生以无我为本，是故佛在本品开示，弘经三轨：慈悲，则生一切善；柔和，能遮一切恶；观空，能自净其意。依此自行化他，堪作法师。尽未来际，弘通妙法，续佛慧命。 ＜法师品＞不但是指自利，更重要的是强调你是大乘的法师，你要有一些利他的妙行，所以佛陀开出了弘经三轨。就是在末法时代，你想发心弘传《妙法莲华经》，乃至于一个偈颂说给你同参来理解，怎么办呢？三个原则： 第一个，入慈悲室。你要有慈悲心。不管他对你怎么样，不管他的反应怎么样，你为了慈悲，你要有一种利他的心。 第二个，着忍辱衣。后面会说到，妙法在末法时代弘传是很困难的，因为众生他也不是冲着你来，他有烦恼、有业力。你今天的法进去他的心中，对于他的修学是帮助很大，但是他有时候起烦恼。烦恼起现行的时候，他会对你做非法的行为。所以你要怎么办呢？安忍，安忍不动。你要有忍辱衣，有衣服来保护你。 第三个，坐法空座。站在无所得的心，以无我无我所的清净心来安住，坐法空座。 所以佛陀在讲本品，开示弘经三轨：慈悲则生一切善；忍辱柔和就断一切恶；观一切法空，安住清净心，自净其意。这就指身口意。“依此自行化他，堪作法师。尽未来际，弘通妙法，续佛慧命。” 这个＜法师品＞的结构，经文结构是这样：它的前半段，佛陀是讲怎么做一个法师，偏重在自利，自受用。修学《法华经》，成为一个自受用的法师，当然佛陀也赞叹，也讲到方法。后半段，佛陀专门花了半品，来讲怎么样做一个弘扬《法华经》的法师，就讲弘经三轨。前半段讲自利，后半段讲利他。 这个是一个简要的说明，把这一品作一个扼要的说明。 丙三、流通段 分五、丁一、法师品；丁二、见宝塔品；丁三、提婆达多品；丁四、劝持品；丁五、安乐行品 我们回到讲义，看丙三的“流通”段，就是迹门流通。这地方有五品，就是丁一的＜法师品＞，丁二的＜见宝塔品＞，丁三的＜提婆达多品＞，丁四的＜劝持品＞，丁五的＜安乐行品＞。 这五品讲了四件事情：一个是方法。就是修学《法华经》的方法。第二个，讲功德。佛陀一再地赞叹你今天做这五种法师的功德，自利利他的功德。第三个，讲引证。过去哪些菩萨因为修《法华经》而成大成就的，佛陀引用实际的例子来取信于我们。就是佛陀说的这个道理，是有实际的根据的，引证。第四个，佛陀劝修。劝我们大家能够自利利他。最后佛陀慈悲地劝我们，劝修。 ＜法师品＞当然是一个总相。先解释方法跟功德，这是＜法师品＞。＜见宝塔品＞＜提婆达多品＞偏重在引证，引用多宝佛、提婆达多来引证，＜劝持品＞是劝修，这三个是别明。第三段，丁五的＜安乐行品＞，是把修行的方法跟功德作一个总结，讲得更详细，就是怎么做五种法师，怎么样把它落实到身安乐、口安乐、意安乐跟誓愿。就是怎么以身口意三业跟誓愿来操作这个五种法师，让我们成就安乐。这个安乐不是指人天的安乐，是大般涅盘的安乐。这就是迹门五品的情况。 丁一、法师品 分二：戊一、叹美能持法人；戊二、叹美所持之法及示通经方轨 我们首先看第一个“法师品”。＜法师品＞有两段。第一段，叹美能持法人。佛陀先赞美能受持《法华经》的这个人，先赞美人。后段再赞美法。 戊一、叹美能持法人 分二：己一、明禀道弟子功深福重；己二、明授道之师功深福重 赞美人当中分成两段。 己一、明禀道弟子功深福重 分二：庚一、佛世弟子；庚二、灭后弟子 禀道就是你能够自受用，你能够受持《法华经》，你的未来功德深、福报重。这个地方又分成佛世跟佛灭。 庚一、佛世弟子 尔时，世尊因药王菩萨，告八万大士：药王！汝见是大众中，无量诸天、龙王、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人，及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者，求辟支佛者，求佛道者，如是等类，咸于佛前，闻妙法华经一偈、一句，乃至一念随喜者，我皆与授记，当得阿耨多罗三藐三菩提。 “尔时”，就是佛陀讲完三周说法以后，就做了一个很重要的事情，就“因药王菩萨，告八万大士”。佛陀以下的开示，主要是要告诉这八万个法身菩萨，因为这八万个法身菩萨是未来在末法时代弘传《法华经》的法身菩萨。佛陀要鼓励他们未来在末法时代来弘传《法华经》。 那么，佛陀为什么没有直接告诉这八万大士，而要假托药王菩萨呢？这个“因”就是假托。古德说有两个道理：因为药王菩萨久修法华，修学精进。因为药王菩萨他就是主修《法华经》的，所以他对《法华经》修学特别精进。第二个，他燃身供养，奉法真诚。他曾经把身体烧掉供养《法华经》，表示他是为法灭身，奉法真诚。就因为这个药王菩萨有两大功德，所以佛陀就假托药王菩萨，但重点是要告诉这八万的法身菩萨，鼓励他们来弘传。 他怎么说呢？他说，药王！佛陀是指名道姓，他的对象是药王菩萨，其实是说给八万大士听的。他说，药王菩萨！你看到大众当中，有无量的这些五乘的弟子，包括天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人等，这就是天龙八部。这些都是干什么？修人天乘的。还有谁呢？还有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，这四众弟子。他有的是求声闻乘，追求涅盘。辟支佛也是追求涅盘，是利根的声闻，修十二因缘。还有菩萨乘，修六度的功德，来追求佛道。总而言之，这些人有一个共同点，就是还没有会权入实，他们还活在因缘的思考，人天的思考或者三乘的因缘思考。这些人，如果我们能够透过《法华经》的教授，使令这些人闻《妙法莲华经》一偈、一句，乃至一念随喜，那么我就可以给他授记。因为他未来“当得”——决定可以成就无上菩提。 这个地方就说明了《法华经》的一个基本的修学的目标，叫做闻跟随喜，就是闻持跟随喜。 我们先解释闻持。 这个闻持，蕅益大师说，它是一种文字上的初解。我们刚开始学习妙法当然是从文字相，说是“诸法从本来，常自寂灭相”，我们原来的心是清净心。那既然是清净心，我一天到晚怎么还生起那么多念头？那不是你的心。诸位！那叫妄想，那个叫“前尘虚妄相想”，就是外境刺激你的时候你产生的第一个反应。那跟你的心没有关系，那是生灭的。如果这是你的心，那你不知道死过多少遍了，它现在哪里？它就是刹那生刹那灭，刹那生刹那灭。你发一顿脾气，结果呢？结果那个瞋心跑哪里去了？觅之了不可得。如果它是你的心，它要恒常存在。所以你从文字相知道，喔，原来它不是你的心，那是生灭心，那是一种暂时的感受跟想像结合产生的一种作用，受、想、行这三种功能。那么我们刚开始学习《法华经》，明白这个道理，是从哪里？从文字相，这个叫做闻持。这是初解。 然后呢？然后就是随喜。 你这个道理明白以后，你回到你家开始读诵思惟，做一种深入的观察。把这个文字相，透过观察，消化成你心中的智慧的光明。你不是文字理解而已，你是真的有体悟了，就是随喜。你开始怎么样？随顺、欢喜，产生法喜。 随喜，蕅益大师说，它是什么标准呢？就是说，能“于一念心中，广解一切心及一切法皆是佛法，无有障碍”。能于一念心中，就是你的清净心，就是你的真实的心，这是真实的你自己。就是过去不管你起颠倒，不管你持戒，它永远存在的，就是在于这一念心。 然后你这一念心，你能够了解一切心、一切法都是佛法，就是在心性里面去思惟因缘法。什么叫一切心、一切法？比方说，你用布施的心来修布施的法，所以你内心当中会出现富贵的果报；你用持戒的心修持戒的法，然后你自己的心会出现尊贵的果报；你用忍辱的心修忍辱的法，你自己的心就显现出庄严的果报。所以你自己叫做：是心作佛，是心是佛；是心作布施，是心显现富贵的果报。 所以你开始怎么样？你开始试着把因缘所生法跟你的真如本性作一个交流。就是前面说的，你把你的摩尼宝珠拿到市场上交易，用你的真如的心去创造因缘，再从因缘的修学当中来回馈你的真如，让你显现你的功德。就是印光大师经常讲的这句话，就是“无不从此法界流”，把真如本性释放出来，然后呢，“无不还归此法界”。 你不断地思考，叫做随喜，你对这个理论的随顺、欢喜。 这个就是佛陀讲出的受持《法华经》的两大目标。不管你透过受持、读、诵、书写还是演说，总之你对《法华经》的修学，要达到两个重点：第一个，闻持，基本的信解；第二个，深入的观照，随喜。 这个就是佛陀先讲“禀道”，受持《法华经》的这两个目标是要先达到的。 庚二、灭后弟子 佛告药王：又如来灭度之后，若有人闻妙法华经，乃至一偈、一句、一念随喜者，我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。 前面是指佛世，就是佛在世的时候，你要怎么修《法华经》呢？闻持、随喜。那么现在有一个问题，到了末法时代，佛陀不在了，五浊恶世，大家烦恼粗重，环境恶劣，那怎么办呢？ 佛告药王，又如来灭度之后，若有人闻《妙法莲华经》，也是闻持，乃至于一偈、一句，而产生一念的随喜，我也是给他授无上成佛之记。 欸，这个地方就特别妙了。诸位！有没有感觉到这个妙法的奇怪点在这里了。佛陀在世跟佛陀灭后，产生的修学效果完全一样。这跟我们因缘所生法的理解不一样。因缘法它是怎么样？它不同的条件创造出来，会有不同的结果。 我们举布施作例子。你想想看，你对佛陀布施跟对一般人布施能一样吗？当然不一样，佛陀是无上福田嘛。所以这怎么回事呢？答案只有一句话，叫做“一如无二如”，因为你今天是站在真如的不生灭心来起修的。当然，你要讲因缘所生法，那一百个人修布施，每一个人都不一样。这种心外求法修来的东西，那每一个人都不一样，不可能说你修的布施跟他修的布施功德完全一样，不可能的。 但是真如，因为你是称性起修，它没有什么过去、现在、未来，你只要能够安住真如，它是超越因缘、超越时空的，所谓的“十世古今，始终不离当念”。 就是说，诸位！你现在用一念心性来修学，叫做信解、观照，信解真如、观照真如。诸位！等到你成就初地以后，你还是信解、观照。那你说这两个所观境有没有一样？完全一样。你不能够说我凡夫修的这一念心跟我成佛的心不一样，不可能！只是怎么样？它的量不同。它的本质是一样的，就是你现在用文字来信解、观照你这一念清净心、菩提愿，跟你成就初地的时候，它的本质完全一样。就好像说，你看到初一的月亮跟十五的月亮，是同一个月亮，只是十五的月亮它的量比较圆满，它的数量比较大，但是本质完全一样。 这就是为什么说你对真如的修学，是没有管什么佛世、灭后的了。真如本性它根本不怕什么五浊恶世，因为它是回光返照，它是回到你生命的原始点。那你要从因缘所生法的角度，那这个环境就很重要了；没有一定的环境，有些法是修不起来的。但是你的真如本性，它是超越时空的，所以佛灭跟佛世的功德完全一样，都是蒙佛授记，完全一样。这一点要知道。 己二、明授道之师功深福重 分二：庚一、长行；庚二、重颂 前面的“禀道”是指自受用，自受用两个目标：闻持、随喜。这以下就讲得更广了，讲到自行、化他了，整个授道包括自行跟化他。这个地方有两段。 庚一、长行 分二：辛一、别明；辛二、总明 辛一、别明 分二：壬一、明现世；壬二、明来世 这个别明指的是各别的相状，就是人有上下、时有现未。这个人有上品法师、下品法师，这个时间点有佛世跟灭后，这个就有差别了。前面的“禀道”是从自受用的角度，佛在时跟佛灭后是完全一样，但是要讲利他的角度，那这个因缘就不太一样了，就有上品、下品的差别，有现在、未来的差别。就别明。 壬一、明现世 就是佛在世的授道法师是怎么情况。 若复有人，受持、读诵、解说、书写妙法华经，乃至一偈，于此经卷，敬视如佛，种种供养，华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、伎乐，乃至合掌恭敬。 这个地方我们先分成三大段，就是总说、别明跟结示。 总说又分成两段：第一段是标示修学方法，第二段是列明过去因缘。 先看第一段的总说，“标示修学方法”。 那么《法华经》的修学方法，从自利利他的情况来说有五种，就是我们前面说过的受持、读、诵、解说、书写这五种法师。这五种的修学，比如说读诵，也不一定要读诵整部经文，只要一偈一句，一个偈颂。一个偈颂是能够诠释一个完整义理的最小单位，你不能只受持半偈，因为这个义理不完全。比方说佛陀讲中道，讲“诸法从本来，常自寂灭相”，这是不完全的，它一定有下一句，“佛子行道已，来世得作佛”。你要讲真空，一定要讲妙有。所以它的最小单位就是一个偈颂，就是四句偈，这样子能够把整个义理完整的表达出来。 你对于四句偈以上的经文产生受持、读、诵、解说、书写，这是第一个，就是透过这五种法门来修智慧。 这以下修福德。 或者说你必须怎么样？对于这个《法华经》的妙法，敬视如佛。心存恭敬，犹如见到佛陀，修十种供养。 第一个，花。你用鲜花，或者是人造的这种缎带花等等来庄严妙法。这第一个。你在读经的时候，旁边摆一些香花来供养《法华经》。第二个，香。这个是指的沉香片，一片一片的沉香。你点这个沉香片，在你诵经的时候，读经的时候来供养《法华经》，香。璎珞。你用七宝的璎珞串成一个圆圈，挂在《法华经》的前面，来供养《法华经》，用璎珞来供养。第四个，末香。这末香就是比较微细的香粉，点这个香粉。涂香，这个涂香就是液体的香精油。烧香，就是点我们一般说的线香，烧香。缯盖。这个缯盖就是用五色的布，把它做成一个袋子来装这个经本，缯盖。幢幡。我们在《法华经》前面可以装一些幢幡宝盖来装饰《法华经》。衣服。我们用一种清净的布料做成盖经布或者装经的袋子等等，衣服布料。 前面八个都是属于身业的供养，这以下“伎乐”，就是口业的赞叹，比方说我们听经之前念开经偈。“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。”用伎乐、用音乐来赞叹妙法。这口业。 第十个，合掌恭敬，就是意业。你在诵经的时候，有些地方该合掌，来表达你对它的恭敬皈依。 这两种，一个是修慧，一个是修福。一个是透过读诵增加你观照的智慧，第二个是透过十种供养来修福，还有修恭敬。这个我们后面再说。它不但修福，还修恭敬。 第88章 第88集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第一百九十七面，这一段是说明授道法师。就是我们作为一个自行化他的法师，怎么样能够来纳受《法华经》。 这有两种：一种是透过受持、读、诵、解说、书写这五种法的熏习而成就智慧；第二个就是透过十种供养来成就福德。这两种，福慧双修，就是授道法师。 那么，这个授道法师，到底他的过去是什么因缘，他才有办法、有这个能力来修福修慧呢？就讲他过去的因缘。 药王！当知是诸人等，已曾供养十万亿佛，于诸佛所，成就大愿，愍众生故，生此人间。 佛陀就招呼了一声药王说，“当知是诸人等”，这个诸人是包括了前面的五种法师跟修学十种供养的法师，授道法师。他的过去生一定是曾经供养十万亿佛。亲近诸佛是很重要的，广学无量法门嘛，所以他得栽培很多的大乘善根。而更重要的是什么？“于诸佛所，成就大愿”，菩提愿，所以他才能够以大悲心在佛世的时候跟佛陀来到人间。 诸位！我们看大乘的功德有两个：一个是智慧的善根，一个是菩提愿。一般来说，我们这种比较低阶的强调的是善根，就是智慧这一块。我们这种低阶的人偏重在内观，就是强调清净心。只有高阶位的菩萨才有资格讲菩提愿。我们一般的佛法修学，还是重在自利。所以能够让佛陀称为“于诸佛所，成就大愿”的，这个菩萨的阶位应该不低。这是讲到他过去的因缘，那就是佛世的法师能够受持五种法师、十种供养。 药王！若有人问，何等众生于未来世当得作佛？应示是诸人等，于未来世，必得作佛。何以故？若善男子、善女人，于法华经，乃至一句，受持、读诵、解说、书写，种种供养经卷，华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、伎乐、合掌恭敬，是人一切世间所应瞻奉，应以如来供养而供养之。当知此人是大菩萨，成就阿耨多罗三藐三菩提，哀愍众生，愿生此间，广演分别妙法莲华经。 这以下就各别地说明，这两种法师有下品法师跟上品法师。 先解释下品法师，就是佛世的时候的下品法师。佛陀说，“若有人问，何等众生于未来世当得作佛”，你应该明确地告诉他说，“是诸人等，于未来世，必得作佛”。这个诸人就是前面说的修学五种法的法师，跟十种供养的法师。 为什么这样讲呢？“若善男子、善女人，于法华经，乃至一句，受持、读诵、解说、书写”，乃至于修十种供养，就是我们说的华香、璎珞乃至到最后的合掌恭敬这十种供养，那么这个人既修福是又修慧，而且是正确地走上真如的无上菩提道路，所以应该为一切世间所瞻奉。瞻者，瞻仰恭敬。而且是奉事供养，而且是应该以如来的供养而供养之。因为他已经走上无上菩提了，他是未来之佛了，因为“此人是大菩萨”，心中发了无上的菩提心。那他发了菩提心，成就清净心、菩提愿，他怎么来到世间呢？“哀愍众生，愿生此间，广演分别妙法华经。”他是乘愿而来的。 这个地方蕅益大师判作下品，因为他受持的经文比较少，他受持乃至一偈，他是片段地受持。 看下面的上品法师。 何况尽能受持种种供养者？ 药王！当知是人，自舍清净业报，于我灭度后，愍众生故，生于恶世，广演此经。 那么什么是上品法师呢？就是你能够受持整部经典，为人家演说整部经典。古德说，这个下品法师虽然信解，但是他没有多闻。他对于《法华经》会三归一的思想是很清楚的，但是他没有广学多闻，所以他只能够为人家讲片段，一偈一句。上品法师不但信解整部经的内容，他还能够广学多闻，所以他能够方便地去开演整部《法华经》。 这个地方一再强调说，这个佛世的上品下品法师都是怎么样？“哀愍众生，愿生此间。”这个地方我们说明一下。蕅益大师说，这个菩萨法师是怎么来的？叫做愿兼于业。他不是真正完全了生死，就是他有愿力，但是他也有一些业力，生死业力。那么这个地方的判教是属于圆五品观行位。这个圆五品，它是没有断烦恼。智者大师就是圆五品。 圆教里面最低位的就是名字位，像我们现在闻经达理、断疑生信，名字位。名字位只有信解，就是我们观行力不足以调伏烦恼。我们未来的修学就是烦恼继续活动，我们观照继续观照，我们顶多做到不随妄转，但是我们不能消灭、调伏烦恼，会变成两个同时活动。但是我们理观呢，我们顶多做到不随妄转。 但是圆五品不一样。圆五品叫做圆伏五住，它有调伏力了。五住就是五种烦恼：第一个，三界的见惑，这是第一住。因为见惑是属于通惑，它通于三界的。你消灭了欲界的我执，你就整个色界与无色界的我执都断了，都调伏了，因为我执没有分什么欲界的我执、色界的我执跟无色界的我执，没有这样区分的。它是一断一切断，它是通惑。这第一住，三界的见惑。第二个，欲界的思惑，欲界的烦恼。因为它贪的所缘境是五欲，这第二个。第三个是色界的思惑，色界的烦恼所贪的对象是禅定的三昧乐。还有无色界的思惑，就四住了。第五个是界外的无明，有所得的无明，无明惑。 所以这五品观行位是很特别。就是说，圆教人他即便没有断烦恼，他还是可以把烦恼调伏住，然后乘愿往生十方净土。这是圆教厉害的地方，就是我们现在说的带业往生。 这个地方的上品下品的法师是佛世的，他们都是五品观行位以上的，这是指的他的阶位。 我们看最后总结。药王！当知此人——这佛世的上品下品法师，他们能够生长在佛世，都是依止菩提愿力，乃至于在佛灭度以后，以大悲心生于五浊恶世而广演此经。 这个是讲到授道法师的功深福重。 我们总结一下。 我们明白了道理，叫做信解，那么怎么把信解落实到我们内心变成观照呢？这是很关键了，把文字相变成心中的智慧，就是你要修受持、读、诵、解说、书写这五种法，然后修十种供养。 这个地方的供养很重要，就是修皈依。我举一个例子来说明一下。弘一大师讲出一个实际的例子。他说过去有一个比丘尼，她发心要抄一本《法华经》。她怎么抄呢？她找一块地，她用挖土机先把污泥，不干净的泥土，全部挖掉。挖掉以后，她用干净的石头，洗过的石头，用作水泥当它的地基。然后上面她用香木，就是有香味的木头盖一个抄经室。然后她进抄经室之前，她一定要先沐浴更衣，换一套新的干净的衣服再进去。在抄经的时候，她怕她呼出来的空气污浊，她就接个管子，把她的呼气接到窗户外面去。她是这样子来修供养。所以她的这部经抄完的时候，这部经是不得了。我们说过，诸法因缘生，过程很重要。所以她这部经一读起来的时候，她这本经放出金色的光明。所以很多人就知道这件事了，就是这部经是在这么一个恭敬的情况下抄起来的，那这事就传开了。 后来有一个法师，应该是阶位很高的法师，要讲《法华经》，就希望能够借这本她恭敬心抄的《法华经》来讲。这比丘尼一开始是不借的，但这个法师硬要借，她没办法就只好借他了。但是这位法师一升座，他把这本《法华经》打开来的时候，里面全部是空白的，一个字都没有。这个法师就知道要忏悔了，赶快下座忏悔。忏悔，他的惭愧心一生起，惭愧心会带动清净心，所以再升座的时候，这个文字相又出现了。不可思议！ 诸位！《法华经》本身它不在乎你怎么供养，重点是培养你的恭敬心。其实我们到了不可思议的尤其是一种特别微妙的法门，包括念佛的感应道交，包括真如本性的开显，这种不思议境，恭敬心都很重要。所以诸位！你如果条件允许，你这个佛堂还是要稍微讲究一下，因为你修的不是其他法门。就算你不为佛陀着想，不为《法华经》着想，你得为《法华经》旁边的护法着想。护法神是有分别心的。我看有些居士，他那个佛堂就做得特别庄严，你一进去就很摄心。不一定要很奢华了，说实在，但是你不能把佛堂弄得太简单，你这个诵经坐在地下什么的，这样不好。 就是说，他这个地方强调四个字——敬视如佛。你怎么面对佛陀的，当然这个是相对论妙了，不是说你一定要用璎珞，而是你是什么样的财力，你做到什么程度是看你的能力。但是今天为什么很多人读了半天却没有效果？没有修皈依嘛。就是说你应该在你的能力范围内，尽量地把诵经的法座弄好，点上你认为你买得起的香，香花供养。你从这个事修当中培养你的恭敬心，你很容易——古德说的那句话有道理——“暗合道妙，巧入无生”，这就是所谓的修皈依。所以你要掌握它的精神。其实它的核心思想，十种供养的重点在于：敬视如佛，合掌恭敬。那个比丘尼你看，你说她多有修行，也未必，但是她就是修皈依，所以她把这部经抄出来以后，就特别的有她的感应。 所以佛陀就讲出了事修的五种法师——修慧，跟十种供养——修皈依。智慧跟皈依，这两个缺一不可。 壬二、明来世 前面是讲佛世，这以下讲佛灭度以后。 若是善男子、善女人，我灭度后，能窃为一人说法华经，乃至一句，当知是人，则如来使，如来所遣，行如来事。 这个地方讲到来世的，就是佛灭度以后，到了末法时代，有下品上品。 先看下品。若是善男子、善女人，在我灭度之后“能窃为一人”，就是你教化的众生比较少，你讲的经文也是比较少，乃至一句。你虽然只讲一句，但是你是什么？你是一个如来使，你是如来所派遣来的特殊的使者。为什么呢？因为你是行如来事，你用真如理来为一人说法，使令他得到利益，你就是如来的使者，你是行如来之事业。这个指的是下品法师。 看上品法师。 何况于大众中广为人说？ 这个是上品。你能够用整部经典广泛地为人解说，就是你不但信解，还多闻。这个地方是说到一件事，就是说，你能够为别人来演说《法华经》，可能你为你的同参道友说，欸，你念佛的时候，你不能只是从因缘观了。因缘观当然就修——我是业障凡夫，弥陀是万德庄严，那你一心归命。这当然是对，但是你有没有想到，你有没有回光返照？你不能老是专注在所念的佛不可思议，你有没有想到你能念的心也不可思议？有没有想过这个问题？你能念的心可是无价宝珠啊，那可是具足清净心菩提愿。所以你应该是怎么样？双向修学，而不是单向的一心归命。你应该是依止一念的清净心菩提愿，念一句佛号，用这句佛号熏习你的清净心，产生一种权实不二的修学。 你把这个观念告诉你的同修，你就是如来的使者，你就是做如来的事业。因为佛陀来，他讲的话跟你一样，他也是讲这个道理，也是开示悟入佛的知见。“佛非水洗众生罪，亦非手拔有情苦，非将己德移于余，唯为说法令解脱。”所以你扮演的刚好是佛陀的角色，因为佛陀跟他开示也是讲这个观念，也是会权入实。 所以这个地方就是说，哪怕你跟对方讲一个基本的观念，你就可以当作是佛陀的使者，佛陀的事业。因为佛陀也不可能经常出现，应化身要出现不容易，所以有时候看我们这些凡间的菩萨，偶尔扮演佛陀的角色。这是佛陀鼓励大家，你多扮演我的角色，多做我的事业，是这个概念。 辛二、总明 药王！若有恶人，以不善心，于一劫中，现于佛前，常毁骂佛，其罪尚轻。若人以一恶言，毁訾在家出家读诵法华经者，其罪甚重。 前面是一个别明，别明就是它有差别相，有佛世、有佛灭后，有上品法师、有下品法师。这以下就是不管你是佛世，不管你是佛灭，不管在什么环境之下，它的结果都一样，就是逆之得罪，顺之得福。 我们看逆之得罪。佛陀也是招呼了药王菩萨，假设有一个邪恶之人，他以不善心……他的心态是不善的，可能是嫉妒，可能是瞋恚等等。那么他以这种不善心，在一劫的时间当中，他亲自以恶口来毁谤、骂詈佛陀，这个罪够重了吧？佛陀是最殊胜的福田，你用一劫的时间，又以瞋心，那么这个罪，佛陀说，尚轻。相对于你毁谤受持《法华经》的人来说，相对甚轻。假若你用一句恶言，不要多，一句话就好，来毁谤、骂詈在家出家的人读诵《法华经》者，其罪甚重。 这个地方的罪业甚重，我们解释一下。古德解释这段经文的时候说，我们对罪业的判定有三个指标：一个约心。你当时的烦恼心有多重，还是你是无心。这第一个，约心。第二约境。你面对的是什么境界，你面对的是父母、师长、三宝，这种境是特别重。第三个就是我们说的约损益，约对他产生的伤害的效果。 这段经文对轻重的判定，特别约损益。就是说，佛陀的智慧是大智慧光明，有自在力，你毁谤他，他不受损，所以判作轻。这第一个。而一个凡夫众生，好不容易在无量劫的生死轮回当中，他信解《法华经》，他受持《法华经》，他在栽培他的菩提善根，结果你这一毁谤，使令他产生退转。那你呢，你做了一件事情——断其佛种。你做的事情跟魔王刚好完全一样，所以这个罪过极重，因为你对他的伤害叫做不可弥补。你把他的车子偷了，你把他的房子给抢了，这个都可以弥补，因为这个东西他死亡的时候，它迟早会消失掉。但是他好不容易得到人身，他这无量劫就有这么一次的机会能够栽培菩提善根，结果你把它剥夺了。就是他无量劫的黑暗当中，唯一一次成就佛道的机会，你把它给毁掉了，那这个过失已经没办法弥补了。所以他的罪过的轻重是约对方的伤害、受伤的情况，这是值得我们注意的。就是你这样子做比你去骂佛陀更重，这是约损益来说。 我们看顺之得福。 药王！其有读诵法华经者，当知是人，以佛庄严而自庄严，则为如来肩所荷担。其所至方，应随向礼，一心合掌，恭敬供养，尊重赞叹，华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、肴馔，作诸伎乐，人中上供而供养之，应持天宝而以散之，天上宝聚，应以奉献。所以者何？是人欢喜说法，须臾闻之，即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故。 那么反过来，如果有人受持读诵《法华经》，我们应该怎么做呢？我们应该知道，这个人在读诵受持《法华经》，他是做什么事？“以佛庄严而自庄严。”他在开显他的自性功德力。 诸位！佛陀的庄严是怎么来的？你不能说它是因缘所生法。说他过去生做了很大的布施，但是你有没有知道一件事情，佛陀所布施的寺庙现在都不存在了！那你说佛陀的功德圆满是怎么来的？其实佛陀供养寺庙是一个借假修真，佛陀透过供养寺庙的因缘，开显他的自性功德。如果你今天把功德安立在外境，那问题很严重。因为佛陀发了愿，众生无边誓愿度，但还有很多没有度，所以你就可以说，欸，佛陀功德不圆满。不能这样看。你这个是从因缘观来看。佛陀无量劫来修种种的布施忍辱，他的内心已经有足够的能力来度化一切众生。至于有没有度，那是因缘的问题，你跟他有没有缘。他自己的内心已经具足这个成佛的能力了，他有能力度化一切众生了。所以理论上，一尊佛就可以度尽所有众生，但是因缘上不允许，因为每一个人因缘有亲疏远近的差别。 就是说，佛陀的庄严，来自于他的自性功德力的成就；而你诵《法华经》，刚好也是在用自性功德来熏习让你庄严。所以，你跟佛陀的庄严来自于同一个出处，就是“以佛庄严而自庄严”。 “则为如来肩所荷担。”佛陀把你背在肩膀上，就是佛陀非常重视你，你跟佛陀同一个地位。其所在的处所，你应该向他礼拜，因为他是未来之佛。恭敬、尊重、赞叹，乃至于用华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服跟肴馔（肴馔就是熟食），乃至于作种种的梵呗来赞美，以人中的上供而供养之，乃至于天宝，以天上的宝花来散落在他的身上，还有天上的珍宝来奉献供养他。 “所以者何？”当然，做这些供养除了恭敬、皈依以外，重点在下面——你要跟他求法，因为是人欢喜宣说妙法。这五种法师，他有受持、读、诵、为人演说的功能，所以你向他求法，你就有什么好处呢？“须臾闻之，即得究竟阿耨多罗三藐三菩提。”所以这是一个快速成就的法门。“须臾闻之”啊！ 为什么呢？古德解释说，这种一佛乘的因果，它的好处叫单刀直入，它不跟你讲因缘所生法。说，你要透过布施成就富贵的果报，透过持戒……它不同于我们今天修的这种单一的功德，它是直接地契入真如本性。那这样子形成什么效果呢？“因该果海，果彻因源。”就是因果同时，就像莲花一样。就是说，你明白这个道理以后，其实你果地的功德已经成就了，没有表现出来，已经成就了。就像莲花一样，莲花刚开始的时候，含苞待放的时候，你看到花的同时，这莲子就在里面了。 “因该果海，果彻因源”，只有受持《法华经》，你才有资格讲这句话。你不能说我修布施，我修因缘所生法，我也是因该果海，果彻因源，没有这件事情。你是修因缘所生法，它有一定的成熟时间，它不能讲当下。能够讲当下的就是，你内心要直观真如，才可以当下。就是你已经成就佛的少分功德了，那“须臾闻之，即得究竟阿耨多罗三藐三菩提”。一念相应一念佛，念念相应念念佛，这个只有《法华经》做得到，就当下相应，当下就成就佛陀的功德善根。 这就是把五种法师的受持方法跟功德，佛陀作一个说明。 庚二、重颂 分三：辛一、奖励自行利他；辛二、重颂别总二义；辛三、结叹经最第一 重颂当中有三段。 辛一、奖励自行利他 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 若欲住佛道 成就自然智 常当勤供养 受持法华者 第一段，佛陀先赞叹人，受持五种法师的人。“若欲住佛道”，说一个人能够安住无上菩提，不退转了，而且未来“成就自然智”，就是一心三观的智慧，应该怎么样呢？“常当勤供养，受持法华者。”我们说过供养的目的，不是说你今天是去供养这个人修福，其实重点在于对法的皈依了。透过供养来修皈依，你就能够成就自然智，就能够安住于佛道。这是第一个，赞叹人。 看第二段，赞叹法。 其有欲疾得 一切种智慧 当受持是经 并供养持者 如果我们想快速地成就“一切种智慧”（一切种智就是中道智慧，就是一心三观，即空即假即中。一切智，你要讲一切智就是空观智慧；道种智，就是因缘观了，就假观了，就十法界因缘果报；一切种智那是完全具足了一心三观了，即空即假即中的中道智慧，权实不二），那么应该怎么做呢？要快速成就中道智慧，怎么办呢？“当受持是经，并供养持者。”就是前面说的，你要能够作五种法的修学，又供养《法华经》，就是理观、事修都要具足。 这个地方特别强调安住佛道。佛道修学最难的就是退转的问题了。我们一般人对佛道的修学，很多人从事修，从事相着手，但事修很容易退转。你看有些同修他开始学佛，他的因地是缘事相而发心的：欸，我看到了三宝的庄严，开始学佛。结果呢？结果有一天他看到了三宝不庄严了，他就退转了。因事而起，因事而灭。欸，我看到众生可怜，我发菩提心了。结果再以后，他看到众生不是可怜，是可恶，众生不再可怜了，他就退失菩提心了。所以我们很多人的因地发心不正以后，他不但是果报小，自我设限，他还很容易退，因为你是因事而起，而这个事相是变化的。但是你依止真如本性，你永远不会退，因为跟外面因缘都没关系了，这个称性而起的佛道，是容易安住不退的。这佛陀赞叹有不退转的功德。 辛二、重颂别总二义 分二：壬一、颂别明；壬二、颂总明 我们看辛二的“重颂别总二义”，把这个别相的五种法师跟总相的顺逆罪福作一个重颂。 壬一、颂别明 分二：癸一、颂现世；癸二、颂来世 重颂当中，我们先看第一段的“颂别明”。 癸一、颂现世 别明当中，颂现世。 若有能受持 妙法华经者 当知佛所使 愍念诸众生 这个地方先重颂下品法师。一个人能够受持《法华经》，做少分的解释。这个人虽然他少分解释，他也是佛陀的使者，成就佛陀的事业。从佛世的角度，他是大悲愿力而受生在这个五浊恶世当中，这是第一个，下品法师。 看上品。 诸有能受持 妙法华经者 舍于清净土 愍众故生此 当知如是人 自在所欲生 能于此恶世 广说无上法 应以天华香 及天宝衣服 天上妙宝聚 供养说法者 若有能够广泛受持《法华经》的人，那么这个人在佛世的时候就不简单了，他是“舍于清净土，愍众故生此”。他有能力去带业往生，因为他圆伏五住嘛。他已经调伏烦恼，所以他是有能力往生到十方清净土去的，但是他以大悲心而降生在这个末世当中。这个人是“自在所欲生”，他有这个自在能力往生十方净土，但是以大悲心生长在五浊恶世，来广说无上法。所以应该怎么办呢？“应以天华香，及天宝衣服，天上妙宝聚，供养说法者。” 其实我们一再强调，供养的本身重点不在物质，而在修你的恭敬心，你跟法结善缘。这个地方我解释一下。 恭敬心，我们一般人的恭敬心都是约外相安立的，心外求法。这个地方有问题，尤其是末法时代。末法时代，我们会遇到一个共同的困难。 我们过去有善根，但是你不能完全靠你过去的善根，内因力还要外缘力。外缘就是三宝的激发、三宝的启发。但是到了末法时代，三宝已经不像正法这么庄严了，受持佛法的法师，绝大部分都是生死凡夫。正法时代的法身菩萨那是功德庄严，所以他容易让你生恭敬心。 那么末法时代的问题就会怎么样？恶性循环。我们因为过去的懈怠、放逸，所以招感生在末法时代。生长在末法时代，我们看到的三宝又不足以让人产生恭敬心；你没有恭敬心，你又学不好，又变来生更厉害地堕落；堕落以后你遇到的三宝就更不庄严。那么就辗转地堕落下去了，你就没完没了了。就是你一次失误以后，你没有好好学就堕落到末法时代；在末法时代你就更难学，因为你遇到的三宝更不庄严。然后你就一代一代地堕落下去。 所以大智慧的佛陀为了阻止这件事情，就是从现在开始，你不管这个法师怎么样，如果他这法是对的，对你有帮助，你就怎么样？以无上的东西去供养他。不是说一定要怎么样，就是表达你的恭敬心。重点是，你不能落入因缘的辗转相续当中。 忏公师父以前在开示的时候讲一句话，我永远记得。他说，我们一个凡夫对法师怎么看待？老人家是在斋堂开示的，我刚好有幸在坐。他说你应该把他当作病人跟医生的转想。比方说你有心脏病，你找心脏科的医生，这个医生开药给你吃。他开的药是正确的，你吃了以后会好。那你作为一个病人，你会不会在乎说，哦，不行，这个医生也有心脏病，他的药我不能吃？你会这样做吗？你不会，对不对？ 忏公师父讲这个譬喻的意思就是说，你不要管法师有没有病，他的药能让你治好，你就吃嘛。是吧？我觉得他这个譬喻非常好，你觉得呢？就是说，你一定要让所有的庄严在三宝现前，那你有本事，你为什么不生长在正法时代？就是你有这个共业，所以你落入到末法时代。当然我们现在的末法时代还没有那么严重，但是再过几代以后，这个问题就严重了，他就很可能会落入怎么样？你前生没有修好，所以来到末法时代；在末法时代你更难修，你又提不起恭敬心；没有恭敬心，你这个法就修不起来，然后你来生又堕落到更糟糕的地方。 所以佛陀为了阻止这个恶因缘的相续，佛陀告诉你，“供养说法者”。就是你身上只有一个苹果，没关系，就拿个苹果供养法师。重点不是你供养什么，重点是你培养你的恭敬心。就是你过去因为你的业力，所以你循业发现，招感到一个不庄严的三宝，你要自我反省。这是这个意思。 癸二、颂来世 来世也是分成上品跟下品。先看上品法师。 吾灭后恶世 能持是经者 当合掌礼敬 如供养世尊 上馔众甘美 及种种衣服 供养是佛子 冀得须臾闻 佛陀讲到，五浊恶世的时候，有人能够广泛地受持、演说《法华经》，也是一样，应当合掌恭敬，就像供养世尊一样，用上好的饮食、衣服来供养这位法师。那重点在下面这句话——“冀得须臾闻”，你要向他请法，你能够一念地相应，你就栽培了清净的大乘的善根。这是上品法师。 看下品法师。 若能于后世 受持是经者 我遣在人中 行于如来事 到了末法时代，你的同参道友跟你讲《法华经》的思想，说因缘观跟真如观的关系，怎么样能够会权入实，你可不能掉以轻心，这个人就等于是佛陀派遣在人中行如来事业之人，因为他等于是跟佛陀扮演的角色完全一样。 所以这个地方重点就是告诉我们，末法时代，你要受益，你不管别人怎么样，你自己先修皈依，保持恭敬心，因为这样子你才能够受益。 壬二、颂总明 前面是讲差别相，上品法师、下品法师，佛世、佛灭。这以下就讲，不管是什么因缘，你在正法也好，末法也好，毁谤就是有过失，赞叹就是有功德，这跟什么时空环境没有关系的。 看总明，看第一段。 若于一劫中 常怀不善心 作色而骂佛 获无量重罪 其有读诵持 是法华经者 须臾加恶言 其罪复过彼 这一段是说明逆之得罪。就是有一个人在一劫这么长的时间，怀有不善心，用瞋心、慢心等等，而且现出恶相、不恭敬的相状，来骂詈、毁谤佛陀，那当然这个人获罪无量。佛陀是最殊胜的福田，这个田里面，你栽培少数的种子，就长出太多的水果。如果对比来说，假设有人受持、读诵《法华经》，你去用恶口毁谤他，那这样子，“其罪复过彼”。因为你断送他未来成佛的种子，断佛种。严格来说，你会让未来少一尊应身佛出现，断佛种。第二个，这尊佛如果出现了，他会演说很多的法，所以你毁谤《法华经》断佛种，对未来就等于断法种，因为所有的法都是要有佛陀出世。没有佛法的滋润，很多人就不能成就圣道，你也断僧种。所以你毁谤《法华经》，断三宝种，就是这个原因。 就是所有的凡夫一开始成佛，都是要会权入实。这是唯一的一个关键的坎，要迈过去。结果他要迈过去的时候，你这么一毁谤，他退转了，世间上就少一尊佛了。那么他未来本来是可以成佛的，结果你这么一弄，他没有成佛，他未来的法宝、僧宝，都在这一瞬间完全破坏了，所以“其罪复过彼”。 我们看顺之得福。 有人求佛道 而于一劫中 合掌在我前 以无数偈赞 由是赞佛故 得无量功德 叹美持经者 其福复过彼 于八十亿劫 以最妙色声 及与香味触 供养持经者 如是供养已 若得须臾闻 则应自欣庆 我今获大利 这段经文讲到顺之得福。有人受持《法华经》，我们随喜赞叹，成就广大的福德。如果有人一心一意地求佛道，而且在一劫当中，合掌在我面前，用无数的美妙的偈颂赞叹佛陀，赞叹佛陀那当然得无量功德了。但是反过来，如果一个受持这部经的生死凡夫，你能够赞叹随喜他，你的福德超过赞美佛陀。比方说，有人于八十亿劫的时间，用最美妙的音声，还有各种的五尘来供养这个五种法师、持经者，供养以后又跟他听法、求法，须臾听到《法华经》，一念的相应，那么“我今获大利”。 这个地方佛陀意思就是说，凡夫众生应该怎么做？互相地赞叹。你赞叹我，你今天来听课了，不错！你赞叹他，他赞叹你。你们彼此赞叹，很简单，彼此增上，你也修福我也修福。我鼓励到你，我修到福报；你也鼓励到他，他也修到福报。就是这个意思，互相赞叹。因为凡夫的善根是很脆弱的，你可能一句话就伤害到他的善根，所以佛陀必须在因地的时候要划出一个界线，来保护凡夫的菩提善根。 辛三、结叹经最第一 佛陀讲完前面的受持五种法师，做个总结。 药王今告汝 我所说诸经 而于此经中 法华最第一 讲完五种法师以后，佛陀总结说，药王！我现在郑重地告诉你，我所说的一切经典，包括五时，华严时、阿含时、方等时、般若时、法华时，这五时的说法当中，《法华经》是最为殊胜的。 《法华经》的殊胜，来自于一种绝待论妙。绝待的意思就是平等。我们说过，《华严经》的殊胜是相待论妙，强调差别。就是《华严经》好不好？当然好！“譬如日出，先照高山”，怎么不好呢？它是整个山的顶尖人物，那是精英分子才有办法修《华严经》。但是问题在哪里呢？你没办法修。对凡夫来说，妙法还要契机。就是说《华严经》再怎么好，你没分。你有本事修《华严经》的六度吗？《华严经》的六度是一为无量、无量为一，那要事事无碍、互含互摄。他修布施，他同时具足持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，他持戒同样具足。他修一个法同时具足六度的功德，我们做不到。所以《华严经》的妙，它还是有差别相的。 《法华经》的妙，来自于因地的真如本性。你只要肯努力，你一定做得到。你只要掌握正确的方法，你一定做得到。因为是每一个人都有，不管你烦恼多重，不管你业障多深，你只要能够透过正确的方法去内观，你就能够用你的真如宝，摩尼宝珠，做你生命的突破。所以它的妙来自于怎么样？平等。所以这个地方是这个意思，“法华最第一”，是约凡夫来说。 我最后讲一个小故事，作一个总结。 这故事是来自于蕅益大师的开示当中。蕅益大师说，过去有一个做买卖的生意人，这个人他怎么做买卖？他透过送钱给政府官员做贿赂，所以得到很多的生意，就赚了很多钱。几年后接受他贿赂的这个官员被调走了，来了一个新的官员。这个官员很正派，他不接受贿赂的。这个商人想，糟糕了！我过去所造的罪业恐怕会被他发觉。所以他赶紧就把这个买卖不做了，就跑到山上去了。他跑到一个寺庙里面去，跟这个住持说，我要受三皈五戒，做一个净人，就在寺庙住下来了。住下来以后，他就帮忙整理大殿，做清洁工作。做完清洁他也拿一串念珠，就在外面里面走来走去。 经过几年以后，有一天有一个居士遇到他就说，欸，看你很有修行，你在寺庙住这么久，还拿一串念珠。我妈妈生病了，你可不可以加持一点香灰，给我妈妈吃？这个人就动了慈悲心，他就拿这个香灰就念几句佛号，就给他带回去了。欸，果然一吃就好了。好了以后，这件事就传开了。哦，那些信徒都说这个人不错，有修行。大家就一传十，十传百，就很多人来跟他求香灰。他果然是这样，念几句佛号，这个香灰就有效果。 后来这个人就想，我不是真正在修行的，我是为了避祸躲到寺庙里面来。那如果我真正修行会怎么样呢？就开始收心了，就真正地去不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，真正在心地法门下功夫了，真正地念佛了。念佛以后，过去的一些居士也来请他问些事情，处理事情，从此以后全部都不准了，都没有效果。没效果，他就纳闷了：为什么我真正修行，反而没有加持效果了？ 他当天晚上就做了一个梦，就有人告诉他说，以前你是修福报，你没有真正修行，你靠福德力在加持别人，所以你招感了一些一般的鬼神帮你做这件事情。你现在专心地摄心用功，你生起道心了，你招感的是正派的护法神。我们护法神才不替你做这些事情！所以他以后就没有效果了。 诸位！你现在知道善业跟善根的差别。所以，你修行，如果你要很有感应，你就是追求善业，你就是小草。你看，小草的效果特别快。一根草，下一场雨，三五天就长大了。但是你作为一个大树，你愿意学《法华经》栽培善根，做长远布局，你变成一个几百年的大树。就是说，你学《法华经》要有一个概念，你眼光要放远。你如果是重视人世间的枝枝末末，你这《法华经》很难修好，就是你变成在修善业。善业很快，你看初学者，你有没有觉得初学者感应特别快？他一学佛，哇！因缘就变了。小草是很容易看得到成长的，但你真正地回归到真如本性的时候，你变成大树。变成大树成长的速度就慢了。 所以，这个地方我们要慢慢知道，你受持《法华经》，你今天是为了成就佛道，你是变成一棵大树，你不是追求那些感应神通的小草。 第89章 第89集《妙法莲华经》 戊二、叹美所持之法及示通经方轨 分二：己一、长行；己二、重颂 请大家打开讲义第二百零一面，我们看戊二的“叹美所持之法及示通经方轨”。 这一科是迹门流通当中五品的第一品，＜法师品＞。前面的迹门正宗分，佛陀的三周说法，主要的目的是让我们产生对《法华经》的信解。信解什么道理呢？信解一佛乘的妙理。什么叫一佛乘？简单地说就是会权入实。学《法华经》，你要把你所修的法门，不管你是透过布施、透过持戒、透过念佛，你要把你所修的三乘的法门，要能够会归到你的一念心性。这就是整个《法华经》的核心思想，就是信解一乘的妙理。 我们前面的信解是一个很粗显的信解，透过闻思的信解。所以，佛陀在流通分的时候讲＜法师品＞，必须讲出一个方法来增长我们的信解。这当中佛陀用两个方法：一个是讲到功德，一个是讲到行持的法门。一个功德，一个法门。在讲功德跟法门的时候，佛陀是分成两大科：第一个是约能持之人，第二个是约所持之法。约人跟法。 前一科，约人，佛陀讲到五种法门，五种法师，就是受持、读、诵、解说、书写这五种法门。这五种法门的主要目的，就是一种文字的熏习。因为佛陀的经典，那不是一般的文字，那叫做“清净法界等流正法”，所有《法华经》的经文都是从佛陀的清净法界流露出来的，所以跟一般的书不一样。我们凡夫的书，那是从众生的妄想心流露出来的，那是颠倒想。《法华经》的经文来自于清净法界，所以它就能够引导我们回归清净法界，这个就是文字熏习的好处。它从什么地方来，它就把我们的心带到什么地方去，说是“无不从此法界流，无不还归此法界”。 在唐朝有一个赵州禅师，他老人家二十几岁出家，活到一百二十岁，所以他开悟以后修行的时间非常长，大概禅宗里面开悟以后他修的时间最长。他自己在这个五六十年的修学当中，他晚年的时候讲一句很重要的话，他说：相续也太难。就是我们在观一念心性这种会权入实，我们要进入实法的时候，太难！ 如果说我们修权法，不难。你修无常观、无我观，日常生活当中你看到人事的变化——哦，昨天的人是这样子，今天的人改变了，这个事情也变化了，而这当中我们是不能控制的，“万般皆是业，半点不由人”。所以无常无我的智慧，你从生命的经验很容易去掌握、去观察。 但是，一念心性即空即假即中叫做不思议境，在日常的因缘里面你看不到它的痕迹，捉摸不到它的踪迹的。所以，禅宗开悟以后，没有文字相的熏习他就很困难，相续也太难。祖师可以透过他的开导，或者是他一些基本的动作，说是德山棒、临济喝，让你当下地回光返照，灵光乍现。然后呢？然后你就得靠自己了，长养圣胎。 所以佛陀慈悲。禅宗很多的开悟回过头来，一定要回到教下，因为你的开悟，只是叫做信解。你要把信解变成一种很深入的坚定的理解，你必须怎么样？受持、读、诵、解说、书写，靠文字的熏修。那么，这五种熏修当然主要是增长观慧。 佛陀要讲出的助行，十种供养，透过香花、透过赞叹、透过合掌恭敬，身口意的供养，培养我们修学这个法门的虔诚恭敬心。因为我们定课有时候做久了以后，就会产生一种轻忽的心态，好像把它当作一种日常的生活，所以就使令我们在修法的时候，效果就大打折扣了。所以佛陀透过虔诚恭敬心跟文字的净法熏习，这两种的正助合行，把我们前面的迹门正宗的信解慢慢地加强。这个是约人。 己一、长行 分二：庚一、叹经法；庚二、示方轨 庚一、叹经法 分五：辛一、约法叹；辛二、约人叹；辛三、约处叹；辛四、约因叹；辛五、约果叹 这以下约法。佛陀直接约的一心真如这个法体来说明，你修这个法有什么好处，以及它弘传的方法，这一科讲到两个重点。我们看讲义，这个地方有两科。一，长行。长行当中又分成两科。一，叹经法。 辛一、约法叹 尔时，佛复告药王菩萨摩诃萨：我所说经典，无量千万亿，已说，今说，当说，而于其中，此法华经最为难信难解。药王！此经是诸佛秘要之藏，不可分布妄授与人，诸佛世尊之所守护，从昔已来，未曾显说；而此经者，如来现在，犹多怨嫉，况灭度后。 赞叹《法华经》这部经，共有五段。这是第一段，约法叹，是直接约一心真如的法体来赞叹。 佛告药王菩萨摩诃萨，在我的一代时教当中，佛陀讲了无量千万亿的法。这当中有“已说”的，已说是包括什么呢？相对《法华经》来说，已说的是包括华严、阿含、方等、般若这四时，这是已经说的，相对法门。“今说”，今说指的是在＜序品＞里面所说的《无量义经》。“当说”，未来当说的，指的是《涅盘经》。 总之，在整个佛陀五时的说法当中，《法华经》的特点叫做什么？难信难解。你很难产生真实的信心，你也很难深入地理解，为什么呢？因为“此经是诸佛秘要之藏”。佛陀有很多很多的法，但是他有个根本来摄持这个法。就是谁摄持这个法？佛陀的三身、四智、五眼、六通，无量的百千陀罗尼门，都是从一个东西出来的，就是从一念心性发动出来。所以，妙法，它的特点就是，它总持一切法。这个能持一切法的这些妙法是最难信、最难解的，因为它是诸佛的秘要之藏。什么叫“秘”呢？秘就是隐而不说。佛陀刚开始先把这种不可思议的一念心性隐藏起来，不说。这个法门有什么特色呢？叫做“要”，它总持一切法。所以蕅益大师用“隐而不说”跟“总一切法”来解释秘要。所以，这个法藏，佛陀是不可以随便地分布给其他人的，除非你根机成熟。 而且，这个法门是“诸佛世尊之所守护”。因为三世诸佛的秘要是同一个秘要，就是一心真如，这个法门是三世诸佛共同护念的法门。从过去以来，“未曾显说”。佛陀在《法华经》之前，并没有明显地说出来万法唯是一心。这部经所强调的一念心性，乃至于佛在世的时候，“犹多怨嫉”。这不可思议，佛陀具足三十二相八十种好，种种功德庄严，讲《法华经》的时候尚且有五千退席，何况是在佛灭度后的五浊恶世众生呢？ 就这个地方是强调《法华经》的两大特色。就是有人问你说，那你学《法华经》，《法华经》有什么特色呢？两个特色：一个，它是佛陀最核心的思想，秘要之藏；第二，这个秘要之藏，一般人难信难解。 我们一般人，没有学《法华经》，我们对佛教的思想是建立诸法因缘生。这大概是所有佛弟子的共识了，不管你是什么宗派。一切法怎么生的？诸法因缘生。一个人会堕落三恶道，因为他依止了杂染法，杀盗淫妄的法；一个人能够成就功德，他依止的是佛陀的清净的法。所以，我们建立因缘法，这个是很容易理解的，布施成就富贵，持戒成就尊贵，忍辱成就庄严。 但是你有没有想过这件事情，就是说，为什么你修布施的法来生会让你富贵？你修的是一个法，它怎么会出现果报呢？这个地方其实是有问题的。所以，因缘法里面一定有佛陀没有说的秘密在里面。就是说，你修布施的时候，是修布施的法，结果它出来的不是布施的果报，出现的是富贵的果报。那这个地方，这中间出现什么事了？出现的是佛陀的秘要之藏。 就是说，其实不是布施的法让你富贵，哪是这样子呢？因为你布施的法，它中间有一个很重要的过程。你修布施的时候，你产生布施的心，而这个心去熏习你的真如本性；真如本性本来就性具无量的功德，所以，不思议熏，它就不思议地变现；你用布施的法去熏习你的内心，你的内心变现富贵的果报。所以它中间有一个很重要的过程，叫做真如受熏。这一块，佛陀秘而不说，因为太难理解了。所以佛陀就简单地说，哦，你修布施的法，这个法门就会带你到富贵。所以我们一般就是讲诸法因缘生，它合乎我们的习气，就是有所得。就是我们凡夫“众生处处着，引之令得出”。我们以前追求果报，结果呢？造杀盗淫妄。佛陀就利用我们这种追求的心，一开始用取代法来让我们修学，就是你与其去追求杀盗淫妄，我倒不如引导你来追求布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。但是追求的心没有改变——有所得。但也没关系，为实施权。就是说，佛陀刚开始不碰触我们最难改变的攀缘心，佛陀一开始把这一块先放下，就是你攀缘好的，好过你攀缘不好的。所以刚开始修学，有所得心是可以理解的。 但到《法华经》的时候，佛陀告诉你，其实你所得到的东西，都是你自己变现出来的，你根本什么东西也没得到。人生，你不可能得到任何东西。就是，你自己用这个法去熏你的内心，然后呢？然后你内心变现一个果报让你去受用，叫心作心是。是心修布施，结果呢？是心变现富贵。所以这一来一回都是你自己的东西，你哪有得到什么东西呢？但是这种观念很难理解，也很难接受。就是我修了半天，结果还是我自己的东西！所以这个观念在《法华经》佛陀开权显实以后，有五千个退席，就这个问题，叫做难信难解，因为它是佛陀秘要之藏。佛陀一开始在因缘所生法当中他有一个核心的秘密，佛陀把它隐藏起来，只讲因缘所生法，没有谈万法唯是一心，是这么一个情况。 辛二、约人叹 前面是约法的自体来赞叹，这个地方约受持。就是说，我受持《法华经》，我每天这样读诵，有什么好处呢？ 药王！当知如来灭后，其能书持、读诵、供养，为他人说者，如来则为以衣覆之，又为他方现在诸佛之所护念；是人有大信力，及志愿力、诸善根力，当知是人与如来共宿，则为如来手摩其头。 佛陀讲到约人的时候，他说，当知在佛灭度以后（当佛灭度以后，当然进入了像法、末法时代了），有人能够听闻《法华经》，得到受持以后，开始书写、读诵，乃至于修十种供养，为他人解说，那么这样子有什么好处呢？ “如来则为以衣覆之。”这个“以衣覆之”就是成就忍辱力。佛陀用衣服保护你，让你不受伤害，忍辱力。“又为他方现在诸佛之所护念。”你能够得到十方诸佛特别的护持、摄受。第三个，成就三力。这个人在内心当中产生大乘的信力、大乘的愿力跟大乘的智慧力，这个“善根”就是智慧。成就信、愿跟智慧。 这以下总结。“当知是人”，在今生当中“与如来共宿”。就是我们修因缘所生法的人，最大的问题就是没有家的感觉，就是到处攀缘，一下子攀缘布施法，一下子攀缘持戒法。而你学了《法华经》，你能够找到一个家。这个家，跟佛陀的是同一个家，一家人，“与如来共宿”。这是指当下的修学。对未来来说，能够成就佛陀的摩顶授记。 所以说这个“约人叹”讲到灭恶生善。忍辱力是偏重在破恶；大信力、大愿力跟善根力，生善。是这么一个情况。 我过去读佛学院的时候，有一个老法师，我跟他还是比较熟，经常有互动。这个老法师是修净土宗的，他平常的修行只有两个方法：一个拜佛，一个念佛。拜完佛，就静坐，就念佛。所以平常也是就拿一串念珠，到处走来走去的。他到晚年的时候，突然间受持《法华经》了，受持了五到六年左右，结果往生了。往生以后出现什么事呢？第一个，他神态非常安详。神态安详这还不算什么，因为福德力大的人临终也是神态安详。更重要的是，他的脸色红润，微微红润。这个就不是福德力了，这个是道法，心与佛合，心与道合。我们一般临命终的人脸色是苍白的。就是他已经有那个道的力量进去了。你看他一生当中的修行，就是拜佛、念佛、诵《法华经》。 所以《法华经》的不可思议在哪里，诸位知道吗？我们一般人不修《法华经》，你的修行叫做单一的功德。哦，你要修忍辱，你要特别修忍辱；你要修大乘的信心，你要特别修大乘的信心。因为它法跟法之间，它没办法整合的。就是你从小到大，你学很多武功，你面对不同的敌人，你要使出不同的武功。只有等到你有一天学《法华经》以后，它才可以所谓的总持。就是你诵《法华经》以后，你不断地诵，你自然会产生一个清净心、菩提愿。这两个功德会把你所有的枝末的法门全部整合起来，所以它从根本上去灭恶生善。就是你在不知不觉当中，在诵经的时候，自然产生忍辱的调伏力，产生信愿的善根力，还有智慧的观照力。《法华经》的特色就在这里，它从根本上把你一种凡夫的心先改成佛心，跟十方诸佛同一个安住心。你变成佛心以后，你很多的善根自然就出现出来，这是一个根本上的改变。 辛三、约处叹 药王！在在处处，若说若读、若诵若书，若经卷所住处，皆应起七宝塔，极令高广严饰，不须复安舍利。所以者何？此中已有如来全身，此塔应以一切华香、璎珞、缯盖、幢幡、伎乐、歌颂，供养恭敬，尊重赞叹。若有人得见此塔，礼拜供养，当知是等，皆近阿耨多罗三藐三菩提。 这个地方是约处所，就是“在在处处”。比方说你诵《法华经》，你可能在某一个房间或者佛堂等等，凡是你诵《法华经》的地方，或者是为人演说，或者读，或者诵，或者书写，那么这个地方就值得起七宝之塔。而且要怎么样？“极令高广严饰”，高大庄严。它表示什么？表示这个地方，不要说人殊胜、法殊胜，甚至于你受持《法华经》的处所都很殊胜，值得我们尊重。 怎么说呢？因为你根本就不需要再安这个舍利子了。你诵《法华经》，你那个地方当下就具足了全身舍利。所以，你就是需要用一个塔去庄严这个地方，应该以种种的香花、璎珞、缯盖、幢幡作身业的供养，或者是伎乐、歌颂的口业的赞叹，乃至于意业的供养恭敬、尊重赞叹等等。所以，如果你今天有一个固定的地方，经常点上香来诵《法华经》，你这个地方就值得一切龙天护法来礼拜供养。为什么？“当知是等，皆近阿耨多罗三藐三菩提。”因为你已经从凡夫的心趋向于成佛的心。 蕅益大师解释这一段，说法身舍利，它这个地方就是说，我们一般说的舍利子是佛陀的应身舍利。佛陀应化身，丈六的比丘相往生以后拿去烧，烧完以后产生很多的碎骨。一般来说，佛陀在整个八相成道当中，有四个地方是应该起塔的，表示尊重：佛陀出生的地方、佛陀成道的地方、佛陀转法轮的地方跟佛陀入涅盘的地方，这四个地方。 那么，为什么你诵《法华经》的这个地方也值得我们去起塔呢？因为这个地方就是你法身出生的地方；这个地方就是你得道的地方，成就佛道的地方；这个地方就是你转法轮的地方，这个地方也就是你成就未来大般涅盘的地方。虽然你现在没有成就，但是你有一天成佛以后，对望过去，你当初就是在这个佛堂每天地受持、读诵，所以相对未来而言，它就是你的最初的因地，就是你法身成就的因地、你得道的因地、你转法轮的因地乃至于你成就大般涅盘的因地。所以这个处所就是佛陀的法身舍利，值得恭敬赞叹。这个约处叹。 辛四、约因叹 这个成佛的正因。 药王！多有人在家、出家，行菩萨道，若不能得见闻、读诵、书持、供养是法华经者，当知是人未善行菩萨道；若有得闻是经典者，乃能善行菩萨之道。 在佛门当中，有些在家、出家的菩萨，他行菩萨道，可能受了菩萨戒行菩萨道。这个人如果一生当中都没有办法见闻、读诵、书写、受持乃至于供养《法华经》，那么这个人，不管他修什么法门，“未能善行菩萨道”，没办法善巧圆满菩萨道，他这个菩萨道有空缺、有欠缺。如果这个人在一生当中，除了广修六度、念佛、持戒以外，又能够受持《法华经》，这个人的菩萨道是圆满的。 蕅益大师讲，什么叫有空缺？什么叫圆满？就是说，佛法讲因地，就是你的内心，心就是因地。如果你没有学《法华经》，你的因地的心叫拙度，笨拙的拙。拙度，就是以方便为因。什么叫以方便为因？就是你的因是从因缘所生法建立起来的。你看有些人，他一辈子就是做义工，他什么事都不做，他专修布施法。没关系，他今生先把布施这个功课做好，广修布施，来生成就大富贵。但是你没有把布施法会归到你的清净心、菩提愿，你这个人不能善修菩萨道。乃至于持戒等等。因为，你今天没有会归到心性，你的心变成一直在追求，而你追求的是一个不安稳的东西，因为追求果报，因为你不能够安住到巧度。 第二个就是巧度。就是你没有安住一念心性的圆因之前，你的心叫做弟子心不安。你看修布施的人，初学者还好，到老参的时候，做义工就开始思惟，就开始打量了，说：欸，我这个布施要怎么样修才能够成就大布施、大功德？我这个持戒要怎么持戒，我来生的功德能够得到最大化？所以我们一个人不回归心性，从因缘来看事情，你的得失心就很重。得失心重以后就怎么样？弟子心不安。你一个人一旦心不安，你的修行就起起伏伏了。有时候就很沮丧，你觉得你的布施修得不好；有时候你就很高慢，你觉得你布施法修得特别不错。所以，一个人没有学《法华经》，他的修学变成一种不安稳的状态。 忏公师父讲一句话，说，修行是点点滴滴的功夫。讲出这句话，这个人内心是安住了。就是学《法华经》的人，他做修行功课，他时间到了就是，一天拜两百拜就两百拜，他就固定，因为他“其心安如海”，他已经跟诸佛站在同一个水平线上。所以他开始怎么样？内观了。他才会讲出修行是点点滴滴的功夫。 我们在办僧教育的时候，最怕的就是有学生跟我讲说，欸，主任，我三年之内要誓证念佛三昧。这种人就危险了，因为他有所得心太强了。修行是不能去追求果报的，大家都知道，这是所有修行人的一个共识，就是你只能问因地。你在因缘里面打转，一开始可能比较老实，重视布施的因，反正我做该做的事情，但是时间久了以后，你会从追求因地开始执着果报了。那就是你起颠倒的开始了，你开始去注意到你未来的果报，就是你失去正念的时候了。因为你有所得心太重，就会变成印光大师说的“急火攻心”，那你就让你的冤亲债主有机可乘。 所以佛陀就很清楚跟你讲，你没有修《法华经》，你的法门修得再多，未善行菩萨道！因为你没有安住在佛陀成佛的正因，你安住在佛陀施设的一种方便因，就是因缘的生灭相。你只有安住在不生灭的一念心性，才是善行菩萨道。这个因地是很重要！ 辛五、约果叹 分五：壬一、近果；壬二、立喻；壬三、合法；壬四、释近；壬五、拣非 我们看果地，约果叹。约果叹当中有五段。 壬一、近果 其有众生求佛道者，若见若闻是法华经，闻已信解受持者，当知是人得近阿耨多罗三藐三菩提。 前面是约着我们因地的安住，这以下是讲最后的结果。如果有一个众生受了菩萨戒，开始发菩提心，修学六度而追求佛道，那么这个人“若见若闻”，他能够听闻《法华经》，乃至于透过三周说法如理思惟以后，信解《法华经》，乃至于到＜法师品＞，受持《法华经》，开始读诵、书写、为人演说，受持《法华经》，那么透过三个阶段——见闻、信解、受持，这个人已经怎么样？“得近阿耨多罗三藐三菩提。”这个近，相对远来说的。这个近就是他已经直截了当地契入成佛之道。不是像我们修因缘所生法，在那边拐弯抹角。 这个因果法则，它有两种因果。 一个是五乘的因果，就是权法的因果。权法的因果是要变现的，它是透过心识变现。你看，你布施的时候，这个布施是个善法，结果你得到快乐果报。这个果报是怎么样？是一个无记。果报没有善恶，只有因地有善恶。你持戒是个善法，你成就尊贵身的时候也是无记，没有好坏的。你也可能因为你尊贵身而放逸造罪，你也可能因为你尊贵身得到鼓励开始修善。所以快乐的果报到底是善是恶？不决定。你可能因为快乐而堕落，也可能因为快乐而得到鼓励增上。所以果报是无记，因地是善。 只有成佛的因果是一致的。就是蕅益大师常说的，妙因妙果不离一心。你在追求佛道的时候，你的因地是修一念心性，修《法华经》的人，不管布施也好，拜佛也好，念佛也好，你的重点是用这个法来庄严你的内心。结果，成就果报的时候，还是一念心性，还是你这一念心性。但是你这一念心性多出了无量的功德庄严，它摄持无量功德庄严，变成法身。大功德法之所庄严，叫做法身。心性也好，法身也好，其实就是同一个东西。就是你学《法华经》以后，你未来成佛的心就是你现在的安住的一念的清净心、菩提愿，这两个没有改变。只是说这两个，清净心、菩提愿，多了无量无边的资粮功德，差别在这里。 这个可能有点抽象，我举一个例子来说明。过去有一部电影叫做《卧虎藏龙》，可能有些人看过，是李安导演的。它讲到有一个武林高手叫做李慕白。李慕白长时间在武林当中打转，觉得这个是非太多了，就宣告退出武林。为了表示他的决心，他就把他的宝剑，青冥剑，供养出来，给他的好朋友，一个贝勒爷。然后昭告武林说，我退出江湖了，我的宝剑，这种削铁如泥的宝剑献出来。结果没有多久，有一天晚上这宝剑就被偷了。被偷了以后，李慕白就暗中去查访，哦，原来被朋友的女儿偷了。他女儿在家里面偷偷学武功，学了一些武当派的武功。李慕白就用计谋，有一天晚上把她调出来。调出来他就问这个女儿说，你为什么要偷这个宝剑？朋友女儿说，我要用青冥剑称霸武林。李慕白说，称霸武林不是靠这支宝剑的，就跟她开导。这个女儿她不听的，李慕白就从树上就摘了一根树枝，说，你用青冥剑，我用树枝，三招之内你能够打败我，我就把这个宝剑无条件地供养给你。如果你不能打败我，你就把宝剑还给我。结果她用青冥剑跟李慕白打了三招，还是打不过他，被李慕白打败了。 诸位！一个青冥剑，一个树枝，从法门来说，这个法门太高，那个法门太低了，但为什么她被打败呢？因为能持这把剑的心不一样。诸位！你们如果是初学者，这句话可能没有体验。你大概学佛超过十年以上，你会发觉一个问题，所有的修行都进入停顿状态，或者是缓慢状态。就是刚开始大家修行的时候都是一直拼，因为你那个时候道心强，体力也好，不管是拜佛、念佛、布施、持戒，都很精进。到了十年后，大家都缓慢下来，那个时候就不是拼你的精进了，是看你的心理素质了。因为你会做功课，别人也会做功课，你在家会念佛，他也会念佛。所以，到了十年以后，每一个人在法门上就没什么差别了。如果你不会归心性，你的挫折感就很重了，你会觉得说，好像修到这个时候，进入到一种空亡的状态。前面看不到出路，后面已经过去了，不可追了。你过去的辉煌时期，你以前闭关怎么用功那毕竟是过去了，那未来比较重要。一佛乘的因果就是说，你的心理素质是关键，而不是那把剑。 所以我们一再强调，单一的功德是成不了大事的。单一的功德，你说我这辈子，今生给你八十岁，你就专修一个法门，你也成不了大器。但是你今天用《法华经》，以清净心跟菩提愿，这一个所谓的菩提善根，你所修的法门那就是大白牛车了，你跟佛陀站在同一个水平，你跟佛陀安住在同一个家。就是说，你的所有的法门当中，重点是你后面有一个无价的珍宝——自性功德力出现了。你这个摩尼宝珠跟佛陀是同一个品质的，只是佛陀比较大颗，我们比较小颗，我们叫名字即佛，佛陀是究竟即佛。但是注意，这两个宝珠的作用是一样的，体质是一样的。 所以诸位！你今天只有两种选择：第一个，你追求因缘果报；第二个，你安住一念心性，放弃对果报的追求。你追求因缘果报，就是你今天选择离家出走，也可以。说，我不要住在家里面，那么无论你怎么打工，你顶多就是佛陀说的，你就是让你得到一天的衣食，就是一日的所需而已。你一个乞丐你能够做什么事情？但是，你选择回家就不一样了。诸位！你是继承家业，你内心的功德，清净心菩提愿的功能就表现出来。 所以我们现在不是说法门不重要，而是有比它更重要的，就是一心真如！你要进入一心真如，只有一种情况——放弃对果报的追求。你不可能又想要追求果报，又想安住真如，没有这回事情，你没有那个本事。所以，那个清净心强调的就是离一切相，你才有可能产生广大平等的菩提愿，即一切法。 一个人会学《法华经》，这个人眼光是看得很远了，他不会看今生、来生这种小小的果报，所以佛陀约因叹、约果叹。就是说，如果说你今天只是追求一些来生的快乐比一般人好很多，你就这么点志向，那就算了。如果你有志于无上菩提，追求佛陀的万德庄严，那回家变成是关键了，很重要！因为你再怎么修单一的法门，再怎么打工，通通没有用，根本还是要回家，所以叫“得近阿耨多罗三藐三菩提”。就是说，你今天关键在于见闻、信解、受持，这是三个核心。 壬二、立喻 这讲出一个譬喻。 药王！譬如有人渴乏须水，于彼高原，穿凿求之，犹见干土，知水尚远，施功不已，转见湿土，遂渐至泥，其心决定，知水必近。 这段譬喻，蕅益大师讲到有两个重点：一个是讲到土，一个讲到水。一个是泥土，一个是水分。泥土是什么呢？泥土就是佛陀所说的教法，这是文字的教法。但是文字的教法里面，它能够摄持水。文以载道，是吧？所以泥土跟水之间是有关系的，是用教法来摄持这个水分，用这个泥土来摄这个水分。 我们看，先把泥土跟水分的关系讲清楚。说，“药王！譬如有人”，这个不是一般人，是发了出世道心的修学菩萨道的道人。他只有一分道心，他还没有修学佛法，所以怎么样呢？“渴乏须水。”他空有道心，但是他缺乏这种法水的滋润。那怎么办呢？“于彼高原，穿凿求之。”这个高原表示他进入了一种末法时代五浊恶世，他不是在低洼，低洼的地方求水容易，但是他到了五浊恶世的时候求法困难，变成高原，这种高山的地方。 那么，他用他的各种努力，往泥土里面去挖的时候，“犹见干土，知水尚远”。我们一开始在修学，就碰到的是干土。这个干土就是指的佛陀讲阿含时。阿含时讲因缘所生法，讲生灭四谛。阿含时它所强调的就是一种小乘的我空。它那个空是对立的，它从无常故苦，苦即无我，所以它灭色取空。这个离佛法的中道实相的法水是非常远。基本上，我们从《阿含经》看不出它有中道实相。基本上它就是，你人生只有两种选择：你要么堕入因缘的有相，那就是轮回；你要么成就偏空涅盘。你只能在空性跟有为法之间作一个选择，所以它没有所谓的中道平衡的概念。所以“知水尚远”。 但这个人不放弃努力，继续往下挖，“施功不已，转见湿土”。透过阿含的四谛以后，他开始学方等般若，接触到大乘的空性，知道无生的思想。无生的思想离真如本性就很接近了，因为它那个空不排斥万法，它是一种本体的空。但是，它还是执着一个法，这个法叫做空，它没有把这个空的法会归到一念的心。所以我们一般在《法华经》不讲空，叫做清净心，这表示它是一个有明了性的心。所以透过他努力以后，从《阿含经》提升到方等般若，他已经怎么样？见到湿土。哦，这泥土里面有水分了。佛陀在方等般若并没有明显地把众生本具、诸佛所证的一念心性讲出来，但是这个地方已经是所谓的带通别正说圆教，这个方便法已经含摄了实法。 一直到《法华经》，“遂渐至泥”。你读了《法华经》，你才真正地遇到所有的泥。这个泥就是水分非常多了，这个时候你对成佛的心就坚定了，你的心也安稳下来了，你不再追求一些因缘果报了。你知道人生不是追求，人生只是叫做历练，用各种法去开显你内心的东西，不是去追求什么东西。所以这个时候，“知水必近”，就知道成佛的道路不用急，慢慢走，只要把这个方向走对了，是迟早要成就的。 所以这个地方讲到三种次第。一开始追求的是干土，然后是湿土，最后变成泥，泥跟水已经混合在一起了。 那么这个譬喻，我们看他的合法，壬三、合法 看经文： 菩萨亦复如是，若未闻未解、未能修习是法华经，当知是人，去阿耨多罗三藐三菩提尚远；若得闻解，思惟修习，必知得近阿耨多罗三藐三菩提。 好，我们先休息十分钟。 第90章 第90集《妙法莲华经》 壬三、合法 请大家打开讲义第二百零三面，我们看壬三的“合法”。 菩萨亦复如是，若未闻未解、未能修习是法华经，当知是人，去阿耨多罗三藐三菩提尚远；若得闻解，思惟修习，必知得近阿耨多罗三藐三菩提。 前面的譬喻，是佛陀用教法来解释《法华经》有什么不同。就是说，那你说我要诵经，我可不可以诵般若经、诵方等经？般若跟方等也有发明一念心性，中道实相也是有，但是含水分量比较少。你可能花同样的时间，但是你诵《法华经》，它是直接契入的，直接开示悟入佛的知见。佛陀到《法华经》，他不再给你遮遮掩掩了，直接讲佛陀是怎么想。就是，佛陀您老人家到底是什么知见？您告诉我们诸法因缘生，那您老人家是怎么想的？佛陀说，我是认为万法唯是一心，但是你们没办法接受，所以我讲诸法因缘生。所以，《法华经》，从成佛之道来说，从凡夫的角度来说，是含水量最多的，就是它里面真如的法水是最多的。你可以用很少的时间吸收到很多的法水，让你很快地进入到一心真如。 所以这以下合法，“菩萨亦复如是”。一个有志于成佛的菩萨，他不再是追求那种饼干、糖果，他要的是无上的摩尼宝珠。但是这个人如果没有能够听闻信解，也没有如法地去修五种法师——信解、读、诵、书写、为人演说，那么这个人“去阿耨多罗三藐三菩提尚远”，你还在因缘里面打转，尚远。但是你如果能够听闻信解，乃至于如理地思惟修学，那你就是直接契入阿耨多罗三藐三菩提。所以它这块有远近的差别。那么这个远近我们就不解释，因为佛陀自己会解释。 壬四、释近 那佛陀老人家，到底什么样是在那个地方绕绕绕绕，离无上菩提很远，什么情况是直接契入佛道，是一种捷径？这个远近应该怎么区分呢？我们看佛陀自己怎么解释。 所以者何？一切菩萨阿耨多罗三藐三菩提，皆属此经；此经开方便门，示真实相。是法华经藏，深固幽远，无人能到，今佛教化成就菩萨，而为开示。 “所以者何？一切菩萨阿耨多罗三藐三菩提，皆属此经。”所有的菩萨，你要成就无上菩提，只有一个方法。诸位！你不是靠布施成佛，你也不是靠持戒成佛，你是靠的清净心、菩提愿，这一心真如所显现的两大根本而成佛的。 所以在《法华经》“开方便门，示真实相”，佛陀一开始开了很多方便门。布施是一个方便门，透过这个方便门成就富贵；透过持戒这个方便门，成就所谓的尊贵。我们一开始觉得每一个门都有它通达的结果，所以人生是可以规划的。诸位！从诸法因缘生，你说我来生要做大富长者，可以！你说我来生要很庄严，那人家打你骂你，你就安忍不动。所以它每一个法都有一个门，都有它通往的结果。 但这有个问题，就是说，那这样所有的法门你要修到什么时候？这法门太多了。每一个法之间是有隔碍的，布施就不是持戒，持戒就不是忍辱，它彼此之间是有隔碍的。到了法华会上，把这种隔碍的门打开了，你只要安住一念清净心、菩提愿，所有的法门都是成佛。你只要成佛你什么都有了，你一旦回了家以后，你就具足所有的珍宝了。所以佛陀是直接把这种三乘的方便门打开，而开显一佛乘的实相。 所以，《法华经》这个法藏，是“深固幽远，无人能到”。深固指的是它的体性，它是清净本然，离一切相，所以你不可捉摸，深妙不可思议。幽远指它的作用，它虽然是清净，但是它又能够具造百界千如，它什么东西都可以创造出来。你用念佛来熏习你的真如本性，它就现出极乐世界的功德。它有无量的功德妙用。所以是无人能到，除了佛陀以外，没有人能够圆满一心真如的体跟用。如今佛陀教化我们，“成就菩萨”，为成就菩萨的无上菩提而作开示。 所以诸位，我们学佛有两种情况：第一个，你从因缘所生法里面去成佛，你就走到一个弯曲的远路了；你能够直接从一心真如，建立一种佛陀的知见以后，再去修一切法门，那你就是走上近路。所以它远近是这样分的。就是说，你内心当中还活在妄想，然后你就急着要修学，那你就是走远路，就打工吧。你建立了《法华经》的思想，你花一点时间建立清净心、菩提愿，先回家，然后再修法门，你的成佛会比其他人更快。这是捷径跟远的差别，它的核心在《法华经》的这种“深固幽远”的核心思想。 我们举一个例子。有一个禅师，他在到处参学的时候，突然间到了一个荒山野外的地方。山上有水流流下来，有一些蔬菜的残渣，所以他想这个上面可能有人住。但这个山又很陡，所以他很费心慢慢慢慢爬上去。爬到山上，果然有一个禅师在那个地方闭关，可能闭了好几年了。他就去跟他叩关。叩关以后，这个闭关禅师就打开门，让他进来。这个行脚禅师就问这个闭关禅师说，大德，你是得何消息在此闭关？你闭关一定有原因嘛，你求的是什么？有些人闭关是为了消业障，有些人是成就修福报，有些人他有什么目标理想等等。他的意思就是说，你在此闭关到底是有什么求呢？这闭关禅师说，我见泥牛没入水中。因为我闭关的时候，我开始看到一个牛，身体充满了污泥，然后没入在清净的大海当中。行脚禅师说，那您老人家什么时候出关？他就说，待其白牛浮出水面。 待其白牛浮出水面，高明！这个是直截了当。诸位！如果你是一个农夫，你有很多田，我现在送你一条牛，你会怎么做？你赶快去耕田嘛，对不对？你管这个牛是脏的是干净的。禅宗不是，我先把这个牛洗干净。他闭关的目的是追求什么？开始回光返照。他知道这个妄想，有所得妄想心，它干不出什么大事。你一个乞丐，你整天打工，你也就是赚到一天的工资。那我与其做一个流浪的穷子，我不如先回家嘛。所以禅宗的确有它高明的地方，就是他没有找到他的清净心、菩提愿之前，他不修行的。先把牛洗干净，把一个污泥的牛丢到真如的法性三昧大海，不断地去读诵、受持、解说。等到这个牛出来的时候，不是污泥了，是一只清净的大白牛出来了，你有资格行菩萨道了。这个时候对你来说叫做顺逆皆方便。你的心“其心安如海，不动如泰山”，你修什么法门你都无所谓了，你活着一天你就修一天，你对什么东西都能够从心性的角度来看人生，你叫做近于阿耨多罗三藐三菩提，你走的是捷径。好过有一些在因缘所生法打滚的人，是远离阿耨多罗三藐三菩提。 所以佛陀在判定，就什么人能够快速成佛，什么人会比较慢地成佛，这个远近之别就在这个地方。就是“开方便门，示真实相”，你是活在方便门，一个法通一个门，一个法通一个门，你在修单修的法，还是你用一心真如来统摄一切法，示真实相？所以这个地方远近是这样判定，完全看你的心理素质。简单讲就是这样。 壬五、拣非 药王！若有菩萨闻是法华经，惊疑怖畏，当知是为新发意菩萨。若声闻人闻是经，惊疑怖畏，当知是为增上慢者。 如果有一个修学大乘法的菩萨，他是听过《法华经》“开方便门，示真实相”，讲到一心真如功德不可思议，他内心“惊疑怖畏”。说是真如本性统摄一切法，能够直接趣入佛道，这怎么可能？佛道是要无量阿僧只劫的！他产生“惊疑怖畏”。那么这个人，佛陀断定一定是一个大乘善根非常薄弱的初发心菩萨。因为怎么样？因为法执太重，他还是活在一种因缘法的法执。 那如果是声闻人呢？他听到《法华经》以后惊疑怖畏，这个人是增上慢人，他一定没有入初果。因为一旦入了初果的法性以后，他一定会知道初果的法性跟真如的法性是随顺的，一如无二如，所有的真理到最后一定会归到一心真如的。 我过去讲一个课叫做《禅观与净土》，可能有些人听过。《禅观与净土》当然把禅观跟念佛，就理观内观真如、外顺弥陀合起来。但有些人在网络上就批评我，说是念佛就念佛，干嘛修禅观？这个就是新发意菩萨。 就是说，我们刚开始在念佛的时候，我们会注意那个所念的佛号，这是合理的。但是你看蕅益大师的《弥陀要解》，你慢慢会发觉，你能念的心其实也不可思议。你不是说把自己观想成业障深重，求佛陀来救你，其实这样子佛陀很难救你。佛陀不是不能，他很难救你，就是你自己把自己自绝于佛陀的光明之外。很简单，什么叫感应道交？你要心心相印，感应道交，你要跟佛陀站在同一个水平，以佛心为己心，以佛志为己志。佛陀的大悲他是平等摄受众生，但是你自己的准备很重要。就是说，你用万德洪名的法来自我设限，那佛陀就很难救你了，因为你自己落入你自己的妄想的法执当中了，你自绝于佛陀无上菩提之外。所以它那个理观就是说，你把有所得的法执放下，你才能够跟佛陀平等相应。所以，能念的心不可思议，所念的佛不可思议，理观事修，这才是合乎一佛乘的思想。 那当然，初学者可能他对法的执着比较重，这是可以理解的。但是基本的原则就是，你可以疑惑，可以质疑，但是不能谤。这是底线，闻大不谤。就是说，诸位！师父跟你讲一个很重要的观念，佛法甚深微妙，你对于自己不知道的东西，初学者最好把嘴巴闭起来，因为晚年的时候你会后悔。你前面讲很多话，你会后悔的，但是有点来不及了，因为你在网络上流通以后这个有过失。就是说，你没有看完所有经典之前，你最好是保守一点；你不知道的东西，你顶多我不表示意见。你可以不相信，你可以质疑，但是你不能出言毁谤，这是底线。 就这个地方拣非，就是什么人没办法悟入一心真如？有两种人：菩萨是初发心的，声闻人就是增上慢的，这两种人是没办法进去的。那也没关系，慢慢来。 庚二、示方轨 分二：辛一、正明方法；辛二、明无利益 前面佛陀等于是赞叹一心真如这个法的功德殊胜，它是直接地契入，而不像因缘所生法弯曲地绕进去。这以下佛陀特别讲出弘经的方轨，就是怎么样能够为人演说。 辛一、正明方法 药王！若有善男子、善女人，如来灭后，欲为四众说是法华经者，云何应说？是善男子、善女人，入如来室，着如来衣，坐如来座，尔乃应为四众广说斯经。如来室者，一切众生中大慈悲心是。如来衣者，柔和忍辱心是。如来座者，一切法空是。安住是中，然后以不懈怠心，为诸菩萨及四众广说是法华经。 这以下说明，我们一个凡位的菩萨怎么样为我们的同参道友说《法华经》。 说，药王！“若有善男子、善女人”，这个善男子、善女人是发了菩提心的、行菩萨道的，但是他是一个凡位的资粮位的菩萨。那么他在如来灭后，到了五浊恶世……五浊恶世以后最重的差别就是知见混乱，因为没有圣人出世，所以大家已经不知道到底谁是对谁是错了。在这种混乱的局面当中，有人发心愿意为四众来说《法华经》，那么他该怎么说呢？ 是善男子善女人要做到三件事： 第一个，入如来室。你的内心要进入到如来的室，这个室当然就是大慈悲室，“尔乃应为四众广说斯经。”“如来室者，一切众生大慈悲心是。”你要发一个广大的菩提愿，依止大悲心，而不是为了名利来弘扬《法华经》。这是第一个，发愿。 第二个，如来衣者，柔和忍辱心。你要穿上如来的衣服，就是忍辱、柔和，来作一个自我调伏。 第三个，坐在如来座。什么叫如来座？一切法空。其实这一切法空，这个地方的法空指的是清净心。 那么，安住在三法当中，入如来室，坐法空座，着忍辱衣，然后再“以精进不懈怠心，为诸菩萨及四众广说是法华经”。 前面讲到我们自受用，讲到受持、读诵、书写，透过一种文字的净法熏习。这以下主要讲到弘传，弘传《法华经》。当然，《法华经》讲到两大根本，一个清净心，一个菩提愿，这两个是根本法门。你一个人修一心三观，当你修一念心性当体即空的时候，你就入清净心了，因为你开始离相了，无所得了。修即假的时候，你看到一心虽然是清净，但是它不是死的，它不是虚空这么死的，它能够具造百界千如，什么法都可以创造出来。你只要内心一动，它就可以创造十法界的因缘果报，所以即假。既然你能够创造十法界因缘果报，如果你有选择，你当然是选择成佛，所以他就发了菩提愿，愿成佛道。 观即空而成就清净心，观即假成就菩提愿，这是整个《法华经》的两个核心，两大实法。就是什么叫一心真如？它表现出来的就是清净心跟菩提愿。 另外，佛陀对一个凡夫位的凡夫菩萨，多加一个着忍辱衣。末法时代你在对外为人演说的时候，跟你在佛堂、在读诵经典是两码事，因为他的烦恼业力会反弹你的。 我过去读佛学院的时候，我们教务主任慧天长老，他上课第一天的时候就说，我们在佛学院三年当中有三大宗旨，解门教育、行门教育、生活教育。解门教育、行门教育这个就不说了，生活教育是第一年的重点。慧天长老说，什么叫生活教育呢？就是，生活就是教育，从生活当中去磨炼你的忍辱力。 他老人家提出四个字，任劳任怨。他怎么培养任劳任怨？他两个方法： 第一个，就是严格的生活作息。我们第一年大概是从早上三点半起床到晚上十点钟，所有的时间是用分钟来控制的。你除了上殿、吃饭、睡觉、上课，然后晚上复习功课到十点，你大概没有太多时间了，就算有，也是零零散散的几分钟，大概用分钟来算的。第一年就是这样子，严格的作息，这第一年都不能请假的。 更精彩的就是大寮的轮值，这最精彩了。那个时候我们佛学院连常住加起来四五十个大比丘。他早上八点到九点半先上完课，剩下的时间，九点半后到厨房去，一组四个人，要煮四十几个人的饭菜，一个半小时要完成。这个叫任劳。更重要的就是任怨。众味难调，每一个人口味都不一样，所有的学长到了里面，你已经忙得不可开交了，有人指导你，你要谦卑地接受。所以慧天长老说，任劳容易任怨难。你就在厨房这个水深火热、那么燥热的情况之下，慢慢磨、慢慢磨。磨了第一年出来，你的忍辱力有点进步了。我们佛学院第一年，好像大家都没在学教理，都没有读书，整天就是磨炼。就是生活很动荡，但是就记住，任劳任怨。 但是我个人觉得，我在佛学院最怀念的是第一年。虽然第二年以后开始学教理了，慢慢对唯识、中观、天台、净土有点认识，但第一年的这个忍辱力对我们帮助很大，真的很大。你未来不管闭关也好，或者是你弘法也好，你会发觉，忍辱力比精进力更重要。 印光大师说修行有两个重点：一个忍人所不能忍，一个行人所不能行。初学者可能会重视行力，精进力，但是你学佛久了以后，你老参以后，你会发觉，忍辱比精进更重要。因为，你先把自己稳住，比你自己不断地进步更重要。 所以佛陀大慈悲啊！修习清净心、菩提愿，其实六度里面除了智慧，你还有五个选择——布施、持戒、忍辱、精进、禅定，但佛陀专门提到忍辱，这个地方有深意。它的深意在哪里呢？后面＜四安乐行品＞会讲到，就是所有的因缘只有一个情况，你不要跟人家辩解，也不要去跟人家互动，你就是安忍不动。 所以整个弘经三轨，坐法空座、入慈悲室是对内。你要先有个房子，你那个房子就是要发愿广大；然后你要有一个床座可以坐，休息。但是，你要出外跟人家互动，你一定要有一件衣服穿，你没有衣服你怎么出去呢？所以菩萨一旦从空出假的时候，考验的就是你的忍辱波罗蜜了。其实忍辱是要修的，但在顺境就没办法修了。顺境修精进，慧天长老说，逆境修忍辱，就是从任劳任怨当中修忍辱。 辛二、明五利益 药王！我于余国遣化人，为其集听法众。 这个地方的五种利益是扣着前面的具足弘经三轨的菩萨。你能够坐法空座、入慈悲室、着忍辱衣，然后为你的同参道友讲乃至于一偈一句的《法华经》，佛陀保证你成就五种利益： 第一个，“我于余国遣化人，为其集听法众”。我，就是释迦牟尼佛。在余国，佛陀灭度以后，可能到其他国土去示现八相成道了。但是只要有人依止弘经三轨去弘扬《法华经》，佛陀遣化人——这个不是一个真的人，用神通变现的，他能够走路，能够讲话，但是他没有心识，他是变现出来的。那这个人干什么呢？为他集众，帮他把这有缘的众生集合起来。第一个，遣化人集众。 看第二段。 亦遣化比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，听其说法。是诸化人，闻法信受，随顺不逆。 你说法要有听众，六种成就中众成就很重要。佛陀就运用神通力，变化成什么呢？四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，来听其说法。而且听完以后，信受不逆，能够随顺，欢喜而不违背。这第二个，遣化四众来听法。 第三个。 若说法者，在空闲处，我时广遣天龙、鬼神、乾闼婆、阿修罗等，听其说法。 这个是遣八部，就这种天龙八部的护法。你在一个偏僻的空闲处说法，佛陀私底下用派遣（他不是秘密变现，不是用神通，这实际上是天龙八部），派遣天龙八部来听你说法，更重要的是来为你护法。 看第四。 我虽在异国，时时令说法者得见我身。 能够在佛陀加持之下见到佛陀的色身。虽在异国，佛灭度以后到他方国土教化众生，但是只要你能够具足弘经三轨来说法，佛陀会让你在特殊的因缘见到他的应身。像智者大师在诵《法华经》的时候，他见到自己在灵山会上，见到释迦牟尼佛说法，就是这五种利益其中一个，见佛身。 看第五个。 若于此经忘失句读，我还为说，令得具足。 这个地方讲到与总持。这个说法者如果忘失了文句，在佛陀加持之下，能够使令他忆念不失。 不过，这五种利益，蕅益大师解释说，如果是初心菩萨，有两种情况是不能让你看到的：一个是化人，像天龙八部，佛陀会不让你看到天龙八部；第二个，佛身也不可以让你看到。就是说，冥冥当中佛陀有没有去？有去加持你。天龙八部有没有去？有去加持你。但是不可令见。为什么呢？因为初心菩萨看到佛陀、看到天龙八部，容易心生高慢而妨损道业，对你产生伤害，所以这两个是有去摄受加持，但是不让你见到。这蕅益大师作补充。 己二、重颂 分三：庚一、总劝；庚二、正文；庚三、结劝 前面是长行，这以下重颂。重颂分成三科。 庚一、总劝 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 欲舍诸懈怠 应当听此经 是经难得闻 信受者亦难 “尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：欲舍诸懈怠，应当听此经。”如果你想要快速地消除业障，成就广大的功德，想要在修行当中走捷径，你只有一个方法，就是听《法华经》，掌握一佛乘的思想，把内观真如、外修三乘的思想掌握起来。 但是这样子有一个问题，“是经难得闻，信受者亦难”。这《法华经》很难听到，听到以后你也很难信解。就是说，我们每一个人有无量的烦恼，有无量的业障，又缺乏功德，所以我们希望能够快速地破除障碍，快速地成就广大的功德，有没有捷径？有！所以佛陀讲近跟远是有差别的。 但是学《法华经》有两大障碍： 第一个，难得听闻。因为《法华经》佛陀不会随便宣说，佛陀会恒顺众生，开出因缘所生法，让你有所追求，而不是让你马上回光返照，所以《法华经》很难听到。 第二个，你听到以后难得信受。因为《法华经》的内观思想，严重地违背我们凡夫的思考模式，严重地违背！我们一路走来都是追求，学佛以后也是追求，只是追求的目标不一样。以前追求五欲，现在追求福报、追求寂静、追求功德，还是追求。听到《法华经》说莫向外求，这个对我们来说是产生很大纠结的，所以难得信受。 所以学习《法华经》你要突破两种障碍：第一个，你要有幸得到人身，又有幸听到《法华经》的住世。这第一个。第二个，你的善根力要够，你才可以去接受，信解接受。这两种。 庚二、正文 分二：辛一、颂约果叹；辛二、颂示方轨 辛一、颂约果叹 分二：壬一、颂立喻；壬二、颂合法 从果地的功德的浅深来赞叹，这个地方又分两科。 壬一、颂立喻 看譬喻。 如人渴须水 穿凿于高原 犹见干燥土 知去水尚远 渐见湿土泥 决定知近水 我们修学佛法，就像一个口渴的人去追求水分一样，刚开始怎么样？“穿凿于高原。”在末法时代求法水，不是在低洼的地方那么容易，是在高山的平原当中。所以，我们一开始可能接触到因缘所生法。这个《阿含经》其实包括了声闻法，也包括了人天法。所以我们一开始追求的法是什么？是一个干燥的土，或者人天果报，或者小乘的空性。这个时候“去水尚远”，对于整个佛陀的中道的法水是尚远。慢慢地我们接触到方等经、般若经以后，得到的是湿土，这个水分慢慢增加了，最后变成湿泥，那“决定知近水”。 蕅益大师解释这一段，他在重颂说，我们所有的智慧，刚开始生起，叫做依教起观。佛法的智慧，没有一个是从生命经验得到的，生命经验只会让你打妄想。依教起观，就是依止这个教法去帮助你产生观照。 当然，不同的教法产生不同的观照，比方说你一开始学的就是因缘的教法，就产生因缘的观照，从因缘当中产生般若经、方等经空性的教法；到最后《法华经》，入一心实相。你一开始是从文字上去读诵、观照，突然间有一天，你未来的生命当中一念的相应，啪！光明出现了，你不需要教法了。就是你会从泥巴的水里面变成纯水了，就是不需要文字了。 就是说，我们现在需不需要文字？当然需要文字。我们需要透过文字相的读、诵、书写、为人演说，就是从文字相里面慢慢慢慢去得到水分。但是你到初地以后，不需要文字相了，你不用诵经了，叫弟子心中常生智慧，就是蕅益大师说的，“真见佛性，所发真慧，不复依文”，不需要文字相了。但初学者你这个泥土是不可以分开的，还是要文字来读诵。 壬二、颂合法 药王汝当知 如是诸人等 不闻法华经 去佛智甚远 若闻是深经 决了声闻法 是诸经之王 闻已谛思惟 当知此人等 近于佛智慧 前面的泥土跟水的关系，是譬喻什么？譬喻说，“药王汝当知，如是诸人等”，这个三乘的弟子，如果没有听《法华经》，那就是活在一种权法的单向的功德的修学。那么你不管怎么修，“去佛智甚远”。你只是在追求果报，而不是追求无上菩提。 但是你听完《法华经》以后，能够产生内观，还有文字的熏习，建立清净心、菩提愿，你能够“决了声闻法”，其实也包括决了三乘法，你会知道三乘的教法都是佛陀施设的方便，他的目的都是帮你开显真如本性的。因为《法华经》的特色，“是诸经之王”。这个王很重要，这个王就是怎么样？它统摄一切的佛法。 所以我们听闻以后，如理地思惟，“当知此人等，近于佛智慧”。一个人学《法华经》，我们说过，它会把你过去生所修的所有法门都统摄起来，它就像一个人有国王一样，能够摄持所有的法门。它从一心而摄持万法；如果你没有建立一心，你每一个法之间是零零散散的，都是单一的，你没办法整合，所以就是“去佛智甚远”。 辛二、颂示方轨 分二：壬一、正明方法；壬二、颂明五利益 这个地方两科。先看第一科的“正明方法”。 若人说此经 应入如来室 着于如来衣 而坐如来座 处众无所畏 广为分别说 大慈悲为室 柔和忍辱衣 诸法空为座 处此为说法 若说此经时 有人恶口骂 加刀杖瓦石 念佛故应忍 一个凡位菩萨，你发心在末法时代弘扬《法华经》，你要小心！因为凡夫的有所得心这个法执特别重，所以你会遇到很多的障碍。那怎么办呢？入如来室，着如来衣，坐如来座，你这样子才能够“处众无所畏”。你自己先不要管外境，先把内心给安稳起来，才能够平等地广泛来宣说。 那么什么叫如来室呢？大慈悲为室。什么叫衣服呢？柔和忍辱衣。什么是法座呢？以诸法空为座，清净心为座。这个就是你说法的一个三轨。 但是，这个地方还有一个问题，就是虽然我们修忍辱，这个过程当中有人恶口骂詈，这个还可以接受，但如果他用刀杖瓦石，产生生命的严重伤害，怎么办呢？ “念佛故应忍。”所以说，你这个判断，就是如果他对你的伤害可能还不太严重，那你就修忍辱；如果这个伤害很严重，你不是只有修忍辱，你还得念佛，求佛力加被，因为佛陀有保证。就是说，你只要安住这个弘经三轨，佛陀保证你的安全，他有发这个愿。所以如果是微小的障碍你忍辱就过了，如果是重大的伤害，除了忍辱，加一个念佛，忆念佛陀的圣号来破障，念佛破障。 壬二、颂明五利益 我千万亿土 现净坚固身 于无量亿劫 为众生说法 这段是个总标。就是释迦牟尼佛在未来世当中，他会在千万亿个国土当中，现出八相成道的应化身。他同时会在无量劫当中为众生说法，来摄持这个弘扬《法华经》的人。就是说，佛陀发愿未来做两件事：第一个，应化身到十方世界；第二个，所有人，只要能够弘扬《法华经》，你就是佛陀的使者，你是承办佛陀的事业。因为佛陀的事业就是要播下佛种，而你正是替佛陀播佛种，所以佛陀必须保障你的安全，他同时在冥冥当中加持你。这是佛陀第一个总标。 这以下就个别说明五种利益。先看第一个。 若我灭度后 能说此经者 我遣化四众 比丘比丘尼 及清信士女 供养于法师 这个是遣化四众。他用神通所变化的四众弟子，来听法，来供养法师。这第一个，遣化四众。 看第二个，遣化人，来集众。 引导诸众生 集之令听法 若人欲加恶 刀杖及瓦石 则遣变化人 为之作卫护 佛陀遣化人来帮大家集合大众。如果有伤害的情况，这个化人还可以做一个保护的功能。这是遣四众跟遣化人。这两个人都不是一般的正常人，是佛陀神通变化的。 看第三个，与总持。 若说法之人 独在空闲处 寂寞无人声 读诵此经典 我尔时为现 清净光明身 若忘失章句 为说令通利 这个人如果在说法当中有所忘失，佛陀会以清净光明身来加持你，使令你忘失的章句能够通畅顺利。这是与总持。 看第四个，见佛身。 若人具是德 或为四众说 空处读诵经 皆得见我身 如果这个人他具足弘经三轨的功德来为四众说法，或者是在寂静处来读诵经典，皆得见佛身。 这个地方我们一再强调，见佛身有两种：一个是明见。那一般来说是要到外凡的五品，圆五品的，像智者大师，圆五品以上，佛陀才会让你见到他的清净光明身。其实圆教外凡是圆五品，就像智者大师，是明见。我们是外凡以外的，叫圆教名字位，只能叫冥持。冥持，佛陀不让你见到，但是暗中加持。这个叫见佛身，有明见跟冥持。 看第五个，遣八部。 若人在空闲 我遣天龙王 夜叉鬼神等 为作听法众 是人乐说法 分别无挂碍 诸佛护念故 能令大众喜 佛陀遣八部鬼神来作听法的法众，使令这个人在说法当中能够分别没有挂碍，而得到十方诸佛的护念，而使令大众听了以后欢喜信受。 所以，这个《法华经》很不一般！一般的经典佛陀是嘱付菩萨，只有《法华经》是佛陀亲自护念。因为，如果你今天为你的同参道友简单讲会权入实……比如你今天告诉你的同参道友，念佛你不能只是注意在佛号，你不能只是单单靠外力的佛力来摄受，你自己要有心态准备。就是，你的心可以先调整一下，让它跟佛陀的心是相随顺的，这个时候的佛号才有办法去感应道交的，而不是你的心是close。你把心关起来，那佛陀怎么进来？佛陀的心叫做清净心、菩提愿，我们的心是一种妄想执着，这个心心怎么相应？心心怎么感应道交？……你今天讲这个观念，刚好是佛陀要做的事情，你叫做佛陀的使者。就是说，作为佛陀他也不可能经常住世，那总是要有一些人来帮他做这件事情，就是开权显实，会三归一。那你做这件事情等于是，佛陀本来要做，但是他实在是忙不过来，你替他做。所以佛陀给你这五种保证：不管我再怎么忙，在十方世界，我一定会保证你这五种利益，加持你，摄受你。就这个意思。 这个地方讲弘经的功德。 庚三、结劝 这以下做个结劝，把真如本性的修学作一个结劝。 若亲近法师 速得菩萨道 随顺是师学 得见恒沙佛 如果是你能够亲近这个法师（这个法师是指的是前面的具足弘经三轨，具足清净心、菩提愿跟忍辱力的法师），那么“速得菩萨道”。因为你亲近法师，他就会跟你讲一些《法华经》的思想，知道心法妙、佛法妙、众生法妙，怎么样从众生的心先调整为佛陀的心，然后再去修其他的法门，这是一个成佛的捷径。透过开示，你能够快速地成就菩萨道。如果你能够跟这个法师学整部的《法华经》，那你未来就决定可以破无明、证法身，往生十方净土了。这是讲到片段的修学跟整部修学的功德。 这个＜法师品＞是流通分的第一品，所以它必须把整个功德跟修持的法门作一个大纲的说明。讲到，反正你就是两种，一个自利，一个利他。你说《法华经》怎么修？自利，就是五种法师；利他，就是弘经三轨。 诸位！你坐在这里，大概都不是老参。老参听个几堂课以后，大概就默默地离开了，因为他也很难接受这种内观真如的思想。他可能会追求一个单一的法门，今生成就一个单一的果报就可以了。所以，你今天会一直听到这里，可能你的大乘善根不是一般的善根，会坚持到现在。 我们一般人，我们初学者当然就是看谁修权法，你喜欢持戒，他喜欢布施，这个人喜欢修忍辱，修苦行，各种各样。但是晚年的时候，诸位！那就靠你的智慧的观照。因为你所有的权法都有限，你修到这个时候，你会的法门跟别人其实差不了多少，好也好不到哪里去，坏也坏不到哪里去，除非你有重大过失。所以，到了晚年，成败关键就在于你的心理素质了，你有没有可能把你今生的法门做一个整合而发挥到最大的效果。所以，建立你的内观的智慧是个成败关键了。 但这个地方有个问题，佛陀一再强调很难信难解。说实在，我们长时间接受因缘所生法，突然间要从有所得的思想变成内观，这个思想的改变不容易。那么你怎么办呢？ 你先接受它，信解、随顺。我相信佛陀说这个观念是对的！当然你还是百分之九十九的时间，你只要离开佛堂大概就是开始攀缘了，好一点就攀缘佛法，攀缘布施——我怎么样去布施、怎么去持戒、怎么去修功德。但是起码你怎么样呢？你留一点时间让你自己读诵。就是说，你会让你自己的信解增长，只有一个方法，你要用文字相，没有其他方法。 因缘所生法的好处就是，你从日常生活当中可以去印证。诸法无我，你可以印证。生命是不可掌控，你从你的人生当中也可以去印证这个观念是对的。但是，内观真如，你日常生活当中没办法印证，这是不思议境，你没办法印证。你只有一个方法，用恭敬心读诵《法华经》，靠佛陀的清净法界的等流正法来熏习带动。你只有这个方法，没有其他选择。但是这个法门建立起来，对你的影响叫做生生世世的影响，这是根本，就是回家是根本。在回家的过程当中，打工一天算一天，那这个是枝末了。从佛陀的角度，你一个凡夫，你打工能够赚到的有限。所以你看《法华经》佛陀就看很清楚了，以大富长者的眼光。虽然我们觉得自己很不错了，你看我为佛教做那么多事情，做义工，办很多的法会。对！是不错！但是你想想看，从佛陀的眼光来看我们，那你就是乞丐去打工，赚一天的工资。 那怎么办呢？ 权法妙，实法妙。佛号要念，拜忏要拜，但是要回家。那回家的方法，最好就是每一天抽一点时间出来诵《法华经》。我们学苑现在已经请了一个专业的法师，开始在诵《法华经》了。过一段时间我们诵完，我们那个《法华经》的读诵本，版本弄好以后我们会贴在官网。大家可以下载，跟着我们那个（它有配合梵呗音乐）慢慢地一天诵一品，慢慢慢慢，就是把回家（根本、内观），跟打工（权法）整合起来。 这个＜法师品＞，等于是把前面的理论落实到我们的身口意的修学。 第91章 第91集《妙法莲华经》 丁二、见宝塔品 分二：戊一、长行；戊二、偈颂 请大家打开讲义第二百零八面，我们看丁二的“见宝塔品”。 这一品是迹门流通的第二品。前面一品是＜法师品＞。＜法师品＞佛陀讲到两个重点：一个是功德，一个是方法。佛陀先赞美人法，赞叹一佛乘因果的殊胜。 一佛乘的因果，它的特色，蕅益大师说是“妙因妙果不离一心”，这是很特别的，就是说它的因地是一心真如，它的果地也是一心真如，因果是随顺的。因为这种随顺的情况，它才能够产生万德庄严。因为它因地本身就是不生灭心，所以它能够招感不生灭果。这个意思就是说，成佛的果报其实不完全是修来的，不是修来的，不是说你努力就可以成佛，不是这个意思。你去造作因地，你这个因上的造作是有时空的相状的，那你为什么成佛以后可以尽未来际地享受佛陀的果地功德？为什么果报没有消灭的时候呢？所以因地的生灭是不可能创造不生灭果的。就是说，如果你现在衣服里面有一个无价宝珠，你不拿来贸易，你只是不断地工作，你可以成就五乘的因果，但是你不会成佛的。因为你没有掌握成佛的因地。它的因地必须怎么样？不生灭心。 比方说，欸，你为什么学佛？说我希望靠布施成就富贵的果报。那么你离无上菩提是遥远的。你为什么学佛？我为了要能够持戒成就尊贵的果报。你离菩萨道是遥远的。因为你心中带有相状，凡是有相状的东西都是单一的果报，它不能形成总持。你可能未来会有功德，但是你不可能变成万德庄严，你不会变成无量的庄严，不可能。说，你为什么学佛？我为了要开显我内在的自性功德力。你掌握了成佛的因地，离无上菩提接近了，就是佛陀说的近于无上菩提。 所以，我们学《法华经》，首先要了解什么叫一乘的因果。它因地是不生灭心，果地是不生灭果，所以这两个是随顺的。其他的所有的五乘的造作，只是一个助缘，是一个过程。你只要没有把摩尼宝珠拿出来用，你就永远不会成佛了。学佛不是靠努力工作而已，不是这个意思，你要把你内心本具的自性功德力拿出来跟你的修学互动，所谓的权实不二，这你才有成佛的可能性的。所以佛陀先让我们建立一个一佛乘因果的信解，这是第一个事情。 在＜法师品＞佛陀一再地赞叹什么是一佛乘的因，什么是一佛乘的果。接下来就讲到，那这样子，一佛乘的因，怎么启动我的一佛乘呢？我怎么让自己趋向一佛乘的因果呢？那就不是信解而已了。诸位！你开始要怎么样？观照，内观。所以佛陀讲到五种法师，透过受持、读、诵、解说、书写，靠这个文字相来让你内观真如。 这个内观，智者大师讲一个很重要的观念，叫做“初观为因，观成为果”。就是说，我们每一个人都希望能够在成佛之道上有效率地修学，我不要经过那么长的时间，我希望能够坐大白牛车，赶快趣向一佛乘的因果，而不是在五乘因果里面不断地打转，那你就怎么样？你要内观你的真如本性，就是天台宗所谓的一心三观。 一心三观其实是两个观法而已了，第三个是平衡用的，中观是平衡用的。就是你观照你一念心性本来清净，这第一个。这不是信解，而是真正地观进去。那么你本来清净，观进去的时候，你的内心怎么样？就离一切相了，所有的恶念、善念相状全部离了，清净心是离恶念、离善念的。那么离相清净以后，你就怎么样？成就一个清净心。然后，你再观假观，观何期自性本自具足，内心具足十法界的功德，这个时候你就开始怎么样？发起菩提愿了。 所以，当我们内观真如的时候，我们会启动两种功能：一个是清净心，一个是菩提愿。清净心是由空观来的，菩提愿是由假观来的。这样子，就是说你根本没有修其他的法门，但是起码怎么样？你跟别人有什么不同呢？诸位！你已经启动了你内心的一佛乘的因果了，就是你开始拿摩尼宝珠出来使用了。虽然你一开始操作，你买卖做得很小，你每天可能只拜一百拜，可能只是做少许的布施，但是你背后的本钱太大，你是用一佛乘的正因去修这些善法。要套一句蕅益大师说的话叫日劫相倍，你老人家修一天，别人要修一劫的时间。 举一个例子。举我们最简单的拜忏吧。净土宗拜忏是必修的。你临终的时候，你要带业往生，你要做的一件事就是，想办法降低你的业力。你不能把业力弄得很大，不然这个业力很难带的。 忏悔业障，你有两种选择： 第一个，就从因缘观去忏悔业障，这是我们一般的思考。说无量劫来我造了很多的善业，我也造了很多罪业，善业当然让它增长广大，那我罪业怎么办呢？起惭愧心，忏悔。这种因缘观的好处，就是你透过对业障的观察起惭愧心，这是好处。它缺点呢，你会产生法执。你一开始的因地就认为你有业障，那么这个业障的这个法的相状就把你框住了。所以，你忏得很久，你还是不敢相信你的业障已经清净了。 那怎么办呢？如果我们能够把拜忏的事修跟内在的自性功德相结合呢？内观真如，外修忏法，那会有什么结果呢？它的结果就是你的因缘观跟真如观两个合在一起——因缘观，业障深重；真如观，清净本然。那这两个合起来变成什么呀？变成如梦如幻。诸位！你的业障变成是一种如梦如幻的假相。那如梦如幻就很好忏了，就是我本来没有业障，我业障是后来才有的，依止这种观念你开始去拜忏，别人可能要拜三年，你可能三个月就清净了。因为因果不同。 我们讲过，每一个法，你用不同的心态，你坐的车子是不一样的。有些人他是坐羊车、鹿车，有些人坐大白牛车。所以诸位！修行不是靠法门，修行靠的是见地。你用什么见地，你用众生的知见，你用佛陀的知见，来操作同样的法门，那产生的效果完全不一样。就好像说，你摩尼宝珠不拿出来用，老是放在衣服里面，那你只是不断地工作，你要做到什么时候？所以权法、实法是要互动的。那么启动点就是内观，只有一个方法，就是信解而后观照。你说我一天只有观照三次，好过没有，因为你开始向成佛之道跨出第一步，因为你从根本上在解决生死问题，不是从枝末的对治。 ＜法师品＞是迹门流通的第一品，它等于是把信解一佛乘因果，把内观真如的法门都标出来。那这个＜见宝塔品＞干什么呢？你已经信解，已经观照；＜见宝塔品＞就是作证。佛陀以他自己过来人的身份，多宝佛是长久以前就已经灭度的，他以大悲愿力来到佛陀讲《法华经》的现场来作证，佛陀所说的一切是真实的，是佛陀亲自来见证这个一佛乘的因果。所以从前面的＜法师品＞的信解观照，到＜见宝塔品＞的作证，它的规划是这样子的。 那么它是怎么作证法呢？我们看补充讲表第四十四面，附表第二十七，＜见宝塔品＞。 一、解释品目 塔具云方坟，亦云灵庙。众宝所成故名宝塔。律云“四处起塔”，谓佛生处、得道处、转法轮处、入涅盘处。今“法华实相”，诸佛三身，皆从此生，诸佛于此而坐道场，诸佛于此而转法轮，诸佛于此而般涅盘。即此《法华》即是三世佛之四塔。先佛已居，今佛并坐，当佛亦然。本品宝塔出来显示此事，故言“见宝塔品”。 我们先看宝塔这个塔字。什么叫做塔呢？就是方坟，就是方形的一个坟墓。当然后来的变化，有些把它建成六角形、八角形，都有。那么它的功能是什么呢？灵庙，它是供奉佛菩萨的舍利用的。那它的材质呢？是“众宝所成”，用各式各样的珍宝构建而成，所以叫做宝塔。 那么宝塔有什么功能呢？看戒律上说，律云四处起塔，佛弟子应该在四个地方建宝塔：第一个，佛的出生处；第二个，成道处；第三个，转法轮处；第四个，入涅盘处。这四个处是整个佛陀八相成道一期的应化当中最关键的四个处所，它等于涵盖了佛陀的因到果。出生就是成佛的正因，没有出生他怎么成就应化身呢？成道就是果地；转法轮，果地的妙用；最后入涅盘，是果地而转成一种报，他受用的报，大般涅盘的常乐我净。 所以，“法华实相”，其实《法华经》所强调的中道实相，或者讲一心真如，一心真如是什么意思呢？因为一念心性它是不生灭的，所以它是真实的。修来的东西都是虚妄的，因为它因缘生，它就会因缘灭。一念心性是没有因缘生，所以它就没有因缘灭，所以它真实。如，就是不变。所以这一念心性既真实又不变，我们简称为一心真如。 那么一心真如，它是怎么回事呢？“诸佛三身，皆从此生”，它是成佛的因地；诸佛于此而坐道场，它也是成佛的果地；乃至于转大法轮，它是果地的妙用；乃至于到最后，它是一种果报的受用。所以《法华经》它的特点，它同时是因，它也同时是果。 所以，“先佛已居”，这个先佛是过去的多宝佛。“今佛并坐”，释迦牟尼佛开塔以后，最后进入宝塔，多宝佛把座位让一半给释迦牟尼佛坐。释迦牟尼佛是今生佛，他进入多宝塔里面，各坐一半，并坐。那么未来诸佛也是一样，也是要安坐宝塔。“本品宝塔出来显示此事，故言见宝塔品。” ＜见宝塔品＞简单地说等于是印证了成佛的从因地的出生，到成道，转法轮，入涅盘，它是整个因跟果的印证，一个作证的意思。 那么怎么个作证法呢？ 我们看经文要义，第二大科。这地方有三小段，先看第一段。 二、经文要义 （一）上来今佛三周说法已竟，三根皆蒙授记。更通记佛世及灭后，闻经随喜，皆得成佛。此乃诸佛出世之一大事因缘，故假过去多宝佛及现在十方诸佛同会证明，令信今佛所说不虚。如塔中叹言：“善哉！善哉！如所说者，皆是真实。” “上来”指的是前面的正宗分，迹门正宗。那么释迦牟尼佛三周说法已竟，所以大家都开示悟入佛的知见，都已经从因缘的假相而回归到一心的真如的实相，开始怎么样？依止不生灭心开始起修了，所以这个时候佛陀就给他们授记。他为什么能够受记呢？因为他已经启动了一乘的因果。一个人只要回家，那么继承家业是迟早的事了，就怕你不回家而已。所以他找到家以后，那成佛是迟早的事，所以佛陀给他授记了。 那么更通记佛世跟灭度以后。就是说，你不一定要在佛陀在世的时候听《法华经》。即便佛陀灭度了，在五浊恶世，你能够透过佛陀的文字相，从《法华经》的文字相里面，你开始信解、观照、发愿，佛陀也给你授记。因为回家不一定要在佛陀在世的时候，这个是跟谁来讲《法华经》是没有关系的，关键你要能够明白道理。所以“闻经随喜，皆得成佛，此乃诸佛出世之一大事因缘”。 其实三世诸佛的出世，我们看《法华经》，他不是说要让你成就人天快乐、二乘涅盘、菩萨功德，那是不得已的。按佛陀，如果佛陀自己有选择的话，他是希望讲《法华经》的一佛乘的实相，所以其他的五乘是为实施权，是恒顺众生。这个《法华经》叫做一大事因缘，就是成佛的最重要的因缘，所以假过去多宝佛跟现在十方诸佛来同会证明这个妙法的殊胜，使令大家能够相信。 说，我就这么一个内观，我就成佛有分，有那么简单吗？多宝佛说：“善哉！善哉！如所说者，皆是真实。”释迦牟尼佛说的话是完全真实的，因为过去佛是这么做，现在佛也是这么说，未来的佛也一定要这样修，没有例外。这十方佛土中，只有一乘法，它只有一条路。你只要不内观，你就跟成佛之道完全没有关系，不管你修什么法门，完全没有关系，叫做远离无上菩提。所以它的指标就是内观跟外缘这个差别，那么多宝佛亲自作证。 看第二段。 （二）本品正意，本师唱灭，劝人宏通妙法，故以多宝如来出现听经，以劝发行人对于“持经功深，宏宣德广”，令生信解。 第二个，＜宝塔品＞的第二层意思就是，释迦牟尼佛即将入灭，因为佛陀讲完《法华经》，再讲一个《大般涅盘经》，就准备要入灭了，所以他住世不久了，他希望能够怎么样？劝末世众生能够弘通妙法，所以以多宝如来的出现听经来劝发行人，对于持经的功德深厚、对弘经的福德广大产生信解。就是透过多宝佛的赞叹，它这前面是作证，这里是赞叹，赞叹“持经功深，宏宣德广”，希望大家，是不是有一些大菩萨来负责在末世流通《法华经》的一心真如的思想？第二个是赞叹。 第三个是普劝，看第三段。 （三）前面＜ ＜ 法师品＞ ＞ ，已示弘经方轨。今品则明成佛须经多劫修因，历经艰难，全凭愿力方得摄持不退。故举多宝如来示范，以愿力故，于无量时空中，从地涌出，以劝信流通妙法。 前面的＜法师品＞讲到两种法师，自受用跟他受用两种法师。那么这一品讲到成佛的过程，要经过多劫的修因，历经艰难，所以讲到菩提愿了。其实在《法华经》里面，真正强调菩提愿的就是＜见宝塔品＞。其实我们看前面的＜法师品＞，还是偏重在清净心，强调观慧；到了＜见宝塔品＞，就讲到誓愿了。这两个是分不开的。其实成佛的因地，清净心跟菩提愿是分不开的，空观、假观是分不开的。 那我们发菩提愿跟谁学习呢？跟多宝如来学习。多宝如来灭度了；其实一期的应化身，正常情况，他把自己多生多劫积功累德创造的国土、把这一期教化结束以后，他应该是事情了了。但是他又发愿，就是我在灭度的时候，我还要继续发愿下去，我的肉身不坏，然后十方世界只要有佛陀说《法华经》，我一定要到现场赞叹证明。所以，他的菩提愿不是成就佛身、净土，他的菩提愿是要生生世世为《法华经》作证。这种愿力是作为示范让我们来学习的。多宝如来虽然入了灭度，但是在未来的无量时空当中，他继续一而再、再而三地，有佛陀说《法华经》，从地涌出，来劝信流通妙法。 所以这个地方就说明了有三层意思：第一个，作证；第二个，赞叹；第三个，劝我们发愿。这三层意思，蕅益大师说，主要的意思就是第一个，作证，主要目的就是作证。蕅益大师说，多宝佛的作证有两层意思：第一个，证前；第二个，启后。它跨越了《法华经》的前半部跟后半部。《法华经》的前半部就是三周说法，开权显实。那么这个地方等于是怎么样？证明一佛乘的因。后半部呢？它是证明一佛乘的果，就是法身的功德。所以它一方面证明前面的佛陀的说法是正确的，一方面它等于是为开迹显本请法，所以它涵盖两个。 这是简要地说明＜见宝塔品＞的内涵。 戊一、长行 分三：己一、明多宝涌现；己二、明分身远集；己三、颂释迦唱募 ＜见宝塔品＞分成两科：一个是长行，一个是重颂。长行当中分三科。三科当中先看第一科的“明多宝涌现”，这个多宝塔是怎么涌现的。有六科。 己一、明多宝涌现 分六：庚一、现塔之相；庚二、诸天供养；庚三、多宝称叹；庚四、时众惊疑；庚五、乐说请问；庚六、如来垂答 庚一、现塔之相 六科当中，我们看第一科的“现塔之相”，就是宝塔出现是什么相状。 尔时，佛前有七宝塔，高五百由旬，纵广二百五十由旬，从地涌出，住在空中。种种宝物而庄校之；五千栏楯，龛室千万，无数幢幡以为严饰，垂宝璎珞宝铃万亿而悬其上。四面皆出多摩罗跋栴檀之香，充遍世界。其诸幡盖，以金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰，七宝合成，高至四天王宫。 这段经文等于是有两段。第一段先讲这个宝塔的涌现，第二个讲到宝塔的庄严。 看宝塔是怎么涌现的。 “尔时”，佛陀讲完＜法师品＞以后，突然间在佛陀的前面有七宝所成的塔出现。这个塔有多大呢？“高五百由旬，纵广二百五十由旬”，特别的高大庄严。 下面是重点，它是怎么出来的？“从地涌出，住在空中。”这个宝塔是从大地涌出，然后住在空中。这个地方是表什么意思呢？ 我们先讲这个地。这个地方的地指的是无明大地。蕅益大师说这个地就是无明妄想。那么空呢？这个空指的是一念的离相的清净心。 诸位！宝塔要出现……其实这个宝塔也好，摩尼宝珠也好，回家也好，都是讲的同一件事情。我怎么知道我心中有宝塔呢？我怎么知道我心中有无价宝珠呢？很简单，两句话就讲完了，“从地涌出，住在空中”。 我们一般的众生活在妄想，有所得。我们是向外去追求果报，结果就忘失了本心，就失去了宝塔，失去了无价宝珠。所以，佛陀的意思就是说，你要回光返照，思惟你这一念清净心“何期自性，本自清净，本自具足”。那“住在空中”，你一定要从你的妄想中突破出来，而安住在不生灭的清净心。 这是宝塔会出现的两个原因：第一个，突破妄想；第二个，安住清净。这是宝塔启动的两个原因。就是说，我们一个人要走进一佛乘的因果，蒙佛未来授记，你一定要内观的，只有一个方法而已。 内观以后，当宝塔启动以后，它有什么样的庄严？就是我开始内观以后，它有什么好处呢？好处是你心中多了一个宝塔。除了打妄想以外，你的内心深处多了一个宝塔。 这个宝塔有什么功德呢？我们看。先看它的本体。它的本体，“五千栏楯，龛室千万”。这个栏楯指的是一种大乘的观慧，你有内观的智慧。内观的智慧为什么以栏杆来作比喻呢？因为栏杆可以使令我们一个人在宝塔当中不会掉下去。所以这个比喻大乘的这种忍力成就，能够破恶不生，摄善不失。就是你一个人内观以后有什么好处？它产生总持。我们前面讲过，它总持，它会把你过去所修的善法，说你曾经修过布施，你也修过持戒，你也曾经拜忏，它会把它整合起来，让它不失掉。它也会把恶法在冥冥当中慢慢地消灭。就像栏杆一样，破恶不生，摄善不失。这是讲到你会成就一种大乘的观慧，而成就忍力。这个忍力就是调伏力。 第二个，“龛室千万”。这个宝塔的内部的结构是一个房子、一个房子……它是切割成有千万个房子。那么这个房子指的是什么呢？蕅益大师说这是种慈悲室。你一直观清净心，清净的观照，没有发愿，那你所做的功德就没有房子把它摄持、保留下来。这个龛室千万，就是慈悲的愿力，它能够摄持无量的方便法门。所以这整个宝塔两大结构，第一个是观慧，一个是愿力，这两个。 那么，这两个结构之下，开出了以下的功德庄严，五种功德庄严。 第一个，“无数幢幡以为严饰”。这个幢幡指的是称性所起的神通跟六度的功德，高挂在这个宝塔的四周。 “垂宝璎珞”，从上面的宝盖垂下七宝的璎珞，这个璎珞表示大乘的戒定慧所生的陀罗尼，三昧陀罗尼。 “宝铃”，就是四无碍智，善巧说法。 “四面皆出多摩罗跋栴檀之香”，空中出现了这个栴檀香，表示常乐我净四德，“充遍世界”。 “其诸幡盖”，这个幡盖指的是神通的慈力，以大悲心所现出种种的神通妙用。这当中有金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰七宝所成。高至四天王宫。 这段经文等于是个总标，你要了解两件事情：第一个，宝塔是怎么出现的。就是我心中要有一个宝塔，它就是清净心、菩提愿，透过观照跟智慧产生的。第二个，宝塔出现以后有什么好处呢？它的好处就是，让你能够安住真如以外，还能够灭恶生善，生起种种的庄严。这就是先把这个宝塔的出现跟宝塔的庄严作一个纲要的说明。 庚二、诸天供养 三十三天，雨天曼陀罗华，供养宝塔。余诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等千万亿众，以一切华香、璎珞、幡盖、伎乐，供养宝塔，恭敬尊重赞叹。 多宝佛塔出现以后，这个时候先来供养的是谁呢？就是欲界诸天，特别是忉利天，释提桓因所领导的三十三天，“雨下曼陀罗华，供养宝塔”。其余的诸天乃至于天龙八部，这所谓的龙、夜叉、乾闼婆乃至于人非人等这么千万亿众，以一切的华香、璎珞、幡盖、伎乐，供养宝塔，还赞叹宝塔。前面是身业，这是意业，第三个出言赞叹，这个是讲到身、口、意的供养。 诸天跟天龙八部，他们都有一个特点，他们有报通，他们有神通力。所以凡是有大德出世，他虽然不知道这个人功德有多大，但知道这个人不简单，所以他们马上就开始修供养。比方说我们前面的大通智胜佛，大通智胜佛没有成道之前，你看最先来到现场的是谁？也是欲界诸天，也是天龙八部。这个时候大梵天王还没有出现，大梵天王还在禅定当中。大梵天王是佛陀成道以后，放出光明，大地震动，他的天宫受到震动，才从禅定出来，来到人世间请法。所以，欲界天跟天龙八部，在大德出生的时候往往是走在前面的，作种种的身口意供养，就预示这个大德出世。 庚三、多宝称叹 尔时，宝塔中出大音声，叹言：善哉！善哉！释迦牟尼世尊！能以平等大慧教菩萨法，佛所护念妙法华经，为大众说；如是！如是！释迦牟尼世尊！如所说者，皆是真实。 多宝佛塔不但是出现，它还讲话。我们看这个经文。“尔时，宝塔中出大音声”，出现了广大音声。他怎么说呢？他就赞叹说：“善哉！善哉！”这个地方他的所缘境针对释迦牟尼佛，说您老人家说得好！说得好！这个赞叹说的是什么呢？释迦牟尼佛前面的三周说法。他说，释迦牟尼佛世尊“能以平等大慧教菩萨法”。 这个平等大慧是什么意思？这个地方蕅益大师解释，这个平等有两层意思：第一个法平等，第二个人平等。 法平等就是说，这个一心真如所诠释的是中道实相，因为它清净心跟菩提愿，它既不着空也不落有。一个人只要不内观，只要向外攀缘，不管你攀缘什么，你攀缘布施也好，攀缘持戒也好，攀缘佛菩萨的功德也好，你一定会落入空跟有的一边，其中一边。一个人向外攀缘，就没有所谓的中道实相，你要么偏空，要么着有，你一定要二取一。一个人会中道平衡，只有一种情况，内观，他才能够法平等。这第一个。 第二个，人平等，这个最重要。这个法人人皆有，就看你要不要启动。它不像《华严经》，《华严经》的那个功德，一为无量、无量为一的这种菩萨六度的功德庄严，那就不是我们可以做得到了，这个人不平等。那么《法华经》的好就好在哪里呢？它这种中道实相是，只要你愿意跨出第一步，你愿意信解、观照，你就能够把这个宝塔、把摩尼宝珠现出来。每一个人都做得到，所以人平等。 既是法平等，又是人平等，来教菩萨法，教这个菩萨成佛之法。这个法门是三世诸佛亲自所护念的《法华经》。所以他的结论就是，“如是！如是！释迦牟尼世尊！如所说者，皆是真实”。这两个如是，第一个“如是”是证明佛陀说的实法是真实的，就是内观的一心真如；第二个“如是”是权法，这一切三乘的法门的因缘法也是真实的。这两个缺一不可。 多宝佛来到了释迦牟尼佛的法会现场，其实这个时候多宝佛的门并没有开，所以蕅益大师把这个门开不开当作一个指标。就是说，多宝佛来到现场，住在空中，它大门关闭的时候那表示证前，因为这个门没有开表示你还在因地，表示证明前面的迹门的一佛乘之因。等到这个大门打开，多宝佛要现前的时候，那就是启后了，开迹显本了。所以这个门有没有开是关键了。 当然，这个地方也就说明一种特殊情况。一般整个佛陀教化区它有一个规矩，就是一世无二佛，我们不可能看到一个世间两个佛同时出现的，不可能。菩萨可能跑来跑去，文殊菩萨今天跑到多宝佛的国土，明天跑到释迦牟尼佛国土，他是跑来跑去。这菩萨你怎么跑都没关系，一般佛陀是不能跑，没有跑来跑去的。只有一个例外，就是互相证明不可思议的法门。就是说，你修的是拜忏，你修的是念佛，你只要加修你的内观，把内在的自性功德力跟外在的因缘法结合起来，你就走上成佛之道，这是不可思议。所以一尊佛恐怕是还没有办法使大家信服，他必须要多一尊的佛过来。就是这个法门不只是释迦牟尼佛弘传，其实十方诸佛都是护念弘传这个法门。这个时候，在宣扬不思议境的时候，就有诸佛过来帮忙的情况。这特殊情况。 庚四、时众惊疑 尔时四众，见大宝塔住在空中，又闻塔中所出音声，皆得法喜，怪未曾有，从座而起，恭敬合掌，却住一面。 “尔时四众”，这个四众指的是法华会上的四众弟子。大家亲眼看到大宝塔是从地涌出，住在空中，这个已经是不可思议了。更不可思议的是，宝塔没有开之前竟然就发出音声。又看到宝塔住在空中，又出音声，内心是怎么回事呢？“皆得法喜，怪未曾有。”一方面感到欢喜，一方面觉得疑惑，既欢喜又疑惑。所以“从座而起”，大家就从座位而起，“恭敬合掌，却住一面”，就心中有所期待。 诸位！一般菩萨们看到这种情况，就知道必定有大事因缘要显示了。一个佛陀灭度以后，他竟然没有真正灭度，他从宝塔里面来到释迦牟尼佛说法的地方，还放出音声，赞叹“如是如是”，那这个绝对是后续有一些特殊的因缘要显示了。所以大家就站起来，在旁边恭敬地站着，期待后面的因缘。 庚五、乐说请问 尔时，有菩萨摩诃萨名大乐说，知一切世间天、人、阿修罗等，心之所疑，而白佛言：世尊！以何因缘，有此宝塔从地涌出，又于其中，发是音声？ 大众本来是坐着，这个时候就全部站起来，恭敬合掌，却住一面。这其中有一个大菩萨，叫做大乐说菩萨，他就知道这些与会的四众弟子心中是既法喜又有疑惑，一定有疑惑的，所以他就向佛陀提出三个问题： 第一个问题，以何因缘，有此宝塔？这是第一个因缘。第二个为什么它从地涌出，住在虚空？这是第二个问题。第三个是它为什么发出音声？所以蕅益大师说这当中有三问：第一个，何因缘有此宝塔？就是宝塔是怎么形成的？第二个，它为什么会出现，它的目的何在？第三个，它为什么发出音声？这个地方提出三问，在后面佛陀有三答。 第92章 第92集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第二百零九面，我们看庚六的“如来垂答”。 ＜见宝塔品＞主要的因缘就是，佛陀讲完＜法师品＞的时候，突然间有一个宝塔“从地涌出，住在空中”。宝塔本身所代表的是两层含义：它同时是成佛的因，也同时是成佛的果。这就是《法华经》一佛乘思想特别的地方，它因果是一致的。它因地表显的是清净心、菩提愿，就是这个塔的门没有开之前，那就是因地，但是佛像已经在里面了；那么塔开了以后，开塔见佛就诠显的是一佛乘之果了，那就不是清净心、菩提愿而已了，那叫清净法身了。清净法身在你理观的时候就已经成就了，只是没有显现出来。就是说，我们一开始是一个无价宝珠，是清净的宝珠，但是你不断地用宝珠跟因缘法互动的时候，欸，这个宝珠中间开始做出一个佛像了，慢慢慢慢，最后佛像放大光明。所以诸位！我们在内观的时候，其实一佛乘的因果是同时的，像莲花一样，你的菩提的幼苗已经成就了。所以他要证明这件事情，就是妙因妙果不离一心这种不思议境。他出现以后又讲出音声，来赞叹释迦牟尼佛的妙法，所以就引起了大乐说菩萨的疑问。那么佛陀就三答。 辛一、超答何故涌出 我们看第一个回答。 尔时，佛告大乐说菩萨：此宝塔中，有如来全身。乃往过去东方无量千万亿阿僧只世界，国名宝净，彼中有佛，号曰多宝。其佛行菩萨道时，作大誓愿：若我成佛，灭度之后，于十方国土，有说法华经处，我之塔庙为听是经故，涌现其前，为作证明，赞言善哉！ 这段叫超答，就是他提问题的时候是一二三，那么佛陀先回答第二个问题，就是何故涌出。这个宝塔为什么出现呢？它的目的何在？是超答，就是超越第一个，先回答第二个。 “尔时，佛告大乐说菩萨”，在宝塔当中有什么呢？有多宝如来的全身舍利。一般的佛陀灭度以后，是用三昧火把他烧掉，他是碎骨的，像释迦牟尼佛的舍利子，是碎骨的，是一块一块的。但是多宝佛没有烧，他没有用三昧真火把他烧掉，他是整个身体都保持一个完整的肉身舍利，全身舍利。 这个舍利，是过去东方无量千万亿阿僧只世界这么远的距离，有一个国土，它的名称叫宝净。因为他那个依报国土，有很多很多清净庄严的七宝，包括大地、宝树、楼阁都是七宝所成，所以叫宝净。“彼中有佛，号曰多宝”，这尊佛身相光明庄严，犹如珍宝。他在行菩萨道的时候发了一个愿。所有的一佛乘的因绝对不仅仅是清净心，他一定要发菩提愿，因为他空观接下来一定修假观。他发什么愿呢？这种愿很特别，说我成为应化身以后，最后八相成道，结束以后灭度了，灭度以后并没有消失掉，我将于十方国土中，凡是有佛陀，其他的法师不算，有佛陀说《法华经》，我的塔庙“为听是经故”，一定“涌现其前”。干什么呢？“为作证明”，而且“赞言善哉”。他过去发这个愿，就是说，我不但是教化当下的一期众生，度化以后还没了，我往生以后还会变现一个宝塔，然后到十方世界有佛陀说《法华经》的地方，我涌现在其前，做两件事：第一个，证明；第二个，赞叹。就为这个目的而出现的，他过去的愿力。 辛二、追答何因有塔 这个追就是，前面回答第二个问题，现在回答第一个问题，就是以什么因缘而有此宝塔。 彼佛成道已，临灭度时，于天人大众中，告诸比丘：我灭度后，欲供养我全身者，应起一大塔。 那么这个塔是怎么出现的呢？多宝佛他一期教化以后，正常情况下是应该入灭了，入灭以后用三昧真火把身体烧掉。但是他没有烧掉，他临终之前告诉天人大众，还有四众的弟子，他说我灭度以后，你们不要把我的身体烧掉，让我的身体保持原状；你只要做一件事情，应起一大宝塔，把我的全身舍利放在宝塔当中，剩下的我就自己会处理了。就是佛陀当时临终的时候的教敕，佛陀的教诲。 辛三、正答何故发音 其佛以神通愿力，十方世界，在在处处，若有说法华经者，彼之宝塔皆涌出其前，全身在于塔中，赞言善哉善哉。大乐说！今多宝如来塔，闻说法华经故，从地涌出，赞言善哉善哉。 多宝佛他在临终的时候，以神通的誓愿力在“十方世界，在在处处”，只要有佛陀说《法华经》，多宝佛就会从地涌出，住在空中。这当中有他全身的舍利子在他的塔中，而且他一定会发出音声来，“善哉善哉”来赞叹一佛乘的真实。 “大乐说！今多宝如来塔，闻说法华经故，从地涌出，赞言善哉善哉。”他为什么出声呢？就是为了赞叹。所以他整个目的就是两件事，作证跟赞叹。 己二、明分身远集 分七：庚一、乐说请见；庚二、应集分身；庚三、乐说请集；庚四、放光远召；庚五、诸佛同来；庚七、与欲开塔 我们看己二的“明分身远集”。 这个地方的分身，指的是释迦牟尼佛的分身，开始要集合，要准备开塔了。这有七段。 庚一、乐说请见 是时，大乐说菩萨以如来神力故，白佛言：世尊！我等愿欲见此佛身。 “是时”，佛陀回答三个问题以后，大乐说菩萨接着就请问了。他为什么能够问呢？开迹显本，那是佛的境界，那是要显现法身，那么他为什么能够问？“以如来神力故”，那当然是佛陀的加持，深受释迦牟尼佛的加持。说：世尊！我等大众希望能够见此多宝佛的全身舍利。其实，见全身舍利，蕅益大师说就是要请见多宝佛的法身，他的表法就是法身，就准备要开迹显本了。 庚二、应集分身 佛告大乐说菩萨摩诃萨：是多宝佛有深重愿：若我宝塔，为听法华经故，出于诸佛前时，其有欲以我身示四众者，彼佛分身诸佛，在于十方世界说法，尽还集一处，然后我身乃出现耳。 大乐说！我分身诸佛，在于十方世界说法者，今应当集。 佛告大乐说菩萨摩诃萨：多宝佛过去曾经发一个作证、赞叹的愿，并且又发了一个愿。他不但出现、发了个愿，他还发了另外一个愿，说我的宝塔为了听《法华经》故出现在诸佛前面的时候，如果四众弟子希望能够见到我的全身舍利，希望能够把这个塔打开来，那么有个条件，就是“彼佛分身诸佛”，就是这个说法者，就是释迦牟尼佛，在十方世界所有的分身，所有的应身都必须要集合在一起。就是把释迦牟尼佛所有的应身佛都召集到娑婆世界，然后我的全身舍利才可以现前。所以，既然大乐说菩萨这么祈请，希望见多宝佛的全身舍利，所以释迦牟尼佛就说，我在十方世界的分身诸佛，现在应该重新集合起来。 多宝佛的因地表示清净心、菩提愿，他的果地表示清净法身。那么为什么见法身必须要把十方应身佛集合起来？他有表法的。就是说，所有的应身，诸位！应身是怎么来的？当然是一为无量，所有的应化身都是从清净法身而发愿、修六度，才产生的应化身。理论上，一个初地的法身，分证法身，他可以在一百个世界示现八相成道。他有这个能力，至于能不能做到，那就看他的因缘、他的修证了。二地可以在一千个世界，三地可以在一万个世界，叫地地十倍增长。如果他是一个究竟的佛陀，他有能力在无量世界现身。 就是说，他有这个能力显现；是不是就能够显现，那要看因缘，因为应身佛是诸法因缘生的。诸位！只要跟众生互动的，佛陀都不能作主的。跟众生有关系的，就是化他这一块，那要等待因缘。佛陀自受用这一块，那跟众生没关系，那就不是因缘所生法了，那常乐我净，它是不可破坏的。你给佛陀吃马麦，他还是一样常乐我净，它不会受因缘破坏的。因为他因地的时候就不是从因缘修起的。所以，佛陀的功德，你给他吃马麦，他没有关系，他没差别的。这个马麦进入佛陀的嘴巴，“入此人口，成甘露味”。因为他因地就不是从因缘上修起的，所以因缘破坏不了它的。染净的因缘破坏不了它，他的自性功德自己会产生常乐我净。 现在的意思就是说，十方应身佛要显现法身，只有一种情况，就是无量为一。前面是依体起用，从一个法身显现无量的应化身。现在要显现这个宝塔的法身，就必须怎么样？把十方的应化身通通召集回来，就是摄用归体了，这表法是这个意思。所以既然要开塔，那就必须要把十方世界的释迦牟尼佛的应身全部召回来。 庚三、乐说请集 大乐说白佛言：世尊！我等亦愿欲见世尊分身诸佛，礼拜供养。 大乐说白佛言：世尊！我等大众也希望能够见到世尊的分身诸佛，礼拜供养。其实这个地方，蕅益大师说，他是不只是见释迦牟尼佛的分身，其实他更重要的是看多宝佛的法身。所以他有两层意思：同时看看十方的应身诸佛是多么的庄严，另一方面看看多宝佛的法身是怎么回事。 庚四、放光远召 佛陀是用什么方式把应身佛召回来呢？ 尔时，佛放白毫一光，即见东方五百万亿那由他恒河沙等国土诸佛，彼诸国土，皆以玻璃为地，宝树宝衣以为庄严，无数千万亿菩萨充满其中，遍张宝幔，宝网罗上。彼国诸佛，以大妙音而说诸法，及见无量千万亿菩萨，遍满诸国，为众说法。南西北方，四维上下，白毫相光所照之处，亦复如是。 “尔时，佛放白毫一光”，这是说应化身佛陀彼此间的沟通是靠光明的，不像我们凡夫靠微信、email，佛陀与佛陀之间的联系管道就是白毫光一放。一放的时候就显现了“东方五百万亿那由他恒河沙等国土诸佛”。这些诸佛都是谁呢？都是释迦牟尼佛的应身佛。 其实我们看这段经文，只有娑婆世界是秽土，其他的国土都是净土。看看是什么情况： 这些国土琉璃为地，清净透明的琉璃为大地；“宝树宝衣以为庄严”，它有各式各样的宝树，宝衣就是七宝所做的这些宝幔，就是从树上所垂下的宝幔，那这是指依报庄严。 那么正报呢？“无数千万亿菩萨充满其中”，有三乘的弟子充满其中。在宝树上，“遍张宝幔，宝网罗上”。这个宝幔就是长条形的叫宝幔，从宝树上，从上而垂下来，叫遍张宝幔。那么宝网呢？宝网就是这个珍宝，这个珠子把它串成一串，就是宝网。这个宝网就挂在宝树上方。“彼国诸佛，以大妙音而说诸法。”这个彼国就是释迦牟尼佛的应身，他用广大的微妙的音声来说诸妙法，包括权法、实法。“及见无量千万亿大菩萨，遍满诸国，为众说法”，菩萨也说法。 前面是指东方，就是白毫光先照东方。后来佛陀次第照南西北方，四方。四维，四维就是东西南北的中间，包括东南方、东北方、西南方、西北方。这就是八方。包括上下，加起来十方。凡是白毫光所照之处，亦复如是，都是有五百万亿那由他恒河沙等国土诸佛来说法。所以这个释迦牟尼佛的应身佛是很多很多，可以如此论断，释迦牟尼佛他是究竟圆满的佛陀了。 这一段的放光远召十方分身，蕅益大师说有两层意思。 从事相的因缘来说，分身诸佛都是在净土，就娑婆世界是秽土，那么为什么要把净土的佛召到秽土来呢？蕅益大师说，从因缘来说，净土说《法华经》容易，因为它痛苦的逼迫少，所以他可以直接修实法。但在秽土说《法华经》、修《法华经》难，这就是为什么释迦牟尼佛特别值得在这个秽土示现，然后把十方净土的佛召到娑婆世界，因为在秽土说《法华经》是难中之难。所以从事相因缘来说，把净土的佛召到这个娑婆世界，因为娑婆世界说《法华经》难。这是第一个，约事相因缘。 第二个，约理性来说，它表达的是一心真如的平等性，所谓的染净不二、真妄同源的道理。从理性，会归一念心性，其实净土、秽土同是一念心所变现，从一念心的角度，从离相清净的角度是没有差别的。 所以这个地方有事跟理两种意思。 庚五、诸佛同来 尔时，十方诸佛各告众菩萨言：善男子！我今应往娑婆世界释迦牟尼佛所，并供养多宝如来宝塔。 这个时候，在十方世界的释迦牟尼佛的应身诸佛得到了光明的消息以后，就告诉他的四众弟子说：善男子！我现在必须要到娑婆世界去了，来参加开塔的法会并且供养多宝如来。诸佛得到前面佛陀放光远召以后，就开始产生反应了。 庚六、严净国界 分三：辛一、变娑婆一界；辛二、变八方世界；辛三、更变八方世界 严净国界这当中有三段。 辛一、变娑婆一界 时娑婆世界即变清净，琉璃为地，宝树庄严，黄金为绳以界八道，无诸聚落、村营、城邑、大海、江河、山川、林薮。烧大宝香，曼陀罗华，遍布其地，以宝网幔罗覆其上，悬诸宝铃。唯留此会众，移诸天人置于他土。是时诸佛各将一大菩萨以为侍者，至娑婆世界，各到宝树下。一一宝树，高五百由旬，枝叶华果次第庄严，诸宝树下皆有师子之座，高五由旬，亦以大宝而校饰之。 这个地方的经文有两段，第一个诸佛来集，第二个是树下安坐。我们解释一下。释迦牟尼佛要开塔，有条件的。多宝佛说，你必须把你所有的十方应身佛都召集回来，那么我那个塔才能打开的。 现在就有个问题了。中道实相一定要理事无碍，从理观上，染净不二是对的，但是从事相上，实法不能妨碍权法。什么叫权法？那是染净有差别。你不能够说，把清净国土的佛陀的正报身拉到充满污秽的娑婆世界的依报国土，那这个依正二报是不对称的。佛陀现出功德庄严相，释迦牟尼佛是丈六比丘相，我们的国土是如此的污秽，那这样子从因缘的事相来说是不对称的，是不可以的，就是理不能碍事。 那怎么办呢？那佛陀必须要调整一下娑婆世界，就初变国土。我们看释迦牟尼佛采取的一个重要行动，看经文就知道。“时娑婆世界即变清净。”释迦牟尼佛以神通力把娑婆世界这个秽土做了调整。 先调整依报。“琉璃为地，宝树庄严”，先把我们充满泥巴石头的大地变为琉璃大地，然后地上出现各种七宝的宝树庄严，然后以黄金作为道路的界标，分出四方四维的道路的界标。这个是转成清净。 第二个，把污秽的地方空掉。空掉哪些呢？聚落，就是人聚集的地方，小的叫聚落，中的是村营，大的是城邑。还有各种的大海、江河、山川、林薮，这些都是只有秽土才有的。空掉污秽的依报国土，创造清净的国土。这是依报的改变。 然后，“烧大宝香，曼陀罗华，遍布其地，以宝网幔罗覆其上”。这空中烧大宝香，然后在宝树上垂下各种的宝网跟宝幔，而且宝树的四周悬诸宝铃。 在正报当中，等于是把这些有漏的众生都请走了。当然众生不能空掉，因为他是有心识、有业力的。他移诸天人，只留下《法华经》的会众。把这些有漏的天人移到他方国土去。 那么这个时候都准备好了，就是把秽土变成清净了。这个时候十方的应身诸佛就来到了娑婆世界。他们怎么来呢？每一位佛都带了一个侍者，带了一个法身菩萨作侍者，到娑婆世界。到哪里呢？我们前面说过，释迦牟尼佛把大地变现了以后，出现了很多的宝树，每一个人就在一棵宝树下，就坐着。他有师子座嘛，高五由旬，也是用七宝而装饰之。这个讲到诸佛来集。 看第二段，树下安坐。 尔时，诸佛各于此座结跏趺坐，如是展转，遍满三千大千世界。而于释迦牟尼佛一方所分之身，犹故未尽。 那么十方诸佛，这个释迦牟尼佛的应身佛实在太多了，所以当这个国土变清净以后，就是东西南北四方四维的十方世界的佛来的时候，每一个人就坐在一棵宝树下的师子座上，“结跏趺坐，遍满三千大千世界”，就是释迦牟尼佛所教化的地方。 但这个地方有一个问题，娑婆世界不是变清净就了事，这地方太小了。小到什么程度呢？连一方，连东方诸佛都容纳不下，不要说十方了。所以蕅益大师说，初变国土只是变秽为净，把污秽变成清净。这是第一个变化，就是为了迎接十方清净国土的应身佛，所以把这个国土变为清净。但是怎么样？数量太少不够用。所以二变，开始产生量变。前面是质变，第二个产生量变。 辛二、变八方世界 我们看第二段的变化，变八方世界。 时释迦牟尼佛，欲容受所分身诸佛故，八方各更变二百万亿那由他国，皆令清净，无有地狱、饿鬼、畜生及阿修罗。又移诸天人，置于他土。所化之国，亦以琉璃为地，宝树庄严，树高五百由旬，枝叶华果次第严饰，树下皆有宝师子座，高五由旬，种种诸宝以为庄校。亦无大海江河，及目真邻陀山、摩诃目真邻陀山、铁围山、大铁围山、须弥山等诸山王，通为一佛国土。宝地平正，宝交露幔，遍覆其上；悬诸幡盖，烧大宝香，诸天宝华遍布其地。 这段是讲到娑婆世界的第二变。这个二变就是把八方世界，就是上下不变，把四方四维的世界扩大。看它怎么扩大。 尔时，释迦牟尼佛欲容受其十方分身的诸佛故，所以呢，把娑婆世界的八方（因为娑婆世界没有上下，只有平面），就是四方四维，然后变现，每一方各变现两百万亿那由他国。就是把每一方变成两百万亿那由他国土这么大。那总共是八方，就把它乘以八就对了。而且“皆令清净”，没有这些所谓的六道众生，地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等，天人也离开。所以，正报是不能空掉的。诸位！佛陀不能改变众生的业力，所以这些六道众生，这种正报的有情众生要请走，到十方国土去，他方国土去。 依报可以改变，依报是没有心识的，所以把依报变成清净。清净以后，这里特别的地方，就是这个山怎么处理。我们看。 这个山，有目真邻陀山，这个是石头山；摩诃目真邻陀山，就是大石头山；或者铁围山，铁围山是一个小世界以外的一重山；大铁围山是指一个大千世界以外的一重山，把一个大千世界包起来；须弥山是整个大千世界外面包围的山，是最高的山；还有其他的诸大山王。佛陀用神通力，他并没把它空掉，把它怎么样？“通为一佛国土”，把它抹平，用神通力抹平，使令这个宝地平正。宝树当中也是一样充满了宝幔宝网，从宝树上垂下来，悬种种的幡盖，而且空中“烧大宝香，诸天宝华，遍布其地”。 所以，第一变是变秽为净；第二变，蕅益大师说是转变自在，把它从清净变成大自在，随心自在。这是把国土变大。 辛三、更变八方世界 看第三变，三变国土。 释迦牟尼佛为诸佛当来坐故，复于八方，各更变二百万亿那由他国，皆令清净，无有地狱、饿鬼、畜生及阿修罗，又移诸天人置于他土。所化之国，亦以琉璃为地，宝树庄严，树高五百由旬，枝叶华果次第庄严。树下皆有宝师子座，高五由旬，亦以大宝而校饰之。亦无大海江河，及目真邻陀山、摩诃目真邻陀山、铁围山、大铁围山、须弥山等诸山王，通为一佛国土。宝地平正，宝交露幔，遍覆其上。悬诸幡盖，烧大宝香，诸天宝华，遍布其地。 经过前面的二变，把一方国土变成两百万亿那由他国土以后，还是不够，所以再变一次。释迦牟尼佛为了要满足十方世界的应身佛来娑婆世界共襄盛举，开这个塔，把这个八方再变两百万亿，那等于是每一方变成四百万亿那由他国土。 那么变了以后，也是一样。佛陀处理这个娑婆世界的情况，他正报的处理跟依报不一样。正报的身心移走，把六道众生、有漏的业力的众生移走，把《法华经》会上的人留下来，其他全部移走。依报国土直接空掉，把它变成庄严的国土，是这样的情况。 我们看第二段，诸佛来集。 尔时，东方释迦牟尼佛所分之身，百千万亿那由他恒河沙等国土中诸佛，各各说法，来集于此，如是次第，十方诸佛皆悉来集，坐于八方；尔时一一方，四百万亿那由他国土诸佛如来，遍满其中。 尔时，佛陀经过三变以后，那么东方的释迦牟尼佛的分身，“百千万亿那由他恒河沙等国土中诸佛，各各说法，来集于此”。“如是次第”，包括十方世界都来。每一个都带一个侍者，坐在每一棵树的这个师子座上，全部地遍满这个国土。那么这个时候娑婆世界已经不是当时的娑婆世界了，而是每一方已经多出了“四百万亿那由他国土诸佛如来，遍满其中”。 那么这段经文等于三变国土。我们看附表二十八，我们根据蕅益大师的开示作一个说明。 凡夫杂染国土之变现——无明妄想之三变 国土的改变，不完全是理观的问题，它是牵涉到因缘所生法。那么因缘所生法，我们看凡夫是怎么回事，为什么会创造这么多的高山、大河、六道众生呢？ 凡夫杂染国土的变现，它的根本是无明妄想，有所得妄想。它也是三变。它的变化，最初是从“初能变”，异熟。我们产生的是依正二报，第一个是业力，所以，一个人会投胎，首先是有业力。第二个就是思量，二变，就是执着。我们根据自己的业力产生的果报而产生执着。第三个，根据你的果报产生第六意识的妄想。它的次第是怎么样？由细而粗。业力最微细，执着是第二，了境的分别是第三，就形成了六道轮回。 所以说，凡夫到底是怎么回事？凡夫其实背后就三件事情，第一个业力，第二个执着，第三个妄想，所以你才会投胎的。 我们举一个例子，为什么说先有业力呢？诸位！你不是先执着，也不是先打妄想，你是先有果报。因为你如果变成男众跟变成女众，你的执着跟妄想不一样。所以妄想跟执着是怎么样？唯识学上说“随所生所系”。你变成什么果报，你就打什么妄想，作什么执着。比方说你要变成一只狗，你觉得狗会追求财宝吗？不可能。狗，它是追求食物嘛。当你变成人的时候，你的妄想执着就不一样了。 所以，我们成就的果报，第一个是由业力决定的。就是，你先变成什么果报，再决定你会生起什么执着，再决定你有什么妄想，因为妄想是由执着来的。你看一个执着财物的人，他整天就是打财物的妄想，其他妄想他不打，他对其他的东西都没有兴趣了。有些执着感情的人，他什么妄想都不打，就专打感情这一块。有些人喜欢博取好的名声，他就专打这个。所以妄想跟着执着来，执着跟着业力来。所以娑婆世界的国土也是三变，初变业力，二变执着，三变妄想。 圣人清净国土之变现（一心真如之三变） 那改变怎么办呢？ 改变相反。我们不可能先改变业力，而是先改变妄想。我们流转的时候是由细到粗，改变是由粗到细，先改变妄想。所以你看我们净土宗，阿弥陀佛把你带到极乐世界，他不是改变业力，叫带业往生，强调正念。所以，我们今天要改变我们的依正二报，你不能先碰业力，这不是你该碰的。先碰什么？先碰颠倒妄想。修我空观，先调伏见思的妄想。当然，这个地方特别指的是我执。所有的妄想都是因为你想主宰而来的，所以这个我执是所有烦恼的根本。所以他第一个是先破见思，破见思等于是我们第一个说的，转秽为净。 第二个，破尘沙，二变，二变国土。前面是破我执，这个地方破法执，所以他成就转变自在，功德庄严。所以我们要处理的第二个是执着的问题。 第三个才是处理业力的问题，破除无明，再把我空法空的智慧会归到一心真如，那就是普广无碍了。 所以生命的出现、流转，是由业力到执着到妄想；生命的改变是相反。所以诸位！我讲实在话，你不可能靠拜忏改变命运，不可能。你一开始就挑战最难的，你挑战业力，你要拜到什么时候？你一定先修理观，先调伏妄想。 所以我们在操作上，一定跟我们流转的缘起是相反的。先有业力再有执着再有妄想；改变呢？先改变妄想，再改变执着，再改变业力。总而言之，就是诸法无性，尽随心转，把内心的妄想先改变，再改变执着，再改变内心的业力。是这么一个情况。 这个地方讲到三变国土。 庚七、与欲开塔 分五：辛一、诸佛说欲；辛二、释迦开塔；辛三、四众同见；辛四、二佛分座；辛五、四众处空 我们回到讲义，二百一十四面。三变国土以后，就准备开塔了，因为所有的应身佛都来到现场了，那所有的开塔的前方便都具足了。我们看庚七的“与欲开塔”。这地方有五段。 辛一、诸佛说欲 是时诸佛各在宝树下坐师子座，皆遣侍者问讯释迦牟尼佛，各赍宝华满掬，而告之言：善男子！汝往诣耆阇崛山释迦牟尼佛所，如我辞曰：少病少恼，气力安乐，及菩萨声闻众悉安隐不？以此宝华散佛供养，而作是言：彼某甲佛，与欲开此宝塔。诸佛遣使，亦复如是。 “是时”，经过三变以后，十方的应身佛都就座了。坐在哪里？坐在宝树下的师子座。就座以后，每一个应身佛就派遣他所带来的侍者，就各赍宝华——这个赍就是双手捧着天空所降下的宝花，满满地捧着在手上。这个佛陀就告诉旁边的侍者说，你应该要往这个灵鹫山去，去问候释迦牟尼佛。怎么问候呢？你就这么说，释迦牟尼佛您老人家少病、少恼、气力安乐，及菩萨声闻众悉安隐不？就是色身少病，内心少恼，身心安乐；第二个，众生是不是能够安稳等等。并“以此宝华散佛供养”，散在佛陀的身上来作为供养，并且作如是言，“彼某甲佛，与欲开此宝塔”。“诸佛遣使，亦复如是。” 这个地方的“说欲”，等于是我们佛教里面的羯磨法，就表示佛陀同意，十方诸佛都同意随顺于清净法身，就是表示同意的意思。 辛二、释迦开塔 尔时，释迦牟尼佛见所分身佛悉已来集，各各坐于师子之座，皆闻诸佛与欲同开宝塔，即从座起，住虚空中。一切四众，起立合掌，一心观佛。 于是释迦牟尼佛，以右指开七宝塔户，出大音声，如却关钥，开大城门。 这个地方就正式开塔了。尔时释迦牟尼佛见十方应身佛都已经来到娑婆世界了，各各都坐在这个宝树的师子座上，而且都表达自己的与欲，赞同开塔的意见。所以释迦牟尼佛这个时候（他说法的时候是坐着嘛），从座位站起来，而且做了一个很重要的动作，住在虚空中。他本来是坐在法座上，站起来以后就飞到虚空中。这个时候所有的法华会众就起立合掌，因为心中期待着佛陀能够开塔，一心观佛。 于是释迦牟尼佛“以右指开七宝塔户”。因为宝塔是从地涌出住在空中，所以他飞到空中去。佛陀到了空中以后，用右手打开七宝塔的大门。这个时候出广大微妙的音声，这种音声“如却关钥”，就好像打开一个很大的锁钥，然后正式打开城门。 这个地方的表法是说，要见法身，不能在地上见，地上只有度化众生。就是您今天释迦牟尼佛是因为随顺众生，所以住在地上。那么清净法身一定是离相的，所以，法身必须要在离相的清净中见。所以释迦牟尼佛要开塔，只能够从地上飞到空中开塔，是这么一个情况。 到这里，蕅益大师说是一个界线指标了。多宝佛塔代表两重意思：它同时是因，它同时也是一佛乘的果。那么它的界线在哪里呢？就是开塔跟不开塔。所以，这段经文，前面表示因地，就是证明前面的三周说法里面的一佛乘的因地；那么开塔以后就是正式启后了，开启后面的＜从地涌出品＞的开迹显本了。所以，这个多宝佛等于是一方面见证三周说法，一方面请佛陀开显后面的开迹显本。 我们今天先上到这里，就是在开塔前后的这个中间点。 第93章 第93集《妙法莲华经》 辛三、四众同见 请大家打开讲义第二百一十五面，我们看辛三的“四众同见”。这一科是讲到＜见宝塔品＞。从前面的经文，我们要知道两个重点：第一个是宝塔的形成，第二个是宝塔的出现。 首先本品当中讲到宝塔的形成，就是为什么有这个宝塔。这个宝塔，当然它是因缘所生法，因为它有相状，它是一种功德相。它是什么因缘产生的呢？是多宝佛在因地行菩萨道的时候，他所发的愿。他那个时候，愿自己成佛灭度以后色身不坏，到十方诸佛讲《法华经》的地方去作证。所以，这个宝塔，就是在因地的时候所发的愿里面点点滴滴地积累，最后成就了。这个就是宝塔，表达的是菩萨的愿力。这是第一个我们必须清楚的。 第二个，它的重点是，宝塔是用什么方式出现的。经文上说是“从地涌出，住在空中”。这句话就有三个阶段了： 第一个阶段，宝塔是怎么样？是含藏在大地当中。就是这个宝塔没有出现之前在哪里呢？当然在无明大地嘛。那么在大地中的宝塔表示什么？表示我们一个凡位的菩萨所发的菩提愿。 我想，每一个人，要进入菩萨的阶位，基本条件就是要发菩提心。你为什么修学佛法？你为什么要去做义工？你为什么要持戒？你为什么要念佛？从菩萨的角度，一方面你是为了自己的增上，上求佛道。但是兼带的你必须要怎么样？你必须有一种愿力，希望透过你的修学，使令你有缘的众生乃至所有众生离苦得乐。就是，我今天所有的拜忏，我希望能够跟一切众生分享。所以很多人在受了菩萨戒以后，基本上他已经成就了菩萨的种性了，就是他已经把佛道跟众生当作他修行的两大目标。可能大部分我们会重视在佛道，但是众生基本上已经放进来了。乃至于净土宗为菩提道求生净土，我们在发愿的时候都是要怎么样？回入娑婆度有情。所以，大乘的菩萨道，不可能你只为自己修学的，那你就不是菩萨了。 但是，凡位的菩萨受了菩萨戒、发了菩提愿以后，他有一个问题，他的理观薄弱。他就是靠一种信心，大乘的信仰、大乘的愿力在支撑他。理观薄弱的后果就是怎么样？就像一个宝塔被困在大地当中。理观薄弱表示什么？你反正内心要么真要么妄，真妄不两立；你的光明薄弱，你的内心就是以自我意识的黑暗为主，你什么事情就以自我为主。这自我意识是一种攀缘的、有所得的，所以我们自我意识的活动就会带动两个东西：第一个，生死业力；第二个，粗重的烦恼。当然，每一个人烦恼不同，每一个业力有轻重不同，但是大方向都是以自我——去主宰、去攀缘一切的人事，为主要思想。 所以，当我们的菩提愿是依托在自我意识的阶段，那我们就被整个无明大地的业力跟烦恼困住了，这个宝塔就出不了大地了。这是第一个阶段的宝塔，就是凡夫的宝塔。但是我们不能否定你，你整天打妄想，但是你心中是有宝塔的，这一点是要值得肯定。但是这个宝塔活在我们的业力跟烦恼当中。 直到有一天你学习了《法华经》，学《法华经》你就知道怎么样？会权入实，你知道所有的事修是要理观来带动的。你拜忏也好，布施也好，持戒也好，都是一种菩提愿的实践，但是它的核心就是离相的清净心，就是把三乘的权法会归到你一念的清净的本性。所以你开始怎么样？开始修内观了。所以你的修学两个方向：第一个内观真如，第二个外修三乘。 那么，这个时候你的生命有什么变化呢？你的宝塔开始怎么样？“从地涌出，住在空中”，你摆脱了你的业力跟烦恼而住在空中。这个空是什么？清净心。所以你这个愿力在操作上更加的自在。可能你的愿没有变，你还是过去的那个愿，你还是希望能够愿生西方净土中，乃至于回入娑婆度有情，但是随着你的理观增长，你这个愿力就有一种自在力。这个就是我们说的，你已经成就了成佛的正因。佛陀讲迹门开权显实，就是希望让你的宝塔从大地里面涌出来，住在空中。这是第一个，成就成佛的因地。 然后第二个阶段呢？释迦牟尼佛升到空中，开启宝塔而见到佛陀，开塔见佛。宝塔的门本来是关闭的，是一种菩提愿，但是你跟清净心结合以后，慢慢地……清净心、菩提愿，当然我们凡夫刚开始主修清净心，兼修菩提愿。等到你到了法身菩萨就相反了，法身菩萨是主修菩提愿兼安住清净心。所以你那个时候清净心菩提愿结合，到最后就是门打开了，多宝佛现前。多宝佛表示什么？表示法身的功德。 所以我们看这个宝塔的变化，一个是大地里面的宝塔，第二个是空中的宝塔，第三个是开门的宝塔。开门的宝塔表示什么？一佛乘之果。 整个《法华经》的修学，所有人，不管你的事修是怎么修，你的菩提愿是怎么发，你要做的第一件事情都是成就清净法身，没有例外的。由清净法身，再各自依你的愿力，开展出你的应化身出来。 所以我们知道，宝塔所表示的是我们的菩提愿，但是一定要跟智慧结合。所以成佛不能只是靠发心，发心是初学者说的。还要靠什么？靠智慧。你不能把宝塔放在大地里面，你要让宝塔住在空中，乃至于最后打开宝塔。这个是前面经文的整个核心思想，就是讲到一佛乘的因跟果。 我们看宝塔打开以后的情况。 即时，一切众会皆见多宝如来于宝塔中，坐师子座，全身不散，如入禅定。又闻其言：善哉！善哉！释迦牟尼佛！快说是法华经，我为听是经故，而来至此。尔时，四众等见过去无量千万亿劫灭度佛说如是言，叹未曾有，以天宝华聚，散多宝佛及释迦牟尼佛上。 “即时”，这个即时是什么时候？就是释迦牟尼佛开塔以后。开塔以后，这些与会大众就见到了多宝如来。他是住在宝塔当中，而且坐在师子座上。那么他是什么情况呢？“全身不散，如入禅定。”宝塔里面的佛表示法身佛。法身佛的特点是什么？他是周遍法界，他不能切割的，他不像应化身。应化身他可以怎么样？欸，我分成一百个，这个应化身到东方成佛，那个应化身到西方成佛，所以应化身是个体性的，他是可以切割的。但法身是不能切割的。说，你的法身到东边，他的法身到西边。不可能的。所以，我们一般的佛陀舍利子是经过三昧火烧过以后变成一种碎骨，它是片段的，但是多宝佛，因为他所要诠释的是法身，所以他必须怎么样？“全身不散”，他是法身不可切割。他的表态像禅定一样的寂静安稳。这是我们见到多宝佛的两种状态：第一个，他不可切割；第二个，法身是不动的，非常寂静安稳的。 这个时候多宝佛就讲话了。他说：“善哉！善哉！释迦牟尼佛！快说是法华经，我为听是经故，而来至此。”这个时候他等于怎么样？请法，请佛陀开迹显本。这个地方是请后面的“约本门开迹显本”。 尔时，四众等见到过去无量千万亿劫已经灭度的多宝佛作如是说的时候，内心法喜，“叹未曾有”，就以众多的天宝花散在多宝佛跟释迦牟尼佛的身上。这是古印度的一种供养恭敬的仪轨。 这个多宝佛，他总共讲两次话。第一次讲话是什么时候呢？是他从地涌出，住在空中的时候，诸天供养以后，他讲第一次话。他说：“如是！如是！释迦牟尼世尊，如所说者，皆是真实。”这是他第一次讲话。他这个时候说话是为佛陀前面的三周说法作印证，证前。 那么这次讲话是什么呢？说释迦牟尼佛，快说是《法华经》。佛陀前面已经讲了半部了，他说快说是什么意思？他当然讲的是后半段了，所以他还是为后面的，启后。所以蕅益大师把＜见宝塔品＞的整个功能分成证前、启后，就是从多宝佛两次讲话里面做判定的。他第一次讲话，是证前；第二次讲话，是开启后面的经文。 这个是四众见到宝塔或者说法身佛的状态，用两句话来代表——“全身不散，如入禅定”，表示法身是遍满的，而且是不动摇的。他不像应化身，有时候从东方，大家为集合要跑到娑婆世界，然后从娑婆世界再回去他自己的国土。应化身是跑来跑去的，法身是不动的，是如入禅定。 这个是讲到开塔见佛的情况。 辛四、二佛分座 尔时，多宝佛于宝塔中，分半座与释迦牟尼佛，而作是言：释迦牟尼佛！可就此座。即时，释迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，结跏趺坐。 释迦牟尼佛开塔以后发生什么事呢？ 这个时候，多宝佛就把他的座位分半个出来，给释迦牟尼佛，所以他就说了：释迦牟尼佛！你可以进来就这个师子座。释迦牟尼佛听他这么说，就进入到宝塔当中。两尊佛就各坐半座，而且双方都是结跏趺坐。 那么，释迦牟尼佛从外面进到里面去，两个人各坐半座，这是表示什么意思？座位只有一个，佛有两尊，是吧？两尊佛坐在同一个座位，那表示什么？表示佛佛道同，但是因缘各异。 什么叫佛佛道同呢？十方诸佛的座位是清净法身。你不能够说，欸，阿弥陀佛比较庄严，寿命比较长，所以他清净法身比较大；释迦牟尼佛是丈六比丘相，他的法身……没有这回事情！法身叫做遍满，你也遍满，我也遍满，你的法身周遍法界，他的法身也周遍法界，那两个当然是一样。如果不一样，那表示有一个没有周遍法界。所以，诸位！法座是一个，表示佛佛道同。 但是，上面坐了两尊佛，一个是过去的多宝佛，一个是现在的释迦牟尼佛，那这个因缘就不一样了。因缘就是每一个人因地所发的愿去熏习这个真如法性，各自现出各式各样的相状出来，这个就讲到应身佛。所以这个地方的表法就是，同样的座位坐了两尊，一尊是古佛，一尊是现在佛，那就是：这两尊佛表示因缘法，但是座位表示法身，这个是同一个法身。 辛五、四众处空 这个表法知道以后，我们看下一段。 尔时，大众见二如来在七宝塔中，师子座上结跏趺坐，各作是念：佛座高远，惟愿如来以神通力，令我等辈俱处虚空。 即时，释迦牟尼佛以神通力，接诸大众皆在虚空。 这个时候释迦牟尼佛已经进到宝塔里面，大家各坐一半了。坐了以后，大众就遥见，因为大众这个时候还在大地。本来大家都在地面坐着，释迦牟尼佛要开塔的时候大家站起来，所以大众这个时候的姿势是站在大地上，遥见两位如来在七宝塔中共坐师子座。这个时候，大家就打出一个念想，说“佛座高远，惟愿如来以神通力，令我等辈俱处虚空”。宝塔是在高远的虚空，大众是站在大地上，所以大家希望佛陀用真如三昧的神通力，把大家提到虚空当中。所以这个时候，释迦牟尼佛就以神通力，“接诸大众，皆在虚空”，在虚空中住。 这段经文是很重要的，非常重要！就是说，佛陀当然没问题，释迦牟尼佛开塔，他当然在空中开塔。塔里面的佛表示什么？表示诸佛的法身。而法身是我们成佛的第一个阶段，诸位！你没有法身，你不可能有应化身。所以大乘的见道位就是见到什么道呢？所见何道？就见到你的法身嘛。见到法身是有条件的，只有一个条件，在离相的清净心中相见，就是在虚空相见。为什么宝塔它不从空中掉到地上来跟大家相见？因为无明大地是见不了法身的。 禅宗有一个大德，他在开悟以后讲出一句话，是值得我们去思考。他说：“十方同一处，个个修无为，此是选佛场，心空及第归。”我们说明一下。 “十方同一处。”你要修大乘佛法，你的目标，第一个就是开显法身，那只有一个处所，就是内观。你修再大的布施，修再大的持戒，你都不可能见法身，没有一个人能靠事修见法身的，不可能的。所以他怎么样？修行只有一个处所，就是内观你内在的真如。 那么这个真如是怎么样呢？这句话很重要，“个个修无为”。真如是无为法。那么什么时候可以成佛呢？“此是选佛场，心空及第归。”你什么时候离相清净了，你就进入法身了。 可能很多的菩萨还搞不清楚什么叫做清净心，我要讲一下。它这个无为，这个清净心，古德又加了两个字，叫“自性清净心”。这个观念对你临命终很重要！诸位！尤其是净土宗的临终的正念。很多人都希望临终有正念，但是怎么做到，很多人不知道方法。说，欸，我把佛号念好了，我就有清净心。你如果奢望用佛号去对治你的妄想，你这个观念基本上就失败了。为什么失败？你一天打了二十个小时以上的妄想，你念佛可能只有两个小时，如果你完全要靠事修来保持正念，那表示什么？表示你要用佛堂两个小时的佛号，去消灭你在梦中、在觉醒的时候打的二十二个小时的妄想，那这个输赢很快就知道了。如果你用事修的话，欸，我用佛号达到临终的正念，那你就很难有正念了。你怎么是它的对手呢？它无量劫来就占据在你的心中，而你这个佛号是到你这几生才开始念佛的。妄想，你无量劫来生生世世就是靠这个妄想产生业力、产生烦恼、轮回生死的，是熟境界。所以，诸位！你千万不要以为，你可以靠你那个脆弱的佛号去面对强大的妄想，你千万不要有这种观念。 那怎么办呢？只有一个方法，把你的无价宝珠拿出来，很简单嘛！你无价宝珠放着不用，却一定要靠你自己的力量去打拼！诸位，无价宝珠不是你修来的，是在你睡觉的时候佛陀就把它放进去了。 就是说，清净心不是修来的。要是说清净心是修来的，那我们没有一个人有清净心了。修来的有一个问题，它会变化。你今天打个佛三、佛七，你的清净心比较强；临命终的时候，内忧外患，亲属的哭泣，那你就没有清净心了。所以修来的清净心是不可靠的。 但是，如果清净心是本具的呢？就是你本来就清净呢？那这个就跟因缘所生法没有关系了。不管你临终的时候起颠倒也好，保持正念也好，它清净心永远是清净。你只要做一件事情，你忆念它——何期自性，本自清净。妄想，只要你把它回归到生命的原点，妄想就没了，它没有力量了。 所以，诸位！清净心，我再讲一次，清净心不是你修来的。如果你现在修清净心，说实在，也来不及了。你要达到临终正念，你还有几年可以修清净心？清净心是你本来就具足的，你只是以前没有拿出来用而已。 所以，诸位！为什么我们见多宝佛，我们必须要让佛陀把我们拉到虚空去？因为十方诸佛的相见只有一个方法，就是安住清净心，在离相清净中相见。你临命终的时候，跟阿弥陀佛的本愿功德相见，难道你心中可以打妄想吗？不可能！你一定要怎么样？虽然有妄想，但是你怎么样？不随妄转，安住清净心而不随妄转。 你说，你没有调伏妄想。没关系。关键是你不能住在上面，问题在这儿。如果要把所有妄想都调伏才能够往生，那全世界没几个人可以往生。那就不是带业往生了，而是消业往生了。妄想不可怕，怕的是你起颠倒了，你临命终不知道怎么办，手忙脚乱了。临终就怕手忙脚乱，不怕你内心的妄想，它根本不是你对手，你只要能够找到清净心妄想就消失掉。你心中有光明，你怎么怕黑暗呢？ 所以这一段是很重要的！就是说，清净心不是你修来的，是你本来具足的，你以前不知道拿来用而已。所以这个地方就是，所有的众生都必须在虚空的清净心当中跟两尊佛相见，这个就是正念真如。这个真如是你本来具足的，这是很重要的观念！ 到此为止，整个＜见宝塔品＞的经文其实已经结束了。因为从因地的住在虚空，到果地的众生见到多宝佛——在哪里见呢？在清净心中相见——那整个一佛乘的因果都讲完了。后面佛陀就正式进入劝募流通了。 己三、明释迦唱募 以大音声普告四众：谁能于此娑婆国土广说妙法华经，今正是时。如来不久当入涅盘，佛欲以此妙法华经付嘱有在。 这段经文叫做释迦唱募。什么叫唱呢？就是释迦牟尼佛预言他准备要唱灭了。要昭告所有弟子，这个唱就是昭告，我要入涅盘了，即将入涅盘了，叫唱。募呢？佛陀募集末世弘通妙法的人，趁这个时候要募集，谁能够在末世弘通妙法。所以叫唱募。 那怎么个唱募法呢？释迦牟尼佛坐在多宝佛塔当中。这个时候释迦牟尼佛在多宝佛塔当中，大众这个时候升在虚空当中。他就告诉四众弟子说，在未来世我灭度以后，谁能够在此娑婆世界五浊恶世当中，善巧方便广说《妙法莲华经》，把这个权实不二的思想开展出来，“今正是时”，这是一个最好的表态时机。为什么呢？因为释迦牟尼佛不久当入涅盘，所以佛陀希望能够使令这个《法华经》“付嘱有在”。 我们先谈“付嘱”。佛陀为什么要趁多宝佛还在的时候付嘱？这后面经文会说，要趁这个机会来昭告流通的人。这个付嘱就是付嘱在未来世的五浊恶世当中弘通妙法的菩萨。 那为什么叫“有在”呢？“有在”就是说，其实佛陀的心中已经有了付嘱的对象，他讲这句话是有所缘境的。这个有在，就是这个人在佛陀的心中已经存在了。 到底释迦牟尼佛的付嘱是针对谁呢？谁叫做有在呢？ 蕅益大师说，约近处说佛陀在付嘱谁？就是第一个，＜法师品＞的八万大士；第二个是＜劝持品＞的两万菩萨，乃至于世尊所去注视的八十万亿那由他诸菩萨众。就是＜法师品＞跟＜劝持品＞里面的菩萨。这第一个，约近处。那么约远处说呢？是指的＜从地涌出品＞的释迦本尊的本家弟子。这个是约远处说，就是整个＜如来寿量品＞的一个发起的本家弟子。 这个地方等于是释迦牟尼佛利用大众都还在、多宝佛还没有退去的时候，他就付嘱有在。为什么？在重颂里面佛陀会解释。 戊二、重颂 分三：已一、颂宝塔涌现；己二、颂分身远集；己三、颂释迦唱募 重颂是把前面的经文作一个扼要的重复。分三科。 已一、颂宝塔涌现 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 圣主世尊 虽久灭度 在宝塔中 尚为法来 诸人云何 不勤为法 这段是重颂宝塔涌现。这个地方有两段： 第一个，佛陀赞佛精进。“尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言。”他说“圣主世尊”，这个圣主世尊指的是多宝佛。佛陀赞叹多宝佛，虽然久已灭度，“在宝塔中，尚为法来”。这是一个应身佛很特殊的情况。一般的应身佛是这样子，就是你在成就法身以后你发愿，那发愿以后你创造一个你自己的佛身，创造你的净土，再把在因地跟你有缘的同愿、同行的眷属拉过来，有正报依报，再眷属，那这个国土就成就了。然后呢？然后你可能有几万劫的寿命，无量的寿命等等，你有一期的教化。教化以后这尊佛就怎么样？入灭休息了。这一期应化身应该是结束了。但是多宝佛他不同的地方就是，他已经灭度了，但是他没休息。他没休息，做什么事呢？“尚为法来。”就是他灭度以后，他这个多宝塔还到处地活动，到处地跑，只要哪一尊佛说《法华经》，他就去作证明。所以释迦牟尼佛说，所有的应身佛里面您老人家最精进，您灭度了都还不休息。那么这表示怎么样？赞叹多宝佛的精进。这当然是有用意的，就是他给这个弟子们做表率的。赞叹佛精进，这第一段。 此佛灭度 无央数劫 处处听法 以难遇故 彼佛本愿 我灭度后 在在所往 常为听法 那么这尊佛灭度多久呢？“无央数劫。”这个“央”就是穷尽。有无量的劫数了，但仍然处处听法。为什么呢？“以难遇故。”你说听法，如果说佛陀护持正法，这个可以理解，但是他为什么不护其他的经呢？比方说《华严经》《金刚经》《楞严经》？他为什么单单专指《法华经》？这个佛陀就解释了，因为《法华经》是妙法难遇，所以，彼佛本愿，在我灭度之后，在在之处，有佛陀宣扬《法华经》，就到现场听法证法。 妙法难遇的意思就是说，权法它讲的是单向的功德，《华严经》都讲单向的功德，它六度某种程度上也是单向，只有《法华经》讲总持。因为它讲清净心、菩提愿，它等于是讲那个能摄持法的心，它专门在讲那个根本的、总持的地方，所以这个《法华经》等于是把佛陀的知见开显出来。这一点就是，除非大乘根熟，否则佛陀只会跟你讲权法。所以这个《法华经》是不容易听到的，不像一般的单向的权法是容易听到的。 这段经文就有两层意思了：第一个，佛陀赞叹多宝佛的精进；第二个，赞叹妙法难遇。古德说，你把这两个思想合在一起，那佛陀什么意思？当然是希望我们精进。一方面向多宝佛精进学习，一方面妙法难遇，所以我们应该怎么样？好好地珍惜，精进地修学。这一段等于是劝持，劝持流通，劝我们精进地修学。这段经文是这个意思。因为，你看，多宝佛为了《法华经》，老人家灭度后还不休息；第二个，《法华经》不是很容易去宣说的，所以你遇到以后，应该以精进的心来修学，这是第一段的意思。 己二、颂分身远集 这个地方有三段，先看第一段。 又我分身 无量诸佛 如恒沙等 来欲听法 及见灭度 多宝如来 各舍妙土 及弟子众 天人龙神 诸供养事 令法久住 故来至此 这个地方是表示诸佛为法而来。前面的赞叹是单指多宝佛，这个地方讲的是十方诸佛。这十方诸佛是怎么来的？是因为释迦牟尼佛要开塔。要开塔怎么办呢？就放光远召，就是佛陀放白毫光把他十方世界的应身佛都召集过来。 十方世界来的这些诸佛，就是“又我分身，无量诸佛”，有恒河沙这么多，都来到这个地方来听法，来作证，也希望能够亲自见到久已灭度的多宝如来。因此这十方诸佛，“各舍妙土，及弟子众”，他们舍弃了自己清净安乐的本土，还有他的本弟子众，乃至于天人龙神等八部鬼神的供养。那么他们为什么来呢？为了要令妙法久住，要来共同作证，所以“故来至此”。 所以这个地方佛陀又赞叹十方诸佛，为了作证妙法而来，赞叹了一下十方诸佛。 看第二段。 为坐诸佛 以神通力 移无量众 令国清净 十方诸佛来了以后，现在就有一个问题了。如果从理观的角度，十方诸佛大家都把心摄用归体，我是法身，你也是法身，那么一如无二如，那什么问题都没有。但是中道实相它一定怎么样？一定要即空、即假、即中，法身一定要带动因缘法的。同一个法身，但每一个人因地所发的愿不同，他就创造不同的应化身，有的应化身是清净的国土，有的应化身是秽土。娑婆世界就是个秽土。那么你怎么可能用一个清净的正报来到一个污秽的依报国土？这个染净是不相容的。所以释迦牟尼佛怎么办呢？以神通力移走了这些人天众。因为你不能用神通力把他空掉，正报是不能空掉的，只好把人天等众移走。然后改变依报国土，三变国土。 这个三变国土我们前面讲过，强调了一个事情。国土是因缘所生法，对不对？那么佛陀凭什么去变现国土？凭他的清净心跟菩提愿。就是心净国土净，心净众生净，就强调了万法唯是一心。整个因缘法里面，你要改变你的环境，你要改变你的人事，只有一个方法：你不要向外追求。你的心清净了，你的因缘改了，外在的环境自然改变。这表示心净国土净，心净众生净，所以佛陀用他的清净心三变国土。这个表示这层意思。 那么十方诸佛，应身佛来了以后，发生了什么事呢？看第三段。 诸佛各各 诣宝树下 如清净池 莲华庄严 其宝树下 诸师子座 佛坐其上 光明严饰 如夜闇中 燃大炬火 身出妙香 遍十方国 众生蒙熏 喜不自胜 譬如大风 吹小树枝 以是方便 令法久住 前面的长行对十方诸佛来了以后的情况描述的不多，就是描述十方诸佛来了，每一个人坐在自己的一棵宝树下，一个师子座，在那安坐。所以前面的长行，释迦牟尼佛的描述都把重点放在释迦牟尼佛跟多宝佛的互动上面，就是重点在空中的多宝佛塔。其实，当释迦牟尼佛开塔的时候，这个时候应身佛是在哪里？就是释迦牟尼佛到了空中开塔的时候，应身佛是坐在地上的。因为应身佛是恒顺众生，他当然是在地上。 在地上的时候他做了哪些事呢？长行文没有说，重颂的时候就说出来。说十方应身佛到了七宝树下的时候，七宝树下有清净的莲花池，莲花池当中有莲花的庄严，所以每一棵宝树下都有莲花池跟莲花，佛坐在这个师子座上。这个时候“光明严饰”，佛陀放大光明，这种光明就像黑暗当中燃起大火炬般。这是第一个，他做了第一件事情。应身佛都是从净土而来，就放出清净庄严的光明。 第二个，身出妙香。应身佛身体生出清净微妙的香味，遍满十方国土。“众生蒙熏，喜不自胜”，产生大法喜。就好像大风吹动小树枝一样，使令一切众生都能够顺从皈依。 应身佛又是放光，又是身出妙香，为什么这样做呢？“以是方便，令法久住”，用这样子来证明这个大乘的功德。这个地方更多的是证明大乘的果德，就是应身佛是功德庄严的，是有真正的光明的。所以这个地方等于是劝大家发愿，强调菩提愿，因为应身佛是菩提愿创造出来的。前面的佛陀开塔，诸位，开塔是显法身，法身佛。那么应身佛在地上放光、现香，指的是应身，应身当然是果地功德。 己三、颂释迦唱募 分二：庚一、举三佛以劝持经；庚二、举难持以坚誓愿 庚一、举三佛以劝持经 庚一当中有三段，先看第一段。 告诸大众 我灭度后 谁能护持 读说斯经 今于佛前 自说誓言 这一段是庚一的“举三佛以劝持经”。这个三佛指的是：第一个是释迦牟尼佛；第二个，多宝佛；第三个，就是释迦牟尼佛请来的十方的应身佛。这是三佛。 先看第一段。释迦牟尼佛告诉与会大众：在我灭度之后谁能护持读诵《法华经》，那么今于三佛前面，“自说誓言”。你看佛陀掌握了一个最好的时机，因为这个时候不但是释迦牟尼佛在，多宝佛也在，十方应身佛也在。那佛陀要大家怎么样？你们各自发愿。所以你看，前面强调清净心，这个地方要利他，就是要菩提愿了。你要把它讲出来。 所以诸位！你受菩萨戒的时候，你说，欸，我受菩萨戒，我心里面念佛。你念佛是不会得戒体的。你要心念口言，自己要讲出来。你看，这个誓言佛陀不能替你宣说的。你说，欸，我受菩萨戒，我今天身体不舒服，我叫儿子替我受。不可以。你自己在佛前，你自己要说。你是菩萨否？我是。发菩提心未？我发菩提心。这个要把话讲出来的，自说誓言。 所以佛陀告诉我们说，你要护持《法华经》，除了清净心，要多一个菩提愿，就是自说誓言。这个是趁三佛在的时候，要大家表态，说誓言。 第94章 第94集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第二百一十七面。我们看庚一的“举三佛以劝持经”。 本科是整个迹门的流通分的第二品，＜见宝塔品＞。＜见宝塔品＞等于是，很难得地，释迦牟尼佛把十方二世诸佛请来。什么叫二世呢？过去世是多宝佛，现在世是释迦牟尼佛。当然未来世还没有成就，就不能请了。那么这两世请来以后，再把自己的十方的应身佛请来，就构成了十方二世诸佛，简称为三佛，过去佛、现在佛跟十方佛。在这么隆重的情况之下，这三尊佛做什么事呢？证明《法华经》所说的一乘的因地的殊胜、果地的殊胜。 什么叫因地的殊胜？看看空中你就知道了，宝塔在虚空中。就是不管你修什么法门，你念佛也好，持戒也罢……到底你今天念佛是不是成佛的因？当然念佛可以往生，持戒可以让你尊贵，但是这跟成佛其实没有直接关系，因为你们都没有找到成佛的正因。每一个法门都有它单向的功德，布施成就富贵，持戒成就尊贵，忍辱成就庄严。 但是单向的功德，我们前面说过，单向功德是没办法成佛的。成佛必须要有总持的功德。你要把这些单向整合起来，那就只能靠清净心、菩提愿了。所以成佛不是你修什么法门而成佛的，成佛是你的心地法门，你的理观的智慧，这个是成败关键。 你修的法门是影响你的成佛的快慢。你比较精进，广修六度，你成佛快一点；你修得比较少，成佛慢一点。但是，你是不是走在成佛的跑道上，那就完全看心地法门了，你的清净心菩提愿，就是看的是这个。你没有走到这个跑道，你怎么修都没有用，你只有得到单向的功德。如果你今天不安住一佛乘的因地，说实在，你今生的成就就非常有限了。依你的寿命来看，你今生也就跟三宝结个缘而已。 因为单向的功德，你完全靠事修，蕅益大师在《弥陀要解》上说，你不修理观，不站在成佛的因地上来念佛，就算你一句佛号灭八十亿劫生死重罪，然后你日课十万，一天让你念十万，这是极限啊。我们有试过，你一天要念三万声佛号就很难。给你念十万好了。然后呢？你念一百年，就给你念一百年，如救头燃地去念一百年，每一天念十万声佛号，你消的业障如爪中土，未消的业障如大地土。 就是说，诸位！我们轮回到现在，如果你试图完全靠事修去找到突破，那我跟你讲，几乎是不可能的。因为无量劫来，你永远被阿赖耶识的业力跟妄想掌控，这个大魔王你没办法突破它的。就是你修单向，它根本不怕你。阿赖耶识就不怕你修单向功德，因为你逃不出它的手掌心。但是你从根本上去消灭它，你内观清净心，把你的摩尼宝珠拿出来，发起菩提愿，你从根本上去改变你的生命，那你今生会有大突破的。因为你从内在改变跟你外在事修是不一样。 但这种观念为什么一般人不容易理解？第一个，《法华经》佛陀本来就很少宣说；第二个，说了你也不信。所以怎么办呢？佛陀只好把十方二世诸佛都请过来，不是只有我这样讲，十方的应身佛跟他的本家的弟子也是这么说的。过去佛是这么说，现在佛也这么说，十方佛都是这么说的。所以，我们一个弟子疑根比较重，看到这么多佛都这样讲，那就接受了。这是佛陀把十方二世佛请来的目的，所以三佛劝持。 其多宝佛 虽久灭度 以大誓愿 而师子吼 多宝如来 及与我身 所集化佛 当知此意 诸佛子等 谁能护法 当发大愿 令得久住 这一段是讲到三佛劝持。说多宝佛已经是过去佛了，灭度了。他灭度以后，他老人家没有休息，以他的大誓愿力，还是在塔中现狮子吼，说：“善哉善哉！快说是法华经。我为听是经故，而来至此。”还请法。那么多宝如来跟我，我就是释迦牟尼佛，是现在佛，跟所召集的十方应身佛，那就三佛了。这三佛来到这个地方证法的目的，“当知此意”，弟子们要体会这里面的深意。为什么十方二世诸佛要会集一处？因为希望大家能够好好地护持、受持这部《法华经》。 “诸佛子等”，十方诸佛子等，“谁能护法，当发大愿，令得久住”。这个是希望大家能够发愿，一方面受持，一方面弘传。这是三佛劝持。 看最后一段，护法功德。 其有能护 此经法者 则为供养 我及多宝 此多宝佛 处于宝塔 常游十方 为是经故 亦复供养 诸来化佛 庄严光饰 诸世界者 若说此经 则为见我 多宝如来 及诸化佛 这以下讲到我们能够受持、弘传《法华经》的功德。 说“其有能护”，能够自己受持、读诵、书写或者为人演说《法华经》的话，那么你这样子等同供养释迦牟尼佛、多宝佛这两个功德。因为多宝佛、释迦牟尼佛都是为了证明这个《法华经》的。而且你也供养了十方来的这些应身佛，他们放出光明、放出香气，来庄严这些依报国土的世界。这你等于是供养十方二世诸佛了。而且，你能够为人演说此经，你就是能够见到我释迦牟尼佛、多宝如来跟十方应身佛。 所以这段经文等于是怎么样说呢？受持《法华经》你有两个功德：第一个，等同亲见十方诸佛。那你能够见到十方诸佛，表示你的智慧善根成就。第二个，等同供养十方诸佛。那表示你的福德广大。 所以蕅益大师说，受持《法华经》就是受持佛身。你等于受持佛身，套一句咱们净土宗说的话，就等于“即众生心，投大觉海”。只是净土宗是靠他力，《法华经》是靠自力。就是你能够受持《法华经》，去读诵受持，回光返照，你就能够启动你的摩尼宝珠，等同供养十方诸佛，等同见到佛身。是这样一个情况。 我们看释迦牟尼佛在其他经典的流通分，当然佛陀讲完流通分，一定会赞叹本经的功德，但是没有这么大的一种场面，把十方诸佛请来，把过去佛也请来。这种心态就好像我们在穷子喻说的，就是一个老父亲，他知道即将死亡，而财产没有人可以依托，所以怎么样？内心可以说是非常的忧念。就是说，你只要肯回家，那么佛陀的内心就欢喜了。 就是说，如果《法华经》有一天没有人弘传了，那诸位你知道会发生什么事？你知道吗？就是《法华经》没有人讲了，大家只知道修其他法门了，只知道拜忏、布施、持戒，只修单向的，那表示佛种断灭，没有人可以成佛了。凡夫你怎么修都不可能成佛。你有可能往生，净土宗好一点，往生到极乐世界还可以亲近十方诸佛。那如果你没有往生到极乐世界，你在娑婆世界，那就没有一个人可以成佛。没有人可以成佛，就表示未来的法也将断灭。因为佛种一断，法种就断。法种一断，就没有人真正成就圣道，那僧种也断。所以《法华经》一断，三宝种子都断。 这就是佛陀为什么那么紧张、那么的殷切？就是年纪大了，思念在外面流浪的儿子，赶快回光返照，赶快把你的自性功德力启动起来。而这样子只有《法华经》可以做得到，就是开权显实，会三归一。所以佛陀才用这么大的阵仗，把十方诸佛——他的应身佛都请回来，过去、现在佛都来作证。是这个意思。 所以这个地方佛陀说，弟子们当知此意：佛陀为什么要把这些佛都请来？就是因为《法华经》太重要。 庚二、举难持以坚誓愿 分二：辛一、正举劝持；辛二、结释劝意 辛一、正举劝持 诸善男子 各谛思惟 此为难事 宜发大愿 这个地方的劝持有三段。先看第一段，总标发起大愿。 说“诸善男子”，大家应该怎么样？“各自思惟：此为难事，宜发大愿。”就是受持弘扬《法华经》是很困难的，所以大家应该怎么样？坚定誓愿。 《法华经》容易理解，你要有善根是容易理解的，但是很难去实践，就是你很难长久相续地去实践。所以这个怎么办呢？只能发愿了，靠愿力支持。所以你不能只靠智慧，因为靠智慧，可能你一时兴起就回光返照，但是你经常懈怠，它的功力又退失了，所以一定要靠你的清净心、菩提愿。这个菩提愿是怎么样？帮助你能够相续地成就清净心。 所以佛陀说，那你们怎么办呢？佛陀说你就发个愿，要发愿，用愿力来以愿导行，去受持读诵，然后加强你的清净心。所以这个清净心跟菩提愿互相帮助，清净心净化你的菩提愿，菩提愿去做种种的修学，也加强清净心，就这两个变成相互的作用。佛陀在讲完这个清净心，就劝大家发愿。 看第二段“显示难易差别”。这个地方难易差别有六小段，先看第一小段。 诸余经典 数如恒沙 虽说此等 未足为难 若接须弥 掷置他方 无数佛土 亦未为难 若以足指 动大千界 远掷他国 亦未为难 若立有顶 为众演说 无量余经 亦未为难 若佛灭后 于恶世中 能说此经 是则为难 前面佛陀讲到“此为难事，宜发大愿”，那么《法华经》难就难在哪里呢？佛陀要稍微校量一下。 先校量演说的功德。他说：“诸余经典，数如恒沙，虽说此等，未足为难。”这个地方讲到权法，三乘权法的功德。“诸余经典”，就是《法华经》以外的讲到声闻、缘觉、菩萨的三乘法门。这个法门的修法很多了，比方说布施、持戒等等。你为大众能够宣说这种单向的功德，“未足为难”。因为单向的功德会让我们成就安乐，甚至于解脱，但是它没办法成就成佛的正因，所以这个相对是容易的。这个是讲到三乘的功德相。 或者你今天修神通相，怎么修呢？你用双手来接住须弥山，这个须弥山是三千大千世界最高大的山。然后呢？把它远掷到他方。须弥山是很重的，你把它丢到其他的世界去。那么丢多远呢？丢到无数佛土之外。这种神通也不算难。 或者你用小小的脚趾头来牵动整个大千世界。然后呢？把大千世界也是要远掷他国，丢到其他的国家去。这也是需要很大的神通力，但是这个也不难。 或者说你“若立有顶”，你用神足通飞到色界的四禅，叫有顶（有顶天就是色界四禅），为诸天人演说“无量余经”，无量余经就是《法华经》以外的人天乘还有三乘，就是整个五乘法门，这种单向的修学，“亦未为难”。 那么最难的是什么呢？若佛灭度以后，在恶世中能说此《法华经》，给众生成就成佛的正因，这个是真难。 这个地方比况两个东西：第一个，三乘的功德，或者你说五乘的功德也可以，广义来说。第二个，是神通相。当然三乘的功德好过神通相，因为神通这个东西它只是一个假相，它对你生命没有什么帮助。三乘功德对生命是有帮助的，虽然不能成佛，但是有帮助的。 这个神通是这样。过去有一个喇嘛尊者，他跟他师父两个，在喜马拉雅山的一个山洞闭关。闭关的时候他师父就要他打坐，他说你要内观你的智慧，把你心中的智慧找出来。他师父是谁？印度的一个教派叫山卡拉教派，可能也看过佛陀的经典，所以他那个内观智慧跟佛法很像。但是这个喇嘛尊者很年轻，他坐不住，所以他就跑来跑去，动来动去。一段时间以后，就跟他师父说：“我坐不住了，我没办法找到我心中的智慧。”他说：“那你要怎么办呢？”他说：“我要先到外面参学。”他师父说：“好，给你一年的时间，你去参访喜马拉雅山的大师。参访以后，一年以后这个时候你回来，跟我报告你参学的心得。” 那么，这个弟子喇嘛尊者就离开他师父的山洞，就到喜马拉雅山。那个时候有很多在山洞修学的人，各有各的法门，都是单向的法门。一年以后这个弟子就回到山洞。他师父说：“你这一年你修到什么东西呢？”这个弟子就很得意，就在师父面前把嘴巴打开，就嘴巴吐火。这是一种神通力。你嘴巴怎么能够吐火？嘴巴是吐水。他师父说：“你一年就学到这个东西，我一根火柴就可以把火点起来，你要修一年！”当然我们凡夫很喜欢这种幻相的东西。 不过蕅益大师讲一句话说，这个难易在哪里？就是说，既从心起，还从心灭。这个很重要！就是说，你要知道一件事情，你的烦恼、你的业力是从哪里生起的，然后你就知道从哪里用功了。如果烦恼业力是外来的，那你当然可以向外去改变。就是说你的痛苦、你的烦恼、你的业力，一切一切都是外来的力量给你的，那你就不需要修《法华经》了，你靠外在的力量就可以消灭。 但问题是，这一切的一切都是你一念的妄想，颠倒妄想变现出来的。三能变，初变业力。你为什么有业力？就是你一天到晚攀缘，就是真如不守自性，你离家出走就产生业力。业力结果就变成执着，执着变成妄想。所以既然所有的问题是从内心生起的，当然你改变也得从内心。你怎么可能靠外在的事修、外在的佛号的音声、外在的拜忏、外在的布施，去改变你内心的东西呢？ 所以，你只有一个方法。你修外在其实是对的，但是你要能够把外在的事修跟你内在的清净心、菩提愿对接，就对了。“无不还归此法界。”你布施的目的不是追求福报，你布施的目的是透过布施调伏你的悭贪。所有的法都能够会归到你的清净心那个本体上，那你这个就对了。但是这样子，众生难信难解，你跟他讲这个道理他难信难解，比你把须弥山丢到远方去、比讲三乘的功德还难。 我们看第二段，校量书写。前面是校量演说，这一段校量书写。 假使有人 手把虚空 而以游行 亦未为难 于我灭后 若自书持 若使人书 是则为难 如果有一个人他可以用神通力，“手把虚空”，当然虚空是不可能抓持的，但是他竟然能够用神通力把虚空抓起来，而且不但抓起来，还到处游行。反正佛陀的意思就是，外相的东西，你怎么变化这个都不难。但是你能够在我灭度以后，受持书写回光返照，找到你的清净心，发起菩提愿，这件事情，“是则为难”。因为你今生成就了一个伟大的誓愿，就是成就成佛的正因，你找到因地了。找到因地以后，那成佛是时间的问题了。就像你这个人的车子，已经找到你的高速公路了，上路了。修行最怕就是你还在市区打转，还找不到路头。所以这样子是很难能可贵的。 我们看第三，校量读诵。 若以大地 置足甲上 升于梵天 亦未为难 佛灭度后 于恶世中 暂读此经 是则为难 说你用神通力，这也是神通力了，你把整个大地放在你的足甲上，然后呢？然后升到大梵天，就是色界初禅，那这种神通力不难。但是你在佛陀灭度以后，到了五浊恶世当中，大家烦恼邪见这么粗重的时候，你能够读诵此经，把心静下来，回光返照你的清净心、菩提愿，这个是难能可贵，因为你找到了回家的道路了。这个是佛陀赞叹，这是难能可贵的。 第四，校量受持跟解说。 假使劫烧 担负干草 入中不烧 亦未为难 我灭度后 若持此经 为一人说 是则为难 假使大三灾现前，火烧初禅，水淹二禅，风吹三禅，这个劫火烧起了。这个劫火不是一般的火，是非常大。然后呢？你担负一担干草，入劫火中而不为所烧，那这也是一种神通力或者是咒力，但这种事相的东西都不算难。但是你在我灭度以后，能够受持《法华经》，乃至于为一个人演说，你把《法华经》里面的道理告诉你的同参道友，不管他听得懂听不懂，这样子是难能可贵。因为你知其不可而为之，起码给他种下一个因地。就是说，修行你不能只是外在的事相，你还有一种内观的智慧，你能告诉他这个观念就很难能可贵。 看第五段，校量听受解义。 若持八万 四千法藏 十二部经 为人演说 令诸听者 得六神通 虽能如是 亦未为难 于我灭后 听受此经 问其义趣 是则为难 你能够受持八万四千法藏，就是你这个人记忆力非常好，得到了陀罗尼，把整部经的经文都背下来，然后为人演说（这个地方指的是三乘法），而且可以使令听者得到六神通，三明六通八解脱，这个也不为难。但是在我灭度以后能够听受此经，能够受持此经，而且能够深解义趣，这个是非常的困难。 按照佛陀的说法，你第一次听《法华经》就能够把它听懂，那你这个人不是一般人，说实在。你别看你生死凡夫，你过去生一定生生世世亲近过很多诸佛，还有亲近很多的法。当然，亲近诸佛不一定是佛在世的时候，可能是在佛灭度以后的像法、末法。 就是说，你能够听懂《法华经》，那套一句经文的话，就是你大乘根熟了，你的根机已经成熟了。《法华经》，你是一听，第一次就听懂，那真的恭喜你了，你第一次就马上找到回家的道路了。所以佛陀说你这个人难能可贵。不但是听，还能够听懂，深解义趣。 看第六，校量如法受持。 若人说法 令千万亿 无量无数 恒沙众生 得阿罗汉 具六神通 虽有是益 亦未为难 于我灭后 若能奉持 如斯经典 是则为难 如果有一个人能够善巧说法，使令千万亿无量的众生成就小乘的无生，证得我空的真理，而且你还教他修神通，修禅定神通，得到了这么大利益，也未为难，因为你还是在因缘法里面打转。若我灭度以后，能够如法地奉持这个经典，你能够回光返照，找到你的本来面目，这个是难能可贵。因为你正式地进入成佛的正因，也正式启动你的万德庄严。就是你未来的成佛，就从你这一刻开始算起，因为你因地成就了。 所以《法华经》的特色是怎么样？它因果同时。诸位！你千万不要以为，你在受持读诵《法华经》的时候好像只有读诵，其实你的真如，清净心跟菩提愿，你在成就因地的时候，你的三身四智在那个时候也慢慢在成就了，就像莲花一样。你不要看莲花，含苞待放的时候它里面就有莲子了，只是这个没有办法花开莲现而已。就是说，当你在读诵《法华经》、思惟《法华经》的时候，你要知道，你未来的万德庄严就是从你这个时候开始在成就了，慢慢成就了。所以佛陀说“是则为难”。 我们看结示，结示妙法难遇。 我为佛道 于无量土 从始至今 广说诸经 而于其中 此经第一 若有能持 则持佛身 佛陀亲自说“我为佛道，于无量土”，我成就佛道以来，我曾经到十方世界去“广说诸经”。那么在释迦牟尼佛自己的成佛经验当中，所说的经典，此经最为第一。当然，这个地方的第一指的是绝待论妙，因为它有总持的效果。《华严经》也很不错，但是《华严经》它还是属于相待论妙，它是单向的功德。那当然《华严经》的功德是不可思议，《华严经》是法身菩萨境界，虽然单向，但他理观已经成就了，所以他不强调理观了。理论上是先学《法华经》，才有这个资格修《华严经》。因为《华严经》讲到一为无量，无量为一，他六度功德是互含互摄。他修布施，他同时具足持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，他修一个，具足无量的功德。但是从凡夫的角度，你也修不来。所以，凡夫的角度，《法华经》对你来说第一，因为你先了解这个总持的清净心、菩提愿。所以你能够受持《法华经》，你已经开始怎么样？受持佛身了。看到没有？佛陀跟你保证，你受持《法华经》，你未来的佛身已经开始酝酿成就，就是莲花里面就有莲子了。 所以佛陀讲出六难，六种难。六种难，古德把它总结成两个： 第一个，从法的角度谈难。因为其余的经典都是带方便显真实，《法华经》以外的其他经典，包括华严、阿含、方等、般若，都是带方便。带方便当然就是方便道，有所得，佛陀给我们安乐道、解脱道、六度的功德等等。只有《法华经》是纯明真实，它是直接契入真如本性，直接，不跟你讲那些枝枝叶叶的事修了，直接契入理观。所以这个法，你很难听闻。 第二个，约人论难，难信难解。你听到以后，你也不见得能够接受。我们凡夫，喜欢一个马上的回报，这是我们的习气。我们在修布施的时候，可能已经在想来生的快乐果报；我们在持戒的时候，可能在想我来生的尊贵色身等等。我们好乐一种有所得的果报。这种情况就好像一只海豚，对不对？海豚做表演的时候，它要主人马上给它一只小鱼吃，就是表演完以后要给它。所以我们永远吃到小鱼。为什么？我们很难有长远的布局。 所以，一般人为什么难信难解《法华经》呢？因为他眼光太短，他想的就是这几生的事情。我今生很痛苦，所以怎么办呢？不行，我来生不能再这样过了。我做义工，你们不要做的事我来做。从事修的角度，这个人难能可贵。那佛陀为什么说它不难？因为他事修的目的在于，他马上要把这个事修换成结果，所以他就产生不了大的功德。 反正，诸位！你只有两个选择。你要追求果报，那你就要放弃佛道。因为你追求果报，你心就有所得，就开始动，心动，仁者心动，你就开始攀缘你未来的果报，结果真如的门就 close，就关起来。你说我什么都不需要，我所有修行的目的只有一件事情——开显清净心、发起菩提愿，真如门就打开了。 所以，如果你希望启动真如本性，你要做一件事情，把你这种向外攀缘的有所得心改一改。就是说，你要追求果报，你就失去真如；你放弃果报，真如就亲自回报你，那么你就是受持佛身，就这样子。所以这个地方我们要想清楚，就是向外是单向功德，向内是佛陀的三身功德。 辛二、结释劝意 诸善男子 于我灭后 谁能受持 读诵此经 今于佛前 自说誓言 佛陀第一个劝募大家能够受持，自受用。“诸善男子”，在我灭度以后，如果有谁能够发心，信解、受持、读诵《法华经》，那么你应该在十方二世诸佛前面心念口说，立定誓愿。因为怎么样？有愿力你才能够有恒心地长久地受持下去。这个是讲到自身的受持。 看第二段，诸佛称叹。 此经难持 若暂持者 我则欢喜 诸佛亦然 如是之人 诸佛所叹 《法华经》是难信难解，也很难受持。如果你能够信解，又能够受持而能够随文起观，那么释迦佛表示欢喜赞叹，十方诸佛也欢喜赞叹。如是之人是为十方诸佛所称叹，因为你愿意回家，当然做父亲的是欢喜的。因为怎么样？佛种不断了，有人继承家业了，你真的是以佛心为己心、以佛志为己志了，你跟佛陀住在同一个家庭了，所以佛陀赞叹、欢喜。 看最后一段，成就圣德。 是则勇猛 是则精进 是名持戒 行头陀者 则为疾得 无上佛道 能于来世 读持此经 是真佛子 住淳善地 佛灭度后 能解其义 是诸天人 世间之眼 于恐畏世 能须臾说 一切天人 皆应供养 这段经文等于是总结，总结赞叹自行化他法师。 先看自行法师。“是则勇猛，是则精进，是名持戒，行头陀者。”你成就诸佛的正因，发起清净心、菩提愿，你不管修什么法门，你是勇猛，你是精进，你是真正地如法持戒，你是真正地修苦行，因为这个是难能可贵的修法。而且是疾得无上佛道，因为你是直接地从真如本性趋向佛道，而不是在外相的修学、透过回向的这种绕弯子的方式趋向佛道。所以，能够在来世当中受持读诵此经，是真佛子，住在淳善之地。淳善之地就是安住在一念的清净心当中，这个是淳善，是真实的善。这一段是赞叹自行法师。 我们看佛陀赞叹化他的法师。“佛灭度后，能解其义”，而且能够为诸人天开显他的法义，作为世间之眼。你能够把这个《法华经》说的权法妙、实法妙，把这个智慧开导大家，做善知识，那么在这种恐怖的末法时代当中，乃至于你为你的同参道友简单扼要地宣说，那么你这个人就值得天人所恭敬供养。这个地方是说明化他。 蕅益大师说，＜法师品＞跟＜见宝塔品＞有一个共同点，是赞叹弘经功深福重。受持《法华经》，对你自己来说，你的善根快速增长；对别人来说，你去随缘说给别人听，你就成就广大福德，因为你帮助引导他走向于佛道。但是表达方式不同，＜法师品＞更多的是佛陀用语言文字；＜宝塔品＞是用见证的，多宝佛陀过来，佛陀把十方应身佛请过来，他更多的是表法。目的都是表示弘经功深福重。 不过这个地方，在佛陀赞叹受持《法华经》功德的时候，有两句话是真的很重要！他说：“是真佛子，住淳善地。”你能够受持《法华经》，你就是真实的佛子了。为什么？理论上我们每一个人都是儿子了，但是你不回家，这个儿子的意义就不能够真实存在。就是你不认同你的家庭，所以这个儿子只是个假名，他不能讲“真”。如果你作为佛陀的儿子，你也认同这个家庭，也认同这个父亲，佛陀说你是真实的儿子。虽然你现在还没有成佛，但是你是真佛子了，因为你已经成就成佛的正因了。那么这是从因地来说是真佛子。 那从果地呢？“住淳善地。”所有的善法，最圆满的就是清净心、菩提愿，因为它这个善法会总持所有的功德，它会把所有的功德都往上提升。所以这个地方等于是讲因果同时，犹如莲花。当你是真佛子的时候，你已经住淳善地；当你住淳善地，你就是真佛子。所以《法华经》的妙就妙在，妙因妙果同时存在一心当中。这个地方是值得我们体会的。 以前我们的因果思想都是异熟果。诸位！你布施的时候，你不会马上出现快乐。因为它怎么样？阿赖耶识要摄持这个业力，它要成熟，异熟。异，就是它的时间有差异。你今生布施，你可能来生或者再来生，或者再来生，这个因缘才会出现。这单向的功德它是异时而熟。《法华经》不必。你受持当下，你就是真佛子，就是住淳善地，它因果同时。你会得到你内在的自性功德力的加持了。 所以，如果能够把这个清净心跟菩提愿跟佛号合起来，那你第一个，你临终的时候你很容易达到正念；第二个，你往生以后花开见佛悟无生，阿弥陀佛跟你说的法，就直接讲《法华经》了，你就证得初地了，因为你的善根已经准备好。 所以，《法华经》它是一个总持。就是说，它可以跟你所修的任何法门对接。不管你修什么法门，它都可以加持你，因为它来自于内心的力量。 我们一般人没有学《法华经》，会落入两种极端： 一种就是执着权法。这是一般人，就事修。顶多，在事后好像觉得这样不太够，回向一下，愿成佛道。但是你这种事后的回向力量就有限了，因为你不是直接契入。所以我们一开始的成佛之道，是事修以后再回向，靠事相的回向。就执着权法。 第二种人是执着实法。像禅宗，执理废事。他呢，清净心以后他就不事修了，他也不拜忏，也不念佛了。 要么执着权法，要么执着实法，这两个都落一边。 所以，《法华经》它的好就好在哪里？它权实不二。它把你内观的智慧跟外在的事修圆满地结合在一起。就是分成理观事修：内观真如，外修三乘；或者内观真如，外顺弥陀。 所以外面的莲花重不重要？当然重要！没有莲花哪有莲子呢？所以事修的莲花会吸收养分，滋养你的莲子；那么莲子也会把它的养分分散给莲花。所以，它会达成一种好的相续，莲花帮助莲子，莲子也帮助莲花。 所以《法华经》的好处就是，它一方面照顾权法，一方面照顾实法。当然它的前提就是，你要先把理观建立起来。你还没有建立理观之前，你要花一段时间去受持、读诵、思惟，把你的摩尼宝珠先建立起来，你才有办法跟你的事修互动。因为你内心里面是自我意识，所以，你要把自我意识改成摩尼宝珠，叫称性起修，然后才能够全修在性。可能你要花一点时间去建立你内在的理观，但是你建立以后，快速成就。 就是说，你前面可能会耽误一点时间去学《法华经》，把你的清净心、菩提愿这两种因地建立起来，但你建立以后你的修学叫做大白牛车，是开始超车了，所以是值得的。 第95章 第95集《妙法莲华经》 丁三、提婆达多品 分二：戊一、明昔日达多通经释迦成道；戊二、明今日文殊通经龙女作佛 请大家打开讲义第二百二十一面，我们看丁三的“提婆达多品”。这一品是迹门流通的第三品。在迹门的正宗当中，佛陀有三周说法。三周说法，蕅益大师用四个字作一个总结，就是“会权入实”。所以，整个三周说法的目的，就是把我们三乘的修学人会归到一佛乘的实相的真理。 这是什么意思呢？我们简单地说明一下。当我们凡夫在三界投胎的时候，每一个人内心当中都有一个我相的执取。就是我跟你是不一样的，你跟我也不一样，有一种各自的我相的执取。 这个我相的执取，它会有两种特色：第一个，攀缘；第二个，主宰。所以，当我们慢慢长大以后，我们开始去追求我们喜欢的财富、感情跟名声。然后呢？追求以后，去掌控它，使令它的整个发展随顺我们的心意。这个我相的执取包括攀缘、包括主宰，它的结果，就牵动了第八识的生死业力。 所以，为什么我们平常的凡夫众生，不管修多大的善法，你都不会了生死？因为我们都是用我相的执取去造善。这样子的轮回的情况，就使令我们的生命出现了一种不安稳的状态。有时候这个我相起惭愧心，它会造善，就成就人天的果报；有时候这个我相开始放逸，就开始造罪，就堕落到三恶道。 所以，我们凡夫在没有学佛之前，我们的生命是不安稳的，你没办法对来生做规划。没有一个人知道来生会去哪里，万般皆是业，半点不由人。因为我相的执取使令我们清净本然的心中出现了一个水泡，每一个人就被这个自我意识给框住了。这个水泡有时候是生天，有时候到三恶道去。这个水泡去哪里，我们是不能作主的。 直到有一天我们开始学佛。我们学佛刚开始是学三乘的教法，声闻、缘觉、菩萨。学哪一个教法，就是看你过去的善根。这个自我的相状开始接触到四谛、十二因缘，开始观察无常、无我，这个时候，在我们的心中开始出现涅盘寂静的相状。有些人一开始就修菩萨道，受菩萨戒，布施、持戒、忍辱，那么出现的是一种六度的功德相。 所以，我们学佛以后，就会出现什么相状呢？你会发觉，你的自我的相状慢慢地缩小，调伏下来，取而代之的是一种法相的执取，用法来取代我。当然，这个法是佛陀说的圣法，所以相对清净而且稳定。所以，我们慢慢地从业力跟烦恼当中解脱出来了，开始趋向于空性的涅盘，趋向于六度的功德。 但这个地方有个问题，就是仍然有相状，可能执取功德相，可能执取涅盘寂静相。那么这样子解脱道以后，有个问题，“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。所以，我们三乘的修学，因为执着一个法相的关系，使令我们跟佛道永远绝缘。因为成佛，它的因地不能有相状，这是基本要求，一定要离相清净而发菩提愿。就是，你所做的是什么不重要，重要的是你用什么心态去做。它强调你因地的发心。这个因地错了，你后面就全部错了。 所以，当我们修三乘法以后，好处是从生死的我相趋向于清净的法相。但是这个法相的问题必须学《法华经》才能解决。因为，在《法华经》上佛陀很明确地说出来什么是你内心的真实相，就是“十方佛土中，唯有一乘法”。就是说，佛陀虽然施设种种的法相，但佛陀告诉你“但以假名字，引导于众生”，你不能怪我，是你执着。我用这个法相来引导你离开了三界，我用涅盘寂静相来引导你，我用六度的功德相来引导你。但是凡夫从法相产生执着，这个不关佛陀的事情。因为佛陀讲得很清楚，“但以假名字，引导于众生”。 所以，《法华经》为什么是必经的过程？因为我们从我相趋向于法相，从法相到离相，这个就是会权入实了。你不学《法华经》，你就很难体验到佛陀施设这个相状到底是为什么。是让我们住进去吗？还是只是借相修心？所以到了法华会上，我们开始知道，真正的内心的世界是没有相状的，是我们自己从无相当中捏造一个相状，然后给自己自我设限。不管是我相也好，还是法相也好。我相的设限更严重。不管是哪一种，只要是相状就有限量，你就不可能成就万德庄严。 诸位！我们想想看，为什么你成佛以后可以尽未来际地受用？就是你成佛以后，你的常乐我净，生生世世到尽未来际不会停止了，你的功德是无限量的。如果我们今天是一个有限量的因地，怎么可能招感一个无限量的果报呢？所以你因地一定要离相，你的果报才能离相。所以整个成佛之道，因跟果要怎么样？互相随顺。果报是没有相状，你因地也要没有相状。 所以这个地方就是，整个佛陀三周说法告诉我们，怎么从权法的法相当中回归到我们的本来面目——离相的清净心。 三周说法以后，佛陀讲了＜法师品＞＜见宝塔品＞，赞叹离相的功德，包括因地的功德、果地的功德，甚至于在＜见宝塔品＞把十方的应身佛都请过来作证。到了＜提婆达多品＞，它的目的不是作证，叫做引证。前面佛陀是以果地的功德、以过来人的功德来作证，一佛乘的因地跟果地是真实的，从果地的过来人的角度。那么这以下佛陀引出两个因地的事例，就是他一开始是怎么从凡夫到三乘的修学而转入一佛乘的，引用两段实际的修学例子，来引证这个成佛的法华是真实的。这个地方的引证，引的是释迦牟尼佛的例子跟龙女成佛的例子。这两段我们在经文上会说明。＜提婆达多品＞的重点就是引证，引两段的事例来实证《法华经》的真实性。 我们看附表第二十九。附表二十九，我们有两段的说明：第一个，解释品目；第二个，经文要义。 一、解释品目 提婆达多，此云天授，亦云天热。乃佛之堂弟，阿难之胞兄。多生多劫与佛为怨，常欲害佛。约迹门论之，实为佛之善知识。如本品中云：“由提婆达多善知识故。”若约本地，如大云经云：“提婆达多，不可思议，所有行业同于如来。”本品明示提婆达多为本师成佛之逆增上缘，故即以其人立品名。 我们看这个提婆达多。 “此云天授，亦云天热。”提婆达多是梵语，翻译成中文是天授。因为他的父亲到中年的时候都没有儿子，所以向天神祈祷而生，就把他立名为天授。第二个解释叫天热，就是提婆达多出生的当天，人天大众突然之间心皆热恼，所以叫天热。那么他是谁呢？他是佛陀的堂弟，阿难的胞兄，他跟阿难尊者是亲兄弟。多生多劫以来是跟佛陀作为冤家，“常欲害佛”。 所以我们从两个角度来认识提婆达多。 以迹门论之，他是佛陀的逆缘的善知识。他在释迦牟尼佛行菩萨道的时候扮演逆缘的角色，来增长他的六度功德。譬如在本品当中，释迦牟尼佛自己说，由提婆达多善知识故，而成就六度的功德。这是他的迹门。 若约本地风光，约本门来说，约内心的修证来说，如《大云经》云：提婆达多的本地功德是不可思议的，他所有的身口意的造业，等同如来。诸位！身口意等同如来，他的基本阶位是八地以上，不动地，最基本的，八地以上。本品明示提婆达多为本师成佛的逆增上缘，故即以此人立这个品名。 提婆达多，我们要从两个角度来看他，他是比较复杂的一个因缘。从他所示现的事迹，就是迹门来说，他扮演两个角色。第一个，他是本师释迦牟尼佛的启蒙师父。当初释迦牟尼佛就是跟他学《法华经》而开示悟入佛的知见的。这第一个。第二个，在佛陀的成长的整个菩萨道过程当中，他扮演逆增上缘，用逆缘来激发佛陀的增上。 这个逆增上缘是很重要的。因为《楞严经》上说，你修学，顺逆皆方便，缺一不可。完全顺境，你也是没办法修得好；完全逆境，你也不可能修好。所以这个地方是顺逆两个都必须要有。 但现在有个问题。我们凡夫有四种障碍，烦恼魔、五蕴魔、死魔、天魔，但到初地的时候这四种障碍都没有了。所以理论上，到初地已经没有逆缘，没有人敢跟你抗拒了，魔王连动都不敢动你了。那怎么办呢？所以必须怎么样？法身菩萨彼此互相示现，我示现你的魔境，你示现我的魔境，这样子才能够使令整个修学均衡，顺逆两个都具足。 提婆达多就是以八地菩萨的境界来示现逆缘，来作释迦牟尼佛的逆缘，他扮演这个角色。所以这个地方，约迹门他是佛陀的启蒙师父，逆增上缘，约本门他是八地的法身菩萨。这一段是解释品目。 我们看第二段的“经文要义”。这个地方有三段。先看第一段。 二、经文要义 （一）本品初引过去，提婆达多弘传《法华》，本师受持得成佛道，证明释尊宣说本经，凡有见闻，皆得成佛。 这个＜提婆达多品＞其实是有两段的因缘： 前半段是引释迦牟尼佛过去的时候跟提婆达多学习《法华经》。提婆达多弘法，本师受持而成就佛道，所以证明释迦牟尼佛所说的本经这个“会权入实”的观念，凡有见闻，未来迟早会成佛的。因为，你能够把三乘的法相功德的执取，会归到离相的清净心跟菩提愿，那你这个怎么样？说明你成佛的因地成就了。 佛法其实很重视因地。就是说，如果你种的是一个苹果的种子，你迟早会变成苹果的，你不可能种苹果的种子变成葡萄的，不可能。所以，你把因地弄正了，后面的修学自然就是所谓的因缘果报就顺过去了。所以《法华经》就是怎么样？把你的发心端正，把它变成成佛的因地。这个地方是引用释迦牟尼佛自己的成长过程来作一个引证。 （二）次述现今文殊弘扬妙法，龙女转身成佛之事，以此明证，一乘妙法，自行化他同成佛道。 第二段，本品“次述现今”，这个现今是指佛在世的时候，文殊菩萨到龙宫去弘扬《法华经》，龙女听完《法华经》以后“转身成佛”，以此明证一乘的妙法，“自行化他，同成佛道”。这个第二段是引龙女的转身成佛。 第三段是把这两段作一个总结。佛陀为什么引用这两段呢？看第三段。 ( 三）本经迹门流通，凡有五品。今品引过去“天授弘经，释尊得道”，现今“文殊说法，龙女成佛”，以此明证古今不易，先后联辉，显古今宏持本经之人，最为殊胜，以劝四众效法受持宏通。 本经的迹门流通总共有五品，法、宝、达、持、安五品。这一品是第三品。它一方面引用过去提婆达多弘经，释迦牟尼佛听闻《法华经》以后得道，一方面以佛世的时候，文殊菩萨到龙宫说法、龙女成佛，这两段的事例，来说明成佛的《法华》是怎么样？“古今不易。” 就是说，你学《法华经》的特点是怎么样？它没有所谓的正法、像法、末法时代，跟你在什么时代学习是没有关系的。因为它是你自己内心的世界，清净的心随时存在，什么时候回家那是你自个儿的事，跟佛陀在不在、世界乱不乱完全没有关系。 我们看《法华经》的特色。比方说你今天修六度，跟环境有关系，你很多因缘要具足，因为它是因缘所生法。如果说没有一个度化众生的因缘，你要强修六度也修不起来。修六度法就不是你说了算，你要跟众生互动，他要跟你有缘。你要度化他，他要跟你有缘。但是，你要内观真如，这跟所有人都没有关系了，就看你要不要，看你方法对不对。所以，这个《法华经》的内观真如，离相清净心的修学，跟古代、现代、末法、像法是完全没有关系的。所以用“前后联辉”，用古代的跟现代的一个时空来对照，来发明“古今弘持本经之人最为殊胜，以劝四众效法受持弘通”。 这个地方等于是用两段来引证，一个是释迦牟尼佛的修学，一个是龙女的修学。不过这两段还是有点不太一样。释迦牟尼佛这一段的因缘偏重事修，强调释迦牟尼佛的精进力。而龙女听完《法华经》以后转身成佛，偏重理观，就是“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，强调理观的相应。释迦牟尼佛这一段强调事修的精进，我们到了经文就很容易看清楚。 戊一、明昔日达多通经释迦成道 分三：己一、明往昔师弟持经之相；己二、结会古今；己三、劝信生善 我们回到讲义来。这一品是＜提婆达多品＞，就是迹门流通的第三品，分成两科。第一科，明昔日达多通经释迦成道。这第一段的因缘就是讲到，过去生提婆达多弘扬《法华经》，释迦牟尼佛听了《法华经》以后，在未来的修行当中终于成道。这一段里面有三小段。 己一、明往昔师弟持经之相 分二：庚一、长行；庚二、重颂 先看己一的“明往昔师弟持经之相”。这个“师”指的是提婆达多，他是释迦牟尼佛的授教师；这个“弟”指的是释迦牟尼佛。这一段讲他们之间受持《法华经》的相貌。这当中分两段。 庚一、长行 分四：辛一、求法时节；辛二、正明求法；辛三、求得法师；辛四、受法奉行 先看庚一的“长行”。长行当中分成四段。 辛一、求法时节 尔时，佛告诸菩萨及天人四众：吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦；于多劫中，常作国王，发愿求 于无上菩提，心不退转。 这一段是释迦牟尼佛在因地的时候，他的一个求法的时间点跟它的过程。尔时，佛陀，就是释迦牟尼佛，告诉诸菩萨及天人众，他讲到自己过去的一段因缘，说，我于过去无量劫中。那么这个时间点并没有明显说出来，但是应该是非常长，肯定是长过大通智胜佛。为什么？释迦牟尼佛在大通智胜佛的时候做十六王子，他已经是法身菩萨了，但是这个时候他还不是法身菩萨，他还是一个内凡位。在这么长远的时间当中，当初为了求《法华经》，希望能够找到一佛乘的妙法，内心“无有懈倦”。 在多生多劫当中，“常作国王”，行菩萨道到后半段的时候福德力都很大。做国王的时候他并没有去享受五欲的快乐，反而是怎么样？“发愿求于无上菩提”，而“心不退转”。 这个菩提心已经到了不退转，这个地方我们解释一下。“求于无上菩提，心不退转”，这个地方就说出了他当时的一个因地的阶位。 我们凡夫要转凡成圣，第一个阶位叫做见道位。小乘见道位是什么？初果。大乘见道位是初地。这是一个非常重要的转凡成圣。 在见道位之前叫做凡位。凡位又分成两类：一个叫外凡，一个叫内凡。 外凡就是什么意思呢？心游理外。像我们现在就是这样，我们明知道内心本来清净，但是我们内心当中并没有在理性上安住，而是向外攀缘。那么心游理外的后果是什么呢？就是理观薄弱。虽然明白道理，但是观行力、调伏力薄弱。所以，外凡位所做的事情，他们发菩提心以后只能做两件事：忏悔业障、积集资粮。因为他理观薄弱，所以他这个时候的菩提心是很容易退转的，遇到逆缘就很容易退转，因为他的事修多、理观弱。外凡，叫外凡资粮位。 等到你修到了内凡的加行位，那就不一样了。你进入暖、顶、忍、世第一的时候，你的理观转强，调伏力也增加。这个时候你内心是怎么样呢？心游理内。你大部分的时间都在真如理性里面活动，安住了。所以这个时候你的菩提心不退转了，内凡位了。到了内凡位的时候，基本上，这个菩萨他会怎么样？他跟以前不太一样了，他已经进入三贤位了——十住、十行、十回向。特别是在十回向的尾端的时候，他一定要闭关进修了，因为他即将突破见道位最后一道的根本无明。所以，他这个时候要经过暖、顶、忍、世第一的四加行，这个时候他必须要专注地、精进地在法义上思惟了。 而释迦牟尼佛当初的这段因缘就是进入了内凡位了，四加行位了，所以他对于世间的因缘开始放下，而追求无上菩提，心不退转。 首先我们必须把他当时的阶位弄清楚。 辛二、正明求法 为欲满足六波罗蜜，勤行布施，心无吝惜。象马七珍、国城妻子、奴婢仆从、头目髓脑、身肉手足，不惜躯命。 时世人民，寿命无量。为于法故，捐舍国位，委政太子，击鼓宣令，四方求法，谁能为我说大乘者，吾当终身供给走使。 前面是说明释迦牟尼佛求法的时间点跟他的阶位，这以下就正式说明他求法的情况。释迦牟尼佛在因地的时候，为了满足六度功德的圆满，他怎么做呢？“勤行布施，心无吝惜。”六度之首，它的开始就是布施波罗蜜。那么他当时做一个国王的时候是怎么布施呢？我们看。“象马七珍、国城妻子、奴婢仆从”，象马就是当时的交通工具，还有七宝，还有国城，土地城邑，乃至于他的眷属，妻子、奴婢、仆从，这个是外财的布施。甚至于内财的布施，佛陀的头目脑髓、身肉手足，不惜身命。 一个菩萨能够做到内财的布施，那就不是资粮位能够做得到的了。所以在菩萨戒里面佛陀警告凡位的菩萨，不能燃身供佛，不可以的。《梵网经》是通凡通圣的，是凡圣共修的，不像瑜伽菩萨戒。瑜伽菩萨戒只是针对凡夫。《梵网经》里面有很多是圣人的境界，析骨为笔、刺血为墨、燃身供佛，这都是加行位菩萨以上乃至于法身菩萨的境界。尤其是到了内凡位，他更精进。到了内凡位的时候，他的内心“我不爱身命，但惜无上道”。 当时的人民寿命无量，所以这个福德很大。释迦牟尼佛为了追求一佛乘的妙法，捐舍国位，把这个国政委托太子，然后就“击鼓宣令，四方求法”。他怎么说呢？有谁能够为我宣说大乘的微妙法门，吾当终身供给走使，做他的侍者。 释迦牟尼佛的因地，诸位！你要是经论慢慢看多了就会知道，在十方诸佛的因地里面，他的特色叫做勇猛精进，他特别精进勇猛。当然，勇猛精进表现的方式不一样，有些人表现在布施，有的表现在持戒，有的表现在忍辱。释迦牟尼佛的精进特别表现在求法，这个很重要。因为整个转凡成圣，尤其是在资粮、加行到见道的时候，他突破无明妄想就靠智慧！所以他的精进表现在求法，这个是正确的，他为了求得这个一佛乘的妙法而精进。 辛三、求得法师 时有仙人来白王言：我有大乘，名妙法华经。若不违我，当为 宣说。 就在释迦牟尼佛四方求法的时候，当时在山中有一个修行人，就来到山下，跟国王禀告说：我心中有大乘微妙法的传承，名《妙法莲华经》；你如果能够遵循我的教诲，当为宣说。 前面讲到释迦牟尼佛精进求法他的条件，他开出的条件是“谁能为我说大乘者，吾当终身供给走使”，他提出这个条件。那么现在终于因缘成熟了，这也是怎么样？感应道交了。众生有感，菩萨有应，终于因缘成熟。 辛四、受法奉行 王闻仙言，欢喜踊跃，即随仙人，供给所须，采果汲水，拾薪设食，乃至以身而为床座，身心无倦。于时奉事，经于千岁，为于法故，精勤给侍，令无所乏 。 国王听到这个仙人这么一说以后，他的内心是“欢喜踊跃”，然后就放弃了国家，舍弃了家庭，就随仙人到山中修学。这当中他就实践他自己的愿望，“供给所须”，供给这个仙人一切的生活所需。包括什么呢？包括到树上采果，下河去提水，入山去拾薪柴，来设办各种的饮食，乃至于到了晚上用身体作床座来供养他的师父，身心没有任何的疲倦。这样子侍奉他师父多久呢？“经于千岁。”一千年的时间，为了追求大乘妙法的缘故，“精勤给侍，令无所乏”。 这段经文等于是讲到释迦牟尼佛在求法之前跟求法之后的两种状态。求法之前他是怎么样呢？他听到仙人说我心中有大乘法，你能够遵循我的教诲我就教你，他什么心态呢？欢喜踊跃。这是一种善根的表现。 诸位！你怎么知道你有大乘善根？你怎么知道？你也不知道自己过去做过什么事，但是你听到佛法的时候，尽管不见得懂，但是你突然间莫名其妙产生欢喜，这说明你有善根。就是，这个文字相一进入到你心中的时候，你就莫名地欢喜踊跃，就是似曾相识的感觉！这个法过去生跟你的缘很深，你的善根跟这个法的因缘一定是深的。 所以我们可以看得出来，释迦牟尼佛求《法华经》，不是只有这一生而已。他能够听到《法华经》这个妙法存在以后，欢喜踊跃，第一个，过去善根；第二个，精勤修学，就是今生的精进。 一个人要在今生短暂的生命当中有大突破，有两个条件，缺一不可：第一个，你过去生要有善根；第二个，你今生要精进。没有善根，你精进也没有大成就；你今天有善根没有精进，也没有用，你今生也空过了。所以一般来说，你看看祖师传记，大凡今生有大突破的，一定两个条件要具足，你过去生有善根，再加上今生的努力。 释迦牟尼佛就是这样子具足的。所以他后面讲到六度功德的圆满，我们可以从他两个相貌——他听到法之前的欢喜踊跃跟听到法之后精勤的修学——这两个就看得出来，这两个征兆指标具足了。 这个是他整个求法的过程。 庚二、重颂 分四：辛一、颂时节求法；辛二、颂求得法师；辛三、颂受法奉行；辛四、颂结证劝信 我们看庚二的重颂。重颂当中有四段。 辛一、颂时节求法 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 我念过去劫 为求大法故 虽作世国王 不贪五欲乐 捶钟告四方 谁有大法者 若为我解说 身当为奴仆 那么释迦牟尼佛就回忆过去学习《法华经》的因缘，说，在过去无量劫当中，我为了追求大乘的微妙法，当时虽然做一个世俗的国王，但是我内心怎么样呢？不贪求世间的五欲乐，乃至于捶钟来昭告四方大众：谁心中有大乘的微妙法的传承，乃至于能够为我如法地解说，我当以身体来终身地侍奉他。 那么这一段等于是怎么样呢？内凡位菩萨。我们解释一下。其实内凡位有四个阶位：暖、顶、忍、世第一。 先说暖。暖是什么意思呢？叫做道火前相。我们凡夫是没有道火。我们凡夫是怎么样？我们凡夫的智慧是由文字相去带动。“何期自性，本自清净”，这是一个智慧相。但这个智慧相是怎么样？靠文字引导的，而且我们在思惟的时间很短。那么到了加行位的时候，他跟道法的相应是长时间了，所以他就作一个比喻说，像钻木取火。这个木材一直钻、一直钻、一直钻，虽然火没有出现，但是怎么样？产生温暖的温度了。就是这个暖位。就是他长期深入地观察清净心，所以，虽然清净心的智慧的光明火没有出现，但是已经出现了温暖的温度了，叫暖。 第二个，顶。这个顶也是一个譬喻，譬喻一个人爬山的时候爬到了山顶。那么他在山顶的时候出现两个相貌：他的身体绝大部分是处在虚空当中，但是他两个脚还站在地面上。那表示他怎么样呢？他刚好介于凡夫跟圣人之间。他心中还有一点执着，但是他一方面也慢慢放下了。就好像一个人登到山顶，仰望四处，一片虚空，但是他的双脚还落在无明大地上。就表示他的修学，已经快要脱离有相的无明妄想，而趋向于清净的空性，叫做顶。 第三个是忍。这个忍是怎么样？安忍不动。这个地方是什么意思呢？加强禅定。前面的暖、顶二位是观慧，对真如本性的观照，但是你知道，观照你要断惑，你一定要禅定的帮助。所以《大智度论》上说，如果你没有这个忍位，就像小孩子拿了一个大刀，这个刀的确是可以把树砍断，但是你小孩子力量太薄弱，这个树就砍不断。所以，忍就是加强禅定，他至少要得到初禅。 透过暖、顶的观慧加上忍位的禅定，合起来，入世第一。世第一时间就非常短了，你一旦到了世第一，今生一定会入见道位了，因为世第一只有几个刹那而已。他在有漏位中最为第一，下一步就是见道位了。如果是小乘的空性就是证得初果，如果你的暖、顶所观的智慧是真如本性，那么见道位就是初地。 我们不知道释迦牟尼佛因地是暖、顶、忍、世第一的哪一个阶位，但是大方向，他一定是这四个阶位的其中一个，因为他是一种不退转的菩提心。 这是讲到他时节的因缘。 辛 二、颂求得法师 时有阿私仙 来白于大王 我有微妙法 世间所希有 若能修行者 吾当为汝说 正当释迦牟尼佛作为国王捶钟告诸四方来求法的时候，在山里面有一个阿私陀仙人（阿私陀翻成中文叫做无比殊胜，他的修行是无比殊胜），这个时候他从山上来到山下，到了国王的处所。他就说，“我有微妙法，世间所希有”。我有大乘的微妙法门，这个大乘法门是怎么回事呢？是希有难遇的。如果你能够遵循我的教导来修行，我当为汝说。 这个地方我们解释一下。大乘法为什么叫微妙不思议法门？ 就是说，我们凡夫的思考模式，你透过文字相去解释这个道理，永远是对立的，你要么就是空性，要么就是缘起，你不可能把这两个东西放在一起，说非空非有、即空即有。这对我们来说是不思议的，你没办法去思惟。所以我们一开始只能怎么样？仰信真如。因为我们凡夫在思考事情的时候，是要用语言相带动。所以唯识学不是说吗，“非离彼能诠，智于所诠转”。凡夫追求真理，离开了能诠的法宝的文字，我们是不能在所诠的真理上去运转的。大乘佛法是怎么样？不思议境。就是观一念心性即空即假即中，这个是我们没办法去思惟的，我们只能够先把这个法承当下来。 那表示什么意思呢？既然不能思惟、不能表达，那就要有传承了。诸位！因缘法，不一定要佛陀出世。你看转轮圣王出世，他也可以讲五戒十善。空性的法门，如果你过去利根够，你在喜马拉雅山住，你也可以在打坐当中，“春观百花开，秋睹黄叶落”，知道无常、无我，证得我空真如，了生死。所以，空性的法门、缘起的法门不一定要传承，是的，也不一定要佛陀出世，是的。但是中道的实相，你只有一种方法去追求到，就是佛陀要出世，你要得到这样的传承。 所以阿私陀才说“我有微妙法，世间所希有”。这个不是你在打坐，自己躲在山洞里面就想得出来的，不可能的。这一定是他过去生当中曾经亲近过诸佛，留下了这一个传承，所以他就有这么一个说法。 第96章 第96集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第二百二十二面。 我们上一堂课讲到辛二的“颂求得法师”。释迦牟尼佛的因地是一个大国王，但是这个国王不是他所追求的果报，是他修六度自然招感的果报。其实他内心的世界是一个内凡加行位的菩萨，四加行的菩萨。 四加行的菩萨，他的内心跟我们凡夫的心不一样。他是“我不爱身命，但惜无上道”，他把道法的追求放在身命之上。从大乘的加行位来说，他追求的权法都已经几乎是圆满了。这三乘的教法要圆满，他才有办法进入四加行的。因为他要突破所有的权法的修学，要入见道位，入清净心了，那么这个时候只有一条路可以走，就是学《法华经》，没有其他路可以走了。因为他最后要把他所修学的法相舍离，要会权入实，他只能够去跟善知识学习，说“我有微妙法，世间所希有”。因为中道的实相，不是你自己可以无师自通的，不可能的。你有办法想出中道实相，那你就是佛陀的知见了。 所以，大乘佛法的特别就是，它不像声闻法，你可以远离人群，你可以躲在山上。你要是根器够，悟性高，你都不需要老师。你就看到四季的变化，你就知道生命是不能掌控的、不能主宰的，你就能够证得我空，入偏空涅盘，你不需要老师。但是大乘佛法，你一定要有一个老师教你。因为这个中道实相是不思议境，你怎么想都想不出来一念心性它是即空即假即中的，你不可能想出来的，一定要有师父的，用文字来教导你。 辛三、颂受法奉行 时王闻仙言 心生大喜悦 即便随仙人 供给于所须 采薪及果蓏 随时恭敬与 情存妙法故 身心无懈倦 释迦牟尼佛的因地，这个国王，听到仙人说“我有微妙法，世间所希有”，他内心是怎么想的呢？“心生大喜悦。”这个人的大乘善根成熟了，从这种征兆来看，这个人得度因缘成熟了，所以就舍去了王位，随这个仙人到山中去修学。这当中他要实践他的诺言，供给于生活上的所须。比方说，上山去拾薪柴，或者去采果蓏（果是长在树上的木本的果实，蓏是地上的草本植物的果实）。采这个果实干什么呢？来恭敬供养他的师父。为什么呢？“情存妙法故”，为了要追求妙法的缘故，而身心精进没有懈怠。这个是说明他的求法精进无有懈怠。 辛四、颂结证劝信 我们看辛四的总结，释迦牟尼佛讲这段的目的是什么呢？ 普为诸众生 勤求于大法 亦不为己身 及以五欲乐 故为大国王 勤求获此法 遂致得成佛 今故为汝说 释迦牟尼佛这件事情已经是很久很久很久以前了，他为什么在讲《法华经》的时候，特别地把他自己这段求法的因缘讲出来？ 因为他要强调一件事，就是这个大国王为了一切众生的缘故，而勤求于大乘的妙法。他不为自身的安稳及世间的快乐，所以他即便做一个大国王，依然精进地修学佛法，终于会权入实，成就佛道。那么讲这段的因缘就是怎么样？引证。 诸位！所有的法门都必须要合乎两个条件：第一个，可修性；第二个，可证性。就是道、灭这两个原则。佛教跟一般的哲学道理是不一样的。哲理可能讲出一个观念，但是这怎么修、是不是可修可证实，它不一定。而释迦牟尼佛以他自己的成长过程为例，他一路走过来，从内凡加行位而到见道位，就是靠《法华经》的引导。所以“今故为汝说”，我当初就是这样子走过来的，从一种六度的功德相而进入到离相的清净心乃至于菩提愿，最后成佛了。所以佛陀引用他自己的成长过程来引证一佛乘的因果。 己二、结会古今 把古今的这个因缘作一个说明。 佛告诸比丘：尔时王者，则我身是；时仙人者，今提婆达多是。 这以下佛陀就讲出这段因缘的一个过去的情况。说当时的国王就是我释迦牟尼佛的前身，我当时是一个内凡加行位的菩萨。而当时教授妙法的仙人是谁呢？就是提婆达多的前身。所以到此为止，提婆达多扮演什么角色？扮演善知识，启蒙师父。这是他跟提婆达多的一段因缘。 庚二、明师弟功满 分二：辛一、明弟子圆因报满；辛二、明法师妙果当成 我们再往下看。他悟后，到了见道位，称性起修，提婆达多又扮演什么角色呢？我们看第二段，庚二，“明师弟功满”。师父就是提婆达多，弟子是释迦牟尼佛，彼此因为这样的一种教授、学习的因缘，双方都功德圆满。这地方有两段。 辛一、明弟子圆因报满 先看辛一的“明弟子圆因报满”。这弟子就是释迦牟尼佛，因为学《法华经》，会权入实，而功德圆满。 由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜，慈悲喜舍，三十二相，八十种好，紫磨金色，十力、四无所畏 、四摄法、十八不共神通道力，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。 这段经文有两段：第一个是讲因地圆满，第二个是讲果地圆满。他的因地是，“由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜，慈悲喜舍”。 学《法华经》以后，当然我们现在叫做圆教名字位，我们叫做跟《法华经》结缘，就是透过闻经达理、断疑生信，成就《法华经》的成佛的正因。但如果是加行位的，学《法华经》就不一样了，他直接进入见道位，就成就诸佛的法身了，就般若道已经完成了，那么悟后起修就进入方便道了。方便道，这个时候善知识就很重要。方便道它就是怎么样？历事炼心了。他这个时候清净心开始转成菩提愿。 我们说过，般若道的特色是什么？清净心。虽然我们清净心跟菩提愿两个都修，但是从凡夫到般若道，重点在清净心，在离相。从般若道进入方便道以后，它的核心思想不是清净心了，而是在菩提愿，开始广度众生了，那么它的核心就是六度的修学。 六度的修学，蕅益大师提出三点，我们简单地说一下。这个六度的修学有三个重点： 第一个，对治。菩萨修六度不完全是利他，他是透过六度的法来调伏自己的烦恼。比方说布施对治悭贪，持戒对治我们的恶行，忍辱对治瞋恚，精进对治懈怠，禅定对治散乱，智慧对治愚痴。他是透过修六度来调伏自己的六种烦恼，这叫对治。因为他每一个在修的时候，他都有内观的智慧，有这个理观的智慧。 第二个，相生。六度，当然它有它各别的内容，布施就不是持戒，持戒不是忍辱，它有它自己的体性。但是它彼此之间可以相生相成，就是前前引生后后，后后持净前前。你布施修得好有助于你持戒，你持戒持得清净有助于忍辱等等，前前可以引生后后。后后持净前前就是，你如果是持戒清净，会让你的布施更加地清净圆满；如果你忍辱修得好，对你持戒也是有很大的帮助力，它相生相成。这个六度之间是有关系的。 第三个，蕅益大师讲到果报。虽然菩萨修六度重点在借事修心，自我调伏，但是他自然地会形成因缘的果报。比方说布施成就大富饶财，持戒成就诸根具足，忍辱成就容色端正，精进成就大威德力，禅定成就寿命安康，所以禅定的人他寿命长，身体也健康，智慧成就辩才无碍。讲到果报，他是自然招感的果报。 这段经文后面主要是三十二相八十种好，那就是成就应化身了。他从法身的历练，开始发愿，然后呢？成就应化身的功德，“三十二相，八十种好”，乃至于“成等正觉，广度众生”。这一段经文就很重要，“皆因提婆达多善知识故”。当然不能够说完全因为，但是善知识提婆达多是很重要的因素。为什么呢？我们说过，初地菩萨已经没有自然而起的魔境了。初地哪有魔境呢？他没有烦恼，没有死亡的问题，也没有五蕴的果报的干扰，身心世界的躁动的干扰，天魔连碰都不敢碰他了。他这个人是初地菩萨，而这个天魔是欲界天，你怎么敢去干扰这个大菩萨呢？所以他这个时候更需要的是怎么样？法身菩萨互相的资助。 但是这个地方值得我们注意。在唯识学上说，你要扮演一个逆缘的善知识，你要八地以上，低阶的不可以扮演逆向的善知识。有一个禅宗开悟的祖师，他的弟子问他说：“师父！你修学到什么阶位？”这个禅宗祖师说：“我现在的修习，我可以入佛，但是不得入魔。”就是说，我可以示现正常的佛相，就是清净的功德我可以示现，但是我没办法在正常情况示现非道，那种不正常的杀盗淫妄相状，来显现我的菩萨道。这个超过他的范围。因为你要修到染净不二，那不是一般的菩萨，要八地以上。 所以，这个逆缘的善知识，蕅益大师会说明，是非常难得的。就是说，你今天跟他是同参道友，你们两个都成就初地了，那彼此要互相帮助。有时候我是做你的同参道友，鼓励你，你也鼓励我，那就叫顺缘的善知识。但是你要为你的同参道友扮演逆缘的善知识，对不起，你要八地以上。这个逆缘是不容易的，后面会说明。 这个提婆达多，一方面做释迦牟尼佛的启蒙师父，一方面在他开始悟入法身、从空出假以后进入方便道的时候，又扮演他的逆缘善知识，所以对释迦牟尼佛其实帮助是很大的。所以他感谢，因为提婆达多的缘故，使令我快速地成就六波罗蜜，慈悲喜舍，乃至于三十二相八十种好种种的功德。他这意思是赞叹提婆达多对他的帮助。 辛二、明法师妙果当成 前面是指弟子，就是释迦牟尼佛，在提婆达多的启蒙跟历练之下成佛。这以下说明提婆达多未来成就的应身佛。 看经文第一段。 告诸四众：提婆达多却后过无量劫，当得成佛，号曰天王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。世界名天道。 “法师妙果当成”，这个法师就是提婆达多，教授师。释迦牟尼佛告诸四众弟子，提婆达多在以后经过无量劫的时间之后，“当得成佛”。当然是成的应身佛了，因为八地菩萨一定是可以成就应身佛。号曰天王如来（因为他因地的时候叫做天热，所以果地转成天王，这个“王”就自在了）、应供、正遍知乃至于佛、世尊，这十种德号。 那么他的国土名称叫什么？叫天道。天，其实这个天不是指诸天，这个天指的是第一义谛空，就是自性清净心。他因地叫做天热、天授，所以果报叫天道。蕅益大师说，因为他的因地是“行于非道，通达佛道”，所以叫天道。行于非道，他的所行所为其实都是恶法，但是他通过这个恶法而成佛。这个就是我们说的逆缘善知识，这是八地以上的境界，我们不能随便学习的。 这个地方是说明他的应身的授记成佛。 看第二段，他的佛世的教化。 时天王佛住世二十中劫，广为众生说于妙法，恒河沙众生得阿罗汉果，无量众生发缘觉心，恒河沙众生发无上道心，得无生忍，至不退转。 这以下说明天王如来在他的国土当中教化的情况。天王佛他的寿命多久呢？二十中劫。在他二十中劫当中，广泛地宣说三乘的妙法。他度化谁呢？度化声闻众，成就阿罗汉；度化缘觉众，发缘觉心；度化菩萨众，发无上菩提心；乃至于说《法华经》会权入实，成就无生法忍，至不退转。这个是他的三乘的教化跟一佛乘的教化，都有宣说。 我们看第三段的“佛灭法运”。 时天王佛般涅盘后，正法住世二十中劫。全身舍利起七宝塔，高六十由旬，纵广四十由旬，诸天人民，悉以杂华、末香、烧香、涂香、衣服、璎珞、幢幡、宝盖，伎乐歌颂、礼拜供养七宝妙塔。无量众生得阿罗汉果，无量众生悟辟支佛，不可思议众生发菩提心，至不退转。 天王佛在二十中劫的时间过去以后就入涅盘了。入涅盘以后，他的正法住世也是二十中劫。那么他入涅盘以后是怎么回事呢？“全身舍利起七宝塔”，所以他也是没有经过三昧火去烧身体，他是保持全身舍利。弟子们就用七宝塔把他全身舍利供起来，“高六十由旬，纵广四十由旬”。供完以后，诸天人民就用各种香花，末香、烧香、涂香、衣服、璎珞、幢幡、宝盖等身业供养，各种供养；乃至于口业的赞叹，伎乐歌颂的赞叹，对着这个宝塔赞叹；或者是意业的礼拜恭敬七宝妙塔。这是身口意的供养。 在天王如来灭度以后，他的弟子们到了像法、末法时代，有无量众生得阿罗汉果，无量众生悟辟支佛果，乃至于不可思议众生发菩提心，成就大乘的不退转。 这个是佛陀为提婆达多授未来成佛之记。 提婆达多是一个不可思议的众生，当然他的本门是八地以上。到底是哪一个阶位，蕅益大师也没有说，经文也没有说，只是说他不可思议，至少八地以上，他才能够示现逆缘。 那我们可以谈谈他的迹门，就是在释迦牟尼佛这一世的时候，他是怎么扮演一个逆向的因缘。 提婆达多是跟释迦牟尼佛出家的。释迦牟尼佛成道八年以后回到他的母国，后来八王子出家，他是其中的一个跟佛陀当时出家的。 出了家以后，提婆达多非常聪明，他能够背诵八万法藏，而且他又修学禅定。既有八万法藏又有禅定，所以他怎么样呢？他就拉拢了五百个比丘跟他学习。弟子多了以后，他就说了，说释迦牟尼佛已经老了，这个叫做旧佛，我是新佛，我要创建新的三宝。那这是怎么样？破和合僧，破僧了。我们知道，一个僧团不能两尊佛，他自己自称为他是新佛，佛陀是旧佛。破和合僧，这是第一个逆罪。他犯了三个逆罪，这是第一个，破和合僧。 破和合僧以后，佛陀派舍利弗尊者跟目犍连尊者去调伏他，这两个尊者就用神通力飞到他们群居的地方，目犍连尊者用神通力使令提婆达多进入昏睡状态，就昏睡过去了。舍利弗就到五百弟子的地方跟他们说法，开导他们：你们这样子做是不对的，是有过失的。就把这五百弟子给劝回来，劝回僧团。提婆达多醒过来以后，看到他的眷属跑了，就心怀怨恨。心怀怨恨怎么办呢？他就来到释迦牟尼佛托钵的路段，当释迦牟尼佛经过的时候，他就把山上的大石头推下去。那个石头很大，佛陀旁边的护法神就用金刚杵把那个石头给打碎，但其中有一个小石头打到释迦牟尼佛的脚趾头。犯了第二个逆罪，出佛身血。这第二个。 出佛身血以后，他继续地跟佛陀抗拒。其中有一个比丘尼叫做莲华色比丘尼，她是所有比丘尼里面第一个证得阿罗汉果的。她就劝谏提婆达多：你这样做是不对的。结果提婆达多就用拳头把莲华色比丘尼活活打死了。第三个逆罪，杀阿罗汉。 所以提婆达多示现三种逆罪，破和合僧、出佛身血、杀阿罗汉。犯了三种逆罪以后，在戒律上说，他临终的时候地狱相现，无间地狱的果报现前。犯一个逆罪就是要入无间地狱了，何况三个逆罪？提婆达多这个时候内心恐慌，他本来要称“南无佛”，忏悔，结果念到“南无”两个字的时候，因为罪太重了，“佛”字还没有来得及念，就直接堕入无间地狱去了。一劫的时间，然后罪毕出来，成就辟支佛果，然后入涅盘。这个是迹门。 蕅益大师对于这一段迹门的解释是说，提婆达多他这种示现叫做什么？“非逆而逆，其逆不可思议。”他的内心没有这种烦恼，但是他示现这个逆。一个人的心中没有逆罪，能够示现逆罪，这个人的内心功德是八地以上了，不可思议。 举一个例子。提婆达多堕入地狱以后，释迦牟尼佛就派阿难尊者去跟他问候。他说你去跟你的亲哥哥问候一下。阿难尊者仰仗佛陀的神通力，就到无间地狱去了。他看到提婆达多在油锅里面煮，说我代表佛陀来向你问候，那你现在感觉怎么样呢？提婆达多不可思议，他说，我现在在油锅当中，我的感受就像三禅的快乐一样。三禅快乐是有为快乐当中最为快乐的了。所以蕅益大师说，提婆达多是“非逆而逆，其逆不可思议”。 那有人就问蕅益大师说，那他干嘛要示现逆罪呢？他好好的示现正常不是很好吗？他说，他要警告后世人，使令大家不敢造罪。就是说，如果大家都示现向善，我们就不知道造罪的过失。所以，提婆达多示现三种逆罪，然后临终示现堕入无间地狱，这样子，蕅益大师说，使令后世众生不敢造恶。这就是“非逆而逆，其逆不可思议”。 蕅益大师说这是什么境界？蕅益大师说这是游戏神通、普门示现的境界。他举例子，比方说迦留陀夷、央掘魔罗等等，都是属于这种游戏神通、普门示现。就是一个僧团里面必须要有顺的、逆的，使令佛陀的戒法才圆满。 这一段讲到提婆达多的示迹，他的迹门。 己三、劝信生善 佛陀讲完提婆达多的因缘以后，做一个总结。 佛告诸比丘：未来世中，若有善男子、善女人，闻妙法华经提婆达多品，净心信敬，不生疑惑者，不堕地狱、饿鬼、畜生，生十方佛前，所生之处，常闻此经；若生人天中，受胜妙乐；若在佛前，莲华化生。 讲完自己跟提婆达多这段因缘以后，佛陀就作总结。佛告诸比丘，在佛陀灭度以后，如果有善男子善女人听到《法华经》的＜提婆达多品＞，听完以后内心清净，而且产生恭敬心，完全没有任何疑惑，那么这个人来生绝对不堕三恶道，而且一定能够生在十方诸佛面前，生生世世，所生之处都能够听到《妙法莲华经》。那么他的果报呢？如果是在人天，就享受殊胜的快乐；如果生在佛前，就是莲花化生。 这段经文，蕅益大师解释说，为什么听到＜提婆达多品＞不生疑惑有这么殊胜的功德——不堕恶道而生在佛前呢？ 蕅益大师说，提婆达多造作逆罪以后又能够蒙释迦牟尼佛亲自授记，你听完以后完全相信这件事情，表示你这个人“不于善恶之迹妄生分别”，你这个人对于这种善恶相状的执取已经是慢慢地淡薄了。这表示什么意思？一个人对善恶的相状不生执取，那表示你内观的智慧增长，你内心对于一心真如，内观已经到了一个程度了。 所以蕅益大师说：“钟以扣鸣，刀以磨利，金以练精，梅以寒香。”就是说，一个钟要去扣才有声音的，刀要磨才利，黄金要经过提炼才能够精纯，梅花要经过寒冷才能够产生香气。所以蕅益大师结论：“但取其益，不计其非。”这是重点了。 我们一般人因为理观薄弱，所以我们怎么样？害怕恶因缘，我们喜欢善因缘。我们希望能够有好的善知识帮助我，越来越多，贵人越来越多，恶因缘越少越好。他说你这样是错了。你今天会对善恶的相状产生执着，表示你的理观是薄弱的。他说，重点是它对你有帮助，而不是说它到底对不对。比方说，蕅益大师讲一个譬喻说，“如子食乳，不讥母丑”。这个母亲对小婴孩，她可以给他母乳滋养他，这个小孩子不会去计较这个母亲长得丑不丑。重点是怎么样？重点是这个母亲可以滋养你。 就是说，顺缘也好，逆缘也好，这不是重点，重点是结果。结果当然帮助你了，就是所谓的“但取其益，不计其非”。如果你能够对这个道理深信不疑，那么你这个人的观照力到一定水平了。观照力强的时候，你的业力也调伏了；虽然有业力，但是可以带业了，带业往生到人天，带业往生到佛前。 所以蕅益大师说，提婆达多示现这么多的逆罪，还能够蒙受佛陀的授记，你对于这一品深信不疑，表示你这个人看事情已经不是从有相的因缘在看，你是从一念心性的角度来看事情了。就恭喜你了！你这个人远离三恶道，生在佛前。 这个地方是总结。 戊二、明今日文殊通经龙女作佛 分二：己一、明文殊通经；己二、明通经利益 前面一段是释迦牟尼佛讲自己的成长，修学过程，这以下提出另外一段因缘，就是文殊菩萨在龙宫里面说《法华经》，使令龙女转身作佛，就讲这另外一段公案。这地方有两段。 己一、明文殊通经 分五：庚一、智积请退；庚二、释尊止之；庚三、文殊寻来；庚四、智积请问；庚五、文殊回答 庚一、智积请退 于时，下方多宝世尊所从菩萨名曰智积，白多宝佛：当还本土。 释迦牟尼佛讲完提婆达多跟他的一段因缘以后，从下方世界来的多宝佛的侍者……因为多宝佛塔是怎么样？从下方，从地涌出，住在空中。其实多宝佛来的时候，他不是一个人来，他带了一个侍者。这个侍者叫什么呢？叫智积菩萨。智积菩萨就白告多宝佛说：当还本土。他说，我们来这个娑婆世界的目的是要证明一佛乘的因果，现在任务也达成了，我们是不是该回去了？ 这个智积菩萨是谁呢？蕅益大师说，多宝佛灭度以后，他保留全身舍利，弟子盖完宝塔以后，这个智积菩萨就是侍奉供养宝塔的人。他也是以神通愿力，随从多宝佛塔处处听经，所以他也是法身菩萨。他等于是照顾这个宝塔，平常他要是不出去的时候就照顾这个宝塔。 庚二、释尊止之 我们看庚二的“释尊止之”。世尊希望他能够再停留一下。 释迦牟尼佛告智积曰：善男子！且待须臾，此有菩萨名文殊师利，可与相见，论说妙法，可还本土。 智积菩萨就提醒多宝佛说，我们是不是该回去了？释迦牟尼佛就讲话了，就告诉智积菩萨说：“善男子，且待须臾。”请你再多待一会儿。为什么呢？此有菩萨，名文殊师利，可与相见，来论说一佛乘的妙法，然后才回去。 那么这一段是什么意思呢？ 蕅益大师说，智积菩萨内心是怎么想？他说，多宝佛塔的出现是为了证明《法华经》的功德，现在已经成就了迹门流通，此事已经成办了。释迦牟尼佛请留，是希望他能够作本门的发起，就是后面的开迹显本的发起。不但是迹门流通而已，希望能够再进一步作开迹显本的发起。所以，释迦牟尼佛把他留住。 庚三、文殊寻来 尔时，文殊师利坐千叶莲华，大如车轮，俱来菩萨亦坐宝莲华，从于大海娑竭罗龙宫自然涌出，住虚空中，诣灵鹫山。从莲华下，至于佛所，头面敬礼二世尊足，修敬已毕，往智积所，共相慰问，却坐一面。 释迦牟尼佛把智积菩萨、多宝佛留下以后，这当下，文殊菩萨就坐千叶宝莲而来。这个千叶宝莲有多大呢？“大如车轮。”这个大如车轮是取其相，不取其用，就是相状是圆满广大的。随同来的菩萨也是坐宝莲花，他不是一个人来。文殊菩萨是从大海娑竭罗龙宫（娑竭罗就是咸水海）自然涌出，住虚空中。从这个生死业海当中，从海涌出，住在空中。到了灵鹫山之上，然后一看到佛陀，当然他从莲花里面下来，顶礼两位佛陀，释迦佛跟多宝佛。修完恭敬以后，就往智积菩萨的地方，彼此互相慰问，然后在一旁坐下。 有一个情况我们要解释一下。前面多宝佛塔来到释迦牟尼佛前面的时候，释迦牟尼佛要开塔。而开塔是有条件的，你要把十方的应身佛都召集回来。要召集应身佛就得怎么样呢？要三变国土。所以当时其实把一些有漏的高山大海都已经是给空掉了。空掉以后，这个时候怎么还有娑竭罗龙宫、从大海涌出呢？ 蕅益大师就解释了。他说，当时的三变国土，叫做“但是变见，非谓改体”。但是变见是什么意思呢？就是说，同一个时空，有些人见到的是清净，有些人见到的是不清净；有些人见到多宝佛，有些人是什么都没看到。就是个人见到的因缘是不一样的，而不是改变这个果报体。 诸位！你想，这个果报体是众生的共业，佛陀不可能改变因缘果报，佛陀是不能去干预因缘果报的，这个是断灭的思想。也就是说因缘有各自的差别。就是，同一个时间，同一个空间，有些人看到佛陀把国土变清净了，但是同样的地方，有些人看到的国土污秽依旧。而这两个，清净国土跟污秽国土，同时处在一个空间，而各自看到不同。 蕅益大师举一个例子，比方说《维摩诘经》。《维摩诘经》当中，有弟子问释迦牟尼佛说，十方国土都是清净的，您老人家怎么是污秽的国土呢？释迦牟尼佛用足指按地，这个时候大众自见坐到清净的宝莲花上。但是其他的不是《维摩诘经》的大众，看到娑婆世界还是土秽如故。就是怎么样呢？各自的因缘见到自己的国土，就所谓的同一个空间、同一个时间，见到不同。这就是所谓因缘的差别。 庚四、智积请问 智积菩萨问文殊师利：仁往龙宫，所化众生，其数几何？ 文殊菩萨来到佛前的时候，向两尊佛顶礼。去跟智积菩萨问候的时候，智积菩萨就问文殊师利菩萨说，您老人家往龙宫去，教化众生，其数几何？ 龙宫在佛教里面是很特别的地方。从外相的果报来说，龙是卑贱果报，它是一个畜生道。但是从内心来说，龙宫里面的龙眷属有很多是佛弟子。是什么人堕入龙宫呢？乘急戒缓。就这个人喜欢研究智慧，但是戒行有亏损，那么就堕入龙宫去了。所以它有神通，福报也很大，但是它的果报卑劣。因为戒行不清净，所以到龙宫里面。 所以智积菩萨说，你不在人间教化，跑到龙宫去，那你这样能够度多少众生呢？其实是心中有所质疑。 庚五、文殊回答 智积菩萨提出这个质疑，我们看文殊菩萨怎么回答。 文殊师利言：其数无量，不可称计 ，非口所宣，非心所测。且待须臾，自当证知。所言未竟，无数菩萨坐宝莲华从海涌出，诣灵鹫山，住在虚空。此诸菩萨，皆是文殊师利之所化度，具菩萨行，皆共论说六波罗蜜。本声闻人，在虚空中说声闻行，今皆修行大乘空义。 文殊师利谓智积曰：于海教化，其事如是。 文殊师利菩萨就回答他说，我在龙宫里面教化的众生其数是不可限量、不可称计的，不但是口不能宣，而且是心不能测。你稍等片刻，就能够亲自了知了。这句话还没有说完，这个时候有无数菩萨，也是坐千叶宝莲，从大海涌出，到灵鹫山，住在空中。 这个时候来的菩萨有两种：一个是本来就修大乘法的，一个是修声闻法的。 我们先看一开始就修大乘法的。“此诸菩萨皆是文殊师利之所化度，具菩萨行，皆共论说六波罗蜜。”这些菩萨在没有学《法华经》之前叫做权教菩萨。权教菩萨也是菩萨，但是他偏重事修，理观薄弱，他不能会归到清净心，所以他用有所得心来行菩萨道。但是后来怎么样呢？后来都会权入实了，所以能够具足菩萨行。这是第一种。 第二种人是声闻人。他本来过去生修小乘的，修四谛法、出离心的，那么听完《法华经》以后呢，他能够怎么样？“在虚空中说声闻行，今皆修行大乘空义。”在虚空中说声闻行，他能够在一念的清净心中修四谛法门，这个四谛当然就是无作四谛了。所以他能够修这个大乘的空义，大乘的空义就是中道实相了。 所以文殊师利就告诉智积菩萨说：“于海教化，其事如是。” 这个地方，说是三乘法会归到一佛乘以后，我们看声闻乘，“在虚空中说声闻行”。这个地方很重要！就是说，即便我们在理观上会归到离相的清净心，但事修上还是要从对治的角度，还是要修你相应的法。比方说你现在适合修四谛法门，你还是修。 那有人就问了：四谛法是苦集灭道，有四种相状，而我们是清净心，那清净心跟这四种相状怎么互动呢？ 它的互动是这样——在虚空中修声闻行。就是借相修心。我们没有学《法华经》之前叫做什么？叫着相。我们是看到苦谛就投进去，然后就觉得什么都是痛苦的。那么痛苦跟快乐是产生对立了。当你产生痛苦的时候，你就否定了快乐；当你进入空性的时候，你就否定了缘起。 所以诸位！苦谛这个法没有错。我们常常说法执、法执，但去其执，不去其法。我们生死凡夫，当然，从净土宗的角度我们要出离心，所以我们一定要修苦谛。那你说，我修苦谛会不会修到最后出离心太重了，变成进入偏空了，对因缘法产生排斥了？如果你没有学《法华经》，的确会有这个问题。就是，每一个法门，在开药的时候，它会引导你到一个地方，但是到了一个地方它跟另外一个法就产生对立了。但是你听完《法华经》以后，你安住一念清净心，你修苦谛，你不会产生苦谛的执着。你修无常，也不会跟一般人修无常那样，就紧张兮兮的，好像随时要死亡一样，你也不会产生无常的执着。 所以，当你会归心性的时候你是在怎么样？在虚空中修六度法门。这个地方在讲这个意思。就是，会权入实以后，理观是安住清净心，事修还是要修你相应的法门。你净土宗还是怎么样？厌离娑婆，欣求极乐。 当然你说，厌离娑婆、欣求极乐这对立了，那你就取舍了！蕅益大师说，我们是在不取舍中产生取舍。这句话你们听懂吗？我本质没有取舍，但是怎么样？实法妙，权法妙！你不能执实法，否则就变禅宗了。就是说，从实法的角度，我是何期自性本自清净，但是从权法的角度，我还是要取舍，这两个没有冲突——在虚空中厌离娑婆、欣求极乐。这样听懂吗？ 所以诸位！当我们学《法华经》以后，就是会权入实以后，你看，它是叫“会”。那个“会”不是“废”——把它废掉，是会通。懂吗？会通。你不能说，我是法华思想，我怎么可以修四谛法呢？那个四谛法变成声闻乘了。诸位！他落入声闻乘，我们前面讲过，不是四谛法的关系，是他自己要执着。我们不能冤枉佛陀。诸位！佛陀讲四谛法是要让你成佛的，佛陀意思就是说，“十方佛土中，只有一乘法”，但是你有痛苦，你有执着，我讲四谛法来对治你。那是我们自己修四谛的时候，我们自己陷进四谛的执着，把自己变成了偏空涅盘。不是说你修这个法门就一定会陷进去偏空涅盘，不是这个意思。这样懂吗？ 佛陀说，我说的一切法都是要让你成佛的。但是我们没有学《法华经》的时候，我们用攀缘心去学。我们以前用攀缘心去起惑造业，学佛以后换汤不换药，还是把那个攀缘心拿来用，只是用来怎么样？用来修学佛法。结果呢？就落入了这种五乘的障碍，四谛法变成声闻人，菩萨乘开始执着功德了。你一布施以后，欸，看看这个功德名里有没有我的名字？但是你不能够说，那这样子六度有错了，不是！是我们一开始的时候没有成就法华的离相的清净心，我们把这个法门变成执着。 所以它这个地方，“在虚空中说声闻行”就是说，当你会归心性的时候，三乘照修，但是成佛依旧，是这个概念。所以文殊菩萨到了龙宫以后，把三乘的法门会归到一佛乘，是这个概念，所以到时候权实不二。 第97章 第97集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第二百二十六面，我们看己二的“明通经利益”。 《法华经》的特色，是佛陀引导我们生死凡夫怎么能够快速直接地趋向佛道。它的整个核心思想就是，你要能够掌控权法跟实法之间的相互关系。 什么叫权法呢？权法就是我们一般说的事修法门。事修法门，它的特点是向外修学的。比方说我们今天修学布施，那么这个布施的法是怎么来的？它是透过我们的身口意去造作布施这个法，来熏习我们内心，或者说来改变我们内心的悭贪。比方说我们持戒，佛陀会定一个规矩，就什么是持戒，什么是不杀生、什么是不偷盗等等，我们透过戒法的熏习，也是来改变我们的内心。所以事修法的缺点就是，因为它是外来的，所以它对我们内心的改变变成一种单向的调伏。你布施，它对治的是悭贪；你持戒，对治的是你心中的恶法。 这对我们来说有什么问题呢？变成治标不治本。因为我们根本的问题不是烦恼，而是一种颠倒想。颠倒想，可能是我们前面的十生或者一百生，或者过去的五百生环境的熏习所造成的。就是我们看到事情会去追求，会去掌控，然后才产生烦恼的。所以烦恼是颠倒想的一种副产品。所以如果你一辈子都没学《法华经》，你完全做事修，那我跟你讲，你今生的成就就非常有限了。因为你的问题太严重，而你吃的药太少，在内心的颠倒想所创造的无量的烦恼当中，你只能够个别地对治少分的烦恼。为什么呢？因为这个法是外来的。所以佛陀说，这个事修法门就是斩草不除根，春风吹又生，你没有从你内心的这种颠倒想、攀缘心下手。 《法华经》讲到，第二个就是所谓的实法，实法就是理观的智慧了。就是说，修行，重点不是去外面先追求一个东西，这是一个助缘；你要找到你的亲因缘，就是开示悟入佛的知见。首先你要先调整思想，而不是去调伏烦恼，因为这是枝末的问题。 改变思想，佛陀的智慧很简单，就是一心三观。就是你现在先不要管你修什么法门，你也不管你的烦恼有多重，你也先不要管你业障有多深，这个都是后面的枝末问题。首先你要知道，什么是佛陀的知见。你以空假中观你内心的时候，第一个，观你一念心性当体即空。这个是很重要的！就是你要有对空的了解。什么是空？空性的智慧叫做离相清净。注意，离相，不是灭相清净。 就是说，空，它当然不是空掉外境。你空掉外境没有用，它跟你没有关系，你的问题是你内部的问题。空掉你的妄想，但是你不能空掉你的作用。这很重要！这种分寸是很重要的。你如果空得彻底了，灭相取空了，那你就是阿罗汉了，你把心性的功能给灭了，那你这样也太极端了。所以这个空性是一个非常高超的智慧，空掉攀缘心，但是保留心性的作用。所以你空性一旦修错了，那你就可能进入到灭色取空了，就是阿罗汉的涅盘寂静去了。 所以当体即空就是，首先你要知道，你到底想空掉什么，你要保留什么。空掉我们无始劫来在生命经验当中累积的这些颠倒的影像。禅宗说得好，恢复你的本来面目。你还记得吗，你从什么地方来？在你没有真正启动轮回之前，你是什么相貌？就是把生命回归到原始点。你从什么地方来？你说我从前生而来。然后呢，你前生怎么来的？你是再前生而来。然后你一直观进去，观一切法空，无我、无我所，这个时候你回归到最初的觅之了不可得，就是你还没有轮回之前你是怎么回事。答案很简单——清净本然，周遍法界。 其实，我们现在所谓的思想不是你原来的面目，那是你的生命的经验、轮回造成的一种影像。你过去可能生活在某一种环境当中，所以造成了一个思考模式，慢慢地多生多劫的生命经验就形成你的个性、你的思想，其实这不是你的本来面目。 所以我们要做的第一件事情，就是找到生命的原始点，这是很关键的一个思想。而找得到找不到，也牵涉到你修行的成败和速度的快慢，所以你要内观。就是说，我们要勇敢地面对自己，就是你告诉你自己，你从什么地方来？找到你的离相清净心以后，就是当体即空，这个功课就及格了。 第二个，当体即假。清净心，它不像虚空，是一个没有作用的顽空，它是有作用的。它怎么作用呢？它法尔具足十法界的染净诸法。就是那个明了的心性当中，它本身“何期自性，本自具足”。你说，欸，为什么具足？你不能问这个问题，你就相信就好。就是我一念清净心，本来就具足！这个法尔就是说，它不是因缘生的，它本来就是这样子，而且也没有任何理由。你只能相信，在一念的清净的明了心性当中，你具足十法界的染净诸法。 也就是说，从我们的本来面目来说，我们可能成佛，因为我们有佛法界的因种。我们也可能堕三恶道，我们也可能变成阿罗汉、菩萨等等。既然我们有十法界的可能，你如果有选择的话，你一定会发菩提愿：我一定要成佛。所以我们发起菩提愿，来带动我们成佛的种子，使令它生起现行。 好了，那么你这样子经常观了以后，你就会慢慢把你表层的颠倒妄想给淡化掉，你的内心怎么样？把心带回家。你已经不是一个过去的流浪汉了，你是一个有家的人了。你以什么为住呢？你可以勇敢地说出来：我以清净心为住，以菩提愿为住。恭喜你！你找到了成佛的正因了，你跟十方诸佛住在同一个家里面了。虽然从因缘来说我们如此的卑劣，佛陀如此的庄严，但是那个是时间的问题。因缘是时间的问题，重点是你能够找到自他不二，你找到十方诸佛跟你的共同点，这是非常关键的！就是我们讲成佛的初心。这个时候你有资格说，你走上了成佛之道了。说你这个人上路了，你在《法华经》的修学当中找到佛陀的知见，你这个车子已经不是在市区打转了，你怎么样？走上了高速公路，成佛对你来说是迟早的问题了。 所以这个理观，这个实法是最关键了！就是你一个人，你今生当中有没有成就，我讲实在话，一个人到了五十岁以后你就知道。可能我讲这句话，年轻人会不服气。你到五十岁，你觉得你今生修行大势已定，你就这样子了。因为你的精神体力有限，你该冲的，在年轻的时候该努力的，都做过了，到五十岁你就要开始思考“云何应住，云何降伏其心”了。这不是精进的问题了，而是你的方向有没有正确。 所以它的意思就是说，成佛之道是由内而外。你要先改变你的知见，然后你才能够生起修行，这样子才叫做妙法。整个《法华经》的思想，就前面这两个字，叫做妙法。如果你今天没有找到你的家，你只是从外面送进去很多的法，那你这个修行就像蕅益大师说的，“如隔日疟”。说你有疟疾，但是你这个药吃的不是治本的，就是暂时止痛的。那么这个隔日疟就是有时候发作，有时候没发作；有时候没发作，有时候发作。 所以，你如果说没有修《法华经》，你会发觉你的修行很有挫折感。有时候打完佛七的时候正念清楚，然后娑婆世界再稍微晃荡几下，又是烦恼粗重。因为你一直事修，你就是用单一的法去压制你单一的烦恼。但是我提醒你，你压不过它的，因为它在你修行之前，就在你的内心世界了。如果按资格，它是比你强大。你如果不回归到生命的原始点，你就落在修行的弱势，因为我们大部分都打妄想。所以，你今天不修理观，你就很难改变自己了，很难改变了，你没办法改变了。你不可能用短短的几十年修学，去改变你无量劫所累积的思想、个性、自我意识，这不可能的！你根本不可能挑战它的。 但是，如果你正确透过佛陀的方法，“何期自性，本自清净”，那就不一样了。那它变成怎么样？它变成如梦如幻，它变成是没有根，叫达妄本空，它是没有根本的。而你变成怎么样？你这个时候变成化被动为主动了，你站在本来面目的角度面对妄想。从今以后，你的修行完全在你的掌控当中。你只要做一件事情——不随妄转就好了。因为它本来就是生死轮回留下来的产物，跟你本来就没有关系的，那是一个因缘所生法。 所以整个《法华经》的思想，就是理观带动事修，而事修又帮助理观。当然，我们这样讲并不表示说事修不重要，那你这样也执理废事了。我们该持戒持戒，该布施布施，该拜忏拜忏，该念佛念佛。但是你的心态，你用什么心在念佛， 你用什么心在布施，那个能念的心不可思议，那种自性功德力要把它表现出来。这样子，你的修学跟一般人不一样。一般人修学只有一个力量，叫法力不可思议，而你叫做能念的心不可思议，所念的佛不可思议，你用两种力量来修学。就是你今天用你的摩尼宝珠来做贸易，跟因缘法互动，跟一个穷子，他今天是在外面完全靠自己的体力去打工，那就不一样了。要套一句蕅益大师说的，那叫日劫相倍，你修一天，刚好是他要修一劫。 所以，成佛之道不是体力活，它完全是智慧的引导，就是你今天站在什么角度来面对你自己无始劫来留下的颠倒妄想。你承认它是真实的，那你就很难修行了；你安住清净心来看它，你确定它是虚妄的，那它就不是你对手了。道理就是这么简单。你要是迷真起妄，那就全部是妄；你要返妄归真，那什么都是真。所以，这个地方的核心思想，就是理观带动事修。 在＜提婆达多品＞当中，佛陀为了证明理观、事修是缺一不可，引用了两个实际的例子：第一个，就是一个大国王（这个大国王就是释迦牟尼佛的因地）。这个大国王为了追求无上菩提，放弃了王位，向仙人修学《法华经》。然后，在提婆达多逆缘刺激之下，精进修学六度而成佛。所以，蕅益大师说，释迦牟尼佛的因地这一块，强调事修的精进，以事修方式成佛。这是第一个。而龙女的转身成佛，瞬间，一转身变成男身，然后在南方无垢世界成佛，强调的是理观的成佛。 这两个是各有特色，但这两个其实是缺一不可的。佛陀只是在表显事修、理观缺一不可。所以，前面的释迦牟尼佛的因地成佛强调事修的精进，而龙女的成佛是理观的相应，就一念的相应。 我们把这个基本概念，理观、事修弄清楚，就可以往下看。 己二、明通经利益　分九：庚一、智积偈赞；庚二、智积提问；庚三、文殊回答；庚四、智积疑问；庚五、龙女释疑；庚六、挟权难问；庚七、献珠除疑；庚八、时众得益；庚九、大众信受 这一段是释迦牟尼佛赞叹文殊菩萨在龙宫弘扬《法华经》所成就的利益。那么它对众生有什么利益呢？这个地方有九段的说明。 庚一、智积偈赞 尔时，智积菩萨以偈赞曰： 大智德勇健 化度无量众 今此诸大会 及我皆已见 演畅实相义 开阐一乘法 广导诸众生 令速成菩提 “尔时”，这个尔时是什么时候？就是文殊菩萨率领无数坐宝莲花的菩萨从海涌出、住在虚空的这个时候。这个时候智积菩萨看到这种庄严相，就用偈颂赞叹。“大智德勇健，化度无量众。”这一段是赞叹文殊菩萨，说具足大智慧大福德勇猛精进的文殊菩萨，您老人家依止前面的智德勇三种功德，来化度无量的众生，使令我们“今此诸大会”，这个与会的大众，都能够见到这些坐宝莲花、在虚空坐的这些菩萨。 这个菩萨，我们前面说过，有权位的菩萨跟声闻大众。权位菩萨当然修六度，声闻大众修四谛，但是他们会权入实以后，都是走上一佛乘。他们入一佛乘以后当然就在空中住，形成一种庄严相。智积菩萨就赞叹。 这些所谓的三乘的权教之人，经过文殊菩萨“演畅实相义，开阐一乘法”……按照《法华经》的思想，除非你能够会归到一心真如，修即空即假即中，发起清净心、菩提愿以外，你所修的法门都叫事修。事修可以让你成就安乐道，可以让你成就解脱道，但是你跟菩提道无缘，因为你没有找到正因。而《法华经》能够“演畅实相义”，讲到中道的实相，开阐一佛乘，一佛乘就是权实不二，所以文殊菩萨依止《法华经》，广泛地引导三乘的行者“令速成菩提”。 这一段的赞叹，核心思想在最后这句话，“广导诸众生，令速成菩提”，会权入实。成佛的关键点，其实就是你内心要能够先跟一心真如的清净心、菩提愿相应。这样子，你不管修什么法门，你今生可能只有布施、持戒，也只有念佛，虽然你只修三个法门，但是因为你的根本是清净心、菩提愿，所以你还是走上成佛之道，你跟佛陀走了一个同样的道路。当然你的资粮力比较弱，但是不能否定，你是真实的佛子。所以，这个成佛的关键不在于事修，在理观。所以智积菩萨赞叹文殊菩萨善能教化这些龙宫的众生。 庚二、智积提问 文殊师利言：我于海中，唯常宣说妙法华经。 智积问文殊师利言：此经甚深微妙，诸经中宝，世所希有。颇有众生，勤加精进，修行此经，速得佛不？ 智积菩萨用偈赞叹以后，文殊菩萨就自己出来表态了。他说，我在大海当中主要是讲《法华经》，讲一佛乘的思想，中道实相思想。 这个时候，智积菩萨就起疑问了。他就问文殊师利菩萨说：“此经甚深微妙，诸经中宝，世所希有。”说《法华经》的思想，它是由内而外的，称性起修的，这是一个很高深的法门；你要能够观一念心性即空、即假、即中，然后才能够带动你的事修的。那么，这是“诸经中宝”，这个宝就像摩尼宝珠，能够统摄你一切的善法，趋向佛道，这是“世所希有”，是希有难得的妙法。这第一个问题。 第二个，“颇有众生，勤加精进，修行此经，速得佛不？”颇，就是难道。难道真的有众生依止《法华经》的一佛乘妙法的修学而快速成佛吗？ 智积菩萨这一个问其实是有两段：第一段是赞叹，第二段他是质疑。他是赞叹《法华经》如此的甚深微妙、世所希有；第二个，龙宫，什么叫龙宫？这地方就是龙类众生住的地方。龙类是什么？是畜生道。畜生道，如果从因缘角度来看，是一个业障深重的众生，是三恶道众生。智积菩萨说，这个三恶道的众生有办法修这个微妙的法门成佛吗？即使《法华经》如此的甚深微妙、世所希有，而你作为一个畜生道的龙类，就算听了《法华经》，你真的能够快速成佛吗？就提出这么一个疑问。 我们看文殊菩萨怎么回答。 庚三、文殊回答 文殊师利言：有娑竭罗龙王女，年始八岁，智慧利根，善知众生诸根行业，得陀罗尼，诸佛所说甚深秘藏，悉能受持。深入禅定，了达诸法，于刹那顷，发菩提心，得不退转，辩才无碍；慈念众生，犹如赤子，功德具足，心念口演，微妙广大，慈悲仁让，志意和雅，能至菩提。 文殊师利菩萨就举出他自己亲自教授的一个弟子成佛的过程。他说，有娑竭罗龙王女，这个龙女只有八岁。文殊菩萨意思就是说，成佛跟他外表的业障不业障没有关系，跟你烦恼重不重也没有关系，因为这都是可以改变的，重点是你能不能掌握清净的传承，就是你是不是能够以一个正确的方法直观你内心深处的清净心、菩提愿，这是核心。说，我这个人业障很重，烦恼也很重，我没办法修《法华经》。你讲的是外行话。生死的东西是不可能破坏它的。我们只听过光明破坏黑暗，没有看过黑暗去破坏光明。因为你没有去观照，所以你才业障深重，才烦恼粗重。所以真正的《法华经》，它根本不怕你业障重，它也不怕你烦恼深。 我们往下看。这个人，她是一个畜生道，龙女嘛，而且她只有八岁，但是，她透过《法华经》的内观以后，我们看她产生什么效果。“智慧利根，善知众生诸根行业。”蕅益大师说，这个是她的权法的智慧，她能够掌握这种善巧方便，知道众生的根机。权法，就是事修，事修一定要合乎你的根机。就是说，我们不是今生才有生命，我们的生命是由无量无量的过去变成今生，当然你也不能完全否定过去。你就说，那我一念心本来面目是清净，那我完全否定我的个性。也不对。事修要契机，理观要契理。 契理的时候，那是超越因缘。但是你事修，你说我这个人喜欢拜佛，那你就拜佛吧；我这个人不喜欢拜佛，我喜欢打坐，那你就打坐。所以这个权法就是“善知众生诸根行业”。首先你要知道你的兴趣、根机，你的兴趣在哪里。这个是权法。 第二个最重要了，实法。“得陀罗尼，诸佛所说甚深秘藏，悉能受持。”这个陀罗尼就是总持。其实只有你能够内观真如，观一念心性即空即假即中，才有资格讲总持，对所有的行门都有一个总相的加持。这个是实法了。透过权实二法，这是讲到大乘的圆慧。蕅益大师说，这是圆满的智慧，权实不二。 这以下讲到大乘的圆定。“深入禅定，了达诸法。”你要从名字位到观行位到相似位，从相似位要进入到见道位，所谓的分证即佛，那禅定就很重要了。从外凡到内凡，然后进入到见道位，就要有禅定的加持。 那么你有透过全面的观慧，加上禅定以后，“于刹那顷，发菩提心”。这句话是非常关键了！诸位，理观的核心思想就是“于刹那顷，发菩提心”。理观的智慧，我们刚开始是从闻思，思惟“何期自性，本自清净”所以生起清净心，思惟“何期自性，本自具足”而发菩提愿。所以我们这种观照是怎么样？由语言文字建立起来的，叫名字即佛。不过没关系，慢慢进步以后，到观行即佛，你的文字相慢慢少了，观行力增加了，到了相似即佛；最后，从大乘的加行位，突然间一念的相应，那只是一瞬间而已。就是你在寂静中，突然间，在观你的内心的时候，于刹那顷——这个刹那顷就是怎么样？因为刹那无生，所以发起刹那的菩提心。 而这个菩提心是什么菩提心呢？蕅益大师说是圆教的初住。圆教初住就是破无明证法身了，他是住于真如了。我们刚开始修行，当然清净心、菩提愿是分开修。我们凡夫，一般来说，智增上菩萨会重视清净心，就是先离相，菩提愿可能是兼带，所以凡夫修清净心、菩提愿会有所偏重。但是你成就一刹那相应的时候、破无明的时候，你这两个——清净心、菩提愿是合在一起了，清净心一定有菩提愿，菩提愿也一定有清净心，这两个就不可切割了。你成就法身以后，这两个是同时出现，所以叫做发菩提心。这个发的是什么？胜义菩提心，是来自于真如本性所发出的上求佛道的心，这是坚固不可破坏。 到此为止，整个成佛的因圆满，后面就带动他的果地了。果地有七种功德，这个成就初发心住的菩萨，有七种功德： 第一个，得不退转。我们凡夫修学就是进进退退，但他这个有位不退、行不退、念不退，三种不退。 第二个，辩才无碍，有这四无碍智。 第三个，“慈念众生，犹如赤子”，这个同体大悲。这种慈悲心不是说我们在修的时候思惟如母有情，这个都不用思惟，他任运的，从内心的清净心、菩提愿任运生起同体大悲。 第四个，“功德具足”，具足六度的功德。 第五个，“心念口演，微妙广大”。你就能够很任运地去演说一佛乘的妙法。你这个人只要懂这个道理，你就会讲出来。当然，你要没有学古德的东西，可能讲话没有古德那么美好的文句。但是，你看六祖大师他也没读什么经典，他讲“本来无一物，何处惹尘埃”。当然读书人会觉得说，这句话这个词儿用得有点粗，但是他的意思跟修多罗、跟大乘经典是一样的。就是说，你懂这个道理以后，你一定讲得出来。你说我讲不出来，你讲不出来表示你没有真懂。就是表达上、文字上可能会有点粗糙，但是你一定可以把什么叫做一佛乘的实法讲出来。 第六个，“慈悲仁让，志意和雅”。你能够有慈悲的仁厚谦让之心，而且意志坚定。 最终，“能至菩提”。当然，初地菩萨那就所证与佛无异同，初地菩萨能够现一百个分身了。 所以这个地方，龙女的成佛，强调的是“于刹那顷，发菩提心”，这个就跟前面的释迦牟尼佛的因地不一样。释迦牟尼佛因地是怎么样？多生多劫的勤苦才成佛。这个地方的理观成佛是“于刹那顷，发菩提心”。这个就不太一样了。当然，这个地方就引起了智积菩萨的疑问，我们看第四段就容易清楚。 庚四、智积疑问 智积菩萨言：我见释迦如来于无量劫，难行苦行，积功累德，求菩提道，未曾止息；观三千大千世界，乃至无有如芥子许，非是菩萨舍身命处，为众生故，然后乃得成菩提道。不信此女于须臾顷，便成正觉。 智积菩萨听到文殊菩萨举这个龙女成佛的例子，他当然是示现了，智积菩萨本来就法身菩萨，他也知道理观事修的差别，但是他替众生问。他的疑问，蕅益大师说，他是以别教法来问难这个圆教的理观，以别教法。他说，我见释迦如来，这是前面的释迦牟尼佛自己讲的，他的因地做一个国王，他不但放弃了王位，到山中修《法华经》，然后生生世世可以说是历劫的难行苦行，然后呢，积功累德，追求菩提，未曾止息。释迦牟尼佛成佛以后，他自己回想，他观察整个三千大千世界，乃至没有如芥子许这么少的地方不是我因地舍身命的地方。所以这个行菩萨道不是只有理观，这是法身以后要成就应身佛。 诸位！应身佛才是真正精彩的时候。我们在成就法身的时候，当然你也可以说，欸，我是智增上菩萨，我先成就法身，所以你可以怎么样？暂时不修菩萨道。但是你菩提愿是在的，你是先发愿：我先成就法身以后再去度众生。这是可以的。但是你成就法身以后，那就没有所谓的关门静修这件事情了。这个时候你开始怎么样？发愿要成就你的成熟众生、庄严净土。那怎么成熟众生呢？是整个三千大千世界每一块土地，都是你舍身命的地方。为什么？“为众生故，然后乃得成菩提。”所以我们凡夫在成就般若道的时候，是把自利放在前面，但是你成就般若道进入方便道的时候，你是把众生放前面了，“为众生故，然后乃得成菩提道”。 所以他以这种因缘的事修，这么广大的时空的修学，他不相信龙女能够于刹那顷发菩提心而成就佛道，便成正觉，他不相信。 这个地方是说，释迦牟尼佛的示现是强调事修的重要。当然，你要讲事修，那就是生生世世的勤苦的修学；但是龙女的成佛强调理观的相应，因为真如本性本来就是你本具的。我再讲一次，诸位！你的清净心它不是修来的。你什么时候能够承当，它随时准备跟你相应。因为它就是你衣服里面的摩尼宝珠，你把它拿出来有那么困难吗？对不对？就是说你里面的摩尼宝珠，把它拿出来是比较快的。但是你去工作，去努力地创造你的佛身净土，这个当然因缘修就时间比较长了。但这两个是不互相妨碍的。所以智积菩萨等于是以事修来问难理观，当然他是示现的，他是为众生来理解理观事修的差别。 庚五、龙女释疑 言论未讫，时龙王女忽现于前，头面礼敬，却住一面，以偈赞曰： 深达罪福相 遍照于十方 微妙净法身 具相三十二 以八十种好 用庄严法身 天人所戴仰 龙神咸恭敬 一切众生类 无不宗奉者 又闻成菩提 唯佛当证知 我阐大乘教 度脱苦众生 正当智积菩萨质疑龙女成佛为什么这么快速的时候，“言论未讫”，这句话还没讲完，智积菩萨话还没有说完，龙女突然间现在前面，就向两位佛陀——释迦牟尼佛跟多宝佛顶礼，然后站在一面，就“以偈赞曰”，这个地方是赞叹佛陀的三身的功德。 她怎么说呢？“深达罪福相，遍照于十方，微妙净法身。”赞叹佛陀法身的功德。 诸位！法身是怎么成就？当然是靠理观。应身是什么？应身当然是靠事修。你要成就法身，那是理观的智慧，但是你要成就三十二相、八十种好、万德庄严的佛陀的应身，那就是要历劫勤苦地修学了。 法身的理观是怎么回事呢？“深达罪福相， 遍照于十方。”我们一个没有修理观的人，就是从因缘的角度来看生命。从因缘的角度来看生命有什么缺点呢？就是二元对立。你会发觉说，我怎么有时候觉得我业障深重，但是我如果好好地修行，我又觉得我这个人具足很多的善法？所以，你没有修理观，就表示你这个人不安住。不安住的情况你就怎么样？你随顺你的修行，有时候进步，有时候退步。因为我们生命本来就是一个曲线，一个抛物线。它不可能是一条直线，你没有本事做成这样子，你除非是法身菩萨，或者你真正安住清净心，你能够真的达到平常心。 所以，我们一般人的修行都是这样子的，就是在善恶的法里面产生纠结，因为你心外攀缘。但是如果你能够理观，回光返照你一念清净心的时候，观一念心即空即假即中，观达罪业也好，福相也好，其实当你的内心回到原始点的时候，是业性本空，其实你本来没有善法，你也不是恶法。所以儒家思想有两派，它说人性本善，有时候说人性本恶。其实佛法的意思，我们的本性不是善也不是恶。如果你本性是善，你怎么造恶呢？如果你本性是恶，那你怎么可能成佛呢？你本质是恶，那你怎么修？你顶多就是伪装自己、调伏自己而已。 佛法认为，我们的本性也不是善，也不是恶，叫做离相清净，它什么都不是。所以即空就直接观到我们一念的清净本性，就观察罪不可得，福不可得，这是即空。即假就观察我们的性具，我们一念清净心本来具足善恶。就是你用身口意的恶法去熏习你一念清净心，它自己会显现罪恶的相状；你用布施持戒的善法去熏习你的清净心，它会显现安乐的相状。所以，你能够观你一念心性即空即假即中，表示你深入地通达罪福的真实相。就是你本来不是善恶，但是你也可能变成善恶。就是这样子，就这样解释。 那么这样子表示什么呢？“微妙净法身。”佛陀能够安住清净心发起菩提愿，成就清净法身。所以法身是怎么样？是理观所成，跟你有没有跟众生互动没有关系，严格来说跟你有没有福报也没有关系，跟你有没有烦恼、有没有业障也没有关系。理论上是这样。 但是你要成就应化身，那就不是这么回事了。“具相三十二，以八十种好，用庄严法身。”你今天希望你能够在一念法身当中，终于有一天能够怎么样？现出佛身，而且有你的清净的国土，有你教化的眷属，那就是事修了，你才有办法以三十二相、八十种好来庄严你的法身。 这两个是赞叹佛陀的三身的功德。 第二个，我们看九界皈依。 “天人所戴仰，龙神咸恭敬。一切众生类，无不宗奉者。”具足三身的佛陀，是九法界众生，天人龙神等一切众生所恭敬皈依的所缘境。这个是赞叹九界皈依。 第三个，龙女就请佛为证。她说：“又闻成菩提，唯佛当证知。我阐大乘教，度脱苦众生。”我虽然是一个八岁的畜生道的女众，但是我从跟文殊菩萨所学习的妙法当中知道，成就无上菩提，必须佛陀来印证，以心印心。就是，佛陀您老人家作证，您的清净心跟我的清净心是不是完全一致？请佛印证。我依止清净心、菩提愿，我在未来世当中，我也会即将示现应化身，转大法轮度脱众生。龙女请佛印证，佛陀默然印可。佛陀经常是这样，佛陀不讲话，就是承认你是成就法身佛了。 所以蕅益大师在这一段里面提出两个重点：他第一个先讲到理事的差别。就是你在修行，先把理观、事修分清楚，你不要含糊笼统。理观的所缘境是真如，它是向内的，内观真如。那么真如是一个性德，你不用去增加它，你也不用减少它，你只要知道有这件事情就好，就是观而已。真如不能修，它本来就不生不灭、不垢不净、不增不减，不会因为你修它而增加，也不会因为你懈怠而改变。所以它可贵的地方就在这里，它是不生灭心。 这一点对我们临命终是至关重要的。我们临命终就是不能靠修行。因为你临命终的时候是你生命中最糟的状态，你躺在床上，不可能起来拜佛。说我平常都是靠拜佛保持正念，你有本事站起来拜佛看看？所以，临命终的时候，修德其实力量薄弱了，就是靠性德。就是你必须靠一个——你状态再怎么糟糕，它永远是清净的。你在临命终的时候，你业障现前，你身体插满了管子，你的眷属在旁边哭泣，你可以说是内忧外患，心思散乱，这个时候菩萨云何应住？你依什么而住？说我靠佛号，也可以。但是你完全靠佛号，佛号是外来的东西，如果你内心没有东西跟它接应，这个力量薄弱。 所以，在临终的时候可让你依靠的，就是说，诸位！有一个摩尼宝珠，它永远在那个地方等着你。它在凡不减，在圣不增，它也绝对不会因为你身心的错乱而变成不清净，就是这个理观的智慧。所以理观是怎么样？它强调离一切相，这你要弄清楚。理观是超越因缘所生法的。什么叫离一切相，我简单说一下，它跟你有没有修行，跟你烦恼重不重，跟你的业障重不重完全没关系。这才可贵嘛，这样才可以安住。这是理观。 第二个，事修。事修强调即一切法。你有修行你就有功德，你造罪就有过失，这就是事修。那就是因缘所生法了，讲修德。 所以蕅益大师说，你这个修行人先把理观事修分清楚，一个是内观，一个是外修。一个内，就是摩尼宝珠，你再怎么穷，摩尼宝珠还是这样子。但是事修就是说，你要不修，有摩尼宝珠也没用，摩尼宝珠你不能当饭吃，你要拿出来贸易，你才有办法用摩尼宝珠去换取你的面包饮食，所以这个靠修德。所以理观是离一切相，事修是即一切法。这是先把理、事分清楚，理、事的差别。 第二个，你再把理观、事修怎么样？合起来。就是，理观不离事修，事修不离理观，所谓称性起修，全修在性。所以，理事是相辅相成，互含互摄，缺一不可。你真正把《法华经》的一佛乘思想启动，你纯粹是理观也不行，纯粹的事修更不行。就是说，你有一个摩尼宝珠，然后呢？然后你还要精进地去做贸易，用摩尼宝珠换取你的衣食，换取你的房子，换取你各种的资具。所以，这个地方，蕅益大师他的意思就是说，理观不能碍事修，事修不能碍理观。 这个道理懂了，你就知道智积菩萨的问题在哪里。智积菩萨就是强调释迦牟尼佛因地的事修成佛。其实释迦牟尼佛的成佛，诸位，现在我问你一个问题就好了，他历劫的勤苦的修学成就应身佛，他哪仅仅是事修？你认为这个事修没有理观做得到吗？不可能嘛。我给你不要说三大阿僧只劫，我给你一百阿僧只劫，你整天修菩萨道，如果你没有理观，你也成不了佛。所以，当一个法身菩萨强调事修的时候，他背后一定有理观，只是他不谈而已。释迦牟尼佛不可能没有理观，龙女也不可能没有事修，只是，蕅益大师说，各自表法。佛陀为了激励我们在逆境中成长，所以用释迦牟尼佛做榜样，强调事修精进，突破障碍。释迦牟尼佛为了表达我们的修行不会因为烦恼重，也不会因为你是一个畜生、你是一个女众而障碍，所以，龙女用理观来表示，这个理观里面一定有事修。只是蕅益大师说各自表法而已。就是，释迦牟尼佛的整个修学表示事修的圆满，而龙女的这个业报身，她一念的回光返照，一念的相应，成就圆教初住，强调理观的圆满。各自表法而已了。所以这个理事是圆融的。 重点是，龙女这样讲的时候，希望佛陀证明。佛陀默然，那表示佛陀认可了。这是第一段的问难，就是所谓的智积菩萨的问难。 我们先休息一下，再看舍利弗尊者的问难。 第98章 第98集《妙法莲华经》 庚六、挟权难问 请大家打开讲义第二百二十八面，我们看庚六的“挟权难问”。 舍利弗尊者用权法，就是用藏教的事修法门来问难。藏教强调的是业感缘起，跟《法华经》讲的真如缘起是不太一样的。我们看，舍利弗尊者怎么从业感的角度看龙女成佛这件事情而产生疑惑。 时舍利弗语龙女言：汝谓不久得无上道，是事难信。所以者何？女身垢秽，非是法器，云何能得无上菩提？佛道悬旷，经无量劫，勤苦积行，具修诸度，然后乃成；又女人身，犹有五障：一者不得作梵天王，二者帝释，三者魔王，四者转轮圣王，五者佛身。云何女身速得成佛？ 舍利弗也是示现，舍利弗前面都已经开示悟入佛的知见了，他也不可能不知道理观事修的关系，但是他为了解除众生的疑惑，就示现提出一个问题。他说，龙女！汝谓不久当成无上道，是事难信。你马上可以成佛这件事情很难让一般人相信。 为什么呢？因为“女身垢秽，非是法器”。女身，从外表的业报身来说，是垢秽不净的；从内心来说，她的我法二执相对来说比较重，所以她障道，她不是一个很好的修行的法器。所以，怎么能够用这个畜生道又是女身的身体来迅速成就佛道呢？毕竟佛道是旷劫久远，要经过无量劫的修学的时间，而且勤苦修行，而且要具足六度万行，然后才能成佛。 “又女人身，犹有五障。”女众有五种障碍：第一个，不能做大梵天王，这个是三界主；二者帝释，这个是欲界主；三者魔王，这个魔王是整个魔眷属之王，统领整个三界的魔眷属；四者转轮圣王，这个是人间主，统领四天下；五者佛身，这是十法界所皈依。就是女众的这个色身不可能变成这五个，这五个一定是要现男身相才可以的。这五个当中有一个佛身，所以也就是说，他用业报身来判定，女身是不能够迅速成佛的。 他这个意思就是，从业感的角度，女众的色身的业障，是比男众的业障稍微多一点。但是这个地方有一个重点，就是说，佛道久远，经无量劫勤苦积行乃成。你说你会成佛，这个我们相信；你说你要马上成佛，那表示你在菩萨道已经走到尾端了；既然走到尾端的时候，合理地推论，你业障应该消了，功德也增长了，你不可能再现女众身了。从业力的角度的确是这样。他就不提示现这个问题。第一个，佛道久远，经无量劫，勤苦积行乃成，所以如果说你是马上要成佛了，是菩萨道的尾端了，你不可能现女众相。第二个，女众相是有障碍的。因为女身是不能现三十二相、八十种好，三世诸佛都是现男众相。所以他用业报的相状来问难龙女的马上成佛这个概念，用三藏的权法来问难真如缘起。 庚七、献珠除疑 我们看龙女怎么回答。 尔时，龙女有一宝珠，价值三千大千世界，持以上佛。佛即受之。龙女谓智积菩萨、尊者舍利弗言：我献宝珠，世尊纳受，是事疾不？答言：甚疾。女言：以汝神力观我成佛，复速于此。 当时众会，皆见龙女，忽然之间，变成男子，具菩萨行，即往南方无垢世界，坐宝莲华，成等正觉，三十二相，八十种好，普为十方一切众生，演说妙法。 龙女对于舍利弗尊者的问难，其实她没有回答，但是她做了一个重要的动作，就把她身上的一个无价的宝珠，价值三千大千世界，拿出来以后供养佛陀。佛陀怎么做呢？佛陀当下就接受。 那龙女用宝珠供养佛陀这个动作，就请问智积菩萨跟尊者舍利弗。她说：我献宝珠，世尊纳受，这个事情是不是很快？我拿出来，佛陀接受！ 就是表示，看你是成什么佛。如果你成的是应身佛，那当然就是要旷劫久远地修学；但是如果是理观的佛，强调的是一念相应一念佛，这个跟业报身没有关系，就是禅宗经常说的直下承当。佛陀说你这一念心是清净，那看你要不要承当，关键在这。你要不承当，那给你一百劫也没有用；你要承当，那当下就是。有人问，师父！我的心到底清不清净？这个问题不能问我，要问你。你要能够接受你的自性本自清净，那你当下就进入清净的领域里面；你要犹豫不决，那你就不清净嘛。所以，理观的智慧就看当下，跟时间没有关系。你要不懂，就给你一万劫也没有用。 所以她用这个“我献宝珠、世尊纳受”来表达理观的当下的直下承当，就是这个事情速度很快。所以舍利弗说：是的，是很快。这个时候龙女就说，汝以神通力观我成佛，会更快于我献给佛陀宝珠的速度，更快！ 当然，她这样讲她必须做到。“当时众会，皆见龙女，忽然之间，变成男子。”所以，这个法身的应用不可思议，那种自在力！他就从一个畜生道的女众变成一个男子之身，而且当下具足六度的功德，然后往南方的无垢世界，“坐宝莲华，成等正觉”。这个地方成等正觉是应身佛了。 我们待会儿来解释，为什么她法身能转成应化身。 所以你看她应身佛就怎么样？有“三十二相，八十种好，普为十方一切众生演说妙法”。诸位！这个地方的关键来了。法身、应身之间的转换，蕅益大师用八个字来解释这句话，“法身示现，不可思议”。 我们前面说过，初地以上的法身，他可以有一百个分身，对不对？二地的法身有一千个分身。当然分身不是表示他一定要现佛身。那么龙女是怎么样呢？她在娑婆世界现出龙女相，这是她其中一个分身，但是其实她同时在南方的无垢世界现出的是三十二相、八十种好的应身佛。当然有人说，这个应身佛怎么没有出生、出家而是直接成道呢？蕅益大师说，应化身的示现不可思议，他没有固定的章法，不一定说一定要经过什么过程，他是随缘，随众生的因缘而显现。 但是，应身佛相对困难，我们举一个例子。比方说，你成就法身以后去示现应化身，不像我们得业报身那样简单。业报身你只能一个果报体，你到三恶道去就真的到三恶道去了，你到天上就真的是到天上去了。除了那个业报身，你没有其他果报体了。我们业报身只有一个果报体。那个果报体在哪儿，就把你的业力、你的想法全部带走。 但是，成就法身的菩萨就不是了。他一个法身同时示现一百个果报，就像电视荧幕，同一个荧幕有一百个频道，你可以有一百个节目、一百个人物、一百个故事显现出来。所以蕅益大师说：诸大弟子并是法身应现，处处垂迹不同，安知不于他界同时示现成佛耶？ 蕅益大师举例子。比方说你看迦留陀夷，迦留陀夷是六群比丘，到处惹事生非，你现在看到他今生是迦留陀夷，但是你怎么知道他这种法身，在十方其他世界不能示现庄严尊贵的三十二相、八十种好呢？所以法身示现是不可思议的。 但是有一条要注意，分身要现什么相状都可以。欸，我这个人就喜欢现畜生道，你就现畜生道。所以，分身如果是显现六道相，倒也没什么好修习的，你只要发愿，随时可以现。但是你的分身如果要现应身佛，你这个分身要现出三十二相、八十种好的佛陀，那对不起，你一定要经过事修。这样懂吗？ 分身，就是说，我们前面说过，初地菩萨他可以有多少分身？一百个分身。不表示他可以同时现出一百个应化身。应化身是要事修，要修来的。比方说我今天是一个初地菩萨，我可以选择只现三个分身应身佛，其余九十七个就是随类化身。我变成一个毛毛虫，做毛毛虫之王，度化过去有缘的。刚好他们也做毛毛虫，我来度化它们。我做鹿王，做蛇王，这个分身都可以。这种东西都不需要什么事修的，这个叫随类化身。但是你要现出三十二相、八十种好，统理九界众生的八相成道的应身佛，那对不起，一定要经过事修。 所以蕅益大师说，你别看释迦牟尼佛的弟子迦留陀夷处处造罪，但是你有没有想到，你安知他不是在他方世界已经示现了应身佛了？ 所以这个法身，成就法身的人是不可思议的。就是说，龙女，你眼睛看她今生，你今天看到她是一个畜生道，其实她同时在南方世界是“坐宝莲花，成等正觉”。所以这个地方就破除我们对相状的执取。 你看，我们佛教徒很喜欢去问一个问题，观世音菩萨到底是男众还是女众？其实，你问这个问题就表示你水平就不高了。他可以现男众，也可以现女众，很简单嘛！当然，我们从业力的角度，我们一般的都是从诸法因缘生的角度，我们很难从真如的角度来看。其实他是可以一为无量。从业报的角度，喔，这个是男众，这个是女众，其实观世音菩萨的内心也不是男众，也不是女众，他就是一个清净法身，他的本质就是清净法身。所以这个地方就颠覆了我们对于业力的思考。 庚八、时众得益 我们看大家知道理观事修不二的时候，有什么好处？ 尔时娑婆世界，菩萨、声闻、天龙八部、人与非人，皆遥见彼龙女成佛，普为时会人天说法，心大欢喜，悉遥敬礼。无量众生闻法解悟，得不退转；无量众生得受道记。 无垢世界，六反震动。娑婆世界三千众生住不退地，三千众生发菩提心，而得受记。 “时众得益”这个大众，不是只有娑婆世界，也包括无垢世界，无垢世界也看到了这一幕。所以尔时，此土的，娑婆世界的所谓的菩萨、声闻，还有人非人等，这九界众生，都遥见南方的无垢世界龙女成佛，坐宝莲花，而且普为大众说法。大家非常欢喜，在远处礼敬。 此土的众生，因为看到这个法身功德不可思议——他同时能够分身现出龙女相、现出应身佛，所以大家对这个理观的回光返照、正念真如生起信解而成就不退转，乃至于因为如此的修学而蒙佛授记。彼土的无垢世界，也因为如此的因缘说法，大地六反震动。娑婆世界三千众生因此而成就不退转，三千众生发菩提心而得受记。 就是说，大家对于理观的修学，还不知道这个妙用。就是说，我修这个理观到底有什么好处？佛陀告诉你，好就好在你未来能够有自在力，法身示现不可思议。你可以同时示现业报身，你同时也可以示现三十二相的应身佛。就像龙女一样，在娑婆世界现出龙女相，在无垢世界现出应身相，所以这是不可思议。 庚九、大众信受 智积菩萨及舍利弗，一切众会，默然信受。 佛陀讲完＜提婆达多品＞以后，智积菩萨、舍利弗尊者，一切的与会大众，对于理观、事修这两种妙法都信受奉行。 ＜提婆达多品＞等于是引证，佛陀不跟你讲道理了，实际引出这个路到底有没有人走过。一个道理，它必须具备可修性和可证性。当然佛陀引出的这两个是比较极端的例子。 一个是释迦牟尼佛，他生生世世为提婆达多所障碍，他完全靠自己的精进力，突破而快速成佛。按说，释迦牟尼佛的成佛，按辈分来说，他应该在弥勒菩萨之后。因为弥勒菩萨是他的学长，弥勒菩萨生生世世都是示现做他的老师的。那他为什么跨越弥勒菩萨呢？就是由于提婆达多善知识。 佛陀的意思就是说，你不要埋怨你的逆境太多，从事修的角度就是，你要把它当作逆增上缘。你看释迦牟尼佛，提婆达多不断地给他刺激、障碍。他做一个佛，提婆达多就要变成新佛！所以他就是从逆缘当中成长。第一个，逆缘。 第二个就是业报身。当然，逆缘所强调的是什么佛？应身佛，事修。那么龙女呢？强调理观的法身佛。她虽然是现一个业报相，但是内观真如跟你烦恼重不重、业障深不深没关系。 所以这个地方佛陀举出了业障的相状跟逆缘的相状，来示现两种成佛：成就事修的应身佛跟理观的法身佛。这两个故事当然都很感人，释迦牟尼的舍身命手足，龙女的转身成佛。 那么净土宗，我们说一说净土宗的带业往生。其实净土宗可能更偏向于龙女的成佛方式。为什么这样讲？因为净土宗的特点是时间紧迫。没有一个人规划说我来生才往生的；你说来生再往生，你讲这句话，那等于表示你不是修净土宗的。因为来生谁知道呢？净土宗你今生就要成就。净土宗的好就好在它可以带业往生。 但它也有缺点，它没有时间等你。你说我走难行道，我不着急啊。我今生只要怎么样？我增上就好了。所以你看难行道的人，其实他没有时间压力。净土宗其实某种程度上有时间压力，因为临命终就看输赢了。所以净土宗没有太多时间让你事修。当然这个也不是重点，净土宗的成败是怎么样？理观的智慧，看谁能够把业带走。 诸位！你学过唯识学就知道，业力是跟你的心识有关系的。你心收起来，心若灭时罪亦亡。所以，临终的正念不是偶然的，取决于你晚年的收心。说你这个人念佛念得那么多，你一天念三万声佛号，那不表示你会有临终正念；要看临命终的时候你的所做所为，你的心是不是在往内收。如果你今天没有收心，那么你在佛堂当中念佛很专注，出来以后还是攀缘，那表示你这个业力没办法带走，你这个业力是不可携带。那你临终的时候会变成怎么样？你的愿力现前，你的生死业力也会现前。那对不起，它是熟境界， 你的愿力绝对抵不过你的业力。 所以，一个人临命终会不会达到正念，大概你往生前五年是一个指标。当然我们不知道你什么时候往生，大概你这五年的心有没有收起来，就是你临终前那五年是关键指标了，就是收心。收心最简单的方式就是理观。 所以净土宗，你会念佛，他也会念佛，其实你念一万声跟他念两万声，意义都不大，意义不大。因为往生与否不在于你持名的多少，就在信愿。那么信愿，厌离娑婆、欣求极乐，关键在厌离娑婆。欣求极乐每一个都会。看到极乐世界依正庄严，谁不欣求呢？关键是你能不能从娑婆世界你熟悉的烦恼、业力里面走出来，就是你有没有办法走出过去。你娑婆世界走不出来，你没办法去规划未来，你与这娑婆世界不断地纠缠不清嘛。 所以诸位！其实你慢慢学《法华经》会知道，到了晚年，成败关键就是理观的智慧了，就是回光返照。所以，放下只有一个前提， 就是看破。你生命的本质没有看破，你怎么放下呢？我跟你讲，我们每一个人一生，不管他活得痛苦快乐，你相不相信，你找一个业障最重的人抓过来，他对今生也是心有千千结。你说他完全厌离娑婆，也未必。所以每一个人在一生中，我们不要讲多生多劫，就讲你今生，你走了这几十年来，对娑婆世界是又爱又恨，各种因缘都有，恩怨都有。那这个时候你怎么面对你的因缘法呢？只有一个方法，就是“何期自性，本自清净”，本来就没有因缘，只有这个有解，只有这一条路而已！ 诸位！我再讲一次，因缘是不能处理的。当你想要去处理因缘， 你就回不来了。所以，因缘能够调伏下来，不是你去处理，你是因为看破放下而走出因缘，是这样走过来的。所以临命终的时候，你看，有些人佛号念得很好，但是他就不能往生。他走不出因缘所生法，他走不过去，心中有罣碍。 所以净土宗的修行人，最好把龙女成佛这一段读一读，她从一个业报身怎么样转身成佛的？就是直下承当——“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足”。就承当！把这个清净的摩尼宝珠承当下来，这个是成败的关键！ 这个就是＜提婆达多品＞，佛陀引出两种成佛的方式。 丁四、劝持品　分二：戊一、明受持；戊二、明劝持 我们看补充讲表第四十七面，附表三十＜劝持品＞。 ＜劝持品＞有两段：一个是受持，佛陀讲完＜提婆达多品＞以后，两万菩萨主动发愿受持。主动地发心来弘传《法华经》，这个叫做受持。第二个叫劝持，这些法身菩萨按兵不动，佛陀用勉励的方式、鼓励的方式来劝八十万亿那由他菩萨来弘扬《法华经》，叫劝持。一个是主动，一个是佛陀劝勉，总而言之是＜劝持品＞。 一、解释品目 于前品中，以古今事例，赞叹本经功德殊胜，以劝受持。本品发明法华会上，二万菩萨及八十万亿那由他诸菩萨摩诃萨，誓愿受持弘经，故立为品名。 佛陀在前品，就是＜提婆达多品＞，以古今两种事例：古，指的是释迦牟尼佛的事修的精进成就应身佛；今，指在法华会上的龙女，透过理观而转身成佛，强调法身佛的当下的承当。以这两种佛，一个成就应身佛，一个成就法身佛，以此来赞叹本经的功德殊胜，就是理观、事修，由理观成就法身佛，由事修成就应身佛，来劝弟子们如法奉持。 这一品， ＜劝持品＞是怎么回事呢？佛陀劝法华会上的两万菩萨及八十万亿那由他菩萨，誓愿在末法时代受持弘通《法华经》，故立为品名。 这个地方古德说，虽然本经的三周说法当机众都是声闻众，你看舍利弗尊者、四大弟子，以及＜授学无学人记品＞都是属于声闻众，但是，声闻众在听完《法华经》以后，受完佛记以后，都公开地向佛陀表态，说我们不堪任在娑婆世界弘扬《法华经》，我们要到他方相对清净的国土弘扬《法华经》。 那这个问题就来了。声闻众是当机众，但是他不在娑婆世界弘扬《法华经》，那这样子《法华经》在娑婆世界可能就是要断灭了。所以佛陀只好亲自出来劝勉法身菩萨，说声闻众不能够在末法时代弘扬《法华经》，你们出来弘扬一佛乘的妙法。这就是＜劝持品＞的意思。 二、经文要义 （一）本品先明法华会上，二万菩萨摩诃萨，应佛劝嘱，自誓弘经。次明佛顾命八十万亿那由他菩萨摩诃萨，自誓弘经。 本品，就是这个＜劝持品＞，有两段：第一段讲到受持。受持，是指法华会上两万菩萨摩诃萨等于是随顺佛陀的劝勉——这个劝勉就是在＜见宝塔品＞后面佛陀的劝募流通——主动发愿弘经。这两万菩萨是主动。第二个，劝持。“次明佛陀顾命八十万亿那由他菩萨摩诃萨，自誓弘经”。这个顾命，佛陀用暗示的方式，暗中劝勉。佛陀并没有讲话，用眼光看着这些菩萨，鼓励他们来发心。就是两种：一个是主动，一个是佛陀用目光来劝勉。 （二）自＜法师品＞以来，本师殷勤赞美人法，然新得记声闻，自认不堪于五浊秽土弘传本经。佛故假藉不退菩萨，自誓于佛灭后之恶世中弘通本经，用以激励其志愿。 自＜法师品＞以来，佛陀殷勤地赞美人法。赞美人，就是五种法师；赞美法，就是一佛乘的妙法。虽然声闻众是当机众，但是三根——上、中、下根三种声闻，蒙佛授记、成就法身以后，都公开地表态自己不堪任于五浊的秽土弘传《法华经》，他们愿意到他方清净的国土去弘传。这样子问题就严重了，这个《法华经》一旦断了，佛种就断了，所以佛陀就必须安排一下，就鼓励这些法身菩萨，法身的不退转菩萨，希望他们能够在佛陀灭度之前发个愿，在五浊恶世当中弘通本经，用以激励其志愿。 这个地方是说明一件事情，就是说，人能弘道，非道弘人。一个妙法的弘传，跟你这个道场盖得多大、多庄严是没有关系的，就是你要有这个人。我们看古代的佛教史，只要这个法要弘传，一定要有大德出世。有玄奘菩萨的出世，所以中国佛教的唯识学才兴盛；有智者大师的出世，所以天台宗的五时八教才兴盛。这跟道场没有关系的。所以，人是弘道的根本。 但是现在问题来了，到了末法时代，末法时代的特点就是，大家烦恼障重，痛苦也深。那么众生在烦恼、痛苦的激发之下，容易怎么样？思想会走上极端。其实现在也看得出来，偏空的就非常偏空，着有的也就是一路着有，就是修行没有中道这两个字了。你说， 欸，观一念心即空即假即中，末法时代是不容易做到了。 所以这个时候必须有法身菩萨出来。声闻众的确是没办法堪可在末法时代，这种极端思想炽盛的时代，来弘扬《法华经》。而法身菩萨有方便力，所以佛陀必须要这些法身菩萨发愿。因为佛陀即将灭度了，在我还在的时候，你要给我一个保证，希望这个妙法的传承在末法时代不能断灭。 是这个意思。因为中道实相到了末法时代已经不是修行的主流了，大家就是要么走向空，要么走向有，走上极端的修学。 戊一、明受持　分三：己一、菩萨奉命此土持经；己二、声闻发愿他国流通；己三、诸尼请记领解发愿 这一段是佛陀在即将灭度的时候一个慈悲的劝持。这地方分两段。看戊一的“明受持”。受持就是这两万菩萨主动发愿，叫受持，有三段。 己一、菩萨奉命此土持经 尔时，药王菩萨摩诃萨，及大乐说菩萨摩诃萨，与二万菩萨眷属俱，皆于佛前作是誓言：惟愿世尊不以为虑，我等于佛灭后，当奉持读诵，说此经典。后恶世众生，善根转少，多增上慢，贪利供养，增不善根，远离解脱，虽难可教化，我等当起大忍力，读诵此经，持说书写，种种供养，不惜身命。 尔时，这个时候药王菩萨摩诃萨跟大乐说菩萨，还有与会的两万菩萨眷属，这个两万菩萨就是药王菩萨跟大乐说菩萨的眷属，他们就在佛前作如是的誓言，说“惟愿世尊不以为虑”。就是，世尊！您老人家不要感到忧虑，因为在佛陀灭度以后我们会奉持、读诵此经典。因为，佛身要示现不容易，你不能够说，欸，佛陀一直住世，这不可能嘛，应化身是因缘所生法。但是菩萨可以！菩萨不用现佛身，那问题就相对容易。但是你要现佛身，众生业障重，佛身就不能出现，所以只能靠菩萨。 那么菩萨就说了，但是这个地方有个问题，五浊恶世学《法华经》有四种障碍：第一个，善根转小。就是大乘的善根，大家到末法时代障深慧浅，善根减少。第二个，多增上慢。这个慢就是高举。这个高举是什么样？把自己增上。就是，你自己本来没有这么好，但你把自己想成是这么好。就是把你自己提高了，叫增上慢。第三个，贪利供养。就贪爱，贪爱五欲的快乐，增长不善根，增长贪爱的烦恼。第四个，远离解脱。这个问题就是没有出离心。要修世间的快乐，就有很多人；要修出离道，人就很少。远离解脱。 虽然如此，就是末法时代修学妙法虽然有四种障碍，但是，“我等当起大忍力”，我们会用这个大忍力。法身菩萨的忍力不可思议，它是从法身现起的，着忍辱衣。我们带头领大家受持、读诵、解说、书写，乃至于种种供养，不惜身命。知其不可而为之，乃至不惜身命。 末法时代受持《法华经》有四种障碍，但是相对来说比较严重的就是第一个和第二个，就是善根减少、多增上慢。我们解释一下。 大乘佛法的修学有两个重点。龙树菩萨说：“佛法大海，信为能入，智为能度。”就是，如果把《法华经》譬喻作整个真如法性三昧之海，你只要进得来，烦恼可以解决，业障可以解决！但是你得有本事先进来，就怕你不得其门而入。那么要进入《法华经》，那信根就很重要。比方说，我这个人烦恼很重、业障很重，《法华经》不怕！因为真如三昧本来就超越因缘，它直观你的本来面目。所以你看龙女，她都可以转身成佛。但是怕就怕什么？怕你进不来。这个《法华经》的门，你找不到门。 你找不到门，有两种可能： 第一个，善根减少。就是你这个人，怕就怕在你没有善根，你听到《法华经》不生好乐。佛法被动都没有用。你这个人一听到《法华经》，你完全没有感觉，你也不会想要去追求、 学习，那就没办法了，佛法不能强迫。你没有善根。 第二个，你有善根，但是高慢。你不肯谦卑地向人家学习，你也进不来。 其他的，你说你贪爱烦恼有多重，你没有出离心，都不是问题。说实在，你只要肯学《法华经》，学到最后，这都不是问题了。你只要可以内观真如，真如三昧一现前，这个因缘所生法都是虚妄相。所以这四个障碍最严重的就是这两个：第一个，你没善根；第二个，你起增上慢。 己二、声闻发愿他国流通 尔时，众中五百阿罗汉得受记者白佛言：世尊！我等亦自誓愿，于异国土广说此经。复有学无学八千人得受记者，从座而起，合掌向佛，作是誓言：世尊！我等亦当于他国土广说此经。所以者何？是娑婆国中，人多弊恶，怀增上慢，功德浅薄，瞋浊谄曲，心不实故。 这两万菩萨说完以后，众中五百阿罗汉，就是前面受记的（五百弟子受记），白佛言：世尊！我等亦自愿来弘扬《法华经》。但是在哪里呢？不是在娑婆世界，是在异国，在他方国土，相对清净安稳的国土。 又有前面的学无学八千人得记者，也从座起，作誓言：世尊！我等亦当于他国土来广说此经。为什么呢？他也讲出个理由。因为五浊恶世众生，“人多弊恶”，这个弊恶是贪烦恼重；“怀增上慢”，高慢心重；“功德浅薄”，他大乘善根浅薄；第四个，“瞋浊谄曲，心不实故”。瞋浊，就是瞋心，瞋心就产生污浊，污浊我们的大悲愿力；谄曲，就是互相欺骗，我欺骗你， 你欺骗我，大家都不真实了。 声闻弟子对于娑婆世界障道的因缘的看法，大致跟法身菩萨相同。大家都提出两个烦恼：第一个瞋浊，第二个谄曲。其实大乘佛法是这样，你有点贪爱还乱不了，还有救，但是瞋心就问题严重了。因为你整个《法华经》的两大根本——清净心、菩提愿，你这个瞋心直接伤到你的大悲菩提愿。所以这个瞋心是要对治的。 谄曲也是一样。因为你这个人虚妄，你嘴巴说的跟你心里想的经常都不是那么回事。所以唯识学上说，你一个人经常不想讲你真实的话，这养成习惯有什么缺点呢？你这个人不堪教诲，没有人可以教你了。法师跟你说，师父跟你说，你就对对对，我都做得到！结果……就是你讲话不真实，就很难教诲你。所以，在整个烦恼当中，愚痴、高慢、瞋心，还有谄曲，这是障道的，这是要调伏的。 这个是这样。我们看大乘佛法，大乘佛法偏重在修善，所以你看法身菩萨，他看娑婆世界的众生，比较偏重在你是不是能够生善这一块。声闻法是偏重在破恶，所以他对烦恼细节有更多的了解，他提出了更多的瞋浊、谄曲、心不真实。 总而言之，声闻众是不愿意在娑婆世界弘扬《法华经》的，法身菩萨是愿意在娑婆世界弘扬《法华经》的。这个地方讲出这两段。 第99章 第99集《妙法莲华经》 己三、诸尼请记领解发愿　分三：庚一、大爱道尼请记；庚二、耶输陀罗请记；庚三、尼众领解发愿 请大家打开讲义第二百三十一面，我们看己三的“诸尼请记领解发愿”。 这一科是迹门流通的第四品＜劝持品＞。＜劝持品＞的大意是说，释迦牟尼佛讲完迹门正宗以后，把整个开权显实的观念讲清楚了，也为诸弟子授记了，整个迹门的所谓的一佛乘的思想已经是圆满了，所以释迦牟尼佛也即将灭度。但是灭度前，佛陀对于未来末法时代《法华经》的弘传，心中有所忧虑，因此他希望能够趁他还在世的时候，与会的法身菩萨能出来发愿来护持《法华经》的流通。 对未来， 佛陀为什么会有所忧虑呢？这个地方有两个理由： 第一个，《法华经》是成佛的正因，这个正因一旦传承断灭，那末法时代就没有人可以成佛了。没有人成佛，当然就没有法宝，也就没有僧宝，所以这个地方是事关重大。 那么《法华经》为什么是成佛的正因呢？诸位！大家听了这么多《法华经》，如果有人问你说，你最大的受益是什么？只有一句话就讲完了，就是建立佛陀的知见。就是说，从今以后，你看生命的态度、角度改变了。我们没有学《法华经》，我们刚开始学佛法，叫做诸法因缘生。这个因缘是什么？就是业力。所以我们在看人生的时候，是用业力去看人生的。这个人会快乐，因为他有善业；这个人会痛苦，因为他有罪业。 用业力来看人生有什么缺点呢？你会把人生看成一块一块的。因为因缘法强调的是什么？是差别相。你跟我不一样，因为我们有不同的业力，我跟你也不一样，那么就建立了整个十法界的版块，佛陀有佛陀的法界，众生有众生的法界。这样子，从业力的角度我们很难看到法界之间的交集。这个就是因缘观不足的地方，它把整个法界作一个区隔。 但是真如观就不一样了。真如观是从真如的一心来看十法界。就是说，十法界其实是一念心念头一动所变现出来的，说是一念心性即空即假即中。所以，我们从一念心性的角度来看佛陀和凡夫，那么佛陀的功德庄严是如梦如幻，我们凡夫的业障深重也是如梦如幻，所以产生一种自他不二。也就是说，你用真如观来看人生，你就跟佛陀站在同一个基准点。就好像说，如果今天一个离家出走的孤儿，他选择离开家庭在外流浪，那么他跟大富长者有很大的落差，他是一个贫穷下贱，大富长者那是一个具足大富大贵。但是，如果这个孤儿选择回家，那么他跟大富长者就是一家人，那是种父子关系，所以继承家业变成怎么样？变成是迟早的问题了。 所以《法华经》的殊胜就是，它把我们一种向外攀缘因缘法的心，带回到我们内心的本来面目，让我们跟佛陀站在同一个心性的角度来看人生。那么从今以后你会觉得，改变生命是没有像以前那么坚固，而是相对容易。因为一念心性本来就具足佛法界，本来就具足极乐世界，所以从一心的角度来看极乐世界，它已经不是十万亿佛土，你去看阿弥陀佛他也不是那么的遥远。所以整个《法华经》的核心思想，就是从真如而建立十法界。这个相对于我们过去从因缘建立十法界是一个很大的突破点，而这也是整个成佛的正因。 所以，当整个真如思想在这个世间消失以后，就是这个《法华经》没有了，那佛法就变成一种差别法了，就是佛陀有佛陀的法界，对我们来说是高不可攀。所以这件事情就是怎么样呢？事关重大。整个佛法的传承里面，成佛之道是关键，所以《法华经》一旦断了传承，那么我们对因缘法，业力，只有两种选择：第一个，选择接受，那你就走人天乘。既然业力不可改变，那我就怎么样？修善，让自己活得快乐一点。第二个，你选择逃避，就跟阿罗汉一样。我用空性的法来把因缘法断掉，进入偏空涅盘。我选择逃避，我没有办法改变你，我就离开了。 所以，当真如思想这个传承断了以后，佛弟子就没有所谓的中道的概念，就是你只能选边了，你要么选有，要么选空。你的学佛要么就是追求快乐，要么就是进入涅盘寂静。你只有两条路可以走，没有所谓的一心即空即假即中，没有这回事了。 这件事情当然对佛法的伤害就很大，众生只能够安乐，只能够解脱，就没有成佛之道这件事情了。所以佛陀的第一个忧虑，就是因为它是成佛的正因。 第二个，它难信难解。就算有人跟你讲，你也不见得能够产生信解。 我们一念心它的本体是清净的，但是它又具足一切的万法。就是当我们的心摄用归体的时候，万法唯是一心，这个时候心是不动的。就是你的心不动的时候，它是既清净又具足，就是一个明了的心。但是你念头一动，那就一心衍生万法了，那就十法界出来了。各人动各人的，众生动的是贪瞋痴的烦恼，就走自己的法界；二乘人动的是无常、无我的念头，那就走上空性涅盘。所以它整个思想，这种从一心开出十法界这种常同常别、即空即假即中的概念，很难信解。 所以必须有这种大菩萨——第一个要有慈悲、耐性，第二个要有善巧方便——佛陀期待法身菩萨出来承当这个重任，所以就有这一品＜劝持品＞。佛陀希望能够由与会的法身菩萨来承当末法弘传的重责大任。 我们看己三的“诸尼请记领解发愿”。这一段是说明比丘尼在听完三周说法以后，请佛陀授记并且领解发愿。这地方有三段。 庚一、大爱道尼请记 尔时，佛姨母摩诃波阇波提比丘尼，与学无学比丘尼六千人俱，从座而起，一心合掌，瞻仰尊颜，目不暂舍。于时，世尊告憍昙弥：何故忧色，而视如来？汝心将无谓我不说汝名，授阿耨多罗三藐三菩提记耶？憍昙弥！我先总说一切声闻皆已授记，今汝欲知记者，将来之世，当于六万八千亿诸佛法中，为大法师，及六千学无学比丘尼俱为法师。汝如是渐渐具菩萨道，当得作佛，号一切众生喜见如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。憍昙弥！是一切众生喜见佛，及六千菩萨，转次授记，得阿耨多罗三藐三菩提。 我们看大爱道比丘尼的请记。 尔时，这个时候，佛陀的姨母摩诃波阇波提比丘尼，摩诃波阇波提就叫做大爱道。佛在世的时候，出家弟子并没有重新安立法号，你世俗是什么名字，你就用这个名字来当作你出家的法号。大爱道跟佛陀的关系是这样子：佛陀出生七天以后，他的生母，就是摩耶夫人就往生了，所以他的整个长大，是他的姨母，就是摩耶夫人的姐姐，他妈妈的姐姐把他给抚养长大，所以这个大爱道比丘尼对佛陀是有养育之恩的。她在七十五岁出家以后，就跟佛陀学习，后来也证得阿罗汉果。 所以在法华会上，她带领了六千个眷属，一个广大的比丘尼僧团，“从座而起，一心合掌，瞻仰尊颜，目不暂舍”。目不暂舍就是说，其实她的请记并没有说话，只是用她的举动、用她的目光来祈求佛陀授记。 这个时候，佛陀等于主动地告诉憍昙弥（憍昙弥就是释迦族的一个种姓），他说，你为什么以此忧虑的容色来看着如来呢？难道你的内心是认为我不会称念你的名称来为汝授记吗？就是佛陀主动地来为这个大爱道比丘尼授记。佛陀就说，憍昙弥！我先前已经为一切声闻来授总记，但是我现在要为你授别记。 这以下就讲到授记之文了。说将来之世，汝等，就是包括了大爱道比丘尼，包括她所带领的六千个比丘尼的僧团，未来当于六万八千亿诸佛法中，为大法师。 成佛，你一定要做两件事情。就是你成就佛陀知见以后，第一个，你要亲近十方诸佛，广学无量法门，成就总持；第二个，你的分身要到众生法界去，弘扬佛法，广度众生。所以她做大法师。 也就是说，成就法身佛以后，你初地有一百个分身，当然不是说你每一个分身都想要成就应身佛，但如果你要成就三十二相、八十种好的应身佛，那基本上一定要护持正法，这是一个关键。 所以大爱道比丘尼，如是地渐渐修学菩萨道，成就六度的法门，“当得作佛，号一切众生喜见如来”。这个是说明她成就应身佛的相状。说这个应身佛，色相光明庄严，见者欢喜，乃至于后面的十种德号，如来、应供，乃至于佛、世尊。 “憍昙弥！是一切众生喜见佛，及六千菩萨，转次授记。”就是说，大爱道比丘尼往生以后，她就把这个佛的位子传给她的弟子，如是地辗转。她们不是同时成佛，是一个往生以后，另外一个就接着成佛。她们的佛名跟国土都完全一样，所以就叫做转次授记。 大爱道比丘尼，是佛陀在世的整个僧团里面第一个出家的比丘尼，之前都是摄受男众。她出家的时间其实很晚，七十五岁才出家，算是高龄出家了。但是她成就阿罗汉以后，她的特色是什么呢？就是她有高深的禅定，这个是很难得。因为一般年纪大的时候，对禅定一般是放弃的。也不是所有的阿罗汉都有禅定，阿罗汉里面有的是慧解脱的，他的禅定可能是未到地定。未到地定，他如果没有进入初禅，他就没有神通。所以你看佛在世的时候，有的阿罗汉，你看他的行为就跟你完全一样，他该吃饭吃饭，该睡觉睡觉，他也没有神通。但是他是阿罗汉，他内心当中有无生的真理跟他的心相应。他死的时候，也是一般地就这样死掉。 但是，如果这个阿罗汉是有禅定的，特别是有四禅，那就是像大爱道比丘尼那样，大爱道比丘尼活到一百二十岁，有禅定的人是寿命很长。她临终的时候，她用她的神通力飞到恒河的上空，然后放出青黄赤白四种颜色的光明，最后进入火光三昧，用火把自己的身体烧掉，进入涅盘。 佛在世的时候是不允许出家众显神通的，但是有一个例外，就是你临命终的时候可以显神通。你为了要证明这个法的功德，证明禅定的功德，要鼓励后世，只有在临命终的时候可以显神通。 这个是大爱道比丘尼，她的禅定的殊胜。 庚二、耶输陀罗请记 尔时，罗睺罗母耶输陀罗比丘尼作是念：世尊于授记中，独不说我名。佛告耶输陀罗：汝于来世，百千万亿诸佛法中，修菩萨行，为大法师，渐具佛道；于善国中，当得作佛。号具足千万光相如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，佛寿无量阿僧只劫。 前面讲到大爱道比丘尼，这地方讲耶输陀罗比丘尼。其实这两个人跟佛陀的关系都非常密切。耶输陀罗是佛陀俗家的夫人，是罗睺罗的母亲。佛陀为他的姨母大爱道比丘尼授完记以后，这个时候耶输陀罗心中就动念头了。她怎么想呢？她说，世尊在授记当中，为什么单独没有称念我的名号来为我授记呢？ 这个时候，佛陀的他心通，他自然就知道这件事，就主动地以大悲心告诉耶输陀罗说：汝于来世，在百千万亿诸佛法中，也是一样，亲近十方诸佛，乃至于广度一切众生，来修学六度万行。作为大法师，渐具佛道，慢慢地积集福慧两种资粮而成就佛道。在哪里成就佛道呢？在净国中。声闻弟子基本上喜欢成就清净国土。这个净国中，就是清净的国土。他的法号叫做具足千万光相如来，也是一样，身相光明庄严，应供、正遍知乃至于天人师、佛、世尊。佛寿非常的久，无量阿僧只劫。 耶输陀罗的应身佛有两个特色：第一个，身相庄严。当然，这个身相庄严是在因地的时候持戒跟忍辱所成就的。第二个，佛寿久远。这个就是禅定了。你行菩萨道的时候，你要加修禅定，就会产生佛寿的久远。 整个《法华经》的授记，到这里等于是全部圆满了，我们把这个授记作一个总结。佛陀授记，在经文当中有两种情况。 一个叫通记。比方说，我们今天是生长在末法时代，那我学《法华经》以后，欸，我改变我的观念了，我不再用因缘来看人生了，我用一念心性来看十法界。所以，极乐世界虽然十万亿佛土外，但对我来说，它不离开我一念心性，所以，我动念即到，因为整个法界在我一心当中。那这样子，恭喜你！你已经成就佛陀的知见了。那佛陀是不是应该为我授记呢？是的，授通记。佛陀跟你说，你未来当得成佛。但是，没有时间，没有佛号，没有国土。为什么？因为你会退转。你只是理观成就，但是你事修薄弱，你还有烦恼跟业力在。那么这种会退转的情况，记住！佛陀的智慧永远是现量境，不落比量，就是佛陀不作任何预测。就是这件事情还有变数，佛陀会选择默然。 但是佛陀只要讲出话，这件事情就定案了。所以佛陀只为成就初果以上，成就位不退以上的，进入佛知见的人授别记。为什么初果以上呢？因为他已经不会退转了。这个人在成佛之道中，他的模式已经可以看得出来，就是这个人以后是怎么成佛的。他喜欢禅定，他喜欢神通，他喜欢有各种辩才，他的趋势已经非常明确了，佛陀才会给他授别记的。 但我们一般凡夫，可能你今生学一学，你来生生天了，然后，可能知见又暂时退失了。佛陀不为这种不定种性的人来授别记，因为佛陀不作任何预测，佛陀的心永远是现量。 到此整个授记就圆满了。 庚三、尼众领解发愿 我们看庚三，尼众领解以后而发起的菩提愿。 尔时，摩诃波阇波提比丘尼，及耶输陀罗比丘尼，并其眷属，皆大欢喜，得未曾有，即于佛前而说偈言： 世尊导师 安隐天人 我等闻记 心安具足 诸比丘尼说是偈已，白佛言：世尊！我等亦能于他方国，广宣此经。 佛陀为大爱道比丘尼跟耶输陀罗比丘尼授记以后，这两位比丘尼跟她的眷属，“皆大欢喜，得未曾有”，就在佛前发愿。她们说，伟大而尊贵的导师，您老人家作为人天的皈依，您老人家善巧方便来说法，安稳天人之心。我等听到授记以后，内心安稳具足。为什么呢？因为自知当作佛，就感到安稳了。诸比丘尼说完偈以后，就白佛言说：世尊！我等亦能于他方国土，就是避开了娑婆世界五浊恶世，到他方清净的国土来广宣《法华经》。 我们看整个声闻弟子，到目前为止，都是不愿意在娑婆世界五浊恶世弘扬《法华经》。理由有两个： 娑婆世界进入五浊恶世以后的根机，本身就有问题。什么问题呢？就是善根转少，多增上慢。首先就是你缺乏中道实相的善根。你看有些人，你跟他讲中道实相，你讲半天，他没办法接受，他永远要选边的。你要讲空性，他可以接受；你讲有相，他也可以接受；你要把这两个放在一起，他没办法接受。说一切法即空即假即中，他没办法接受。为什么？善根转少。所以，诸位！你们今生学完《法华经》，你来生不管在娑婆世界或者到极乐世界，你再听到中道实相，你就相对容易接受。到了末法时代，第一个，大家思想开始偏激了，走上了二分空有的对立。第二个，更糟糕，又高慢。所以就很难教化了。这个是从众生的角度来看。 第二个，从种性来看。蕅益大师说，菩萨种性在因地修学的特点：理观强，事修弱。菩萨基本上喜欢广学多闻，所以他成就法身以后，他对教化众生这个四无碍辩是他的专长。那么声闻众的特色是什么呢？他理观弱，事修强。禅定、三昧，这是他的特色。要显神通，那菩萨不是声闻的对手。所以，从教化众生的角度，对声闻弟子来说，这的确是他比较薄弱的一块，所以他不敢去挑战这种难度的众生，说这个末法时代善根转少，多增上慢。所以佛陀只能够期望于法身菩萨。我们看佛陀是怎么个期待。 戊二、明劝持　　分二：己一、长行；己二、重颂 劝持就是佛陀用默然的注视眼光来劝勉与会的法身菩萨，在末法时代受持流通《法华经》，用暗示的方式。这个地方有两段。 己一、长行 分二：庚一、菩萨请敕；庚二、顺佛发誓 庚一、菩萨请敕 尔时，世尊视八十万亿那由他诸菩萨摩诃萨，是诸菩萨皆是阿惟越致，转不退法轮，得诸陀罗尼。即从座起，至于佛前， 一心合掌，而作是念：若世尊告敕我等，持说此经者，当如佛教，广宣斯法。复作是念，佛今默然，不见告敕，我当云何？ 这段经文是说明与会的法身菩萨心中祈求佛陀给予明确的指示。我们看是什么情况。 尔时，佛陀跟比丘尼授完记以后，就把他的眼光注视到与会的八十万亿那由他这些法身菩萨身上，但是佛陀那个时候是保持默然，并没有说话。 这一注视的时候，当然，佛陀的任何动作都一定有因缘的，这些菩萨是怎么样的情况呢？从自利的角度都是不退转，阿惟越致。大乘不退转，往浅处说叫做初地，往深处说叫做八地，无功用行，就是至少是初地到八地了，这是从自利的角度。从利他的角度，“转不退法轮，得诸陀罗尼”，他们都能够开显中道的实相，而且内心总持一切的权法的要义。他权实二法都是通达的。 法身菩萨被佛陀这么一看以后，就知道佛陀可能是要鼓励他出来承当弘扬《法华经》的重责大任了，就站起来，到佛前，一心合掌，心中就这样想说：如果世尊这个时候开口，明白地告诉我们，未来在娑婆世界五浊恶世当中能够受持弘传《法华经》，我们一定会顺从佛陀的教诲，来广宣斯法。他动这个念头以后，又动了第二个念头：但是为什么我们站起来合掌的时候，佛陀还是保持默然而没有明白地指示？我们应该怎么办呢？ 这段经文，蕅益大师说，其实佛陀的心里是寄望于法身菩萨的，因为声闻弟子虽然入了法身，但是他还是不愿意到娑婆世界来弘扬佛法。但是为什么佛陀不明白地告敕呢？蕅益大师说这有两层意思：第一个，“上来佛陀赞美人法，事义已足，不烦复言”。佛陀在＜法师品＞里面不断地赞叹弘扬《法华经》的人跟法，这道理讲得很清楚了，佛陀不想再说了，这是第一个。 第二个，“为欲将护声闻他方之愿，故不称扬”。因为与会的不只是法身的菩萨，还有声闻弟子，如果佛陀开口要求法身菩萨在末法时代弘扬《法华经》，那么在座的声闻弟子就会感到压力了。为了将护声闻弟子他方弘法之愿，所以故不称扬。 他的意思就是说，佛陀希望法身菩萨主动地表态。因为你主动地讲，声闻弟子没有压力，他反而会产生一种效法。如果佛陀指定你出来弘法而没有指定声闻弟子，那某种程度对声闻弟子会产生压力。佛陀的意思就是希望你主动地发愿，因为我该讲的都讲了，所以佛陀就默然。 庚二、顺佛发誓 弟子们当然就明白了，就开始发愿了。 时诸菩萨敬顺佛意，并欲自满本愿，便于佛前作师子吼，而发誓言：世尊！我等于如来灭后，周旋往返十方世界，能令众生书写此经，受持读诵，解说其义，如法修行，正忆念，皆是佛之威力。惟愿世尊在于他方，遥见守护。 法身菩萨在佛陀默然的时候，就知道佛陀希望他们主动地发愿。他们发愿有两个理由：第一个，敬顺佛意。既然佛陀要我们承当，我们当然就是敬顺佛陀的教敕，这是第一个。第二个，自满本愿。这是主要因素了。我们凡夫在修行过程当中强调的是自利，就是成就清净心，成就法身，但是到了法身以后，你的重点开始转成菩提愿了，因为你要成就应化身了。你要成就应化身，当然你一定要发愿去广度众生，你要广结善缘，你以后的国土才有眷属。 他们一方面敬顺佛意，一方面希望能够满自己因地所发的菩提愿，所以在佛前作师子吼，就是内心非常的坚定、无所畏惧地立下誓言：世尊！我等于如来灭后，到了五浊恶世，我们将周旋，就是周遍往返于十方世界，当然这个十方世界也包括了娑婆世界，而且以善巧方便，来使令众生发心书写、受持《法华经》，乃至于读诵《法华经》，乃至于为人解说，如法修行，最后成就心中的正念。 其实，整个《法华经》 的重点在于成就正忆念，就是改变你的思考模式。比如说，当我们拜忏的时候，我们站在清净心、菩提愿的角度来拜忏，这个业障是如梦如幻的；当我们往生的时候，我们知道极乐世界存在我们心中，也就是一个影像。这就是一心三观的思想。 这以下就祈求佛陀：皆是佛之威力加持，“惟愿世尊，在于他方，遥见守护”。 所以法身菩萨弘扬佛法有两个因缘：第一个，他自己的菩提愿力；第二个，来自于佛力的摄受，希望佛陀来摄受他，来开他的智慧，来帮助他能够弘扬佛法。 到这个地方整个长行就结束了。 己二、重颂　分三：庚一、安忍之道；庚二、通经之法；庚三、总结誓愿 庚一、安忍之道　分三：辛一、恶世弘经；辛二、所忍之境；辛三、敬佛安忍 在末法当中弘扬《法华经》，我们有说过，这个根机是有问题的，他不是一个容易教化的根机。所以，未来会发生什么样的障碍，我们应该怎么样去面对，这个地方就讲到安忍之道。这地方有三段。 辛一、恶世弘经 即时，诸菩萨俱同发声，而说偈言： 惟愿不为虑 于佛灭度后 恐怖恶世中 我等当广说 这段是一个总标。 法身菩萨这个时候同时发声，就讲出一个偈颂：惟愿世尊您老人家心中不要有忧虑。不要忧虑什么呢？不要忧虑佛种的断灭。在佛陀灭度以后，众生陷入了恐怖，这个恐怖指的是外在的环境有各种的灾难；恶世，指的是到末法时代我们内心的烦恼邪见也比较炽盛。在这种情况之下，“我等当广说”，我等当依止菩提愿力，来广泛地宣说《法华经》的一佛乘的妙理。这是一个总标。 辛二、所忍之境 “所忍之境”有三段。先看第一段。 有诸无智人 恶口骂詈等 及加刀杖者 我等皆当忍 所忍之境，是法身菩萨先预测。就是这个事情还没有发生，但是他预测，未来在末法时代，你要为你的同参道友讲中道实相的时候，有可能会出现的状态。先预测出来，能够提前地防范。 第一个，就是外护居士的障碍。居士在面对中道实相有什么障碍呢？“有诸无智人，恶口骂詈等。”居士对佛法的修学基本上是片段的，是有很坚固的法执的，所以，听到说万法唯是一心他就不高兴了，就怎么样？恶口骂詈，甚至于诽谤，乃至于用刀杖来伤害这个弘法者。这个时候这个法身菩萨应该怎么办呢？“我等皆当忍。” 我们一般在家居士学佛，大概就在佛法当中学个一招半式。我们在一开始修学的时候，不是全面修学佛法的，喜欢拜忏的就一路拜忏，喜欢做义工的就一路做义工，喜欢持戒的就一路持戒。就是在痛苦当中抓住一个单一的法门，靠这个法门的功德力来给自己一些消业障、增福慧的机会。当然这样子刚开始就是靠信仰，也没有什么理观的智慧。 这个时候你突然间跟他讲说，欸，你不要以为说法力不可思议，其实你能念的心也不可思议，你的观念如果改变的话，你可以变成一种互动，就是把单向的修学变成双向的修学。 比方说你念佛，我们一开始是，我是业障凡夫，佛陀是万德庄严，那怎么办呢？我就通身靠倒，我什么都不是。你跟他讲说，你不要认为你什么都不是，其实你的因地有佛性，你能念的心是清净的，是具足的；你所念的佛，只是托彼佛力来开启你自性的功德。 那当然，这样就更圆满了。就是把单向的修学变成双向的修学，能念的心不可思议，所念的佛不可思议，那变成两种力量，外力跟内力的结合。但是，如果有些人对于法力的执着特别重，他排斥心力不可思议，他可能就毁谤，乃至于各种伤害就出来了。 这是法身菩萨的第一个预言，就是来自于外护居士的障碍。 第二段就是佛门内部的毁谤。居士基本上还比较单纯，就是没有智慧，这是第一种。但是佛门的问题就复杂了。我们看看第二段，来自于佛门内部的毁谤。这地方有四段。 恶世中比丘 邪智心谄曲 未得谓为得 我慢心充满 第一个，增上慢。在恶世中的比丘，他很可能是怎样的情况呢？“邪智心谄曲”，就是心中有邪见。而且他内心是虚伪不实的，他表现装出一种修行的样子。“未得谓为得，我慢心充满”，他认为自己已经成就大功德了，其实不是，他完全是把自己给高举了。 一个人会增上慢，你说你一个人非常懈怠，都不做功课，我看你也起不了增上慢。增上慢就是这个人基本上是有做一点功课的，甚至于在佛法的修学当中有一点少少的心得，然后呢？然后就得少为足，就觉得自己不错了。因为他看佛教，他没有全方位地从一念心性即空即假即中来看，他是从一种单向的——修某一个法门、成就某一种功德，然后产生得少为足，而产生增上慢。增上慢的危险，就是他容易谤法。这是第一个，来自于增上慢的障碍。 第二个，我们看修苦行的情况。 或有阿练若 纳衣在空闲 自谓行真道 轻贱人间者 第二段，也是法身菩萨对未来情况的预言。他说，有一种人是阿兰若，他远离了世间的尘劳到寂静处去修学。他怎么修呢？“纳衣在空闲”，他穿着破旧的衣服，“自谓行真道”，说自己这个修苦行是修行唯一的真实道，所以内心就轻贱这些在世间弘扬佛法的法师，就说你们这些法师都是放逸、攀缘。这是第二个，就是以修苦行、执着苦行而轻贱弘法的法师。 看第三段，贪利养。 贪着利养故 与白衣说法 为世所恭敬 如六通罗汉 是人怀恶心 常念世俗事 假名阿练若 好出我等过 而作如是言 此诸比丘等 为贪利养故 说外道论议 贪利养，他这个也是一个弘法的法师，跟前面的修苦行、增上慢就不太一样。这个法师“贪着利养故”，平常跟白衣说法的时候，他的目的，“为世所恭敬”，追求别人对他的恭敬供养。“如六通罗汉”，他把自己当作六通罗汉。阿罗汉是一个“应供”，他接受人家的供养是应该的，所以他认为说他自己得到供养是应该的。事实上这个人，“是人怀恶心”，他心中有贪瞋的烦恼，“常念世俗事”，平常也是经常忆念财、色、名三种有漏的境缘。“假名阿练若”，虽然住在山中，其实只是表面的寂静，他内心其实不寂静。 这些贪求利养的法师，“好出我等过”，容易去批评这些弘扬《法华经》的法师。他怎么批评呢？说“此诸比丘等，为贪利养故”而说此外道的论议。他把这个万法唯是一心的中道实相当作是外道的论议。 自作此经典 诳惑世间人 为求名闻故 分别于是经 常在大众中 欲毁我等故 向国王大臣 婆罗门居士 及余比丘众 诽谤说我恶 谓是邪见人 说外道论议 第四种是邪知见的。这种邪知见就说，这些弘扬《法华经》的法师是“自作此经典”，自己编辑的《法华经》，目的是为了“诳惑世间人”，说这些法师为了追求名闻利养，才去分别解说《法华经》的。并且“常在大众中”，为了毁谤这些弘扬《法华经》的法师，就向这些国王、大臣、有权势的居士，或者有地位的婆罗门居士，乃至于其余的诸比丘众，就“诽谤说我恶”，就诽谤这个法师的种种的过失，说这些法师都是邪见之人，说外道的论议。这个是讲到邪知见的毁谤。 我们看第三段的总结。 我等敬佛故 悉忍是诸恶 为斯所轻言 汝等皆是佛 如此轻慢言 皆当忍受之 法身菩萨在预言前面的各种的毁谤障碍以后，他也提出他自己怎么面对。“我等敬佛故，悉忍是诸恶。”就是说，我们为了敬顺佛陀的教诲，既然佛陀要我们在末法当中弘扬《法华经》，我们就尊重佛陀；只要是靠着尊重，修皈依，我就能够安忍前面的种种过失了。即便这些人用轻贱的言辞来说，“汝等皆是佛”。这句话其实说的是有道理，但是他这个口气是一种讥嫌，说，哦，你们这些弘扬《法华经》的法师，都已经是佛了。如此的轻慢言辞，我等皆当忍受。 这段的意思就是说，在末法时代，你跟你的同参道友讲人天的善法，讲有相的修学，他很容易接受。说你做义工，你身体会好，你拜忏，你消业障，他马上就接受。这是有相的修学。或者你讲一些二乘的解脱，讲无常、无我的智慧，进入到一种我空的涅盘，他也可以接受。就是讲空容易接受，讲有容易接受，这种二元对立的法是容易接受。但是你讲一念心性即空即假即中，从一念心性看人生，常同常别，这种不思议境是很难被接受的。所以你要有心理准备，是这个意思。 辛三、敬佛安忍 这地方有三段，先看第一段。 浊劫恶世中 多有诸恐怖 恶鬼入其身 骂詈毁辱我 我等敬信佛 当着忍辱铠 为说是经故 忍此诸难事 前面是讲到弘扬中道实相所面对的外境的障碍，这以下说明那应该怎么办呢？法身菩萨应该怎么面对呢？就讲到面对的方法。 第一个，敬顺佛教。说在五浊恶世当中，“多有诸恐怖，恶鬼入其身”。有些人他毁谤你，也不是他想毁谤你，他是怎么情况呢？因为他向外攀缘感应神通，结果有恶鬼跑到他的身体里面去了。这个恶鬼是要来破坏佛教的，所以借他的身体，来骂詈毁谤我等弘扬《法华经》的法师。我等因为敬顺佛故，所以着忍辱之铠甲，为了弘扬《法华经》，安忍诸难事。这是第一个，敬顺佛教。 再看第二段，心中的誓愿。 我不爱身命 但惜无上道 我等于来世 护持佛所嘱 这段经文是说明法身菩萨内心是怎么想的，就是面对这些逆境他怎么想。 说“我不爱身命，但惜无上道”。法身菩萨，他对于色身的伤害乃至于生命的断绝是不当一回事的，因为他的整个生命不是业感，他不是业报身，他是乘愿而来。那他在乎的是什么呢？“但惜无上道”，他在乎的是他心中的菩提愿能不能实践。 也就是说，我们凡夫来到人身，我们遇到最大的问题就是感受太强，就是我们喜欢去接受外在的信息。这个问题就严重了，这感受会牵动业力。所以，我们对于过去所造的善恶业力怎么样呢？照单全收。业力让你快乐，你一定会快乐；业力让你痛苦，你也只好痛苦。因为你的内心整个门是打开的，用感受来面对一切。所以我们就怎么样？害怕痛苦，害怕死亡。 但圣人的心，这感受已经被收起来了，他没有这个感受的问题，他的心就像一面镜子。他把人生当作什么？当作历练。我们把人生当作什么？当作受用。我们是来受用过去的业力的，所以我们会怎么样呢？我们没办法选择，就照单全收，不管快乐还是痛苦。快乐也好，痛苦也好，整个凡夫的世界就一句话就讲完了，就是“万般皆是业，半点不由人”。为什么？因为你把感受的门打开了，你用感受来引导你的生命。你只要重视感受，你就被业力牵着走。 法身菩萨把感受的门关掉了，他打开的是什么？打开的是菩提的愿力，他把人生当历练。所以他的话就说出来，“我不爱身命，但惜无上道。我等于来世，护持佛所嘱”。生命的痛苦也好，死亡也好，他根本不当一回事，他只在乎理想的实践。这个是法身菩萨心中的想法。 我们看第三段的总结。 世尊自当知 浊世恶比丘 不知佛方便 随宜所说法 恶口而颦蹙 数数见摈出 远离于塔寺 如是等众恶 念佛告敕故 皆当忍是事 “世尊自当知”，讲完以后就向佛陀白告说，您老人家心中应该能够证知，在未来的五浊恶世当中，有很多在家出家的弟子，“不知佛方便，随宜所说法”。当他修布施、修持戒的时候，他可能只是想到布施本身所带给他的功德相——布施成就富贵的果报，持戒成就尊贵的果报，所以他会把重点放在果报。他不会想说，哦，佛陀让我们修布施是要我们成佛的，持戒是让我们透过持戒来改变我们内心的世界，他不会这样想。他不知道佛陀施设权法方便的目的只是怎么样呢？只是随众生的根机产生的调伏跟引导。所以，他们对权法产生执着以后，对于佛陀的真实法，就执权而毁谤真实。这就产生恶口的诽谤，乃至于颦蹙。颦蹙，这个人稍微好一点，他嘴巴不开口，但是心里不高兴，就皱眉头。乃至于“数数见摈出”，就把这个如法的法师摈出僧团之外，使令这些弘法的法师远离于塔庙。 面对以上如是等众多的过失，我们作为一个弘法的法师怎么办呢？“念佛告敕故，皆当忍是事。”所以，我们看到法身菩萨在面对逆境的时候，他很单纯，就是两个理由。就是说，欸，你遇到了伤害，你怎么面对？我用两个理由就可以了：第一个，我忆念佛陀的教诲，佛陀要我这样做我就这样做；第二个，忆念我的菩提愿力，我是为什么而来到这个世间的。因为法身菩萨他把感受给收起来了。 感受问题有多大？受，第二个产生想，感受刺激你的时候，你就开始胡思乱想。然后呢？然后产生行，就开始执着了，我应该怎么样、应该怎么样。所以，感受是开启了我们整个烦恼业力的大门。法身菩萨没有这个问题，他把这个感受给收了。感受一关，思想也关掉，执着也关掉了。那么打开的是什么？打开的是菩提愿力。 所以，对法身菩萨来说，面对逆境讲一句话就讲完了，只看他要不要接受。他有能力坚持下去，不过，既然度化众生，他也可以选择到其他的好度的地方去，他也可以，反正菩提愿没有特定的目标。但是释迦牟尼佛希望他们在娑婆世界，这个理由就够了。就是说，我可以不来的，十方世界这么多！但是，既然佛陀要我们来，那我二话不说，敬顺佛教，我们就来了。就是这么一个情况。所以，法身菩萨对待逆境是相对容易的。 那如果是凡位菩萨呢？凡位菩萨就看＜安乐行品＞了，佛陀有另外的方法面对这个逆境。 第100章 第100集《妙法莲华经》 庚二、通经之法 请大家打开讲义第二百三十五面，我们看庚二的“通经之法”。 前面讲到的是安忍之道。安忍之道所面对的根机，是一个大乘根机不成熟的众生。什么叫大乘根机不成熟呢？他可能是一个人天种性的众生，追求的是安乐道，也可能是二乘种性的众生，追求的是涅盘之道。所以他不需要中道实相，你给他讲中道实相，他可能会排斥你，甚至于毁谤你。面对这么多的逆缘，怎么办呢？佛陀说四个字就可以了：安忍不动。这是面对大乘根机不成熟的众生。 这以下的“通经之法”就是说，如果你遇到的是可以接受中道实相的众生呢？比方说，他上一辈子学过《法华经》，虽然他烦恼很重，业障也很深，生长在末法时代，但是他无量无边烦恼的深处，里面有一颗摩尼宝珠，他有善根力。那怎么办呢？我们看，面对末法时代有善根的众生应该怎么办呢？ 诸聚落城邑 其有求法者 我皆到其所 说佛所嘱法 我是世尊使 处众无所畏 我当善说法 愿佛安隐住 如果到了末法时代，有很多的聚落（聚落就是人群聚集的一些城市，这个聚落叫做小城市）、城邑（是人数比较多的大城市），你来到这些乡村的小城市或者都会的大城市，如果真的有人以真诚心、恭敬心来向你求一佛乘的妙法，就说，你能不能告诉我什么是佛陀的知见，佛陀看人生，到底他老人家是怎么看的，你可不可以把佛陀的知见告诉我？他向你求法。 他会向你求法，表示什么？表示他大乘根机成熟了。所以你应该怎么办呢？“我皆到其所”，我要主动到他居住的环境，“说佛所嘱法”，来宣说释迦牟尼佛临灭度的时候所嘱咐我弘扬的一佛乘的妙法，使令众生成就佛种，乃至于加强佛种。 应该怎么说呢？应该用什么心态跟什么方法来说呢？ 第一个讲心态。“我是世尊使，处众无所畏。”就是说，我今天来说《法华经》，我是作为佛陀的使者，是佛陀派我来的。所以，从皈依佛陀的角度，我的心中是无所畏惧的，因为是佛陀派我来宣说的。这是第一个。 第二个，方法。“我当善说法，愿佛安隐住。”我一定会以大悲善巧的方式来说法，使令佛陀不必再为《法华经》的弘传而感到忧虑，能够真正地安稳住。 这个地方就是说，一个有大乘根机的人来向我们求法的时候，我们的说法方式：第一个，观想我是佛陀的使者；第二个，善巧方便说法。 庚三、总结誓愿 我于世尊前 诸来十方佛 发如是誓言 佛自知我心 这个地方等于总结前面的弘法的誓愿。 如今我等在世尊前面，乃至于十方诸佛前面，发起坚定的誓愿，前面的面对逆境、面对顺境的各种誓愿。“佛自知我心”，佛陀自然能够证知我心中的菩提愿力。 这一段的＜劝持品＞主要的对象是法身菩萨。法身菩萨面对的境缘有两种差别： 第一个，遇到的是根机不成熟的。根机不成熟很简单，四个字，安忍不动。当然有人会问说，您身为法身菩萨，为什么不跟他辩论，去改变他呢？其实诸位！没有一个人可以去改变另外一个人，不可能，除非他自己愿意改变。我们从来没有看到佛教的辩论结果，哪一方是归顺哪一方的，不可能，只有增加戏论。 那要这样子的话，我们不能改变对方，那我一个弘法者的角色是什么呢？我们只能够影响对方，是一个助缘。就是，你已经有善根了，我帮你的善根增长广大，就是这样。我们只是一个助缘，我们不可能变成亲因缘。你完全不相信，我说到你相信，这是不可能的事情。所以佛陀说，安忍不动，多说无益，不要做太多辩解。安忍不动，默默地离开就好。这是第一种，就是善根不成熟。 第二种，那如果有人善根成熟，主动向你求法呢？那当然就是善巧方便。“我是世尊使，处众无所畏。我当善说法，愿佛安隐住。”善巧方便。 这两种方法。所以法身菩萨在面对境缘的时候相对容易。 丁五、安乐行品　分二：戊一、文殊提问；戊二、如来垂答 那有人就说，如果是凡位的菩萨，我到末法时代，我也喜欢跟我的同参道友讲讲《法华经》，那应该怎么办呢？凡位的菩萨就看下一段了。我们看＜安乐行品＞。 我们先看附表第三十一＜安乐行品＞，就是讲义的第四十八面。 首先我们看解释品目。这个“安乐行”是什么意思，把这个品目解释一下。 一、解释品目 身无危险故安，心无忧恼故乐。身心安乐，三业清净，故能弘通妙法。慧思禅师云：一切法中心不动故曰安，一切法不受故曰乐，自利利他故曰行。 安乐这两个字有两个解释，一个是约事修，一个是约理观，理观跟事修两种。 事修，是蕅益大师的解释。蕅益大师说：“身无危险故安，心无忧恼故乐。”安，就是你能够远离各种的障碍跟伤害。你一个弘法法师，起码要让你自己感到安全。第二个，在弘法过程当中，没有各种的忧恼，没有各种烦恼的活动，就叫乐。总而言之，“身心安乐，三业清净，故能弘通妙法”。从事修的角度，就是要远离伤害，远离烦恼。对外远离伤害，对内不要去激发你的烦恼，这样子你才能够弘扬《法华经》。这是从事修。 我们看理观。这个理观就有点深了。就是你在弘扬《法华经》的时候，你尽量做到于一切法中心不动。我们的心是扰动的，一下子想东，一下子想西。为什么会扰动呢？因为我们取相分别。别人跟我们讲什么话，别人给我们什么脸色，其实这个是外境。那外境怎么跑到你内心去呢？外境跟内心本来是不同的法界，但为什么外境的这种境缘会跑到你内心干扰你呢？是我们自己把它取过来，放到心中去分别的。所以怎么办呢？就不取于相，如如不动。你不要取这个相状，你的心就保持不动。 第二个，不受。这是关键了。诸位！你如果要行菩萨道，要到众生法界，苦恼的法界去行菩萨道，你最好把你的感受给收起来，不要相信你的感受。你高兴也好，痛苦也好，你就照你原定的计划去做就对了。其实不要说弘法，诸位！一个人能够坚持做功课，也是要把感受收起来，时间到了就去做功课，不管你愿不愿意。你如果跟着感受走，你这一辈子大概就一事无成了，因为感受是最容易误导我们的。 所以，你要能够安乐，第一个，对外境不要太在乎，第二个，对你内心的感受也不要当一回事。这就是安乐，这是境界更高了，这是从观心的理观的思想。 这个安乐的意思，我解释一下。法身菩萨安住清净心跟菩提愿，所以对他来说生命没有什么安乐跟痛苦，没有这回事情，他根本就真的离相了。安乐也好，痛苦也好，对法身菩萨根本就不算一回事。 但是凡夫不一样。凡夫的感受是不可能完全关闭的，这是现实。所以你要怎么样呢？你要选择性地去弘法。所以后面会说，有些地方你不能去的。就是说你要量力而为，你根本就没有那个本事嘛！那弘扬佛法就要尽量让你自己保持安乐，如果你承受太大压力，你的弘法事业就做不久了。 修行也是这样。其实＜安乐行品＞，包括你做功课也是这样。你把功课排得很紧，你一天工作忙完，生活作息完，你可能只有一个小时，你一定要排别人三倍的时间，你这个修行怎么样？不安乐，不会持久。为什么呢？因为我们是一个有感情、有感受的众生。 就是诸位！我们要先了解自己的定位。我们是活在五蕴——色受想行识，我们是业报身，我们深受感受的影响。所以怎么办呢？不管自利也好，利他也好，想办法让自己保持安乐，你这样才能够长长久久。 所以，既然安乐，那表示什么？你不能像法身菩萨无差别地面对所有境缘，有些地方你不能去就不去了。所以后面佛陀会讲到身口意的，就说有些行为你不能做，有些地方你不能去。为什么？保持你的安乐，你才能够长长久久地自利利他下去。 这个地方是讲安乐。凡夫要能够弘法，先让你自己安乐，这是第一个原则。 二、经文要义 （一）上来迹门正宗，三周说法，三根授记，已令声闻人回小向大，发菩提心。迹门流通中，佛赞美人法，且劝募弘通妙法之五种法师。前品既得圣众命弘持，今品为教初心菩萨，应加修身、口、意、誓愿等四安乐行，以坚固一佛乘之妙因。 上来迹门正宗，佛陀在迹门正宗三周说法，开权显实，使令整个弟子们进入佛陀的知见，最后成就授记。这当中令声闻人回小向大，发菩提心，这是迹门的正宗。到了流通分当中，佛陀在＜法师品＞赞美人法，赞美受持《法华经》的人——五种法师，赞美《法华经》的法，这个法是成佛的捷径。而且到了＜劝持品＞劝募弘通妙法的五种法师。所以前面的＜劝持品＞是得到圣众来弘持妙法。圣众是什么？是法身菩萨。 那么这一品是谁来弘传呢？是凡位的菩萨，外凡资粮位的菩萨。外凡资粮位的菩萨是什么特色呢？内心有烦恼，而且善根又薄弱，是这种人来弘扬佛法，所以佛陀必须要安立四安乐，身安乐、口安乐、意安乐跟誓愿安乐，用四种法来保护，或者说是坚固我们的善根。也就是说，你要弘扬佛法，你要先让自己的善根不受伤害，这是前提，你要把自己脚跟先站稳了。所以佛陀讲出四个法来保护自己，身、口、意、誓愿。 （二）佛说四安乐行，即承先启后。承先者，佛以四安乐行为末世中佛弟子自行化他之轨范，以成一佛乘之因。启后者，即此四安乐行，用以开启后文之本门正宗，以成法身之妙果。即是称性起修，全修在性；因该果海，果彻因源，前后相成。 佛陀说四安乐行不完全只是保护你的善根，它还有怎么样的作用呢？“承先启后”的作用。承先，就是加强前面的迹门，加强我们一佛乘的因地，这是承先；启后，就是开启后面的本门，开近显远的本门，以成就未来法身的妙果。所以这个安乐成就因地，也是从安乐成就果地的法身。所以“称性起修，全修在性”。不管是因地的称性起修，或者果地的全修在性，对凡夫来说，想办法在你修行弘法的过程中保持安乐是关键。它是通因通果的，“因该果海，果彻因源，前后相成”。没有安乐就没有长久的菩萨道，是这个意思。 看第三。 （三）本品所说四安乐行，一一皆以止、观、慈悲之妙行，成大乘戒定慧之三学，以此而导正身、口二业，导正意业，导正誓愿。如大论云：因名止行，果名断德。因名观行，果名智德。因名慈悲行，果名恩德。因名三业，果名三密。是故初心欲修圆行，入浊弘经，为浊所恼，自行不立，亦无化功。佛为是人，示四安乐行也。 这个四安乐行有身、口、意、誓愿，其实它真正的修法只有三个：一个是止行，一个是观行，一个是慈悲行。 止，就是你要有方法调伏你自己，就是外境刺激你的时候，你怎么样能够把你自己的烦恼调伏下来。这个是讲到持戒跟修定。 观行，就是你要有办法引导你自己。但这个引导，这个观，跟我们理观不一样。诸位！我们在讲理观的时候，是一个生命的整体观，那是一心三观的即空即假即中。这里的观是属于对治观。对治观就是说，有可能修空观，修空观是引导到清净心；有些地方是在修假观，特别是口安乐跟意安乐，修假观，引导到菩提愿。身安乐的修空观是引导到清净心。所以这个观是指空假二观的一种引导。 第三个是慈悲，慈悲的誓愿。 也就是说，以止、观、慈悲成就大乘的戒定慧。这个戒、定是止行，调伏；慧是观行，是引导。我们就是用止、观跟慈悲三法，首先调整我们的身、口二业， 接着调整意业，最后端正我们的菩提愿。整个修行四安乐行，虽然它的所缘境有身、口、意、誓愿，其实它的方法就是止、观跟慈悲三种。 为什么用止、观跟慈悲呢？因为止最后成就断德，观成就智德，慈悲成就恩德，整个佛陀的三德——断德、智德、恩德就都成就了。因名身口意三业，最后转成佛陀的三密的妙用。 初心菩萨想要修圆教的一佛乘的妙行，甚至于要入五浊恶世弘经，为外在的五浊恶世的众生所干扰，“自行不立，亦无化功”，所以佛陀讲四安乐行来让他保护自己。这个是讲到凡位菩萨的自利利他，要以安乐为本。 戊一、文殊提问 我们看讲义第二百三十六面，丁五的“安乐行品”。分两段，先看第一段。 尔时，文殊师利法王子菩萨摩诃萨白佛言：世尊！是诸菩萨，甚为难有，敬顺佛故，发大誓愿，于后恶世，护持读说是法华经。世尊！菩萨摩诃萨，于后恶世，云何能说是经？ 尔时，就是佛陀讲完＜劝持品＞以后，文殊师利菩萨仰仗佛力就白告佛言：世尊！前面的法身菩萨发愿在佛陀灭度以后弘扬《法华经》，甚为难得。为什么呢？因为心中依止敬顺佛故，发大誓愿，所以他能够在恶世当中护持、读说是《法华经》。世尊！如果是一个凡位的菩萨，发愿在佛陀灭度以后的五浊恶世来弘传《法华经》，他要怎么样弘传呢？有没有什么具体的方法？ 法身菩萨跟凡位的菩萨遇到逆境最大的差别，就是法身菩萨他内心没有烦恼业力，所以他没有所谓的内忧，他只有外患。凡夫就复杂，凡夫他本身就有问题。我们凡夫本身，就算你不会弘扬佛法，我们本身就有内忧，再加上外患，那就不得了了。所以我们必须怎么样？选择性地弘法。就是因为我们自己内心本来就有地雷，那外境再刺激一下就不得了。 所以法身菩萨对于逆境的安忍不动，很简单，只要两个理由，第一个敬顺佛故，第二个发大誓愿，他任何的坎就迈过去了。但是凡夫就没那么简单了，凡夫不能够无差别地面对所有境缘，他必须怎么样？选择性地弘法，修四安乐行。我们看怎么选择。 戊二、如来垂答 分三：己一、总标章门；己二、详释方法；己三、行成之相 己一、总标章门 佛告文殊师利：若菩萨摩诃萨，于后恶世，欲说是经，当安住四法。 这个地方讲出凡位菩萨在五浊恶世当中，要安住身、口、意、誓愿四个法门。先把这个法门标出来。 己二、详释方法 分四：庚一、身安乐行；庚二、口安乐行；庚三、意安乐行；庚四、誓愿安乐行 “详释方法”当中有四段，身、口、意、誓愿四种安乐行。 庚一、身安乐行 分二：辛一、长行；辛二、重颂 辛一、长行 分二：壬一、总标；壬二、别释 在身安乐当中又分成长行和重颂，长行当中分两段。 壬一、总标 一者，安住菩萨行处及亲近处，能为众生演说是经。 这个地方，整个身安乐、口安乐、意安乐，其实都有两个方法：第一个叫做行处，第二个叫亲近处。这个行处是正行，亲近处是个助行。 什么叫行处呢？蕅益大师解释，“诣理略说”。它是一种理观，就是我们讲的观一念心性即空、即假、即中，所以这个行的意思就是安住。一个人安住一念心性，对外境的攀缘执着自然会降低了。我们只有在不安住的状态，我们心才容易被干扰，变得脆弱。一个人安住的时候，你本身的内心相对坚固。所以，首先你要安住一念心性，观即空、即假、即中，安住理观的智慧，这是第一个。 第二个，亲近处。安住是目标，那怎么安住呢？你说我平常没有事的时候，在佛堂当中把冷气打开，打坐，当然容易安住。但是你面对众生的诽谤、别人的刺激，你必须有什么？除了安住的目标，必须有安住的方法，要怎么安住。如果遇到我不安住的时候怎么办呢？所以他必须怎么样？有一些助行。助行，叫做“附事广说”，又讲到事修的方法。就是当我进入不安住的状态的时候，我怎么样来调整，让我自己趋向安住。 所以，行处是修学的目标，目标就是安住，安忍不动；亲近处就是趋向安住的方法。一个是目标；一个是方法、过程。你能够把这个行处跟亲近处掌握了，“能为众生演说是经”。 我们看经文的意思，其实佛陀把大部分的重点放在亲近处，就是事修，因为佛陀知道我们凡夫理观薄弱。凡夫大部分的时间都不安住，大部分，遇到境缘那更不安住。所以佛陀就很明确地告诉你，第一个怎么做，第二个怎么做，这件事不能做，这件事可以做。他必须有一个事相的遵循。 这个四安乐行，慧思禅师有讲四句话，希望大家把它背起来。背起来以后，你到了正文的时候，对整个身、口、意、誓愿，就容易了解。 慧思禅师说，什么叫身安乐？就“正慧离着安乐行”。正慧，有一种正确的观慧，使令我们离开相状的执着。“正慧离着安乐行”，这是身安乐行。 什么叫口安乐行呢？“无轻赞毁安乐行。”不要有轻慢，不要有赞叹，不要有毁谤。“无轻赞毁安乐行”，这个是口安乐行。 什么叫意安乐行呢？“无恼平等安乐行。”你面对众生的干扰，第一个，你不要生气，无瞋；第二个，保持平等，不要伤害你的平等心，保护你的中道实相的平等。“无恼平等安乐行”，这是意安乐行。 誓愿安乐行呢？“慈悲接引安乐行。” 四种安乐行，后面讲得很复杂。你只要把这个四句话背下来，就知道它的大概意思是怎么样。 壬二、别释　分二：癸一、释行处；癸二、释近处 我们先看第一个身安乐的“正慧离着安乐行”，看壬二的“别释”。前面是总标，这以下各别解释，什么是行处、什么是亲近处。 癸一、释行处 文殊师利！云何名菩萨摩诃萨行处？若菩萨摩诃萨住忍辱地，柔和善顺，而不卒暴，心亦不惊；又复于法无所行，而观诸法如实相，亦不行，不分别，是名菩萨摩诃萨行处。 这个行处就是安住真如本性。安住，行处就是安住。文殊师利！佛陀就招呼了文殊师利说，“云何名菩萨摩诃萨行处？”什么是菩萨弘扬佛法的内心安住处？ 佛陀自己回答，“若菩萨摩诃萨住忍辱地”，这是关键了。因为，我们自利也好，利他也好，第一个当然安忍不动。安忍不动，这个地方先讲外相，这个外相怎么修，再讲内心怎么修。 我们先看外相。这个忍辱地的外相是什么呢？“柔和善顺，而不卒暴，心亦不惊”，三种相貌。就是，什么是忍辱？第一个，柔和善顺，就是调柔，不能有对立相；第二个，不卒暴，就是寂静而不瞋恼；第三个，心不惊怖，就是安稳而不畏惧。所以，我怎么知道你的身是安乐呢？就看三个相状，你是不是调柔、寂静、安稳，这三种相状。这是约外相的修学。你能够在整个自利利他的时候，表现出调柔、寂静、安稳，那你就是身安乐。 那怎么做到呢？我们看他的内心的观照。“复于法无所行。”这个复于法无所行，就是观一切法空而无所得，这样子就随顺观诸法的真实相了。从一切法无所得里面，我们就能够回归到一念心性，而安住即空即假即中的空有平衡的状态。那么这当中，“亦不行，不分别”。不行，就是也不执着于空性，虽然观一切法清净心，但是又不妨碍你的菩提愿，不断灭，“是名菩萨摩诃萨行处”。 其实这个行处，就讲出你身业的目标。就是你要怎么样保持安乐呢？三个判定标准：你是不是调柔，是不是寂静，是不是安稳。 那么，为什么“忍辱”再加一个“地”呢？它是要有一个依止处，要依止理观智慧。我们解释一下。 我们如果从因缘观，从业感缘起来修忍辱，说，你这个人伤害我，我对你那么好，你还伤害我！你会不会忍辱？你会忍辱。这种忍辱叫做什么呢？叫做强忍。就是说，我上辈子欠你的。所以你这个忍辱修得怎么样？心不甘情不愿。就是说，你认为这件事情是真实的，但是我看在业力的角度，我忍受你。就这么个情况。所以你这个忍辱是修得既不调柔，也不寂静，也不安稳，因为你内心是很复杂，你是把它强忍下来。就是说，我这一辈子，我对你这么好，你还用言辞来伤害我，那好，就算我欠你的，我这辈子还你就算了。所以这样的忍辱是怎么样？不调柔，不寂静，不安稳，因为你心中有对立。所以，这个忍辱要有大地，就是有理观作基础。 心法跟色法这两个是有界限的，它怎么跑到你内心来伤害你呢？ 我们看什么叫以理观作基础。看附表第三十二，诸法如实相。他是安住到诸法如实相，不是修因缘观。修因缘观，你是不可能达到这种中道平衡的忍辱。 我们先看第一个，众生的颠倒相。 一、众生颠倒相 因缘有（善恶业力） 颠倒生（取相分别） 辗转相续 你要忍辱，首先你要对你内心的相状有所了解。相状是很重要的一个传递的桥梁。就是说，诸位！你说外境伤害你，可现在有个问题，你心外的东西怎么就跑到你内心来伤害你呢？外境是个色法，是一个质碍的东西，你的内心是一个心法。心法跟色法这两个是有界限的，它怎么跑到你内心来伤害你呢？喔，原来它有一个相状，就是我们去取这个相。就是说，首先第一个，出现的是一个因缘的相状；第二个，产生一种分别的相状。 我们先讲因缘相。首先我们要知道一个概念，他讲一句话，这是很多文字的组合。他讲这句话，你为什么痛苦呢？从诸法因缘生的角度，就是你跟他有业力。如果你跟他没有业力，他讲什么话你都不会痛苦。要不然你怎么说诸法因缘生呢？如果这句话本身它就能够让所有人痛苦，那这句话就有自性了，那就不是诸法因缘生了。 但事实上不然。你看，他讲这句话，四个人听到，三个人都没有痛苦，只有你一个人痛苦，那表示你有问题了。就是这个相状跑到你内心的时候，你有不安的感觉，很简单，业力。你跟他过去一定有某种业力。某种程度就是你对他有业力，所以他现在反弹回来。第一个，因缘相状。那这个还不可怕了，因为这个只是感受。 第二个，你又把这个相状取过来，加以想象、分别。这个事情就变成更加复杂了，就不是单纯的过去的业力了，还加上你今生的妄想。经过你这么一想象，这个事情就牵涉到很多事情了。你可以想到过去，想到未来，然后在这句话里面不断地取相、分别。然后呢？然后你跟他的因缘就又会产生另外一个业力，因为你一定会反击。那么这个业力到来生的时候，又会产生一个妄想……所以就堕入了一种生命的恶性循环。 其实人生是无解的，说实在。诸位！如果你不学佛，就顺其自然，人生无解。为什么无解？我告诉你：第一个，你前生有业力才来嘛。然后你又没有好好地面对，然后你又用情绪面对业力。好，就把这个业力扩大了；扩大以后，来生业力更重。所以，按照正常的发展，如果顺其自然，善因缘会越来越好，恶因缘越来越糟。 过去，有一个母亲，她生了两个儿子。期中考快到的时候，这个母亲就先到大儿子的寮房，去看他用功的情况。她一看，哎哟，这个大儿子打瞌睡，手上拿一本书。她就很生气，这个儿子实在是懈怠！接着她又到了小儿子的房间去，一看这个小儿子，也是打瞌睡，拿一本书。她很高兴，这个儿子精进！然后父亲回来了，那这父亲说，今天两个儿子用功情况怎么样？这个母亲说，大儿子实在是懈怠，没有善根。这怎么说呢？你看，他拿到书本就打瞌睡。他可能平常不见得打瞌睡，一拿到书本就打瞌睡。 那小儿子呢？小儿子非常好，他打瞌睡的时候还不肯放下书本。你看多好，是吧？连打瞌睡都不忍心把书本放下。 诸位！相同的相状，但是进入到母亲的心中，产生不同的震荡。你看，很明显，诸法因缘生，她跟大儿子过去生结恶缘嘛。结恶缘以后，这个相状经过她的分别，就扩大了，她开始用身口意去把这个业力扩大。她跟她的小儿子就是结善缘，他所有的行为进入心中她作美好的解读。这就是感受的问题。 诸位！我们太相信自己的感受，所以我们让业力直接进入到我们的心中。诸位！业力本来是个阿赖耶识，是一个种子位，是谁把它唤醒？就是我们把外来的相状引到我们内心里面，就唤醒我们过去的业力。然后再把这个业力加以分别，然后又储存到心中，让业力更加地强大。 所以它的可怕就在这四个字，叫做辗转相续。这人生无解。欸，说，你们母子关系，我来调停调停。没办法调停，无解，因为各打各的妄想。 就是说，如果人生只有业力，那很简单，我今生还你就算了。如果人生只有妄想，那各打各的妄想，你也不理我，我也不理你，那也就算了。最可怕的就是业力跟妄想合在一起，那后果只有四个字，叫辗转相续。 那怎么办呢？那佛教怎么处理呢？我们看佛法怎么处理，看第二个，诸法如实相。 二、诸法如实相 一心真如 即空 清净本然 周遍法界 清净本体 即假 十界十如 历历分明 随缘相用 即中 万法唯是一心 处理之道，佛法就是，遇到所有的事情先不要管外境怎么样，因为伤害你的不是外境，它只是一个助缘，你要调整你的心态。你认为别人伤害你，表示你进入了颠倒想。就是说，你如果不知道病因，你就永远不可能把病治好。如果你还觉得说是别人在伤害你，那你永远就无解了，你的人生就无解了。 你要安住你的心性，第一个当然先修空观。 我们从中道实相来看，遇到事情第一个就是先修清净心，就是回光返照，“清净本然，周遍法界”。这个地方的清净，最关键就是那两个字，叫做“本然”，这是很关键的。诸位！我们安住的清净心不是修来的。我问你，你在烦恼的时候、在躁动的时候，你哪有清净心呢？你从表面来看你是躁动的嘛。所以这个清净心是你本来具足的。如果你认为这个清净是要修来的，那你永远没有清净心了。就是说，在你烦躁恼动的关键时刻，你怎么能够带领你安全地过关呢？就是来自于你本来的清净心才有办法救你。这个本来的清净心既然是本来具足的，那就不随因缘的干扰。就是你起烦恼也好，你起善念也好，它永远就是清净，叫做本然。 当然这个关键点就是说，遇到事情的时候，记住：先回家，就是离相。你已经变成是不清净了，因为你抓了很多相状，所以你先怎么样？从相状里面就回光返照你的本来面目，这是第一点。你把相状拿掉，你的分别心就没有了；你分别心没有了，你就恢复到你的相对清净心了。这是第一个。所以不需要任何理由，你就把你内心回到清净心，这第一个。 第二个呢？再重新出发，再重新面对，用菩提愿。就讲到十法界十如是，历历分明，就讲到即假，你要怎么用菩提愿去面对它。 意思就是说，佛法是先否定再承当，你要知道这个相状就是业力跟妄想的结合，这个相状要放弃，最后再重新面对。 那么，这个“住忍辱地”就是怎么样呢？这个不只是修忍辱，诸位，那是成佛之道！它本来是一个逆境，但是，如果你能够善用，反而让你的内心更加地靠近真如。就是透过离相清净，最后再发起菩提愿。所以这个地方关键就是，先回家、再出发，这个叫住忍辱地。这个大地，就是你的一念心性就是大地。以真如本性来面对大地上的草木，不管这个草木漂亮也好，有毒也好，是一个美好的草木也好，反正就是从大地的角度来面对所有的颠倒相，这个叫做住忍辱地。 我们先讲到安住的问题。有关调伏跟引导，这个事修，我们下一堂课再说明。 第101章 第101集《妙法莲华经》 癸二、释近处　分三：子一、约远论近；子二、约近论近；子三、约非远非近论近 请大家打开讲义第二百三十七面，我们看癸二的“释近处”。 这一科是迹门流通的第五品， ＜安乐行品＞。这个安乐，它是一种功德相。就是我们如法修学一佛乘的妙法，我们在身、口、意、誓愿这四个处所，今生会产生安稳的快乐，来生会成就大般涅盘的快乐。这个安乐通于今生，也通于未来。 那么，这样的安乐是怎么造成的呢？ 它有两个重要的因地，一个是行处，一个是亲近处。行处就是理观，亲近处就是事修，理观、事修合起来，就是我们说的一佛乘的思想——权实不二。理观跟事修，它们的共同点，都是在观照我们这一念心，这个是相同的。整个《法华经》它不向外追求的，它的问题就在内心里面。 观心当中，理观的心跟事修的心是不一样的。理观它的心观的是深层的真如的心；事修所观的心，它是观表面的因缘的心。那么这两个有什么差别呢？我们说明一下。 理观的心，它是一种不生灭心。就是我们现在的心是生灭变化的，但是如果我们今天把生命的轮回回归到原始点，就是我们在没有轮回之前，当我们的心是一种寂静安稳的时候，还没有一念妄动之前，我们是一个什么心。所以这个真如的心是一种真实不变的，对我们来说，是一个理想化的心，不是现实面的心。 这种心它有两个特色：第一个，清净；第二个，具足。那一念明了的心性，它是离一切相，但是又具足无量的性功德，但这个时候是寂静不动的。那么这一念心是干什么用的呢？安住用的。就是安住一念心性，然后即空即假即中。即空，显现的是清净的相状；即假，是开显它的一种性具的功德。所以，我们修理观的时候，我们是超越现实的。是的，这种理论是透过一种信解而建立起来的，不是我们真正去亲证的。 这样的理观的心安住以后，接下来就是怎么样？我们要面对现在已经轮回的心。我们回顾我们的过去，曾经做过天人，享受很多的世间的快乐；我们也曾经到三恶道，遭受很多的刀山油锅的痛苦。这些因缘果报虽然过去了，但是它会在心中落一些影像。就是凡是我们生命走过的事情，在心中都会留下一种影像。就像一个镜子，你把它放在空中，它会惹很多的尘埃。一个车子开过去了，它会留下尘埃。一个人在镜子前面走过去了，它也会留下尘埃。虽然人已过，车已过，但是尘埃留下来了。 所以到了我们今生，我们心中是怎么样呢？那就心有千千结了。就是很多很多过去人生的经验，累积成你的思想、性格。就是我们的心现在是有判断力，有你的价值观，有你的思考模式。这些心是怎么来的呢？你本来是清净的，但怎么就有这么多思想呢？一句话就讲完了——因缘所生法。因为你经历过太多的生命经验，而在整个影像当中，我们各人各取所需，你取你的影像，他取他的影像，就形成了我们现在的思考模式。这个就是一种现实的心，就是因缘的心。 那么这个时候怎么办呢？就靠佛陀的大乘的戒定慧的事修，慢慢地把它给作一个调伏跟引导，使令它跟我们原始的心能够相随顺。就是原始的心是我们的理想目标，因为原始的心才能够跟诸佛相通，站在诸佛的同一个家，把心带回家。佛陀所有的功德，都是从清净具足的心显现出来的。我们因为沾了很多的尘埃，所以变成一种流转的心。 所以真如的理观跟戒定慧的事修，这两个是不可切割的，互含互摄的。 这两个关系，我们可以从因缘、体用这两种关系来说明。 首先我们看因缘。比方说，我们受菩萨戒。诸位，你受菩萨戒你都知道，你一定怎么样？先有戒体，才有戒行的。就是你在受戒那一天一定怎么样？面对十方诸佛许下你的誓愿：从今以后，誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。然后呢？然后你心境和合，你缘十方诸佛的法界、众生法界，心境和合而落下一种无漏的善根种子。 那有人就会说了，你发的这个愿是不真实的，你怎么可能在今生当中誓断一切恶？你怎么可能在今生当中誓修一切善？你更不可能誓度一切众生，你不可能做到。你不可能做到，你发这个愿，你不是欺骗佛菩萨嘛？不是这样讲。因为，你不发这个愿你就得不到戒体了。 所以，诸位！理观，它本来就不是务实的。我们如果什么都务实，那我们就不能突破现状了。就是说，我们因为不满意轮回的现状，所以我们才修行。如果你什么东西都从因缘的现状来思考，那你就永远是一个生死凡夫了。 佛陀意思就是这样，理观就是让你知道你的目标在哪里，不是要你现在就做到，至少你这个因地要怎么样？要圆满。你不能说，我尽量断一切恶，我尽量修一切善，我随缘度一切众生。那你这个菩萨戒体是白受了。因为你第一个种子有问题。戒体的思想，第一个种子必须圆满；然后你去修行这个戒行，你扩展出来的第二个种子、第四个种子、八个种子，它才会从圆满当中不断地扩大。你第一个种子如果不圆满，那你所有种子都不是成佛的正因了，因为它是一个因地。所以，我们在发愿的时候是理想化的。你先把你现在的身心世界放下，把这种经过轮回加工以后的身心世界先放下，这不是真正的你。所以戒体是理观所成，它是一种理想化的愿力。 然后呢？然后你受完戒回到家以后，你开始怎么样？面对现实，开始做一些持戒的戒行。那这个时候，讲到因缘，那就讲到契机了。有些人喜欢断恶，他宁可保守一点，他不修善，不度众生，他先把过失关掉；有些人喜欢修善，广学无量的法门；有些人喜欢度众生。那没关系，各取所需，事修本来就没有标准答案。但是他们三种人共同的因种是对的，他们都是誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。所以他们会有什么结果呢？叫做“方便有多门”，但是最后，一定会“归元无二路”，因为他第一个因种是圆满的。 所以，理观它是一个因地，它是完全不能有任何瑕疵的。就是你今天种的种子，这个无上菩提的种子，这是要求非常严格的。你要经过长时间的在教法学习，什么叫做真如的心，什么叫做清净又具足、具足又清净，然后寂静不动的心。这是不能有任何差错的，如果你第一个因地种错了，你后面就全部错了。 所以第一个，我们了解理观跟事修，它是一个戒体跟戒行的关系，叫做因缘关系。 第二个，是体用的关系。体用的关系最简单的例子是什么？就是六祖惠能大师跟神秀大师的偈颂。 六祖大师的修学，叫做什么呢？“本来无一物，何处惹尘埃。”神秀大师是“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。六祖大师这个很明显，理观的角度。既然超越因缘，那就是所谓的镜子也不可得，灰尘也不可得。这是理想化的真如心，它强调安住。所以六祖大师强调的是安住，安住真如。神秀大师呢？是“时时勤拂拭”。其实他的说法也对，他面对的是一个因缘所生法的心。 但是为什么禅宗要选慧能大师呢？因为事修的心没有太大的特别。所有的五乘法门，其实每一个人都要修心，浅深不同。人天乘修的是善心，二乘修的是涅盘的心，菩萨修的是功德的心，但是这个都是事修。但是问题是，你今天没有成就“本来无一物”的这种体，你没有找到十方诸佛共同的体，你就成不了佛。所以，从成佛的角度，六祖大师是对的，因为他掌握了十方诸佛的根本的共体，就是“本来无一物，何处惹尘埃”。 所以在整个＜安乐行品＞，你一定要先弄清楚什么是理观，什么是事修。 前面我们讲到这个“行处”就是理观，就是透过观察我们的原始的真如的心，然后怎么样？安住在一种不生不灭的清净心。然后呢？然后就开始要“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，就开始务实地面对我们因缘所生法所留下的无量无边的妄想、无量无边的业力所构成的我们现在的这个生灭变化的心。怎么面对它，就是开始讲务实面了，叫做“近处”。这个近处就是事修，透过事修使令我们慢慢地一步一步地去亲近这个理观的智慧，这个就是事修。 子一、约远论近 这个“近处”有三段。先看第一段，子一，约远论近。 云何名菩萨摩诃萨亲近处？菩萨摩诃萨不亲近国王、王子、大臣、官长。 约远论近，这个“远”是动词，当远离解。这个是讲到我们面对因缘所生的这种生灭心，要先远离十种过失，这样子才能够成就亲近真如。所以这个以下就是讲到菩萨戒法。其实它是把整个瑜伽菩萨戒法、梵网菩萨戒法有关于“誓断一切恶”这一块的戒文，浓缩成十个重点让我们去修学。就是修学菩萨的十种戒法。 第一个，“菩萨摩诃萨不亲近国王、王子、大臣、官长”。国王、王子、大臣，这些属于中央级的官员，长官是地方级的官员。这地方就是说，你一个菩萨，你有志于学《法华经》也好，你有志于弘扬《法华经》也好，你要做的第一件事情，少跟这些有权势的人亲近。 为什么要远离有权势的人呢？蕅益大师说，因为有权势的人，你“顺之，增长贪欲；逆之，身心损恼”。这些有权势的人，他有威德力，他讲话有威德力，这种人基本上都是攀缘心比较重，在世俗名利里面打滚的，跟我们修成佛之道的人思考是不一样的。你随顺他，你增长贪爱；你违背他，他的力量会给你压力，你身心损恼。 所以蕅益大师说，亲近权势，“初似小益，久则大损”。刚开始你会觉得，欸，不错啊，我弘扬佛法，我有一个有权贵的人，一个地方官员或一个民意代表做好朋友。他会帮你成就很多弘法的事情，“初似小益”，有些小小益，但是，“久则大损”。因为什么呢？“失正道故。”你跟他相处久了，你不会改变他，他改变你，你会失去正念的道心。 所以，就是说，你一个菩萨，你有因缘可以度化他，你可以教化他，重点是，你不可以亲近他。这以下都是这样子。就是教化是一回事，亲近又是一回事，就是，你不能亲近他们，这第一个。 我们看第二个。 不亲近诸外道梵志、尼揵子等，及造世俗文笔，赞咏外书，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。 前面是远离豪势，这以下远离邪见。 邪见有几种呢？ 第一个，外道梵志。这个梵志指的是修学婆罗门的居士，他修十善法，希望能够生到大梵天。这种外道梵志。 或者尼揵子。尼揵子外道其实他是一种出家众，外道的出家众，我们一般说的印度的瑜伽士。他是练气、修丹乃至于种种禅定的，这个也是追求一种有所得的法。 或者造作世俗文章的，以及这种“赞咏外书”。赞咏，就是世间的诗词，赞咏哪一个风景很漂亮，哪一个地方怎么样，这赞咏这种世间的诗词。及外道的书籍。 “乃至于路伽耶陀”，路伽耶陀就是我们一般说的印度的顺世外道，就是现实主义者，他强调物质创造一切，强调物质主导一切的生命的现象。“逆路伽耶陀”，这个相反，他反而强调心灵创造一切。这个心灵跟佛法说的心性是不一样的，他这个有点断灭见。 也就是说，我们初学者，初机浅识，理观薄弱，如果经常跟他在一起，会有两种情况：第一个，互相争论。你跟他之间不和，你走的是菩提道，他走的是世间的法门，所以你与他互相争执。第二个，你迷失正理，你要么就是被他感化。这是第二种情况，所以不亲近。 看第三个。 亦不亲近诸有凶戏、相叉相扑，及那罗等种种变现之戏。 第三个，菩萨他要不亲近什么呢？“凶戏”，就是这种互相打斗，拳击、斗牛、斗鸡的这种游戏。或者是“相叉相扑”，柔道、相扑。或者“那罗”，那罗就是演戏的戏子，表演各种把戏的戏子。这几种情况，你要么引发瞋心，要么增长放逸，所以要远离。 第四个，远离恶业。 又不亲近旃陀罗，及畜猪羊鸡狗，畋猎渔捕，诸恶律仪。如是人等或时来者，则为说法，无所希望。 就是有些人造的罪业特别重，这个杀盗淫妄的业。比方说“旃陀罗”，旃陀罗就是在古印度专门从事杀业的；或者是畜养猪羊鸡狗。我们受了菩萨戒是不能养这些动物的，因为这个动物，你虽然没有杀它，你增长杀生的助缘。或者是畋猎，就是打猎，或者捕鱼等等，如是这种杀生的恶律仪。 这种整天做杀生的人他造恶业，他来跟你求法，你可以为他说法，但是你不能够有一种希望要彼此亲厚，彼此友好。因为，你跟他在一起，我们说过，两个人在一起只有两种情况：第一个就是你跟他磁场不和，那你们两个就互相争论；要不然，就是两个磁场完全被同化。当然你不可能同化他，因为你是凡位菩萨，结果你被同化，所以，损害慈悲心。因为你一旦认同他，那你就损害慈悲心了，所以你变成进退失守。所以干脆保持距离，就是远离恶业。 第五个，远离二乘。 又不亲近求声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，亦不问讯。若于房中，若经行处，若在讲堂中，不共住止。或时来者，随宜说法，无所希求。 我们一个菩萨道人，也不亲近求声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。这个地方指的是定性的，就是那种出离心特别坚固的，你不可能改变他的，他不可能发菩提心的。这种对于苦谛有很深入的体验跟思考的求出离的四众弟子，乃至于彼此相遇也不需要打招呼。如果在房中，若经行处，也不共住一房。这个是讲的很严重了，就是你不能够跟他住在同一个地方。如果他主动来访，来跟你请求开示，那你是可以开示，但是心中也是一样，无所希求，不要去跟他互相亲厚。 当然这个地方有人就会觉得有疑问了，就是说，声闻弟子也是佛陀的弟子啊！三乘弟子嘛，声闻、缘觉、菩萨。为什么也要远离呢？它是这样子，就是说，菩萨也追求涅盘寂静，因为你成佛之道，你一定要安乐道、解脱道、菩提道，它是一条路的，你不可能跳跃，只是你这个过程是走得比较快。比方说一刀千纸，但是还是怎么样？历历分明。声闻人的寂静，我们也可以去修他的法，但是为什么不能跟这个人靠近呢？因为声闻人，他的出离心很强，所以他那个寂静，就是你跟他在一起，他那个身口意所释放的磁场是带一点偏空的寂静，但是菩萨的寂静是中道妙有的寂静。这两个寂静不一样。 那这两个寂静不一样，我们佛法修学是这样，往上走是比较难的，就是我们跟不好的学习，我们被拖下来的机会比较大。所以，你不可能把他的寂静从偏空的寂静变成中道的寂静，结果是，你从中道的寂静被拖入变成偏空的寂静。就是，你不可能改变他，而你却被他改变了。 所以，为了阻止这件事情发生，佛陀制定戒律，菩萨不能跟声闻人问讯、往来，乃至于不能有共住的情况，要保持距离。因为这个耳濡目染，习久成性。 我们看第六的“远离欲染”，远离我们心中的欲染。 文殊师利！又菩萨摩诃萨，不应于女人身，取能生欲想相而为说法，亦不乐见。若入他家，不与小女、处女、寡女等共语。 文殊师利！又菩萨摩诃萨不应该对女人的色身而生取着想，取着这种男众女众的美好相状的这种思想来说法，心中也不乐见。如果有弘化的因缘进入到他家，不与年轻的女子或者是没有结婚的处女，乃至于寡妇等共语，共言语。这个共言语指的是私下的言语，就是你不能跟她单独在一起，必须有第三者在场。这个地方有两层意思：第一个，避免增长自己的染心；第二个，避免世间的讥嫌。这叫第六，远离欲染。 我们看第七的“远离非器”。 亦复不近五种不男之人，以为亲厚。 这五种不男就是说，他过去贪爱的烦恼特别重，所以这种烦恼的心所招感的果报体，他现男众相，但是没有男根。或者说，他现男众相，他同时具足男女二根。他遇到男众的时候，他显出女根；他见到女众的时候，他显现男根。这种具足二根或者是无根的人，都不是修道的法器，所以我们要避免跟他在一起。因为这种宿世贪爱烦恼重的，你很难教化他的，他不是法器。 看第八，远离危害。 不独入他家，若有因缘须独入时，但一心念佛。 古印度的时候，世间可能比较混乱，就是你不要随便单独地进入到居士家里面，可能会有外道或者是各种因缘会伤害你，所以避免单独一个人进入到这种世俗的家里面。 看第九，远离讥嫌。 若为女人说法，不露齿笑，不现胸臆，乃至为法，犹不亲厚，况复余事。 那么如果是男众，就是不为女众；如果是女众，就是不为男众。就是说法的时候，不要有轻慢心，露齿笑就是轻慢心，也不要秀出胸膛。乃至于说法，也不要彼此过分地亲近、厚爱，况复其他的事情。就是，这个地方更多的是远离讥嫌。 看第十，最后一个。 不乐畜年少弟子、沙弥小儿，亦不乐与同师。 这段有两层意思：就是面对于这种年少的弟子或沙弥，第一个，你不能收年纪太轻的弟子。这年纪轻的就是七岁到十八岁，十八岁以下的最好不要收。第二个，你不要跟他拜同一个师父。 为什么呢？因为，蕅益大师说，年少之人，习性未定。他的心是躁动的，他没办法教化的。你去收他做弟子，妨碍你的修道的正业；你跟他拜同一个师父，“扰乱请益”。你要跟师父好好讲个事情，他就在那边跑来跑去的。所以你要远离，不要跟他拜同一个师父，你也不要收他做徒弟，因为他这种心性未定，不堪教化。 这十种，其实你要学过菩萨戒，这十条应该都不陌生了。因为这个是把菩萨戒中誓断一切恶里面远离过失的部分摘录出来。 我们学菩萨戒法要有一个概念，它跟修五戒十善不一样。 五戒十善，它是没有目标性的。因为五戒十善它追求的是一种人天的快乐，所以它的戒法本身就是目标，你持戒就是目标了。你不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这个戒法，你的目标就是，因为这个戒法创造快乐，你没有太多的目标。 但是菩萨戒法不一样。菩萨戒法它所有的法门都是为了成佛。所以，持戒是帮助禅定的。你看蕅益大师的思想，他在注解中说，持戒是帮助你收摄身心，收摄身心的目的是帮助你生起观慧。所以，菩萨的戒定慧是怎么样？互含互摄的，它不能切割的。 所以你看菩萨戒里面，有很多很多的，特别在修善这一块，含摄了戒定慧。比如你今天在家里面，方圆四十里有人讲经，这个讲经是你陌生的，你一定要去听。你不去听，犯菩萨戒。说我为什么要追求那么多的知识？因为你持戒跟这个智慧是有关系的。你智慧不够，你这个戒也就持不好了。 所以这个菩萨戒跟声闻戒法、跟五戒法是不一样的，它这个是没有出世的妙戒，就没有出世的定慧；没有出世的定慧，并失出世的妙戒。所以我们看菩萨戒，其实它戒定慧是很难切割的。你持戒持得好，你的禅定才会修得好；你禅定修得好，你的观慧才会修得稳定。 所以它这十种法都是怎么样？远离攀缘，收摄身心。为什么？它不是为你说，哦，我修这十种法，追求来生的快乐。不是。它是为了禅定做准备的。我们看下一段就知道了。 子二、约近论近 前面的是约远论近，远离这十种过失，使令我们亲近于一心真如。这以下是透过近（近就是修学），不断地熏习，亲近禅定、修学禅定来成就亲近于一心真如。我们看修定。 常好坐禅，在于闲处，修摄其心。文殊师利！是名初亲近处。 前面的十种的法是远离攀缘，收摄身心，这以下就正式修禅定了。就是，前面的准备做好以后，你应该怎么样呢？“在于闲处，修摄其心。”当然菩萨有在家居士，有出家众。在家居士你可能要工作，有各种的事业，但是你每一天当中一定要有一个固定的时间，进入到一个不受干扰的处所，或者佛堂，或者哪里，你要在一个不受干扰的闲静处，或者一个小时或者两个小时，干什么呢？收摄其心。你受菩萨戒，你不能整天就把心这样放下去不管它，整天就是一天到晚打妄想，这是不对的，这个本身你就犯菩萨戒了。 那么收摄其心，净土宗收摄其心当然主要靠佛号了。过去我们的教务主任慧天长老，他讲到念佛，他提倡一种专注念佛法，我觉得很好用，我给大家说明一下他这个方法的应用。 他这个方法有两个重点：第一个皈依，第二个专注。就是你在念佛之前先修皈依，如果说你不会皈依，那就念那个慈云大师的《净土发愿文》，就是“一心归命极乐世界阿弥陀佛，愿以净光照我，慈誓摄我，我今正念，称如来名，为菩提道，求生净土”。就是你是业障凡夫，阿弥陀佛是功德庄严，从因缘上，我们建立一种皈依的通身靠倒。这是第一个。 你的心跟佛号建立一种皈依的心态以后，就要修专注了。专注呢，他的方法是这样，每一天念一千声佛号就好，不要多。我们为什么很多人念佛念不好？就一开始贪多。你一天念三万声，他就念六万声，你六万声，他就念八万声，然后念的全部都是散乱心，没有一句佛号可以用的。佛号的目的是收摄身心，结果我们现在把收摄身心这个事给忘了。你跟人家讲话的时候佛号也一直念，你工作的时候也念佛，其实这个都是一种兼带的，不是正修。就是，你拖地的时候念佛，当然好过打妄想，但是你不能把净土宗的定位把它定位成，念佛只是好过打妄想。这标准也太低了吧？你这个念佛是要感应道交的，你这种边工作边念佛，一心好几用，临终能够感应道交啊？ 所以我们刚开始就是，念佛人要有一个观念：宁可少念，不可草率！因为就怕你养成坏习惯。你养成念佛就是随口溜过以后，即便给你充分的时间，让你专注地念一百声佛号，你也念不起来。因为你念佛号就是习惯从心中快速地溜过去，你没有真正用佛号来收摄身心。 所以他是怎么样呢？他透过三三四：三句、三句、四句（如果你气比较长，你可以分两口气，六句佛号一口气，四句佛号再一口气；或者你三口气，两口气都可以）。分成五点记数法。早上念十片，五百声；晚上念十片，五百声。他不多。那么你一天早上把五百声佛号念好，晚上把五百声佛号念好，你今天功课就可以了。其他时间，你说我等车也念佛，那没关系。但是你这个一千声佛号念下来，皈依、专注，你念个三年下去，你就知道为什么叫做一句佛号收摄身心，你就懂这个意思了。 诸法因缘生嘛。什么叫因缘生，你知道吗？就是过程很重要，你刚开始跟佛号互动的时候，你是怎么样形成的。你们一开始就是随随便便，你也随便，他也随便，大家都很随便，那佛号跟你的因缘就是很随便的因缘。但是，如果你是在一种很寂静的状态，先拜佛，然后万缘放下、手机关掉的情况下建立心中的佛号，诸法因缘生，这个佛号跟你的力量，它只要一现前，就是说你要修到这个佛号只要一现前，它马上可以把你的心收住，不用太多，十句佛号就够了。因为你就是这样栽培的嘛。这个佛号虽然是个音声，但是有些人栽培音声的时候是皈依的心、专注地念。 我们很多人对净土宗的念佛都忘了这四个字——收摄身心。不是把佛号念完就算了，而是你这个佛号有没有达到把你的身心世界给收住的感觉。 就是你这个菩萨，透过前面十种的远离过失，你远离攀缘心的因缘。然后呢？然后的目的就是帮助你收摄身心，用佛号来收摄身心。 子三、约非远非近论近 我们收完身心以后，就是要起观慧了。我们前面说过，大乘的戒定慧是一条路的。看子三，约非远非近论近。观慧，智慧没有什么远近的问题了。因为这不是前面的持戒、修定，他都有个固定的所缘境，这个观慧他主要观一念心，那心就没有什么远跟近的问题了。就是以观慧来调伏我们心中的颠倒想。 复次，菩萨摩诃萨观一切法空， 如实相，不颠倒，不动、不退、不转，如虚空，无所有性。一切语言道断，不生、不出、不起；无名、无相，实无所有，无量、无边，无碍、无障，但以因缘有，从颠倒生。故说：常乐观如是法相，是名菩萨摩诃萨第二亲近处。 亲近处当然是事修了，这个是事修的观。理观的智慧我们前面说过，它观的是什么？理观观的是什么？观的是真如的心。事修观的是什么？观的是我们生灭的因缘的心。所以我们要务实地面对自己心中很多的颠倒想。 怎么面对呢？ “复次，菩萨摩诃萨观一切法空，如实相，不颠倒。”这一段是总标里面的因相。总标里面有因相还有果相，这是因相。那么菩萨能够在寂静的心中先念佛，收摄身心，然后呢？然后就起观。怎么观呢？观一切法空。 这个空很重要！诸位，你想空掉什么？空是一个能观的智。那你面对你心中的内心世界的时候，你要空掉什么？不是空掉外境。空掉外境你就变成阿罗汉了，灭色取空了，变成逃避外境了，逃避因缘法。它这个空，是空掉心中的爱取。 事修的观行，是面对我们凡夫的因缘的生灭心。生灭心是怎么来的？是多生多劫。我们不要讲那么久了，说最近的这五百世好了。就在无量轮回里面，影响你今生最严重就是最近的五百世。这五百世里面，你如果是经常到畜生道，可能你的痴心就比较重；你要是饿鬼道，那可能就各式各样的习气；尤其是你从诸天下来特别明显，你前辈子是诸天下来，那贪爱的烦恼特别重，就特别喜欢享受，不管你有没有福报，特别喜欢用美好的东西。诸天下来，就是欲界天下来的。那没关系，这些思想导向，都是由于过去的影像留下来的。 所以诸位，佛法不能够否定你留下的影像，就是五尘落谢的影像，这些生命经验是不可以否定的。重点是怎么样？不取！记住。影像不可能形成你的思考的；是因为我们去取，我们取着很多的影像，所以我们的心变成颠倒。所以它破坏的是什么？破坏的是你那个取着的心。 就好像说一个镜子，如果这个镜子它做得非常好，它灰尘是沾不上去的。但是诸位！如果这个镜子，你把它沾上一层强力胶，这个灰尘是不是沾上去就拔不起来？所以观一切法空是空掉什么？空掉那一层强力胶。你只要让镜子跟灰尘中间没有强力胶，这个灰尘就是无住，它自己会脱落的。所以大乘法的空，是空掉内心的执取、爱取，这是很重要的！ 那这样子有什么好处呢？就随顺于我们内心的真实相了，就慢慢能够恢复本来面目了。就是你本来心没有灰尘的，那是因为我们取很多灰尘，而形成我们的颠倒妄想。你现在只要把灰尘放下就好了。然后呢？“如实相”，就随顺于我们一心真如的实相，也就不堕入颠倒妄想。这个是讲到整个空观的因相。 那么它的果相呢？ “不动、不退、不转。”你不断地空掉心中的执取、爱取以后，第一个，你的心不容易受到扰动。我们一般都会认为说扰动是外来的，是因为你跟我讲什么话，所以我扰动了。其实他只是个助缘。他对你所做的一切，要经过你内心的分别，经过你的影像、你的执着，然后你的分别，取相分别以后，它才会对你产生扰动。所以我们慢慢有一种离相的力量以后，你的心不容易受到外境的扰动。第二个，不退。慢慢时间长了，也不退失了，这种正念的观慧不容易退失。最后乃至于“不转”，已经形成你的一种强大的力量，不容易被改变。不动、不退、不转，等于是整个果地。 讲一个譬喻，“如虚空，无所有性”。你的内心那种自我的概念慢慢地消灭了，取而代之的是一种离相的虚空，它真正是离一切相。那么当我们离一切相的时候，我们就可以即一切法。就是，诸位！它是这样子：真妄不两立。你执着妄想，真如就自己退出了；你把妄想放下，你的真如就出现了。“一念不生全体现，六根方动乌云遮。” 就是说，为什么佛陀的心是真如的心，我们是妄想的心？其实真妄是同体的。那么真妄同体，为什么真如的心表现不出来？因为我们执着妄想，所以真如就消失了。那你说，我今天把妄想放下以后，那我的心是不是断灭了？不会断灭的。你把妄想放下，真实的心就出现了。佛法道理就是这样，当你破妄以后，它自然会显真的，自己会显真的。所以你把妄想放下，犹如虚空，无所有性，那自然你的清净心、菩提愿就会显现出来。 这个就是整个空观调伏妄想的因地、果地。 第102章 第102集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第二百三十八面，我们看子三的“约非远非近论近”。 这一段是讲到身安乐行。身业的安乐，它的相貌，佛陀讲出三种，叫做调柔、寂静、安稳。这三种相状是怎么来的呢？是依止大地，就是中道的实相——清净心、菩提愿显现出来的。但是我们在看事修的时候，佛陀的规划偏重在清净心。所以我们的清净心，变成两种清净心了。诸位！一个是理观的清净心，一个是事修的清净心。这两个都很重要。 我们先讲理观的清净心。理观的清净心是你本来具足的。你不管修不修它就是清净，你只要相信就好。就是说，我现在打很多妄想，我临命终的时候妄想东去西去，各种的人事因缘相状都显现，你只要告诉你自己：何期自性，本自清净。 那这个清净心怎么来的呢？是理观的清净心。理观的清净心完全靠信仰，没有任何理由，就是你相信。仰信真如佛性在凡不减，在圣不增，心佛众生，三无差别。 所以理观的清净心你不用修。你不能说我把理观的清净心修得更清净，没有这回事情。理观的清净心本来就超越因缘的，你修不修它都是清净。因为它是圆满的清净，所以它不可能再更圆满了。所以这理观的清净心，你只要能够仰信就可以了，然后去观照它就可以了。 现在问题就是因缘事修的清净心。就是说，我们本来是清净的，但是后来就是一念妄动，然后呢？然后就堕入了无量无边的生死轮回，到了现在，开始认真地修学佛法。那怎么办呢？就是这个房子本来是干净的，但是现在不干净了。那你这个内心里面不清净，那么多的颠倒想，你不可能马上去庄严这一念心，你一定要先把房子里的垃圾先清干净，再去装修吧？ 为什么破妄永远是走在第一步？就是说，诸位！理论上我们是清净，但是因缘上我们已经不清净了。为什么？因为我们经历过太多的生命，每一个生命都给我们留下很多的影像。留下影像也没有错，问题是我们把它取着，今生抓几个影像，来生抓几个影像，时至今日，我们心中已经很多很多的颠倒相。这些颠倒相你如果不清掉，你就直接地去修功德，发愿去修功德，因为你这个心是不清净，所以你所修的功德都是染污。为什么佛陀在修观慧的时候，他不强调假观？假观后面会强调，口业、意业，它是后半段修学。面对身业的时候，佛陀一路走来就是修空观，空掉你的执取，你不可能空掉影像的。 诸位！修行，你只要方向错了，你今生就没有成就了。要空掉影像，就意味着你跟你过去的因缘法对峙。无量劫来的影像那也太多了，你怎么会空得掉呢？就是不随妄转，懂吗？影像来，它来它的；影像走，它走它的。你只要修一个无住，把你的攀缘心、把你的爱取心消灭掉就好了。 其实，影像不会干扰你的。你是一个真如的心，它是一个生灭的影像，它怎么就干扰你呢？因为我们攀缘它，我们去“自心取自心”，所以我们自己去干扰自己。你只要把影像放下，它自己会脱落，自己会消失掉。 所以诸位！我们在修空观对治的时候，一定要知道你到底是想空掉什么。这个地方你只要一步错，你整个修行全部失败。你想空掉影像，那表示你要挑战你无量的生命所留下来的影像，你怎么可能呢？没有一个人可以修到业尽情空的。我们都是怎么样？带业往生嘛。那么业力跟影像是有牵动的，我们待会儿会说明。就是你只要无住，让影像自然脱落就可以了。所以它这个“观一切法空，如实相，不颠倒，不动、不退、不转，如虚空，无所有性”，这一段你最好把它背起来，就是整个空掉心中的爱取的过程。 那么，空掉以后，我们再看别明，它的一个果地的相状。这以下有五段： 第一个，“一切语言道断”。当你心中那种攀缘的爱取被空观给破坏以后，你会发觉，你心中的话变少了。不是外面说话，就是那个名言分别，减少了。你以前可能攀缘心很重，看到什么东西，哇！这个花很漂亮，是哪里买的……就是你以前只要看到一个影像，就会有很多很多名言出来。如果你能够经常修空观，你会发觉，你看到花，那样就是那样！一切法就是一个如实相而已，你不会有很多的名言去诠释它，就是一切语言道断。这是第一个相状。 第二个，“不生、不出、不起”。“不生”指的是过去的心，“不出”指的是未来的心，“不起”是现在的心。一般是这样子了，这三种心就是《金刚经》说的“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。我们年轻人喜欢打未来的妄想，喜欢执着未来的心。年纪大刚好相反，年纪大了都是开始回忆过去了，因为你的未来已经是夕阳西下。所以当你修空观以后你会发觉，过去的影像生起的时候，因为你无住，它自然退失；未来的影像生起的时候，也退失；包括现在的因缘，也是不起任何的执取。 所以我们的心变成怎么样？“无名、无相，实无所有。”无名就是没有名言的分别，而且那个相状也慢慢脱离，心中变成什么样？实无所有，无所得。无所得，禅宗有一句话讲得好，它说这个叫做空空荡荡，但是，了了分明。你把这两句话放在一起就知道，它不是顽空，它是空空荡荡，但是又了了分明。 所以这个时候你的心是“无量、无边”，超越时空。“无量”是指时间相，“无边”是超越一切的空间。所以你的心慢慢从一种生灭的因缘心，慢慢地趋向于超越时空的真如心了，你往真如心慢慢一步一步地靠近。 从事修的清净心，慢慢地随顺于理观的清净心，“无碍、无障”，周遍法界，没有障碍。 到这个地方，等于是把整个修空观离相的五种功德讲出来。 最后总结，我们的颠倒相是怎么来的呢？ “但以因缘有，从颠倒生。”“因缘有”就是业力了，“颠倒生”就是我们心中的取着分别。“故说，常乐观如是法相。”我们经常能够观如是的空性的智慧，来消灭心中的爱取，“是名菩萨摩诃萨第二亲近处”。这个就是亲近处。前面第一个叫做行处，就是理观。这是事修。 我们有必要对我们的颠倒想作一个说明。因为这是我们要面对的，空观所要消灭的颠倒想。颠倒想来自于两个重点：第一个，“因缘有”，就是你的业力。你过去生所造的善恶业，有些东西就会在你的生命中出现。第二个，“颠倒生”，你的取着。这个业力出现以后，业力本来是生灭的，你本来造业，造罪业、 造善业都是有一定的时段，但是为什么这个相状进去以后，在你的心中挥之不去，变成你生生世世的个性呢？因为你把它抓住了，取相分别了。所以颠倒想是两个东西的和合体，一个是业力，一个是妄想。 佛法的态度是不碰业力，这要记住！外道是喜欢去消灭业力。修苦行、修禅定去逃避业力，这不可能的事情。诸位！我们无量劫来所造的罪业，那是无量无边，尽虚空不能容受。那如果这样子的话，怎么可能往生呢？怎么可能成佛呢？因为我们佛法不要去碰这个业力，我们碰妄想，这是佛法最高明的地方，“心若灭时罪亦亡”。因为你一开始挑战业力，你自己就是居于弱势了，你业力怎么可以挑战呢？当然，我们不断地忏悔，只是降低业力的势力。 真正的修观是怎么样？业力跟妄想这两个，只要一个没有，另外一个就没有作用了。所以佛法厉害的地方、高明的、巧妙的地方，是“销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身”。你把颠倒的爱取拿掉，这个业力就没有力量，它自己会沉淀下来。 那么，现在就有一个问题：这个爱取是怎么产生的？我们前面说过，跟生命经验有关系。生命经验第一个是感受。我们一般一生当中会有一些很特殊的感受，会有几个特别快乐的感受，或者特别痛苦的感受。也就是说，我们一生当中会累积很多很多的人事地物的影像，但不是每一个影像我们都会去收集，不是的。我们只收集少数的影像，就是特别的感受。 比方说，我们从小很贫穷。这个贫穷本来是一个业力，它本来没有好坏的，果报不论好坏，只论苦乐，本来没有什么对错。贫穷就是你过去没有布施嘛。但是这种贫穷的果报有什么后遗症呢？会让你产生痛苦，产生痛苦你就会产生颠倒：我就是因为贫穷，所以很多理想抱负不能实践！等到你长大有钱以后，你对钱就特别执着。为什么？因为这是从感受来的。因为感受会刺激想象，想象以后你就会执取。或者某一个东西给你痛苦，然后你对这个东西就特别排斥。所以我们一般的问题就是怎么样？跟着感觉走。 所以我们整个生死的轮回来自于爱取。爱取就是来自于我们对生命经验的感受产生想象，最后，时间久了就抓住不放，从此以后就挥之不去，变成我们内心的性格倾向。 几年前，我有一个俗家的亲戚，是一个女众居士。她学佛是很精进，她也学过《楞严经》，学过净土宗，学过唯识。她后来得癌症，得了癌症以后她更精进，她每天听经、拜佛，因为她那个时候已经退休了。后来到癌末的时候，我就去看她，我跟她聊。跟她聊的时候，我发觉她心中有罣碍，因为毕竟她在世间上有一点成就，也有点福报，有些因缘是放不下。 谈完以后过了几天，有一天我就觉得，我应该再找她谈一谈。有一天早上我就找她谈，我跟她讲一个偈颂。我说：“生本无可恋，死亦何须厌。本来无生死，生死由心现。” 我先跟她讲因缘法，就是癌末当然面对的是死亡，然后面对一个不可知的未来，所以一般人都是贪生怕死了。说实在的，不管你今生活得快不快乐，我们还是不愿意死亡。但是你要破她这种对今生的爱取，你要跟她讲说，其实生命不是我们想象得那么快乐，人生本来是来还债的，一片苦海，所以“生本无可恋”。死亡，你只要不贪生，你对死亡就不需要害怕。这是一种对立的。因为我们会假设认为今生是快乐的，所以我们不想去面对来生。你怎么知道来生不会比今生更快乐呢？你一个破旧的房子可能会面对来生变得更好的房子，所以“生本无可恋，死亦何须厌”。 然后这个第二句话很重要，理观了。“本来无生死，生死由心现。”把它拉到我们最原始的清净心，其实我们本来就没有生死，所以你也没有失掉什么。你说，我失掉了生命。其实从你清净心来说，你从来没有生命，所以你也就没有失去。当然我讲了很多，大概跟她讲将近两个小时，就扣了这四句偈。讲完以后大概中午我离开，到晚上她就往生了。 一个人拖着不走，你就知道他心中一定有东西抓住了，“仁者心中必有一物”。临终不能安住正念，其实就是你自己在干扰自己。癌症其实是往生最好的机会，因为对一个要往生的人来说，你有太多时间准备，你可以知道你什么时候死，你这个整个死亡的规划，你都是可以做准备的。但是你还是放不下！那么怎么办呢？就靠因缘观跟理观嘛。 所以诸位！临命终如果你不清楚你心中的地雷，我跟你讲，你佛号念得再好都没有用。你只要触动地雷，你就整个爆炸。我们不要讲前生，那太遥远了，就说你今生。一路走来，你碰到很多的人，你遇到很多的事，有些事情可能你根本就不在乎，它就消失了；但是你一个正常人，到晚年一定有些人跟事在你心中挥之不去的。把它找出来，你用这个观：“观一切法空，如实相，不颠倒，不动、不退、不转，如虚空，无所有性。”你要在死亡来之前把这个地雷给消灭掉，因为它临命终一定会出现。 就是说，你发觉到，尤其到年纪大就很明显，你经常去忆念某一个人忆念某一件事情，你就要有心理准备了，这就是你临终的罣碍已经出现了。你要趁有生之年，赶快把心中的地雷拔掉。否则，在临终的时候就是业力推着你走，但是你不想走。为什么不想走？因为你心中留恋你的娑婆世界。 我们说厌离娑婆，其实谁在乎外在的娑婆世界！我们在乎的是我们心中所执着的某一个人事那个娑婆世界，你就是执着那个东西。然后就把你今生所有念佛的佛号全部破坏掉。一个影像就够了，前功尽弃。 所以这个空观是很重要，就是怎么样？你一定要有理观的清净心，你还要有事修的清净心，你要有一定的调伏力。然后你这样子做，你临终只要十句佛号就够了。只要你心中的颠倒想一放下，阿弥陀佛光明就自然照进来了，十念往生就够了。但如果你今天抓住妄想不放，阿弥陀佛拿你一点办法都没有，因为你把门给关起来。 所以这个地方，“常乐观如是相，是名菩萨摩诃萨第二亲近处”，就是观察空性，把心透过调伏慢慢地回归到清净，这是很重要的观念。 辛二、重颂　分三：壬一、颂总标；壬二、颂别释；壬三、颂行成 壬一、颂总标 尔时世尊欲重宣此义，而说偈言： 若有菩萨 于后恶世 无怖畏心 欲说是经 应入行处 及亲近处 本经的修学空观的调伏，不是为了往生，它主要是为了讲经。说若有菩萨在佛灭度以后，遇到了各种的恶因缘，你心中依止无怖畏的心，安住忍辱地，调柔、寂静、安稳，来为人解说《妙法莲华经》，应该怎么办呢？应该修“行处”，就理观，你要忆念理观的清净心；你还要透过戒定慧修事修的清净心。要两种清净心，你就能够以无怖畏心来说是《法华经》。这是总标。 壬二、别释　分二：癸一、颂约远论近；癸二、颂非远非近 那怎么做到理观、事修呢？我们看别释，这个地方分两段。 癸一、颂约远论近 先持戒，远离十种过失。 常离国王 及国王子 大臣官长 凶险戏者 及旃陀罗 外道梵志 亦不亲近 增上慢人 贪着小乘 三藏学者 破戒比丘 名字罗汉 及比丘尼 好戏笑者 深着五欲 求现灭度 诸优婆夷 皆勿亲近 若是人等 以好心来 到菩萨所 为闻佛道 菩萨则以 无所畏心 不怀希望 而为说法 寡女处女 及诸不男 皆勿亲近 以为亲厚 亦莫亲近 屠儿魁脍 畋猎渔捕 为利杀害 贩肉自活 炫卖女色 如是之人 皆勿亲近 凶险相扑 种种嬉戏 诸淫女等 尽勿亲近 莫独屏处 为女说法 若说法时 无得戏笑 入里乞食 将一比丘 若无比丘 一心念佛 我们先看第一段的“别明十法”。 第一个，“常离国王，及国王子，大臣官长”。第一个，远离有权势的人。 第二个，远离凶险。对于这种凶险、游戏的，这个要远离，要远离凶险跟游戏。 第三个，远离邪见。这种旃陀罗，外道的邪知邪见的修行者。 第四个，远离二乘。“亦不亲近，增上慢人。”二乘人的特点就是法执特别重，而且他对这种空性的执着特别厉害，所以他容易得少为足。你跟他在一起，二乘人他是属于少事少业少方便住，他只是追求空性的涅盘，而菩萨是法门无量誓愿学，这两个思想是抵触的，所以佛陀要我们不要去靠近他们。以及“贪着小乘，三藏学者”。贪着小乘就是，他虽然能够广学多闻，学习一些三藏的教法，但是一般来说这个学者是没有信心的，他只有理论没有信根的。或者是“破戒比丘，名字罗汉”，毁破四根本重戒的、无惭无愧的，或者名字罗汉，他自己认为是罗汉，其实他只是一个一般的凡夫。 第五个，是远离放逸。“及比丘尼，好戏笑者。”有些人是攀缘心重的。或者“深着五欲，求现灭度”，这个地方指的是居士。有些人贪着世间的五欲，有些人是一心一意地追求偏空涅盘，这种极端的在家居士都不能亲近。如果这些人以好心、真诚的心来求法，那么“到菩萨所，为闻佛道”，他也要请大乘法门，“菩萨则以，无所畏心，不怀希望，而为说法”。就是说，你可以给他说法，但是你平常不能把他当作同参道友，不能亲近。 第六个，远离欲染。“寡女处女，及诸不男，皆勿亲近，以为亲厚。”远离这些欲染的情况。 第七个，远离非器。亦莫亲近杀生的，或者是卖肉的，或者是淫女。如是之人都是烦恼粗重，不能靠近，非器。 第八个，远离恶业的。从事凶险相扑的，演戏的，或者诸淫女等，这种也是要远离。 第九，远离讥嫌。不要单独在隐蔽处为女众说法，要有第三者在，以免讥嫌。在说法的时候，也不能用轻慢的心来说法。这是远离讥嫌。 第十个，远离危害。如果我们今天要到村庄去乞食，要带一个随从的比丘。如果没有比丘的话要一心念佛，保持正念。远离危害。 这是前面说过的，只是简单地复习一下，这十种过失。 看第二段。 是则名为 行处近处 以此二处 能安乐说 这一段是结示二处。前面的十个法是依止，它的目的是为了什么呢？ 为了成就理观事修而安立的。所以我们前面说过，菩萨的戒法都是为了止观来做准备的，远离攀缘，远离各种的过失。这是前方便。 癸二、颂非远非近 这以下讲真正的止观。癸二，颂非远非近。这个智慧的观察是观内心，内心它没有远近的。这个地方有两段，先看总标二处，再看别明近处。 先看总标。 又复不行 上中下法 有为无为 实不实法 亦不分别 是男是女 不得诸法 不知不见 是则名为 菩萨行处 一切诸法 空无所有 无有常住 亦无起灭 是名智者 所亲近处 这个理观跟事修我们前面讲了很多了。理观，观的是真如的心，是圆满的心，它不能有任何对立的；事修它就是要对立，它要对治的。所以，从理观的角度，“又复不行，上中下法”。不行就是不安住，不安住在上（就是菩萨法）、中（就是缘觉法）、下（就是声闻法）。三乘的教法是可以当作事修的对治的方便，但是从理观的安住来说，是不可以当安住的。为什么呢？因为它有对立。三乘的教法都是对立的，空有的对立。 所以，我们不住在这种三乘的教法，就能够不执着有为法（人天的福报等等）、无为法（就是偏空的涅盘），也可以远离实法跟不实法（这个实法指的是空性，不实法是缘起的生灭法）；而且又能够远离男相女相，心中对于一切法是不可得；而且不知不见，远离六根的分别（这个不知不见其实是代表六根的见闻嗅尝觉知以及六根的分别），“是则名为菩萨行处”。 菩萨行处，它是一种信仰，它不是修来的。说内心本来清净，这是本来就清净的，所以这个清净自然离相，就当作我们的安住处。但是当我们面对现实，要调伏我们如梦如幻的妄想的时候，那就靠事修了。 看事修怎么修。“一切诸法，空无所有”，一切诸法产生的影像，我们一定要空掉我们对它的执着。不执着什么呢？不要执着一种常住相（无为的常住相），也不要执着凡夫的有为的起灭相。远离二乘的涅盘的执着，远离凡夫的生灭的因缘的执着，“是名智者，所亲近处”。 这一个总标，把理观事修讲清楚。理观是真如的心，事修是因缘的对治，这两个差别。 这以下再把这个事修的近处讲得详细一点。看第二段。 颠倒分别 诸法有无 是实非实 是生非生 在于闲处 修摄其心 安住不动 如须弥山 观一切法 皆无所有 犹如虚空 无有坚固 不生不出 不动不退 常住一相 是名近处 我们在对治的时候，要远离两种执着：一个是凡夫的执着，一个是二乘的执着。 凡夫是怎么执着呢？凡夫是“颠倒分别，诸法有无”，有相跟无相。我们看整个人事，它是“有”，因缘和合就有了，但是因缘别离就没有了。所以我们凡夫在有无当中产生得失的概念。这是凡夫，他的心在因缘的得失、有无里面分别，产生得失的心。这是第一个，凡夫的颠倒。 二乘也是一种颠倒。二乘他偏空，他把空性当实法，把生灭的法当不实法，执着有为法是缘起的生灭相，涅盘寂静是不生灭相，所以他就厌恶有为法，而执着涅盘的寂静之法。其实这也是落于一边。 这两种的执相都是要远离的。 那怎么远离呢？这以下就讲到远离的方法，就是菩萨的观慧。 首先你不可以直接观。诸位！这个修观很重要，这地方很重要，你不能够直接观，你要有一个静中修的基础。刚开始这个观慧是薄弱的，妄想那个攀缘心是强的，所以你要先有一个拜佛、静坐的过程，在寂静处。然后怎么样呢？收摄其心，透过拜佛，专注、皈依，先收摄其心，让内心怎么样？“安住不动，如须弥山”，先修止。 然后呢？然后在寂静的心中起观，观一切法空，无所有。空掉什么？空掉心中的攀缘。这个时候心就像虚空。你看虚空，你对它生起什么相状，虚空永远不执着。你用白色的墨汁泼它，它也是无相；你用黑色的墨汁泼它，它也是无相。这个心是无住，犹如虚空。内心当中，观一切法都是生灭变化，没有坚固的。这个时候，你就会成就“不生不出，不动不退”，而安住在“常住一相”的清净心，“是名近处”。 这个亲近处，简单地说就是，我们内心本来清净，对不对？现在怎么就不清净呢？因为我们的内心抓了很多东西。当然，你也可以说前生带来的。不管它是怎么来的，重点是把它放下。“放四大，莫把捉。”其实整个空观就是把不属于你的东西放下。这个因缘已经过去了，你老抓着它有什么用呢？你抓着它，只有继续轮回嘛。所以这个空观就是空掉那种不属于你的心中的影像，你把它放下来。 禅宗有个公案，我们把它讲一下。说是洞山禅师有一次主持一个三个月的禅修。当然，他的道场不仅是他的常住众，还有很多行脚的禅师来参加。三个月以后，最后一支香了，他讲一句话，他说：“东去西去，不如到万里无寸草处去。”他说，我们的心，东抓一个影像，西抓一个影像，就给自己造成了障碍，轮回的障碍。因为，这些影像，或者你很喜欢它，或者你讨厌它。喜欢的话，就不断地用好的名言赞叹它，去贪爱；不喜欢它，就不断用恶的名言去诃责它。结果，不管你讨厌，不管你瞋恨，结果就是生死轮回。那怎么办呢？你应该把心回到你的原始点去，这是最好的方法，就是不要留恋在你过去轮回留下的影像，“东去西去，不如到万里无寸草处去”。 这个禅师听了以后，他不懂，但是他听了，他是一知半解。这个禅师安居结束以后就走了。走了以后就到石霜楚圆禅师那个地方去参学。石霜禅师说，你从哪里来的？他说我从洞山禅师那边来。那洞山禅师有什么开示呢？他就把这句话讲出来，他说，他老人家临走前说：东去西去，不如到万里无寸草处去。那石霜禅师说，洞山禅师有解释吧？他说，他没解释。石霜禅师说，我解释一个。石霜禅师说，出门便是草。 这句话回答得好！这个草就是生死业力了。就是说，当你回归到原始点的时候，你那个时候是无眼耳鼻舌身意，没有生死业力，没有烦恼，是一种非常寂静安稳的地方。但是你只要念头又一动，出门便是草，就是你又落入了轮回了。所以这个地方讲到相续力。 所以它这个意思就是说，理观的清净心——安住，还有一个，事修的清净心——调伏，这两个缺一不可。就是说，如果你没有理观，你只是一路地修，你不会相信自己是清净的，你不相信你本来清净。如果你只有理观，你相信自己本来清净，结果你不去调伏，就弄得你心中是心有千千结，结果，你还是做不了主。所以，第一个，你相信你清净；第二个，你努力地去修学，往清净的方向去前进。这两个都需要。 壬三、颂行成 这地方有三段。先看第一段。 若有比丘 于我灭后 入是行处 及亲近处 说斯经时 无有怯弱 这一段是说明修学身业的因相。身安乐行，它表现出来的是调柔、寂静、安稳，这是一种身业的安乐。这个相状怎么来的呢？ “若有比丘，于我灭后”，能够“入是行处，及亲近处。”他能够修理观，不断地告诉自己——我的内心本来清净；第二个，修事修，用空观调伏心中的爱取。你这样子来说《法华经》的时候，你的心就没有怯弱，就很坚定。这是第一个，讲因相，两种因相。 第二个，我们看行成安乐的果相。 菩萨有时 入于静室 以正忆念 随义观法 从禅定起 为诸国王 王子臣民 婆罗门等 开化演畅 说斯经典 其心安隐 无有怯弱 “菩萨有时”，这个修行，这个“有时”就是你要有固定的功课。固定的功课当中，你要万缘放下，进入寂静处；然后修止把心安定下来；然后“以正忆念”，就修观法，用这个空观来消灭心中的爱取，这个“随义观法”，随着空性的义来观一切法空。然后，把心作一个戒定慧的调伏，再从禅定的止观起来，“为诸国王，王子臣民，婆罗门等”来演说《法华经》。你透过这种理观的清净心跟事修调伏过的清净心，你在说法的时候就有两种的功德：“其心安隐、无有怯弱。”这就是身安乐的相状，功德相。 我们看结示。 文殊师利 是名菩萨 安住初法 能于后世 说法华经 “文殊师利！是名菩萨，安住初法”。这个初法就是身安乐行，能够在后世当中安稳地解说《法华经》。 我们看前面的＜劝持品＞。＜劝持品＞的菩萨在弘扬《法华经》的时候没有这么多麻烦的事儿，他就是忆念菩提愿就好了，因为他清净心都成就了。就是说，菩萨没有什么安不安稳，他随时安稳，问题是他愿不愿意发心来弘扬佛法，是他要不要。 但是凡位菩萨就不是要不要了。我们凡位菩萨往往都是发很大的愿，问题是能力的问题了。所以佛陀为凡位菩萨讲四安乐，就是说，你要有理观的清净心，事修的清净心，你才能够把你的色身调到调柔、寂静、安稳的状态，来正确地说《法华经》，是这样子。 庚二、口安乐行　分二：辛一、长行；辛二、重颂 辛一、长行　分二：壬一、标章；壬二、行法 壬一、标章 又文殊师利，如来灭后，于末法中，欲说是经，应住安乐行。 这是总标。就是在如来灭后，进入末法时代，凡位的菩萨在末法当中，五浊恶世，发愿弘扬《法华经》，第二个，口业要住在安乐行，口安乐行。 壬二、行法 口安乐行是一个果地的功德，是一个结果。那么因地要怎么修，才能够让自己口业得到安乐呢？ 看壬二的“行法”，讲到修行的方法。行法有止行跟观行，先看止行。 若口宣说，若读经时，不乐说人及经典过，亦不轻慢诸余法师，不说他人好恶长短。于声闻人，亦不称名说其过恶，亦不称名赞叹其美，又亦不生怨嫌之心。 前面的身业的过失要远离十种过失。这以下，口业要远离四种过失。 第一个，不说过。就是我们在讲经的也好，私底下也好，不乐说人及经典的过。 第一，我们批评某某人，这个人他说过什么话，做过什么事。有些人就喜欢批评人跟事。这有什么缺点呢？蕅益大师说：“人虽有过，于我何干？喜谈人过，如扬粪秽，自薰薰他，自他俱损。”你讲别人的过错，不表示你比较优秀。你经常去说别人的过错，你把所缘境就注意在这个过错，就好像把粪便的污秽给掀起来，结果你不但熏习自己，也伤害别人。所以你说别人的过错，自他俱损，你伤害你的慈悲心，你也伤害到对方。当然这个地方，佛法的意思就是说，你可以私下劝谏。它这个地方的批评是指公开的。 第二，你不能批评经典的过错。蕅益大师说，一切经典都是“如来方便，随宜宣说，如食石蜜，中边皆甜，安得有过？”佛陀讲经典经常是为实施权，“良由众生根性不一，致使如来巧说不同”。他是人天乘的，我们就用人天的善法来摄受他；他是二乘，就用二乘。所以，不一定要要求圆满。佛法的态度是这样，只要让你进步，哪怕是一点点都可以。所以，你没有必要用《法华经》的一佛乘的思想，去看不起那些人天法跟二乘法，没有必要。因为他这个时候就需要这样的法门，所以，你毁谤他，他就没办法进步了。他必须有个过程。这第一个，不说人跟经典的过错。 第二个，不轻慢。也不轻慢其他的弘法法师。每一位法师都有他度化的因缘。其实自利是没有因缘的，就是你在佛堂用功的时候，你心地法门，是要远离因缘。但是你从佛堂走出来，只要利他，那对不起，就是因缘所生法了。利他是你做不了主的，所以利他只能随缘。修行要尽分，利他要随缘。为什么不能轻慢呢？就是说，这个法师讲得好不好是一回事，他过去生有他度化的因缘。这些人是适合他得度的，你一旦轻慢他、毁谤他，结果，你因为毁谤这个法师而把这些本来要依他得度的居士的善根给破坏了。所以不能轻慢其他法师。 第三个，不叹毁。不赞叹，也不毁谤。我们一个菩萨，也不要说他人的好恶长短，这指的是公开了。为什么不要去赞美一个人，也不要去批评一个人的过失呢？有两个理由：第一个，标准未定。人事是没有标准答案的。你从这个角度看这件事情是对的，你从那个角度看这件事情是对的。所以，菩萨公开赞美某一个人、某一个事，就失去你的平等心。所以你一个讲经的法师，要少说人事的问题，因为这个地方没有标准答案。第二个，发心不明。你怎么知道他心里是怎么想的？他这样做有他的用心，有他一时的方便。 所以，我们不要公开地去赞美某一个人、某一件事，也不要公开地去批评某一个人、某一个事的过失，因为标准难定；再者，发心难明。即便对于声闻人，这种修学涅盘寂静的人，也不要公开地称其名而说他的过失，当然也不要公开地称其名赞叹他的功德。这是第三个，不叹毁。 第四个，不怨嫌。你是修净土宗的，对于各种修学的法门，面对禅宗的、天台、唯识的，都不要有一种怨嫌的心，应该慈悲地包容。 这个口业是很重要！诸位，你看身业的过失，身业的过失就算你犯了，但只要你根本戒守到，其实一个人依身业造的罪都不会太重，除非你犯四根本。但是口业会让你瞬间造无间地狱业，这个可怕就在这里。所以，你口业要没有修好，你可能因为批评别人的习惯或批评法的习惯，就直接到无间地狱去了。 我讲一个譬喻。佛陀在《百喻经》上说，有一个老和尚， 他有两个徒弟。他白天带那两个徒弟去托钵，托完钵吃完饭以后，下午就带这两个徒弟打坐。到了晚上的时候，因为老人家身体气血虚弱，脚就酸痛，所以他就叫两个徒弟一个按摩左脚，一个按摩右脚。在按摩的时候两个徒弟就吵起来，他说你没有用力，他说你没有用心，两个就开始争吵。争吵到最后，这个按摩左脚的徒弟就把老和尚的右腿打断了。按摩右腿的徒弟看你把我的打断，我把你的也打断。结果老和尚两只腿都被打断了。 就是说，你批评他，他批评你，最后伤害的是什么？伤害的是整个佛教，大家都不相信了。你唯识宗攻击禅宗的，说，欸，你不往生，你就是怎么怎么的，你退转！禅宗说你们这些人就是贪生怕死，不敢历练。这样的互相攻击，结果两个宗派都完了。 诸位！师父跟你讲真的，口业一定要修好。你要讲一句话之前，你最好是这句话在心中先走过一遍再出来。因为你有时候一句话出去，你收不回来了，你后悔也没用。而且口业的罪恶是很难忏悔的，尤其是越有影响力人讲的话，那你对佛教的伤害基本上是不可弥补。所以不要小看这四段。虽然身业立了十个，你就算犯到一个，顶多就是扰乱你的心思，攀缘心重一点，你只要稍微反省一下，你随时改过来，身业的过失是可以马上修正的。口业， 你讲出去，尤其在网络上你弘传出去，你想收都收不回来，因为很多人听到了，伤害已经造成了。 这个口业一定要注意，这个口业这四种过失。你要没有把握，你对每一件事情没有把握之前，就把嘴巴闭起来就对了。你表示我没有意见，你就对了。 癸二、观行 善修如是安乐心故，诸有听者，不逆其意，有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智。 前面是止行，就是禁止四个法。这以下是观行。 这个观行跟前面的身业不一样。身业的观行是空性，它要离一切相，达到理观的清净心、事修的清净心，才能够产生调柔、寂静、安稳。这个口业强调的是善巧方便的说法，所以它是修假观。 怎么假观呢？“菩萨如是安乐心故，诸有听者，不逆其意。”先契机，你看他是什么根机。他喜欢修人天乘的，你就教他去修人天乘的法，先不要马上去违背他的心意。“有所难问”，如果这个人他善根成熟了，他向你提问题了，那么菩萨就用圆满的大乘法为他解说。这看情况。他善根不成熟，你就讲他相应的法；他善根成熟了，你就讲大乘法，甚至是一佛乘的法，让他成就圆满的中道实相。 所以这个地方讲契理又契机，这两个，就看他根机有没有成熟。 辛二、重颂　分三：壬一、颂标章；壬二、颂行法；壬三、颂行成 壬一、颂标章 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 菩萨常乐 安隐说法 于清净地 而施床座 以油涂身 澡浴尘秽 着新净衣 内外俱净 安处法座 随问为说 这个地方等于是用前面的弘经三轨来配合这个四安乐行。 首先我们看，“菩萨常乐，安隐说法”。这个地方讲到入慈悲室，用慈悲心来安稳说法。第二个，“于清净地，而施床座”。这个是坐法空座，安住在无所得的清净心来说法。第三个，“以油涂身，澡浴尘秽”。先把身体洗干净，着上清净的忍辱衣，使令内外都干净。这个就讲到忍辱，就调柔寂静。就是入慈悲室、坐法空座、着忍辱衣，依止这三个法才能够“安处法座，随问为说”。 我们前面讲到止跟观，止偏重在忍辱衣，观就是坐法空座；现在把慈悲放进来，就是入慈悲室。慈悲是一个发心，要透过慈悲的发心，然后修学止观，达到调柔寂静，最后才正确地说法。我们前面说过，止、观、慈悲是整个四安乐行的三个法门，配合弘经三轨是这个情况。 我们今天先上到这里。讲到口安乐行的总标。 第103章 第103集《妙法莲华经》 壬二、颂行法　分二：癸一、止行；癸二、观行 请大家打开讲义第二百四十二面，我们看壬二的“颂行法”。这一科是讲到＜安乐行品＞。安乐的意思，包括我们色身能够远离危险、灾难，也包括我们内心远离忧愁苦恼，所以这个安乐的意思是通于身心世界的。这个安乐到底范围有多广呢？小到今生短暂的安乐，大到来生以及尽未来际的大般涅盘的安乐，都是涵盖的。所以这个安乐包括现世的安乐，也包括未来永恒的安乐。我们凡夫的确需要安乐。 那么，这么一个广大的安乐是怎么成就的？主要有两个方法：一个是行处，一个是亲近处。行处就是理观，亲近处就是事修。 从修行的次第，我们要先成就理观。什么叫理观呢？就是我们内心的安住，你的心住在哪里。在安乐行当中，强调了心安住在一念的离相的清净心，这个是根本。 我们一般人的心是安住在自我意识。安住在自我意识的时候，使令我们内在的烦恼业力就变成怎么样？辗转相续，变成非常坚固，所以我们就很难去调伏、改变自己，因为你根本就错了。我们平常做了很多的功课，做了很多的布施、持戒、忍辱、精进、禅定的行门，积集很大的资粮，但是为什么我们仍然发觉改造自己非常困难？因为你的心安住错了，你以自我意识为住。 自我意识的形成，是我们从生命的经验，特别是最近这几百世的生命经验，点点滴滴地取相分别形成的。我们每一期生命当中虽然是生灭变化，但是有些特殊的人事的影像被我们取过来，然后留在我们内心的深处。每一生都会取一些或多或少的影像，这样生生世世以后，我们的内心深处就累积很多的人事的影像，就形成我们的思考模式。 当然，这个影像的形成不是一瞬间的，它是有长时间的积累。《楞严经》讲到自我意识的形成，讲到两个次第： 第一个，迷己为物。这个迷己就是，我们自己的本来面目是“清净本然、周遍法界”的，没有固定的思考模式，但是当我们的人生经验透过取相分别以后，慢慢地，人生经验的取着，就使令我们变成“物化”了。物化是什么意思？就是我们思考有一个固定的模式，形成你有性格，你这个人有了你的个性。就像水，水是没有形状的，但是你把水倒到杯子里，这个杯子是方形的，这个水变成方形的形状；这个杯子是圆形的，它变成圆形的形状。所以迷己为物就是说，我们一开始本来是“清净本然、周遍法界”，但是慢慢慢慢取太多相状以后，我们开始怎么样？包容它，承认它，所以就把自己的内心一个无形无相广大的心性，变成一种狭隘的自我的思想体系。这第一个，迷己为物。 第二个更严重，认物为己。当我们承认它以后，慢慢慢慢地就主客对调了。我们的心性本来是主人，这些影像是人生经验留下来的，是一个客人，结果它变成主人了，它来掌控我们的身口意了，而我们的本来面目慢慢地消失掉了。就是迷己为物，最后认物为己。 那么，这种情况如果不处理，就使令我们的修行只能够改造业力，但是不能改造思想。这个思想完全不能碰，这个意识形态的话，我们这辈子，你出生是什么思想，你学完佛以后，你走的时候，还是那个思想。就是这个人修行换汤不换药。所以，这个问题必须解决。 怎么办呢？ 佛陀用两个方法，叫做回光返照，正念真如。自我意识，你只要随顺它，那你就没完没了了。你要顺从它，说我的个性就是这样，我没办法改了，那你就顺从它去轮回。但是，你要挑战它，你要回过来找出“你从什么地方来”……自我意识它天不怕地不怕，它最怕你探本求源，怕你找它的根，因为它本身是一种虚妄相，它没有根的。它就是今生抓一点影像，前生抓一点影像，然后拼合、凑合成的乌合之众。所以，当我们一开始回光返照，哦，我的思想是前生累积的，前生又是前生累积的，一直一直找，探本求源，到最后，啪！觅心了不可得！就是说，原来我们生命的原始点是没有相状的，你原来是没有个性的。你还记得吗？你本来是没有个性的，你是因为不断地轮回，在轮回当中取着你的人生经验，慢慢形成你的思考模式的。 所以在修行当中，第一件事情，你要否定自我意识。这叫不随妄转。你今生要有大突破，你今生要往无上佛道走上一大步，第一个，否定自己，这个就是理观。所以它那个清净，我们前面说过，这个清净不是修来的。我们什么事修也没有，没关系。法身菩萨有理观的清净心，有事修的清净心，两个清净心都有，他理观、事修。但我们凡夫至少可以有理观的清净心，你道理上先认同这个事情，就是所谓的直下承当。我们现在是一个在外面流浪的孤儿，我们当然回不了家，但是你先相信你原来有一个家的，你先相信这件事情。你先相信你是大富长者的儿子，你只是暂时不能回家，但是你慢慢地往家的方向走。所以理观就是完全靠信仰。 当然这个信仰是靠教育，就是仰信真如佛性在凡不减，在圣不增，心佛众生三无差别。然后呢？然后你就相信它、承当它就可以了。因为理观没有什么道理好讲，你相信就相信，不相信就不相信了。这种不思议境，它没办法证明给你看。所以，我们学《法华经》，第一件事情就是信解真如本性。 信解真如本性是什么意思呢？就是你的因地成就，我们跟十方诸佛站在同一个水平上。佛陀万德庄严，那是因缘所生法，但当佛陀回归到生命原始点的时候他是清净；我们是业障深重，那也没关系，也是因缘所生法，我们回归到原始点，也是清净。所以我们跟诸佛怎么样？站在同一个家，站在同一个清净的水平。 这是我们要做的非常关键的第一步。这一步没有踏出去，你后面就很难修了。如果你一直认为你业障深重，你一直认为你的个性不能改变，你今生就没有成就了，不管你一天拜几拜都没有成就。因为，《楞严经》说，根本成妄。你站在一种生灭的颠倒的自我意识来修学，你是加强自我意识的力量，你的福报都是被自我意识掌控。当你根本是染污的时候，你所有的果报都被染污了。譬如蒸沙不能成饭，你的因地拿沙去煮，你结果就变成热沙，因为自我意识不是成佛的根本，你不可能煮成饭。 所以诸位！我们在整个安乐行当中，第一件事情就是菩萨的行处。三世诸佛他内心当中的安住处就是清净心，我们也依于清净心来住。只是我们的是信仰的清净心，十方诸佛是透过事修的信解行证，他是证入清净心。但是没关系，还是清净心。这是第一点，叫做理观。 理观以后，开始是向内心否定自我以后，接下来就是事修了。事修当中有三个方向，身安乐、口安乐、意安乐，就是透过我们经典里面的止跟观来改变三业。止就是调伏。当我们安住清净心以后，我们开始再面对自己如梦如幻的烦恼跟罪业，第一件事情怎么办？调伏。务实地面对自己，把自己的烦恼过失调伏下来，把身口意的过失调伏下来。第二个，引导。把它引导到好的方向，引导到菩提愿、慈悲心。所以，当我们的根本站稳了以后，下面就是枝末的事修了，就是改变身业、改变口业、改变意业。那怎么改变呢？透过止行跟观行。这个就是事修。 安乐行就是这样的一个因跟果，透过理观、事修而成就身心世界的安乐。 这个地方讲到口安乐行。前面是长行，这以下是重颂。口安乐行的行法有两个：一个是止行，调伏；一个是观行。 癸一、止行 若有比丘 及比丘尼 诸优婆塞 及优婆夷 国王王子 群臣士民 以微妙义 和颜为说 这一段里面有两小段。第一小段讲到和颜说法。这里讲到我们说法的时候，我们口业应该怎么做。 若有出家的比丘、比丘尼，或者在家的优婆塞、优婆夷，这是四众弟子；或者是国王王子、群臣士民，一般的居士等等，以恭敬心来向菩萨求法，菩萨应该怎么办呢？“以微妙义，和颜为说。”他来请法，表示他的善根成熟了，所以我们怎么样呢？直接讲中道的一佛乘的思想。一佛乘思想第一个就是理观。你告诉他：我们的内心，本来面目是清净的，从清净心来修起六度万行。这个是微妙义。那么讲这个一佛乘的妙义用什么心态呢？和颜说法，用那种和悦的态度来为四众弟子说法。 这个“和颜”有两个重点：第一个，在说法当中，不论人法的是非长短，远离前面所说的口业的四种过失。第二个，心中远离轻慢的对立心。你心中没有轻慢对立，你就不会去说别人的过错，也不会去怨嫌各种众生。所以这个态度就是和颜的，远离轻慢而没有对立的。这个是说法的方式，有人请法就以微妙义，和颜说法。这是第一点。 第二点，如果有人对你提出了问题，你应该怎么办？ 若有难问 随义而答 因缘譬喻 敷演分别 以是方便 皆使发心 渐渐增益 入于佛道 除懒惰意 及懈怠想 离诸忧恼 慈心说法 前面是说法，这以下是回答难问。有人心中有问题了，他提出他的问题来向你请问，那你应该怎么办呢？“随义而答。” 随义而答，蕅益大师分成两种情况：一个是可答，一个是不可答。 什么叫可答呢？就是对方提出的问题是智者语。智者语就是说，他是理性地来跟你讨论，他真的是从想要学习、想要了解这个真理的角度来跟你请示，叫做智者语。他是从智慧的心发出来的，那时你可以回答，就你所知的，可以完全告诉他。这是第一个，可答。 第二个是不可答。就是你不能够回答，你要拒绝回答。不可答有两种情况：第一种，国王语。他讲话的口气就跟国王一样，所谓的违者诛之（这个诛就是诛杀）。他的讲话态度是特别刚强对立的，他就认为他对。也就是他是来跟你辩论的，你可以拒绝回答。第一个，你看他讲的话是国王的这种口气，国王语。第二个是愚者语。他这种人是愚痴浅识，难明是非。你跟他讲他也不懂，他就是喜欢跟你问而已。这个时候我们也可以拒绝回答。 为什么要拒绝回答呢？因为尊重法故。佛法不能在一种愚痴语、国王语的这种轻慢的情况、对立的情况来宣说的，这个是会轻慢佛法的。所以，难问呢，你得要先判断一下是可答是不可答，这看他的心态。 如果对方是堪受教化的，他的问题是可答的，那么，我们应该透过因缘跟譬喻来分别这个法义之间彼此的差别，以是因缘跟譬喻两种方便，使令对方怎么样呢？发起菩提心。透过信解一佛乘的清净心而发起菩提愿，乃至使令它慢慢地增长广大，趣入于佛道。 这当中，要消除“懒惰意”跟“懈怠想”，以一种精进的心“离诸忧恼”。虽然在问答过程当中可能会产生忧跟恼，但还是依止慈悲心来说法。 所以这个口业的止有两个重点：一个重点是在说法的时候，一个是在回答问题的时候。说法的时候当然是和颜说法，你尽量不要去碰那些佛法以外的人我是非，这个是和颜。因为你一碰是非就产生对立，就有些人听了高兴，有些人听了不高兴，所以说法者尽量是依法来说法，和颜说法。第二个，随义而答。判定这个问题该不该回答，回答到什么程度才能够尊重佛法的殊胜。这是止。 我们看观。这个观就是怎么样能够做一个善巧引导。 昼夜常说 无上道教 以诸因缘 无量譬喻 开示众生 咸令欢喜 衣服卧具 饮食医药 而于其中 无所希望 但一心念 说法因缘 愿成佛道 令众亦尔 是则大利 安乐供养 我们在讲这个身业的观，身业的观是空观，它是要破心中的执取。因为你心中有执着，你表现出来的身体就不正常。你看我们很多人，身业上做很多无差别的伤害，他根本没有理由的。做这种没有理由的伤害，他心中一定有一个特别的执着，一定有盲点。所以为了要身业的调柔寂静，佛陀要清除我们心中的执着的颠倒想。 但是说法不一样，说法偏重在生善。所以它的观念不是空观，是假观，就观机逗教。所以第一个必须怎么样呢？善巧说法。怎么善巧说法呢？“昼夜常说，无上道教。”就是说这个大乘的法门，或者用因缘，或者用无量的譬喻来作为一种方便，开示末法众生，咸令欢喜。先求契机，你一契机他就欢喜了。这个是善巧说法。 第二个，不求回报。那么说法以后我们内心要怎么想呢？对于衣服、卧具、饮食、医药这种种的供养，心中不要存有任何的回报的希望。那么不求回报，我们说法应该怎么想呢？“但一心念，说法因缘，愿成佛道，令众亦尔。”所以我们在做功德的时候，一定不要去求因果的回报，就是怎么样？回向。要透过回向，把它回转、导向到无上菩提。你这样子的回向，“是则大利”，你未来成就广大的功德，乃至于你这样子做，你今生也能够得到安乐跟供养。 前面的止行偏重在远离过失。这个观行就成就善法，包括善巧说法跟不求回报。 既然不求回报，有人就疑问说，那我这样子修了半天，我也不求往生极乐世界、不求成佛？ 往生极乐世界跟成佛不叫做回报，那叫做功德。它这个地方的不求回报，是不求因缘上的回报。它是这样子，你追求因缘的果报，那真如就没有动作了。反正你念头一动，那生灭的因缘法就启动了，门就打开了。你不求因缘果报，那真如的门就为你开了，真如就要回报你了，它是这样子。真如回报，当然就是无漏的功德了，包括往生极乐世界，包括成就佛道。 《百喻经》上佛陀讲一个譬喻。说有一个人到山上去，发现一个很大的石头。这石头非常大，几乎像一座山这么大。面对这么大的石头，他怎么办呢？他心中就打妄想，他心中出现一个影像。他为了把这个影像实现，就拿这个斧头，把这个石头，今天凿一点，明天凿一点，结果几十年后，终于把他心中影像凿出来了。凿出什么呢？一只小小的牛，一只小小的羊。他把大部分的石头都给砍掉了，只留下一个小牛、小羊的形状，大部分的石头都没有了。 就是说，诸位！我们做布施也好，做持戒也好，其实我们只要跟真如的一念的无所得的清净心、跟菩提愿相应的时候，你本来可以成就广大回报的。但是我们心中老想着来生的快乐，结果呢？你就像一个大石头，结果变成一个小小的牛羊的相状。就是，追求回报，结果就是被因缘法给限住了，就被这个果报给限制住了。但是你今天把因缘放掉， 那真如的门就打开了，真如就回报你了，就从真如的功德去回报了。 这个是观行的善法。前面是断恶，这个修善。 壬三、颂行成 我灭度后 若有比丘 能演说斯 妙法华经 心无嫉恚 诸恼障碍 亦无忧愁 及骂詈者 又无怖畏 加刀杖等 亦无摈出 安住忍故 这地方讲到“颂行成”。“颂行成”就是颂我们透过前面的口业的止跟观所成就的这个口业的功德。 在我灭度之后，若有比丘能演说斯《妙法莲华经》……我们今天能够根据如法的止跟观来演说《妙法莲华经》，怎么演说呢？ “心无嫉恚”，心中没有任何的嫉妒跟瞋恚。前面讲到轻慢，就是包括嫉妒跟瞋恚引生的轻慢。你内心没有嫉恚，你外境就没有种种的苦恼障碍；你心中没有任何的忧愁，你外境就没有人反对、骂詈你；你心中没有任何的怖畏，那就不会招感恶人对你的刀杖的伤害，乃至于被摈出的各种问题。为什么？因为你内心“安住忍故”，你依止清净心、菩提愿所生起的忍辱衣能够善巧保护你。这个地方讲到远离四过。 我们看第二段，结示行成。 智者如是 善修其心 能住安乐 如我上说 其人功德 千万亿劫 算数譬喻 说不能尽 我们远离过失而生起善巧说法，乃至于不求回报，会有什么结果呢？ “智者如是，善修其心。”我们透过前面的止跟观来调伏、引导其心，这样子就能够在今生安住口安乐行。以如此的止观的说法，这个人的功德，“千万亿劫，算数譬喻，说不能尽”，能够招感未来无量无边的功德，无量无边的安乐。 这段经文，蕅益大师的意思就是说，“内无过则外难不生。如无臭物，蝇则不来”。就是说，我们有很多的灾难，当然跟业力有关系，但诸位我们要知道，其实我们的业力是怎么回事？其实我们前生的业力叫做什么？叫做业种子，它是一个种子位。你要把它激活，你必须有今生的烦恼。世间上只有业力是不能得果报的。你看阿罗汉，阿罗汉他怎么就没有生死呢？难道他生死业都业尽情空了吗？未必。他才修了六生，他无量劫轮回生死，那么多的业力，他六生就把它结束了吗？不是！因为他内心不起见思烦恼，所以这个种子它枯萎了。所以蕅祖意思就是说，你内心没有过错，你就不容易招感这种罪业，就好像你没有臭秽的东西，你就不会招感苍蝇过来。 这个地方很重要！诸位！这个四安乐，它的重点在内心的离开过失。就是说，今天你不去批评别人，虽然你有那个业，你就不容易招感别人批评你；你心中没有忧愁，你就不可能招感骂詈你的人。所以，先端正其心，因为业力跟妄想是相互作用的。佛教的态度，不要试图去改变业力，因为你生死凡夫挑战业力，那你是以小去挑战大。但是你改变你的思想，你让你的内心是真实的、没有过失的，你就不容易招感那些重大的过失。就算你有过失、有罪业，它也起不了太久，因为你不跟它互动。所以佛陀的意思就是，内心无过，外难不生。他那个思想是这样子的。这个是我们在修习口安乐的时候要注意的。 这个是口安乐行。口安乐行用两句话总结了，就是：止，远离轻慢；观，就是具足善巧。一方面远离轻慢，一方面具足善巧。这个是断恶、修善。 庚三、意安乐行　分二：辛一、长行；辛二、重颂 辛一、长行　分三：壬一、释止行；壬二、释观行；壬三、结行成 先看长行。长行当中也是分成止跟观。 壬一、释止行 先看远离过失，看止。 又文殊师利！菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时，受持读诵斯经典者，无怀嫉妒谄诳之心。 这个地方有四段。 先看第一段，不嫉诳。不嫉妒跟不欺诳，这是意业第一个要调伏的。止行是调伏。就是说，在佛陀灭度以后的五浊恶世当中，我们菩萨来受持读诵《法华经》的时候，你心中用什么态度来受持、来弘扬《法华经》呢？不要怀有嫉妒的心跟谄诳的心。 我们先谈嫉妒。嫉妒叫做不耐他荣。不耐他荣是怎么样？是由贪而产生瞋，所以它涵盖两个烦恼。就是，我们心中本来要追求一个东西，这是贪。但是你发觉你的竞争者，他比你优秀，那么这个时候你就瞋了，由贪转瞋了。就是你要贪一个东西，结果你发现对方比你做得还好，做得更好，结果你就由贪转瞋。这是嫉妒心，就是对立的嫉妒心。 第二个是谄诳。这个谄就是“藏逆露顺，不任教诲”。谄就是你把你的缺点隐藏起来，把你的优点尽量在大众中表现出来，这种人就很难去反省，很难教诲，这是谄。诳呢，就是“矫现有德，以图利养”，尽量在大众当中表现自己有功德。有事没事拿一串念珠，在大众当中给人家看，其实你根本就一天没有念太多佛号。 所以，谄跟诳，它们两个共同点就是虚伪不实。当然目标不一样，一个是不任教诲，一个是图求利养。所以它后面的对治就是直心是道场。 这个谄诳我们解释一下。谄诳跟嫉妒其实对治方法是一样的，因为这两个很接近，都是对立。它们两个的对治就是以正直的心对治，后面会讲到。诸法因缘生，各有各的因缘。各有各的因缘就是说，我们要知道，一个菩萨，我们在行菩萨道的时候，难免都会跟众生互动，特别是同参道友。同参道友我们最难相处。你跟长辈和晚辈很好相处，对长辈就是恭敬，对下辈就是慈悲。最难相处的是同辈，尤其是修行差不多的，年纪也差不多的，这个时候就很容易产生嫉妒、谄诳。 我们要知道一件事情，所以我们要讲，顺从因缘。其实我们不但是顺从真如，也要顺从因缘。因缘所生法就是每一个人各有各的专长，你有你的特点，他有他的特点，每一个人都是这样子。那你怎么办呢？你找到你的定位就好，你不要管别人怎么样。有些人可能适合做打扫工作，有些人适合做人事协调，有些人适合编讲义，都没关系。你的专长是什么，你就找到你的定位，做你该做的事情，做你适合的事情，然后随喜别人的功德，就叫正直。 就是说，因缘所生法最怕你怎么样？对立，跟人家比较，我怎么样，你怎么样。这一比较的时候，嫉妒心出来了，谄诳也出来。这个就是落入于比较，就是你内心不正直，你没有很真实地面对自己。你没有真实面对自己的时候，你攀缘别人，拿别人跟自己对比，那你自己就起烦恼了，是这种情况。 这个是不嫉诳，这是意业的第一个，不能有嫉妒跟谄诳之心。 我们看第二段。 亦勿轻骂学佛道者，求其长短。 谄诳只是内心，如果你没有好好对治，就变成口业了，你开始轻视、谩骂这种学佛道者。这个学佛道者就是三乘的同参道友。对同参道友你就会怎么样呢？“求其长短。”求其长短就是，你用你的长处去攻击他的短处。所以蕅益大师说，我们学菩萨道人要“取其长以自益，勿求其短而忤彼”。就是你要看他的优点，来当作你学习的对象，要包容他的缺点，那你就不会容易去轻慢你的同参道友。第二个，不轻骂。 若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者、求辟支佛者、求菩萨道者，无得恼之，令其疑悔，语其人言：汝等去道甚远，终不能得一切种智。所以者何？汝是放逸之人，于道懈怠故。 第三个，不要恼乱修行者。你不但是不轻骂，你还不能出口去恼乱他。怎么恼乱呢？就是说，“若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷”这四众弟子，他们由于每一个人的根机不同，就有求声闻乘的，追求寂静涅盘的，有求辟支佛的，有求菩萨道的。你自己学完《法华经》以后，当然你的视野更开阔了，你站在一念清净心的角度，来看十法界的因缘果报是如梦如幻。虽然你的见地的水平高，但是你应该怎么办呢？“无得恼之，令其疑悔。”你不要去刺激他，说，哎呀，你们这些修三乘的人都是心外求法，虽然你们成就相应的果报，但是你们离佛道久远。你这样子去刺激他，对他没有好处。蕅益大师说，“进不能荐取圆理，退不能遵守三权”。他的根机就是这样子，他的根机就只能够去单向地修学，他只能修四谛法趣向涅盘，他只能修六度趋向菩萨道，如果你一定要从一心真如的角度去恼乱他，结果呢？他不但不能成就一心真如的妙理，他连他自己的本分的权法也失掉了。 所以，如果我们“语其人言，汝等去道甚远，终不能得一切种智”，说你这样子修，你修到什么时候都没办法成佛的，因为你今天有所得，就形成单向的功德，你不能成就总持的功德，那你用圆教的思想去问难权法，但是他的根机又不够，所以就变成一种恼乱了。“所以者何？汝是放逸之人，于道懈怠故。”你从佛道的角度是放逸的，你是得少为足的，从大乘的角度是懈怠的！——你不能这样扰乱他，因为他的根机还不够。 看第四个，不诤竞。 又亦不应戏论诸法，有所诤竞。 这个“戏论诸法”是什么意思？就是你一个初心菩萨在说法的时候，不能够跟人家去互相比较、争夺高下。在哪里比较高下呢？消文释义。你看，我消的文比你漂亮，我用的言辞比你美妙。那么就忽略了观心的重要性。这个文字相，重点是要能够启发他内心的智慧观照，而不是在整个消文释义当中求其美妙。所以这个地方就是，不要在美妙的消文释义当中去争夺高下，就是不诤竞。 总而言之，这个意安乐行，慧思禅师讲出两个重点，叫做“无恼平等安乐行”。第一个，心中不要恼害众生；第二个，就是平等，要慈悲包容。整个慈悲包容是指观行。前面的止行就是无恼，不要恼害对方既有的善根。慈悲包容看下一段，就是观行。 癸二、颂观行 我们透过对治的方法，把我们自己引导到一种平等的慈悲心。 当于一切众生，起大悲想；于诸如来，起慈父想；于诸菩萨，起大师想。于十方诸大菩萨，常应深心恭敬礼拜。于一切众生，平等说法，以顺法故，不多不少；乃至深爱法者，亦不为多说。 前面讲到我们意业的四种过失，嫉诳、轻骂、恼乱跟诤竞这四种过失。这四种过失变成恼害众生了。那怎么办呢？佛陀提出了四帖药来对治： 第一个，以大悲心对治嫉诳。“当于一切众生，起大悲想。”就是说你行菩萨道的目的不是跟人家比较的，你不是要跟人家比较谁好谁坏的。行菩萨道是要怎么样呢？“但愿众生得离苦，不为自身求安乐。”你是要为众生拔除痛苦的，你不是要跟他比较高下的。这第一个，生大悲想。起大悲想，你就不会嫉妒他，也不会内心有太多的虚伪。 第二个，治轻骂。“于诸如来，起慈父想。”这个如来是指众生，因为众生是未来的诸佛，虽然他现在走上三乘法门，但是三乘慢慢久了，他就会回归到一佛乘了。因为十方佛土中，只有一乘法，所以从长远来说他是未来的诸佛。我们对未来诸佛应该怎么样？生慈父想。他是我们一切众生未来的慈父。这第二个，从未来来看，他是慈父。 第三个，治恼乱。“于诸菩萨，起大师想。于十方大菩萨，常应深心恭敬礼拜。”这个菩萨是指的什么呢？三乘的行者。因为三乘的行者就是菩萨道，从一佛乘的思想，他们也是走在成佛之道，只是他是绕一个弯子。我们一佛乘是直接契入清净心而生起菩提愿，他们虽然绕弯子，但他们也没有离开菩萨道。三乘的菩萨都是一切众生的善知识，他们也有他们教化的相应的弟子。所以我们对十方三乘的菩萨，应该怎么样呢？“深心恭敬礼拜”，因为他是众生的善知识，他也在教化他相应的众生，所以“起大师想”。 第四个，治诤竞。“于一切众生，平等说法。”平等说法就是蕅益大师说的“文随于义，义随于文”，文字跟义理要均等，不要文多义少，也不要义多文少。就是文字跟义理，说法要相等。“为随顺法故不多不少”，恰到好处；乃至于对于法特别深爱的，也不要刻意地多说。你的义理讲到哪里，文字讲到哪里，适可而止。 这个是讲到慈悲平等，用四种想：大悲想、慈父想、大师想跟平等想。用这四种的念想，来对治我们心中的四种烦恼。 壬三、结行成 文殊师利！是菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时，有成就是第三安乐行者。说是法时，无能恼乱，得好同学，共读诵是经，亦得大众而来听受，听已能持，持已能诵，诵已能说，说已能书，若使人书，供养经卷，恭敬、尊重、赞叹。 这段经文是总结我们透过这四种想对治四种过失，在整个意安乐行当中所产生的功德。这功德有两个。 先看第一个，恶不能加。文殊师利菩萨，“是菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时，有成就第三安乐行者”，这个地方指的是止跟观，你成就安乐行的止跟观。 我们先说止。如果你能够成就止，调伏四种烦恼，那么你将会怎么样呢？“无能恼乱”，不为他人所恼乱。如是因，如是果，你因地当中不恼乱三乘的行者，你在果地上也不会为一切人所恼乱。所以你的修行也好，你的弘法也好，就无能恼乱。这第一个，恶不能加。 第二个，你修观，你能够不但是远离过失，你还能够把你的心引导到慈悲平等，这样子就能够招感胜缘来集，殊胜的因缘来汇集。你的生生世世都能够招感好的同参道友，共同修学《法华经》。而且你说法的时候能够招感相应的广大的听众来听《法华经》，而且听了以后他还能够相应、受持，受持以后还能够去读诵，乃至于他也能够为别人演说。那你这个《法华经》的法种就能够辗转相续，令正法久住。“说已能书，若使人书，供养经卷，乃至于恭敬、尊重、赞叹。” 所以蕅益大师说，修行这个意安乐行，它的重点在无恼跟平等。你“修止行故，恶不能加”，你心中没有恼害众生的心，你就不招感别人恼害你，这个是止行。“由观行成就故，胜缘来集”，你招感好的因缘。 所以，整个《法华经》的修学，很强调一个观念，诸位！就是说，从现在开始，你先不要管别人对你怎么样。你跟他互动，你生命就没完没了！所以，走出过去，什么叫走出过去？什么叫过去？我问大家，什么叫过去？过去在哪里？你的六亲眷属就是你的过去，你的环境就是你的过去。它用业力的方式、用人的方式显现出来。 你现在有两种选择。就是你现在陷入一个六亲眷属跟你不合，一个不好的环境，这是怎么回事？一句话就讲完了，“万般皆是业，半点不由人”。你面对业力，你不随顺因缘，你去抗拒它——你伤害我，我也伤害你！好吧，那结果呢？结果两个人都堕落。你还是跟过去互动。 意思就是说，你先不要管过去怎么样，你不要管外境怎么样，从现在开始，你自己把你的内心端正起来。这个意安乐行就是你先把你自己做好，就到此为止，断相续。你对我怎么样，我认了，但是我现在的心态，“由止行故，恶不能加；由观行故，胜缘来集”。你这样生命才能够反转嘛。 当然，你要能够做到，你就不能活在自我意识。活在自我意识你是做不到的，因为自我意识是一种对立的。这个意思就是说，请你把你的思想、你的个性都收起来，安住在离相的清净心。照佛陀的说法，佛陀怎么说，你就怎么做。先端正其心，然后才能够改变业力。是这样的一个情况。 第104章 第104集《妙法莲华经》 辛二、重颂　分二：壬一、颂行法；壬二、叹经法 请大家打开讲义第二百四十五面，我们看辛二的“重颂”。这个地方是意安乐行的重颂。重颂当中有两段，先看因地的“行法”，再看果地的“行成”。 壬一、颂行法　分二：癸一、颂止行；癸二、颂观行 因地当中也分两段，一个是止行，一个是观行。 癸一、颂止行 尔时世尊欲重宣此义，而说偈言： 若欲说是经 当舍嫉恚慢 谄诳邪伪心 常修质直行 不轻蔑于人 亦不戏论法 不令他疑悔 云汝不得佛 这个地方，“止”有两段。第一段是总标远离恼害。我们在意业的内心的世界，有两个是要重点舍离的： 第一个，舍离嫉恚慢。嫉、恚、慢，蕅益大师说，它的核心思想在嫉妒。嫉妒是怎么产生的呢？是因为瞋心跟高慢引生的。因为我们跟人家对比，发觉别人比我们好，结果我们的高慢心就受到伤害，高慢心受到伤害就产生瞋心，最后就形成嫉妒。这是第一个，由瞋心、慢心产生了嫉妒。从今以后，我们就跟众生站在对立面了，就伤害你的慈悲心了。这第一个。 第二个，谄诳邪伪心。其实谄跟诳都是虚伪，就是内心不正直。身为一个菩萨，你不能够务实地面对自己的弱点，而把你的缺点给隐盖起来，结果心中的腐败就不断地扩大，你就失去了反省、增上的机会。你是做一个人，又遇到佛法，你本来是可以把这些垃圾除掉的，但是你因为虚伪而不敢面对自己的缺点，这样子粉饰太平的后果，就障碍菩萨道。 这两个障碍，就总标恼害，一个是恼害别人，一个是恼害自己。 第二段，别明对治方法。 那怎么办呢？这以下别明对治方法。有四种对治： 第一个，治谄诳。治谄诳就是修正直之行。你没有必要去高估自己，你应该知道你的优点在哪里，缺点在哪里，找到你的定位就可以了，正直。 第二个，治轻骂。对一切的修行者，每一个人都有他该走的因缘，我们不要去轻视他所修的法门。 第三个，不戏论。我们不要在言辞上去追求美好，重点是你能够用这个法义来观心而产生调伏受益，不要去落入这种文字上的比较。 第四个，治恼乱。就是不要使令三乘的行人生起疑悔，说你不能成佛。你应该互相包容。 如果你受了菩萨戒，这一段经文一定要好好看。就是说，你受了菩萨戒以后表示什么？表示你从现在开始要誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。这个目标太大了吧？目标太大了，这个时候你应该怎么样？要有一个重点，就是要知道恶法哪些是重点。 当然，凡位菩萨灭恶是根本，你要先远离过失。为什么呢？菩萨道很简单，第一个，你先不要堕落三恶道。你不要说受了菩萨戒走上成佛之道了，结果七走八走掉到坑里面，变成三恶道去了，结果来生变成障碍你的善根了。就是说，第一个你要知道，所有的烦恼里面有一个很严重的，它这个叫嫉妒、瞋恚、高慢，特别是瞋恚。 但是问题是，瞋恚它很复杂，因为瞋恚跟很多烦恼是相通的，你看，瞋恚通于嫉妒，高慢久了也会产生瞋恚。所以，你防堵瞋恚，你还得要注意嫉妒跟高慢的问题，这三个是连在一起的。瞋心是整个伤害你菩萨的戒体，就是你的菩提心。你说你这个人受了菩萨戒，你还喜欢享受，喜欢用好东西，喜欢吃美食，其实这个都乱不了，这对菩萨道没有太大伤害，这个顶多你只是叫懈怠。但是你经常发脾气，你不要小看这件事情。你今天也发脾气，明天也发脾气，你发久了以后，你的戒体就破坏，你没有戒体的，你整个防非止恶的菩萨戒体都没了。因为瞋心是直接伤害戒体。 你知道菩萨戒对瞋心制得多严格？你去读读菩萨戒，《瑜伽》也好，《梵网》也好，瞋心是没有任何理由的，没有理由，包括杀父杀母都不可以起瞋心。这是我的业报，我承当下来，认命！你起瞋心就是表示你不认命，你怀疑这个业报对你不公平。 所以第一个，你今天要守住你的戒体的根本，就是把你的瞋心调下来，这是你要做的第一件事情。因为这个瞋心的火对你的伤害太大了，你没办法承受。你稍微贪爱一点东西，贪爱饮食，贪爱睡眠，这个都还可以慢慢进步的。 第二个就是虚伪。虚伪虽然不伤害你菩提心的根本，但是它伤害你菩萨道的行为，这种枝末的行为。因为你不肯面对自己的缺点，你老是掩饰自己，所以你就不会反省，你就不会进步，障碍你的进步。 这两个，一个是障碍根本，一个是障碍枝末的妙行。 《法华经》的好就好在，对你一个初心菩萨，面对誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生这个无量的法门，它告诉你两个重点：第一个，想办法调伏你的瞋心；第二个，想办法让你自己务实地面对自己。这样你才能够产生反省跟增上。这个是止行，先调伏这两个问题。 癸二、颂观行 “观行”是积极的，积极面，能够生起善法。 是佛子说法 常柔和能忍 慈悲于一切 不生懈怠心 十方大菩萨 愍众故行道 应生恭敬心 是则我大师 于诸佛世尊 生无上父想 破于憍慢心 说法无障碍 这以下修四种想，使令我们成就平等慈悲。 第一个，大悲想。如是佛子说法，就是我们今天发了菩提心的菩萨来说法的时候，能够“柔和能忍”，对一切众生差别的根机能够安忍包容，以慈悲心面对一切的众生，乃至于不生懈怠心，要主动积极地去教化众生。主要是大悲。 第二个，大师想。十方菩萨内心因为悲愍众生故，而行三乘的道法；虽然他只是行三乘道法，但是他也是众生的善知识，他也在慈悲，他也在教化众生。所以我们应该怎么样？以恭敬心，这些是我等大师，也是一切众生的大师，生大师想。 第三个，生慈父想。对于一切未来的诸佛世尊（众生是未来的诸佛世尊）生无上慈父想。他们是未来的佛陀，是未来众生的慈父。 第四个是平等想。“破于憍慢心。”这个平等就是平等说法。 最后总结，“说法无障碍”，这个人说法内外无障碍。这是以四种的想对治意业的四种过失，来远离恼害，成就慈悲。 过去有一本书，叫《文殊菩萨感应录》，这里面讲到一件事。说有一天五台山办一个无遮的大法会，所有人都可以参加。你不一定是佛弟子，只要你有因缘能够爬到寺庙上去，你就能够参加法会。这个法会诵经、拜忏，诵经拜忏结束以后就开始施食，平等地施给一切有缘的众生。不管你是佛弟子、非佛弟子，你只要经过，你都可以来受用这个饮食。 这当中有一个老太婆，这个老太婆带了一个小孩，又带了一只小狗，就去参加这个法会。她也参加拜忏、诵经，结束以后就到食堂去吃东西了。吃完了，老太婆说我还要一份。说你怎么还要一份呢？我带了一只小狗，它也是众生。知客师说，好吧，那就再给她准备一份吧，给这小狗吃。小狗吃完以后，老太婆说我还要一份，因为我肚子里面还有一个胎儿。这个时候知客师就不高兴了，知客师说，你这摆明了就是要来贪东西的！就骂一顿，把她赶出去了。 这赶出去不得了。这个老太婆走出山门以后，突然间消失掉，现在空中！文殊菩萨示现。文殊菩萨讲一个偈颂，他说：“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜。修行三大劫，却被老僧嫌。” 文殊菩萨讲的偈颂是有道理。他用这个苦瓜跟甜瓜作譬喻，他说苦瓜的苦是均等的，它不是头部苦、尾部不苦，它的苦是彻头彻尾，每一个地方是平等的苦。甜瓜也是这样，大自然的甜，它也是中边皆甜。他比喻说，你既然叫做平等无遮大会，你这个主办者就不能有不平等心，就不能用自我意识了。所以他就最后讲一句话来说，我一个文殊菩萨，“修行三大劫”，我修了这么多广大福德智慧资粮，结果被你这个知客师，“却被老僧嫌”，还被这个老僧给赶出去了。 他当然强调的就是，你要行菩萨道，你就是要平等慈悲。因为你不知道这个人，到底是大师也好，凡夫也好，都是未来佛。你不知道他是不是哪一个菩萨示现的。当然，更重要的就是，你要注意你的因地。所以菩萨道就是说，你的心不能够看外境；看外境，你的心就不平等了。 不过，这个地方我们看到身口意，我们回想一下，它要注意的一点，就是说这个分寸拿捏。 你看身安乐行，身安乐你是要远离十种过失，它是不平等的。做官的你不能跟他交往，卖淫的、做杀生的，各种各样……所以诸位，远离过失，“誓断一切恶”是不平等的。你不能说，欸，你的心是平等，你应该跟做官的交往，跟那些大富长者交往。不可以！因为你跟他交往你会受影响，慢慢地你就放逸、懈怠、堕落。他的攀缘心影响到你。 所以诸位！“誓断一切恶”是没有什么平等不平等，染污就是染污，清净就是清净，就是要远离染污，亲近善知识，所以身业在远离过失这一块是不平等的。但是在修善法的时候，你在布施的时候，持戒的时候，那是平等的。你布施，本来说法也是一种布施，法布施嘛。 所以我们要知道什么情况是有差别相，什么情况是平等，你分寸要拿捏得很好。就是，凡是修善这一块，尽量平等，但是断恶的时候你要选择。有些人你是不能靠近的，你碰不得，这个恶因缘你承受不起的。所以它有时候是强调差别相，有时候强调平等性，你这个分寸要拿捏得好。 壬二、颂行成 第三法如是 智者应守护 一心安乐行 无量众所敬 这段总结。我们透过前面的远离恼害，然后平等慈悲，这种第三安乐行，“智者应守护”。一个有智慧的人，你先不要管外境怎么样，你好好守护你的意业，能够远离恼害、慈悲平等。你能够如此安住你的意安乐行，你未来的果报，为无量众生所恭敬。你内心平等地包容一切，你未来的果报，每一个人看到你都起大欢喜，每一个人。因为你内心平等，所以你招感来的别人也是平等地对你恭敬包容。这个是颂行成。 庚四、誓愿安乐行　分二：辛一、长行；辛二、重颂 辛一、长行　分二：壬一、明行法；壬二、叹经法 “长行”当中又分两段。先看行法，再看行成。 壬一、明行法　分二：癸一、释行法；壬二、结行成 那么，因地的行法也分两段。 癸一、释行法 我们先看止行。 又文殊师利！菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时，有持是法华经者，于在家出家人中，生大慈心；于非菩萨人中，生大悲心，应作是念：如是之人，则为大失。如来方便，随宜说法，不闻、不知、不觉、不问、不信、不解，其人虽不问、不信、不解是经，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力，智慧力引之，令得住是法中。 前面的身口意三业的安乐行，都有止跟观，有调伏烦恼，有成就善法。但是誓愿安乐行没有止跟观的差别了，就只有一个法门。这个法门又有两个次第，什么叫誓愿安乐行呢？第一个发菩提心，第二个立菩提愿。 我们解释这两个差别。菩提心是个总相，就是说你今天受了菩萨戒以后先有一个心态：我希望一切众生离苦得乐。这个就是菩提心，这是一个总相。至于你要怎么去做，你要怎么去实践你的理想，那就是菩提愿了。这个菩提愿是别相，就是你实践的一个方向。 所以我们先讲菩提心。这菩提心怎么发呢？ “于在家出家人中，生大慈心；于非菩萨人中，生大悲心。”这个地方有两个所缘境： 第一个，是在家出家人中。这个地方的在家出家是三乘的修行者，修声闻、缘觉、菩萨的三乘的行者。对三乘的行者，你希望能够给他怎么样？与乐。你希望能够方便地引导他，使令他功德增上。这第一个，他已经在修行了，你希望能够使令他增上。 第二个，非菩萨。这个非菩萨指的是生死凡夫，他也不是声闻，也不是缘觉，也不是菩萨，他就喜欢追求人天快乐。对这个生死凡夫，你要怎么办呢？生大悲想，希望能够拔除他的痛苦，起码不要让他堕入三恶道。你的标准就是起码不要让他堕入三恶道。 所以，我们对三乘的行者起与乐之心，对生死凡夫起拔苦之心，这叫做发菩提心。就是希望这一切众生离苦跟得乐。 那怎么做呢？他的实践的方向是什么呢？就是菩提愿了。 你应该作如此的念想：“如是之人（前面的菩萨跟生死凡夫），则为大失。”他们今生失去广大的利益。为什么这么说呢？因为，如来善巧方便，随宜说法，有时候为实施权，有时候开权显实，这个权实之间的调配是佛陀为根机不同而宣说的，而生死凡夫——先说生死凡夫——生死凡夫对这个权法却“不闻、不知、不觉”。 生死凡夫他很简单，他就是修一个善法。然后呢？然后来生他马上要享受这个善法。他说你不要跟我讲出世的法门，你也不要跟我讲往生，我这个善法就马上要兑现在人世间。他没有出离心，这种人就很可惜了，则为大失。因为你不明白生死的过失，你就不知道这个人天果报“以有烦恼故，有诸罪业故，有老病死故，非实安乐住”。你享受这个人间的快乐，你要想想你的第三生，第三生要堕落的。所以，这个生死凡夫的可惜，可惜在哪里呢？对于出世间的三乘道法“不闻、不知、不觉”。不闻就是没有闻慧，不知就是没有思慧，不觉就是没有修慧。这第一个，第一种愚痴。 第二种人呢？是“不问、不信、不解”。这个是三乘的道人。三乘的道人可惜的地方在哪里呢？只知道解脱，不知道无上菩提。就是心外求法，追求涅盘寂静，追求六度的功德庄严。也是一样，“不问、不信、不解”，没有闻慧，也没有思慧，也没有修慧。 而你，今天修完《法华经》以后，你开始怎么样？站在一心真如的角度来看十法界。这些菩萨跟生死凡夫各人追求各人的，简单来说都是有所得，就是失去了无上菩提，那你应该怎么办呢？你应该这样想，“其人虽不问、不信、不解是经”，虽然他不能了解《法华经》的殊胜跟圆满，但是我发一个愿，我在成就无上菩提的时候，随在何地，我将以真如三昧所发生的神通力跟智慧力来引导他们，使令他们安住在一佛乘的妙法当中。就发愿能够弘法利生。 这个地方先发菩提心，然后转成明确的菩提愿。因为你菩提心是不能付诸行动的。你说，你希望众生离苦得乐。然后呢？然后怎么做？你没有实践的方向，这是个理论。但是菩提愿，它是有个方向，弘法利生。 当然有人就问，菩萨道很多种，他没有饭吃，我发愿带他去吃饭；他生病，我发愿带他去看医生，这也是菩萨道。是的！但这个问题在哪里呢？治标不治本。他今天有痛苦，但痛苦的根本是愚痴。因为他没办法分别什么是善、什么是恶、什么是功德、什么是过失，所以他才造罪。所以，痛苦是由罪业而来，罪业是来自于愚痴。你今天不把他的根本愚痴消灭，不给他智慧的光明，好，你带他去吃饭，带他去看病，然后呢？他身体健康以后，他的愚痴却没改，他继续造更大的罪业。 所以，《摄大乘论》上说，菩萨虽然有无量的福德力，他能够心想事成，他手一伸出来，雨无量珍宝，那有人就问菩萨说，那你为什么不雨无量珍宝给那些贫困的人，来解决他们的痛苦呢？《摄大乘论》说了，菩萨不这么做，因为这样对众生没好处。他没有福报，你给他很多的钱，他更放逸，结果他罪业造得更深。所以，一切痛苦的根本来自于罪业，一切罪业的根本来自于你心中的愚痴。 你要告诉他什么是功德、什么是过失，让他有判断力，这个比什么都重要。 所以，菩萨的整个离苦得乐的下手的方向就是，以神通力、以智慧的善巧力来为他引导、说法，使令他慢慢地趋向于一佛乘的佛道。这个是菩提愿。 癸二、结行成 我们看，你发了这个菩提愿有什么好处呢？ 文殊师利！是菩萨摩诃萨，于如来灭后，有成就此第四法者，说是法时，无有过失，常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、人民、婆罗门、居士等，供养恭敬，尊重赞叹。虚空诸天，为听法故，亦常随侍。若在聚落、城邑、空闲林中，有人来欲难问者，诸天昼夜，常为法故，而卫护之，能令听者皆得欢喜。所以者何？此经是一切过去、未来、现在诸佛神力所护故。 这段是讲到誓愿安乐行的行成功德之相，有三段。先看第一段，远离过失。 “文殊师利！是菩萨摩诃萨，于如来灭后”，能够成就第四安乐行，你能够先发菩提心，然后立下了弘法利生的菩提愿，那么你这个时候有这种愿来说法的时候，“无有过失”，没有身口意的过失，因为以愿导行嘛。你的方向是希望能够弘扬佛法，开人智慧，透过智慧的开朗，他自然会断恶修善，他自然会离苦得乐。你不要太多地去做那些外在的改变，你只要改变他的内心，他自然因缘就改变。你这个方向是对的，那你以后的整个引导，你对众生的引导，你就不会做太多的那些不必要的、错误的善巧方便。你以这个弘法利生为根本，你这样子的方向是基本上身口意没有太大过失了，因为你的整个弘法的方向是对了。这第一个，远离过失。 第二个，成就大力。你将成就三种大力：第一个， 四众供养。常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等四众弟子们“供养恭敬，尊重赞叹”。因为你给众生真实的利益，你让他能够听闻佛法，从今生，由内心的觉悟而改变。这个是对他最大的利益，所以他会感恩你、恭敬你。这第一个。第二个，诸天护佑。虚空当中的诸天乃至于善神“为听法故，亦常随侍”。平常你在说法的时候，他随侍左右。遇到有人问难的时候，“若在聚落、城邑、空闲林中”，有人问难的时候（这个地方问难指的是有人要来障碍你），那么诸天也会保护你不受障碍。第三个，听者欢喜。你今天安立了一个弘法利生的誓愿，听者就真正地受益，他感到欢喜。 看最后的结叹。 “所以者何？此经是一切过去未来现在诸佛神力所护故。”你今天发愿来弘传《法华经》，虽然你现在做不到，你先许下这个誓愿，为什么会有这么多好处呢？因为《法华经》非同小可，那是三世诸佛所秘密加持、秘密护持的法门。 诸位！如果你不学《法华经》会有什么后果？它的后果就是你只有事修，没有理观。就是，我受了菩萨戒，喔，佛陀说这件事不能做，这件事就不要做；那件事不能做，那件事就不要做……那么你的整个修学，你不会怎么样？你不会从改变自我意识修起。你站在自我意识的角度来断恶修善度众生，你整个修学变成单向的对治，你不会成就总持的功德，不会的。所以诸位，你今天要在《法华经》里面受益，你一定要能够怎么样？发愿在你未来的时候弘扬《法华经》，先把这个因地种下去。你现在发的愿，就是你未来的果报的出现。你现在不发愿，你未来就没有这个因缘了。所以这个地方就是，身口意最后会归到菩提愿。 这个四安乐行是很重要，因为整个《法华经》的会权入实的理论，到了＜安乐行品＞就是落实到身口意的修学。它有三个重点，四安乐行我们把它总结成三个重点： 第一个，安住清净心。要作任何的修行改变，一定要否定自我意识，从根本上否定你的过去所累积的这些错误的影像。所以诸位！你学完《法华经》以后，你千万不要再讲说，哦，我的个性就是这样。你讲这句话就是肯定它了，就是迷己为物、认物为己。就是你今天的清净心被取代了，变成一种自我的影像。所以第一个，安住清净心。 第二个，修正身口意。这个是事修了。前面是理观。其实师父的态度是这样，你学完《法华经》以后，你最好去受个菩萨戒，否则你永远只知道安住清净心，然后呢？然后你没有一个实践的下手处。其实你看前面的身口意的止行跟观行，佛陀是全部从菩萨戒里面抄过来的。当然，他是把那个断恶修善这两块重点抄过来，度众生的善巧、怎么样度化众生讲得少。就是你怎么样先端正其心，怎么样能够引导自己趋向于慈悲平等。所以你今天学了《法华经》，有理观，然后事修怎么办？你怎么事修？你当然要受菩萨戒。菩萨戒讲得多，怎么样断恶，怎么样修善，怎么度众生。所以安住清净心以后，开始称性起修，讲修德。修德就是怎么样修正你的身口意三业。你有很多如梦如幻的过失要断，你有很多如梦如幻的善法要修，就前面说的止行跟观行。 最后呢，最后导归菩提愿，用菩提愿作收尾。 所以你看大乘法跟小乘不一样。小乘的空观下手最后是怎么样？空、无相、无愿。空观，这小乘的空，声闻缘觉的空，它空到最后，然后呢？他人生就没有什么愿望了。大乘佛法的清净心你也可以说它是空，但是它那个清净心是清净中带有具足。所以它空掉烦恼的时候，空、无相，它是菩提愿，它是有愿的。这清净心修到最后，它是会归到慈悲的愿力去。 所以这个地方等于是安住清净心、修正身口意、会归菩提愿。所以，整个安乐行，把《法华经》的一佛乘思想跟菩萨戒的身口意的修学结合在一起了。 当然，如果你今天只有学菩萨戒，没有学《法华经》，你就少掉第一段了，就少掉安住清净心了。你的修行只有两个，就是修正身口意，然后会归菩提愿。这个地方有问题，因为你没有安住清净心，没有理观，你就站在自我意识。所以，一个人不学《法华经》，直接受菩萨戒的不足在哪里？我去受菩萨戒，然后呢？受完菩萨戒，我得到戒体；然后呢，我去断恶修善度众生；最后又是这个我去得果报。就是说，你内心的自我意识没有动摇，你在自我意识的因地累积了断恶、修善、度众生的资粮力，然后你用这个资粮力去得一个来生安乐的果报，你跟无上菩提是没有交集的，因为你缺乏理观的这种教育。你在流浪当中，你还是一个流浪汉，你本质没有变。但是你在流浪当中打工，积集了一点资粮，能够满足你衣食所需，你并没有回家。 所以，《法华经》的安住清净心跟菩提愿，再把修正身口意加起来，那就齐了。理观依止《法华经》，事修依止菩萨戒，最后呢？最后回归到你一念的菩提愿。你就靠这个菩提愿成佛，靠清净心跟菩提愿成佛。 这四安乐行，其实这个安乐可不是人天的安乐，它这个安乐的范围非常广。你只要能够照这个方法做，远离内心的过失，先不要管外境怎么样，先好好地去调伏自己，你今生安乐，你来生也安乐，你未来成就永恒的安乐。这个四安乐行，是整个迹门正宗的一个收尾，落实到身口意的修学。 第105章 第105集《妙法莲华经》 我们这堂课是把这一期的课程做一个研讨跟复习。这次研讨的内容，包括＜化城喻品＞＜五百弟子授记品＞＜授学无学人记品＞，这是迹门的三品，以及迹门流通的五品，就是＜法师品＞＜见宝塔品＞＜提婆达多品＞＜劝持品＞跟＜安乐行品＞，总共八品。 这八品当中的研讨题目，主要来自于现场的听众，也来自于我们网络班跟我们同步学习的听众，大概有一千多位。我们把这所有的题目汇集起来以后，根据两项原则：第一个，相应性，就是你那个题目跟我们上课的主题是相应的；第二个，普遍性，这个问题是大家普遍都需要知道的。所以个别性的问题我们就删掉了。我们等于是汇集了四个主题。 我们这次的课程虽然有八品，其实它核心思想只有四个字，就是“会权入实”，就是我们怎么把权法的事修跟理观的智慧对接起来，所以这次讨论有四个主题：第一个，有关理观；第二个，有关事修；第三个，有关理观跟事修的交互作用；第四个，有关净土。这四个主题你把它弄清楚了，你对这一期的课程，整个《法华经》的迹门——开权显实，就有一点概念了。 第一个主题，有关理观 我们看第一个主题，是有关《妙法莲华经》与一佛乘法门的理观智慧，有三个小题。我们先看第一个小题。 【学员提问】师父曾讲过，初地之前，对于因缘所生法我们是要远离的，也强调《法华经》核心是会权入实，要用摩尼宝珠与外在因缘贸易所需，这就意味着又不能完全舍弃因缘；又则，作为仅仅还是资粮位的我们，离初地尚远，离相很难，着相乃常态，请师父慈示，那我们怎么才能“百花丛里过，片叶不沾身”？ 【师父答疑】这个题目是问理观。其实理观的智慧是离不开因缘法的，你一定要面对因缘的挑战，不管是平时，不管是临终。这句话，“百花”指的是因缘所生法。因缘所生法是很多元化的，有玫瑰花，有牡丹花，各种花。那么我们怎么样在因缘当中走过因缘所生法，到临终的时候能够“片叶不沾身”？ 如果是法身菩萨，他的理观是非常坚定的，他的心是安住真如本性，破无明，证法身，他的确是“百花丛里过，片叶不沾身”，是的。法身菩萨的每一期的生命，他来的时候是清净本然，走的时候也是清净本然，这中间对他来说完全无住。 那凡夫呢？凡夫我们这一期生命，从小到大，走到临终的时候，如果完全都没有修学，那一定是沾满身。你看每一个临命终的人都是怎么样？心有千千结。来的时候带着业力而来，走的时候带着业力跟妄想这两个东西去投胎。所以生死凡夫他是沾满身。 如果一个凡位的菩萨，就是我们开始修理观了，那么我们这一期走过来会怎么样？答案是：有些会沾身，有些不会沾身。我们资粮位的菩萨理观薄弱，虽然有理观，但薄弱。你遇到了人事因缘，如果跟你的业缘比较轻，比方说你去超市买东西，你看到很多的人跟你在那边排队，这些影像也落入到你的心中，但是你回去以后就忘掉了，它不会沾身的，就是有些影像在你心中会轻轻地走过去。但是，你的六亲眷属的影像一定会沾身的。 所以，凡位的菩萨，“百花丛里过，片叶不沾身”是不成立的。我们在＜安乐行品＞里面讲到身安乐、口安乐，有些人你要避免接触，就是理观你不能够去否定事修的。比方说做官的、从事淫业的、从事杀生的、邪知邪见的外道、二乘人，你都要远离的。你不能够说“百花丛里过，片叶不沾身”，我要无差别地面对一切众生。你别忘了，你是资粮位的菩萨。 我们看，在＜劝持品＞的时候，佛陀对于法身菩萨，他什么规矩都没有。他只告诉你，你就看我的面子，看在佛的面子上，安忍，就可以了，他这个就过关了。到了＜安乐行品＞那规矩就多了。你的身业，哪些因缘是不能碰的；口业，什么话是不能说的；你意业，什么念头是不能动的。就是有些花丛你可以走过去，有些花丛你是不能走的，就是你走不过去的。所以我们临命终，为什么印光大师说到晚年要收心？如果你是圣位的菩萨，你有什么好收的呢？你收什么心呢？对你来说“顺逆皆方便”！ 所以诸位！就是说，不是说学完《法华经》，知道了“何期自性、本自清净”，然后你就能够“百花丛里过，片叶不沾身”。理论上是没有错，但事实上，因缘上你过不了关的。所以，对于人生要怎么过，我们要选择。我的理观的所缘境只能够面对什么？就是不可避免的因缘，不可避免的。就是，我学了理观，我知道“何期自性，本自清净”，那我这个摩尼宝珠到底要来面对谁？要面对的是你无可选择的。比方说你的子女，你没办法选择；你的家人，你的六亲眷属，因缘跟你特别深的，这个业力，你该还的就是要还。这个时候，你只能用“何期自性，本自清净”把它的势力降到最低。所以理观是怎么样？是面对于你不可逃避的因缘。 所以我们净土宗就是，该收心还是收心，但是有些因缘你收不了，你不能够否定因缘果报。你欠人家的，他一天到晚刺激你，你只能承受的。那你只能够说，我面对这个因缘是“百花丛里过，片叶不沾身”，是可以的。 所以你要知道，理跟事要清楚。事，要拣别，有些因缘你不能碰，你过不去的。你把佛陀规定的这些因缘删掉以后，其他因缘你只能硬着头皮认命了。但是基本上就是，你不跟它互动，这个花对你的影响就降到最低。这个就是所谓的凡位菩萨的“百花丛里过，片叶不沾身”，是这个概念。所以你要知道，我们理观面对的所缘境是不可避免的因缘。 就是说，你要有一些事修的方便。比方说菩萨戒，为什么你要看菩萨戒？说，我怎么知道哪些因缘要避免？是的，你不知道，所以你要看佛陀怎么说。有些因缘要离开的，有些因缘你不能碰的。这一些事修的防护作用，我们该有的身口意的防护，都是要建立起来，然后才能够说，我尽心尽力地去做，“百花丛里过，片叶不沾身”。所以，凡夫是有条件的“百花丛里过，片叶不沾身”。 看第二题，这也是理观的。 【学员提问】请师父慈示，在法华会上龙女转身成佛，龙女于刹那顷发菩提心，得不退转。能否请师父再解释一下刹那无生的道理。 【师父答疑】“刹那无生”这四个字，是指我们一念的心跟清净心接触的那一个刹那，叫做刹那无生。所以无生指的是清净心。因为清净心没有生灭相，它离一切的生灭相，所以它是无生。其实无生就是无灭的意思。 为什么我们跟真如的相应是刹那的、是瞬间的、是圆顿止观、是当下的？这个观念很重要。你看我们事修，比方说你修布施，布施是当下成就的吗？当然不是。你可能今天布施一点，明天布施一点，你布施了一辈子才有福报出现，布施它是点点滴滴。所有的事修都要渐修的，持戒也是这样。你今天持戒，明天持戒，要经过三年小成，五年中成，十年大成。所有的事修都没有所谓的“刹那”这两个字。凡是刹那一定是理观，就是所谓的“理可顿悟、事须渐修”。 诸位！我现在考你一个问题：你们听了师父这么多课，为什么理观是顿悟的、是顿入的？就是蕅益大师说的顿入不思议境。为什么？给你们想三十秒。这个很重要，这对你临命终很重要。为什么事修不能讲我刹那去修布施、刹那去持戒？不可以。持戒只能够累积性的，我一辈子去修布施，一辈子修持戒。只有理观叫刹那。想到了？因为理观的真如是你本具的，它本来就在你的心中，你不用去修它。你只要怎么样？你知道觉悟就好了：哦，原来我一念打妄想的心的本质，是清净心！ 在整个佛陀的教法当中，有资格称为“刹那”这两个字的，就刹那相应的，只有两个法门：一个是真如，一个是净土宗。净土宗临终的感应道交也是刹那，“一刹那中离五浊”，为什么？因为极乐世界功德也不是你修的，也是本具的。它是本具的，也是阿弥陀佛成就的。我们只是“转他成自”，我们跟弥陀的功德以及现成的功德感应道交。所以，在佛教里面凡是谈到刹那的，就是这个东西已经成就了，就看你要不要跟它感应道交，看你要不要去接受它、承认它而已。 你看很多人，你看他，“放下屠刀，立地成佛”。他过去业障深重，造了很多的罪业，临终的时候突然间当下安定下来，念佛往生。蕅益大师说，这种五逆十恶带业往生，都是过去生理观很强的，否则他做不到。你有本事你做做看。你造五逆十恶，你临命终是躁动不安的，那个业力会去压迫你的，你那时候内心的“弟子心不安”是非常严重的。虽然果报没有现前，那个花报就够你受了，那个罪业的花报。他造了五逆十恶，临终为什么就能够瞬间、突然间安定下来，不随妄转，提起佛号往生？这种人，蕅益大师说，百千万中难得一个。就这个人是过去生理观很强，今生是一时的糊涂犯了罪业，但是理观的智慧不会退失。 理观的本身，你观照的是你一念的真如本性，是清净心。它是摩尼宝珠。而你本来就有摩尼宝珠，只是你过去不知道。所以，你知道你有摩尼宝珠了，你心就安定下来了。你以为摩尼宝珠是你修来的？当然不是。 所以，诸位！凡是跟修德有关的，比如说，持戒，你本身有持戒吗？你当然没有持戒嘛。你内心是清净，哪有持戒？持戒是后来的庄严嘛。持戒要去修吗？要。布施要修吗？当然要修嘛。所以，事修是要靠外在的法门，托彼法门来庄严你的内心，这个是慢慢修的，修多少算多少。 但是理观，你是直观你的真如本性当下本来清净、本来具足。它是本来就存在在那里，你过去把它忽略了。所以它叫刹那无生，它重点在刹那。能够称为刹那的只有两个：一个是真如法；一个是净土法门，他力门，果地教。因为这个都是现成的。 这个对临命终很重要。你在临命终的时候，很多妄想干扰你，你要快速地把心安定下来，只有一个方法：跟你的真如本性对接，何期自性，本自清净，你马上就能够不随妄转。这个主题我们待会儿会说明。 刹那无生，这四个字很重要！它的核心思想在于“刹那”这两个字。因为无生，你的心本来就是无生的。所以你看《净土忏》里面说，我们凡夫在无生中妄见生灭、在菩提中妄起烦恼。一面清净的镜子，我们自己在跟灰尘互动。自己跟灰尘互动，我们不认那面清净的镜子，我们去注意那个因缘所生法的假相，结果就弄得自己在清净心中去显现生死轮回。所以你现在重点是把那面清净的镜子找出来。 【学员提问】如果选择真如，就要放弃有所得心，但凡夫难免有所得心，学了《法华经》之后受到鼓励。如何判断自身因地发心的真伪呢？ 【师父答疑】理观智慧的生起，就是我现在去回光返照我一念的清净心。理观当然讲的是安住，那我们有没有什么指标？因为理观是无形无相的，有没有什么指标可以判定你真的是安住心性，而不是安住自我意识？ 有两个指标： 第一个，寂静。就是说，你学了《法华经》以后，尽管你的人生没有太多变化，你跟谁互动还跟谁互动，但是你发觉，你比较不容易受外境给你的影像的干扰。就是“百花丛里过”，虽然不是“片叶不沾身”，沾得比较轻了。就是你内心有某种寂静的力量出现，淡泊寂静，对得失的心也淡薄了。 所以，刚开始你可能会不适应那种寂静，因为我们的内心习惯在垃圾里面活动，就是他房子弄得很脏已经习惯了。突然间，这个房子变干净了， 你会觉得好像人生没什么滋味。对了！人生本来就是要从没有滋味中建立法喜的滋味。所以你的心一开始慢慢趋向于寂静的时候，你会觉得好像不习惯，但是你习惯以后，你就非常喜欢寂静了，就是你慢慢体会到祖师说的“好事不如无事”。那种寂静的力量生起的时候，也恭喜你，代表你的生死业力开始沉淀了。这第一个。 第二个，愿望。三乘的修学都有寂静，我们怎么去区别大乘的寂静跟小乘的寂静？小乘的寂静是空、无相、无愿。所以你在寂静的时候你要注意，说我这个寂静是对任何事情都不抱有希望，包括对佛菩萨的功德也不抱有希望，那这个寂静你就要小心了，这个寂静就不对了。你这个寂静就不是清净心的寂静，你是跟空性相应的寂静了，就是断灭性的寂静了。 所以，我们怎么知道我们安住一心真如即空即假即中呢？两个指标：第一个，寂静的心生起；同时，寂静当中带有一种菩提的愿望，你不见得马上会去实践，但是你有那种理想在。所以，当你的心中出现寂静中又带有愿望，愿望中又带有寂静，应无所住而生起菩提心，这个就对了，就表示你的这个安住是正确了，继续走下去是对了，你这个方向已经走对了。套一句咱们古代的说法，你修行上路了。你上了高速公路，后面的路就好走了，你成就佛道是迟早的问题了，看你精进而已。 我们最怕的就是，你学了《法华经》，你还在市区里面打转，你找不到高速公路。菩萨云何应住？云何降伏其心？你连安住都没有安住，你后面就很难修了，你就活在那种躁动不安的阶段。那什么叫安住呢？两个指标：寂静、愿望。 【学员提问】师父，阿弥陀佛！弟子这边想问的是刚才第二题。 【师父】就是刹那无生，是吗？ 【学员】是。师父提到一个概念，就是说，理观的智慧之所以可以“刹那”，是因为我们本来本具的，所以刹那就可以入。龙女她刹那间入这个理观的道理，她就不退转，可是我们凡夫也常常在念“何期自性，本自清净”，但我们还在这边。 【师父】对。 【学员】弟子想请教师父，可不可以请师父解释一下，我们跟龙女之间的差异在哪里？这理观是不是也有次第性，学习的次第性？我们该怎么样逐步逐步地让理观能够变得这么有力道？谢谢师父！ 【师父】诸位有没有听过六即佛的思想？六即佛，六而常即，即而常六，有没有？（学员：有！） 就是说，真如本性是不可切割的，它跟事修不一样。像布施，布施可以切割。比如我发心要布施一万块，我可以今天供养五百块，明天供养五百块……它是可以慢慢累积起来的。理观智慧不可切割。但虽然不可切割，它也有浅深的差别。就是，你说我安住无生，我们不能否定你，但是你的无生叫做什么？名字即无生。有没有听过？名字位的无生。就是，你的无生是怎么建立的？靠你的语言文字的学习，哦，“何期自性，本自清净”。就是，你没有看到无生，但是你透过“何期自性、本自清净”这几句话的引导，你随顺于无生。哦，名字位的无生，名字位的刹那无生。名字位， 但好过那些什么都不懂的。这个无生，你一分的相应，一分的力量。 然后，名字位接下来是什么？对！观行位。智者大师就是观行位的无生。观行位就要有禅定了，他是进入这种更深层的调伏的力量。 观行以后，下一个是相似位，就是六根清净位，这个断见思了，入了圣人。但这个时候无生还没有出现。要到这个分证位，分证位就是大乘的见道位，破无明证法身了。见道位，再一个修道位。最后究竟位。 所以，无生这个真理，由浅入深是即而常六，它有六个阶位。但是，虽然六个阶位，都不离开无生，所以也是六而常即。这样懂吗？ 所以，有阶位的。就是说，理论上，我们透过语言文字的学习，我们可以说是，就印光大师赞蕅益大师说的，“宗乘教义两融通，所悟与佛无异同”。佛陀的知见就是站在一念心性来看十法界的因缘法如梦如幻，对不对？那我们的一念心性看十法界的这种即空即假即中的无生的真理，跟佛陀的知见是随顺的。就是佛陀是父亲，我们是小孩子，但是我们是怎么样呢？一脉相承的。 你看，我问你，一个七十岁的父亲跟一个二十岁的小孩子，这两个有没有差别？你可以说有差别，你也可以说没差别，是吧？差别在于，父亲的经验老到，对各种家业的掌控、对这种财产的分配，他是非常的自在。这个小孩子呢，你说，欸，他什么都不懂！但你别忘了，他是他儿子，他是一脉相承的，他以后是继承家业的。你隔壁的邻居他表现再好，他会继承你的家业吗？不会，是吧？虽然你是一个生死凡夫，但是你是佛陀的知见。三乘的圣人他再怎么修，他是三乘的知见，他要成佛，对不起，请你来学《法华经》。因为他这个空性的智慧跟佛道是不相应的，他只能解脱，到了解脱道以后他无学了，这个轨道没路走了。 所以阿罗汉他为什么一定要学《法华经》？因为在他的这个四谛法门当中，他这个铁轨走到无路可走了，他小乘的无学位了，他大事已办了。就是说，你要么就入涅盘，要么就是换跑道， 因为你这个跑道没地方走了。他从《阿含经》来修行，他到顶了，要换到一佛乘的跑道才有办法从空出假，回小向大。 意思就是说，我们现在的无生是所有阶位里面最低的，叫做名字位。但是你别忘了，你以后的成佛，你有一天在菩提树下一念相应慧的成佛，你要感激现在的你。因为你现在种下一个菩提的种子，后面才有你无量劫的成佛那个果实。一佛乘的思想它好就好在，它因果是完全一致的。你成佛也是靠一念清净心，只是那个清净心加上六度的功德庄严——事修，就差在这儿。但是本质，那个清净心跟你现在悟的清净心是没差别的。就是说，佛陀的清净心加上了很多六度万行的这种资粮力，加上很多的经验；我们是刚开始出生的小孩。但重点是，我们是一家人。 所以，无生虽然分成六个阶位，说是即而常六，但是也六而常即。这样懂吗？就是说，我虽然业障深重，烦恼很多，但是已经投生在佛家，因为佛法的种性只论知见，不论修证。你修证再好，你隔壁的人表现再好，你不是我们一家人，对不起，继承财产你是没份的。所以，理观决定你的种性，事修决定你的资粮，功德力。所以，这个刹那无生，是佛陀、法身菩萨跟圆教的名字位以上才有办法进入这个领域的，就是佛陀的知见。 所以我们现在的阶位，如果你对这个无生的真如本性能够闻经达理，断疑生信，深信不疑，你就入了名字位。这个名字位范围非常广，很广。你刚开始知道，也是名字位。你看蕅益大师他谦卑，他也说自己是圆教名字位，但是他是圆教名字位的尾端了，他即将进入五品观行位了。五品观行位力量就大了，他那个调伏力，圆伏五住。到了六根清净位那就断见思了。所以我们现在等于是怎么样？我们现在是进入一个成佛的跑道，但是还没开始走。但是这有什么好处，你知道吗？你的进步会比别人快。因为这个跑道，你是坐大白牛车。 第三题就是怎么样判断我们的安住真如本性？就是寂静跟愿望。 第二主题，有关事修 前面是理观。我们看第二大题，有关《妙法莲华经》的事修法门。 【学员提问】请师父慈示，用恭敬心读诵《法华经》，用文字相熏习内心，改变思惟，每天读诵一品，行有余力，进而书持、供养，为人解说。 【师父答疑】这题目好就好在用文字相熏习内心，改变思惟。是的，就是理可顿悟，事要渐修。其实理观是一刹那相应，但是我们有没有办法有一些事修方便？那当然就是书写、读诵。书写读诵当然就是用文字相熏习内心，改变思惟。是的。 在读诵的时候有两个地方要注意的： 第一个是方法。 为什么文字相能够熏习内心、改变思惟？它有三个过程：第一个，文字般若；第二个，观照般若；第三个，实相般若。首先你要把文字相变成观照，观照智慧。这个时候你对《法华经》要先怎么样呢？你要先学习。如果你对《法华经》的义理完全不懂，什么叫做约迹门开权显实，什么叫约本门开近显远，你完全没有学《法华经》，你就去读诵，你只得到文字相的般若，为以后的修行种下一个久远劫的善根，成就善根。这个善根今生不会起作用，因为你不能把文字变成观照。所以你必须把道理懂了以后，你才能够随文入观，把文字相转成观慧。第三个，把这个观慧变入实相。这第三个阶段把观照变成怎么样？法法会归你的心性。 你看，《法华经》的前半段主要是加强清净心，到后半段，本门，那就是菩萨的妙用，就讲到菩提愿了。菩萨的普门示现，都是愿力的显现。比方说你读＜见宝塔品＞。你看＜见宝塔品＞，你读到“从地涌出，住在空中”，这宝塔什么意思，你不懂，你就“哦！这个宝塔很漂亮”。那你就活在文字相。但这个宝塔所表法是菩提愿。说，哦！这个是多宝佛过去所发的愿，这宝塔才会出现。然后宝塔为什么在空中呢？因为这个菩提愿相应于清净心。法身菩萨的愿，它不是坐在地上的，是在空中的，在离相的清净心的空中。所以我们一定要先怎么样？要先受持。你明白道理以后再去诵《法华经》，那么这个文字相可以转成你心中的观照，最后能够加强你的理观智慧，入实相般若，就是会到你一心真如的实相的安住里面去。 这个是方法。从文字入观照，观照入实相，这是方法。 第二个是心态。 这个心态是所有修行的心态。就是诸位！你做功课的目的是要让你进步的，要增上，你不是只是做功课。所以，从进步的角度，一定要记住一句话：宁可少念，不可草率！我们很多人做功课没有注意到，做功课是要增上、进步的，他就是把功课做完就算了，就含糊笼统。 我过去做过老法师的侍者。我在读佛学院的时候，有一次去见海公师父，跟他请教一个问题。我从门口要进去的时候，从窗户看到他老人家在打坐，他打坐的时候前面放一本经书，是《楞严经》的经书。他老人家是读一段以后，就静坐，在那边思惟。他读一小段，他眼睛就闭着，在思惟这个《楞严经》的义理。 就是说，今天你做功课的目的不是把它念完就算了。你是不是能够把这个文字的相转到你内心去变成一种光明，那你的闻思就很重要了。你要怎么样？细嚼慢咽。学佛最怕囫囵吞枣。你慢慢地去体会，这里面到底佛陀想告诉我们什么？在我们内心当中会建立什么样的观慧？ 所以这个地方就是你的心态，一定要知道，修行是要进步。你每天要进步，而不是把功课做完就好。那只是交代功课而已。 这地方就是两个，第一个方法，第二个心态。你掌握这两个原则，你就会受益了。 【学员提问】《法华经》上描述了很多时空相貌，有龙女的刹那转身，有无量的过去相，也有佛陀给阿罗汉授记后讲他在未来的各种时空相，无尽时空都不离现前一念心性，那么阿罗汉和菩萨在佛陀授记前后，对时空相的体验会有所不同吗？ 【师父答疑】这个时空相就是我们说的法界了。凡夫的时空相是业力变现出来的。我们先谈谈凡夫的时空相。凡夫的时空相是单一的时空相。你看你，你今生的轨迹，你有你的时间相，有时候有些时间过得很快，有些过得很慢。一般痛苦的时间会过得比较慢，快乐时间过得很快。比方你小时候很痛苦，你觉得小时候时间拉得很长。在你的时空相里面，你的空间，你遇到什么人，你遇到什么事，所以每一个人都有他今生要走的时空相。这个时空相是单一的，就是完全由业力变现的，就是你要面对的。 过去有人在佛教文章里面说，一个人死了以后如果变成蚊子，他可以变成一百只、一千只蚊子。这个解释是错的，他没有学唯识。我们今天的人，比方你是人，你的整个生命、你的时空相是你的生命的全部了。你就算变成一只蚂蚁，就算你变成一个微生物，你的时空相也涵盖你的全部了，全体不变，全体随缘。不可能说你一个生命变成一百个生命，除非是法身菩萨，凡夫没有那么多时空相。 凡夫呢，你记住，任何时候，你只有一个时空相，不管你是变成什么，你就算变成一个非常微小，用显微镜看到的微生物，你也是只有一个时空相。就是，凡夫的时空相就只有一种。我们的时空相是片段的，这个时空相结束了换另外一个时空相，就是生死轮回，分段生死。 法身菩萨的时空相就不一样了。你看初地，他证得真如本性以后，可以有一百个时空相。那个时空相不是业力，叫做愿力，他可以随愿受生。他可以选择到畜生道去做一个蛇王，现出蛇的时空相来度化跟他有缘的众生。他可以变成鹿王、变成猴王，他也可以变成人，各种各种。当然，他也可以现成佛法界。变佛法界困难度高一点。我们说过，从法身要转成应化身，你要发愿，要修六度，要去成熟众生、庄严净土。你要等待跟你有缘的众生都成熟了，然后投胎到你的地方去。你本身要成就，你还要等待跟你有缘的众生，等待他的善根成熟。所以，初地菩萨可以同时现一百个时空相，就看他要不要。但是现佛身相对困难。一般九法界你随时可以现，现佛身就不是你要不要而已了，那你要去修的，应化身的佛是要修的。凡夫的时空相是业力，法身菩萨以上的佛菩萨的时空相是愿力。他有很多自在力，这个时空相结束了，这个蛇后来被杀了，他随时又变一个时空相出来。 阿罗汉的时空相呢？阿罗汉的时空相也是单一的。但他比较简单，他的时空相就是涅盘寂静，他没有其他时空相。你不管对他做什么，他的心永远是涅盘寂静乐，就这样。他跟外境是不与一切万法为伴侣，因为他不受一切法，他的六根的受已经被破坏了，你怎么对他都是一样，他大不了就提前走而已。但是，如果阿罗汉听了《法华经》，佛菩萨给他授记，对的，他时空相改变！他从一种涅盘寂静的时空相转成一念心性的时空相，这个时候会权入实，那他就是又回归到一念心性了，他的时空相又变成初地，就是一百个分身了。没有听《法华经》之前，他的时空相就很单纯，就是涅盘寂静相。 我们凡夫的时空相是多彩多姿，尤其富贵的人， 他有各种各样的人事的因缘。阿罗汉在受完记以后对时空的体验他会不同的，他从一种空性的寂静转成一念心性的即空即假即中的功德妙用。就是这个时空相不同。 【学员提问】《法华经》的经文里，有很多次使用“涌出”，甚至有一品的品名直接就是＜从地涌出品＞，这个词如此频繁使用，是不共于其他经典的，请示师父有何深意？ 【师父答疑】“从地涌出”，佛教很喜欢用大地来譬喻我们的内心世界，为什么呢？因为大地能生万法，它有能生的功能，而我们的内心也能够去创造万法。当然，凡夫可能创造的是六凡法界，佛菩萨创造的是整个功德庄严。 我们先谈谈凡夫的大地。凡夫的大地叫做什么呢？叫做杂草丛生。我们这个大地生出各式各样的杂草，都没有用的，也不能吃，也不能作药。 三乘的大地呢？三乘人的心，他这个地，它从地涌出什么？三乘，你可别忘了，他虽然不能成佛，他是有果实的，他是一个果树，他是有各种的三乘的道果，三乘是有道果的。所以三乘的大地是各种的药草果树。 那么佛陀的大地呢？佛陀的大地有无量无边的果树，万德庄严。 修行就是先改变你的大地。这个很重要，就是你不要马上去种果树。为什么我们今天要先修理观，再修事修？诸位！你知道为什么开智慧那么重要？就是说，好，你现在这个大地只能长出杂草，但你现在不换这个大地，你不断地种，你只能够长出漂亮的杂草。漂亮的杂草还是杂草，为什么？你不可能变成药草或者果树。因为你这个大地就是只能长出杂草。所以，你今天的智慧理观不建立起来，你广修福德，到最后叫做，你修了很多美丽的杂草、庄严的杂草——人天有漏福报。 所以，为什么佛陀用大地？就是说，你要先把你的大地给换掉，把这种贫瘠的大地转成佛陀的大地。就是把你的心态先转成佛陀的知见，然后再去修事修。就是，修行先从根本上改变大地，然后再从大地里面去种事修的因果的树。 但是这个大地，他有时候讲凡夫的无明妄想的大地，有时候讲佛陀的一心三观的大地。比方说我们看迹门，迹门＜见宝塔品＞，宝塔是怎么？“从地涌出，住在空中”。这个地是指什么？蕅益大师解释这个地是无明妄想的地。因为，迹门的目的是怎么样？因地，它是要破无明，它是要成就般若德，它破无明证法身的。所以，这个大地如果出现在迹门，那指的就是凡夫的无明妄想。 如果这个大地出现在我们以后的课程，“从地涌出”在本门出现，那就是功德妙用，那个地就是真如本性了。这样懂吗？就是果地的妙用了，因为本门是指佛陀的果地的功德妙用。我们到了下一堂课讲到＜从地涌出品＞的时候，你会发觉，里面的经文跟前面完全不一样。前面我们所学都是凡夫跟二乘人的心态，攀缘、执着，凡夫攀缘因缘果报，二乘人攀缘空性，这是比较不圆满的一种思想。到了本门以后，你只能够合掌，随喜赞叹。＜观世音菩萨普门品＞＜药王菩萨本事品＞＜妙庄严王本事品＞，全部是在讲佛菩萨的功德妙用。所以，这个地指的是真如本性。 这个大地，诸位！如果它是在迹门出现，这个地就是我们的无明妄想。它会告诉你怎么突破无明妄想。到了本门以后，这个地就真如本性了。所以，你一看就知道，反正有三种大地，凡夫的大地、三乘的大地、佛陀跟法身菩萨的大地，三种大地。 所以，从修行的角度，先把大地变成佛陀的大地，然后再去种树。就是为什么先理观、再事修，是这个概念。 第106章 第106集《妙法莲华经》 第三主题：有关理观跟事修的交互作用 我们接着做《法华经》的课程研讨。第三大题，有关理观跟事修的交互作用。 前面我们单独谈理观的刹那无生，谈事修的调伏对治，现在是把理观跟事修结合起来，叫做真正的权实不二。 【学员提问】一、请师父慈示，理观和事修既然都是观照一念心性即空即假即中，那么怎么才叫理观，怎么才叫事修？ 【师父答疑】这个题目本身就有问题。理观跟事修不是都观照现前一念心性，不是。理观强调观照。因为理观，你的所观境是什么？是真如本性，这是你本具的，所以理观不要修。理观是观照一念心性。事修是什么？是改造身口意三业。理观是观照，事修是改造。事修怎么观照一念心性呢？一念心性就是理观——即空即假即中，就是中道实相，既清净又具足，这个是理观的所观境。事修，你看看“四安乐行”，身业什么事不能做、什么事该做，口业什么事不该做、什么事该做，意业什么念头可以动、什么念头不能动，这就是所谓的事修，把你过去不好的习气修正过来。 也就是说，理观它本身是改变你生命的本体，就是你的本质上的改变。如果你今天的本质是活在无明妄想，你的本质是无明妄想，就是自我意识，你怎么事修都没什么用。就像你这个大地，就是一个只会长出杂草的大地，你再怎么种树都没有用了，有限，就是人天有漏福报而已了，你种不出药草，种不出果实出来。所以，理观改变的是什么？是根本上改变你的知见、思考模式，就是安住的问题，你到底是安住在什么样的知见来修一切的六度万行。所以，理观谈的是安住。事修谈的是调伏跟引导，它是修正身口意，它是怎么去调伏、断恶，怎么去修善，所以这事修就是断恶、修善——调伏跟引导。 我们举一个例子，比方说灰尘跟镜子。我们以前没有学《法华经》，我们喜欢完全修事修。就是看到一件事情，然后呢？然后就陷入这个灰尘里面——这个人对我讲什么话，然后你就 focus（聚焦），就完全注意这句话。好了，你注意这句话的结果就是，啊，没关系，反正我欠他的！然后就又慢慢脱离，所以你永远活在单一的对治。就是说，我陷入某一个人事的障碍，然后再把它化解掉，就是先有障碍、再化解，一般都是这样。但理观不是。理观是你先不要管灰尘，先站在镜子的角度来看灰尘。我们以前是完全注意在灰尘。这样懂吗？ 那当然，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”也很重要，但它不是最重要的。最重要的是， 五祖大师要把这个祖师位让出来，为什么六祖大师的“本来无一物，何处惹尘埃”接祖师位，神秀大师的“时时勤拂拭”不接祖师位？因为“本来无一物”才能够真正地根本改变你的生命。如果你生命的根本思考模式还是活在攀缘，遇到什么事情你先去执着、再来处理，先去执着它，然后再去化解，你要修到什么时候？你事情没完没了。你先去惹一个麻烦再去对治，你惹一个再对治，那你这样子就永远原地踏步。 但是，你今天从理观的角度，先观察这一切法是如梦如幻的，然后再来对治，就不同了。先安住，先把脚步站稳了，再来对治。所以理观谈的是安住，它不谈对治的。当然有些烦恼，比较轻薄的，人事因缘比较轻薄，你一安住它自然就脱落了。我们前面说过，有些花它沾不上你的，你只要认为“何期自性、本自清净”，有些因缘它自然就脱落了。但有些比较亲密的因缘，可能你跟他业力比较深的，那就必须要靠事修的拜忏、念佛、持咒，慢慢来调伏。所以理观可以解决你大概百分之七八十的问题，你只要安住一念心性，很多没有必要的人事自然会远你而去。 我们现在很多人都说，因为我业障很重，所以我招感那么多因缘。其实你业障的重占百分之三十，百分之七十是因为妄想打得太重。不是业障重，是你自己找来的。我们人生的灰尘有些是不可避免的，但是我认为绝大部分都是你自找的，这跟业力没关系。你把所有的过错都推给业力，对业力是不公平的。其实是你的攀缘心惹来的，很多都是你自己用攀缘心惹来的。所以，当我们安住在一念心性的时候，我不敢说所有的尘埃都会掉下去，至少掉百分之七十。你不要没事找事啊。 那剩下的呢？剩下就靠事修了，就靠“时时勤拂拭”了，拜忏，做功德回向给他。方法很多，或者你放生、持戒，就是看看你哪一个问题比较严重。所以事修可以怎么样？有轻重缓急。比较严重的先对治，对你往生特别有障碍的先对治，拜忏、持戒、修福等等。但理观它没有所谓的对治，理观就是一个整体的安住。 所以大家要把这个理观跟事修分清楚。理观是安住，事修就是调伏跟引导，就是断恶、修善。所以我们现在是怎么样？当你的内心是一片镜子充满灰尘的时候，你要先站在镜子的角度——你本来没有灰尘，然后再去面对灰尘。这个时候你面对的灰尘就有限了，很多灰尘自动会脱离的，然后你再慢慢对治你的问题点。 这个地方有没有问题？你学《法华经》，你起码把权法跟实法弄清楚。实法就是强调理观的一心真如，就是一心即空即假即中，建立佛陀的知见，实法。权法就是三乘的无量法门的对治，专门讲对治烦恼的，就是怎么样“时时勤拂拭”的。就是说，会权入实，你起码要知道什么是权、什么是实。实法就是理观，权法就事修嘛。 理观跟事修，这个很重要。你这个没有弄清楚，你《法华经》就不知道怎么修了。理观强调无生；事修强调因缘所生，讲到身口意的调整。 【学员提问】师父！阿弥陀佛！师父刚讲到怎么面对如灰尘的人事因缘，弟子已经很清楚掌握到那个修持的诀窍，但是面对积极的修善，例如布施，我们要怎么在理观跟事修上让它可以合一？可不可以请师父作一个开示，譬如说在布施这个善法里头，我们要怎么结合理观跟事修？ 【师父答疑】事修的对治有它的方法，比方说思惟布施的功德，“诸未施财无常灭，由施反成有财库”，这句话大家应该很清楚了。就是说，事修是一个一个的。针对悭贪嘛，那你就要想：我为什么要布施？因为如果我不布施，我死了以后，“诸未施财无常灭”，我什么都没有了；但是如果我在生之年利用这些资财……死了以后这个财产就不叫布施了喔，你的财产就没有了，但你在生的时候把钱财给别人，这个叫做布施。所以你这样思惟，哦，那我把这个钱财霸着不放，我什么都没有；我在有生之年把它布施出去，“由施反成有财库”，会变成财库，来生还可以受用。所以每一个法在事修的时候，都有它一个一个的对治观法。祖师对这些都有一个思考模式，你就照这个思考模式去做，你就知道怎么做了。它是有一个思考的，这个事修就是“法门无量誓愿学”，对不对？ 那理观只有一个，就是“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足”，两方面。但是你如果不站在理观，你事修会产生执着，你布施也会执着。你布施的时候就说，欸，这个功德里面有没有我的名字！你就会这样想了，这就着布施相了。所以你这个布施变成怎么样？布施的“法”，而不是布施“波罗蜜”。这三个波罗蜜对你就没有用了，因为你今天不能够安住真如本性。以无所得为方便，你称性起修的时候，你的布施叫做布施波罗蜜，它产生的效果就不一样。你是用清净心跟菩提愿来布施，你把它当作你的一种历练。 你今天如果不修理观去布施，在布施的时候你就想说，欸，不错喔，你看我修这个功德，我来生会去受用！你的结果，你来生果然去受用，但是你没有离开轮回。所以这个布施不能度你，它没办法度你，它不能让你到波罗蜜去，它只能够在生死里面得一个有漏的福报。波罗蜜，到彼岸，一定要理观的智慧。 所以，这个理观跟事修是互动的。理观让你清净，事修让你成就庄严，所以这两个不一样。当然你说，我就是“何期自性，本自清净”，我也不去修。那你就一路地清净下去了，你就没有所谓的功德庄严了。你这个叫素法身，不是佛陀的妙法身。所以你不能执理废事，也不能执事昧理，是吧？ 但事修就没有标准答案了，到底你应该去从布施，还是从持戒入手，这要看各人。但是我个人的体会是这样：事修，你要先找你的专长，就是你特别厉害的，你的优点，跟最弱的地方去对治，这两个。 比方说今天你的事修调伏上很适合用无常观。其实你成功就好，你不要管用什么。就是说，我面对烦恼的时候，我习惯用无常观，我过去生对无常观、无我观操作得非常好，那你就用无常观。你只要是把烦恼灭了就对了，你不管用什么法门，契机就好了。第一个，找到你的强项。 第二个，找到你的弱点、痛点。每一个人内心当中，从因缘来说一定有自己的盲点。有些人对财富有盲点，有些人对感情，有些人对名声。这个就是你要注意的了，这一定是你往生的障碍。你要痛下决心去面对你的盲点。 蕅益大师讲，行人各有烦恼习气，重者先治，譬如擒贼，必先擒王。就是说，从事修的角度，因为你生命有限，你不可能把无量劫来如梦如幻的烦恼业力今生全部面对，但是它有些点是会非常严重的，就是你这个病根非常重，要从这个下手。 所以事修是要选择的，找到你最强项的法门和你最弱的痛点，从这里下手。你说“法门无量誓愿学”，这是一个愿望，它不是让你实践的，因为你的时间有限。你今生要怎么样？选其跟往生有关系的，就是会障碍往生的，从这个下手。 人生有短期目标、长远目标，短期目标是往生，所以事修法门就是怎么样？要先了解你自己。所以我们要了解两种自己，师父前面讲过：第一个，要了解你根本的自己，就是真如本性；第二个，了解你无量劫来在三界里面整天打滚，你因缘中的自己。就是现在的因缘法里面，你有什么样的烦恼，有什么善根。你总得清楚你自己的问题吧？如果你的善根强项是无常观、空观，你却一定要修其他法门，那没必要。因为你过去生已经盖到八层楼了，你稍微用功一点，这个法门对你就很相应了，你就修下去。事修没有标准答案，契机是妙法，治病是良药。 所以事修就是，请你先了解因缘所生法的你是怎么回事。就是我本来是清净的，那后来呢？后来生生世世在那边打滚，到现在，有如梦如幻的烦恼，有如梦如幻的善根。你的目标是要往生，有哪些工具——善根是你的强项，你要赶快拿出来用，因为你稍微用一点功，对你来说就是很快的效果。你要把过去的善根累积到一个程度，用加法把过去的善根累积起来。然后，把你的盲点找出来。你会不往生有几个盲点要注意的，有几个地雷，你最好先避开。每一个人心中都有地雷，有些人感情是他的地雷，有些人财富是他的地雷，临终可能过不去的就那几颗地雷，你最好事先知道。其实，如果你有在打坐，你就知道你的问题点在哪里、你的强项在哪里，你应该会知道。 所以这个事修就是断恶修善，面对如梦如幻的善根，面对如梦如幻的盲点，赶快在你有生之年做一个善加处理。然后呢？站在本来无一物的角度去处理。 【学员提问】二、请师父慈示，一个人衣内有宝珠，但是他什么时候回光返照拿出来贸易？一念迷，一念悟，又则实际操作方法如何？ 【师父答疑】摩尼宝珠就是我们的真如本性。它为什么是摩尼宝珠呢？因为它对你有加持力。它的特点就是迷悟的问题。迷悟的问题，当然就要靠理观的智慧。你今天能够回光返照，那宝珠就现前；你今天不回光返照，那你就是一个生死业障凡夫。这个宝珠怎么样操作，这一题我们等到下面与净土宗结合再说。你如果是迷惑，这个宝珠对你来说就没有了，那你就是一个标准的业障凡夫。你的修行的起点就是，你是一个在外面流浪的乞丐，你的起点就是这样子。 就是说，欸，我不需要理观，我好好地修行。可以，但你的修行的起跑点是生死业障凡夫的起点。如果你今天从理观，你的修行的起点是自性功德力做起点，你至少有一个宝珠做本钱。这两个起跑点不一样。怎么事修，那就是后面的，我们等到后面净土这一块再说。 【学员提问】三、请师父慈示，有两种清净心，一种是用来安住的本自清净，另一种是需要修的清净心。那么这种需要修的清净心，在我们凡夫阶位与唯识课程中的无分别智有何异同？ 【师父答疑】理观的清净是本具的，你不要修，你只要观照、知道、直下承当就可以了。这我们前面说过。事修的清净心，是要用各种方便去修证的。事修当中其实是法门无量誓愿学了。 这个地方提到无分别智。无分别智是一种事修，因为无分别智你不能安住，你安住在无分别智，到时候你就偏空了。因为你的安住必须中道，要安住在即空即假即中的一心真如里面，清净跟具足合在一起才可以安住，必须要中道实相才能安住。 无分别智，它是一种对治，就在“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。就是说，你今天遇到一个很严重的人事，这个人跟你因缘很深，他跟你讲了一句话伤到你，这个时候，最快的方式把烦恼调下来，就是无分别智。就是，我不可能不取相，因为这个相太强了，超过我这个不取的力量了。因为事修是因缘法，那每一个人因缘不同。你看有些人跟你讲话，你根本不当一回事，是吧？但是有些跟你特别亲的人，跟你讲一句话，你就很严重了，你三天都走不出来。就是说，你已经取到相了，这个相在你心中不断地挥之不去。很简单，你不要分别就好。就是取相可以，但你把名言关掉，就不要讲话。你心中不要讲话，不要在心中去分别这个影像是怎么回事，你不要去诠释它。这个方法是很快的。就是，我做不到不取相，我第一义谛的时间过了，我从第二义谛去修补。就是，取相，已经取到相了，但是你把分别心关掉。就是你对这个影像，不管声音还是形象，你把那个分别的功能关掉——我没有意见，它很快会脱落。就怕你不断去思惟它，那问题就会很严重了。 无分别智这个法门，好就好在很快，但它有一个问题，就是净土宗不能用太多无分别智。因为净土宗跟圣道门不一样。净土宗要怎么样？它的标准是要厌离娑婆，是吧？你临命终是要取舍的。你修无分别智，无分别智就是说，反正“老僧自有安心法，八风吹来亦无妨”，你也不一定要离开娑婆世界。从大乘的难行道来说，无分别智是一个妙法。但净土宗，它临终的时候是要厌离娑婆，要欣求极乐，要讨厌娑婆世界。无分别智不会让你讨厌它，它会让你在娑婆世界不受伤害。所以净土宗更多的要修什么？无常观、苦谛观。为什么药要下这么重呢？因为，你临命终要做出选择，要取舍的。要离开娑婆世界，你总要有理由。你说我无分别智，无分别智找不到离开它的理由，找不到理由。 净土宗的理观，那当然理观每一个人都一样，就一念心性。但是，净土宗的事修其实藏教法是很适合的，四念处：不净、苦、无常、无我。你要诃责它，讨厌它，要把所有娑婆世界的过失读一遍，它是不净、苦、无常、无我，你才会远离它，临命终才能够做出判断：我要离开娑婆，我要欣求极乐。但是你修无分别智，它不会让你厌离娑婆，它也不会让你欣求极乐，它就是保持一种清净，它不会做出选择。所以这个地方要注意，就是净土宗的人在修无分别智，可能不能当事修的常法，可能事修这一块要带一点苦谛跟无常的思考。 第四主题：有关法华跟净土的相互关系 我们看最后一题，有关法华跟净土的相互关系。 【学员提问】请师父慈示，学《法华经》对我们修净土法门有哪些好处？我们如何把《法华经》的思想运用到念佛中来？ 【师父答疑】《法华经》当然最重要就是理观的智慧，就是你的安住点跟一般的点不一样。 我们先谈如果你没有学《法华经》，你这个净土宗会怎么修。净土宗的修法有两个重点：第一个，你要会念佛；第二个，你要会往生。这是两码事，因为念佛面对的是佛号，往生你面对的是弥陀的本愿功德。念佛我们就不谈了，各凭本事——你怎么去专注，建立心中的佛号，你一句佛号念诵听，这个事修就不谈了。 我们先谈往生好了。你临终的时候，佛号现前的时候，你的心态很重要。你必须做到一个标准，叫做顺从本愿。这个顺从本愿，净土宗是要有取舍的，你要能够离开娑婆，要厌离娑婆，要欣求极乐。欣求极乐这一块我们就不谈了，极乐世界的功德庄严，你怎么去借相修心，这个就不谈。我们就谈谈厌离娑婆，因为这个是关键。 我们不是从零开始，我们是在无量劫当中，在娑婆世界生生世世地流转，累积很多对娑婆世界的贪念，留下很多对娑婆世界美好的影像，然后才要想离开它。这是个困难点，的确有一点困难。而且要快速离开它，临命终的时候，需要马上做出选择。所以，贪恋娑婆是我们净土宗每一个人必须走出过去的一堂最艰难的功课。因为你不走出过去的妄想，你没办法迎接弥陀的光明。 那你今天，如果说你不修理观，你就从苦乐的对治着手：因为娑婆世界是痛苦的，极乐世界是快乐的，所以我放弃痛苦，追求快乐。合理！但是有什么问题？因为你没有修理观，你的内心是自我意识，活在自我意识，而自我意识本身就是随顺于生死轮回的，所以你的修学变成怎么样？变成逆流而上。你的心本质是随顺生死，然后你要抗拒生死，用佛号去对治它，靠你的信心，那就很困难了。因为你的本质是随顺生死的，因为自我意识，你的心本来是攀缘的，那你只能靠“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，你靠很多的佛号，靠对阿弥陀佛的信仰、信心，靠你这种事修的愿力，来建立一种抗拒强大的生死轮回的力量，逆流而上。这个是事修法门。 如果你透过《法华经》的理观，从根本上改变你的内心，把自我意识的模式转成清净心、菩提愿，你的心是顺从菩提。而极乐世界跟无上菩提是一条路的，就是往生是三百由旬，成佛是五百由旬，这整个是一佛乘的。所以你的心已经调整成不是顺从娑婆，你只是面对如梦如幻的娑婆世界留下的影像，要面对而已，但是你的大方向是顺从无上菩提了。顺从无上菩提，你马上能接受、顺从本愿，不需要理由，就是为菩提道求生净土，不必靠苦乐的对治。因为我要成佛，所以我要往生。而这个思考是更高的高度了。这样大家听懂了吗？ 就是你修《法华经》以后，你会有一种成佛的意乐，就是你的心已经是随顺无上菩提了。所以你从随顺无上菩提，要随顺于弥陀本愿 就相对容易。你不学《法华经》，你的心是随顺生死轮回。你本来心往这边走，要把它拉回来，要逆流向上，要把随顺生死的心转成随顺往生的心，困难！ 就三种随顺，随顺菩提，随顺本愿，随顺生死。你看，有一句话很重要，说“生本无可恋，死亦何须厌？本来无生死，生死由心现”。当我们临命终的时候，要离开我们非常熟悉的生死轮回，就算你的准备非常够，你已经知道娑婆世界是痛苦的，它伤你太深，但是你临命终真的要离开它的时候，你心中还是有纠结，因为你认为它是真实的——它是真实的，我要离开它！但是，如果你认为本来就没有生死，你就很好离开——本来就没有生死，人生是一场梦，我只是醒过来而已。这样是不是比较容易离开？所以理观的好处就在这里，它从根本上心态改变了。 这个地方很重要，诸位！你不修理观，你临终这一关，你从一种顺从娑婆要转成顺从本愿，是一个大难题。因为你跟往生的愿力的方向是相反的，然后你靠你的事修要把它调整成一样，是困难。但是你学《法华经》，如果你把这个清净心菩提愿学会以后，你跟往生是同一个方向，本来就同一个方向，它很好转过去。就为菩提道求生净土，相对容易。大家体会一下。 第107章 第107集《妙法莲华经》 壬二、叹经法 分二：癸一、就法略叹；癸二、约喻广叹 《妙法莲华经》 诸位法师慈悲！诸位菩萨：阿弥陀佛！（阿弥陀佛）请大家打开讲义第二百四十七面，我们看壬二的“叹经法”。 这一科是迹门的最后一品，叫做＜安乐行品＞。佛陀讲完这个迹门的内容以后，用安乐行来作一个总结。 天台智者大师把整部《法华经》分成两大部分：前半段叫做“约迹门开权显实”，这个是讲的佛陀的智慧；后半段就是“约本门开近显远”，讲的是佛陀的功德。所以，整部《法华经》就讲两件事情：什么是佛陀的智慧，什么是佛陀的功德。智慧是一个因地，功德是一个果地，所以就串成了整个一佛乘的因果。我们这一科是讲到因地的最后一科。 佛陀为什么能够成佛呢？他当然不是因为布施而成佛，他也不是因为持戒而成佛。就是他在布施跟持戒的时候有甚深微妙的智慧，所以他成佛了。所以，整个六度的核心就是般若波罗蜜，就是我们今天要学的——开示悟入佛的知见。 那么什么是佛陀的知见呢？当然，在迹门，前面我们讲很多了，就三周说法，法说、譬喻说、因缘说，这三周都是在讲佛陀的智慧、佛陀的知见。蕅益大师那种大智慧的境界，他用四个字来总结什么是佛陀的智慧，四个字而已，叫做“会权入实”。就是我们如何把三乘的权法导归到我们内心的一念心性的实法，简单讲就是这样。我们一个生死凡夫，我们需要三乘的四谛、十二因缘、六度，来加强我们的正念，来了生脱死。但是，同时我们也应该透过智慧的观照，把三乘的修学会归到心性去。 举一个例子。比方说你修布施，如果你没有学《法华经》，从三乘的角度，你只能从众生知见来修布施。好，那么众生知见是怎么回事呢？就是你必须面对现实中的因缘所生法。那么从因缘的角度我们凡夫是怎么回事呢？业障深重，颠倒妄想。这就是我们的知见。那没关系，我业障深重，但是我仰仗布施这个法来加持我，让我成就富贵。所以，我们今天没有学《法华经》，我们所有的修学只有四个字而已，叫做“心外求法”。就是我自己没有能力创造功德，我什么都不是，但是没关系，我仰仗三宝的加持力，来创造我的资粮，让我离苦得乐。这样子修学就很慢了，因为一旦堕入到众生的知见，堕入到因缘所生法，就意味着我们必须面对无量无边生死轮回所累积的业力、所累积的妄想，那对我们来说就很难修行了。 在《法华经》，佛陀知道我们凡夫有这个问题，所以开权显实。就是说，其实我们现在需要用权法来忆佛、念佛，了生脱死，但是你也可以用佛陀的知见来修习权法。就是，你要做的第一件事情就是把众生的知见转成佛的知见。 那众生知见怎么转呢？靠智慧引导。就是你要先观心，观察你那念打妄想的心，你用即空即假即中的智慧去观察它。即空，就是清净本然，达妄本空，本来就没有妄想；即假，就是知真本有，你虽然是清净，但是你具足无量的性功德。所以，当我们用智慧来观察我们这念妄想的时候，我们发觉，这个妄想的本质是又清净，是又具足，那等于是佛心。佛心就是我们修行的因地。你说，我一天到晚打妄想，我怎么有佛心呢？你错了。我们没有佛德，佛陀这种三身四智无量的陀罗尼的功德，我们没有，但是佛心我们是具足的。就是我们跟佛陀都是具足一念心性，只是他开显了，叫做功德成就，我们没有开显，叫做本性具足，就差在这里。 所以，当我们修学三乘的权法的时候，你先透过一种观慧调整心态，你先不要管你的内心的作用。就是你无量劫来累积了这些灰尘，这别管它，你先注意你的本质，就是你的本来面目是怎么回事。当你没有轮回之前，当你没有惹这么多尘埃之前，到底什么是我们的本来面目，这是我们要注意的。而这个是整个《法华经》的因地的修学，就是把生命回归到原始点。这个时候，我们一念心性，就站在佛陀的同一个立足点来修行。那叫做什么？那叫做心力不可思议。 诸位！你的修学，你是用两种力量在修学。你拜忏的时候，你知道你能拜忏的心不可思议，所修的忏法不可思议；你念佛的时候，你知道你能念的心不可思议，所念的佛不可思议。而别人只有一种力量。所以，你不学《法华经》，你的修学就永远是一种力量，一种力量在修学。 而修《法华经》不是。他内观真如，把自己的心调到佛陀的心，然后呢，外顺弥陀。所以，这样子就形成一个所谓的《法华经》的经题——“妙法”莲华经，你就是一种莲花式的修学。表面上有莲花的庄严跟芬芳，这就是权法；但是实际上，我们内心里面多了一种真实、饱满的莲子。所以它就是一种权法跟实法的相互作用。 讲一个譬喻。比方说，我们今天是一个在外面流浪的穷子。虽然我们是穷子，我们也想要离苦得乐。所以我们遇到三宝以后，开始在三宝里面打工。你喜欢拜忏，你就拜忏；你喜欢做义工，你就做义工；有些人喜欢持戒，他一辈子就以持戒为他的修学。那没关系。但是你不学《法华经》有什么问题呢？你就站在一个流浪的穷子的角度去打工，你凭仗的是你的体力。诸位！你一个人的体力打工所赚到的钱，只能够满足你一日的温饱，你每天都要赚。你只要一天不做功课，你就发觉你“弟子心不安”了，因为你用权法。如果我们今天换一个思考——我们不就是要离苦得乐吗？不要急着打工，先回家。我们应该先回归到我们的家族，继承家业，再用我们家族的财产去做贸易，这样子所得到的资粮那绝不是一日温饱了。因为你今天变成是，既有法力不可思议，你内在又有一种自性功德力的加持，你有家族的财力的奥援。 所以，诸位！《法华经》的思想就是说，让你能够在很短的时间里消除最大的罪障，让你在很短的时间里创造广大的功德。它等于是一个修行的捷径。但是前提是，你要掌握这种方法，怎么样能够把众生的知见很快地转成佛陀的知见，就是一心三观，即空即假即中。即空，就是空掉妄想；即假，就是开显你自性的本具的功德。然后怎么样？然后相信这件事情，信解，承当它。就相信：我虽然打妄想，但是妄想是后来有的，是因缘所生法，不是我的本来面目。你要真实地相信这件事情，然后承当它，安住它。 这个就是整个《法华经》迹门的修学思想，就是所谓的开显佛慧。这个就是佛陀的智慧。佛陀之所以成佛，是因为他在因地当中找到了佛心。你因地找错了，你后面就很糟糕。你找到的是一团沙，你不可能变成黄金的。你必须是一个金矿，你才有可能慢慢提炼变成黄金。 这个理观的智慧当然是正修了，但是佛陀又讲了一个助行，就是＜法师品＞里面的五种法师。因为这个理观它很难相续，它是不思议境，所以佛陀要我们受持、读、诵、解说、书写，特别是读诵。你不断地读诵、不断地读诵，不断地强行告诉你自己：我的心跟佛陀的心在本质上是一样的，我要相信这件事情。就是把心带回家。 这五种法师是第一个助行。 第二个，佛陀为了末法时代的凡夫菩萨，又讲了另外一个助行，叫做四安乐行，来保护我们的理观的善根。我们凡夫的理观是很难成就，很容易破坏。那么怎么保护呢？ 第一个，身安乐行。佛陀划出一个标准，就是你要经常让你的身业保持调柔寂静，所以你要远离十种过失，包括百官、屠夫、淫女，包括沙弥小儿这种未成年的小孩子，你都要远离，因为妨损你的道业。跟这些人在一起，就破坏你身业的调柔寂静，你整天躁动不安，你就很难修止观了，就是止观修成了也很容易被破坏。所以说，保护我们脆弱的止观，这四种人你要暂时远离。这第一个。 第二个，口安乐行。口安乐行的核心，就是和合无诤，尽量不要跟人家有口业上的诤讼。所以佛陀要我们不要在一切的人事上发表个人的评论跟赞美。因缘所生法，从修行的角度，没有标准答案，也跟你没有关系，我们不要发表任何的评论，以免落入一种无意义的诤讼而破坏你的口安乐。 第三个，意安乐行，就是慈悲善巧。对于所有的人，不管他是放逸的、他是懈怠的，你不管他能不能做到，你的内心保持慈悲善巧，慢慢地等待他的成长，不要轻视任何一个人。这个意安乐行就是慈悲善巧。 如果能够在身、口、意当中保持这种安乐行，会帮助你修止观，也会保护你已经成就的止观。 当然，最终的会归就是誓愿安乐行，就是菩提愿力。所以我们除了清净心的观照以外，还要保持一个菩提愿，不但是以佛心为己心，还要以佛志为己志。 所以，这个四安乐行对我们凡夫至关重要，它等于是非常重要的一个保护，防护我们这个止观免遭破坏。这个就是前半段所说的四安乐行的内容。 癸一、就法略叹 这以下佛陀赞叹。就是当我们用一心三观的理观，配合四安乐行，如此的修学有什么样殊胜的功德呢？佛陀加以赞叹，叹经法。这以下有两段：癸一，就法略叹；癸二，约喻广叹。 先约着法体来简略地赞叹。 文殊师利！是《法华经》于无量国中，乃至名字不可得闻，何况得见、受持、读诵？ 佛陀前面讲了身口意三安乐行，到了誓愿安乐行，他先作一个简略的说明以后，就赞叹这个法门的殊胜。说，《法华经》它有什么殊胜呢？在无量的众生国土中，乃至名字不可得闻。在我们无量劫的生命当中，你不要说学习《法华经》，你就连《法华经》的经题都没有听过。为什么会这样子呢？蕅益大师提出两个理由： 第一个，“诸佛出世，悬远难值”。其他的经典，法身菩萨可以代为宣说，《法华经》不可以。因为它是“唯佛与佛乃能究尽诸法实相”，它是一种成佛的法门，一定要佛陀出世才能宣讲。这第一个。你要没有遇到佛陀出世，那这个《法华经》的经题就跟你没有关系了。这第一个，要有佛陀出世。 第二个，“正使佛出，久默斯要”。关键是，佛陀出世他也不一定讲。我们看多宝佛出世的时候，他是没有讲《法华经》的，所以他才发愿，他临终的时候要全身舍利，在宝塔当中到十方世界赞美《法华经》。所以，就算佛陀出世也不一定宣说。就算宣说，也是在一小段的时间。你看五时，释迦牟尼佛一代时教，五时当中，他只有在第五时，《法华经》宣讲的时间占了五分之一而已。所以，就算佛陀出世，也是一种特殊因缘才讲的。 这就是为什么我们很难遇到《法华经》，这就是为什么我们修行这么久却没有什么进步。因为我们永远活在点状的修学，不能产生总持的功德。 “名字不可得闻，何况得见、受持、读诵？”何况你能够在今生当中亲自地去见闻，亲自地学习其中的义理。我们今天虽然是末法时代，但是我们能够得到智者大师、蕅益大师的传承，我们从法义当中知道什么叫做开权显实、什么叫做会权入实，乃至于明白道理以后进一步地去受持在心中，乃至于数数读诵。蕅益大师说，这是一个不可思议的因缘。这表示，诸位！你今天会坐在这里——蕅益大师说——你就是在大通智胜佛那个时代结下法缘，你今生才会遇到《法华经》，才能够学习《法华经》，才能够一路走来到现在，你还没有离开，还跟着在这边学习。你的善根是从大通智胜佛就结下了，这是不可思议的因缘，因为这个因缘你太难遇到了。就是这样讲：你就算学佛，也很难学到《法华经》，就是你只能站在一个穷子的角度去打工。没有几个人会回光返照说，哦，原来我的心也不可思议，没几个人知道这个道理。大家就是一窝蜂地追求三宝的加持力，就这样子而已。所以这个《法华经》就是无量的国土当中是很难遇到，也很难去学习的。就赞叹法门的殊胜，希有难得。 这是一个简单的赞叹。 癸二、约喻广叹 分二：子一、不与珠喻；子二、与珠喻 子一、不与珠喻 分二：丑一、立喻；丑二、合法 这以下，约譬喻来广泛地赞叹。这地方两段。第一段，不与珠喻，就是转轮圣王是不会把他尊贵的摩尼宝珠赐给他的手下的。 丑一、立喻 这以下讲出一个譬喻。 文殊师利！譬如强力转轮圣王，欲以威势降伏诸国，而诸小王不顺其命，时转轮王起种种兵而往讨伐。王见兵众战有功者，即大欢喜，随功赏赐，或与田宅、聚落、城邑，或与衣服、严身之具，或与种种珍宝：金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀，象、马、车 乘、奴婢、人民。唯髻中明珠不以与之。所以者何？独王顶上有此一珠。若以与之，王诸眷属，必大惊怪。 这地方佛陀讲一个譬喻，比方说具有强大威德力的转轮圣王。转轮圣王的出世，一定是大家修学十善业，风调雨顺、五谷丰收的时候出世，所以他是人世间最大的国王，具足七宝千子，统领四天下。就是人世间，诸天不说，人世间福报最大的。 转轮圣王出世，他有一个使命感。他是一个大国王，他要怎么样？统一天下。所以要“降伏诸国”。当然这当中有些人会顺从，有些人会抗拒，这其中有些小王。这个“小王”，蕅益大师解释就是山林里面的盗贼，这比喻我们的见思烦恼。佛陀要统一我们的生命的时候，这个见思烦恼不答应。那怎么办呢？“转轮圣王起种种兵。”这个时候，转轮圣王就带领着三乘的修行者，去讨伐我们的见思烦恼。 讨伐的过程当中，就成功了，大家有战功了。这个转轮圣王心生欢喜，就怎么样呢？开始随功论赏。怎么个赏法呢？或赏田宅。这个“田”就表示禅定，四禅八定，就让我们能够安稳；“宅”就是解脱了，不但安稳，又能够解脱生死。这个“聚落”，这聚落比田宅更大，就是初果、二果。“城邑”又比聚落更大，就是三果、四果。就成就了出世的道果。这个是主要的功德。 以下是兼带的功德。或与珍贵的衣服，这个“衣服”就是惭愧、忍辱的善法。你在修习四谛、十二因缘的时候，你的内心也会比较调柔，具有惭愧、忍辱等等善法。“严身之具”，有一些璎珞项珠，就是一些助道的功德。比方说，你不但修四谛十二因缘，你也偶尔布施。布施有福报，持戒有尊贵，忍辱有庄严，所以还有一些其他的个人的这些庄严的璎珞项链严身之具。或者种种的珍宝，比方说“金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀”，七宝，这个是指三十七道品。或者赏赐“象、马、车乘”，这个是三乘的智慧，就是空性的智慧。或者赏赐“奴婢、人民”，“奴婢”就是神通，“人民”就是人天福报。 总而言之，当我们修学三乘法的时候，佛陀赏赐了人天的安乐、出世的解脱。但是有一个东西是不能赏赐的，就是转轮圣王这个发髻当中的一个明珠。我们解释一下。转轮圣王有七宝，对不对？而最珍贵的就是这个摩尼宝珠，它是挂在他的头发上。这个摩尼宝珠有两种功德：第一个，放大光明，破除黑暗。这个转轮圣王在他所治理的国土，他只要一出去，他那个光明，就没有什么黑夜、白天的差别了，所有的黑暗一遇到这个摩尼宝珠，就消除掉，就跟白天一样。所以转轮圣王所到之处都是白天，就是因为这个摩尼宝珠的光明。第二个，这个光明消除灾难，身心如意。比方说转轮圣王他的某一个小国发生了疾病，或者饥馑，就是饥荒，或者有战争，就小三灾，转轮圣王只要到那个地方去，他的摩尼宝珠一照，这三种灾难就消灭了。所以，转轮圣王的明珠在七宝当中可以说是一个指标性的宝物，指标性的，就像国王的宝杖一样。明珠在，转轮圣王在。这是他王位的一个指标，所以他不能够随便把这个摩尼宝珠去赐给这些有功的战士。为什么呢？因为转轮圣王就这么一颗宝珠，如果随便赏给其他的军队，“诸王眷属，必大惊怪”，因为它是一个国王的指标。 这段经文有三段，有三个重点：第一个，转轮圣王的出世，那表示佛陀的出世。第二个，他出世以后第一件事情，出兵讨伐盗贼，因为他要统领四天下。第三个，功成赏赐财物。 这个赏赐就有一般性的赏赐跟特殊性的赏赐。一般性就是赏你一个田宅、聚落，这个城市就送给你了，这个珍宝就送给你了。但这个时候对转轮圣王来说其实是没什么差别，因为他财物太多了。这种一般性的赏赐就是田宅、聚落、城邑等等，但是他头顶上的摩尼宝珠是不能赏赐的，这叫特殊的赏赐。 这比喻什么呢？ 学佛的人很多，因为佛教多元化，有这个五乘嘛，“我家广大，种种皆有”，你进入佛门，你绝对不会白费的。一般人进入佛门以后，有人一辈子就修布施，他什么事都不做，就是做义工。他深信布施这个法是甚深微妙，哪里有事他就去做义工，所以他得到转轮圣王的赏赐，叫做福报。他也是有功劳，对不对？他今天修布施，也是佛法，所以佛陀就赏他一个福报，可能让他受用三生、五百世等等。有些人一辈子他什么事都不干，就持戒，尊贵身，特别尊贵。有些人修忍辱，他就特别庄严。所以，我们一般人学佛，在佛陀当中得到的赏赐叫做片段的功德，佛陀不会把摩尼宝珠给你的。这是一般性的赏赐，就是你得到了富贵，他得到了庄严，他得到了尊贵……等等。这就是我们说的一般性的赏赐，总之你有修行你就能够有赏赐。这是第一个，譬喻。 丑二、合法 文殊师利！如来亦复如是，以禅定智慧力，得法国土，王于三界，而诸魔王不肯顺伏。如来贤圣诸将与之共战，其有功者，心亦欢喜，于四众中，为说诸经，令其心悦，赐以禅定、解脱，无漏根力、诸法之财，又复赐与涅盘之城，言得灭度，引导其心，令皆欢喜。而不为说是《法华经》。 这以下合法。“文殊师利！如来亦复如是。”如来的出世，正如转轮圣王的出世，他们两个都有共同的使命。转轮圣王是要统领四天下，佛陀的出世是解决众生痛苦的问题。佛陀的出世是有备而来的，他不是随便出世的。他是怎么样？“以禅定智慧力，得法国土，王于三界。”佛陀是具足圆满的禅定（指的是福德庄严）、智慧（是智慧庄严），成就法身净土而统摄三界。 那么，在统摄三界的过程当中，有些人服从，有些人不服从。谁不服从呢？魔王不肯顺从。这个魔王指的是我们内心的烦恼魔。所以如来就派遣三乘的弟子跟这个烦恼作战，就修四谛、十二因缘、六度等等。“其有功者”，这些修习有功的，果然把烦恼调伏以后，佛陀就欢喜了，就在诸经当中，赏赐功德，使令内心能够欢喜安稳。 佛陀一开始对我们凡夫赏赐什么呢？赏赐禅定、解脱、无漏的这个五根、五力，就三十七道品，种种的功德法财。进一步呢，再进一步有成就的，初果以上的，就赏赐他涅盘之城。就说，好！你们终于了生死了，有一个涅盘寂静可以休息了。佛陀以这种种的赏赐，他的目的是干什么呢？“引导其心，令皆欢喜。”但是佛陀不会赏赐《法华经》的一佛乘的功德，不能赏赐的，这不能随便赏赐的。这对我们凡夫来说，当然，佛陀不赏赐是跟我们有关系的，因为我们大乘善根不成熟。 佛陀说法是这样子，佛陀有两种说法方式，一个叫随情说，一个叫随智说。智者大师说，一般的情况，佛陀看到你，像你今天遇到佛陀，佛陀发现你大乘善根不够，你喜欢追求，就是蕅益大师说的，我们一般人追求近小之果。我们一般人修行就跟海豚一样，海豚做了一个美好的表演，它马上要主人赏赐它一条鱼，一个食物。我们也是这样子，我们追求近小之果，不求久远之大道，就是没有几个人有远大志向的。说，欸，我要开显自性的功德，没几个！我们在修学佛法，我们要怎么样？马上看到结果，就是这样子，最好是今生就看到。我今生布施，欸，我怎么现在还那么贫穷？哪怕今生看不到，起码来生看到。 那么佛陀怎么办呢？佛陀也没办法，看到你这样子急功好利，追求小果，佛陀怎么样？只能够随情说，随着你的感情，先满足你的需要吧。也就是我们在三界火宅当中，很多人就是——不要跟我讲什么真如本性，我赶快离开三界要紧。佛陀说，好，那没关系，你修四谛十二因缘，你把你的内心完全放弃，完全投入到四谛法，我保证你得到涅盘。就是放弃心性，追求涅盘。但你不能怪佛陀不给你最好的东西，因为你就这种根性。你就这种根性而已，佛陀怎么样？“引导其心，令皆欢喜。”因为你就这种根性，后面会说，你听了以后可能还毁谤，所以佛陀只能怎么样？“先以欲钩牵，后令入佛智。” 只有一种情况佛陀随智说，佛陀用他的智慧讲出真实的功德出来，就是你善根准备好了，才会随智说。所以佛陀所有的赏赐，他是最后才赏赐《法华经》的，是这一个情况。 子二、与珠喻 分二：丑一、立喻；丑二、合法 我们看子二的“与珠喻”。 前面是没有赏赐摩尼宝珠，这以下是讲什么情况才赏赐摩尼宝珠。 丑一、立喻 先看譬喻。 文殊师利！如转轮王，见诸兵众有大功者，心甚欢喜，以此难信之珠，久在髻中，不妄与 人，而今与之。 只有一种情况例外，就是这个转轮圣王在统理三乘的弟子去打仗的时候，有一种人，“有大功者”，他是精进勇猛成就大功劳，就是这个成败关键是他决定的。这个时候转轮圣王心生欢喜，才把这个难信的摩尼宝珠（它长久跟随这个转轮圣王的），这个转轮圣王把这个宝珠拿下来，才送给他。 所以这就说明了，那么多人学佛，为什么很多人，你看他学习一下就突飞猛进？因为他得到摩尼宝珠。诸位！你还是在穷子打工。你看有些人，你看他学佛，十年过去，二十年、三十年过去了，你看他没什么改变，没什么改变！他生命当中，他的本质都没改变，他就是在无量的妄想当中多了一点资粮力，多了一点布施的资粮、持戒的资粮，他这个颠倒妄想的本质都没改变，因为他没得到摩尼宝珠。就是，同样地进入佛法的法性大海，的确每一个人得到的赏赐不一样，但是这跟佛陀没有关系。为什么？因为你的根机就如此。你追求的是一个糖果，你追求的是一种近小之果，佛陀只能够随顺你的心意，令你欢喜。只能这样。但是有一种人他善根强，那佛陀——这个转轮圣王给他摩尼宝珠。 丑二、合法 我们看合法。这地方有三段，先看第一段。 如来亦复如是，于三界中，为大法王，以法教化一切众生，见贤圣军与五阴魔、烦恼魔、死魔共 战，有大功勋，灭三毒，出三界，破魔网。 这个是佛教界里面的特殊人物，就是得到大赏赐的。同样学佛，但他收获最大。我们看他是怎么回事。 “如来亦复如是。”佛陀在三界中成就大法王以后，对于这种特殊根机的人，佛陀先用三乘的权法来教导他，干什么呢？跟五阴魔、烦恼魔、死魔作战。首先我们修行面对的是我们的五蕴的果报，色、受、想、行、识，因为它躁动不安。你坐在那个地方，你坐个二十分钟、三十分钟，你就开始躁动了。为什么？因为你的心在动，色、受、想。所以佛陀要我们持戒修定，就安稳你的五蕴，先把你的这种躁动的状态安稳下来。所以凡夫很难修行，不像圣人。圣人他一坐下去，你看他坐下去六十小劫不动，所以他的进步能够快，他那个帆，一帆风顺。我们凡夫的船就是离这个陆地太近了，因为地心引力，就进步很慢。就是我们这个果报体，这个五蕴，躁动不安。佛陀先安稳你的五蕴。第二个，开始用智慧破烦恼。最后了生脱死。 这种有大善根的人，佛陀不但跟他讲三乘的权法，消除三毒，出离三界，更重要怎么样？破除魔网。这关键了！这个魔网就是我法二执，特别是法执。 有一种人是得不到摩尼宝珠赏赐的，就是这个法执特别重。我们看《金刚经》对法执怎么说？它说有一种人，他到达彼岸了，但他修佛法的法门，这个船，他不愿意舍弃，他就背着船在陆地上走。这个就是怎么样呢？他不知道说用如梦如幻的法门消灭如梦如幻的烦恼，重点是安住一念心性，他没有这种概念的。他认为说，我烦恼很重，这个法是真实的，我把我的身心世界完全放弃，我一昧地投靠法上。然后呢，然后我就坚固地住在这个法。这种人得不到《法华经》的赏赐了，不可能了，因为你遇到《法华经》你会毁谤的。你跟他讲说一切法唯心所现，他不相信的。这个涅盘是唯心所现？他说，这涅盘对我来说是“观三界如牢狱，视生死如冤家”，我做梦都梦到涅盘，你却告诉我涅盘如梦如幻！他会毁谤的。所以，只有这种大根机的人，在调伏烦恼成就涅盘以后，还能够勇敢地走出涅盘趋向真如，这种就是破魔军网。他不但是调伏烦恼，他还消灭法执，这个时候佛陀给他大赏赐。 尔时，如来亦大欢喜。此《法华经》，能令众生至一切智，一切世间多怨难信，先所未说，而今说之。 对于这种能够利用法门、解决生死以后又不执着法门的人，佛陀内心是生大欢喜：我终于可以把这个《法华经》的摩尼宝珠赏赐给这个人了，因为他能够使令众生成就一切智，中道的智慧。但是这个法门有一个问题，“一切世间多怨难信”。因为“众生没在苦”，越痛苦的人就越想抓住一个东西来作依靠。所以很多人可能会难信甚至于毁谤，所以佛陀不随便地宣说。只有在你的法执消灭了，大乘善根成熟了，佛陀才会把《法华经》的功德赏赐给你。 我们看第三段的“结示劝修”。 文殊师利！此《法华经》，是诸如来第一之说，于诸说中，最为甚深；末后赐与，如彼强力之王，久护明珠，今乃与之。文殊师利！此《法华经》，诸佛如来秘密之藏，于诸经中，最在其上 ，长夜守护，不妄宣说，始于今日乃与汝等而敷演之。 这一段作一个总结。“文殊师利！”佛陀告诉他，这个《法华经》的一佛乘法门，是诸如来究竟圆满之说，在整个佛陀的一代时教当中是最为深妙，也最为殊胜，所以佛陀才会在最后的临灭度之前把这个法门宣说出来。就好像转轮圣王，他长久以来保护他头顶上的摩尼宝珠，只有最后真正有大功劳的，才把摩尼宝珠赏赐给有功之人。 “文殊师利，此《法华经》”是“诸佛如来秘密之藏”。这个秘密之藏就是说，《法华经》的深妙就是你不容易理解。你说这个真如本性，说你这妄想当中有真如本性，说“即妄是真”，说你这个流浪的乞丐其实就是大富长者的儿子！所以你这个人有两种身份，你也可能是生死凡夫，你也可能具足无量的性功德，你同时具足这两种身份。当你迷惑的时候，当你向外攀缘的时候，你就是一个标准的生死凡夫；当你把《法华经》读一读，哦，开始回光返照的时候，欸，你变成了大富长者的儿子。这件事情很难相信，就是你同时两个身份。所以你说，欸，那我到底是什么？你说你业障深重也对，你说你具足无量的性功德也对。“一念迷，生死浩然”，你要向外攀缘，你就是生死凡夫，业障深重，说的就是你。你要回光返照，欸，你就是佛陀的真实的儿子，你就住在佛家，跟佛陀共享无量的功德。 所以这个《法华经》是不思议境，这个是佛陀法门里面最深妙的，最难讲清楚的。这不像布施，布施成就福报，这谁去修都是这个道理。但是《法华经》就是，“一念迷，生死浩然；一念悟，轮回顿息”，这个地方是不可思议，在整个经典当中是最殊胜的。所以佛陀“长夜守护，不妄宣说”，到了临终之前，众生大乘善根成熟了，才正式地开演。 我们先休息十分钟，把这段的转轮圣王的譬喻再作一个总结。 第108章 第108集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第二百四十九面。这一科，我们前面讲到约喻广叹，佛陀迹门的智慧即将结束，佛陀就赞叹《法华经》的一心三观的智慧。 佛陀怎么赞叹呢？他用譬喻的方式来赞叹。他说转轮圣王统领四天下，在征战的过程当中是如何去赏赐他的兵将。一般性的赏赐，就赏赐他一个个别的东西，田宅、珍宝、象马车乘等等。只有特殊的大功劳的，他才把他头顶上的摩尼宝珠赏赐给他。 其实佛陀的赏赐也是这个方式。很多人进入了佛法，但是得到了不同的赏赐。有些人在佛法当中修了一辈子，得到三生的福报，他满心的欢喜。他每天五点起来做功课，每天参加拜忏，做早晚功课，修五戒十善，得到三生的人天福报，他也是满心的欢喜。这是佛陀给他的赏赐。佛陀只有在特殊的善根的情况下，才会把他心中的摩尼宝珠赏赐给这个人。为什么呢？最后这段经文就讲清楚，佛陀为什么不把《法华经》的摩尼宝珠随便赏赐呢？这有两个理由： 第一个理由，多怨难信。《法华经》的一心三观，好是好，但是你很难相信。不相信也就罢了，你还毁谤，就造口业。这第一个。因为我们凡夫喜欢向外追求，你现在要他回光返照，你严重违背他的思考模式。他来三宝是要来求东西的，求福报，求智慧，求安乐。他的核心就在一个“求”字，你现在要他回光返照，他就毁谤你了：我有什么好回光返照的，我一天到晚都是妄想。是吧？所以，他很难相信，他也就毁谤。这第一个，他善根不够，所以不能随便赏赐，否则就害了他。 第二个，它是诸佛的秘密之藏，它就很难讲清楚说明白。比方说禅宗的公案，二祖见到初祖，二祖说，弟子心不安，请和尚安心。初祖也没有叫他去拜忏，也没有叫他去念佛，没有给他施设任何法门，他说，你把那个躁动不安的心拿出来。结果他一回光返照，“觅心了不可得”，心就安定了。初祖面对二祖，没有讲一个法门，他也没有讲四谛，也没讲十二因缘，也没讲六度，通通都没有，他只做一件事情：把你妄想中的摩尼宝珠找出来。好了，三祖遇到二祖也是这个道理。三祖说，弟子业障深重。二祖说，谁绑住你了？他回光返照。没有人绑住你啊。觅心了不可得！ 这个地方说明一件事情，我们所有的障碍，来自于妄想、业力，占一半。就是果然是有妄想，果然是有业力，占一半。另外一半，就是你智慧不够，你不知道怎么处理，就让业障更厉害。就是说，业障是客观的，其实每一个人都有业障。说实在，每一个人在生死轮回打滚到现在，谁都没有比谁好。那么为什么有些人业障对他的伤害能够降到最低呢？因为他有智慧。就是说，今天每一个人内心当中都是业障深重，但是为什么有些人他表现出来，看不出他有业障呢？因为他心中有一个法宝，能够跟业障保持一个隔离，离一切相。但这个法宝，难就难在它很难讲清楚，“觅之了不可得而不可言其无，具造百界千如而不可言其有”，你只能说即空即假即中，又清净，又具足。所以，就是说，同样的业障大海，这个真如法门是怎么样？秘密之藏，这是诸佛最难讲清楚的一个微妙的法门。 所以这个地方就是有两个理由：第一个，它很难相信；第二个，它很难说清楚。所以佛陀不妄宣说。这两个理由。当然就看你的善根了。 辛二、重颂 分二：壬一、颂行法；壬 二、颂叹经 我们看辛二的“重颂”。这段重颂是誓愿安乐行的重颂。分两段。 壬一、颂行法 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 常行忍辱 哀愍一切 乃能演说 佛所赞经 这段是“超颂行成”。我们今天一方面修一心三观，把心从颠倒妄想而调到一心真如，理观；然后配合四安乐行。那有什么好处呢？三个好处：第一个，常行忍辱。就是着忍辱衣，你多了一件忍辱的衣服来保护你。第二个，入慈悲室，有一个慈悲的房子。第三个，坐法空座，也有座位。所以，整个四安乐行的修学，最后的会归处就是三种功德法，就是慈悲、智慧、忍辱。其实，四安乐行最后的会归处就是弘经三轨。这个是讲到它果地的行成功德。 再看它的因地修学。 后末世时 持此经者 于家出家 及非菩萨 应生慈悲 斯等不闻 不信是经 则为大失 我得佛道 以诸方便 为说此法 令住其中 这个地方是讲到因地的修学。这个地方因地的修学特别指的是誓愿安乐行。在末法时代，你能够如法地受持《法华经》，不管你是出家、在家，或者是凡夫众生，你应该生起慈悲的愿力。就是你能够如法修习一心三观，又能够修习四安乐行，你是非常幸运的。 那你这么幸运，你应该怎么样来发愿呢？你应该发愿： “斯等不闻，不信是经，则为大失。”你看到很多的佛弟子他还在事修，只是每天追求一些小小的果报，那么这样子的结果就是生命当中的重大损失。因为这样只能够得到一种枝末的片段的功德，那个修行叫做事倍功半。就是你只能靠法力的摄受，而你放弃你心中的摩尼宝珠，这是非常可惜的。你一个贫穷人，你就知道打工，你也不知道回家，这个就很可惜了。 那怎么办呢？你要发愿说，如果我成就佛道，我一定要怎么办呢？“以诸方便”，我先用三乘的权法让众生破障，然后再说《法华经》，使令他安住在一心真如当中。你要有这个愿力。你自己依止《法华经》成就，你也希望以后，你能够把这个法门相续地传下去。 所以这个四安乐行，其实四安乐行是对凡夫众生的一个非常重要的保护。所以，你讲到四安乐行的时候，整个《法华经》的修学就是在迹门的因地修完了。就是第一个，智慧的观照，受持、读、诵、书写、为人演说，第一个助行；第二个助行，就四安乐行。 你修这么多，怎么知道你到底有没有进步呢？因为《法华经》的特色是因果同时的，它直接从心地观照进去，所以你内心一定会产生变化的。三个指标：第一个，你的智慧有没有增长；第二个，你的慈悲心有没有增长。这两个可能不容易看清楚，第三个比较容易看。第三个，你的忍辱力有没有增长，这是最明显的。 就是我没学《法华经》之前，外在的因缘一刺激我会马上反应。因为你的心随时注意外境，所以你的心会变成很容易受到干扰刺激。而一个内观的人，他慢慢慢慢地离相以后，尽管他也会受到干扰，但是它的势力降低很多了。所以，“坐法空座，入慈悲室，着忍辱衣”，这个“衣服”是最容易看清楚的。这个忍辱就是，你修行的一心三观有没有进步，这个忍辱是关键。就是整个因地的修学，佛陀会归到三法——慈悲、智慧、忍辱。这是作一个总结。 壬二、颂叹经 分二：癸一、总颂两喻；癸二、总颂两合 我们看壬二。前面是讲法门，这以下讲赞叹，重颂赞叹经法。 癸一、总颂两喻 癸一的“总颂两喻”，就是与珠喻跟不与珠喻。我们先看两个譬喻。 譬如强力 转轮之王 兵战有功 赏赐诸物 象马车乘 严身之具 及诸田宅 聚落城邑 或与衣服 种种珍宝 奴婢财物 欢喜赐与 如有勇健 能为难事 王解髻中 明珠赐之 这是对前面的譬喻作一个重颂。说有一个大威德力的转轮圣王出世，统领兵将去打仗，结果把这个盗贼消灭以后，“赏赐诸物”。赏什么东西呢？赏这个“象马车乘，严身之具”，“田宅、聚落、城邑”，还有珍贵的衣服以及种种的七宝，乃至于“奴婢财物”。转轮圣王二话不说，“欢喜赐与”。那么这种一般性的赏赐是很快就能够赏赐了，你只要稍微有一点功劳就赏赐。 只有一种特殊的情况，叫特殊赏赐。就是这个人特别勇健，能够成就难能可贵的功德，转轮圣王才会把他头顶上的摩尼宝珠赏赐给他。这个就是转轮圣王的赏赐是有层次的，有一般性的赏赐跟特殊性的赏赐。 癸二、总颂两合 这样的譬喻，放在佛法也是这个道理。佛法的赏赐，佛陀的赏赐也是不同的，他不是所有人都同样赏赐。我们看佛陀是怎么赏赐的，看合法。 如来亦尔 为诸法王 忍辱大力 智慧宝藏 以大慈悲 如法化世 首先，佛陀要赏赐，佛陀要做一件事情，要先出世，佛陀必须从法身以大悲心变现一个应化身。比方说释迦牟尼佛变现一个丈六比丘相，他一定要出世说法，他才有办法赏赐，所以，“如来亦尔”。作为一个法王，他具足忍辱、智慧、慈悲，还是会归到弘经三轨。《法华经》的所有的功德都是以这个忍辱、慈悲、智慧为根本，以这三种功德来出世。这是第一个，佛陀夹带三种功德力出世。 第二个，出世以后他怎么个赏赐呢？看第二段。 见一切人 受诸苦恼 欲求解脱 与诸魔战 为是众生 说种种法 以大方便 说此诸经 佛陀第一个赏赐，是看到一般人他怎么样呢？“受诸苦恼，欲求解脱。”一般人都是这样。大部分人的学佛就是，他有障碍他才会学佛。当然，第一个，他有障碍，第二个，他有善根，这两个缺一不可。他在生死当中遇到了痛苦，他想要解决生死问题。因为你所有的痛苦的根本就是生死轮回，你只要受生你就很难解决痛苦。面对这种想要解决痛苦问题的，佛陀给他法门，成功以后就给他种种的赏赐，给他禅定、解脱。这个就是佛陀的一般性的赏赐。 再看第二个，特殊赏赐。 既知众生 得其力已 末后乃为 说是法华 如王解髻 明珠与之 此经为尊 众经中上 我常守护 不妄开示 今正是时 为汝等说 等到解决他的痛苦生死问题以后，也消灭他心中的法执以后，佛陀才把他的内心的真正的摩尼宝珠拿出来，赏赐给这个大善根的人。因为什么呢？因为这部经是最为尊贵也最为圆满，但是又很容易遭受人家的毁谤，所以佛陀跟十方诸佛是“严加守护，不妄开示”，一定要等到你所谓的大乘根机成熟了，大乘机熟，佛陀才会把摩尼宝珠赏赐给你。 所以我们看《心经》，就观自在菩萨，这个菩萨他修什么法门呢？“行深般若波罗蜜多时。”般若的确是有浅深差别。一般的浅般若，大概就是解决安乐跟解脱的问题了，就是一般的赏赐。所以你看所有的法门，叫你布施，叫你拜忏，当然这就是一种智慧法门，但这种智慧法门解决的是安乐跟解脱。只有《法华经》，直接地契入到菩提的本性，真如本性，叫深般若。 我们举一个例子。你看净土宗最明显，每个人都依靠阿弥陀佛，投入到弥陀的四十八愿当中。你觉得阿弥陀佛的赏赐一样吗？其实不一样，不一样。有些人是完全靠事修的，他把自己观想成业障深重，求出无门，然后一心归命，通身靠倒，就完全仰仗佛力，完全仰仗法力。其实佛力跟法力是一个东西，阿弥陀佛就是圣号，圣号就是阿弥陀佛。那么这样子得到的就有限了，因为你少了一种力量，少了你的心力不可思议。你没有站在跟阿弥陀佛的共同的立足点来念佛，你站在你的众生法界去忆念佛陀，这形成二元对立。就是你没有真正地“即众生心，投大觉海”，你没有把你的心投到佛心当中去，你只是忆念佛陀。所以你这个靠外力的加持，这个是有限的。 所以，一般我们不会把深般若讲出来，我们一般人请大家结缘都是好好念佛。只有一种大善根的，你才会告诉他说，除了法力在摄受你，其实你能念的心也不可思议，阿弥陀佛就在你的心中，你只是怎么样？“托彼名号，显我自性。”所谓的往生，是你让你自己往生的。一念心性本来具足极乐世界的功德，你只是假借名号来帮你开显你心中的极乐世界，让你显现出来，所以佛号是一个助缘。 这种道理，只有你善根成熟了善知识才会告诉你，就是除了法力以外还有心力。但是这个地方重不重要？这非常重要！尤其是临命终的时候。临命终跟我们平常最大的不同，你学过唯识你就知道。诸位！你平常面对的是第六意识。第六意识对你算客气了，它给你的问题不多，因为就是今生的障碍、今生的妄想、今生的烦恼，你可能跟某一个人结恶缘，跟谁结什么缘。你临命终的时候面对的是第八识，第八识不跟你客气。第八识其实是无始劫来你所有的大仓库，它跟你算总账啊。你要知道，它不是跟你算今生的账。你说，欸，这个业我今生没有造。对不起，你前生造的，照样跟你算。你今生要离开了，第八识一条一条跟你算清楚。 所以临命终的时候第八识现前，你这个叫内忧外患，内有妄想，外有业力，而你就完全靠着一句薄弱的佛号！你要走出妄想、走出业力，才能面对弥陀的光明。这个时候你如果加一个理观，你不但忆念佛号，还能够回光返照——何期自性，本自清净；何期自性，本自具足。就像镜子一样，这个镜子跟灰尘是最容易理解的。我们最大的问题就是，我们看到灰尘，马上扑过去，怎么样？去消灭灰尘。这糟糕了。你想要消灭灰尘，那你的人生就没完没了了，就是“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。你临命终，你抱着消灭灰尘的角度去往生，你就很难往生。你怎么去消灭灰尘呢？你不是带业，业力你说带就带啊？弄得不好它把你带走，不是你把它带走。 但是，你如果说，欸，咱们先不管灰尘，我这边怎么样？安住镜子，我站在镜子的角度来看灰尘。这个就不一样了，对不对？你镜子刚买来的时候有灰尘吗？没有灰尘。灰尘是生灭变化的。你要做的不是把灰尘消灭。印光大师说，你想要消灭灰尘，你就没有办法往生了。你应该怎么样？“心常觉照，不随妄转。”你不要管灰尘了，你怎么能够消灭灰尘呢？灰尘是你可以消灭的，那你就不是想带业，你是想消业往生了。 所以诸位！你到底是要面对灰尘，你还是想要安住镜子，你最好现在先想清楚，因为这会影响到你临终的正念。你就从现在开始拜忏，拜三十年，如救头然，你灰尘都没办法消灭，你还是要面对灰尘，你消灭的是一小部分的灰尘，临终还得面对灰尘。这个是智慧的问题，这不是事修的问题。所以往生是智慧的问题，不是靠你的行力。因为你要在短暂的时间，去面对你无量劫所留下的妄想跟业力。对，没有错，它不一定伤害你，但是如果你跟它互动，那就不一样了。 第六意识你也可以安静地走过第八识，你也可以跟第八识互动。但是你要跟它互动，那就没完没了。第八识就喜欢你跟它互动，你去刺激第八识，第八识就刺激你。你要去处理灰尘，灰尘也想处理你。但问题是，灰尘是熟境界，你往生的正念是生境界。你在佛堂用功，一天只用两个小时，但是你创造了二十二小时的灰尘，结果你就失败了。所以消灭灰尘是一个错误的概念，应该是安住镜子，不是要消灭灰尘。所以这个修行就在一念之间而已。 很多人说，往生到底容不容易？答案是：可能很容易，也可能不容易。你的智慧要不够那就很难，你要智慧够那也就不难。所以这个“行深般若波罗蜜多”，这个般若的浅深就是说，同样的佛号有不同的赏赐。所有东西都有不同赏赐，这个就是智慧的问题了。同样的法门，你用不同的心态操作它，它产生不同的结果。就这个道理。 己三、行成之相 分三：庚一、结劝四行；庚二、三报转变；庚三、总结法益 我们看己三的“行成之相”。 庚一、结劝四行 我灭度后 求佛道者 欲得安隐 演说斯经 应当亲近 如是四法 这段是把四安乐行作一个总结。就是在佛陀灭度进入末法时代的时候，一个凡夫菩萨你修理观，你能够用智慧观察你一念心性本自清净、本自具足，把凡夫的心转成佛陀的心，转成佛陀的知见。但是你要做一件事情，“欲得安隐”。你要有些保护措施，让你的身心保持安稳，不能躁动不安。 那怎么办呢？修四安乐行，让你的身业保持调柔寂静，口业保持和合无诤，意业保持慈悲善巧，最后回归到弘护妙法，续佛慧命，誓愿安乐行。四种。 这个四安乐行，简单说就是，你一个凡夫，你不能够说是，欸，我现在心中有摩尼宝珠，我能够不随妄转，所以我就怎么样？我就“百花丛里过，片叶不沾身”。不可以！你就不应该在百花丛里过。就是说，你不能无事惹事。初心菩萨就应该在没有花的道路上走动，你不能在有花的地方。你不能说，反正我有法宝。你这个心态错了。我们是处理那些我们没办法、必须面对的灰尘，而不是叫你故意去找灰尘。不是这个意思。所以你应该怎么样？你身口意要有一个底线，有些事你不能碰的。虽然你有理观，但是你可别忘了，你是一个名字位的理观，你的理观非常脆弱的。 所以这个地方讲得很清楚，凡夫菩萨欲得安稳，应该用四安乐行保护自己。就是我们临命终所面对的问题，一定要把灰尘降到最低。有些问题我是跑不掉的，那我认了，但是有些灰尘是可以不惹的，你就少惹为妙。是这个概念才对的。所以佛陀用四安乐行来保护行者，令生安稳，在安稳当中才容易生起正念。这是这么一个总结劝。 庚二、三报转变 分三：辛一、报障转变现报；辛二、业障转变生报；辛三、烦恼障转转后报 我们看庚二的“三报转变”。 你修习一心三观，修习四安乐行，又修五种法师，生命会有什么改变呢？有三种改变，三报，就是现报、生报跟后报，它有时间的次第。 辛一、报障转变现报 先看报障转，转现报。 读是经者 常无忧恼 修理观的人，又修四安乐行，你的改变，你今生（这个现报就是今生）会看到什么呢？“常无忧恼。”我们会有痛苦，这个痛苦是改变不了，因为痛苦是业力产生的，这是身苦。但是你的心苦是可以消灭的，这是忧恼。这个忧恼跟你的福报就没有关系了，你的福报再大，忧恼更多。这个忧恼是很难面对，这忧恼只能靠智慧观照。 这个忧恼来自于哪里呢？就是我们想要追求快乐，就有忧恼，福报多大都一样。智者大师讲一个偈颂说，“诸欲求时苦，得时多怖畏，失时怀忧恼，一切无乐时”。说你想要追求快乐，那你人生只有两种结果： “得时多怖畏。”欸，你福报现前了，财富现前了，你的美好眷属现前了，但是你快乐吗？没有！因为你求来的。你会知道这件事情是很脆弱。你知道“因缘和合，虚妄有生”，你稍有智慧，你也就知道“因缘别离，虚妄名灭”，它有失去的一天。所以，得到的时候你也没有真正快乐，因为你害怕失去，所以“得时多怖畏”。 好了，总有一天，它总会离你而去，不管财富，不管眷属，“失时怀忧恼”。所以“一切无乐时”，你从头到尾没有得到真正的快乐。因为什么东西你一旦追求，你就落入了二元对立，就落入得跟失。得到了，怖畏；失去了，忧恼。所以你从来没有快乐过。 为什么？重点就在这句话：“诸欲求时苦。”所有的快乐没有错，快乐本来就是善业所招感，错就错在“求”！“诸欲求时苦。”你千不该万不该，就不能有追求快乐的心态。欸，不追求快乐，我们追求什么？追求安稳。你把自己安稳了，快乐自然出现。诸位！你要知道，你有福报，你自己会出现快乐。但是你不能求，你要让快乐自己显现。这种快乐，你不是求来的，你得到的时候不会怖畏，失去也不会忧恼。 所以这个关键。就是说，你修一心三观，安住在镜子，你开始慢慢脱离灰尘的时候，佛陀说，我不敢保证你没有痛苦，因为痛苦是业力，但痛苦是瞬间的。其实痛苦对我们伤害不大，你说我没有饭吃，这是瞬间的痛苦。但是忧恼不是，它是一辈子挥之不去的，那就是你心里的结，这挥之不去的，它跟着你一辈子。而忧恼靠福报也没有用，有些人福报越大，忧恼越多，因为你求的越多。就是你不能够向外求，你要向内安住，你让福报来找你，而不是你去找福报。不是，不是这个意思，你要让快乐来找你，不是你去找快乐。 你向内安住以后，你说，欸，我这个人福报很大，我什么都不求，我吃亏了！你放心好了，该你的福报一点都跑不掉，它会以一种无过失的快乐出现，一种安稳的快乐出现。你要相信因果。你不可以说，欸，我不要福报，福报就消失掉。没有这回事情。那你这样子，我不要业障，业障就消失掉。不可能嘛，是吧？但是福报最怕你去求，求了以后，这福报就变质了，变成得失了，你落入得失的恶性循环，那这福报就害了你了。它给你快乐，但是快乐当中充满了忧恼，那这种快乐不要也罢。所以修行理观的人，第一个，今生消除忧恼。因为你不再求了，随缘消旧业，就这种概念。 辛二、业障转变生报 看第二个，业障转。这个业障转是生报，就来生。今生没办法转业障，今生是转受用，这个果报。来生转业障。我们看业障怎么转。 又无病痛 颜色鲜白 不生贫穷 卑贱丑陋 你受持《法华经》，就是福慧双修，就是消除罪障，所以你来生没有病痛。没有病痛，你的颜色就特别的光明，特别的健康。第二个，“不生贫穷，卑贱丑陋”，就是富贵庄严。因为你受持《法华经》，我们讲五种法师，你在读诵的时候，你要怎么样？修十种供养。你好歹会点一点香，你会赞美《法华经》，你会礼拜《法华经》，身口意，对不对？所以，你在修《法华经》，不但是智慧，你还修福，所以来生身体健康、富贵庄严。这个你今生可能看不到，但是你来生一定会看到，这个是生报。来生会没有病痛，不生贫穷下贱。 辛三、烦恼障转转后报 分二：壬一、别明三烦恼障转；壬二、总明一切烦恼障转 烦恼的改变是最困难的，叫后报。可能是第三生，也可能要一百生，它要慢慢的。后报就是第二生以后。那么这个后报有一个别明跟总明。 壬一、别明三烦恼障转 众生乐见 如慕贤圣 天诸童子 以为给使 这个地方讲转贪烦恼。这个修《法华经》的人，他慢慢地会从灰尘的执着转到对镜子的安住。所以，他的第一点，就是这个人的烦恼会淡薄，他不会完全断除，但是会慢慢地轻薄。你烦恼淡薄以后，人至无求品自高，众生会由心地去尊重你，就像欣求圣贤一样。乃至于诸天，诸天他有神通，他看到你内心淡薄无求，他会敬重你。所以蕅益大师说：多贪之人，人天轻慢；无贪之人，人天敬重。一个人你越淡薄，人家会尊重你。这第一个，贪烦恼转变。 第二个，转瞋心。 刀杖不加 毒不能害 若人恶骂 口则闭塞 我们说过，修《法华经》有三个指标：慈悲、智慧、忍辱。这个忍辱不是强忍，它来自于消除对立。所有的对立来自于攀缘心，所以你攀缘心消灭以后，你内心没有对立，就没有瞋心。没有瞋心，所以就不招感这种刀杖、毒害，甚至于人家想骂你，骂两句他嘴巴就闭起来了。因为你那种释放的磁场，这种祥和的磁场，它不会助长这种刀杖、毒害跟谩骂的力量，它不招这种横祸灾难，因为你瞋心淡薄了。这转瞋心。 第三个，转愚痴。 游行无畏 如师子王 智慧光明 如日之照 安住在这个中道实相智慧，安住在这个镜子的人，他心中无所畏惧，就像这个狮子是百兽之王，它在大草原走动的时候，它内心非常自在安稳。而且它不只是自在，心中常存光明，就像太阳一样能够照除所有的黑暗。 这种三障的转变，最关键的就是转愚痴了。因为这个愚痴不但创造贪，也创造瞋，所以愚痴是根本。其实《法华经》操作的时候，它是两种智慧，要有权法跟实法，只是它用实法来带动权法。所以，学《法华经》的人要有两套智慧：一个因缘观，一个真如观。当然，它是先真如观再因缘观。就是，回归到真如本性的时候，你知道万法唯是一心，一切法唯心所现；但是你也要知道，如梦如幻的业力，这是有因缘果报的。 这因缘观跟真如观，我们举一个例子比较容易了解。比方说你要拜忏。我们前面说过，所有的法门给你的赏赐是不同的。你拜忏拜三个月，他也拜三个月，结果不一样。欸，同样拜八十八佛，但是你们能拜的心不一样。如果你今天没有学《法华经》，你的拜忏只有一个方法，就是“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡”。你的所缘境就是思惟你的业障深重。但没关系，我向佛陀忏悔，也可以。但是这样的赏赐就很少了，因为你心外求法，你放弃了心灵的力量。 如果你先修一心三观，达妄本空，知真本有。你就观想：我本来就没有业障，我本来就具足法身般若解脱，我只是一时的糊涂；我现在回光返照，我觉悟了，我要把我的自性功德开展出来，但是我还是要假借八十八佛来帮助我。它是由内而外，就是能拜的心不可思议，真如观，所拜的法也不可思议。 所以，诸位！我们今天启动真如本性，你也要尊重三宝加持力，两种力量都要，心力、法力。这样子拜下去，那不可思议了。怎么叫不可思议？蕅益大师用四个字——日劫相倍。你拜一天，你隔壁的要拜一劫才达到你的效果。因为他没有启动自性功德力，他把自己观想成一无是处，把自己观想成业障深重，他完全靠八十八佛来救拔他。八十八佛真的会救拔你，但是八十八佛看你这个样子，赏赐很少了，赏赐很少。那你如果能够站在一心真如的角度，用法华的思想，站在本来没有业障的角度来忏悔业障，站在本来没有烦恼的角度来调伏烦恼，临终的时候站在没有生死的角度提起佛号，来了生死，你会得到广大的赏赐。 就这个智慧是关键！诸位！初学者看信心，佛法大海信为能入。一个初学者是不是有善根，就是看信根，没什么好看的。初学者没有看智慧。老参就不看信心了，老参看智慧。因为你有信心，我也有信心；你会做功课，我也会做功课；你一天念几千声佛号，我也几千佛号。差不了太多，因为大家时间差不多。高下就在于，你用什么智慧去修这个法，这个关键在这里了。所以这个五根——信、进、念、定、慧，追根究底，到老参看的就是智慧。尤其临命终，成败就看智慧了。因为你佛号念的再怎么多，都有限了，就是你能念的心是不是能够施展开来。你拜忏也是这样。所以这个智慧是关键。 我们花了三年半的时间来讲佛陀的智慧。三周说法，法说、譬喻说、因缘说，就是在讲一心三观，怎么样把众生的知见转成佛陀的知见。就是修行之前请你先调整心态，让这个法给你更多的赏赐。不要再认为你自己业障深重，业障深重是外表的东西。当然你也相信你业障重，但是你要相信你的本质是清净、具足。你要永远知道，从原始点来说你跟诸佛是没有差别的。虽然你是金矿，但是你是未来的黄金，你不要老是看到那个杂质。这个黄金里面有杂质没有错，但是你不要老是注意杂质，你永远注意杂质你就变成杂质了。你要注意这个杂质当中有一些黄金的粒子，你要把那个黄金开显出来，不要老是认为你是那个泥沙。我们那念心是真妄和合的。 这整个《法华经》迹门也快结束了，所以它这个理观是关键了。就是一个人你可能到了五六十岁就会知道智慧的重要，因为你的行门已经有限了。年轻人可以一天冲个三千拜、四千拜，那没关系了。我常常说年轻人靠信心，老参看智慧。你现在已经不是靠行力的时候，也不是靠体力的时候，就是你学了这么多年，你的智慧到底到什么水平，你的人生就定型了，就是这样的一个水平了。所以你未来的果报，“游行无畏，如师子王，智慧光明，如日之照”，这个就是成败的关键了。 向下文长，付在来日。回向。 第109章 第109集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第二百五十二面，我们看壬二的“总明一切烦恼障转”。 这一科是迹门的最后一小科。迹门主要的是讲到佛陀圆满的智慧。《法华经》讲到佛陀的智慧，是分成两大部分来说明的：第一个是权法的智慧，第二个是实法的智慧。 什么叫权法的智慧呢？简单地说就是诸法因缘生。“诸法因缘生”是从我们凡夫一念不觉堕入轮回以后开始解释起，所以，从诸法因缘生的角度，我们是一个业障生死凡夫。因为我们过去遇到了恶因缘，所以从真如本性，一念不觉，不守自性，堕入轮回。但没关系，我家广大，种种皆有，佛法有的是功德。所以，佛陀从“诸法因缘生”当中开出了五乘的法门，让大家各取所需。你喜欢追求人天的快乐，你就修五戒、十善；你喜欢追求二乘的涅盘，你就修四谛、十二因缘，乃至于菩萨修六度功德。 诸法因缘生的好处，就是给我们这种充满妄想跟业障的凡夫一个强大的希望，因为因缘生表示生命可以改变。昨天的我，透过修学，我的生命有变化了，我的过失已经减少了，诸法因缘灭，而我的功德生起了。所以今天的我跟昨天的我不一样了，我已经脱离了昨天的身心世界——五蕴身心了。这个就是诸法因缘生的本质。你只要努力，你就会改变。 但它的不足在哪里呢？诸法因缘生的概念，它不能让你成佛。为什么？因为因地不真。我们看看佛陀的功德。佛陀的功德是永恒的，你没有看到一个人成佛以后又堕入到凡夫的，没有可能。你一旦成佛以后，你是永远的成佛，你的功德是尽未来际的。那表示什么？佛陀的功德是不生灭的。好了，从诸法因缘生的角度，我们怎么可能从一种生灭的因地去创造一个不生灭的功德？这因果不随顺。你今天用米煮的不是饭，煮出来变成沙，这因果不符。 所以我们因地的心是关键，你修了三乘、五乘法门，那只是一个助缘。你今天有本事，要把沙煮成饭，不管你买再好的电锅都没有用。你说，我现在每一天拜三千拜，你也不可能成佛，因为你“因地不真，果招迂曲”。这不是法门的问题，这是心态的问题。所以，面对我们生死凡夫粗重的烦恼，佛陀一开始把成佛之道给隐藏起来——咱们先不讲成佛之道，对我们太遥远，我们先讲讲安乐道、解脱道。可以！就诸法因缘生，够你用了。 到了法华会上，佛陀认为是该讲真话的时候了。其实，成佛之道跟安乐道、跟往生之道并不冲突，你可以同时操作的，而且这种真实的法对我们的权法是有帮助的，这是大白牛车嘛。所以，佛陀到了法华会上就不再强调诸法因缘生了，就讲什么？真如观了。就是我们今天已经不是探讨我们轮回以后的事情，现在要探讨的就是，诸位，你从什么地方来！你还记得吗？你还没有轮回之前，你是一个什么样的本质、什么样的相貌？ 这很重要！你在轮回之前是什么相貌你都不知道，你就不可能成佛了。这跟修行没有关系，因为你没有找到一个真实的因地。你们一个流浪汉，当然你整天去打工，换取衣食，从因缘当中追求衣食的饱满，这个可以理解。但是你总要知道，你在做乞丐之前，你是怎么回事，你总要知道你原来是怎么回事。你不可能原来就是乞丐，总有人把你生出来。所以，到了真如观的时候佛陀就是怎么样？已经不是向外的追求三宝的加持了，而是回光返照，去探讨你从什么地方来，探本求源，找到我们生命的本质。哦，原来我们是怎么样？“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足。” 记住！本质跟修行是没有关系的。你说，我整天打妄想。你整天打妄想，你还是“何期自性，本自清净”，你还是“何期自性，本自具足”，因为真如是超越因缘观的。你说，我很用功。你很用功你也是清净，也是具足。所以，真如观会帮我们找到我们生命的根源，或者说是我们的本来面目。 而这个是最关键了，这个叫做理观的智慧。就是从内观照，把我们生灭的妄想跟业力拨开来，看到我们的一念心性是又清净，是又具足。这个就是你成佛的正因，这个就是你原来的面目。然后怎么样呢？信解、观照、安住在这里。那因缘观呢？因缘观是一种助行。所以，理观是一个正修，三乘法门是一个助行。 所以，整个《法华经》的修学，就是从理观带动事修，事修当然是佛跟法的加持，事修又加持理观，形成一种妙法。这就是最微妙的法门，世间上没有比这个法门更加殊胜的了。这种莲花式的修学，内观真如，外修三乘。这《法华经》，就这种法门，是最殊胜的。这是诸佛秘要之藏，佛陀不随便宣说的。就是形成一种双向的修学——内观，外修。 那么，我们透过内观跟外修以后，会有什么结果呢？就看这一科了，就是三障的转变。第一个，报障先转。你的受用，你所受用的东西，让你感到心无忧恼，感到安稳。第二个，业障改变，你来生身体健康，富贵庄严。然后再来生，烦恼开始改变了。烦恼改变当然是关键，因为转凡成圣，这就是要转烦恼的，转烦恼成般若。这个地方有四科。 壬二、总明一切烦恼障转 分四：癸一、梦入十信相似位；癸二、梦入初住见道位；癸三、梦入住行向地修道位；癸四、梦入妙觉究竟位 癸一、梦入十信相似位 先看癸一的“梦入十信相似位”。这个内凡的相似位，这是第一个我们要追求的。 若于梦中 但见妙事 见诸如来 坐师子座 诸比丘众 围绕说法 我们透过内观真如，外修三乘，会有什么样的结果呢？你在梦境里面会出现什么事呢？“但见妙事”，你在梦境当中会经常出现殊胜、微妙的事情。比方说，你看到十方如来安坐在师子座，然后为比丘众来说法。你遇到佛、法、僧三宝，这是第一个。 我们看第二段。 又见龙神 阿修罗等 数如恒沙 恭敬合掌 自见其身 而为说法 接着你又梦到，有这个天龙八部，就是护法尊神，数量很多，像恒河沙这么多，他对你恭敬合掌，然后你为他们说法。 就梦到这两件事情。这两件事，蕅益大师解释，你梦到见佛闻法，是上求佛道；你梦到你自己为众说法，是下化众生。这个就是菩提愿，上求佛道、下化众生，这个菩提愿已经成就了。所以我们在修行的时候，其实观照力跟誓愿力是相互地辅助的。 这一段，蕅益大师解释，为什么要在梦境里面去判断你的修行的功力呢？它是这样子，我们内心的活动，梦心，就是做梦那一念心，是很特别的。 第一个，它是独头意识。它不跟前五识互动，它是单独活动的。就是说，你睡觉的时候如果还听得到声音，那表示你没有睡着，那你这个不是梦心，还是觉醒的心。梦心的定义就是，你前五识要停下来，你耳朵听不到声音，眼睛也看不到东西了，叫独头意识。独头意识就是说，它不受外境的干扰，外境好坏不会去干扰你的内心的活动。这第一个，它不受外境干扰。 第二个，梦心是昏昧闇钝的，所以你很难掌控。你清醒的时候起了一个恶念，你可以透过念佛、持咒、观想去把它改变。做梦的时候它出现什么念头，你改变不了的，你没办法在梦心里面去改变你自己，不可能，所以它是不能掌控。 它又是不受外境影响，又不能掌控，所以说你的梦心是最能表示你内心的真实状态，就是你没办法欺骗自己的，梦心出现什么境界，就表示你就是这种境界。因为第一个，它是不受外境干扰，第二个，你也没办法掌控它，所以它是最真实地能够去表现你的相貌出来。 所以在《摄大乘论》上说：“处梦谓经年，寤乃须臾顷。故时虽无量，摄在一刹那。”它说我们在做梦的时候，我们觉得这个梦从小时候做到大，我这一觉睡的啊，我梦了三十年的事情。但醒过来的时候，可能我只睡了十五分钟，醒来的时候，时间很短。所以，整个无量的因缘就在一念的梦心当中变现出来，而这个梦心恰好就是你的生命的缩影。因为怎么样？你不能对它动手脚，你不能改变它，而且它不受外境的干扰，它是最踏实地去显现你内心的状态。而你这种内心状态一出现的时候，表示你即将证入十信位。它是在十信位证入之前，它是一种前兆。所以梦是走在前面的，你即将证入六根清净位。是这么一个情况，从梦境判断。 癸二、梦入初住见道位 我们看癸二的“梦入初住见道位”。 这个地方有三段。看第一段。 又见诸佛 身相金色 放无量光 照于一切 以梵音声 演说诸法 你从六根清净位的相似位开始，不断地理观、事修，再修进去，哦，你的梦境又出现新的东西了。“又见诸佛，身相金色，放无量光。”前面的诸佛是没有放光的，这个是从毛细孔放无量光，照于十方世界，而且以清净的梵音“演说诸法”。这个也是说法，但是佛陀说法这时候是放光的。 看第二段。 佛为四众 说无上法 见身处中 合掌赞佛 闻法欢喜 而为供养 得陀罗尼 证不退智 佛知其心 深入佛道 那么，佛陀在说法的时候，有几个关键字，就是“见身处中”。前面佛陀说法的时候，我们梦境里面并没有融入佛陀说法的那个场景，我们是在另外一个场景为天龙八部说法。但是到见道位的时候不一样，佛陀放光说法的时候，你是身处其中。而且你对佛陀是“合掌赞佛”，听到佛陀讲一佛乘的妙法，心生欢喜，而作种种供养，当下得陀罗尼。 陀罗尼是一种很高深的智慧。我们一般修学，水平最低的就是禅定了，它是通于外道的，因为禅定是有定无慧。比禅定高一点的就是三昧，因为三昧里面有观慧，但是主要就是空性的智慧。但陀罗尼就不是，陀罗尼有空观、假观、中观，它的境界比三昧更高。而且陀罗尼有一个好处，它不退转，它一得到以后，这种智慧永远不会退失。只有初地以上才有陀罗尼的。就是陀罗尼是禅定跟中道智慧的结合。那么，证得三不退——位不退、行不退、念不退，佛陀“印知其心”——已经成功地深入佛陀的中道智慧了。因为怎么样？因为你已经身处其中。这第二段。 看第三段。 即为授记 成最正觉 汝善男子 当于来世 得无量智 佛之大道 国土严净 广大无比 亦有四众 合掌听法 这一段就讲到蒙佛授记。见道位已经分破无明、分证法身了，所以佛陀为他授应身记，应身佛记。他怎么授记呢？他说，汝善男子，你在未来几劫的时间当中，你会成就佛陀的无量智。这无量智当然包括权智、实智，这个就是佛陀的真实的中道智慧。你不但有这个智慧，你还能够成就国土的庄严，包括正报的庄严，这个庄严特别的广大无比，而且你有你相应的四众的眷属来听你说法。你能够梦到这个境界出现的时候，就表示你即将证入圆教的初住，见道位。 这个见道位是关键位置。诸位！你看小乘的见道位，初果；大乘的见道位，初地；圆教是初住。当然小乘比较简单，因为小乘的道，他的道比较简单，他的道就是我空。他修无常无我观，第一个见到的道就是我空智慧，对小乘来说，他见道位了。而圆教的道就比较深了，他的道是观心，它是即空即假即中，他要知道达妄本空、知真本有，表示清净跟具足这两个道都要同时观到，所以这个时间就比较长，这个见道位就是初住。这个时候为什么叫“住”呢？古德说，因为他住于佛家，继承家业了，他就不再流浪了。他的心不像我们整天在外面跑来跑去了，他心中有一个圆满的真如的家，他住下来了。这个是见道位。 癸三、梦入住行向地修道位 我们看癸三，这个讲修道位。就是初住以后的，从二住开始，到十行、十回向、十地、等觉。 又见自身 在山林中 修习善法 证诸实相 深入禅定 见十方佛 见道位是成就了般若道。那么从初住以后，后心开始进入方便道。方便道就不可思议了。我们看它怎么不可思议。“又见自身”，这都是在梦境，在山林中修学善法，“证诸实相，深入禅定”。我们前面看到的，不管是相似位，不管是见道位，这个人基本上都是在上求佛道，就是学习的为主了。那么到了方便道的时候不一样了，他是真正地从空出假，广设方便度众生了，因为他已经见道了。 所以，一方面，他梦到在山林当中修习六波罗蜜……这个六波罗蜜不是一般的六波罗蜜，那是称性起修的，那是真正地离一切相、修一切善。这个是讲到他的修德。更不可思议的是，他在修学善法的时候，他同时能够怎么样？“证诸实相，深入禅定。”就是他在利他的时候，他的道业同时在增长。这个是真正意义的即空即假即中，真正意义的。我们一般人是用即空即假即中来观心，但是他那个即空即假即中，到了方便道的时候，他不是只有观心，他表现在身口意都是空有无碍。他能够无住，又能够生心；他生心的时候，度众生的时候，他的实相的智慧、禅定的智慧又不断增长。这是不思议境。 那么，到了等觉后心，就修道位的最后一关的时候，他“见十方佛”。这十方佛不是可以随便见的，这不是见一尊佛，他见到十方诸佛现前。干什么呢？灌顶授职，灌给他法王子位。就是证明，你已经即将成佛了，因为他已经进入等觉后心了，入金刚喻定了。要成佛之前的前一刹那，十方诸佛一定会出来跟他证明，就是你即将成佛了。这个就是到了等觉后心，见十方佛。这个梦境一出现，就是你进入修道位的情况。 癸四、梦入妙觉究竟位 我们看最后的梦境出现的时候，就是圆满的佛果了。 诸佛身金色 百福相庄严 闻法为人说 常有是好梦 那么你圆满成佛以后，表示什么？我们因地的时候发的菩提愿，叫做上求佛道、下化众生，所以我们因地有两件事要做：一个是亲近十方诸佛；第二个是同时到十方世界，广度众生，广结善缘。成佛以后，你上求佛道的功课圆满了，所以你成佛以后只做一件事情，就是广度众生。你没有什么上求佛道这件事情。 广度众生有两个方法： 第一个方法就是现应化身的佛，现佛身。什么佛身呢？“诸佛身金色，百福相庄严。”现佛身是不容易的，应化身是很难成就的。第一个，你要发愿；第二个，你要修无量的行去满你这个愿；第三个，你要等待跟你有缘的众生善根成熟。也就是他要做你的弟子，但他善根不成熟，你还不能示现成佛，八相成道的。 所以，当你成就法身的功德，要变成应化身的时候，你有两种选择：第一个，你现佛身；第二个，现九界身。现佛身是很困难的，就不是你要就可以了，你不但要做很多的准备，还要等待跟你有缘的众生善根成熟。他要懈怠，你就得再等待下去。 第二个比较容易，就是现九界身，那你随时可以做。你可以随时变现一只鹿王，到森林当中去号召你的眷属，然后带它们一起成长；你也可以变成一只蛇王；当然你也可以变成一个菩萨，来护持其他的诸佛。 “闻法为人说”，闻法为人说就是你现九界身，你可能是亲近十方诸佛，去听佛陀说法；你也可能变成一个菩萨身，为人说法。这个“闻法为人说”就是现九界身。 总而言之，“常有是好梦”。你要么变佛身，“百福庄严相”，要么变成九界身，“闻法为人说”。这是总标。 我们看下一段的“别明”。 又梦作国王 舍宫殿眷属 及上妙五欲 行诣于道场 在菩提树下 而处师子座 求道过七日 得诸佛之智 成无上道已 起而转法轮 为四众说法 经千万亿劫 说无漏妙法 度无量众生 后当入涅盘 如烟尽灯灭 前面那一段是总标，这一段是别明。别明这一段主要是讲到现佛身的情况，就是“百福相庄严”这一块。如果你现的是佛身，你就有四种相状会出现： 第一个，出家相。那么出家相是怎么回事呢？“又梦作国王，舍宫殿眷属，及上妙五欲，行诣于道场。”应化身的时候，他一开始一定是示现一个凡夫。他不能一出生就是一个佛陀，不可以的，他有一个过程。因为你既然是来到人世间，你要示现等同凡夫，你要有出生相，童子相，甚至于纳妻、生子，最后体悟无常，再出家。而这个时候，最后一生，他一定是大富贵相，只有两种情况，你要么做国王，要么做太子，只有这两种情况。你从无常的智慧生起的时候，就舍弃宫殿，舍弃眷属，到了一个修行的道场。这第一个，现出家相。 第二个，现成道相。出家以后你可能去亲近一些外道，因为那个时候佛法还没有出现，佛法就等你来说，所以你可能会亲近很多外道，修禅定等等。到最后你会觉得它是不圆满的，不管禅定、苦行都不圆满。你自己走到菩提树下，安坐师子座，这个时候靠你自己内心的无师智、自然智（因为没有人可以给你开示的，这个时候佛法没有现前），在七日当中，你自己一念的相应慧现前，证得中道的实智，这个就是成道。 成道以后，开始说法。“成无上道已”，开始从法座而起，转四谛、十二因缘、六度的法门，为四众弟子说法。经千万亿劫的时间，说无漏的妙法，广度跟你有缘的众生。 最后入灭，入灭相。一期的教化结束以后，进入涅盘，就身心消灭，入无余涅盘当中。这个梦境就是提醒你，你即将成佛了，就入这个妙觉位。 这个梦境，蕅益大师说，其实它有两个内容：如果这个梦境出现的时候，它是你的过去的场景，因为你曾经发生过，这个人你熟悉的，这个环境你也去过，那这个梦境对你意义就不大了，这只是一种你的习气种子的显现。如果这个梦境当中你从来没有看过这个人，这个事情你从来没有做过，尤其你现在又在修习一个法门，比方你在诵《法华经》，你在拜忏，那这个梦境就意义重大，因为它是一个未来世相应的。就是，这个梦境我从来没有去过，这个人我也从来没有见过，那它是跟未来世相应的，往往是一种吉凶的先兆。 所以我们前面在讲忏悔法门的时候有说，忏悔的时候你一定要注意梦境。要不然你怎么知道你忏悔干净了呢？佛菩萨又没有现前。你比方说你忏悔到，欸，你在梦中排出污秽的东西，或者洗澡，或者你发现你的身体是轻飘飘的，在空中飘来飘去的，这个都是好相。当然最好是见佛，见佛闻法是最好的，见到三宝。 其实我们净土宗预知时至，除非你真的成就禅定三昧，你自己在三昧当中知道，否则都是在梦境里面知道的。你看看《净土圣贤录》，很多都是在梦境里面见到阿弥陀佛，阿弥陀佛跟他说法，或者梦到莲花，他大概知道他的净业成就了。 所以这个梦境有两种情况：第一个，跟过去世相应。那这个意义就不大了，那就是真的是你日有所思夜有所梦，这个是你的习气种子。但如果你的梦境是预测未来，跟未来世相应，那这个梦境你就要注意了，可能是好，可能是坏。坏的是什么？比方说你梦到你从三楼掉下来，空中往下坠，这个就不好了。 这个就是烦恼要转之前、菩提要成就之前的一个征兆。 庚三、总结法益 若后恶世中 说是第一法 是人得大利 如上诸功德 佛陀说，在末法时代，你能够依止前面的第一微妙法门，就是内观真如、外修三乘，理观事修的交互作用，这个人将会很快地得到广大的利益，如前面所说的诸多的功德。 那么这个迹门讲完了，我们看附表第三十三，我们用蕅益大师两个偈颂把这个迹门作一个总结。这两个偈颂，一个是来自于＜信解品＞，一个是来自于＜药草喻品＞。 整个迹门当中，我们可以归纳成：第一个，信解；第二个，观照。信解真如跟观照真如。我们先看第一段，看第一个偈颂。 一、信解 客作从来非贱人 粪除未尽自迷津 却怜五十余年别 此日相逢觉倍亲 我们没有学《法华经》之前，我们只能够根据诸法因缘生来修学，就是我现在是一个不好的因缘。我现在开始觉悟的时候，每一个人开始学佛的时候，都是进入了一个堕落业力跟妄想，一个杂染因缘。所以我们在求的是怎么样？一开始是皈依，是祈求三宝的加持。那么在三宝当中打工，每天拜忏、持戒，这叫什么？客作。我们认为自己是外人。我相信，没有一个人一进入三宝就敢说，我跟佛陀是一家人。除非六祖大师，没有人有这种智慧。所以我们总是觉得，我业障深重，我来到三宝当中，三宝是高高在上，我呢，是低低在下，我是一个客作的贱人。其实不是！从《法华经》来讲不是。其实我们是一时的流浪、一时的离家出走而已，我们只是回到原来的家而已，所以，“客作从来非贱人”。 那么为什么我会流浪生死呢？这个要从因缘观说起了。“粪除未尽自迷津，却怜五十余年别。”一个人会流转生死，其实你要说妄想跟业力，这个是枝末的问题，根本原因是我执跟法执，根本就是执着。所以你看，你要学唯识你就知道，临终不怕你打妄想。你打妄想怕什么！但是你那个妄想产生执着，完了！带有执着的妄想最可怕了。就是你对这件事情特别好乐，数数现行，深生好乐。就是，一般的妄想根本不是你佛号的对手。一般的妄想，你“佛号生，妄想不生”，这说的就是一般的妄想。但是有一种例外，有一种妄想会消灭你的佛号，就是带有坚固执着的妄想。你这个佛号就不是它的对手。这个理观就是专门破这个执着。 诸位！理观不是破妄想，妄想是虚妄的，理观是把妄想背后那个根拔掉，叫达妄本空。妄想是不真实的，所以理观是帮助你把那个妄想背后的执着拔掉，这个妄想就没有力量了。所以，一个人会轮回就是怎么样？粪除未尽，就是心中的我法二执的粪没有消灭，所以就招感了在六道里面一次又一次的轮回。轮回是这样来的，这个我法二执引生的。 那怎么办呢？我们看结劝。“此日相逢觉倍亲。”直到有一天，你学了《法华经》，开权显实，会三归一，你才知道，原来我们跟三宝不断地接触，我们跟三宝是一家人，尤其是跟佛陀是一家人。当然，我们一般人心是有所求，向外攀缘；向外攀缘，那你就是业障深重了，你面对的是你无量的过去留下来的业力跟妄想。但是你要回光返照，你的本质就出现了——何期自性，本自清净、本自具足，这个时候你跟佛陀是站在一个立足点。 所以，诸位！你临命终的时候，到底你是业障深重去往生，还是具足无量的性功德去往生，这关键就是临终的时候你的心是向外或向内，就在这里而已。为什么有些人往生对他来说很容易？他就是临终才念佛，念了三天就往生了！而有些人念了一辈子，临终都没往生。从因缘来看很不公平，但是从理观来说非常公平——善根不同。因为他的人生因缘就是这样。 我们的生命体是真妄和合的，你最好临终的时候不要把虚妄这一块现出来，最好不要。你现出来，你就很难处理了，你这叫自找麻烦。就是“一念迷，生死浩然”，你要是不断地去追想你的过去，你要一攀缘你的过去，那你就回不来了，佛号再怎么念都没有用，那你真的是生死业障深重了，因为你去招惹业力。回光返照的时候，你就是具足无量的性功德，你跟阿弥陀佛站在同一个立足点，那一念之间就往生了。所以，这个成败就在理观。 你理观现前，“此日相逢觉倍亲”。你要是攀缘心现前，“粪除未尽自迷津，却怜五十余年别”。所以诸位！不要小看理观。成败的关键就是，你到底是业障深重，还是性具无量的功德庄严，就在一念之间。就是你临终的时候是向外攀缘还是向内安住，就这样子而已。因为我们同时这两个都具足，就在一念心当中。这个是信解。 这个信解就是说，诸位！从现在开始，你要相信一件事——“自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别”。当然我们要相信两件事：第一个，相信从因缘上我们是一个如梦如幻的业障深重，这个也要相信。你不能执理废事，所以我们也要去拜忏、持戒，把这个业力降到最低，这也要相信。但是更重要是第二个，相信你的本质是清净、是具足的，是具足佛性的。这个是信解，先相信这件事情。 《法华经》的圆教思想只能仰信。你说，欸，我见不到。它是先信——信、解、行、证，你信、解以后，你才有办法证入的，它不是让你看到以后才相信的。圆教思想全部是不思议境，你只能够——佛陀这么说，我仰信佛陀的真语。就这样子的一个信解。 我们看观照。 二、观照 地雨何曾有二心 根茎花果漫森森 四微终始元无别 莫向枝条大小寻 观照的这个偈颂，来自于蕅益大师对于＜药草喻品＞的偈颂。 蕅益大师说，“地雨何曾有二心”。＜药草喻品＞就是说，当我们在佛法中修学，你不管是修四谛、十二因缘、六度，修净土宗也好，你就是在大地里面长出一根草，或者你善根强，变成一棵树。一根草，一棵树。草跟树它能够生长，它靠两个条件：第一个，下有大地；第二个，上有雨水。你要有佛法的滋润，你要有真如的依靠。 这个地，大地，就是你的心灵的力量，你内观的智慧启动了心灵的力量。第二个，雨水。你总要读经，你总要去学法门，学四谛，无常无我，去调伏你的见思烦恼，要来自于法雨，然后你才能够成长。 其实大地跟雨水是平等的，所以修行是公平的。我们在同一片大地上修学，我们在同一个释迦牟尼佛的雨水中长大。既然同一个大地，同一个雨水，怎么就培养出不同的枝叶花果呢？ 看第二段，“根茎花果漫森森，四微终始元无别”。修行本来很公平。你看，你作为一个草、一个木，我们同样的雨水，同样的大地，但是我们过去的根机不同，这个成败就在根机了。就是你上辈子是读什么经的，他上辈子是读什么经的，就是你的信仰不同。 你看有些人，他什么都不信，他只相信因果。这种信解是从因果开始的，从业果开始的。这个人修行一辈子，他来生只有一种情况，就是成就快乐的果报，不管他修什么法门。你内心相信什么真理，这个就是一个因地。你是一个葡萄的种子，你放在一个大地上，你就用什么雨水去灌溉，它只有一种结果，就是长出葡萄，它不可能葡萄的种子产生苹果出来，不可能。 有一种人是信解空性的。他过去善根就是这样，他看到什么都觉得这个人生没啥意思，无常无我。那这个人只有一种结果，就趋向偏空涅盘。他的成佛之道，他一定要经过这个过程的，他不经过这个过程是不可能的。 有一种人，直接可以接受《法华经》。你看有些人一学佛就学《法华经》，这个人在过去生就是从《法华经》信解的，他就是起跑点比别人快。 那么诸位！我们来到佛教，你的一念心性本自清净本自具足，他也是本自清净本自具足，我们在同一个大地。我们同一个本师，目前流通的法宝你也看得到，我也看得到，谁也不会私藏，所以我们同一个雨水。但是结果，“根茎花果漫森森”，你有你的根，他有他的花，就是产生多元化的结果。但是，地水火风其实是没有差别的，雨水也没有差别的，关键在哪里呢？ 我们看第三段，“莫向枝条大小寻”。同样的雨水，同样的大地，有些人心向外攀缘，有些人内观，就产生了不同的结果出来了。有些人变成大树，有些人变成小草，就是观照的问题了。 所以整个《法华经》，第一个，你要先相信；第二个，你要不断地去观照它。不只是了解就可以了。 有关这个观照，我们把它总结成三点： 第一点，就是事前的防患，或者叫事前的防护。我们在《法华经》讲到四安乐行，就是理观虽然超越因缘，但是它跟你的身口意有关系。你的身业要保持调柔寂静；口业要和合无诤，你不要整天想要找人家去争执，你的理观会破坏的；第三个就是内心的安住，慈悲善巧，对你修理观有帮助。所以你这个四安乐行，你要给你自己的身口意的活动划出一条红线。 我再讲一次，理事是分不开的。事修有障碍，一定障碍你理观，你不可能切割的，不可能切割。所以佛陀讲四安乐行就是，你的理观只能在身口意安稳的情况之下才能够成长，所以你在事前一定要有一个防护。 第二个，事中的安住跟调伏。遇到事情的时候要记住一个问题，你如果临命终要保持正念，你最好现在就开始培训你的临终正念。我们最大的问题就是，我们一念心遇到外境刺激的时候，马上产生反应。这个是最大的盲点，也是对我们最不利的，因为你看到灰尘马上扑过去，你就完了。诸位！我们无量劫所留下的因缘是太多了，所以，注意！你一定要建立一个观念：因缘是不能处理的。你知道吗？灰尘不能碰。我们遇到事情说，欸，开始在论谁对谁错，就落入了业力的恶性循环了。你这种思考模式培养起来以后，你就很难往生了。 就是说，因缘不能处理。那因缘怎么办呢？因缘只能放下。你要体会。你要处理因缘，你就没完没了了。诸位！你就没完。你的人生的目的不是来处理因缘的，尤其是你现在的身份，也不是来处理因缘的。等到你成就初地以后，该报恩，报恩；该善巧方便摄受，摄受。等到初地的时候，你就有资格说，我要处理我过去的恩恩怨怨了，你可以这样讲。你现在，你现在是什么水平？你怎么可能处理因缘呢？你现在一个生死凡夫，去挑战你的阿赖耶识，是吧？所以，对我们来说，“时时勤拂拭”对我们临终是没有帮助的，平常可以，平常我们尽量结善缘。到了临终的时候，只能够安住镜子，“本来无一物，何处惹尘埃”。 一定记住！临终的时候不是处理因缘，是放下因缘，放下是最好的处理。所以因缘，不要处理是最好的处理，这样懂吗？说，欸，我临命终我就会想到。不可能！你现在不培训，你临终的时候一定是，跟因缘碰撞以后你马上起反应。这是习惯性。所以年纪大的人一定要注意，因缘不能处理，因缘只能放下。所以一定要培养自己怎么样？逆向思考，回光返照。外境刺激你的时候，你的心不跟外境走，而回过来去安住你自己，何期自性本来清净，你要观想我本来没有这个因缘。这个就是临终的准备，是逆向的回光返照。所以，遇到事情的时候，记住！安住镜子，而不是去处理灰尘。这第二个。 第三个最重要了，叫事后的熏修。我们最好是，一天不管你多忙，抽出一个小时时间做功课，否则你把《法华经》听完以后，你只是叫做结缘，你永远活在信解，你没有观照。当然，你听完《法华经》以后，你来生的善根比别人强，这是事实。 那么这观照，我们还不会观，怎么办呢？简单！读诵，就靠文字。佛陀的文字相是从佛陀的清净法界流露出来的，他每一个字是不增不减的，你不能动的。所以我们前面的十四品，迹门全部讲完了，佛陀的智慧，权法、实法都讲完，你可以开始读诵。先拜二十分钟，静坐念佛二十分钟，先求止，然后，最后二十分钟诵经。 我们学院现在有做这个读诵版，这个唱诵版还没有做好，读诵版已经出来了。我们陆续地把它贴到我们的官网，包括净土教观学苑，包括妙法莲心学院。你透过这个音声也帮助你摄心。我们现在前面十四品都做好了。你可以从音档配合我们的讲义。 也就是说，你一定要有一个功课。你不能靠一个礼拜两天来听师父的上课就会建立观照。你来听《法华经》叫做建立信解，你相信这件事情。但是这个真理在你的心中落实，就是靠观照，观照跟日常生活的历练。 我们迹门先上到这。休息十分钟。 第110章 第110集《妙法莲华经》 我们前面讲到《法华经》的迹门，开权显实，会三归一，讲到佛陀圆满的权法、实法的智慧。这以下，从＜从地涌出品＞到＜常不轻菩萨品＞，就讲到本门，开近显远，我们开始了解佛陀的功德。 在讲这个＜从地涌出品＞之前，我们先解释这一品的标题。我们看补充讲表，附表第三十四。三十四里面我们看第一个，解释品目。 一、解释品目 本经从此品以下至＜ ＜ 常不轻菩萨品＞ ＞ 属于“本门”，是为“宏赞佛德”。谓依止“迹门”中的“妙法”修学，所成就的胜人胜事，以巧显“本迹”之圆妙。 心如大地，能生万物；天长地久，喻其久远。故有本师久远所化之无量菩萨“从地涌出”。又则如来三世化物，惠利无疆；一月万影，孰能思量；召过以示现，宏经以益当，故言“从地涌出品”。 我们解释。本经从此品，就是＜从地涌出品＞，一直到＜常不轻菩萨品＞，总共有六品，就是＜从地涌出品＞＜如来寿量品＞＜分别功德品＞＜随喜功德品＞＜法师功德品＞到＜常不轻菩萨品＞，六品。这六品属于本门，本门的序、正、流通。是为“宏赞佛德”，就赞叹佛陀的功德。 也就是说，我们前面的迹门是依止心中的妙法，这个妙法就包括理观、事修了，我们前面说过，实法的内观跟权法的外修。最后所成就的胜人胜事，这个人指的是我们修行的品位，从名字位到观行位到五品位，乃至于到六根清净位。胜事就是他所成就的功德，这个人所成就的功德。来“巧显本迹之圆妙”。 《法华经》它的好就好在哪里？它因地妙，它果地也妙。这个妙就是殊胜的意思，你今天根据前面的权实不二的理观事修下去修，你就是站在一个最圆满的因地。就是别人撒下的种子可能是一个其他的水果，你撒下的是一个菩提的种子。所以这就是为什么同一个大地、同一个雨水，你会生长得比别人快。因为你这个种子是最圆满的种子、最好的种子，就是妙因妙果，因为妙因成就妙果。 讲一个譬喻，“心如大地，能生万物；天长地久，喻其久远”。这个“从地涌出”，这个“地”是什么意思？指的是心。心有能生万物跟天长地久，长久的意思。因为有这个大地，所以有本师释迦牟尼佛过去久远劫来所教化的菩萨从地涌出。我们在因地的时候这个地，对我们来说叫内观。还在观，对不对？我们这个大地叫做一念心性，因地叫一念心性。所以它是怎么样？一念心性当中怎么观呢？观它清净跟具足。我们的功德是没有显现，叫具足，但是等到你观成以后，到了见道位以后，那就不是具足了，那叫做功德成就，就功德叫做法身了。所以，我们因地叫做一念心性，果地叫做法身的功德。就是从心性转成法身，都不离开一念心，所以叫妙因妙果不离一心，只是名称功能不同。因地叫做一念心性，果地叫做法身功德。这个大地就是法身的功德，从法身变现出一个应化身出来，从地涌出。这个是譬喻。 那么合法呢？“如来三世化物，惠利无疆。”佛陀就从这个大地当中，法身功德不断地一次一次地变现他的应化身。有时候变现佛身，有时候现菩萨身，乃至于各种身。就像一个月亮，它能够同时在有水的地方现出无量的影子。这是不可思议的，从本垂迹，不可思议。所以，佛陀号召过去的弟子来作证这个法身的功德无量，作为法华会上当下的作证，也作为未来众生的作证，故言＜从地涌出品＞。 我们解释一下，佛陀为什么要从地涌出，把过去的弟子从法身里面召出来？ 我们一开始学习佛法，一定要依止应化身。你说，欸，我跟法身学习。不可能！法身不会说话。当然禅宗说，欸，法身跟我说话，什么“山色无非清净身，溪声尽是广长舌”，那这个是各自解读。这个法身怎么会说话呢？那你说有就有。但是正常情况，要说法一定要怎么样？一定要现身。应化身他能够现出一个色身，而且是怎么样？陪我们成长。应化身的好处就是怎么样？他跟我们生长在同一个时代。两千五百多年也不久，至少他是一个人类，是跟我们有同样的思想、同样的色身。所以你要学习智慧，你一定要跟应化身学习，因为佛陀的法身我们没办法接触。你看《华严经》，佛陀现法报二身，你不要说凡夫，阿罗汉都是“有眼不见卢舍身，有耳不闻圆顿教”，所以法身对我们来说境界太高。所以，学习智慧，那就是跟迹门的佛，就是跟应化身佛来学习。 但是，你要了解佛陀的功德，你就不能看迹门了，因为你看迹门的佛陀跟我们差不多。佛陀也是出生，也娶妻生子，出家，成道，最后结束。甚至于你看在僧团当中，戒律里面，应化身的佛陀丈六比丘相，两个比丘僧团吵架，佛陀去劝架，这两个僧团不听佛陀的劝诫，佛陀默然离开。所以，你要从应化身了解佛陀的功德，那就太浅了。所以我们要对佛陀修皈依，那不能修应化身。比方说，你对阿弥陀佛的了解，只了解迹门，哦，阿弥陀佛在十万亿佛土以外，那你怎么感应道交呢？但是，你如果相信“深信诸佛皆充满”，阿弥陀佛的功德是无所不在的，你了解本门的阿弥陀佛，那就不一样了。你往生的时候不一定脸部要朝西方，法身是无所不在的，哪有什么方向？ 所以诸位！学习智慧跟迹门的佛学，跟八相成道、曾经在我们的时空出现、陪着我们成长、他讲的话我们听得懂的应化身学习。修皈依那就不一样了，要感应道交，你要了解佛陀的功德是无所不在的，你才能够看到佛陀的全貌。那个在两千五百多年前示现的八相成道，只是佛陀功德的一小小小小部分而已，那是无量的虚空一个小灰尘而已，佛陀功德没那么简单的。 好，我们现在开始深入了解佛陀的功德，有助于我们修皈依。 看第二段，看“经文要义”。经文要义里面分两段，先看第一段。 二、经文要义 本经“迹门”已说开权显实之教法，以为一佛乘之因；今当说“本门”开近显远之妙用，以成一佛乘之果。此中本品略有二义： （一）上品佛示“四安乐行”，一一行中皆依“一念心性”中，观空不着空，涉有不滞有。今品特举法身菩萨“从地涌出”故不着空，“住在空中”故不滞有。普令见闻者，效法修学，顺从中道实相。 我们看经文要义。本经前面的十四品的迹门，主要是开权显实，讲到佛陀中道的智慧。这个是我们成佛的正因，这个理观是正因。那么这个地方讲到本门，就是佛陀在久远劫来，佛陀最初成就的法身，最初的第一个法身，见道位出现的时候，就是本门。 所以，“开近显远”。这个近就是我们所了解的，跟我们最接近的，就是两千五百年前在印度出生的八相成道的应身佛。从近的应身佛，我们开始去了解久远的佛陀的法报二身。 这个地方有两层意思： 第一个， ＜安乐行品＞讲到这个“一一行中”，都是以理观带动事修，带动身口意跟誓愿的事修。所以它是怎么样？“观空不着空，涉有不滞有”，就是即空即假即中的中道。它因地是中道，所以你成就果地的时候当然也是真空妙有的中道。所以为什么从地涌出？那表示他是妙有。从地涌出以后他住在哪里？住在空中，他又是不着有。所以他是妙有又真空，他从地涌出是妙有，涌出以后在真空住，那就是真空。所以它这个因果能够表示因果相随顺，因地是真空妙有，果地也是真空妙有，它有这个因果的呼应。这第一个意思。 我们看第二个意思。 （二）佛藉诸大菩萨，“从地涌出”之因缘，以为“本门”开近显远之发起。以彰显“迹”现伽耶成道，“本”已久垂应化。令闻法弟子，圆悟万行不离一心，如来度众“时空无碍，迹本不二”之事事无碍法界。 这个从地涌出真正的意义，应该是在第二段。第一段的真空妙有，因果相随顺，是兼带的。看第二段，佛陀要把过去的弟子召请出来的真正用意在第二段。佛陀要假借这些过去所教育的法身菩萨。把他们召出来，是要作为佛陀开显自身功德的一个发起序。 为什么呢？因为诸大弟子长期跟佛陀在一起，当然，法身菩萨如弥勒菩萨、文殊菩萨没问题，但诸阿罗汉会想：哦，佛陀就是一个大阿罗汉而已，比我们好一点。你看，我们也是从生死凡夫修成阿罗汉，佛陀一开始您不也是娶妻生子吗？您也是有欲望，您最后也是死亡！所以大家会认为佛陀就是这样子而已。所以佛陀必须把他过去所教化的法身菩萨叫出来，来开显自己——其实佛陀有两种身的：一个是应身，就是彰显迹门，示现在菩提伽耶成道，就八相成道；但是本门的佛，那就是你看不见的，叫久垂应化。佛陀成就法报二身以后，其实是在无量的时空里面应化，不是在娑婆世界而已，也不是在两千五百多年那一个应化身而已，那只是一小部分。 “令闻法弟子，圆悟万行不离一心”，如来度众生是“时空无碍”的，是“迹本不二”的一种境界。佛陀要开显自己的功德，他不能每一次都把自己的功德讲出来。所以怎么办呢？把本门的弟子找出来，来证明本门的功德。就是你看，我过去教化的弟子都这样子了，那我就更不可思议了。是这个意思。我再讲一次，假借本门的弟子来开显释迦牟尼佛本门佛的功德，借弟子来彰显师父，是这个意思。这个是＜从地涌出品＞的一个最关键的意义。 乙二、约本门开近显远 分三：丙一、叙说段；丙二、正说段；丙三、流通段 我们看课本。前面是“约迹门开权显实”，这是乙二“约本门开近显远”。所以这个迹门，我们再讲一次，迹门就是释迦牟尼佛在两千五百多年前那一期的应身，包括八相成道，他示现的生老病死的丈六比丘相，这叫迹门，迹门佛。本门佛就是释迦牟尼佛久远劫来，他最初见道位证得的，最初的法身现前以后，法身跟报身现前以后，从那个地方以后的无量的功德，都叫做本门。就最初的法身叫做本门。就是法身的功德是本门，应化身是迹门。 丙一、叙说段 分二：丁一、从地涌出；丁二、弥勒疑问 我们看丙一的“叙说段”,就是本门的序分。序分当中分两科。先看第一科，“从地涌出”。 丁一、从地涌出 分三：戊一、他方菩萨请命；戊二、如来不许召此；戊三、他方菩萨涌出 戊一、他方菩萨请命 “从地涌出”当中，先看戊一的“他方菩萨请命”。 尔时，他方国土诸来菩萨摩诃萨，过八恒河沙 数，于大众中起，合掌作礼，而白佛言：世尊！若听我等，于佛灭后，在此娑婆世界，勤加精进，护持读诵、书写、供养是经典者，当于此土而广说之。 “尔时”，就是佛陀讲完了迹门以后。这个时候“他方国土”，这个他方国土的菩萨，就是这些菩萨本来不是住在娑婆世界，他是怎么回事呢？是十方释迦牟尼佛的应身佛为了开塔缘故，从十方来到娑婆世界，十方诸佛的应身佛就带了侍者，那些侍者加起来就有八恒河沙数。这个就是“他方国土”，是从他方国土带过来的。他们听完迹门以后，就在法华会上站起来，合掌作礼而白告释迦牟尼佛说：世尊！假若您老人家听许我等，在释迦牟尼佛您老人家灭度之后，在此娑婆世界，我们在这个地方依止《法华经》，一方面勤加精进，一方面我们来护持这些读诵、书写、供养《法华经》的这些菩萨们，如果您同意的话，希望您老人家当场宣示认可。 蕅益大师说，这些他方菩萨其实来自于净土，不是秽土，都是净土。你看十方来的应化身都是净土。他们在迹门当中听到了弘经的胜福，说，弘扬《法华经》，你就是如来的使者，你就是做如来之事，你就是成就佛种，令三宝久住。听到这个功德很殊胜，他们就发愿：我不回去了，我们这些人就在娑婆世界里面，直到末法时代，来护持《法华经》。是作这样的一个宣誓，希望佛陀认可。 戊二、如来不许召此 我们看佛陀怎么回答。看戊二的“如来不许召此”。 尔时，佛告诸菩萨摩诃萨众：止！善男子！不须汝等护持此经。所以者何？我娑婆世界，自有六万恒河沙等菩萨摩诃萨，一一菩萨，各有六万恒河沙眷属，是诸人等，能于我灭后，护持读诵广说此经。 就在他方菩萨请命要护持《法华经》的时候，这个时候“佛告诸菩萨摩诃萨”，就告诉他方国土的菩萨说：止！就这件事情应该停止。善男子！不需要汝等来护持《法华经》。所以者何？在我们娑婆世界，自有六万恒河沙等菩萨摩诃萨，这一一菩萨，也各有六万个恒河沙的眷属，这些人就能够在我灭度以后，护持读诵，来广说《法华经》。 释迦牟尼佛对于他方菩萨请命来弘传《法华经》是禁止的。蕅益大师说这有三层意思： 第一个，各有己任。这些菩萨在自己的国土，自有自己的弘法因缘。如果他撇下他在自己国土的因缘，来到娑婆世界，就耽误了他在自己的国土当中所教化的众生了。这第一个，各有因缘。 第二个，此土缘浅。这些菩萨都是在净土中成长，他跟娑婆世界没有结缘，跟娑婆世界的众生没有结缘。他没有结缘，在度化众生时就造成了事倍功半。这个因缘就很重要。他此土缘浅，你把你自己本行的因缘放弃了，结果来娑婆世界度化，你又不能够产生最大的效果。这第二个，此土缘浅。 第三个是最主要的，不得召下。你今天发愿在这个地方弘传，我答应你了，那我就不能够去召请从地涌出的这些娑婆世界的菩萨。不能召请，我就不能开显本门的功德。不能开显本门的功德，大家对佛陀的功德的了解就很狭隘，就以为所谓的佛陀就是出生、纳妻、出家、成道、转法轮，然后入涅盘，就这么回事而已。所以这样子就不能作为一个发起序。 当然，蕅益大师在解释这一段的时候，他说主要是因缘的关系。因为“人能弘道，非道弘人”，就是这些菩萨他们的成长过程不在娑婆世界，他们是从他方而来，所以他就跟在娑婆世界成长的人没有一种同样的思考模式、同样的成长环境，所以这样子教化相对困难，因为你度化众生是靠因缘法。你内观是真如，但是你一旦利他，就是所谓的“佛种从缘起，是故说一乘”，真正的佛法是不能离开真如，也不能离开因缘的。所以佛陀不允许，就是三层意思。 戊三、他方菩萨涌出 分二：己一、经家叙相；己二、赞叹问讯 那不允许以后那怎么办呢？佛陀自有办法。看戊三，“他方菩萨涌出”。这是从娑婆世界（这个“他方”是娑婆世界的下方）涌出。分成两段。 己一、经家叙相 看己一的“经家叙相”。我们看经文的第一段。 佛说是时，娑婆世界三千大千国土，地皆震裂，而于其中有无量千万亿菩萨摩诃萨同时涌出。 就当佛陀拒绝了他方菩萨来娑婆世界弘法以后，这个时候在娑婆世界的三千大千国土的下方，大地震动破裂，而在下方有无量的千万亿菩萨摩诃萨，同时从地涌出，然后住在空中。这是不可思议的境界出现了，这第一个。 我们看第二段。 是诸菩萨，身皆金色，三十二相，无量光明。 这些菩萨外表看起来怎么样呢？身皆紫金色，而且具足三十二相，身体放无量光明。般若道看的是智慧，方便道看的就是福德的资粮了。从这个地方看这些菩萨都是资深的。能够修到三十二相、八十种好，那起码是八地以上的菩萨，至少是八地的。所以，我们简单地从外表看，这些菩萨不是一般的菩萨，三十二相，八十种好，放大光明。 我们看第三段。 先尽在此娑婆世界之下，此界虚空中住。 那么他们是从哪里来的呢？是在娑婆世界的下方，下方的虚空。下方它有实的，有虚的，在虚的这一块，虚空。它表示的虚空，蕅益大师说表示常寂光净土的法身，他是从法身变现出来的，叫从本垂迹。是从下面的虚空来到娑婆世界的。 那么他们为什么而来呢？闻命而来。看第四段。 是诸菩萨，闻释迦牟尼佛所说音声，从下发来。 这些菩萨是怎么来的呢？是释迦牟尼佛用音声把他过去所教化的这些弟子给召唤过来。是释迦牟尼佛主动召唤，来作为本门的发起序。 第五个，看他相应的眷属。 一一菩萨，皆是大众唱导之首，各将六万恒河沙眷属，况将五万、四万、三万、二万、一万恒河沙等眷属者；况复乃至一恒河沙、半恒河沙、四分之一，乃至千万亿那由他分之一；况复千万亿那由他眷属；况复亿万眷属；况复千万、百万、乃至一万；况复一千、一百、乃至一十；况复将五、四、三、二、一弟子者；况复单己，乐远离行。如是等比，无量无边，算数譬喻所不能知。 这些从地涌出的菩萨，也不是说只有一个人来，他带有眷属。这些菩萨都是大众唱导之首，都是属于导师级的。这个眷属第一个是用恒河沙来计算。有的带的是六万恒河沙眷属，有的带五万、 四万、三万、二万、一万恒河沙眷属；或者是一恒河沙，或者半恒河沙，乃至于四分之一或者千万亿那由他分之一，就是以恒河沙数的有这么多。第二个，用那由他来作一个单位计数的。那由他就是千亿。有千万亿那由他；或者是千万、百万、一万那由他。或者是一般数的，一般数就是一千个眷属，一百，或者十、五、四、三、二、一弟子等。或者有些人是单行的，他没有弟子，好乐独行。 总结，“如是等比，无量无边；算数譬喻所不能知”。就无量无边的菩萨，带了无量无边的眷属，从地涌出，这么一个情况。 这个“从地涌出”，有两个重点我们要知道：第一个，他从何处而来；第二个，他往何处而去。这两个重点。第一个，他从大地下方的虚空而来；第二个，他往大地以上的虚空而去。从地涌出，住在空中。所以他从大地以下的虚空，来到大地上面的虚空，那他表示什么？表示从本垂迹，因为虚空表示清净、自在，他从一个清净的法身佛变成一个清净的应化身。因为来到娑婆世界要跟人群接触，他不能用法身跟人家接触。我们说过，法身是自受用，他不能跟因缘接触的。 那么这个“从地涌出”，蕅益大师解释得很多了。他说这个大地表示我们的心，而同一个心，各有各的涌出。 比方说凡夫。凡夫，你说，欸，我的生命，我也是从地涌出。我从阿赖耶识涌出来，我也是从我一念心变现出来，我也是从地涌出。对，你涌出什么？涌出一片的杂草。为什么呢？第一个，我们这个地没有整理，是一个干枯的地，没有去耕耘；第二个，我们这个地，上面没有吸收雨水。凡夫不学佛法又不内观，上没有雨水，下不耕耘土地，这个土地是干的，所以我们从地涌出杂草。 三乘人呢，三乘人是从地涌出药草。药草可以治病，杂草是没有功能的。三乘人，他虽然大地没有整理，他没有理观，但是他吸收法水，有法水的滋润，他长出来的是药草。但是他没有修理观，他不得自在，没有自在力，还有法执。所以他这个三草二木，只能依大地而住。他不能够说脱离大地，从地涌出，住在虚空，他不可以。三乘的修学，这个事修，他没有理观，他得不到自在力。所以他从地涌出以后，是住在地上的三草二木。 这个法身菩萨是从地涌出以后脱离大地，到了大地的虚空，就真空妙有，这法身的功德不可思议。这个就是表法了。 己二、赞叹问讯 分五：庚一、三业供养；庚二、上首问讯；庚三、佛答安乐；庚四、偈颂随喜；庚五、如来述叹 我们看己二的，从地涌出以后赞叹问讯，跟佛陀赞叹问讯。这个地方有五段。 庚一、三业供养 先看第一段的“三业供养”。 是诸菩萨从地出已，各诣虚空七宝妙塔多宝如来、释迦牟尼佛所。到已，向二世尊头面礼足。及至诸宝树下师子座上佛所，亦皆作礼， 右绕三匝，合掌恭敬，以诸菩萨种种赞法而以赞叹，住在一面，欣乐瞻仰于二世尊。是诸菩萨摩诃萨，从初涌出，以诸菩萨种种赞法而赞于佛，如是时间，经五十小劫。是时，释迦牟尼佛默然而坐，及诸四众，亦皆默然，五十小劫，佛神力故，令诸大众谓如半日。尔时，四众亦以佛神力故，见诸菩萨遍满无量百千万亿国土虚空。 我们看他们从地涌出以后，做的第一件事情就是对佛陀的三业供养。那么这些从地涌出的菩萨出来以后，他是先到虚空，因为住在虚空。这个时候虚空其实有多宝佛塔，多宝佛塔是坐着多宝佛跟释迦牟尼佛，两个分坐多宝佛塔。就跟两尊佛陀礼拜。礼拜以后，“右绕三匝，恭敬合掌”，就身业的礼拜。那么口业，用种种菩萨的赞法去赞叹，赞叹完以后站在两尊佛陀的两边，就口业的赞叹跟意业的皈依，欣乐瞻仰，皈依。 这些菩萨从地涌出后就以种种的菩萨的法门来赞叹佛陀。赞叹多久呢？五十小劫的时间。用各式各样的功德，来赞叹佛陀的身口意。释迦牟尼佛这个时候是默然而坐，五十小劫的时间，以释迦牟尼佛的神力加持故，使令大众在感觉上就像是半天的时间。而且同时法华会上的四众弟子，以佛陀加持力故，见到这个从地涌出的菩萨，遍满无量百千万亿国土的虚空，遍满虚空。 从地涌出是表示，释迦牟尼佛的本门的弟子，他从法身而来，住在虚空。所以这一段经文是在诠显法身的功德。法身的功德有两个重点： 第一个，强调感应道交。蕅益大师说，从地涌出的菩萨三业的供养，而招感佛陀的神力加持。就是三业供养是能感，佛陀神力加持是能应，所以感应道交，这第一个。 第二个，他诠显的这个法身功德，时空无碍。法身跟应身不一样，应身是有一定的时空：他一定有当时的两千五百年的时间，出生；释迦牟尼佛有他一定的范围，他在中印度迦毘罗卫国活动。法身没有时空，没有时空限制的。怎么说呢？我们看。他的时间无碍表现在哪里？他五十劫的时间能够缩短成半天，时间可以互含互摄。空间无碍，他能够见到这些从地涌出菩萨遍满无量的虚空，所以这个空间无碍。 所以这个地方表示了法身的两个特点：第一个，感应道交；第二个，时空无碍。这么一个情况，表法。 庚二、上首问讯 我们看第二段的“上首问讯”。就是这些无量无边的从地涌出的菩萨，有四个代表的导师，他代表来问候迹门的佛陀。 是菩萨众中，有四导师，一名上行，二名无边行，三名净行，四名安立行。是四菩萨，于其众中，最为上首、唱导之师。在大众前， 各共合掌，观释迦牟尼佛，而问讯言：世尊！少病少恼，安乐行不？所应度者，受教易不？不令世尊生疲劳耶？ 尔时，四大菩萨而说偈言： 世尊安乐 少病少恼 教化众生 得无疲倦 又诸众生 受化易不 不令世尊 生疲劳耶 前面是赞叹，这以下就问候，向佛陀问候。这些从地涌出的菩萨，有四个上首的导师：第一个是上行，上行就是表达圆教十住，开佛知见。二名无边行，就是示佛知见。第三个是净行，就是十回向。前面上行是十住，无边行是十行，净行是十回向，四就是十地。就是开、示、悟、入这四个，表法。 这四位菩萨在众中“最为上首”，最为代表的，是“唱导之师”，是领导的导师，就在大众中各共合掌，面对释迦牟尼佛而问讯言：“世尊！少病少恼，安乐行不？所应度者，受教易不？不令世尊，生疲劳耶？”这个时候他怎么问候呢？用四安乐行来问候。就是您身口意安乐不？众生易度不？我们看他的偈颂说，“世尊安乐，少病少恼？教化众生，得无疲倦？又诸众生，受化易不？不令世尊，生疲劳耶？”所以他等于是问了两个重点：第一个，世尊安乐不；第二个，众生易度不。 这段我们说明一下。＜从地涌出品＞的菩萨叫做本门的弟子，是从法身而来。释迦牟尼佛是应身佛，是摩耶夫人肉身生出来的一个应身佛。法身的菩萨去问候应身佛的时候竟然用安乐行，那表示什么意思呢？ 蕅益大师说，表示这个圆教的安乐是始终如一。他就是说，你不要以为安乐行是针对凡夫来说，你看本门弟子是法身菩萨，他也是用安乐。蕅益大师说这个安乐有层次的，我们一开始就叫做名字即安乐，到最后是观行即安乐、相似即安乐，乃至于佛陀是究竟安乐。也就是说，成佛的过程都是安乐，只是这个安乐的层次有不同。所有的快乐都建立在安稳，所以他用安乐，就是本门的弟子问候迹门的佛，用安乐来互相问候，是这个意思。 庚三、佛答安乐 我们看庚三的“佛答安乐”。佛陀怎么回答？ 尔时，世尊于菩萨大众中，而作是言：如是！如是！诸善男子，如来安乐，少病少恼。诸众生等，易可化度，无有疲劳。所以者何？是诸众生，世世已来，常受我化，亦于过去诸佛恭敬尊重，种诸善根。此诸众生，始见我身，闻我所说，即皆信受，入如来慧。除先修习学小乘者，如是之人，我今亦令得闻是经，入于佛慧。 佛陀回答说：“如是！如是！诸善男子，如来安乐，少病少恼。诸众生等，易可化度，无有疲劳。”蕅益大师说，其实，世尊安乐不、众生易度不，这两个是相辅相成的。就是说，释迦牟尼佛因为修安乐故，所以众生易度；因为众生易度故，所以他又安乐。所以这个安乐跟易度是相辅相成的。 “所以者何？”为什么容易度，使令释迦牟尼佛安乐呢？因为这个众生，释迦牟尼佛这一期教化的弟子，是生生世世“常受我化”。我们前面在“因缘说”有说过，舍利弗、目犍连这些弟子，就是大通智胜佛的时候结下的法缘，生生世世跟释迦牟尼佛缘深，所以容易度化。 “于过去诸佛恭敬尊重，种诸善根”，他不但是跟我种下善根，也跟其他诸佛种下善根。这些众生分成两类： 第一类就是利根人。这一类人“始见我身，闻我所说，即皆信受，入如来慧”。利根人在《华严经》的时候，或者方等、般若的时候听到大乘经典，就能够开示悟入佛的知见，就知道要双向修学，知道理观，知道事修，入一心三观的中道。这种人是利根的。 第二种人是钝根的。有一种人，他一定要先修小乘，然后到法华会上再会权入实。就是有些人怎么回事呢？他的出离心很重，这个可能跟他过去生有关系，他过去生一直修苦谛嘛。修苦谛没有错，诸位！但是你咬住苦谛不放！本来苦谛是调伏贪爱，适可而止，你贪爱调伏以后，你苦谛的法就要放下。但是你不断地去执着苦谛，你认为这个苦谛是真实义。好了，以苦谛观察人生的因缘法，那就会产生极度的出离，就是一个悲观主义者，人生什么都没有价值。那什么有价值呢？就是偏空涅盘。人生什么都没有意义，只有涅盘寂静是最好。那这种人你要他去修真空妙有，中道实相，是不可能的。因为，他法执这么重，你告诉他说涅盘是如梦如幻的，他一定诽谤你。所以你先让他进去，先恒顺众生，你喜欢涅盘你就进去吧。等他进去涅盘以后，佛陀自然有办法去为他开示，把他请出来。所以他一定要怎么样？一定要两阶段。 也就是说，释迦牟尼佛度化众生是怎么样？安住慈悲善巧。佛陀并不说一定要让你怎么样。有办法接触大乘佛法的，佛陀一次性让你开示悟入佛的知见，理观事修。要不行的话，那先事修，然后慢慢地再导入到理观的佛慧当中。佛陀是这么一个情况，他看众生来度化的。 庚四、偈颂随喜 尔时，诸大菩萨而说偈言： 善哉善哉 大雄世尊 诸众生等 易可化度 能问诸佛 甚深智慧 闻已信行 我等随喜 这些本门弟子开始怎么样？随喜迹门的弟子。我们看他怎么随喜。 这个时候，从地涌出的诸大菩萨就先赞叹迹门佛，说释迦牟尼佛您老人家不简单，您能够来到娑婆世界五浊恶世，陪着众生成长，是“善哉善哉”。第一个善哉赞叹应身佛的大智慧，第二个赞叹大慈悲，第三个赞叹大忍力。您能够来到这个五浊恶世，来度化这些刚强众生，所以您老人家安住在智慧、慈悲、忍力，成就四安乐行，所以众生容易度化。这一段是赞叹迹门佛。 这以下赞叹迹门的弟子。这弟子也不简单，“能问诸佛，甚深智慧，闻已信行，我等随喜”。 佛陀说法很少无问自说的，很少，《阿弥陀经》例外了。一定要有人请问，要有人示现。比方说迹门是谁问的？舍利弗尊者请问。 他能够以善根来请问佛陀甚深的中道智慧，而且听闻以后能够信解奉行，我对于这些人随喜。就迹门弟子当中有一些利根的，什么叫利根呢？没有听闻之前是欢喜好乐，听闻以后叫做信解奉行。所以这个本门弟子就随喜释迦牟尼佛的迹门弟子，能够请问甚深的智慧，问了以后能够信解奉行。 庚五、如来述叹 本门弟子去随喜迹门弟子，迹门的佛去赞叹本门弟子。 于时，世尊赞叹上首诸大菩萨：善哉！善哉！善男子！汝等能于如来发随喜心。 这个时候，本门弟子去赞叹迹门弟子以后，迹门佛就赞叹说：你能够对于他们这些迹门弟子发随喜心，也是值得赞叹。 这个地方我们稍微作一个说明。比方说有一个老师，这个老师年轻的时候在大都会教了很多学生。等晚年以后他就到乡下去，乡下资讯不发达，所以就跟外面与世隔绝了。他在乡下的时候，欸，也教了一大堆很有成就的弟子。这些乡下的弟子以为这个老师只有他们这一批学生，而不知道这个老师是不可思议的。直到有一天，这个老师过去教的第一届的学生来拜访这个老师，从都会来到这个乡下。这弟子一看，哎呀，不得了！这是谁啊？老师说，这都是我过去教的——从这些从地涌出的菩萨当中，来彰显这个老师的功德不可思议。 如果这些第一批的弟子不来拜访老师，这些乡下的弟子就以为说，您老人家就教我们这一届而已，就会很狭隘地活在迹门的应化这一期当中了，就以为释迦牟尼佛就这样子而已。所以怎么样呢？佛陀必须把过去的弟子召过来，趁这个机会来发起，来开显如来广大无边的寿量。是这么一个情况。这是一个发起序。 好，我们今天就上到这儿。 第111章 第111集《妙法莲华经》 丁二、弥勒疑问 分二：戊一、此土菩萨疑问；戊二、他土菩萨疑问 请大家打开讲义第二百五十七面，我们看丁二的“弥勒疑问”。这一科是正式讲到“约本门开近显远”。 天台智者大师根据《法华经》，把佛陀分成两大部分：一个是本门的佛陀，一个是迹门的佛陀。那么，这个“本门的佛陀”是什么意思呢？就是一切诸佛功德的根本。佛陀所有的功德是有一个根本的，就是佛陀的法身、报身。也就是说，我们凡夫的修学，从名字位到外凡的五品观行位，到内凡的六根清净位……到内凡清净位的时候，在寂静的心中，突然间一念的相应，这个时候我们生命当中第一道的光明出现，就是入了大乘的见道位，破无明，证法身。法身出现，当然就有报身，就有应化身，这三身具足。但是这样有一个问题：本门是约法身、报身安立的，而事实上，从圆教的初住，十住、十行、十回向、等觉、妙觉，有四十二品的法身，地地圆满、地地光明，那到底是约哪一品呢？ 智者大师说，按照《法华经》里面的内容，这个本门是第一品的法身，就是你一个凡夫初证法身的那个时候叫做本门。因为你这个法身是一得以后，一得永得，他不可能失掉，只是说后面的是怎么样？地地圆满而已。就像初一的月亮跟十五的月亮，这本质，这个光明的本质是相同的，差别只是它的亮度不同。所以，当释迦牟尼佛从一个真实的凡夫位，透过内凡、外凡的加行以后，第一道法身出现的时候，这个就是本门的出现。而他那一期的本门所出现的应化身所教育的弟子，叫做本门弟子，就是＜从地涌出品＞的当机众。释迦牟尼佛真正意义的成佛，就是那一次是真实的，后面全部都是示现的。后面的，他到东方世界，到娑婆世界，到哪一个世界，示现八相成道，其实都是示现。他早就成佛了。 所以，说这个人成佛了是什么意思？就是他第一次出现法身的时候，他叫做成佛，因为他三身具足了。所以我们在学《法华经》，你要进入＜如来寿量品＞之前，要先弄清楚什么叫做本门佛。就是初证法身的那一次，那一刹那，就是本门佛。 那什么是迹门佛呢？就是你有本门以后，从今以后你就可以怎么样？“月印千江，百界作佛。”你愿意到哪里去都可以。你只要发愿，然后去修习波罗蜜，去成熟众生，庄严净土，只要你有净土。第二个，只要有人跟随你，你就可以成就一个八相成道的佛陀。这个就是迹门的佛。释迦牟尼佛这一次在两千五百多年前的出现，就是迹门佛。 这两个佛，对我们凡夫来说都很重要，各有各的重点。本门佛，他的重点在于功德摄受；迹门佛的重点在于现身说法。 我们以净土宗作例子好了。身为一个净土宗的人，我们对于阿弥陀佛的认知，要有本门的阿弥陀佛跟迹门阿弥陀佛的认知。比方说，你平常在佛堂里面念佛，这个时候阿弥陀佛不可能现前，阿弥陀佛的现前是“是人临命终时”。但是，阿弥陀佛没有现前，不表示阿弥陀佛没有加持你，说是“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中”。所以蕅益大师在《弥陀要解》上说，你在佛堂默默地念佛，其实你已经在积累往生的一种功德。就是，你不要以为极乐世界的莲花是临终才出现，它是在你平常每一句的忆佛念佛当中念念成就，因为你跟法身感应道交了。法身的功德是常住的，它没有时空的障碍的，只要你把善根准备好。那么，净土宗的善根是什么？忆佛念佛，他就跟你感应道交。 当然，你也不可以执理废事。说，欸，我平常有念佛就好了。你一定要怎么样？还是得求往生。因为，蕅益大师说，你要能够往生，你才能够蒙阿弥陀佛长期的教化。我们一个凡夫要成就智慧，不是短时间的感应就可以解决的。你一定要跟佛陀同时生长在同一个时空，他给你教化，你有问题请教他。 所以蕅益大师说，我们不能执理废事。虽然我们忆佛念佛就跟弥陀的法身功德感应道交，“忆佛念佛，现前当来必定见佛”，但是如果你没有往生，你的现实状态——娑婆世界就是没有应身佛出世。所以，你往生到极乐世界，你才可以跟阿弥陀佛同一个时空，同一个环境，然后慢慢地成长。所以对我们凡夫来说，本门他的好处是随时都在，迹门就是现身说法，所以这两个对我们都很重要。 前面的十四品，我们讲完了迹门的释迦牟尼佛这一代的现身说法，我们作一个总结，就是会权入实，建立一佛乘的思想。以下正式地讲到本门的功德。佛陀讲本门的功德，他的一个内涵，并没有直接说出自己是怎么样成佛的，没有讲，而是假借他的本门弟子，就“从地涌出，住在空中”。 这些本门弟子出现的时候有两个特点：第一点，功德具足。我们前面看到本门弟子出现的时候是大神通、大智慧、大福德庄严，那都是久修的法身菩萨。第二点，这些本门弟子，这种大功德庄严的弟子，对释迦牟尼佛是事以师礼，用事师长的态度去恭敬释迦牟尼佛。这表示说，这些本门弟子跟释迦牟尼佛是有师生关系的。 所以，他一方面功德庄严，一方面事以师礼，也就引起了释迦牟尼佛这一期教化的迹门弟子的疑惑了：就是这些大功德的庄严的法身菩萨，到底跟释迦牟尼佛过去世结下什么因缘？由这当作一个发起，发起序。 戊一、此土菩萨疑问 分二：己一、长行疑念；己二、偈颂正问 我们看弥勒菩萨代表大众提出疑问。疑问里面有两段，先看此土菩萨的疑问，后面再讲到他土菩萨的疑问。此土菩萨就是指的释迦牟尼佛应化以后……这些菩萨当然不是这一期成就的。其实，真正释迦牟尼佛迹门的弟子是声闻众，就是这一期的这些舍利弗、目犍连尊者等，从一个生死凡夫、外道开始学佛，到证得阿罗汉。那么弥勒菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨这些是怎么回事呢？他们早就是菩萨了，他们是来亲近释迦牟尼佛的应身佛，所以也算是此土的迹门弟子。那么弥勒菩萨就代表这些所有的迹门弟子提出疑问。疑问里面分成两段：第一段，长行的疑问；第二个，是重颂。 己一、长行疑念 尔时，弥勒菩萨及八千恒河沙诸菩萨众，皆作是念：我等从昔已来，不见不闻如是大菩萨摩诃萨众，从地涌出，住世尊前，合掌供养，问讯如来。 时弥勒菩萨摩诃萨，知八千恒河沙诸菩萨等心之所念，并欲自决所疑，合掌向佛，以偈问曰： 我们先看长行方式的疑念。就在这些从地涌出的菩萨在空中现前，然后用身口意去供养释迦牟尼佛以后，这个时候，弥勒菩萨以及法会当中的本土的八千恒河沙的菩萨，心中共同有两个疑惑： 第一个，“我等从昔已来，不见不闻如是大菩萨摩诃萨众”。我们知道，这些大菩萨，法身菩萨，都不是释迦牟尼佛一生教化的，但是他们是在这个时候来亲近释迦牟尼佛，听他说法，来辅助释迦牟尼佛的迹门佛的教化。那么这些法身菩萨他们是怎么样？他们是可以“千百亿化身”的，所以他们不是只有亲近释迦牟尼佛，他们经常是遨游在十方世界，亲近十方诸佛。但是这个地方有一个很奇怪的事情出现，就是说，即便我们这些法身菩萨，长时间地亲近十方诸佛，但是却从来没有见过这些从地涌出的菩萨，甚至于也没有听过他的名号。不见其人、不闻其名，这个很特别。这第一点。为什么都没有见过这个人，也没有听过这个人的名号呢？这第一个，这问人。 第二个，问事。这些法身菩萨，从地涌出，住在世尊前，对世尊合掌供养，问讯如来，事以师礼，那是为何而来？ 第一个问人，从何而来？第二个问事，为何而来？问两件事情。 这个时候，当然不是只有弥勒菩萨有这样的疑问，乃至于八千恒河沙诸菩萨等心中都有共同的疑问。弥勒菩萨一方面自己想要解决心中的疑惑，一方面也要解决大众的疑惑，所以合掌向佛，来向佛陀请问。弥勒菩萨的疑惑主要有两点： 第一个，不知其人。就是说，我们是法身菩萨，我们是经常以千百亿化身来亲近十方诸佛，有太多的亲近诸佛的经验，那么为什么从来没有见过这些菩萨呢？其实，从古德解释里面，他们是有见过，但是他们不知道其人，不闻其名。表示什么？按照菩萨的情况，低位不知高位的境界，就你低阶的，你看到高阶的，你不知道这个菩萨的本来面目。就好像观世音菩萨的示现，观世音菩萨有好几种示现，其中有一个叫鱼篮观音，他就示现作一个卖鱼的妇女，整天拿一个鱼篮子在市场里面卖鱼，趁这个机会来摄受众生。那么你今天一个生死凡夫，你看到鱼篮观音，你会知道他是观世音菩萨吗？你当然不知道。所以，你整天跟他买鱼，但是你跟他讲说，我从来没有看过观世音菩萨。其实你跟观世音菩萨经常见面。这个就表示什么？表示从地涌出的菩萨的水平、境界，是高过弥勒菩萨，所以他才说“不见不闻如是大菩萨摩诃萨众”。就是这些法身菩萨的水平是超过弥勒菩萨的，是这么一个情况。第一个，不知其人。 第二个，不明其事。就是他们为什么来了以后向释迦牟尼佛身业的礼拜，口业的赞叹，意业的皈依，事以师礼，这事因缘何在？不明其事。 这提出两个疑问。 己二、偈颂正问 分四：庚一、问来处来缘；庚二、叙眷属数量；庚三、问法师是谁；庚四、结请决疑 前面是长行，这以下用偈颂的方式，正式请问。偈颂有两段，先看“问来处来缘”。 无量千万亿 大众诸菩萨 昔所未曾见 愿两足尊说 是从何所来 以何因缘集 这第一段先提出两个问题。就是说，从地涌出的这些无量千万亿的法身大菩萨，虽然说他们是法身菩萨，可我们也是法身菩萨，我们亲近十方诸佛，但是我们却从没有见过他们，希望佛陀能够为我们宣说两件事：第一个，从何而来。问这个人是怎么来的。第二个问事，他们为何而来。问人跟问事，两件事情。 第二个，弥勒菩萨就赞叹，叹德，这些法身菩萨的功德。 巨身大神通 智慧叵思议 其志念坚固 有大忍辱力 众生所乐见 为从何所来 弥勒菩萨当然也是法身菩萨，能够让弥勒菩萨赞叹的，那当然是不思议境了。弥勒菩萨赞叹这些法身菩萨，提出六点的说明： 第一个，巨身。看他的身相就不可思议，这种福德庄严，三十二相，八十种好，放大光明。这身相是一种福德所庄严。第二个是大神通。这个神通跟你因地的三昧、禅定、陀罗尼是有关系的。这个人的三昧力、禅定力是高深的。第三个，智慧叵思议。他们具足广大的中道的智慧。第四个，志念坚固，菩提愿力不退转。第五个，有大忍辱力。这个大忍辱力是赞叹他的理观强。一个人内观力越强，他对外境安忍不动的力量越强。第六个，众生所乐见。就是这个菩萨已经长时间地圆修六度，广结善缘。 赞叹这六种功德，最后问“为从何所来”。 这六种功德，我们特别提到一点，“众生所乐见”。 我们知道，成佛，在《法华经》的思想是两大块：一个是般若道，一个是方便道。般若道强调万法回归一心，所以到了＜随喜功德品＞你会知道，到了＜随喜功德品＞佛陀就明确地提醒，修般若道的人，你最好是不要去管一些什么布施、盖庙。他说，这些东西其实赶不上你在里面修理观（到＜随喜功德品＞再说）。就是你在一个凡夫位、趋向般若道的时候，你的重点在于万行回归一心，没有什么事情比开显内心的真如本性更重要。 但是，到了般若道以后，进入方便道，那就不一样，它的方向完全相反了。前面重内观，那么到了方便道以后是怎么回事呢？是一心开出万行，开始从空出假了。到了万行当中的六度，更重要的就是广结善缘。 众生是这样，众生法界，我们一个打妄想的众生，我们根本没有判断力，说哪一个菩萨比较好、哪一个菩萨的功德比较大。我们没有判断力。我们完全是怎么？靠直觉。比方说，以我们娑婆世界来说吧。娑婆世界，我们特别喜欢观世音菩萨，特别喜欢地藏王菩萨。那难道你有判断力说，这个地藏王菩萨、观世音菩萨比其他菩萨的功德大吗？当然不是。是因为这两个菩萨长时间跟娑婆世界众生结缘，他们经常示现各种卖鱼的、卖菜的……做你的弟弟，做你的哥哥，做你的父母，长时间地跟娑婆世界众生结缘，所以你看到他的时候就有一种莫名的欢喜。你也说不出来，就觉得特别亲切，这就是“众生所乐见”。 就是这个菩萨长时间在众生的世界里面修六度，广结善缘。所以，合理地推论，这个菩萨是一个非常资深的法身菩萨，不但是大智慧、大神通、大福德，重点是跟众生结下了广大的善缘。所以这些菩萨是不得了的，他们在方便道已经长时间地经营于这个众生的法界。当然这个菩萨就值得我们探讨——他是怎么来的？他为什么而来？这是提出这两个问题。 庚二、叙眷属数量 我们看庚二的“叙眷属数量”。先看第一段。 一一诸菩萨 所将诸眷属 其数无有量 如恒河沙等 这从地涌出的菩萨，他不是一个人来，而是每一个菩萨基本上或多或少都带有眷属。这些眷属加起来数量非常非常的多，犹如恒河沙等。这里作一个总说，就是这些菩萨各有各的眷属。 我们看这些眷属的数量。看第二段。 或有大菩萨 将六万恒沙 如是诸大众 一心求佛道 是诸大师等 六万恒河沙 俱来供养佛 及护持是经 将五万恒沙 其数过于是 四万及三万 二万至一万 一千一百等 乃至一恒沙 半及三四分 亿万分之一 千万那由他 万亿诸弟子 乃至于半亿 其数复过上 百万至一万 一千及一百 五十与一十 乃至三二一 单己无眷属 乐于独处者 俱来至佛所 其数转过上 这是说明这些从地涌出的菩萨所携带的眷属的情况。 携带眷属最多的，就是用恒河沙来做单位的。有些的法身菩萨各自带了六万恒河沙的眷属，这最多了。六万恒河沙的眷属都是一心求佛道的，就求大乘法的。这些带有六万恒河沙眷属的菩萨有多少呢？有六万恒河沙数。六万恒河沙的菩萨，各带了六万恒河沙的眷属，“俱来供养佛，及护持是经”。这些菩萨里面眷属最多的，就是六万恒河沙。 或者少一点的，也有带五万恒河沙。那么五万恒河沙，“其数过于是”，就是说，眷属的数量越少，这些领导者菩萨的数量就越多。所以，领导五万恒河沙眷属的菩萨数目，是远远超过领导六万恒河沙的。就是数目越少，这个菩萨就越多，领众的菩萨就越多。或者有带四万恒河沙，三万、两万、一万，乃至于一千、一百，乃至于亿万分之一恒河沙。这就以恒河沙做单位的，有这么多。 第二个，用“那由他”做单位。那由他就是千亿。有千万那由他。 或者有一般数目的，就是万亿、半亿。当然这些，我们说过，数目越少，这些领导的菩萨就越多，或者百万、一万，乃至于三、二、一。甚至于有的是“单己无眷属，乐于独处者”，有些人是单独一个来，他是没有眷属的。那么这些人数目就最多了，这些的数目就超过前面的所有有眷属的数目了。这是说明眷属的情况。 我们看结示。第三段。 如是诸大众 若人行筹数 过于恒沙劫 犹不能尽知 如果我们把那些领导者菩萨跟眷属菩萨总数加起来，用一般的古代的计算的器具，就是行筹，就像筷子，一根一根地这样数，那你用过于恒河沙劫的时间都算不出来，眷属太多了。 这个菩萨，一般来说，到了法身菩萨以后或多或少都有眷属。这个眷属怎么来的，我们看古德怎么解释。 我们一般修理观的时候是内观真如，所以是离一切相的。就是，你今天十个人修习理观，十个人是相同的。不可能说，你内观真如的时候跟他内观的真如是不一样，不可能。因为你离相，他也离相，那离相的结果，大家回到原始点，大家都相同。 但是，事修就不一样了。因为《法华经》的修学是内观跟外修是结合在一起的，而事修就会有自己的愿力，有自己的修学，以同愿同行招感各自的眷属。比方说我们大家听了《法华经》以后，大家知道内观真如、外修三乘，那么外修三乘就很多元化了。你喜欢布施的，你喜欢做义工的，你以后成就法身菩萨以后，招感很多修布施、做义工的。他喜欢放生，欸，没关系，他就招感很多喜欢事修放生的，跟他在一起，跟他学习。他喜欢持戒，那么他就用这种持戒的同愿同行招感他的眷属。 所以，虽然大家入理观的时候是“常同”，但是他一旦入事修的时候就“常别”了，就常同常别。在这个常别当中，就各有各的跟随的眷属。当然，未来成佛以后，他的应身佛一定跟这些眷属有关系的。因地的同愿同行，这就是眷属的由来。为什么有的眷属多？可能这个时代的人喜欢做义工的多，他做义工的眷属就多。这个时代的喜欢放生，他放生的眷属就多。跟这个菩萨个人的修行没有直接关系。 这个讲到眷属。 庚三、问法师是谁 是诸大威德 精进菩萨众 谁为其说法 教化而成就 从谁初发心 称扬何佛法 受持行谁经 修习何佛道 这段经文是整个＜从地涌出品＞的真正的目的。就问说，从地涌出的这些大智慧、大神通、大福德、广结善缘的菩萨，到底是谁教化他的？这是重点了。这些从地涌出的法身菩萨，他们精进地修学菩萨道，但是他们一定有一个因地，他们也是从凡夫修来的，那么他在因地是生死凡夫的时候，是谁教化他们成就这种大乘善根的呢？从大乘善根里面开始发起菩提心，发了菩提心以后，修学种种的法门跟经典，乃至于种种的六度功德而增上。 我们知道，＜从地涌出品＞重点不在于这些从地涌出的菩萨，它是要借本门弟子的功德来说明释迦牟尼佛的功德广大。在《法华经》之前，大乘经典虽然对佛陀有些片段片段的说明，但是对释迦牟尼佛真正地了解、完整地描述的，就只有《阿含经》。 我们看《阿含经》怎么描述佛陀。说佛陀一出生的时候，跟我们凡夫一样，他也有欲望，所以他怎么办呢？他也享受他的太子的宫殿的快乐，他也纳妻，他也生子。他什么时候开始觉悟呢？他到了东西南北四个城门的时候，才体验到生老病死的无常。所以他那个时候才真实地开始修学。修多久？修了十一年，六年苦行，五年禅定。就是十九岁出家，三十成道。成道以后，他说法四十九年，八十岁入涅盘。这个就是我们在《阿含经》对佛陀的认知，就是这一期。当然，后面会开权显实、开迹显本。其实这个是佛陀的示现。 但是，这样从《阿含经》当中，我们只知道迹门的佛，我们不知道本门的佛陀，佛陀的本地风光。所以必须要假借这些法身菩萨弟子的现前，然后大家产生疑惑——这个大功德的弟子是谁教化他们的，再把佛陀的本门功德给带起来。假借弟子的功德，开显师父的功德。是这么一个情况。 庚四、结请决疑 我们看庚四的“结请决疑”。看第一段。 如是诸菩萨 神通大智力 四方地震裂 皆从中涌出 这地方弥勒菩萨把他要请教的问题——前面讲很多——作一个总结。总结就是，这些法身菩萨，第一个，功德太大，第二个，来得太突然。因为这是一个不同的时空，这些弟子是过去本门教化的时空，来到了释迦牟尼佛这个迹门这一期教化的时空。而且这要是一般的凡夫也就算了，这些法身菩萨都是大智慧、大神通、大福德的，而突然间就在法华会上，佛陀讲完迹门以后，大地震动破裂，从地涌出。第一个，功德太大；第二个，来得太突然。这是第一个值得大家疑问的。 我们看第二段。 世尊我昔来 未曾见是事 愿说其所从 国土之名号 我常游诸国 未曾见是众 我于此众中 乃不识一人 忽然从地出 愿说其因缘 那么弥勒菩萨就以他自己作例子。他说，我怎么说也是一个等觉菩萨，我当来要补释迦牟尼佛佛位的，所以我经常是遨游十方世界，亲近十方诸佛。但是我却没有看过这么多恒河沙菩萨，我连一个人都不知道。这个人到底是从什么地方而来，他的国土乃至于他的国土名号，而我常游十方诸国，却从来没有见过这些人，乃至于其中一个人。指六万恒河沙的菩萨，各带了六万恒河沙的眷属，就三十六万恒河沙的这些菩萨，我一个都不认识，而且都是突然从地涌出。所以我们真的想要知道，这个人到底是从何而来、为何而来，的确是有这样的疑问。所以，第二段请答二事。 第三段，大众同请。 今此之大会 无量百千亿 是诸菩萨等 皆欲知此事 是诸菩萨众 本末之因缘 无量德世尊 惟愿决众疑 不但是我弥勒菩萨有此疑问，在整个法华会上，所有的无量百千亿的这些本土菩萨，都想知道这件事情：这些法身菩萨是从何而来、为何而来，以及“是诸菩萨”在修行的因地、修学的过程当中这些本末的因缘。具足无量功德庄严的世尊，惟愿您老人家慈悲，能够为我们决断大众的疑惑。所以这个就是把前面的本土的疑惑，弥勒菩萨作一个总结。 戊二、他土菩萨疑问 我们看下一段，戊二的“他土菩萨疑问”。 尔时，释迦牟尼分身诸佛，从无量千万亿他方国土来者，在于八方诸宝树下，师子座上，结跏趺坐，其佛侍者，各各见是菩萨大众，于三千大千世界四方，从地涌出，住于虚空，各白其佛言：世尊！此诸无量无边阿僧只菩萨大众，从何所来？ 尔时，诸佛各告侍者：诸善男子！且待须臾，有菩萨摩诃萨，名曰弥勒，释迦牟尼佛之所授记，次后作佛，已问斯事。佛今答之，汝等自当因是得闻。 法华会上，在这一期教化当中，与会的弟子有两种：一个是本土的，比方说舍利弗、目犍连尊者，他们本来就是在娑婆世界成长，蒙释迦牟尼佛教化而成就阿罗汉的。而有些菩萨是从外地修学，等释迦牟尼佛成佛以后来亲近释迦牟尼佛的，那也算本土。这些都算本土的菩萨。 那么他土的菩萨是怎么回事呢？就是释迦牟尼佛要开宝塔的时候，把十方应身佛的诸佛都请过来，而十方应身佛过来的时候各自带了一个侍者菩萨，这些侍者菩萨就是他方来的菩萨。他们也产生疑惑。我们看经文。 尔时，释迦牟尼佛所召请过来的这些分身诸佛，他们是怎么来呢？从无量千万亿他方国土来。这些国土，我们前面在＜见宝塔品＞中说过，这些佛是从净土来的。他们在八方诸宝树下师子座上结跏趺坐。这些佛的侍者就是所谓的他土菩萨，他们也看到了这些从地涌出的菩萨，从三千大千世界的四方，从地涌出，住于虚空，也都是大智慧、大神通、大福德庄严，所以也就各白其佛言：“世尊！此诸无量无边阿僧只菩萨大众，从何所来？”也产生这个疑惑。 尔时，诸佛各告侍者：诸善男子！你们稍等片刻，因为已经有弥勒菩萨向释迦牟尼佛请问了。这个弥勒菩萨的阶位是释迦牟尼佛亲自授记，在娑婆世界，次当作佛。他已经问了这件事情，佛陀也即将回答，所以，“汝等自当因是得闻”。这个你就不用再问了，弥勒菩萨已经问了，释迦牟尼佛即将回答。 到这个地方等于是本门的序分结束，后面是本门的正宗分。所以这＜从地涌出品＞前半段是属于序分，后半段是本门的正宗分，佛陀开始开示了。 这个序分的大意是说，诸法因缘生，每一个菩萨成就都不可能凭空生起来，包括从地涌出的菩萨，他一定有他的发心，有他修学的过程，一定有他的老师，尤其大乘佛法强调传承，一定有老师。所以，这些法身菩萨突然间从地涌出的时候，现出大功德的境界，但是竟然与会的不管是本土的弥勒菩萨，不管是他土的这些侍者菩萨，没有一个人知道他们是怎么样来的，是怎么样修学、怎么样成就的，没有人知道。没有人知道，表示什么？这些菩萨的水平境界比他们高了一个档次。所以就引起了大众的疑惑。当然这就是释迦牟尼佛所要的，就是大家提出疑问，释迦牟尼佛才好把自己的本地风光给开显出来。我们看后面的如来正说段就清楚了。 丙二、正说段 分二：丁一、诫许；丁二、正说 丁一、诫许 我们看正说段。这以下就是本门的正宗分了。正宗分里面，佛陀并没有马上开显，在正式开显之前先诫许，先有一段的告诫跟鼓励。因为这件事情牵涉到不可思议的释迦牟尼佛本地的功德，甚深甚深，所以先鼓励大家、告诫大家。 尔时，释迦牟尼佛告弥勒菩萨：善哉！善哉！阿逸多！乃能问佛如是大事，汝等当共一心，被精进铠，发坚固意。 这是第一段，先做一个告诫。就在弥勒菩萨请问以后，释迦牟尼佛就告诉弥勒菩萨，说：善哉！善哉！ 第一个善哉，上契佛心。因为佛陀本身也有意宣说，刚好弥勒菩萨请问，所以也合乎佛陀的心意。 第二个，下契群念。众生的修学的确有此需要，我们了解本门的功德，对我们是很大的鼓励。佛陀之所以成佛，我们一再强调，不是因为他布施成佛，也不是因为持戒、忍辱而成佛，而是因为他成就法身，这个就是关键。就是，十方诸佛之所以成佛，只有一个情况，就是他破无明证法身，从此以后，打开了他的成佛之路。也就是说，如果你不从理观下手，你做天大的布施，跟成佛也是没有关系的。你可以成就安乐道，可以成就解脱道，可以成就阿罗汉，但是，只要法身这一关，本地本门的功德没有突破，这个门没有打开，那你就跟成佛没有关系了。 所以，这件事情至关重要！就是，你要成佛，一定要打开这道门，就是本门的法身功德。所以这件事情说是“善哉！善哉！”——上契佛心、下契群念。阿逸多！你有甚深的智慧，才能够问如此大事。这个是十方诸佛成佛的一个大事因缘。就是十方诸佛必经的一个关卡，就是破无明证法身，就是这个理观的智慧。所以，“汝等当共一心，被精进铠，发坚固意”。就鼓励大家，大家一定要怎么样呢？安住清净的信心，发起广大的菩提愿，来听以下的开示。先作一个告诫。 看第二段的允许。 如来今欲显发宣示诸佛智慧，诸佛自在神通之力，诸佛师子奋迅之力，诸佛威猛大势之力。 “如来今欲显发宣示诸佛智慧。”我们说过，佛陀成佛的正因是中道的智慧，就是观心，一念心性即空即假即中的智慧，这是一个正因。由这种智慧带动了六度的事修，最后成就佛陀的功德。 这以下提出应化身的功德。佛陀讲本门之前，先讲迹门。三种迹门： 第一个，过去的迹门。什么叫过去的迹门呢？“自在神通之力。”他说，我不是今生才示现八相成道，我过去无量劫来，已经是无量无数地成办过去的应化事迹。而过去是“自在神通之力”，因为佛陀过去能够随心自在，变现各种应化身。 第二个，现在的应化。就是今生在两千五百年前，在印度所示现的八相成道，这个叫做“师子奋迅之力”。师子奋迅，就是狮子要行动之前，先竖起身毛作一个准备，表示狮子的速度很快速。就表示说，只要众生的善根成熟，释迦牟尼佛一刻都不会停留的，马上现身。众生准备好了，佛陀的应化身就出现了。这指的是现在的应化。 来看未来的应化。未来的应化，“诸佛威猛大势之力”。释迦牟尼佛在未来当中，也会不断地一次又一次地去示现应化身，只要众生的善根成熟。这个“威猛”表示佛陀的功德力是不会停止的，辗转相续，无有穷尽。 所以，佛陀讲本门之前先把三世的迹门讲出来。这点很重要。如果我们今天不读《法华经》，我们只看《阿含经》，就会出现什么事情？就是因果的理论不合理。为什么不合理？说释迦牟尼佛因地发菩提心，修六度万行，修了三大阿僧只劫，结果呢？结果在最后一世的时候，作为太子，然后出家、成道、转法轮、入涅盘。他从成佛到入涅盘，就花了四十九年的时间，然后呢？然后入灭以后就永远消失掉了。那这样子，如果这件事情是真实义的话，那成佛的因果就变成了因大果小。就是你修了三大阿僧只劫的因地，你的结果跟一个大阿罗汉完全一样。就是你成佛的时间就四十九年，你的功德，最后表现出来的果地功德就四十九年。然后呢？然后就完全消失掉了，就入了无余涅盘，身心永灭了。所以这个地方明显是方便说。 所以，佛陀为了破斥佛陀的应化只有一期应化，而讲出了三世应化。他说，其实我示现成佛不是现在，我过去有“自在神通之力”，来示现过去的应化身；我现在是用“师子奋迅之力”，精进勇猛，把握当下来示现；我未来也会用“威猛大势之力”，要不断地示现下去。所以一期的应化是方便说，应该说是三世的应化，过去、现在、未来，无穷无尽的时空，无尽的应化。 为什么？有人就说，佛陀您的因地是有限量的，因为您的功德是修来的嘛；您说您修三大阿僧只劫，那三大阿僧只劫不管怎么长，它还是因缘所生法。那么为什么得果报的时候是无量呢？您用有量的因地，怎么就成就无量的果地呢？ 大家想想看是怎么回事？就是说，你现在是一个生死凡夫，你什么都没有，结果你发了菩提心，修理观事修，结果呢，成佛了。成佛以后，你就永远成佛了。那这样子不合乎因缘所生法，是吧？你用有量的因地，不管你修了三大阿僧只劫，无量阿僧只劫，你总是有量；你成佛以后怎么会尽未来际地成佛呢？怎么你永远不会回到凡夫的地位呢？这怎么回事？ 这跟性具有关系。《法华经》要建立一种自性具足，就是说，你的成佛（其实这个地方本来在下一品才说明，我现在提前说），你的功德不完全是修来的，知道吗？你是透过修德去开显你的性德，而你那个性德本来就本具的，而这个本具是本来就无穷的功德。 就是说，你是一个打工的，你如果今天不修理观，你不回家，你赚的钱，怎么赚都有限。但关键是你家有无穷的珍宝，所以你一旦回家以后，那你就不是完全靠你的造作的努力而已，而是你有家族的支持。所以，为什么成佛以后能够过去、现在、未来，尽未来际，时空无尽地度化众生而没有止尽呢？因为你把你的自性功德力开显出来了。而自性功德力的重点是，它不是修来的，它不是因缘所生法。这样懂吗？这个地方在下一品的＜如来寿量品＞有详细的说明。 就是说，因为你有性具的功德，所以你的成佛一部分是修来的，就是修德，有一部分是你本具的。就是，你的成功一半是你的努力，一半来自于你家族的无量财富的支持，是这样子。所以才能够产生“诸佛自在神通之力”，过去的自在，现在的“师子奋迅之力”，未来的“威猛大势之力”。就是你成佛以后，你永永远远不可能再变回凡夫了，因为你的自性功德被开显了。是这么一个情况。 所以佛陀把三世的迹门先讲出来，最后再讲到法身的功德。好，我们先休息十分钟。 第112章 第112集《妙法莲华经》 戊二、重颂 请大家打开讲义第二百六十一面，我们看戊二的“重颂”。 这一段等于是佛陀准备回答弥勒菩萨的两个问题，这个法身菩萨是从何而来，是为何而来。前面的长行，佛陀是分两段，第一个是告诫，第二个是允许。重颂也是一样，也是有告诫跟允许。 我们先看第一段的“告诫”。 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 当精进一心 我欲说此事 勿得有疑悔 佛智叵思议 汝今出信力 住于忍善中 昔所未闻法 今皆当得闻 “尔时，佛陀欲重宣此义”，就说一个偈颂。说，汝等应当要精进一心，发起广大的誓愿，因为我即将说成佛的广大的因跟广大的果；这个成佛跟你成就阿罗汉、跟你成就世间的人天果报是不同的，那是一个甚深微妙的法门，所以你应该先消除心中的疑悔。因为佛陀以不可思议的中道智慧的因地，也即将成就不可思议的法身的功德，这是一个不可思议的境界，所以“佛智叵思议”。 那么应该怎么办呢？这个时候要仰仗佛力，要对佛陀的开示有信心，“住于忍善中”，安住在调柔善顺的忍力当中。那么这个法，“昔所未闻法”，在《法华经》之前，佛陀并没有完整地、明确地说出来他为什么成佛。我们只知道佛陀出生了，出家了，成道了，说法，然后入涅盘，但为什么佛陀能够有这么多的功能，能够一次一次地示现，到底是怎么回事，其实佛陀在《法华经》之前，在讲＜如来寿量品＞之前，没有详细地说明。可能有片段的说明，但是没有如此详细的说明。但是佛陀即将清楚地、详细地说明了，汝“今皆当得闻”。先一个告诫。 这以下“允许”。 我今安慰汝 勿得怀疑惧 为什么呢？因为佛陀是真实语者。佛陀在因地以中道的不可思议的智慧，最后的果地呢？ 所得第一法 甚深叵分别 既然因地不可思议，不可思议的迹门，也成就不可思议的本门。这两个都不可思议。 如是今当说 汝等一心听 前面的长行，佛陀其实讲出了佛果的功用，就成佛以后是干什么呢？就是过去、现在、未来三世不断地示现，叫做千江有水千江月。无论你在哪里，你的水平静了，佛陀的月影就出现了。佛陀随时准备度化众生。当然，这个月影之所以映到水中，空中一定有一个根本的月亮。佛陀即将讲出那个月亮。就是，为什么您老人家的月影能够一次一次地来到众生的世界，示现八相成道呢？一定有一个“所得第一法，甚深叵分别”。佛陀即将开显本门的功德，所以大家应该要安住信心，因为这是不思议境，这也是成佛的根本。先作一个告诫。 丁二、正说 分三：戊 一、正开近显远；戊二、总授法身记；戊三、结申众领解 这以下丁二的“正说”。告诫以后大家开始收心，这以下开始正式地开近显远。 戊一、正开近显远 分二：己一、略开显动执生疑；己二、广开显断疑生信 这个近跟远是约时空来说的。我们只是了解近处的佛陀，你问学佛人，问十个人，可能大部分都说，哦，什么是佛？就是两千五百多年前在印度出生，然后出家、成道、转法轮、入涅盘的那个佛。这个叫做近。当然，这个佛对我们很重要，因为他怎么样？因为他现身说法，陪着我们成长，对我们的成长很重要。但是你有没有想过这个佛是怎么来的？是因为空中有月亮，现在才有月影。所以，近，就是指的迹门的佛；远，就是我们没办法去见闻觉知的法身的佛。就是开近显远。 那有些地方讲开迹显本是怎么回事？开近显远是约时空的近远来说的；开迹显本约着功德，迹门是一个功德的枝末，本门是功德的根本，约着功德的本末来安立的。 这个地方讲开近显远，分两段，一个略开，一个广开。 己一、略开显动执生疑 分二：庚一、略开；庚二、疑请 先看略开，略开显以动执生疑。佛陀先简略地说明，来引生弟子们另一层疑惑，到了＜如来寿量品＞再正式回答。 庚一、略开 分二：辛一、长行；辛二、重颂 我们看庚一的“略开”。略开当中有长行跟重颂。 辛一、长行 分二：壬一、答所师；壬二、答来处 先看长行。长行当中，先看壬一的“答所师”。 壬一、答所师 尔时，世尊说此偈已，告弥勒菩萨：我今于此大众，宣告汝等。阿逸多！是诸大菩萨摩诃萨无量无数阿僧只，从地涌出，汝等昔所未见者，我于是娑婆世界，得阿耨多罗三藐三菩提已，教化示导是诸菩萨，调伏其心，令发道意。 那么“尔时”，说了前面的偈颂，告诫大家要摄心以后，就正式地告诉弥勒菩萨：我今于此法华会的大众当中宣告汝等，阿逸多！这些从地涌出的法身菩萨，数目有无量无边的阿僧只之多，他们突然间在法会当中从地涌出，住在虚空，而汝等昔所未见，他们的功德是超过与会的迹门弟子的。那这些本门弟子是怎么来的呢？是我在娑婆世界，我成佛以后教化的，就是我亲自教化的。 我怎么教化他们呢？第一个，“教化示导是菩萨众”。当然一个人从最初的发心，就是用权实二法，让他们能够信解中道实相。就是信解，建立一个正知见。第二个，调伏。你信解以后当然产生观照，内观真如，外修三乘，产生调伏。最后发起广大的菩提心。 所以，这个因地的大乘善根有三个重点：第一个信解真如，然后观照真如，最后发菩提愿。 当然有人就问蕅益大师了，说有没有人，信解以后，他也观照，结果却不发菩提心，有没有可能？蕅益大师说不可能。说这个人如果修到最后没有发菩提心，他前面的信解一定有错误。就是“因地不真，果招迂曲”。所以他这个信解、观照、发愿是互相有关系。就是说，你要信解错了，你的观照就错了；你观照错了，你发的心就错了。 所以，一个人学佛，除了你的精进用功以外，你的修学的重点，成败就十年而已。我过去在佛学院教书的时候，我告诉我的学生们，就是你一个人的成功，你修行成功，十年决定，关键十年。第一个，你最初学佛那五年——跟你什么时候学佛没有关系。你就年轻学佛，你只要方向错了，你就错了。因为他改不了，叫先入为主。前面五年跟最后临终五年，这十年决定你的成败。 前面五年就是你的知见，就是你跟谁学佛法。如果你一开始的信解就是业果，你建立了业果，那也不错，断恶修善。那么你业果的思想，你的人生只有一个方法，就是追求善法，没有其他目的了。你如此地信解，你就会如此地观照善法，最后你发的愿就是追求人天的快乐，这跑不掉。因为你一开始的信，你相信什么道理，你就会去追求这个道理，就会触动你不同的行为，最后就有不同的结果。所以五年以后你已经根深蒂固了，跟你什么时候学佛没有关系，因为你那个等流性。除非你过去善根很强，你突然间改变。我自己这一辈子看过来，你前面是怎么回事，后面要改变的很难，因为别人讲他，他听不进去了。 有些人信解空性，就是什么因缘法他都没有兴趣。这个人信解空性，观照空性，最后结果他一定会进入偏空涅盘，最后才回小向大。这个过程他一定要经过的。 有些人他一定要经过人天的快乐，他才会转到成佛之道的。这个过程他一定要经过的，因为他的信解就决定他的观照，也决定他的发愿。所以蕅益大师说，你也可以从结果来判断你的因地对不对。如果你越修到最后，菩提心越发不出来，那你一开始信解的真理就一定是不真了，有偏了。可能偏空，也可能偏有。如果你的信解是中道实相，你到最后一定会发菩提心，因为你的信解是真空妙有，你一定会发菩提心。 所以这些法身菩萨，可以说因缘非常殊胜，一开始得到释迦牟尼佛的教育，就信解一种中道实相，观照真如，最后发菩提心。 那现在重点来了，他这样子的一个大乘善根的栽培，是谁成就的？第一个，是释迦牟尼佛教育他的；第二个，是在娑婆世界完成的。这个我们先记住。第一个，释迦牟尼佛亲自教育他们的；第二个，是在娑婆教育他们的。当然这个地方就有其他的疑惑了。 壬二、答来处 成就大乘善根以后，他后面功德怎么增上呢？我们看来处。 此诸菩萨，皆于是娑婆世界之下，此界虚空中住。于诸经典，读诵通利，思惟分别，正忆念。阿逸多！是诸善男子等，不乐在众，多有所说，常乐静处，勤行精进，未曾休息；亦不依止人天而住。常乐深智，无有障碍。亦常乐于诸佛之法，一心精进，求无上慧。 前面说这个“令发道意”，这个发菩提心不是一般的菩提心。诸位！这个是圆教初住，就是发起了那种真实不退的圆教初住的菩提心，这个是破无明证法身的菩提心。 前面的从建立大乘善根以后，到最后的功德增上，就讲到他的来处跟住处。此诸菩萨都是在娑婆世界之下，此界的虚空中住。前面说过了，法身菩萨是有地方住的，以清净法身为住。这个是理观的智慧的安住。那么他事修呢？“于诸经典，读诵通利，思惟分别，正忆念。”他经常以读诵大乘经典来当作自己的一种增上的助行。以理观为正行，以读诵经典为助行。 前面是总说，这以下别示。 “阿逸多！是诸善男子等，不乐在众，多有所说。”这个理观智慧现前的时候，他是不乐在众。这个“不乐在众”是表法。这个“众”指的是什么呢？蕅益大师说，就是五蕴身心。我们凡夫是喜欢主宰五蕴身心，有感受，有想象。妄想出来的时候，我们就要去主宰它；主宰它，就开始造业了。而这些法身菩萨“不乐在众”，他们远离对五蕴的主宰。也不乐“多有所说”，对于外境的种种的虚妄分别，也是远离的。他向内远离五蕴的主宰，向外远离这一切有为诸法的分别，所以“常乐静处”，安住在法身的寂静处，而且“勤行精进，未曾休息”。平时“亦不依止人天而住”。这个人天是怎么回事呢？蕅益大师说，人、天，这个“人”是有相的分别，“天”是空性的执着。所以他不依止人天就远离空有二边，安住中道。这个是讲到他的安住处，他的理观。 那么他的事修呢？“常乐深智。”常乐深智前面说过，喜欢读诵大乘经典，产生正忆念，无有障碍。而且他也乐于修学诸佛之法，诸佛之法就是六度法门。 依止理观、事修，“一心精进，求无上慧”。 这个地方讲到这个法身菩萨，当然他在成就大乘善根的时候，发起真实的菩提心的时候，是依止释迦牟尼佛。但后面他就开始自修了，就他的功德增上，就讲到理观、事修了。这个理观就说明不乐在众，不乐多有所说，常乐寂静，这个理观；他的事修就是好乐修习诸佛之法，好乐读诵大乘经典。 这段经文在理观、事修，这个法身菩萨的理观、事修，蕅益大师用两句话来作总结。他说，这些法身菩萨在理观的安住跟事修的增上的时候，他们是随顺一种“法界一相，绝待无余”。他不管修什么法门，他只有一种相状，“法界一相”。而且他不管修什么法门，是功德圆满，不会有欠缺的。我们作一个说明。 “法界一相，绝待无余。”我们凡夫修学，因为没有理观，所以我们用攀缘心修学。所以你注意看，凡夫修学有一个特色，他修什么法他就出现什么相状，这骗不了人的。你看喜欢做义工的人，你远远看他就知道这个人是喜欢做义工，就布施相现前。喜欢持戒的人，你也远处看他，他就有一种持戒的相状出现。凡夫就是这样子，就是凡夫在修法的时候，他是取相修法。 法身菩萨修法是离相，离一切相。他是修一切法，但他是离一切相。法身菩萨修布施他没有布施相，法界一相就是以无相为相，所以这样有什么好处呢？好处可多了。他布施的时候离布施相，所以他布施就具有持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的功德。 而我们在布施的时候就把自己现成布施相。你有相状，就跟其他相状排斥了，所以你这辈子就只能做布施了，因为你的布施相排斥了持戒，排斥了忍辱，排斥了禅定、智慧。所以你看一个人，他修行的时候相状越明显，他这个六度的圆融的力量就越薄弱。就是一个人越有特色，他功德就越不容易圆满。简单讲就是这样。 所以这个法身菩萨，蕅益大师说“法界一相”，因为他法界只有一相，就是以无相为相，所以他的功德能够绝待圆融而圆满，他修一法具足无量的法，就是讲到这个法身功德。 这个法身的菩萨从前面的释迦牟尼佛教化他成就大乘善根，信解、观照、发愿以后，透过理观、事修不断地增上，所以才有你现在看到的从地涌出大智慧、大神通、大福德庄严的菩萨。这是释迦牟尼佛把这些菩萨是怎么来的、谁教化的，作一个简要的说明。 辛二、重颂 分二：壬一、重颂长行；壬二、正略开显 壬一、重颂长行 分二：癸一、颂答所师；癸 二、颂答来处 癸一、颂答所师 重颂当中先重颂长行，颂答因地他的教授师是谁。 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 阿逸汝当知 是诸大菩萨 从无数劫来 修习佛智慧 悉是我所化 令发大道心 此等是我子 阿逸多当知，这些从地涌出的大菩萨，他们已经是久修大士了，无量劫来修理观、事修。他们在成就法身菩萨的理观、事修之前，是我在娑婆世界教化他们信解、观照、发菩提心的，所以从佛法的意义来说，是我的法子。他是从佛口生，从法化生，得佛法分，是我的法子。 癸二、颂答来处 依止是世界 常行头陀事 志乐于静处 舍大众愦闹 不乐多所说 如是诸子等 学习我道法 昼夜常精进 为求佛道故 在娑婆世界 下方空中住 志念力坚固 常勤求智慧 说种种妙法 其心无所畏 前面讲到善根的栽培，是释迦牟尼佛教化出来，是释迦牟尼佛的法子。这以下讲到他的功德增上。 那么他的功德增上，依止娑婆世界的下方的法身而住，常行少欲知足的头陀事，好乐寂静，舍离五蕴的愦闹。而且对于因缘法，不乐种种的分别。“如是诸子等，学习我道法，昼夜常精进，为求佛道故。”当然，你一个人理观、事修正确，方法对以后，剩下就是精进了。 他们在娑婆世界下方虚空中住，这是重点，这两句话很重要——“志念力坚固，常勤求智慧”。事修以菩提愿为根本，理观以智慧为根本。“说种种妙法，其心无所畏”，这说明他整个功德增上就靠理观、事修，靠观照力跟誓愿力两个相互的作用。 壬二、正略开显 我于伽耶城 菩提树下坐 得成最正觉 转无上法轮 尔乃教化之 令初发道心 今皆住不退 悉当得成佛 我今说实语 汝等一心信 我从久远来 教化是等众 佛陀讲了这么多，这以下自己作了个总结。他说，总而言之，你们现在看到的大智慧、大神通、大庄严的这些法身菩萨，是我在菩提伽耶菩提树下安坐成佛了以后，当时转法轮而教化他们。所以是在娑婆世界教化他们，使令他们发起菩提心，从菩提心当中再修理观、事修，成就不退转，未来当得佛。所以我今真实语告诉你，你们应该生起真实的信心。这些法身菩萨是我过去从久远劫来教化他们，使令他们成就法身菩萨。 到此就是佛陀的“略开显以动执生疑”。其实这样子，以佛陀来说，佛陀说我已经讲得很清楚了，但是弟子们还是会产生疑惑。就是说，您老人家是在娑婆世界成佛的时候教化他们，那到底是哪一期教化？是今生这一期成佛教化，还是过去无量劫来，您老人家也曾经在娑婆世界示现过，然后那一世教化？ 就是说，佛陀的应化身有无量无边的教化，过去、现在、未来，那当然不可能是现在，也不可能未来。就是你过去当中是哪一期教化的，佛陀并没有明确说明。就是你到底是哪一次来娑婆世界去教化他们，使令他们发道心，使令他们成就不退转，未来当得佛，佛陀并没有明说。这叫略开显，所以就引起了弥勒菩萨第二次的疑惑。 所以整个＜从地涌出品＞有两个疑惑、一个回答。弥勒菩萨先疑惑他们的老师是谁，佛陀先简略回答。这个时候弥勒菩萨又提出了第二个疑惑。第二个疑惑的回答在下一品＜如来寿量品＞，正式的回答。 庚二、疑请 分二：辛一、长行；辛二、重颂 我们看弥勒菩萨的第二次疑惑。这地方有长行跟重颂。 辛一、长行 分二：壬一、经家叙疑；壬二、腾疑请答 壬一、经家叙疑 尔时，弥勒菩萨摩诃萨及无数诸菩萨等，心生疑惑，怪未曾有，而作是念：云何世尊于少时间，教化如是无量无边阿僧只诸大菩萨，令住阿耨多罗三藐三菩提？ 前面释迦牟尼佛说是我在娑婆世界成佛，而我那个时候亲自教化，但是并没有讲到哪一次的应化。那么弥勒菩萨就假设，佛陀就是在这一期的两千五百年应化期教化他们，就先假设这样。所以弥勒菩萨就说，您老人家这样讲实在是“怪未曾有”，这很奇怪的事。怎么说呢？“云何世尊于少时间，教化如是无量无边阿僧只诸大菩萨，令住阿耨多罗三藐三菩提？”就是说，如果是这一期的应化，那您老人家应化的时间，从您三十成道，八十入涅盘，顶多就五十年，您五十年怎么可能教了数目这么多、功德这么大的菩萨呢？也就是说，你就算种一棵树，这棵树也要慢慢成长，怎么可能一下子就长大呢？这个因地太小，果地太大，因果不成比例，所以提出这个疑惑。 壬二、腾疑请答 分二：癸一、腾疑；癸二、请答 我们看壬二的“腾疑请答”。这个地方有两段，第一段“腾疑”。 癸一、腾疑 分三：子一、法说；子二、立喻；子三、合法 子一、法说 分二：丑一、执近疑远；丑二、执远疑近 丑一、执近疑远 腾疑当中先看“法说”。法说当中先说明，这个弥勒菩萨为什么产生疑问呢？因为他“执近疑远”，他执着是因为今生教化，而忽略了佛陀广大的久远的法身的功德。 即白佛言：世尊！如来为太子时，出于释宫，去伽耶城不远，坐于道场，得成阿耨多罗三藐三菩提。从是已来，始过四十余年。 世尊！云何于此少时大作佛事，以佛势力，以佛功德，教化如是无量大菩萨众，当成阿耨多罗三藐三菩提？ 弥勒菩萨就白佛言，说世尊！如果您老人家是这一期，今生这一期的因缘教化，那您从做太子的时候，十九岁出于释宫，出家，三十在菩提伽耶成道，三十开始转法轮，到您老人家入灭，八十岁，也就顶多四十九年，就说法四十九年。那您怎么可能在如此四十九年短暂的时间成就这么大的佛事？就算您老人家有佛的神通力，您老人家有智慧力，但是这些菩萨怎么在这么短的时间就成就这么广大的功德呢？ 也就是说，您老师再怎么好，但这个弟子的修学，他理可顿悟，事要渐修，他要有一个积累的过程。所以，如果以今生的教化，的确是很多疑问。因为他“执近疑远”，执着今生教化，就产生这个疑问。 丑二、执远疑近 世尊！此大菩萨众，假使有人，于千万亿劫，数不能尽，不得其边。斯等久远已来，于无量无边诸佛所，植诸善根，成就菩萨道，常修梵行。 这个地方讲到“执远疑近”，就是执着法身——这些从地涌出的菩萨的功德广大，而怀疑世尊这个迹门的教化时间太短。 我们看经文。第一个讲到这些菩萨数目众多。他说这些菩萨假使有人用千万亿劫的时间去数，是不得其边的。第一个，数目太多。第二个，功德广大。这些菩萨久远以来，“于无量无边诸佛所，植诸善根，成就菩萨道，常修梵行”。 所以这个大乘佛法的修学是不容易的，跟小乘不一样。修学小乘佛法，你把门一关，你明白无常无我的道理，你不跟任何人接触，你也不亲近诸佛，你也不广度众生，你可能善根够，像舍利弗尊者、目犍连尊者，一生就成就阿罗汉了。不用跟人家互动，门一关就可以了，双腿一盘就可以。 成佛之道不是这样子。亲近十方诸佛，广度十方众生，上求下化，你要花一万劫的时间才达到圆五品，成就位不退；然后经过六根清净位，行不退，到达圆教的初住，住于佛家，要一大阿僧只劫的时间。就是，最基本的，从五品到六根清净位，到成就圆教的初住，破无明证法身，这个基本的般若道走完，要一大阿僧只劫，何况这些法身菩萨根本就超过圆教初住！所以他不可能在这么短的时间去完成这么广大的一个教化。 子二、立喻 这以下讲出一个譬喻。 世尊！如此之事，世所难信。譬如有人，色美发黑，年二十五，指百岁人，言是我子。其百岁人，亦指年少，言是我父，生育我等。是事难信。 弥勒菩萨把他的疑问先讲出一个譬喻，说这件事情真的很难相信，用短的时间教化这么广大的功德。就好像有一个人，色美发黑，年轻色美，毫无衰老之相，只有二十五岁。这二十五岁的人，竟然指着一个百岁的老人说，这个人是我生出来的。而这个百岁的人也指着这个年轻人说，这个是我的父亲。那这样子这个时间上就很难相信了。 他的意思就是说，世尊！我们就不讲时间了，就讲外表好了，就是以佛陀的迹门丈六比丘相来说，如果我们只用六根来看佛陀的迹门，那他的功德还赶不上这些从地涌出的他的本门的弟子，这些法身菩萨。因为释迦牟尼佛的示现，迹门是摄受那些凡夫二乘。就是说，怎么可能您一个丈六的比丘相，就指着这些大神通大智慧的法身菩萨说，这是我教化出来的？那这的确是让人家很难相信，从表相来看很难相信。 子三、合法 佛亦如是！得道已来，其实未久。而此大众诸菩萨等，已于无量千万亿劫，为佛道故，勤行精进，善入出住无量百千万亿三昧，得大神通，久修梵行，善能次第习诸善法，巧于问答。人中之宝，一切世间甚为希有。今日世尊方云，得佛道时，初令发心，教化示导，令向阿耨多罗三藐三菩提。世尊得佛未久，乃能作此大功德事？ 那么“佛亦如是！”弥勒菩萨就示同凡夫，就说，如果是您今生的迹门教化的，而事实上您老人家从三十成道到入灭，其实也就四十九年，或者说五十年的时间吧，那么这五十年您怎么可以教化出这五大功德的菩萨呢？第一个，他的誓愿坚固，“于无量千万亿劫，为佛道故，勤行精进”而不退转。这个菩提心的愿力要坚定不退转，是要很长时间的。第二个，“善入出住无量百千万亿三昧，得大神通”。这第二种功德。第三种功德，梵行清净。“久修梵行”，能够断除一切的烦恼。第四个，“善能次第习诸善法”，他能够善巧说法。第五个，“巧于问答”，作种种的四无碍的辩才。 那么基于如上五种功德，这些大法身菩萨是“人中之宝”，是法身，主要是僧宝，这“一切世间甚为希有”。而今日世尊却说，您老人家在今生得道的时候教化他们，使令他们发菩提心，乃至于引导他们修六度，最后趋向无上菩提。而事实上您老人家得佛未久，怎么可能成就如此大功德之事呢？ 其实这个弥勒菩萨的疑惑是有道理的。 就是说，你看一个声闻人的成长，他的重点在出离心。所以你一个人，你接受什么知见，你就以它为目标，以它为发心，就以它为修行。所以，从出离的角度，他要做的事情就很简单，就是“誓断一切恶”就可以了，断德就好。所以，他把门关起来，安住在少事、少业、少希望住，利根的三生，钝根的六十小劫，他一定成阿罗汉。 但是，大乘佛法是，他不是出离心，他是菩提心。他做三件事，他要“誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生”。所以他断德、智德、恩德，他必须安住在多事、多业、多希望住。所以他一定要怎么样？亲近十方诸佛，他是一定要去的。你不能关在门里面修止观而已啊。第二个，他也一定要去广度十方众生，广结善缘。要不然你以后成就了佛土没有人来。所以上求下化是很费时间的，这都是要长时间历练积累的，不可能在您今生的时候成道教化。所以弥勒菩萨的疑惑是有道理的。 癸二、请答 我等虽复信佛随宜所说，佛所出言，未曾虚妄，佛所知者，皆悉通达。然诸新发意菩萨，于佛灭后，若闻是语，或不信受而起破法罪业因缘。 唯然，世尊！愿为解说，除我等疑，及未来世诸善男子闻此事已，亦不生疑。 弥勒菩萨最后就总结他的疑问说，我等虽复深信诸佛所说随宜教化，佛陀的说法经常都是随顺根机而方便开示，但是重点是佛陀所说的话都是真实的，即便是方便也是真实不虚的，您老人家不可能造假。第二个，佛陀的智慧是圆满的。所以，基于佛陀的话是真实的，佛陀的智慧是圆满的，我们是相信您说的。但是在佛陀灭度以后，初发心菩萨如果听到佛陀这样子讲，可能就不相信，甚至于有破法的罪业因缘。所以，唯然世尊，愿为我等解说，除我等疑。除我等疑是除现在与会的大众的疑，也除未来之疑，就未来世中这些初心菩萨，如果产生疑惑可能会有谤法。 所以蕅益大师说，请法请出佛陀本门的功德，有两个好处：对浅行者，他能够避免诽谤；对深位者，加强他的信心，用这个法身功德的殊胜使令他们更加努力的增道损生。所以，佛陀这以下的开示对现在众生、对未来的众生都有好处。 辛二、重颂 分二：壬一、颂腾疑；壬二、颂请答 壬一、颂腾疑 分三：癸一、颂法说；癸二、颂立喻；癸三、颂合法 重颂当中先讲出疑惑。 癸一、颂法说 尔时，弥勒菩萨欲重宣此义，而说偈言： 佛昔从释种 出家近伽耶 坐于菩提树 尔来尚未久 此诸佛子等 其数不可量 久已行佛道 住于神通力 善学菩萨道 不染世间法 如莲华在水 从地而涌出 皆起恭敬心 住于世尊前 是事难思议 云何而可信 佛得道甚近 所成就甚多 愿为除众疑 如实分别说 这个重颂跟前面差不多的意思。简单讲就是，“佛得道甚近”，而“所成就甚多”。就是从今生的迹门来看，佛陀成佛以后的时间只有四十九年，而教化出这么广大的菩萨，的确是有疑惑的，就是成道甚近，而成就甚多。 癸二、颂立喻 譬如少壮人 年始二十五 示人百岁子 发白而面皱 是等我所生 子亦说是父 父少而子老 举世所不信 前面是约时间，这以下约功德。就是说，就算不谈时间，一个年长的大功德的人竟然指着一个年轻的丈六比丘的应化身，说这是我的师父，这的确也是很难相信。因为佛陀现出了丈六老比丘相的应化身，他示现要老病死，而这些从地涌出的菩萨是大智慧大功德，从功德来看也不对称。就好像一个年轻人指着年长的大功德人说，这是我的儿子。所以，从时间来看，从功德来看，的确都有疑惑。 癸三、颂合法 世尊亦如是 得道来甚近 是诸菩萨等 志固无怯弱 从无量劫来 而行菩萨道 巧于难问答 其心无所畏 忍辱心决定 端正有威德 十方佛所赞 善能分别说 不乐在人众 常好在禅定 为求佛道故 于下空中住 这以下就是把前面的立喻作一个合法。 说释迦牟尼佛的应化身亦复如是，从迹门来看，得道甚近。而菩萨的功德，这以下讲出六种功德：第一个，“志固无怯弱”。这是一个誓愿很坚固的不退转的菩萨。第二个，“从无量劫来，而行菩萨道”，他是圆修六度。第三个，“巧于难问答，其心无所畏”，他是有甚深的四无碍辩才。四无碍辩才要到八地才有的。第四个，“忍辱心决定，端正有威德”，这个福德庄严。第五个，“十方佛所赞，善能分别说”，得到诸佛的赞叹。第六个，成就大神通。总结，“为求佛道故，于下空中住”。 所以弥勒菩萨等于是“执近疑远”。如果是以今生的应化，的确教化不出这么广大六种功德的这些菩萨。 壬二、颂请答 我等从佛闻 于此事无疑 愿佛为未来 演说令开解 若有于此经 生疑不信者 即当堕恶道 愿今为解说 是无量菩萨 云何于少时 教化令发心 而住不退地 前面是腾出疑问，这以下恭请佛陀回答。 “我等从佛闻，于此事无疑。”我们作为法身菩萨，听佛陀这样子讲，我们心中没有疑惑。但是希望佛陀为了未来的初心菩萨，能够详细地说明佛陀迹门跟本门的关系，他到底是哪一世度化的。因为，如果对于此经、对于佛陀的因地的教化跟果地的功德有任何疑惑不信的话，甚至于毁谤的话，会堕落三恶道的，因此惟愿佛陀慈悲，为详细解说，这些无量从地涌出的菩萨，是如何在短暂的时间，“教化令发心，而住不退地”。 这个地方，他后面的疑问，其实重点就只有四个字，就是蕅益大师说的“执近疑远”。就是，我们一般对佛陀的认知会执着在两千五百年前释迦牟尼佛那一期的应化，这是我们刻板的印象。就是，当我们长时间看到月亮的影子的时候，欸，你看我们有这个影子的照亮，我们可以做很多的活动。就是我们眼光如果一直注意月影的时候，我们就忽略了空中的月亮。就是执近疑远。 其实法身的摄受是自在的，是超越时空的，你怎么就执着一定是今生教化呢？就是说，佛陀作为一个法身的佛，成就本门以后，只要弟子成就，他随时可以教化。 所以，佛陀的教化其实有两种： 第一个，叫应化身的教化。应化身的教化，他的好处是：他长期陪伴。这个很重要。就是说，你要让一个人修行有成就，你只有一个办法——陪他成长。你不能够说一下子感应道交，一下子就消失掉。这样子可能消业障可以，但你要长时间成就智慧，佛陀一定要怎么样？一定要真正地出世，要跟我们生长在同一个时空，一定要陪着我们生老病死才可以。所以应化身的好处就是现身说法。 当然，他有不足的地方，就是他有时空限制，你一错过这个机会就没了。我们现在还赶上了释迦牟尼佛的末法时代。如果要经过一万年的时间，你一出生的时候，释迦牟尼佛这一期的教化，正法、像法、末法都没有了，那你就完全得不到佛陀的教化了，就是这个月亮的影子没有了。 第二个，但是你别忘了，还有法身功德的摄受。有善根的人，他可以自己雕一个佛像，忆佛念佛，栽培善根。栽培善根，他就有因缘遇到下一尊的佛陀的应世。 所以，法身的摄受，他的好处是什么？常住不灭。应身的摄受来自于现身说法。所以到了后面，真正的＜如来寿量品＞的时候，佛陀度化众生是双向的。你有幸生长在有佛出世的时代，恭喜你！佛陀示现在你的时空，他能够讲你听得懂的话，他能够知道你的思考模式，为你说三乘的法，最后再开权显实讲到一佛乘。就是你能够跟他直接地见闻觉知，直接接触，而且直接地吸收他的教法，那是你有幸赶上应身佛。所以，应身佛的缺点就是他有时空限制，你要跟他生长在同一个空间；而且他的法有一定的法运，你要生长在他法运在的时候。所以应身佛的好处是，他亲自能够教化你，长时间地陪伴你，但缺点是他有时空限制。 如果这个应身佛时空一过了以后，怎么办？大地没有水了，已经没有月影了。不要怕，还有月亮，还有月亮在。佛陀的法身，虽然我们不能够透过见闻觉知直接跟他接触，但是你别忘了，“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中”。在＜如来寿量品＞说，佛陀的法身，每一个众生心里在想什么，他清清楚楚。你一旦忆念他，他马上跟你感应道交。当然，他不一定现身，但是你就积累了下一次见佛的因缘。所以在＜如来寿量品＞说，为什么有些人能够有幸生长在有应化身出世的地方，而有些人是没办法出生在应身佛的地方？就是你没有经常地跟法身接触，没有忆佛念佛。 所以佛陀是两种教化，应身的教化跟法身的教化。这两个之间的相互作用，到下一品就会详细说明。这一品只是一个序分，就提出疑惑，等待＜如来寿量品＞佛陀的正式解说。 好，我们这堂课就讲到这里。 第113章 第113集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第二百六十八面。我们看己二的“广开显断疑生信”。这一科是讲到＜如来寿量品＞。 我们学习《法华经》，主要要掌握两个重点：第一个，什么是佛陀真实的智慧；第二个，什么是佛陀圆满的功德。 那么，什么是佛陀真实的智慧呢？ 我们前面在三周说法当中强调一个观念，就是内观真如。透过内观的智慧，我们会产生两种力量：第一个，我们用空观来照我们的心，我们内心会产生一种清净的力量；第二个，我们用假观的智慧照我们的心，我们内心会产生一种具足的力量。所以这又清净又具足的两种力量的加持，就使令我们修所有的法门，你就是修三皈五戒，也通通是妙法，通通是成佛之道，通通是修行的捷径。 为什么心灵的这两种力量特别重要呢？因为它是不生灭性的，是你本来具的。什么叫本来具？什么叫做因缘有？我们解释一下。 比方说你临命终的时候。临命终，当然是我们一生当中心里最散乱的时候。因为你内心有病痛，你身体即将败坏，外面有业力的干扰，这生死业力不断地牵引你往三界的方向走。那你这个时候马上念佛，就不对了。因为你的心属于散乱的阶段，这个时候你心灵的力量是不具足的。心灵是妄想，而妄想有两个特色：第一个，它会分别；第二个，它会执着。所以，临命终的时候，你无始劫的因缘的假相现前的时候，你安住在妄想，你根本就走不出娑婆世界。所以这不符合往生的条件。 善导大师说，往生必须怎么样？要顺从本愿。就是你的心要厌离娑婆，要欣求极乐。你不一定要能够断烦恼，但是你的心是向于极乐世界，是有往生的心的。但是我们无始劫的妄想是怎么打的？我们妄想，诸位！你还记得吗？你是怎么培养这个妄想的？你是从娑婆世界刚开始流转，到现在，你这个妄想是整天在三界里面打滚。我们从来没有人去过极乐世界，所以我们没有极乐世界的生命经验，但是我们有太多的娑婆世界的生命经验。所以，你这个时候不把心灵的清净心、具足的心现出来，那你就很难往生了。 所以，清净跟具足就是说，不管你是在佛堂正念分明的时候，不管你是在临终内忧外患的时候，它完全不受外境的干扰。为什么？因为它何期自性，本自清净，本自具足。就是它成立的时候，一开始就不是因缘所生法，就不是靠因缘建立起来的，是你本来就有的。就像这个乞丐，你不管工作也好，你不管懈怠也好，你的爸爸就是大富长者，这个跟因缘所生法没有关系，这是本具的。 所以这种智慧，它的好处就是，你的心中有这两种力量。但是我们不会启动，所以我们以前总是觉得自己业障深重，去追求法门的摄受，追求佛陀的摄受。当然这也很重要，但是你忽略了全世界最大的力量在你的心中，你没有把你心中应有的清净力、具足力现出来，这非常可惜了。就是说，作为一个乞丐，他最大的财富就是他的家族，但是可惜的是，他舍父逃逝，他选择久居他国，他选择自己去工作。 所以，我们不能够一昧地追求三宝加持，更重要的是，你要透过内观，启发你内心深处、来自于你本性的两种力量：第一个清净，第二个具足。透过清净，断除一切恶法，因为你本来就没有恶法；第二个，透过具足，开显极乐世界的功德，因为极乐世界功德你本来就具足。所以你不用管十万亿佛土，也不要管二十万亿佛土，你只要把你的心顾好，它就会显出来了。 所以整个妙法，是因为你的心法妙，所以你所修的一切法门都妙。如果你心不妙，你什么法门都不妙，你就念佛也不妙了。这个妙法是这样安立的，就是妙在你的心中。整个前面的三周说法所说的就是这个道理，所谓的心法妙。 现在我们这以下的本门开始介绍什么是佛陀圆满的功德。 我们以前对释迦牟尼佛的认知是片段的。因为我们一般人认为，什么叫释迦牟尼佛？哦，就是两千五百年前，佛陀在印度出生、娶妻、生子、出家、成道、转法轮……然后呢？就入涅盘。然后呢？然后就消失了。所以，我们对释迦牟尼佛的刻板印象是佛陀的迹门。而这个是无量无边的迹门当中，其中一个小迹门。 这个认知有什么缺点呢？它的缺点就是说，如果你这样认知，佛陀跟你就完全没有关系了，因为，“佛在世时我沉沦，今得人身佛灭度；忏悔今生多业障，不见如来金色身”。如果我们对佛陀的定义、了知是在迹门的佛，那迹门的佛的特点是有时空限制的，你错过就没有了，他是有生有灭的。这样的认知是错误的。 其实，佛陀无量劫来的理观、事修所成就的佛，除了迹门以外，更重要的是他的本门。也就是说，我们不能够只了解到，下雨过后，地上很多的坑洞积了很多的水，这个水上所现的月影。当然，这个月亮的影子也可以给你光明，但是你要知道，所有地上积水中的月影，是来自于空中的月亮。这本门的功德才是真实的，常住不灭。所以，你不能够说现在是没有佛住世，你也不能够说现在是末法时代，这个只是因缘上的迹门安立的。到了本门佛陀会告诉你，佛陀随时会现身，但重点是你的善根准备好没有。 我们必须要全方位地了解佛陀的功德，包括本门、迹门，我们才能够正确地知道以什么样的方法跟佛陀互动。你跟佛陀互动，你就能够蒙佛陀的加持、摄受，否则你就一个人孤单地走在菩提道当中。所以，除了我们有智慧开启心灵力量以外，还要知道怎么样跟空中的月亮互动，怎么样能够适当地转他成自。 其实，佛陀是很喜欢跟我们互动的，因为他因地的时候，他发的愿——众生无边誓愿度。他成佛以后，正是他实践理想的时候，但是我们却不知道方法。所以，了解佛陀，我们才知道怎么跟佛陀互动，我们才能够正确地蒙佛陀的功德摄受。所以这以下佛陀就开始讲到所谓的“约本门开近显远”。 看附表三十五。我们先解释这一品的品目，＜如来寿量品＞。这以下有五小段，我们先看第一小段。 一、解释品目 “如来”者，十方三世诸佛，“本佛”“迹佛”之通称也。“寿”者，受也。“量”者，诠量也。诠量十方三世“本佛”“迹佛”之功德也。 首先我们解释这一品的大意。 这个＜如来寿量品＞，我们先解释什么是如来。《法华经》的“如来”，是十方三世佛的“本佛”、“迹佛”的通称，包括了常住不灭的法身、报身，也包括了有生有灭的应化身，这两个都要。包括了空中的月亮，也包括了水上的月亮，这两个对我们都很重要，缺一不可。这就是如来。那么，什么是“寿”呢？这个寿，就是领受。佛陀领受的功德的寿命。佛陀有一定的寿命，这个寿命是功德显现的。那么“量”呢？就是我们来看一看这个数量有多少。 所以简单地说，就是我们去评量佛陀的受用功德的数量，叫做＜如来寿量品＞，就是诠量十方三世本佛、迹佛的所受用的功德数量。这是第一段，简单地解释这一品的意思。 我们看第二段的详细的说明。 又者，“一心缘生万法，万法不离一心”，即此“一心”即“法身如来寿”也。“我智力如是，久修业所得。慧光照无量，寿命无数劫”，此“报身如来寿”也。“我少出家，得无上菩提”，此“应身如来寿”也。又此三身种功德，悉是过去久远久远劫前，道场树下，先所成就，名之为“本”。中间今日，寂灭道场所成就者，名之为“迹”。 古德云：“依净心，随愿缘；应群机，受寿量。”故有三身如来之寿量也。 这一段我们就详细说明这个三身如来的寿量。 我们先看法身如来的寿量。法身如来是一个理性，就是我们在因地的时候修“一心缘生万法，万法不离一心”。所以我们在观心的时候，是掌握一念心性。那么掌握一念心性，我们一开始叫做什么？叫做观照。就是一念心性本来就存在，但是你不断地观它，它就会产生变化。就是你不断地观照我一念心性本来清净、本来具足，慢慢慢慢地，有一天，你的法身就出现了。这个法身是观出来的，当然还要包括一些六度的事修来辅助。 所以你的理观的一念心性，在因地叫一念心性，果地就是法身如来。因为你一念心性本来就是竖穷三际、横遍十方，它时空无尽，所以你的法身如来就是无始无终。只是说，我们因地的时候，一念心性叫做性具。就是你家有很多钱，但是你没办法掌控。因为你年纪太小，你爸爸在掌控金钱，你替你爸爸打工，但是至少你回家了，叫做性具。等到你成就法身的时候，你爸爸已经把财产交给你了，你继承家业了，你这个金钱可以自在地应用了。所以，心性叫做性具，法身叫做成就，就差在这里。但是本质都是一样，就是一心真如。这个是法身如来。 我们看报身如来。 在经文当中讲到，我的智力，我的一心三观的智慧，再透过事修的“修业”，六度，这个理观跟事修的结合就产生了无量的光明、无量的寿命。这个讲修德。前面的法身如来是性德，就是一念心性所成就的；这个地方是指我们透过一念心性的智慧跟事修，产生的一个果报。佛陀其实他不是只有法身，他是有一种受用的。而这个报身是有始无终，你成就初地的时候开始，然后呢？然后就永远不消失了。就是报身如来，他的果报，无量功德、无量庄严的报身。 我们看应化身。“我少出家，得无上菩提。”这个就是释迦牟尼佛在两千五百年前那一期的应化。佛陀十九岁出家，三十成道。那么从成道算起到他入灭，差不多五十年。所以应化身就是有始有终，就是这一期应化大概五十年的如来寿命。 所以，这个三身的功德的成就，基本上都是久远劫来你在道场树下，你的见道位。注意！见道位。你学过《法华经》的时候，你这个讲话就要注意，欸，释迦牟尼佛什么时候成佛？就是，什么叫成佛？就一个人，见道位，这个人就成佛了。最初那个见道位就是本门。因为你进入大乘见道位的时候，第一个，你的法身的光明出现，你有法身就有报身，而且你随时就可以应化身，所以三身具足。 所以，这整个三身之所以成就，是在一个佛的久远久远劫前，最初从一个生死凡夫而在道场树下安坐，那一念的见道位叫做本。从那个以后，所有的示现都叫做迹门。所以，这个本门包括第一期的应化，就是你这一次从生死凡夫，从名字位、观行位、相似位而见道了以后……见道位你不可能马上死掉，你一定还有怎么样？你还要随缘度化众生。在那个时候——见道以后，变成应化身了。＜从地涌出品＞的菩萨，就是释迦牟尼佛第一次成就法身、报身而剩余的生命的应化身所教化的。所以，你第一次的法、报、应身都叫做本门，以后的应化全部叫迹门。 所以古德作一个总结。这个三身的关系，就是我们依止清净心的法身，而随顺我们过去的愿力，也要随顺众生，跟你有缘众生的根机——第一个，你本身的愿力；第二个，众生的根机——而变现不同的应化身，所以有不同的寿量。是这样来的。 这个如来寿量，就是讲到如来的功德受用。比方说你修布施，你布施，成就富贵的果报，这个富贵果报有寿量吧？就看你的布施的力道。第一个，约心；第二个，约境；第三个，约你的次数相续。所以你看有些人，他一生修布施，他感得三生的富贵；有些人修布施，感得五百世的富贵；有些人生到天上去，感受几劫的富贵。所以它怎么样？这个果报有它的时间、空间，叫做寿量。 你看三乘的功德也有寿量：声闻人修涅盘寂静，涅盘寂静也有它的时空；菩萨修学六度功德，也有它的时空。一般来说，人天、三乘的修学都是有一定的寿量，而且重点在哪里？三乘的果报偏重自利，他不能够随顺自己的愿力、随顺众生的根机，随时现身。 只有佛陀的寿量是不可思议，他真正具足自受用、他受用。他自受用，有法身、报身，他长时间安住在大般涅盘，永远地受用“常乐我净”的功德，自受用。第二个，他的那个明了的大悲愿力，随时观照众生，看哪一个众生善根成熟了。所以你不用害怕佛陀灭度了，佛陀的大悲心随时观照每一个众生的起心动念。所以在《法华经》后面说，佛陀对众生的起心动念，悉知悉见，就是他的他受用的力量。他具足自受用、他受用，这合起来，就佛陀的本门、迹门的功德，而这个寿量都是无穷无尽的，没有停止的。 我们看第二段的“经文要义”。先看第一段。 二、经文要义 （一）本品正为诠量久远本地之三身佛，只是一心之体用。即此一心，若体性，若作 用，皆无有量。法身无相，心体本空，是性空无量。心性随缘生起妙用，报化有相，是缘起无量。 这一段说明，其实佛陀的三身通通是无量的。怎么说呢？因为从一心的体用来说，体，就是法身，因为他是离一切相的，所以法身常住。因为他本来就没有相状，所以竖穷三际，横遍十方。这个可以理解。 但是心性透过理观、事修，修六波罗蜜以后成就的报身跟化身，他有相状。因为报身他有无量功德、无量相好。不过这个地方报身有两种，我们后面会说明。一个是自受用报身。自受用报身的话，他是跟法身在一起的，列入本门。第二个，是他为了十地菩萨所现的身，叫他受用报身。他受用的，这个就属于迹门了，迹门所收摄。 那么，不管是他受用报身，不管是应化身，是缘起无量。说，为什么释迦牟尼佛应化身是无量，寿命无量呢？因为他一个应化身结束了，他又会出现一个应化身，他不会停止的。所以，你不用害怕你错过了两千五百年前，你要害怕的是你善根具足没有。你只要善根具足，你来生马上投生到佛土去。就是说，每一尊佛成佛以后，他们都释放强大的愿力在摄受众生，而我们之所以没有被愿力给摄受过去，是我们善根不够。 所以你不用去埋怨，去后悔，我们没有赶上两千五百年前那一个时代，后悔也没有用，关键是这个世间上有无量无边的佛陀，而每一尊佛都释放强大的愿力在吸引我们。我们现在要反省的是：在那么多诸佛的摄受当中，我们怎么没有被其中一尊佛摄受过去？按照《法华经》的思想，就是你的出世善根不成熟。因为佛陀不摄受人天种性的，因为人天种性是共外道。 所以，你会往生到佛净土，只有一种可能，就是你要么有出离心，要么有菩提心。你说，欸，净土宗呢？净土宗你也要有出离心，也要有菩提心。这个往生的心跟出离心、菩提心是随顺的，没有一个人往生不想成佛的，极乐世界的安排就是为了佛道安立的。所以，严格来说，佛陀的三身都是无量的，是这样子的。 我们看第二段。 （二）佛为执迹门应身佛者，示佛久远已成之本门法报二身，令知应身佛乃法报二身所起之随缘妙用。佛为执法身常住，无修无证者，示法身虽众生本具，要由修功圆满，方得开显，令知慕果修因。 前面讲到一心体用而安立无量寿。第二层意思，这以下讲到破除两种执着。 佛陀为执着迹门应身佛的，开显佛陀的本门的法报二身；为执着法身常住的，佛陀告诉我们，你要“修德有功，性德方显”。所以就是破除执理废事，也破除执事昧理，让你保持理事无碍的中道。这是第二个意思。 看第三段。 （三）本品“开迹显本”，所开显者，即是众生本具诸佛所证之“一心真如”之体，无有始终，名为无量寿。不仅佛寿无量，众生寿亦无量。 这段是很重要！这段是佛陀讲＜如来寿量品＞最深的意思。就是说，佛陀为什么要讲本门呢？就是在说明，其实本门的法身功德，就是众生本具的一念心性。诸佛所证，正是众生所迷。 这一点蕅益大师很强调。就是说，我们到本门以后，你一定要怎么样？开始把前面的三周说法的一心三观，要跟佛陀的法身功德串连起来。一佛乘的思想，最重要的观念就是“因该果海，果彻因源”，因、果不能切断的，不可以切断的。就是因为你修理观，启动你一念心性的清净跟具足，所以你才有法身，而这个法身就是你理观来的。所以蕅益大师讲，这个一念心性正是众生所迷，也正是诸佛所证。 所以这个观心就关键了。所以你就知道，我们从果地的功德知道，三世诸佛的功德，有无量无边的变现，来自于——因为他空中的月亮，来自于法身。而为什么有法身呢？是来自于理观的智慧成就的，其他的六度都是助行而已。是这个概念。 这个地方等于强调，理观是整个根本，因为它贯穿了从你前面的名字即佛的整个修学过程。 你名字即佛就开始有理观了。你要说，我不会修理观，那没关系，读诵。透过语言文字，透过读诵，文字般若总可以吧？你每天读个半个小时，你的心中也是有一念心性的觉悟跟观照，你每一天在栽培你的法身。 欸，你慢慢进步了，到五品观行位，开始不用文字了，开始“念念照常理，心心息幻尘”，观行即法身。你不要以为你没有法身，你那个法身叫观行即法身，小幼苗。 然后你进入相似即法身。佛陀还为了相似位特别讲一品叫＜法师功德品＞，六根清净位，那个时候你的法身会现出在六根里面。所以，尽管还没证得法身，他有一种相似的气分出现，你的眼根、耳根、鼻根、舌根、意根产生重大变化，别人看不到的你看得到，别人闻不到的你闻得到了。这个时候虽然还是业报身，但是你的内心的法身有一定的水平了，就是相似位。 到真正的一念相应，分破无明，法身显现。 所以它的意思就是说，诸位！佛陀的法身不是佛陀专有的，这个就是圆教的思想特别的地方，因为它“妙因妙果不离一心”。圆教的好处就是，你一开始就站在跟诸佛同一个水平上，佛陀也是在一念心性显出法身，而你在一念心性修观。就是说，你一开始就回家，虽然你没有你爸爸那么有钱，但是你别忘了，你跟你爸爸是住在同一个家庭里面，这是圆教的思想。所以，真正的六即佛，只有圆教有这个意思。就是你在读诵经典的时候，你就有名字即法身，你就有名字即报身，你也有名字即应化身。 所以这个地方，这个意思就在强调因该果海、果彻因源，妙因妙果不离一心，这个才是本品的真实含义。就是把你这个果报跟前面的因地串连起来，这个就是更深层的意思了。 己二、广开显断疑生信 分二：庚一、诫信；庚二、正答 我们前面简略地介绍这一品的题目跟内涵，现在我们看经文的己二，广开显断疑生信。前面是略开显以动执生疑，这以下广泛地开显来断疑生信。 断什么疑呢？前面在＜从地涌出品＞，佛陀不是说这些法身菩萨是我度化的吗？那就产生了疑惑了。因为“佛得道甚近，所成就甚多”，释迦牟尼佛成道只有五十年，怎么在这么短的时间能够教化出数目甚多、功德广大的从地涌出的法身菩萨呢？那么这以下就正式地要断疑生信，佛陀开显本门的功德来断疑生信。这以下分两段。 庚一、诫信 分三：辛一、三诫；辛二、三请；辛三、重请重诫 先看庚一的“诫信”，佛陀先作一个告诫，要我们生起真实的信心。 辛一、三诫 尔时，佛告诸菩萨及一切大众：诸善男子！汝等当信解如来诚谛之语。复告大众：汝等当信解如来诚谛之语。又复告诸大众：汝等当信解如来诚谛之语。 佛陀正式地开近显远之前，他作了一个重要的告诫，说“汝等当信解如来诚谛之语”，讲三遍。这个“诚谛”，就是真实语。 佛陀说法有两种：一种叫做随情说，随众生的心情。众生什么心情呢？“众生没在苦。”所以众生追求的是什么？要么安乐，要么解脱。那佛陀就满足你的需求，就讲三乘的法门，就为实施权，说三说近，就是方便说。但这个不是佛陀的真实语，这个是佛陀为了摄受我们而为实施权，讲安乐道，讲解脱道。 第二个是随智说，佛陀的智慧说。这个就是佛陀真实的语言了，就是开权显实，开近显远。这以下的本门的功德是佛陀的真实语，佛陀已经不考虑众生的心情跟需求了，必须把佛陀的本地功德、本地风光讲出来。这先作一个告诫，三遍的告诫。 辛二、三请 是时菩萨大众，弥勒为首，合掌白佛言：世尊！惟愿说之，我等当信受佛语。如是三白已。 这个三请跟三诫其实不是分开的。古德解释说，它是弥勒菩萨一次的白告启请、佛陀一番的告诫，然后第二次的白告启请、第二次的告诫，再第三次的启请、第三次的告诫。它是中间互相掺杂的。 值得我们注意的就是说，诸位！我们回忆一下，当初的三周说法的启请者是谁？对！舍利弗尊者，是声闻众。所以，因地的时候，请求什么是佛陀的智慧，它的启请者是声闻弟子，舍利弗代表。而到了本门的时候，声闻众已经不是当机众了，他退回影响众、随喜众了，真正的当机众是菩萨，弥勒菩萨。因为他的本门功德甚深甚深，只有菩萨可以请问，所以，以弥勒菩萨为首了。 所以这个本门的请法者是菩萨，弥勒菩萨作为代表。 辛三、重请重诫 复言：惟愿说之。我等当信受佛语。尔时，世尊知诸菩萨三请不止，而告之言：汝等谛听！ 经过三请三告诫以后，其实这是第四次的启请跟告诫，就等于第四次的启请、第四次的告诫。 弥勒菩萨又启请了，说，希望佛陀慈悲而说出本门的功德，我等当信受佛语。佛陀再最后一次的告诫，“世尊知诸众生三请不止，而告之曰：汝等谛听”，正式要开显。 为什么那么慎重，要四次的告诫呢？ 古德解释说，因为妙法难思。《法华经》的因果，没有佛陀出世，是你怎么也想不到的。你怎么可能想到说，你整天打妄想的心有具足两种力量呢？不可能的。我们一个生死凡夫一学佛就开始求三宝加持，就向外追求三宝加持，谁知道内观去启动无始劫来所忽略的一念心性的清净跟具足呢？所以因地不可思议。 然后，果地也不可思议。他为什么成佛以后永远不再堕落凡夫呢？按说，你成佛，不管你三大阿僧只劫，几大阿僧只劫，你修行是有限量的一个因地，你总有一个成佛的时间、一个开始。但为什么法身一启动以后它永远不停止？这件事情也不可思议，因为它也是你性具的功德。 所以，因地是性具，果地是无量，这件事情妙因妙果都不可思议。你怎么就从你性具的功德转换成无量的功德呢？所以佛陀在讲这个不可思议的本门功德之前，再三地提醒我们——惟信能够，《妙法莲华经》没有什么道理，就是先相信。 你说，欸，你没办法证明！净土宗也没办法证明。你怎么知道十万亿佛土外有阿弥陀佛？这也没办法证明。所以大乘佛法到不思议境的时候，就没什么道理可讲，就是相信它。透过信解，然后观照它，然后慢慢它就会出现，是这样信、解、行、证。所以就是先启发我们的信心。 庚二、正答 分二：辛一、长行；辛二、重颂 前面先作一个前方便的告诫，这以下正式地说明。 辛一、长行 分二：壬一、开近显远；壬二、三世益物 先看长行。长行当中分两段，先看第一个，开近显远。 壬一、开近显远 分二：癸一、执近之情；癸二、破近显远 癸一、执近之情 在开近显远之前，佛陀先破除我们的执近之情，我们对迹门的执着。 如来秘密神通之力。一切世间天人及阿修罗，皆谓：今释迦牟尼佛出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提。 佛陀在开显本门之前，先破我们执着迹门的那种情执。 佛陀说，此乃“如来秘密神通之力”。佛陀的本门功德，基本上是不随便开显的。这个法身报身的功德，这个神通之力，就是佛陀的三身的功德，这是微妙不可思议的，过去所未宣说的。 因为我们一般的世间天、人、阿修罗，一般的凡夫，对所谓成佛的概念，就是来自于《阿含经》。就是两千五百年前，佛陀在印度的迦毘罗卫国出生，然后长大，然后纳妻、生子、出家、成道、转法轮、入涅盘。在菩提伽耶安坐道场，成佛，然后入涅盘。 这种执近之情，它有两个问题，就是你这样子认知佛陀有两个问题： 第一个，因果不符。我们前面说过，一尊佛的成立是花了三大阿僧只劫的修福、修慧，理观、事修，那结果呢？结果就是一期的示现，然后就没有了。这个因大果小，这个因果理论本身就不能建立起来。你不要说成佛，你就布施，有些人他凭强大的布施力量，都能够生天享受几劫的快乐福报，怎么可能佛陀的果报只有一期的应化呢？所以这个执近之情是违背因果道理的。这第一个。 第二个，你这样认知，你就完全隔离了佛陀的摄受，因为你认为佛陀灭度了。你真的这样想，那果然佛陀对你来说灭度了，因为你再也不忆念佛陀了。所以这个地方就是，你自绝于佛陀法身的摄受。所以这种观念对我们是障碍的。 其实这只是佛陀在无量无边的示现当中的其中一个，真正重要的是空中的月亮，这是我们要注意的。那种常住不灭的法身，以大悲愿力不断地照了一切众生，随时观照你什么时候善根成熟，什么时候佛陀该出现了，那个法身是关键。所以就破我们的对应化身的执着。 癸二、破近显远 分二：子一、正明显远；子二、举喻格量 破了以后，我们就看癸二的“破近显远”，就开始显远了。 然善男子！我实成佛已来，无量无边百千万亿那由他劫。 佛陀正式开近显远了，说，我实际上成佛以来已经多久呢？无量无边百千万亿那由他劫。那由他就是千亿。 诸位！“我实成佛已来”，你学《法华经》就知道什么叫“成佛已来”了。就是这尊佛从实际的凡夫……他不是示现，两千五百年前他一出生的时候就是示现了，那就不是本门。本门的佛就是说，他一开始，他出生的时候一定是真实的凡夫，然后真实地经过五品，到相似，到见道位，那个时候是真正意义的成佛了，就这个叫成佛。就那个时间就是他的成佛，因为他见道位以后三身具足了。所以“我实成佛已来”，就是指的大乘的分证即佛，大乘的见道位。这个阶位是非常关键的。一个人破无明证法身，这个人就是成佛了。 那么他的时间有多久呢？就是无量无边百千万亿那由他劫。 这个是我们对成佛的正确认知，就是，法身的显现就是成佛了。当然他以后会不断增上，从圆教初住的法身到二住，他有四十二品的增上，他有不断不断的增长广大。但是真实意义的成佛，按照《法华经》就是，本门成立，就是成佛。因为有本门就有迹门。 子二、举喻格量 分三：丑一、举喻难问；丑二、答其难知；丑三、合显久远 我们看子二的譬喻，举譬喻来说明佛陀成佛到底有多久。 丑一、举喻难问 譬如五百千万亿那由他阿僧只三千大千世界，假使有人抹为微尘，过于东方五百千万亿那由他阿僧只国，乃下一尘；如是东行，尽是微尘。诸善男子！于意云何？是诸世界，可得思惟校计，知其数不？ 这以下，释迦牟尼佛用譬喻的方式，来说明他成佛的时间有多长。 比方说，有五百千万亿那由他阿僧只的这么多个三千大千世界的国土——这个单位是三千大千世界的国土——假设有人把这么多的国土抹碎变成微尘（这个微尘就是物质当中最小单位，不可切割的最小单位）；然后把这些微尘干什么呢？往东方，凡是经过五百千万亿那由他阿僧只国土的，就撒下一个微尘；不断地如此地撒，往东方，把这个前面的微尘全部撒完，那你认为这样子它会涵盖了多少世界？就把这个微尘全部撒完的时候，那这个数量是不可思议，而这个数量正是释迦牟尼佛成佛的时间。这一尊佛，他成立本门佛的时间是非常重要，因为你的时间越久，表示你这个成佛的功德越圆满。所以我们合理地推论，释迦牟尼佛现在应该是究竟圆满的佛陀了。 所以，我们判定一尊佛的本地风光，他真实的功德，就是看他本门成佛的时间有多久，你不能看迹门。你看迹门的话，我们看前面的三周说法，说法以后佛陀为三根弟子授记，为舍利弗尊者、目犍连尊者等等授记，你随便请一尊四大弟子，他们的应化身的佛的寿命都是二十劫、四十劫，他们的国土都比释迦牟尼佛国土来得功德庄严。所以，你以迹门的佛来比较的话，其实释迦牟尼佛这一期的应化是一个秽土，他是国土也不好，众生根机也羸弱，然后寿命也短暂，相貌又是丈六比丘相，所以你用迹门的佛来判定一尊佛，是不正确的。那你要这样讲，释迦牟尼佛的成佛，还赶不上前面他的弟子了。 诸位！你要知道，迹门成佛，佛陀完全是恒顺众生。后面会说明为什么佛陀在娑婆世界的国土这么的卑劣——因为娑婆世界的根机，追求小法；因为娑婆世界是五浊恶世。而五浊恶世的人怎么回事呢？痛苦很严重，寿命很短。所以你要是说佛陀的时间，住世二十劫、四十劫，大家就对学佛没有兴趣了。你要跟这个五浊恶世的众生怎么讲？就说，你看，我十九岁出家，我三十就成道了，我修十一年就成佛了。这个五浊恶世的众生他苦恼粗重，他的寿命短暂，他急功好利、追求小法，他要马上看到成果。这个时候看到释迦牟尼佛，您看您跟我一样！他也娶妻生子，他也是有欲望，但是他从一个欲望众生开始出家，修了十一年，成就无上菩提了。欸，没准我也做得到！所以，佛陀现出卑劣身，他有目的的，完全为了度化众生。 所以，真正意义的成佛是来自于他的本门是什么时候开始的，就是这个人什么时候从佛教大学毕业的，因为你越早毕业就越是资深的学长。至于毕业以后，有些人专门喜欢摄受福报大的，他的道场盖得很庄严，依正二报；有些人是，他是学长，但是他喜欢摄受苦恼众生，他可能道场盖得不庄严。那这个跟他的本门没有关系。 真正我们判定一尊佛的高深，是他的本地风光，就是他的本门佛什么时候开始启动的。而释迦牟尼佛的本门佛是在无量无边阿僧只那由他劫前就启动了，所以释迦牟尼佛是一个圆满的佛陀，这个功德非常深妙的。 好，我们休息十分钟。 第114章 第114集《妙法莲华经》 丑二、答其难知 请大家打开讲义第二百七十面，我们看丑二的“答其难知”。 前面讲到释迦牟尼佛成佛的时间，这个成佛成的是法身的本门佛，主要就是破除我们对于迹门的执着。比方说我们在没学《法华经》之前，我们读经典就可能是落入一种迹门、表相的执着。比方说我们看到舍利弗尊者，我们会认为舍利弗尊者其实就是一个阿罗汉，阿难尊者就是示现凡夫。其实这个都是迹门的示现，你要把他们的底牌打开，他们的本地风光都是不可思议的法身菩萨，甚至于有的都已经是成就圆满佛陀了。所以，不管你见到的佛菩萨是什么相状，其实这个都是你的六根的表相。真正的本地风光就是，他到底什么时候开始成就法身的，这才是他真实的功德力。那当然我们是不会知道的了。 也就是说，佛陀是在破除我们的执近之情。在学大乘经典的时候，我们往往觉得说，你看阿难尊者，佛陀跟他提的问题，那么简单他都回答不出来。因为他扮演凡夫的角色。就像《楞严经》一样，佛陀七处破妄，就是跟阿难尊者的对答。因为他扮演凡夫，所以他就用凡夫的角度来回答问题。所以，开迹显本以后我们就知道，有很多很多在经典里面出现的这些声闻弟子、菩萨，其实他们的本门都是不可思议的。 这以下弥勒菩萨就赞叹佛陀的这种功德广大。 弥勒菩萨等，俱白佛言：世尊！是诸世界，无量无边，非算数所知，亦非心力所及。一切声闻、辟支佛，以无漏智，不能思惟知其限数。我等住阿惟越致地，于是事中，亦所不达。世尊！如是诸世界，无量无边。 佛陀讲出他成佛的时间以后，弥勒菩萨就出来赞叹了。他说：“世尊！是诸世界，无量无边。”这个世界就是前面的，佛陀把这么多的世界抹成微尘以后，再往东方，在五百千万亿那由他阿僧只国，每过这么多国土下一个微尘。不管是下微尘或者不下微尘的世界，把它加起来，这个世界是不可思议，非算数譬喻所能知，亦非心力所及。就是不是凡夫的算数的工具能够算出来，也不是凡夫的心力所能够观照得到的。 这超越凡夫所及，也超越了二乘的圣者。二乘的圣者成就我空以后，他有一定的三昧力。二乘的圣者在禅定当中现出我空智，用我空智显出六种神通，他也没办法去思惟观照这个国土到底有多大。乃至于我等安住在八地的不退转菩萨，我们对于释迦牟尼佛成佛的时间，也是没办法观照得到。所以，“世尊，是诸世界，无量无边”，这超越我们心力的观照范围。 这段经文主要的意思就是，假借佛智开显佛德。就是你一个人成佛，你的内心的功德跟你内心的观照有关系。释迦牟尼佛成佛那么久了，他都能够清楚地观照，记得清清楚楚，是多久的时间，那表示他心灵的观照是非常广大的，也表示他的心性的功德的开显是非常圆满的。 在经典上讲一件事情，说有一天，一个婆罗门外道，在阿难尊者要去托钵的路上，就遇到了阿难尊者，他要考验阿难尊者的心灵的观照力有多强。他是佛陀的弟子，侍者嘛。他说，阿难尊者！请你看看前面的大树，那是非常大的树，你一个手抱不起来的大树，然后请你告诉我，这一棵树有多少树叶？阿难尊者马上告诉他，这棵树有多少树叶。当然外道没办法判断是对是错。这外道到晚上的时候，偷偷跑到树上拔了三个树叶下来，第二天又在阿难尊者经过的地方，又在等他。他又问阿难尊者同样的问题：请你告诉我，尊者！这个前面的树有多少树叶？他的回答刚好是前面的数目减掉三，完全一样。所以阿难尊者不可思议。所以，你看阿难尊者是个凡夫，但正常的凡夫是没有这种心力的，他看出这么大的树，那么密密麻麻，他那个心灵的力量能够有这么大的观照。 所以《金刚经》说得好，《金刚经》说，你怎么判定一个菩萨的贤圣？一切贤圣怎么判断？因为在我们凡夫来看，他会显神通，他也会显神通，他长得相好庄严，他也相好庄严，我们一般人没办法判定一个菩萨的本门功德。只有一个方法，《金刚经》说：“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”就是他心灵的观照力。因为你成就的法身越圆满，你那个心性的开展就更开阔。你的观照，你的度化众生，你看事情的浅深，你对于整个时空的判断就更精准。 所以这段经文就是以佛智显佛德。就是释迦牟尼佛都能够清楚地记得，他当初是怎么成就本门的，是这么长的时间。而这么长的时空，已经超越弥勒菩萨的范围了。所以我们合理地推论，弥勒菩萨的本门，肯定是在释迦牟尼佛本门之下。因为他说，你现在讲的这个时间点无量无边，已经超越我的心力范围。这个心力的这种观照力跟你的佛陀的功德力是成正比的，是这么一个情况。所以他赞叹佛陀的功德，他是假借佛陀的心力赞叹佛陀的功德。 丑三、合显久远 尔时，佛告大菩萨众：诸善男子！今当分明宣语汝等，是诸世界，若着微尘及不着者，尽以为尘，一尘一劫，我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧只劫。 经过弥勒菩萨的赞叹以后，释迦牟尼佛就说了，他就告诉大菩萨众：诸善男子！我今天详细分明地告诉你我成佛的时间，就是把前面的若着微尘、不着微尘的世界，再把它磨成灰尘，以一个灰尘当作一劫，我成佛以来还超过它们百千万亿那由他阿僧只劫以上。那你就知道，佛陀成佛是不可思议的时间。 当然，这个地方讲成佛以来，那这个就是表示他是修德有功，性德的开显。所以前面的成佛，这些时间是有限量。就是说，佛陀现在回忆过去当初的成佛，这个是有限量的，因为他一定有个开始。但是他未来就没有限量了。他回忆过去的这段成佛时间到他现在，是有量的无量，因为他是修德成功以后，这个法身才显现出来，他还是一个有限量。当然这个时候，本门佛成立以后就表示什么？表示这个人他从内观，他多了一道观照力，开始外化。 他从般若道进入方便道，而这个人他的名号就有意义了。诸位！你没有成就法身之前，你的名号没有太大意义。别人忆念你的名号，也得不到你的加持。第二个，你心中所有的愿力都不能实践。你说，欸，我成佛以后，我要怎么样怎么样怎么样，我要度化众生，你忆念我的名号，你身体有病痛，你忆念我的名号就能够好转。在你成就法身之前通通没用，它就是存在你内心心中的一个愿力。但是，你成就初地以后就不一样了，你说的话开始算数，你的名号叫做名号功德力，叫名以召德。 所以这个成就初地的人，他一方面不断增上，一方面他开始把他的功德力一部分转向外面。他的名号功德一成立，他心中的愿望也开始实践了。他开始怎么样？成熟众生、庄严净土了。所以这是一个非常重要的关键点。就是“我成佛已来”，就是成就法身的本门佛以来，他的生命开始改观了，包括他的名号，包括他的愿力，都开始出现了。 壬二、三世益物 分二：癸一、法说；癸二、喻说 我们看壬二的“三世益物”。成就初地的本门以后，佛陀以后做什么事呢？就开始在过去、现在、未来三世当中，不断不断地从本垂迹，现出他的应化身。这地方有法说跟譬喻。 癸一、法说 分二：子一、正明三世益物；子二、总结不虚 子一、正明三世益物 分三：丑一、明过去益物；丑二、明现在益物；丑三、明未来益物 丑一、明过去益物 分三：寅一、益物之处；寅二、拂迹中疑；寅 三、正明益物 先看过去的益物。 寅一、益物之处 先看他的处所。 自从是来，我常在此娑婆世界，说法教化；亦于余处百千万亿那由他阿僧只国，导利众生。 自从佛陀成就本门的法身报身以后，他一方面经常在娑婆世界现身说法，示现八相成道，同时他也到其他的十方世界百千万亿那由他的国土当中去现身说法。 按照天台智者大师的说法，一个刚开始成就圆教初住，破一分无明、证一分法身的菩萨，他可以在一百个世界示现；破两品，在一千个世界；破三品，在一万个世界。每一品每一品十倍增长。 所以这段经文就说明了，为什么释迦牟尼佛他可以说，我在娑婆世界成佛以后去度化这些从地涌出的法身菩萨。因为他成就本门佛以后，他来到娑婆世界有无量无边次了，常在娑婆世界现身说法。而这些从地涌出的菩萨，就是在当时过去的应化当中，释迦牟尼佛栽培的本门的弟子。是这么一个情况，就说明为什么他能够栽培他，因为他成佛以来经常在娑婆世界示现。所以释迦牟尼佛对我们娑婆世界因缘还是很深的。 寅二、拂迹中疑 那么这个地方就有人提出问题了。就佛陀的示现这个地方有些问题，他提出来。 诸善男子！于是中间，我说燃灯佛等，又复言其入于涅盘，如是皆以方便分别。 佛陀就预先地说明，说，在这个中间，就是从成就本门佛以后，一直到释迦牟尼佛说法，这个过程的中间，佛陀讲他迹门的情况，就举一个例子。比方说燃灯佛跟释迦牟尼佛前身授记的情况。这段公案我们讲一下。 释迦牟尼佛成就本门以后，他当然不会闲着。一方面他上求佛道，他就用一种身体亲近十方诸佛；一方面用另外一个身体来到众生世界度化有缘的众生。其中有一次，他生长在一个婆罗门的家庭里面，做一个修道者，他那个时候叫儒童菩萨。他有高尚的道德，而且广学多闻，他经常参加婆罗门的辩论，都得到最高的荣誉。后来有一天，他们就听说燃灯佛要到这个村庄来说法，所以婆罗门就夹道欢迎，大家就在道路两边欢迎。燃灯佛走着走着，走到释迦牟尼佛前面的时候，释迦牟尼佛突然看到，燃灯佛前面有一个坑洞，里面有些污泥，所以儒童菩萨就把他那个发髻解开来，把他的长头发铺在污泥上面，来保护燃灯佛的足。燃灯佛当时一看到儒童菩萨这么做，就给他授记了。他说，你未来在九十一劫以后，会在娑婆世界成佛，名号叫做释迦牟尼佛。这个儒童菩萨听到以后起大欢喜，没有多久就入灭了。 这个地方有什么问题呢？疑问者是说，您老人家已经那么早就成佛了，那为什么燃灯佛还给您授记成佛呢？就说明这个叫示现嘛。佛陀的示现，我们说过，示现不是他想示现就示现，他是恒顺众生的根机，恒顺众生的因缘，你跟他什么因缘，所以他不是每一生都要示现佛身的，他很多是属于菩萨身、畜生，各种身。就好像舍利弗尊者，舍利弗尊者他今天也是来示现，示现当作一个声闻众，然后释迦牟尼佛给他授记。其实，舍利弗尊者早就成佛了，他哪需要什么授记呢？ 这个就说明所谓的“一佛出世，千佛护持”。燃灯佛今生是一个主要的教化者。诸位！你要知道一件事情，一世无二佛。就是这尊佛出世以后，他说法以后，他从正法、像法、末法，只要这个佛的法没有消失之前，末法没有结束之前，不可能会有第二尊佛出世。只要有人出世说他是佛，那就是大妄语，没有例外。所以，为什么你说你是佛反而罪比较轻？因为没有人会相信。那也就是说“一佛出世，千佛护持”，当燃灯佛他的因缘教化，他是一个教化主的时候，其他的有成就本门的佛来这个地方，他只能现弟子相，所以当初释迦牟尼佛示现弟子相。既然现弟子相，他受燃灯佛授记也是应该的，正常的。 所以这个地方是说明这个迹中的一些过程，佛陀各式的变现，这个都是恒顺众生的一种方便示现。 寅三、正明益物 我们看寅三的“正明益物”，这个讲过去是怎么教化众生。 诸善男子！若有众生来至我所，我以佛眼，观其信等诸根利钝，随所应度，处处自说名字不同、年纪大小，亦复现言当入涅盘，又以种种方便，说微妙法，能令众生发欢喜心。 这说明佛陀过去是用什么方式来教化众生。说这个佛陀成就本门佛以后，他是怎么样跟众生来接触呢？说有些众生善根成熟了，来至佛所。你善根成熟了，你就有机会跟佛陀在人世间相遇，你这个人有幸生长在佛世。生长在佛世以后，佛陀怎么度化众生呢？ 首先，佛陀先用智慧眼，他的中道智慧眼，去观察你过去生所栽培的善根。佛陀度化众生不是强求，先看看过去生你相信什么真理，这个很重要。有些人只相信业果，所以他这个业果的信解，产生业果的观照，他的行为只有一种，叫做断恶修善，他不会修出离道的，所以佛陀只能讲人天乘法门。 所以佛陀先看他的善根是属于人天乘的，是二乘的，是菩萨乘的，是一佛乘的，先观察他过去生所信解的真理的善根。然后随其所应度化的方便，佛陀再现不同的身相，八相成道，不同的名号，不同的寿命，乃至于在不同的时间现入涅盘。这个讲现身。所以佛陀是为不同众生现不同的身，最后说不同的法，他的目的只有一个，“能令众生发欢喜心”，先栽培欢喜益，四悉檀欢喜益。 所以佛陀的现身是不一样的。就像天台智者大师说的，就是佛陀说法的时候，你今天是一个三乘的圣者，只要证得初果以上，你看到佛陀的身相就不一样了。你要是法身菩萨，看佛陀说法，那你看到佛陀是胜应身，殊胜的胜，那是无量功德相好庄严的他受用报身，叫胜应身。如果你是一个阿罗汉，看到佛陀的身相，那就是带劣的胜应身。如果你是生死凡夫，就看到佛陀是丈六比丘相，就是劣应身。这是不同的现身。 第二个，“佛陀一音演说法，众生随类各得解”。大家都在听佛陀说法，你是人天乘的，佛陀同样讲一句话，你听到的是人天乘的道理，他听到的是空性的道理，有些人听到是中道实相。佛陀就是有这个方式，能够面对不同的根机，现不同的身，说不同的法。 这个地方，我们看附表三十六。佛陀成就本门以后，他三身具足。我们把这个三身作一个简要说明。 首先我们看法身。法身是无始无终的。也就是说，法身是贯穿凡夫，也包括圣人。因为它是一个理性，它是一个道理，所以它本身是离一切相即一切法，它是清净又具足，虽然清净，它具足无量的性功德。 法身是通凡通圣。那在凡夫这一块叫什么法身呢？我们现在叫做“自性清净法身”，就是没有功德，但是我们有希望，我们“具足”无量的功德。你不断地去理观，不断观照跟事修以后，它就会从“自性清净法身”转成“离垢妙极法身”，那就是有功德力、有妙用了。所以我们现在叫做观照一念心性，那果地叫做法身成就，是这样子一个情况。所以法身是无始无终。我们现在也是有，但是我们现在叫什么？叫名字即法身，叫做自性清净法身。 我们看报身。这个报身就不一样了，报身是有始无终。它有一个开始，就是透过理观的始觉智慧，修习六度万行，然后成就一个有形状的功德庄严。这个报身包括自受用、他受用。自受用就是佛陀自己受用的，别人不能分享。所以这个自受用报身，把他跟前面的法身加在一起，属于本门。自受用报身跟法身是属于本门，就是尽未来际受用常乐我净。他受用报身就不一样，他受用报身属于迹门，他是佛陀现出广大的胜应身，为十地菩萨说法。这属于他受用，属于迹门。 我们看应身。应身就完全是慈悲应现，随缘变化了。看他的根机，现不同的身，说不同的法。 这个应身有应化身。应化身就是他要现佛界身。佛界身是最困难的。这个世界上就你做佛陀，其他的法身菩萨做你的弟子。他必须怎么样？他要经过长时间的成熟众生、庄严净土。尤其是成熟众生，主动权不在你。这些过去生跟你结缘的众生，他们要懈怠，你就要等待。或者你主动地去教化他们，你变现成他的父亲，变他的母亲，变他的儿子——后面会说到这个药王菩萨变成他的儿子——你可以用种种的示现来加速你的众生善根成熟。但是结论就是，你要等待。等到你有缘的众生善根成熟了，你才能够现出三十二相、八十种好的应化身——应化身的佛。其他的菩萨，甚至于其他的佛陀，要配合你，示现你的弟子来帮你教化。所以现佛界身是最困难。 那现九界身就没有什么准备了，随时你可以现出一个菩萨身去帮助哪一尊佛；你可以现出一个鹿王、蛇王去度化众生。你只要不现佛身，你随时可以做到。只要跟你的众生善根成熟，你就可以马上现身，就九界身。另外一个，变化身。这个应化身，不管佛身，不管九界身，他有一定的寿命的，他有一定成长过程的。这个变化身就是一时的感应道交。比方说你念观世音菩萨，你肚子痛，你一念，欸，马上好。这是观世音菩萨现身。这个是瞬间的，就是随时随地现身，只有你看得到，别人看不到的。 总而言之，这个菩萨的现身，在经典上的这个科判里面叫做“机感现形”。为什么有些佛陀可以为某一个人现身，为某一个人说法，而不为其他的人现身说法呢？ 他有四个条件：第一个，你的根机，机。你根机不成熟，佛陀不会为你现身，也不会为你说法的，佛陀只有默默地等待。根机。第二个，你跟佛陀产生感应。你的善根力，你的出世的善根力去感应佛陀。机、感，第三个才有现身，第四个才有说法。所以佛陀会不会现身，佛陀是没有主动权的。佛陀有再大的力量，都不能主动地教化众生，佛陀只能被动地配合，就是“众生心垢净”，所以“菩萨影现中”。 所以净土宗我们很多人有一个错误的理解，他以为说，我好好念佛，临终的时候阿弥陀佛自然会帮我保持正念。这个你就错了。这个应化身的示现，四个条件，机、感、现身、说法。你没有机，也没有感，佛陀是怎么现身替你说法？怎么可能？你缺乏机，也缺乏感，你就直接念佛，你一念佛号，你说，不怕，我不怕，我临终一定保持正念。为什么呢？因为佛陀会加持我。你要先有本事把佛陀感应出来，佛陀才有办法去加持你，去现身说法，这是后半段。 就是说，你不一定有佛陀的功德，但起码你是怎么样？你的内心必须顺从本愿。你内心必须怎么样？跟佛陀是同一个思想。就你的根机，就是我长不出这个水果，起码我跟佛陀是同一个种子，你要有那个根机。你连那个种子都看不到，我们的大地里面看不到你这个苹果的种子，你怎么去感应佛陀呢？ 所以我们净土宗一定要知道，你一定要注意这四个次第：因为你的根机，跟佛陀的本愿感应，然后佛陀才会现身，然后替你说法，然后你才往生的。所以你的第一个启动点就是机，你必须有净土宗的根机。什么是净土宗的根机？简单讲就是厌离娑婆，欣求极乐。你要有这个心态，有这个决心，所以这个地方是值得我们注意。 我们回到经文来，把这个经文再重复一次。 佛陀是怎么度化众生？佛陀说，我作为一个法身菩萨，有广大的自在力，但是我度化众生是没有自在力的。怎么说呢？我看到众生以后，我是用我的智慧先去判断他的根机，然后根据他的根机我再现不同的身，我要用什么名号、用什么寿命、用什么身形来度化他，然后再根据他的根机来方便说法，使令他生欢喜心。所以佛陀完全是恒顺众生，是被动配合的。所以你的根机决定佛陀会不会现身，会不会说法。 这是讲过去。 丑二、明现在益物 分三：寅一、机感现形；寅二、一代所说；寅三、巧说之由 寅一、机感现形 我们看现在，丑二，明现在益物。 现在益物也是这个道理，也是机感现形。 诸善男子！如来见诸众生，乐于小法，德薄垢重者，为是人说：我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提。然我实成佛已来，久远若斯。但以方便教化众生，令入佛道，作如是说。 前面是讲到过去的度化众生。佛陀度化众生，过去当然有无量无边的世界，包括娑婆世界，包括十方世界。那么讲到今生，就是单指两千五百年前在娑婆世界这一次的应化，就是所谓的现在益物，佛陀特别讲到在今生的八相成道。看看他是怎么回事。 “诸善男子！如来见诸众生，乐于小法。”就是佛陀准备度化娑婆世界两千五百年前那一期的诸声闻弟子跟菩萨弟子的时候，他发现一个事情：这个娑婆世界，因为那个时候人寿大概八十岁左右，进入五浊恶世了，所以大家怎么样？“乐于小法。”乐于小法就是怎么样呢？追求三乘的果报，就是要速战速决。那么三乘果报，当然有些人追求安乐道、解脱道等等。这是第一个，根机太小。第二个，德薄垢重。他不但是根机小、福报轻薄，而且“垢”，我法二执特别坚固，烦恼粗重。 所以，释迦牟尼佛在度化娑婆世界之前，他都先已经观察根机了。第一个，根机小，福报不够；第二个，烦恼又粗重，所以他就知道要怎么做了。佛陀只能够说，我十九岁出家，然后呢？然后三十成道。只能这样讲。必须把他成道的时间缩短，必须把他的果报变得比较低劣。然而实际上我成佛以来，我的本门成佛以来，已经有无量无边阿僧只劫了。只是以这种示现的方便来教化众生，使令大家渐渐地“令入佛道，作如是说”。 我们可以看得出，佛陀度化众生，他不着急一次成功，他是长线的布局，先让你跨出第一步。也就是说，佛陀的现身，我们前面说过，我们把它整理一下：第一个，如果你是法身菩萨，佛陀为你现胜应身，为你说《华严经》。就不同的现身、不同的说法。如果你是三乘的圣者，佛陀为你现带劣的胜应身，为你说三乘法门。如果你是生死凡夫，那佛陀只能讲，带有劣应身，那么说的就是一般的法门，因为你“德薄垢重”，然后“乐于小法”。 这个乐于小法，蕅益大师解释说：乐闻近成之小果，不乐欲闻长远之大道。就是这个人本身烦恼粗重，福报又薄，又生长在一个五浊恶世。障碍越多的地方，他就越没有耐心。我们看看大通智胜佛是怎么成佛。大通智胜佛光是坐在那个道场树下，他就坐了十劫的时间，他才成佛，但是他弟子看得很欢喜。要是释迦牟尼佛来到我们娑婆世界，他光是坐在菩提树下就坐了十劫，你觉得你会欢喜吗？你不会欢喜，因为五浊恶世的人就是急功好利。你也不能怪他，因为他寿命短暂，他烦恼粗重，他邪知邪见又特别多，他要赶快出离。 所以佛陀只能怎么说呢？他说没关系，不用怕。我十九岁出家，我三十成道。我花了十一年成就无上菩提，你们也做得到。而且我是从一个娶妻生子，充满欲望的凡夫开始修起的。所以佛陀度化两千五百年前的弟子，面对一个乐于小法、德薄垢重的众生，他必须现这个身，必须说这个法。这个就是当时的示现，佛陀的心态。 寅二、一代所说 诸善男子！如来所演经典，皆为度脱众生。或说己身，或说他 身；或示己身，或示他身；或示己事，或示他事。诸所言说，皆实不虚。 这个地方佛陀作一个补充说明。虽然佛陀是用方便摄受众生，但是他有个条件——必须真实不虚。我们看。 诸善男子！佛陀所说的经典，虽然是为了度化众生的方便，但是不管是佛陀的口轮“或说己身”，佛陀讲他自己过去在因地行菩萨道的事迹，比方佛陀讲到忍辱仙人，讲到过去的十六沙弥等等，来鼓励大众自己因地的修学。“或说他身”，佛陀讲到其他诸佛菩萨在因地的修学事迹，比方佛陀讲到阿弥陀佛的因地，作法藏比丘，发四十八愿，如何的积功累德，完成极乐世界的净土，或说他身。这是讲说法，或讲自己的一个因缘，或讲他方的诸佛菩萨的因缘。 这以下讲现身。“或示己身”，或者佛陀现身，现出佛身，比方说八相成道。或者显示他身，他身就是九法界身，可能涌出菩萨身、鹿王身、蛇王身等等，他身就是九界身。 “或示己事，或示他事。”“己事”就是佛陀示现佛身的时候，他把自己种种的神通妙用显现出来，比方说佛陀降伏醉象等等，以佛身来显现神通。或者示他事，佛陀用九界身的示相来怎么样度化众生。 总而言之，佛陀不管是现身，不管是说法，虽然是方便度化众生，但是有一个原则是不能变的，“诸所言说，皆实不虚”。 佛陀度化众生有两个条件：第一个，他是方便度化众生；第二个，诸所言说，皆实不虚。佛陀只要讲过一句话，一定是合乎因缘的真实相，就是这件事情一定是曾经发生过的。佛陀不会捏造任何一件事情，说，欸，我为了方便度化你！ 我过去在做法师培训的时候，我有一个学生，他道理讲得非常好，但是他有一个问题，他喜欢捏造故事。他跟我说，反正这故事借事显理。我说不可以，你这个故事情节是捏造，你那个情节一定有漏洞，一定有些东西不合乎因缘果报的事相。你不是佛陀，所以你这个迟早会被抓到的。 佛陀不管说什么事情，皆实不虚。除非有一种情况，就是你跟他讲未来发生什么事。你要讲过去跟现在，就是绝对真实不虚。你说，欸，这个人以后会怎么样？如果这个地方充满了不确定，佛陀会保持默然，佛陀会不说话，因为情况不一定。佛陀只要出口，那这个事情就是真实不虚了，没有其他情况。如果这个情况不确定，佛陀会保持默然。只要落入言说的，皆实不虚。是这么一个情况。 寅三、巧说之由 所以者何？如来如实知见三界之相，无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者。非实非虚，非如非异，不如三界见于三 界。如斯之事，如来明见，无有错谬。以诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别故，欲令生诸善根，以若干因缘、譬喻、言辞，种种说法，所作佛事，未曾暂废。 这以下是寅三，“现在益物”的第三段，就是“巧说之由”。就是佛陀怎么会有这样的功德，能够根据不同的根机来现身跟说法呢？他到底是什么样的因地成就呢？我们看。 “所以者何？”佛陀为什么有这样的能力呢？因为“如来如实知见三界之相”，这是个总标。因为佛陀在因地的时候，成立的是一种中道的智慧，他能够观照一念心性即空即假即中，所以他成功了以后，他就自然地对一切众生能够知道即空即假即中，因为他的因地有如实的中道的知见。这是一个总标。 这以下别释。这个中道知见表现在三个地方： 第一个，安住心性。中道，第一个就安住一念心性，知道一切法唯心所现，所以它是无生的。所以从一念心性的角度来看一切法，都是唯心所现，如梦如幻。所以没有生死，没有真实的生死，一切的生死都是如梦如幻。那么既然没有生死，就“若退若出，亦无在世及灭度者”。这句话是一体的。什么叫“若退若出”？在佛陀一念心性的观照当中，没有真正的一个人精进修学而出离三界、进入灭度，也没有真正一个人因为懈怠退堕而流转生死。就是所谓的若退而在世，若出而灭度，没有真正一个人，这因缘法都是如梦如幻的。所以，佛陀看一切众生“非实非虚，非如非异”。非实，古德解释就是非“生”，非虚就是非“灭”，非如就是非“住”，非异就是讲“异”。就是没有“生、住、异、灭”，没有真实的生住异灭。佛陀能够先离一切相，安住一念心性以后，才能够看出一切法如梦如幻。从如梦如幻当中，他能够契合中道。 第二段。所以他能够“不如三界”而“见于三界”。第一个，他不随顺于凡夫对三界的执着，所以即空；但是他也能够如实地显现三界的假名假相假用，即假。所以这个空有无碍。“如斯之事”，那么“如来明见，无有错谬”。一个人，你看你一执着一个人跟事，你就看不清楚真相了，这道理就是这样。就是你什么都不执着的时候，你可以去体验看看。你看你教化子女，你要是产生执着——欸，这个人就是没有善根！你看到的你的儿子，果然没有善根。他的好处你看不到。你一定要把他当作，你这个儿子或者女儿是如梦如幻的，你先不要对他有任何意见，你才能够知道他这个人有什么优点，什么缺点。就是你心先不能动。你一动念头，“一念方动乌云遮”，你看到你的儿子跟女儿就失去了真相，因为你被你的名言所带动了。佛陀不是。佛陀为什么能够马上看到你的根机呢？因为佛陀的心不动，让你的相状自然在镜子上面显出来。这就是佛陀为什么能够如此善巧地现身说法，因为佛陀安住中道实相。因为他安住心性，契合中道，所以佛陀才能够观机无谬。 这以下是结果。所以佛陀能够看出众生有“种种性”，就可以知道他的过去，他到底信解什么样的真理，他是什么样的五乘的根机。所以，他有任何的希望——他今生是喜欢快乐，还是喜欢解脱，还是喜欢菩提，有这种希望就带动他的行为，他就有各式各样的善恶的业习，最后他对未来的生命就有什么样的希望跟念想。 所以，佛陀因为安住在一念心性，产生中道的观照，他就知道你今生的善根力是什么样的比较强，所以佛陀才能够用五乘的差别因缘法，用譬喻、言辞来为你说法。这以上所做的佛事“未曾暂废”，简单讲就是，你的智慧影响你最后的结果。 你看阿罗汉，阿罗汉为什么他的结果，他不能现身也不能说法？因为他一开始就偏空。就是你一开始有我法二执，你就把自己局限了。我们可以从一个事情看得出来。你看佛陀降伏醉象，就很清楚看到佛陀的功德跟阿罗汉的功德。提婆达多要害佛陀，他想做新佛。他说佛陀是应该退休了，是一个旧佛。他怎么办呢？他把这个象灌醉，然后在释迦牟尼佛带弟子去托钵的时候，用棒子去打这个醉象。这个醉象本来就喝醉了，结果一疼痛的时候，就往佛陀的僧团的团体冲过去了。这个象是有大力量的。诸位阿罗汉看到这个时候是最容易产生一个人真实功德，因为那是一瞬间了，看到醉象以后，所有的阿罗汉都飞到空中，自我保护。只有佛陀无所畏惧，面对醉象，他的手伸出来，他入慈悲三昧，那么这五只手指现出五个狮子头。这个象再怎么醉，它看到狮子就醒过来了，就跪在地上。 我们要问大家一件事情，三乘共坐解脱床，阿罗汉的涅盘跟佛陀的涅盘，为什么阿罗汉看到事情的时候，他产生自我保护而不能改变外境，不能去度化众生，不能从空出假，他只能自受用，永远自受用？而佛陀为什么能够观机、现身、说法？因为佛陀的因地是中道实相。 诸位！我们现在对自己的因地有点不太在乎，但是你读《法华经》你就知道，这个是非常严重的事情，就是你的因地它直接影响到你的果报。所以这“因地不真，果招迂曲”，这就是为什么我们要花很多时间去学大乘经典，不断地修正自己的因地。因为你与其把自己的因地弄成了一个所谓的不圆满的种子，让你事后再来后悔、再来调整，你倒不如一开始就把这个因地的种子种对。就是你今天用中道实相，虽然花很多时间，但是你的因地是正确的，你的果报就正确。你看阿罗汉就是这样，同样是涅盘，为什么你的涅盘叫做偏空涅盘，佛陀的涅盘叫大般涅盘？为什么阿罗汉的涅盘不能现身，也不能说法，只能自我保护？ 所以这个地方就说“巧说之由”。佛陀为什么能够现不同的身，为不同的根机作普门示现？因为他因地的时候就是“如来如实知见三界之相”，因地真，所以果报圆。 这一点，我要对净土宗的修行者，给大家几个忠告。我们在成就往生的善根的时候，尤其你学过《法华经》，你最好把成佛的善根跟往生的善根结合在一起。 比方说有些人在厌离娑婆的时候，他用对立的角度。那么你今天对娑婆世界具足一种无常故苦、苦即无我的这种对立的痛苦来厌离娑婆，当然你也可以往生。但是你这个往生以后，你这个因地的种子是有问题的，二元对立的，你往生以后，你后面到净土的路就不好走了，尤其是你入了圣位以后就更难走。所以在凡夫位是最好调的，因为你入了圣位，你叫入正定聚，入了小乘的正定聚，你再回小向大相对困难。你现在是不决定，也是最好的时机，你这个种子还没有确定，譬如空中的羽毛是可上可下，你现在调整，可能听几堂课把道理弄懂就好。你一旦入了正定聚，你就有坚固的法执了。 所以，那怎么办呢？很简单，我们看这一段：“如来如实知见三界之相，无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者。”就是说，你要把中道实相的智慧跟往生的智慧结合在一起。 我们讲一个偈颂，就知道什么叫做往生的智慧跟中道的智慧。古德讲一句话就讲得很好，他说：“生本无可恋，死亦何须厌。本来无生死，生死由心现。” 他第一句话就是从因缘下手。就是，三界是痛苦的，因为无常，你所拥有的一切都有一天会消失掉。那你既然不能永远得到，所以这种无常就是苦，你迟早要痛苦。既然痛苦，“生本无可恋”，所以我放下是很自然。所以我们一开始先用苦谛，来对治娑婆世界。对！ 但是更重要下一句话：“本来无生死，生死由心现。”所以你这个理观的智慧一定要配合在后面。就是本来就没有生死，生死本来就如梦如幻的。就是我无量劫来在三界做了一场梦，现在醒过来了，醒过来没有什么放不放下的问题。就本来就没有，本来就没有你哪有什么放下？就是过去就一场梦，那现在醒过来。“梦里明明有六趣”，以前因为颠倒就把三界当真，所以把娑婆世界看得很重要。你现在醒过来了，“觉后空空无大千”。 所以我们必须把如梦如幻的观照跟这个苦谛的思惟联合在一起，这样子，你有因缘观的苦谛，又有真如观的一心真如的思想，你这个叫做因地真实。虽然你花了时间，建立中道实相很不容易，你要学习很多堂《法华经》，不断地读诵。但是我跟你讲，你非常值得。你到了净土以后，阿弥陀佛的度化众生是机感、现形、现身、说法，他直接为你讲第一义谛，他就不要施设方便了，你马上证得初地。你中间那个弯曲的路都不用走，直接证入本门佛。因为什么？因为你的种子真实，你一栽培就是成佛的种子。 我再讲一次，佛陀不能改变你的善根，不可能。你要为你的善根负责。佛陀对你的救拔就是，你是什么善根我就配合你。这个就是佛陀。佛陀不能进入到你内心世界去修正你的善根，佛陀没这个本事。 所以这个地方要注意，就是说，为什么成佛以后，佛陀能够有这么多的无量无边的现身说法，有这么多妙用呢？因为佛陀因地的时候，他的智慧就是中道的真空妙有，所以果地的时候才有办法真空妙有。所以你的因地要决定你的结果，而这个过程，佛陀完全没有插手的余地。就是你的善根栽培是你自己的事，佛陀只是让你的善根早一点成就而已。这个就是我们跟佛陀之间的互动关系。 第115章 第115集《妙法莲华经》 丑三、明未来益物 分二：寅一、正明非灭唱灭以益未来；寅二、释须唱灭意 请大家打开讲义第二百七十二面，我们看丑三的“明未来益物”。 这一科是讲到＜如来寿量品＞，也就是本门的正宗分。这当中讲到一个重要的观念，是说十方诸佛度化众生的方法有很多。因为他可以现佛身，就是三十二相、八十种好放大光明的佛身；他也可以现菩萨身，比方说观世音菩萨，他现出了鱼篮观音或者送子观音等等；他也可以现一般的凡夫身，乃至于畜生道的身。只要能够有利于众生的，菩萨是可以在十法界现身来度化众生。这个是方法，是多元化的，所谓的普门示现。但是，十方诸佛度化众生的模式，那就是共同的。那在＜如来寿量品＞里面讲到，佛陀度化众生的模式有两个重点：第一个叫做机感现形，第二个叫做说法教化。就是这两个重点而已。 首先我们谈机感现形。十方诸佛之所以成佛，主要是证得法身，清净法身。但清净法身他不能够直接度化众生，因为法身是无相的，所以我们凡夫不能用六根来跟他接触，也就是说我们不能见闻觉知。所以佛陀度化众生必须怎么样呢？从本垂迹，从法身而转成应化身的模式，才能够有办法跟我们互相地接触、共同地生活，从中来教化我们。 佛陀从法身转成应化身，他一个很重要的观念，就是要机感，你要用你的善根去感应他现身。佛陀不能主动现身。十方诸佛都是一样，没有一个佛陀能够主动地去教化众生，不可以。他只能够怎么样？被动地配合。 那么，什么因缘能够去感应佛陀现身呢？按照经典里面的说法，就是你的皈依的善根。就日常生活当中，你的功课当中，有没有把三皈依放在你的定课里面。比方说身业的礼拜、口业的称名、意业的恭敬、皈依等等。如果你内心当中、在日常功课当中，没有把拜佛、念佛，还有对佛陀的皈依放进功课，那从这个因缘法来推论，你未来见佛的机会就很少很少了，除非你前生修得很好。因为你今生没有栽培这种见佛的机感。所以，你能够判断你未来有没有可能跟佛接触，就是看你皈依的善根，这第一个。 第二个，你未来的因缘，能不能够被佛陀说法教化。比方说我们生长在末法时代，我们没有见佛的因缘，但是我们可以跟佛法接触。这个就是另外一个善根，叫做出世的善根——你是不是过去生有栽培这种闻思的智慧，而有出离心跟菩提心的善根。这种出世的善根如果套到净土宗，那就是往生的善根，就是厌离娑婆、欣求极乐。其实，厌离娑婆、欣求极乐，跟我们一般说的出离心、菩提心是相合的；他也是为了了生死，为了成佛而往生，所以这两个是相合的。 所以，在法身的不断的变现、教化众生当中，有两个重点：第一个，你是否能够见佛；第二个，你是否能够闻法。而这两个，佛陀是不得自在的，是你自己的善根决定的。你有皈依的善根，你招感见佛；你有这种出世的善根，你招感能够闻法；你两个都具足，恭喜你！你又能够见佛，又能够闻法，生长在正法时代。 整个＜如来寿量品＞就是在讲佛陀度化众生的模式，而这个模式对我们净土宗是格外重要。因为每一个人一辈子当中都念了很多佛号，等临命终的时候，它有不同的结果出来。你看有些人念一辈子佛，到临终的时候，他既没有见佛，也没有闻法，当然也不可能往生。但是有些人，甚至于到临命终的时候才开始醒悟，学佛，那他就是念十句佛号，佛陀就现前，为他开导，就把他接走了。 诸位！同一句佛号产生不同的效果，所以这个问题不是佛陀本身的问题。佛陀是月亮，平等地照耀大地，但是关键是“千江有水千江月”，你的水必须平静，这个月亮才会浮现的。所以，诸位！我们很多人在临终的时候都想要佛陀现前，但是没办法掌握佛陀现身的模式。它的模式很简单，就是你要用你的善根去感应佛陀，你不能用你的六根去追求佛陀。 所以，一个人临命终的时候，你看他会不会往生，也很简单，你看他的六根有没有收摄。就这个人临命终的时候东张西望，就是整天打妄想，他观想佛陀什么时候来，这个人大概就是不会往生。因为你违背了佛陀现身的模式，你没有安住你的善根，你安住在你的攀缘心而启动六根。这个是见佛的大忌。 一个人会见佛，只有安住你的皈依，你对佛陀有强大的信心，你相信佛陀可以救拔你，这个是第一个，具足一种信心。第二个，有往生的愿力，这种出离心、菩提心的善根。你今天以善根力来念佛，那就是蕅益大师说的，“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。 所以，诸位！我们今天从＜如来寿量品＞能够很正确地知道，十方诸佛，没有一尊佛是例外的，他会现身、会为你说法，那就是因为机感而现形，也因为机感而说法。就是因为你善根成就了，佛陀才会现身跟你说法的。佛陀的心是平等，这一点是我们必须清楚的。佛陀为什么度化某一个人，而没有接引另外一个人？这个地方都是有一定的模式的。这是我们这个课要学习的地方。 寅一、正明非灭唱灭以益未来 经文当中，前面讲到佛陀成就法身以后，法身是常住的，但是法身不能直接度化众生，他必须要透过应化身，所以有这个应化身的过去、现在、未来的三世的应化。那么，前面讲到过去世，讲到现在世，现在讲到未来世佛陀是怎么度化众生。这以下分两科。先看寅一的“正明非灭唱灭以益未来”。 如是，我成佛已来，甚大久远，寿命无量阿僧只劫，常住不灭。 诸善男子 ！我本行菩萨道，所成寿命，今犹未尽，复倍上数。然今非实灭度，而便唱言：当取灭度，如来以是方便，教化众生。 这段经文是说“非灭唱灭”，佛陀在不需要灭度的情况之下，他必须要“示现灭度”。为什么呢？为了这样子来使令众生种下一个得度的因缘。 为什么这样讲？我们看经文。 “如是，我成佛已来，甚大久远。”这个“如是”，就是正如前面佛陀所说的，我成佛以来，已经经过无量无边阿僧只劫的这个劫数，而且这个劫数是怎么样？常住不灭的。这是指的法身。所以，一个人一旦成就法身，那就一得永得。所以这法身证了以后，你就不可能再退转、退失了。从这个角度来看，我们就可以解释佛陀的寿命了。 “诸善男子！我本行菩萨道，所成寿命，今犹未尽。”这个地方是举因以况果。从因地来说，我初证法身的时候，我那个时候法报身的寿命，到现在都没有穷尽。你看佛陀成佛以来到现在，他从来这个法身没有断过。那么，圆教初住的法身尚且是无量寿，何况是现在的释迦牟尼佛呢？就是说，佛陀讲他过去最初成佛的时候，那个寿命到现在都没有停止过。那以后呢？那以后更不可能停止了。因为他不断地修学，他的法身不断不断地品位增上，到现在是圆满的佛陀，所以，现在的释迦牟尼佛那更是佛寿无量。 既然佛寿无量，为什么佛陀在今生示现的时候，八十岁要公开地宣布我要灭度呢？因为佛陀以这个灭度的方便来教化众生。 这段经文就是说，既然佛陀的寿命是无可限量的，而法身是根本，应化身是迹门，法身的寿命是可以加持应化身的，那么你法身的无量也可以加持应化身让他相续地度化众生，你不必示现死亡。那这样的话，这个地方就有问题了。因为你不示现死亡，对众生没有好处。佛陀必须要示现死亡，才能够让众生未来有一个得度的因缘。所以佛陀度化众生是长期的规划，他不是今生度化完就算了。他会知道什么时候该走了，什么时候可以继续待下去。他的这种选择离开，其实对大家的未来是有好处的。为什么有好处呢？下一段说明。 寅二、释须唱灭意 分二：卯一、不灭有损；卯二、唱灭有益； 我们看寅二，释须唱灭意。分两段。 卯一、不灭有损 所以者何？若佛久住于世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱；贪着五欲，入于忆想妄见网中。若见如来常在不灭，便起憍恣，而怀厌怠，不能生难遭之想、恭敬之心。 那么，佛陀为什么“示现灭度”呢？ 他解释一个道理说，假设佛陀的应化身久住世间，按照《大毘婆沙论》的说法，今生的释迦牟尼佛，就是在两千五百多年前在印度示现的释迦牟尼佛，他的正常寿命是一百二十岁，按照因缘法是一百二十岁，但是他八十岁入灭。也就是说，佛陀提前四十年入灭，没有在正常的因缘里面入灭。正常是一百二十岁，但他提前四十岁入灭，那么为什么佛陀这样做呢？因为有一个很重要的道理。 佛陀出现当然有当机众，当机众是谁呢？就是我们前面说的两种善根，有皈依的善根，有出世的善根，这是真正招感佛陀出世的当机众。但是有些随缘众，他可能只有具足皈依，但是没有出世的善根。这随缘众，他也有幸生长在佛陀的时代。这些人，这种善根福德比较浅薄的人，如果看到佛陀长久住世，就产生两种过失： 第一个，他就不种善根，贫穷下贱。他一想，佛陀的寿命比我还久，所以在有生之年我都会看到佛陀。这个时候怎么样呢？心生轻慢。他就不能珍惜跟佛陀学佛的因缘了，所以慢慢慢慢时间长了以后，就松散懈怠，就不再栽培善根了。那么不再栽培善根，也不再修福了，所以来生就招感贫穷下贱的果报。所以，佛陀的住世对他不但没有好处，反而使令他堕落。这第一个。 第二个，“贪着五欲，入于忆想妄见网中”。前面讲到懈怠，这以下更严重，就是有些人，他看到佛陀长久住世，他有恃无恐。他心想，反正佛陀经常存在，佛陀可以随时摄受于我。然后呢？然后就放纵自己内心的欲望，就开始落入于自己的我见、常见的妄想当中，他有恃无恐。佛陀看到这种情况，发觉众生如果见到如来常住不灭，长久在世，就会产生憍（憍就是轻慢），恣（就是放逸），而对佛法的修学产生厌倦、懈怠，“不能生难遭之想、恭敬之心”。那么，佛陀的住世对他就有害无益。 所以，佛陀的出世是这样，重点不在时间，重点是，佛陀他的判断就是，他度化的因缘是不是已经穷尽了。所以你看，佛陀灭度，只有一个理由会灭度，就是“其可度者，皆悉已度；其未度者，皆悉已作得度因缘”。佛陀在观察众生因缘当中，他觉得当机众，舍利弗尊者、目犍连尊者、阿难尊者，正式招感他出世的这些众生都已经度化了，剩下的人也成就未来得度的因缘，所以佛陀选择入灭，因为住世无益。所以佛陀弘法只有一个理由，就是利生。他发觉他再住世的时候，对众生有害无益，让众生产生轻慢，让众生产生了放逸，那么佛陀选择入灭。是这么一个情况，就是不灭有损。 卯二、唱灭有益 我们看卯二。不但是不灭有损，佛陀入灭其实是有利益的。不但是减少过失，还有利益。我们看佛陀入灭，提前入灭有什么好处。 是故如来以方便说。比丘当知！诸佛出世，难可值遇。所以者何？诸薄德人，过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者，以此事故，我作是言：诸比丘！如来难可得见！斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根。是故如来虽不实灭，而言灭度。 因此，如来以善巧方便说：“比丘当知！诸佛出世，难可值遇”。那么佛陀以灭度来使令……这个地方说比丘，其实是泛指整个四众弟子，就是说，佛陀以入灭来昭告四众弟子：佛陀能够成就一期的应化身，是希有难得的。因为一般善根福德比较浅薄的人，他即使过了百千万亿劫的时间，有些人可以见佛，有些人还是没办法见佛的。所以，你不要以为佛陀应化，就所有人都可以见到佛陀。比方说释迦牟尼佛那一期应化好了。印度有九亿人，三分之一的人有见佛；三分之一的人没有见到佛陀，只有听过佛陀的这个名号；有三分之一的人没有见过佛陀，也没有听过佛陀名号，就当没有这个佛陀出生一样。 所以，这个地方是佛陀强调什么呢？见佛、闻法是希有难得的。佛陀要入灭，就示现无常的道理，所以佛陀用示现入灭来说法。就是说，佛陀的入灭就是告诉诸比丘：如来难可得见。如此一来，众生听到这样的话，知道佛陀入灭，内心开始对见佛、闻法生难遭遇之想，而对佛陀的功德“心怀恋慕，渴仰于佛”，对佛陀开始皈依、恭敬。这种皈依、恭敬的心生起来，好了，这就是佛陀的本意了，“便种善根”。因为，能够招感佛陀出世正是这种皈依的善根，而佛陀长久住世，这种善根他生不起来。所以，就是因为这种因缘，使得佛陀的入灭令众生的内心“心怀恋慕，渴仰于佛”，这样子就种下一个未来见佛的善根。所以，如来虽然法身、报身永远常在，但是应化身必须要不断地示现出生，不断地示现入灭，就这个道理。就是一期应化结束以后，有些人已经度到不能进步了，那么佛陀再入灭一下，对他产生一定的加持。 这个地方是说了一个道理，就是说，佛法修学，你的内心的活动是根本，就心为业主。虽然说，欸，这不对啊！佛陀经常在就带弟子们做功课，那么佛陀的威德力，昭告一声，大家会跟着佛陀去打坐、诵经，这不是挺好吗？没有用，心不在这里了。就是你做功课也好，你打坐也好，你虽然形式上跟佛陀在一起，但是你内心呢，心怀憍恣，而生厌倦。 凡夫是这样，有些人善根强，他可以相续地长时间地修行，所以这种人招感的佛陀寿命会特别长。而一般的初心菩萨，初心的凡夫，修行一段时间以后他就懈怠了，尤其是资粮位、外凡位的菩萨更明显。因为他善根里面有烦恼，因为凡夫是真妄和合。所以，佛陀适当地示现入灭，会激发他们“心怀恋慕，渴仰于佛”。虽然今生佛陀灭度了，但是对未来来说，他容易再一次见到佛陀。所以佛陀选择入灭的道理就在这里，就是“便种善根”，种下未来得度的善根。 子二、总结不虚 又善男子！诸佛如来，法皆如是，为度众生，皆实不虚。 这一段就总结前面的三世益物。 又善男子！十方世界的“诸佛如来，法皆如是”。十方诸佛度化众生的方法有很多，他可以现佛身，现菩萨身，现凡夫身，现畜生身，都可以，但是原则只有一个，就是机感现形、机感说法，就是完全看众生的根机来调整自己是不是该现身、该说法。所以为了度化众生所做的任何的出生，乃至于做任何的灭度，对众生来说，都是真实不虚的。这个真实不虚指什么？能够使众生得到真实的利益，就是真实的，不虚。 所以这个机感现形、机感说法，简单说就是“有机应化，无机道隐”。这就是佛陀为什么必须要经常地出来，又经常地示现死亡。他意思就是说，佛陀！您为什么不长久住世呢？你看，释迦牟尼佛如果从两千五百年前一直到现在都住世，我们也看得到，那该多好。未必，未必，未必有好处。因为这个产生的过失也是蛮严重的，因为你善根不具足。善根不具足，你在佛陀面前又懈怠又放逸，你反而容易堕落到贫穷下贱，或者是妄想执着当中。 所以，这个地方佛陀为什么用片段的方式来度化众生，就一小段一小段，欸，来这边度化众生，时间到了，佛陀赶紧走，再来一段，再走。佛陀必须在众生成长过程当中，他小段、小段、小段、小段……从这个地方来积累众生的善根。这个就是佛陀的三世的规划，就长期的规划，他不急于一时的成败。 癸二、喻说 分二：子一、立喻；子二、合法 这以下用譬喻的方式。前面用长行，这以下用譬喻说明了佛陀三身的互动——佛陀是怎么样从本垂迹，又如何摄迹归本。这个地方分两段。 子一、立喻 丑一、良医治子喻，喻上三世益物；丑二、治子实益喻，喻上总结不虚 我们看第一段的“立喻”。立喻当中又分两段。看丑一的“良医治子喻”，来譬喻前面的三世益物。 丑一、良医治子喻，喻上三世益物 分三：寅一、远行喻喻过去益物；寅二、还来喻喻现在益物；寅三、复去喻喻未来益物 寅一、远行喻喻过去益物 譬如良医，智慧聪达， 明练方药，善治众病。 这第一段先说明这个良医具足三种功德： 第一个，“智慧聪达”。这个智慧聪达比喻佛陀的权实二智。佛陀能够内观真如，有智慧，外能够观察十法界因缘果报，理观事修都很强。一方面能够知道万法唯是一心，也知道一心是如何缘生万法，权实二智都具足。 第二个，“明练方药”。佛陀不但有智慧，佛陀还通晓一切的大小乘的法门，就好像是能够善解一切的药物，能够做各种的调配、各种的秘方，明练方药。 第三个，“善治众病”。佛陀不但是知道秘方，还知道去观察众生的诸根利钝。 这个名医具足这三种功德，所以说这个人基本上有足够的能力来度化一切的病。就理论上他是可以度化，所有的病他都可以治了，但是他真的是如此吗？未必。有些人可以被他治好，有些人还是不可以的。那这个问题就不在医生了。 我们看第二段。 其人多诸子息，若十、二十乃至百数。 这个医生有很多很多的儿子。这个儿子分成三类：第一类，“若十”。这个就是指佛陀的菩萨弟子，他过去生栽培了菩提心、空正见这种大乘的善根，这第一个。第二个，“二十”。二十指的二乘，他有出离心跟我空的智慧。“乃至百数”，这个百数就是第三类，就是一般的凡夫众生，一天到晚打妄想的凡夫众生。他有三类的儿子。 看第三段。 以有事缘，远至余国。 佛陀的出世，当然正式招感的就是“若十”跟“二十”，就是三乘以上的善根才真实是招感佛陀的。那人天善法为什么不招感佛陀？因为人天善法共外道，它不是佛法里面真正的不共的地方。当机众，真正的当机众是菩萨众弟子跟二乘弟子。这三乘弟子都度化以后，剩下的“若百”这些人善根浅薄，所以佛陀就暂时因为他国的因缘，离开了娑婆世界到其他国土去了。 蕅益大师说，“此土机浅，彼方机熟”，就是娑婆世界的因缘该度的佛陀已经全部度光了，就是真正招感佛陀出世的那些当机众，舍利弗尊者、目犍连尊者、阿难尊者，全部被佛陀给度光了。那剩下呢？这个根机浅薄了，再留在这里没有好处了，所以佛陀就到其他世界去了。 所以这个地方是说明，这个医生，理论上他可以治好所有人的病，你看他“智慧聪达、明练方药、善治众病”，这个医生是完美无缺的，但是所有人的病都被他治好吗？没有。他把他有因缘的众生度完以后，他选择离开了，因为其他的众生他没办法度了。 这是指过去。他过去就是这样，佛陀一次一次地，这一次来，度化了一批人成就圣道了，那剩下的，佛陀就选择先离开。这一离开的时候，欸，对其他根机浅薄的人，就刺激他：欸，原来佛陀也会灭度！佛陀讲这个诸行无常，诸法无我，这个道理是真的啊！这世界上果然是无常，连佛陀这么一个庄严的色身，三十二相八十种好的色身，都是无常败坏。所以他体验无常，欸，种下一个未来得度的因缘。所以佛陀过去一次一次地在娑婆世界，就是这样度化众生的，时间一到，“以有事缘，远至余国”。这是过去的度化。 寅二、还 来喻喻现在益物 分二：卯一、喻感应；卯二、喻施化 我们看现在的度化。现在度化指的是什么呢？就是佛陀这一期，就两千五百年前在印度的这一期的八相成道。 这个地方分两段。先看第一段的感应。 卯一、喻感应 诸子于后，饮他毒药， 药发闷乱，宛转于地。 过去佛陀来过娑婆世界，度过一些人，走了。这些人当初在跟佛陀这一期教化，广义来说包括佛陀的正法、像法、末法时代。把这些人教化以后，佛陀离开以后，“诸子于后，饮他毒药，药发闷乱，宛转于地”。而这儿子在他们的医生父亲离开以后就糟糕了，就没有人摄受了，东西就乱吃了，没有医生管着了，就是譬喻佛陀离开以后众生开始向外攀缘。向外攀缘以后，就引生了内心的见思烦恼的毒药就开始发作。因为佛陀在的时候有一定的威德力，大家不敢起烦恼。但是这个问题在哪里呢？你不敢起烦恼，是佛陀威德摄受。所以很多人会以为说，欸，你看我烦恼都断了，就开始以为可以放逸了。就是说，你是靠外力的摄受，所以佛陀一离开以后，你内心的问题就原形毕露了，原来你自己没有内在的安住力、调伏力！所以这个善知识一离开以后，他的毒药就发作，他内心的烦恼就发作了。 发作以后，“药发闷乱”。这个烦恼一旦相续就会造业，业造久了以后就有业障，就障碍你了，就开始闷乱，就是业力了。那么业障多了以后变成怎么样？果报了，就招感生死的果报了，就“宛转于地”，就这个人就失去了活动能力，就卧在地上。就是这个人在娑婆世界堕入轮回当中，他的道业已经不能增上。 那这样讲的话，对众生是一时的伤害。那为什么佛陀要离开呢？一时的伤害正是他未来得度的因缘。因为这样他才知道自己有所不足，他才知道良医一离开以后，他内心的毒药并没有除掉，所以他就发作，最后倒在地上。而这样子的一种自我反省，正是他未来得度的因缘。我们看下一段就知道。 卯二、喻施化 分二：辰一、喻现形；辰二、喻说法 辰一、喻现形 是时，其父还来归家，诸子饮毒，或失本心，或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪问讯：善安隐归，我等愚痴，误服毒药。愿见救疗，更赐寿命。 那么，正当这些诸子“饮他毒药，药发闷乱，宛转于地”以后，佛陀就知道这些诸子善根成熟了，因为他产生一种无常的危机意识了。所以这个时候，佛陀就在两千五百多年前，就再一次地回来，他示现八相成道。 这个时候的诸子，饮了毒药以后出现两种情况：有一种人“或失本心”，另外一种人“或不失者”。我们说失掉本心的。这个失掉本心就是，过去生他跟佛陀在一起，他栽培的这个智慧的善根非常浅薄，多分来说修福，当然对佛陀有皈依的心，所以他招感佛陀再一次的出现。但是他的善根浅薄的关系，就被烦恼完全遮蔽了，就失掉他过去内心的善根力了。这种善根力，他只能靠佛陀在的时候来摄受，佛陀一离开以后，他善根浅薄，就被烦恼蒙蔽了。另外一种人，就是当机众，他虽然有烦恼，但是他过去跟佛陀学习的时候栽培了深厚的善根。虽然没有成就圣道，但是他善根是很深厚的，所以即便他起烦恼流转生死，善根对于整个三乘的信解不失。 这两种人同时“遥见其父”，而且同时“皆大欢喜”，对佛陀都因为失而复来，大家都非常欢喜。怎么个欢喜法呢？“拜跪问讯，善安隐归。”一方面身业的跪拜，一方面口业的问讯，乃至于内心欢喜佛陀安稳归来。就说了，“我等愚痴”，您老人家一离开以后，我们就被内心的烦恼毒药之所毒害。您老人家现在回来了，我们希望您能够救拔我们，再一次赐给我们寿命。这个包括了法身的智慧的寿命，也包括了福德的寿命。这就是增长法身寿命，也增长福德寿命。就正式向佛陀请法。 佛陀过去生来过娑婆世界，度化了一批人。度完一批人走了以后，留下这些人。到了两千五百多年前，就是今生的这一期度化的时候，就剩下两种人：一种是失本心者，一个不失本心者。那么这两种人根本是什么？都是有皈依的善根。这是很重要。有皈依的善根，你就能够再招感佛陀的出世。但是有些人只有皈依的善根，他失去了智慧的善根；有些人智慧的善根还在，这个就是当机众了。所以同样有皈依的善根，看到佛陀，“皆大欢喜，拜跪问讯，善安隐归”，就是身口意的恭敬，可以看得出来。但是这个结果就不同了。 辰二、喻说法 父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味，皆悉具足，捣筛和合，与子令服。而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中，不失心者，见此良药，色香俱好，即便服之，病尽除愈。 我们看经文。佛陀不但是现身，还说法。这重点了，说法。这个良医看到这些诸子中毒以后，“苦恼如是”，中毒以后就发作，就卧在地上。然后他马上“依诸经方，求好药草”，根据整个三乘的法门就配制各种药方。 这个药方有四种特色，“色、香、美、味”。“色”指的是大小乘的戒法。因为它有形相，它对身口的各种规范，这个是有形相可以去遵循的，叫做色。“香”指的大小乘的禅定。你内心一寂静的时候，就像你的内心释放一种香气，这种沉香、精油的香气，会让你的内心感到安稳寂静。就是释放香气，还安稳内心，就是指的禅定。“味”，这个味指的是大小乘的空性的智慧，小乘是我空，大乘是法空。当然《法华经》是什么？一心三观，中道的观慧。这种观慧都是有法味的，能够滋养你的色身的，法味。这个“味”指的是智慧，大小乘的智慧。这个“美”，就是这个大小乘的戒定慧法门有解脱生死的功能，所以叫做美。不像外道，是无益的苦行。这个医生所开的药，可以说是“色香美味，皆悉具足”。 当然，它制作过程，“捣”，捣就是用空性的智慧来破执。“筛”，就是假观的智慧来作一个拣别，你要由假观知道十法界因缘果报，知道什么是该做，什么是不该做，什么是助道，什么是障道，作一个助缘。那么把空性的智慧“离一切相”跟假观的“即一切法”把它合在一起。这个空性，当然从三乘的角度空性是正修了；这个筛，这个假观是助行。正助合行，就放入了这个药当中，给这个中毒的儿子服用。 这个父亲就说了：“此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。”不但是治疗病痛，而且不会再复患。这个时候，在诸子当中，不失本心者“见此良药，色香俱好，即便服之，病尽除愈”。 这个地方是说，这个现在的益物是从过去来的，就是舍利弗尊者、目犍连尊者上一期也遇到了佛陀。但是因为上一期善根不具足，那佛陀一示现以后，对他们产生了刺激，所以到今生的时候，欸，善根成熟了，所以他们这一期变成当机众了。这是所谓的不失本心者。 所以在佛陀这一世，被度化的有两种人： 第一个，根利遮轻的。善根具足，烦恼轻薄的。比方说舍利弗尊者、目犍连尊者，一见到佛陀，七天之内证得阿罗汉果。这第一种，根利遮轻的。 第二种是根利遮重。他善根成熟了，但是他烦恼也很重。比方说央掘摩罗。央掘摩罗他是发愿要杀一千人，杀到九百九十九人的时候，杀到没有人了，这个村庄大家都跑光了。他一想，欸，还有一个人一定还在，他的母亲。就回去杀他母亲了。回去的时候佛陀在中间的路上现身，然后跟他开导，把他摄受了，结果他当下就证得初果，跟佛陀出家以后，也证得阿罗汉果。诸位！杀了九百九十九人，背负了九百九十九人的命债，他今生照样证得阿罗汉果，所以这个人，这善根不可思议，这个罪障不能障碍，就是根利遮重的。 这两种人都叫做“不失本心”。 就是说，只要你善根在，佛陀根本不把烦恼罪业当一回事，佛陀最怕的就是你善根不成熟。所以，你善根不成熟，你就算没有烦恼，没有罪业，就算是一个好人，也没有用。因为你不是一个道人。就是佛陀的眼中只看到你善根有没有成熟，佛陀根本不在乎你的烦恼业力。因为这个对佛法来说根本就不算什么。因为只要你光明出现了，你就不怕黑暗。佛陀一旦把你的善根启发起来，光明能够破除黑暗。最怕的就是善根启动不起来，那黑暗就有力量了。就是我们现在为什么对烦恼业力觉得非常可怕？因为我们光明没有出现。所以相对来说，就是黑暗势力控制了我们。所以，只要你不失本心，不管你中毒有多深，佛陀都可以让你“病尽除愈”。 这是指的那一期教化的当机众。 这样讲，这些失掉本心的就必须又被剩下了，看下一次了。 寅三、复去喻喻未来益物 分四：卯一、喻不灭有损；卯二、喻方便唱灭；卯三、喻唱灭有益；卯四、喻本实不灭 卯一、喻不灭有损 余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药，而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。 好，我们先休息十分钟好了。 第116章 第116集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第二百七十五面，我们看寅三的“复去喻”。我们前面讲到佛陀度化众生，他有两门来摄受我们： 第一个，透过法身的常住。这个法身的摄受，他的好处是常住不灭。佛陀的法身有这种广大的大悲愿力，佛陀是一切时一切处，不管白天晚上，他的心不断地释放他的愿力，随时准备跟我们感应道交，随时。所以佛陀已经做到最圆满了，你什么时候准备好了，我随时等着你。这是法身常住。 但是，法身他也只能够以大悲愿力来忆念我们、摄受我们，真正要能够教化，要跟我们说法，还得靠迹门的应身佛。但迹门他就要面对现实问题了，就有众生的根机、烦恼的厚薄的问题。因为这个学佛是长期抗战，我们不是从一张白纸开始学佛，我们是在三界里面长时间地打滚，累积了无量无边的烦恼、罪业，才开始学佛，所以佛陀知道急不得。所以佛陀在用这个迹门的佛现身说法的时候，他的方式是用小片段的方式。出生，度完一拨以后示现灭度，就把那些没有度化的刺激一下，然后离开；离开以后再出生，再一小片段，再离开，就形成了三世益物，过去、现在、未来这长线的布局。就是不断地出生，不断地入灭，然后慢慢使令众生善根成熟。所以，迹门的摄受是现实地考虑众生的根机。 所以佛陀既有本门的法身常住，也有迹门的三世益物，这个相互的作用，而产生了佛陀广大的度化众生的模式。 卯一、喻不灭有损 前面说明了，佛陀在度完一拨以后示现灭度，然后又来到今生，度化以后，又准备要离开了，今生在八十岁的时候准备要离开了。为什么呢？因为不灭有损。我们看经文。 “余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药，而不肯服。”佛陀今生度化谁呢？度化那些善根成熟的，舍利弗尊者、目犍连尊者等等。但是有些是三乘善根不具足的，就是失去本心的。他们虽然没有出世的善根，但他们有皈依的善根，所以看到佛陀来也是欢喜问讯，也向佛陀求药。但是佛陀正式把三乘的出世法门开出来以后，他们缺乏出离心，也没有菩提心，所以你跟他讲苦谛，此是苦，修无常，苦，无我，他根本就不相应，因为他的心没有在这里。 其实有些人他就是喜欢修人天福报。“所以者何？毒气深入，失本心故。”因为善根薄弱，所以毒气自然侵得就比较深，已经把过去的善根给退失了，所以对于这种三乘的出世的法门，这种色香味美的法门而不相应，不契机，不肯服用。那么这个就是我们一般说的非常可惜了。最可惜就是怎么样？当面错过。就是你没有遇到佛陀就算了，你遇到佛陀，结果你也是错过了。因为什么？你没准备好。你没准备好，佛陀只能够选择离开了。所以佛陀正式地方便唱灭。 卯二、喻方便唱灭 父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒。虽见我喜，求索救疗，如是好药，而不肯服。我今当设方便，令服此药。即作是言：汝等当知！我今衰老，死时已至。是好良药，今留在此。汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。 经过这一拨的度化，不失本心的已经成就了，失本心的不肯服药，所以这个时候佛陀就开始作如是的念想，说这些失本心的弟子，实在是非常可怜愍。因为中毒太深，善根太弱，所以内心已经被妄想颠倒之所控制，虽然有皈依的善根，看到我到来，欢喜好乐，也求索救疗，但是对于三乘的出世法门不肯修学。 所以佛陀怎么办呢？我今当设方便，使令他们主动地服药。就跟这些失本心的弟子说：汝等当知！我的年纪已经衰老，我即将入灭。如是美好良药，我把它留在这个地方，你们觉得有需要就可以拿去服用，只要服用，你就不用忧虑你的病毒不能痊愈。作如是教诲以后，这个父亲就离开了，到他国去了。过了一段时间以后就遣使还告，就说你的父亲已经在国外死掉了。 这个是说明，佛陀在八十岁入灭以后，那么就进入了像法、末法时代，在像法、末法时代出生的人一般来说就善根比较薄弱了，但是尽管善根薄弱，他看到佛陀灭度他也会起惭愧心，就作这样想：哎呀，我怎么就没有生长在正法时代呢？我怎么就“佛在世时我沉沦，今得人身佛灭度。忏悔自身多业障，不见如来金色身”？这种忏悔的心，正是佛陀要灭度的真正的理由。就是佛陀利用灭度，来激发大家无常的这种危机意识。就是佛去法在。其实，你要服药，佛陀在不在是没有差别的。佛陀的离开，反而让弟子们产生了危机意识，结果就努力地服药。我们看下一段就知道。 卯三、喻唱灭有益 是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念：若父在者，慈愍我等，能见救护。今者舍我，远丧他国，自惟孤露，无复恃怙。常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色香美味，即取服之，毒病皆愈。 佛陀一离开以后，我们看诸子发生了什么事。 这个时候诸子听到佛陀离开甚至于死亡，心中生起广大的忧恼。这个忧恼就产生危机意识了，知道世间无常了，就作如此念想，说如果父亲还在，他老人家的大悲心一定会怜愍我，而且随时随地可以救拔我们。如今舍离我们而去，而远丧他国，那如今的我们只能够孤苦伶仃地漂流于生死当中，没有依靠了。所以心中常怀悲叹、悲感，一方面对佛陀的灭度感到懊悔悲伤，一方面对自己的未来心生感叹。所以这样的一种悲伤感叹，那正是他醒悟的因缘。他终于醒悟了，佛恩深重，法缘难得，而激发他过去的善根，开始精进修学。所以，他这种善根一起来以后，出离心、菩提心生起来以后，他就觉得，欸，这个药是色香美味，于是当下服用，结果病毒就消失了。 所以，佛陀的入灭某种程度会激发众生的出离心跟菩提心的善根，就是他的善根就缺那么一点。佛陀知道陪伴不是重点。佛陀出世不是陪伴，他要想陪伴的话，他可以到现在还在陪伴。重点是能不能给你真正的利益，你要不要吃药。所以佛陀的唱灭，离开以后，反而会激发众生去吃药、去修学。 这就好像说，古德讲一个譬喻，说父母早逝的儿女更加地思念自己的母亲。要从小是个孤儿，她失去了母亲，她长大以后，更加地怀念她的母亲。这为什么？因为空缺而产生需求。 这个我自己有深刻体验。我以前在佛学院当老师的时候，我发觉我们学生当中，那种一出家就来读佛学院的会比较懈怠。因为他想说，我从净人的时候就开始学习佛法！所以他觉得学佛法是很正常的。你看我每天眼睛一张开，就有人替我说法。那么这个人一路走来，从居士就开始亲近佛法，从初级部到中级部高级部，他不会珍惜的。他修到一个程度就开始，就是整个人宕机了，就宕在那里了，好也好不了，坏也坏不了。除非他离开学院，失去以后再回来，那就不一样了。最用功的是谁？就是转学进来的。他一开始到一个没有佛法的道场，可能做其他的事情。耽误了三五年以后，他觉得这样不对，跟他的出家本意相违背。他来到佛学院，那他的精进是一天当两天用，那对法的好乐、对法的恭敬，超过其他人。私底下提出问题的都是这些人，就是转学进来的。因为他一出家没有佛法，缺乏佛法，所以，空缺产生需求，需求产生精进。 这个就是佛陀为什么要离开的原因了。所以你看，我们在佛学院里面，凡是一出家或者在家居士就待在佛学院的，这个人他只有一种情况，就是暂时让他离开。离开以后，他可能在外面参访一段时间，他再回来，欸，不一样了。就像佛陀一样，佛陀暂时离开，然后再回来，这个时候大家就珍惜了。就这么一个情况。就是“唱灭有益”，佛陀的离开能够激励众生的精进。 卯四、喻本实不灭 其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。 这个父亲看到儿子在他暂时离开的时候就努力地服药而痊愈，就很高兴了，不久之后再一次地到来。 现在有一个问题，诸位！佛陀离开以后到哪里去了？当然回到法身了，所以他能够再回来。就是说，佛陀为什么一次又一次地再来娑婆世界，然后离开以后再来？就是他背后有一个本门在支持他，所以本实不灭。就是说，佛陀凭什么能够片段地片段地度化众生？因为法身常住，他有一个根本在支持他。 其实，佛陀的法身就是随时知道（后面经文会说）他随时知道哪些人善根成熟了。你不用跟佛陀讲，你的往生的善根成熟了，阿弥陀佛绝对知道，他的法身一定知道。他也知道什么时候会开始来跟你感应道交的。所以，佛陀为什么能够精准地知道什么时候该来，什么时候该离开？因为佛陀的法身是常住不灭的，这个是本门，是迹门的一个根本，它永远支持迹门，知道什么时候该出现，什么时候该消失。所以佛陀是用二门度化众生。 丑二、治子实益喻、喻上总结不虚 诸善男子！于意云何？颇有人能说此良医虚妄罪不？不也，世尊！ 诸善男子！于汝意云何？难道真的有人能够说这个良医的暂时离开是犯了虚妄之罪吗？难道他放弃了救拔诸子吗？“不也，世尊！”不是这样子的。 所以，诸位！佛陀的现身说法，不在于寿命长短，也不在于长期陪伴，关键是怎么样做对我们能够产生真实的利益。这个就是所谓的真实不虚。佛陀所做的一切都是让你增上的，他觉得离开对你有好处他就离开。他离开你以后，觉得你善根成熟，又再出现。所有一切只有一个目的——让我们得到真实的受益。 子二、合法 佛言：我亦如是，成佛已来，无量无边百千万亿那由他阿僧只劫，为众生故，以方便力，言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。 前面是一个譬喻，良医治子喻。这以下合法。 “佛言：我亦如是。”佛陀成就法身以来，法身的寿命是无量无边百千万亿那由他阿僧只劫的时间，那么可以说是佛寿无量。为了救拔众生故，佛陀的应化身就不断地示现出生，也不断地示现灭度。那么在一生一灭当中，你不能够说我是虚妄的，违背了我度化众生的本愿。不是的。因为这个对众生是有帮助的，是得益的。也就是说，佛陀度化众生的模式是非常圆满的。你看佛陀的模式是双向的，两种轨道：一个是本门的法身常住，一个是迹门的三世益物。 这么圆满的度化众生的模式，但是有一个地方是一个问题：佛陀不能够去改变我们的善根。这点佛陀做不到。佛陀只能够善巧地引导我们的善根，让它慢慢成熟。所以从这个地方来看，其实我们是否得度，是操之在我们自己了。你想想看，佛陀法身常住，他随时跟我们感应道交，那么为什么有些人得度，有些人不得度呢？这是我们自己的问题了。 所以这个地方，有两个地方值得我们注意： 第一个，就是皈依的善根。你不能长时间没有修三皈依，这是很可怕的。就是你身也不拜佛，口也不称念佛号，内心也对佛陀的佛像不生恭敬。 借相修心嘛。你看我们修一心三观，要即空，还要修即假。你看我们在修空假中三观的时候，拜佛，“能念所念性空寂”，对不对？安住一念的清净心，离一切相。但是，“感应道交难思议”，就是让佛陀的佛相在一念心性中现出来，“我此道场如帝珠”，就是所谓的利用假相来修心。所以，空假中三观就是先回到一个清净心的平台，然后把佛相现出来；现出来以后，你这样子透过对这个相状的礼拜、赞叹、恭敬，欸，你的内心产生了善根力。而这个善根力有什么好处呢？你临命终阿弥陀佛之所以现前，就是你日常生活积累的。第一个，三皈依，对阿弥陀佛的三皈依。 第二个，就是你的理观的智慧了，这是更重要。就是你平常听闻佛法，如理思惟，产生这个智慧的观照。小乘的观照是我空，大乘的观照是法空，《法华经》的观照是一心三观。净土宗的观照是两个观照：第一个，观照娑婆是痛苦；第二个，观照极乐世界是快乐。厌离娑婆，欣求极乐，这个就是净土的善根。 所以就是说，“众生心垢净，菩萨影现中”。诸位！佛陀度化众生的模式再怎么圆满，只要你的心不具足，就没有用了。其实我们看佛陀自己的规划，他的法身长久地住世，他的应化身过去、现在、未来不断地示现生灭，但是重点是我们自己的善根要准备好。这个就是所谓的真实不虚。 辛二、重颂 分二：壬一、颂正式显远；壬二、颂三世益物 我们看重颂。前面是长行，这以下重颂，把前面的长行作一个扼要的重颂。 壬一、颂正式显远 先看第一段，颂正式显远。 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 自我得佛来 所经诸劫数 无量百千万 亿载阿僧只 那么重颂就是说，“自我得佛”，这个得佛我们已经知道了。你学《法华经》要知道什么叫成佛，就是见道位，在圆教初住的时候，破无明、证法身。当他法身出现的时候，这个人就成佛了，因为他三身具足了。所以成佛的寿命是无量无边，他这个法身是无量无边阿僧只劫。 理论上，佛陀寿命是无量的，但是这个无量的法身是不能度化众生，必须要迹门。我们说过佛陀是二门：法身常住，而应化身是片段片段的三世益物。 壬二、颂三世益物 分二：癸一、颂法说；癸二、颂喻说 我们看下一段，看壬二的“颂三世益物”。三世益物当中先重颂法说。 癸一、颂法说 分二：子一、正颂三世益物；子二、颂总结不虚 法说当中“正颂三世益物”。 子一、正颂三世益物 分三：丑一、颂过去；丑二 、颂现在；丑三、颂未来 丑一、颂过去 先看过去的教化情况。 常说法教化 无数亿众生 令入于佛道 佛陀在无量无边阿僧只劫之前证得法身，那么成就法身以后做什么事呢？“常说法教化，无数亿众生，令入于佛道。”一个人只要有法身，他就可以在一百个世界不断地教化众生，慢慢地使令他们能够趋向佛道。这个就是所谓的有机应化。 再看第二段，无机道隐。 尔来无量劫 为度众生故 方便现涅盘 而实不灭度 常住此说法 在不断度化当中，佛陀一旦出世，一定会度走一拨当机众，就是善根成熟的。但是有些被剩下来的，所谓的失掉本心的，善根不具足的，佛陀用方便示现灭度来激发他的善根。但事实上佛陀是没有灭度的，因为佛陀法身、报身是长久住世的。佛陀其实是，你也可以说佛陀长久住在娑婆世界。是的，因为法身遍一切处。但是你要善根具足了，佛陀才会现身说法。这个所谓的无机道隐。 第三段，我们看佛陀的法身常住。 我常住于此 以诸神通力 令颠倒众生 虽近而不见 佛陀的法报二身其实是常住在娑婆世界，但是以神通力，使令善根不具足的颠倒众生“虽近而不见”。虽然佛陀法身常在，也为法身菩萨说法，但是我们却见不到。比方说我们今天见到儒童菩萨，但是你也不知道他是儒童菩萨。你见到了鱼篮观音，你整天跟他买鱼，你也不知道他是观世音菩萨。就是佛陀让我们“令颠倒众生，虽近而不见”，虽然亲近，但是你等于看不到他。 那么这个地方，我们看附表第三十七，讲到众生跟佛陀之间的感应道交的原则。 我们从这个地方可以知道，佛陀的本门跟迹门这两个之间怎么运用。 先看本门。“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。”佛陀之所以能够度化众生，有一个很重要的根本，就是他要成就法身的功德。那么这个法身的功德，他是一个“法界身”，是遍一切时、一切处，一旦得到以后永远不消失掉。而这个法身往往伴随着他的大悲的愿力，每一个佛陀都有他的愿力，这个愿力能够深入到我们心中的“心想”，他也知道什么时候跟你感应道交。就是，你也可以说法身遍一切时，遍一切处，你也可以说法身在你的心中，因为他能够深入你的心中。这个就是佛陀的感应里面的能应，诸佛能应。 那么这样子的法身，到底谁能够把他感应，变成迹门的现身说法呢？看第二段。 “是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。”能够感应的就是我们的善根力了。所以，我们今天能够心想佛陀……这个想佛陀就很广了：你也可以想佛陀的名号，你也可以用智慧想佛陀的功德，也可以想佛陀的相好等等。总之，简单讲，就是你能够顺从佛陀的本愿，那么你这样子，就契入了佛陀的法身功德的摄受，佛陀就会现身了。 就是我们今天的内心顺从佛陀的本愿，就去感应法身。感应法身以后佛陀就能够现身说法，所以结论，“是心作佛，是心是佛”。在因地的时候我们忆佛念佛，具足了皈依的心这个出世的善根，在果地上我们就能够招感佛陀现身说法，契入佛陀的功德。 这个“是心作佛，是心是佛”，诸位！你想想看，有一个心，有一个佛，对不对？你现在要知道一件事，谁是主动，谁是被动。是心是主动，还是佛是主动？当然是心。我们内心去造作，佛陀才配合。我们“是心作佛”，我们的心才会出现佛陀的功德。所以这个地方很重要！诸位！佛陀不能够主动地救拔我们，佛陀只能够被动地配合。 这个地方对净土宗就很重要，佛陀度化众生是有条件的摄受。我们净土宗很多人有一个盲点，他总是觉得，我不管怎么颠倒，我不管怎么放逸，佛陀就是有办法救我。你这个就是违背了佛陀度化众生的模式。他讲得很清楚，你在心想佛时，佛陀才有办法度化你。你一天到晚心想娑婆世界，你跟佛陀的本愿背道而驰，佛陀怎么度化你呢？ 我再讲一次，佛陀只能够有条件地度化我们。你满足这个条件了，佛陀度化你；你不满足条件，佛陀是不得自在。所以你不要以为只要提起佛号，不管你心中怎么想，佛陀总是有办法度化你。佛陀没有这个本事，没这个本事。你看这个感应道交就知道了。佛陀的摄受他有一道光芒出来的，你要进入到这个光芒，你才可以被摄受。你违背这个光芒，你打娑婆世界的妄想，你背离佛陀的本愿，那没办法了。因为佛陀没有能力去进入到你的内心，改变你的妄想，把你的妄想改变成善根。这个妄想是你自己打出来的。 蕅益大师说：“既从心起，还从心灭。”所以我们净土宗一定要知道一件事情：什么事情是佛陀可以做的，什么事情是你必须要做的。这个感应道交是双方面的。就是你临终处在什么情况之下，你不用担心了。你比方净土宗有些人说，欸，我们临命终的时候，要把阿弥陀佛的佛像记住，你这个是搞错方向。你记住佛像干什么？现身是佛陀的事情。就是说我们现在是怎么样？我们去抢佛陀该做的事情，你还怕佛陀不会现身。 这个就是说，你感应道交以后，佛陀现什么相，你就不用担心了。你比如说，欸，不行，我临终一定要看到这个相。那你去抢佛陀该做的事情，你自己该做的事情却没做。你临命终的时候应该忆佛念佛，念想西方，厌离娑婆，欣求极乐。我们该做的事情是内心的皈依跟善根，你就想这件事就好了。至于佛陀什么时候现身、现什么身，那你就不用操心了。所以我们一定要把我们自己该做的是什么、佛陀自己会准备什么分清楚，这两个工作是不一样的。所以这个地方，《观经》里面这段经文就讲得非常好。 丑二、颂现在 我们看经文。前面讲到过去，佛陀久远劫来成就法身以后，他就是数数地示现，数数地灭度。我们看今生，颂现在。 众见我灭度 广供养舍利 咸皆怀恋慕 而生渴仰心 众生既信伏 质直意柔软 一心欲见佛 不自惜身命 时我及众僧 俱出灵鹫山 我时语众生 常在此不灭 以方便力故 现有灭不灭 在过去生当中，佛陀在示现灭度的时候，对众生产生了一定的激发。那么到了像法、末法时代，弟子们看到佛陀灭度，就感到一种空缺，产生需求。看到佛陀不在，就开始供养佛陀的舍利子，开始礼拜、赞叹、供养，心中怀着这种恋慕、依依不舍之心。那么依依不舍之心，就产生了对佛陀的功德的渴望。这渴望一生起，“众生既信伏”，我们的信心生起来，乃至于善根成就，“质直意柔软，一心欲见佛”，乃至于为法灭身，不惜身命。这一切都是因为佛陀灭度以后由空缺产生的需求，所以唱灭有益。 一旦经过唱灭以后，激发善根以后，佛陀就可以现形了。“时我及众僧”就在这个灵鹫山随时现身，只要你善根准备好了，去感应法身，法身马上就从本垂迹，现出应身。 “我时语众生，常在此不灭。”佛陀在灵鹫山是经常为菩萨说法，常在此娑婆世界，不灭度的。“以方便力故，现有灭不灭。”这个地方的“常在此不灭”指的是佛陀的法报二身，法报二身在娑婆世界，常在此不灭。 我们看智者大师的一段修学。智者大师有一次修这个法华观，他三七日当中就是读诵《法华经》，然后就是经行，然后修止观。他在读诵《法华经》的时候，诵到这个＜药王菩萨本事品＞“是真精进，是名真法供养如来”的时候，寂然入定。这不可思议，诵经能够入定只有圆教才可能做到。在三昧当中，他就亲见佛陀还在灵鹫山，还在说法。这是什么？这是报身的境界。所以佛陀灭度以后，他能够激发我们恋慕渴仰、广修供养，就是皈依的心，乃至于信伏不谤、恭敬柔软，就出世的善根。对着未来来说，就栽培了得度的因缘。 丑三、颂未来 余国有众生 恭敬信乐者 我复于彼中 为说无上法 汝等不闻此 但谓我灭度 我见诸众生 没在于苦恼 故不为现身 令其生渴仰 因其心恋慕 乃出为说法 “余国有众生”，就娑婆世界以外的众生善根成熟了，一方面恭敬三宝，一方面信乐三乘的法门，所以佛陀离开娑婆世界，到其他国土去现身说法。而我们在娑婆世界，看不到佛陀，也听不到说法，我们就以为佛陀灭度了。那这是为什么呢？佛陀看到众生虽然在痛苦当中，而暂时不现身，他的目的就是“令其生渴仰，因其心恋慕”。这个很重要！就是你要能够恋慕、渴仰，这个时候佛陀才能够出世说法。所以佛陀要出世，他是等待时机的，他等于是被动地配合。你什么时候善根成熟了，佛陀什么时候才出现。 寅二、颂本实不灭兼释不见得见之由 神通力如是 于阿僧只劫 常在灵鹫山 及余诸住处 众生见劫尽 大火所烧时 我此土安隐 天人常充满 园林诸堂阁 种种宝庄严 宝树多华果 众生所游乐 诸天击天鼓 常作众伎乐 雨曼陀罗华 散佛及大众 我净土不毁 佛陀一切的度化都来自于本门，所以佛陀宣讲，佛陀的本门其实在娑婆世界是没有灭度的，法报常住。“神通力如是”，就是佛陀的法身、报身的这种功德力是不可思议的，他能够在阿僧只劫的时间当中，常在娑婆世界灵鹫山，还有其他的世界，能够现身，能够说法。即使众生见坏劫时，就是众生有这个成住坏空，到坏劫的时候大火生起，火烧初禅，而我此法报二身却是安稳的。怎么安稳法呢？“天人常充满”，这个天指的是十地菩萨，人指的是三十心，十住、十行、十回向的这些法身菩萨。 佛陀要先强调本门不灭，才能够去强调迹门的现身。佛陀在娑婆世界的国土，不管娑婆世界是怎么个变化，他这个国土是安稳的，“天人常充满”。而且它有各种的胜妙五尘的庄严，比方说园林、法堂、楼阁，种种的七宝庄严，宝树上有种种的花果。这些庄严都是“众生所游乐”。这些所谓的法身菩萨，他们一方面受用这个外在的胜妙五尘，一方面内心游于真谛法性三昧之乐。内心有空性的智慧的这个法性之乐，外面有种种七宝庄严之乐。 “诸天击天鼓，常作众伎乐。”诸天也是来赞叹。不但伎乐，而且“雨曼陀罗花”，来供养佛陀跟诸位法身菩萨。 所以佛陀告诉我们，娑婆世界其实佛陀法身常在，所以你不要管佛陀在不在，佛陀其实永远是在的，只是有没有现身而已。 就是说，佛陀其实是永远陪着我们，关键是对有些人现身，对有些人不现身。这以下就说明道理了。那么为什么对有些人不现身呢？看经文第二段。 而众见烧尽 忧怖诸苦恼 如是悉充满 是诸罪众生 以恶业因缘 过阿僧只劫 不闻三宝名 就是说，佛陀的法报二身经常陪着我们，他在娑婆世界，在灵鹫山或其他地方，总是在娑婆世界，“我净土不毁”。那么为什么我们见不到呢？因为我们有这个业力。所以我们见到劫火烧的时候，内心感到忧愁、恐怖，充满种种的苦恼跟忧怖。那么这是为什么呢？“是诸罪众生”，因为我们有这个罪业，所以没办法见闻三宝。这个罪业，这个地方特别指的是毁谤三宝的罪业。所以这个地方我们要忏悔。有些人他就是见不到三宝，这个就是有谤法的罪业，谤佛、谤法、谤僧的罪业。这第一个。 我们看得见之因。 诸有修功德 柔和质直者 则皆见我身 在此而说法 如果有些人，他一方面修功德，他能够听闻佛法，信解好乐，而且广修供养，这第一个；而且“柔和质直者”，对三宝有恭敬皈依之心。那么既有出世的善根，又有恭敬皈依之心，那你就能够感应佛陀在娑婆世界现身，能够在娑婆世界说法现身。所以有些人不见，有些人见。但不管你见不见，佛陀都是在，关键在这。 看总结。 或时为此众 说佛寿无量 久乃见佛者 为说佛难值 所以这段总结就是说，“或时为此众，说佛寿无量”，有些人他就很容易见到佛陀，能够很容易见到佛陀说法。但是有些人就很难遇到佛陀。就是说，佛陀虽然法身经常存在，但是有些人的确是很难见佛。那关键就是在于我们自己的善根，还有自己罪业的问题了。 这一段经文等于是总结前面的见佛闻法。我们把它分成四段来说明。 在法身常住的情况之下，大家的立足点是公平的，就是法身是最公平的。诸位！法身，不管你有没有罪业，他永远存在，他不会因为你有罪业就消失掉，不会。法身是佛陀的大悲愿力，“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中”，平等的，非常平等的。那么在同样的平等当中，就产生不平等了，应化身就不平等。有些人见佛闻法，有些人就见不到，他怎么样就是见不到。所以这第一个，有些人能够见佛又闻法，生长在正法时代，这个人既有皈依心，又有出世的善根。这第一个。 第二种人，他不能见佛，可以闻法。比方说我们，我们没有那种善根见到佛陀，但是我们可以听法。就是皈依不够，跟佛陀的皈依不够，但是我们的善根是有的，所以不见佛而闻法。 第三种人，是见佛不闻法。他生长在佛世，那么他可能做很多的修福、护持三宝的事，但是佛陀的说法对他来说不相应，他也没有去“吃药”，所以他等于是见佛不闻法。 第四种人最糟糕，不见佛、不闻法。佛陀再怎么出现，对他来说，他根本不知道有三宝存在。 我过去在读佛学院的时候，性公讲一个实际的公案。他说他有一个弟子，这个弟子是一个男众，他是一个将军退伍的，这个弟子基本上没听什么佛法。这个弟子，他从小父母亲就死掉了，所以跟他的奶奶一起长大。后来他奶奶生了癌症。从小失去父母的人对亲情是很渴望的，就是我们说的空缺产生需求，所以他觉得非常悲伤。他悲伤他就到寺庙去。到寺庙以后，有个法师说，你为什么悲伤？他就说了，我从小跟我奶奶一起长大，现在她得了癌症，我什么事都不能做，很悲伤。那这个法师劝他诵《金刚经》。他说，你诵《金刚经》，就求佛菩萨。一个人有皈依心的时候，那这个诵经的力量就不可思议了。 他也没有佛堂，他也不是佛弟子，所以他就弄了一个餐桌，稍微擦干净，就请了《金刚经》，就在餐桌上诵。诵了一段时间以后，有一天下午的时候，他突然间看到释迦牟尼佛就在《金刚经》面前现身了，而且他整个餐厅是放大光明，好几分钟，那种金色的光明都没有消失掉。这是见佛了。见那一次佛以后，他奶奶的病果然就慢慢好了，又多活了十五年。就见佛，但是他没有听佛陀说法。后来我问性公师父，后来那个弟子有开智慧吗？性公说没有，他对佛法也没有什么进步，他就见过那么一次佛，很有信心。所以见佛是靠皈依的善根，闻法那就是出世的智慧善根。 那么这段经文是说什么意思？就是说，佛陀的法报身与我们同在，那么为什么有些人见，有些人不见呢？就是我们的善根准备了。就像净土宗一样。你看净土宗，你打开《净土圣贤录》，你要看阿弥陀佛的现身说法，那真的是不平等，真的不平等。有些人念了一辈子佛，他没往生；有些人临命终念佛，他往生了。 就是说，为什么有些人见佛就这么难，有些人见佛就这么容易？这个里面就讲清楚了，跟佛陀没有关系，就是个人的善根因缘准备不同。其实佛陀是永远存在的。 子二、颂总结不虚 我智力如是 慧光照无量 寿命无数劫 久修业所得 汝等有智者 勿于此生疑 当断令永尽 佛语实不虚 那么总结就是说，佛陀的权实二智的智慧，这个光明，就是法身的光明，是照亮无量的众生。佛陀的智慧是永远存在，寿命也存在。“汝等有智者”，应该对此不要产生疑惑。什么“此”呢？就是法身常住。“当断令永尽”，佛语真实不虚。 这整个＜如来寿量品＞，要讲两件事情： 第一个，你要相信法身常住，就好像我们相信阿弥陀佛经常存在一样。你在佛堂念佛的时候，忆佛念佛，佛陀都知道，他能够入一切众生心想中。第一个，法身常住。 第二个，三世益物。只要你准备好了，佛陀一定会为你现身说法的。所以我们对于本门佛、迹门佛，都要深信不疑。这个就是你学＜如来寿量品＞的两层意思。 癸二、颂喻说 如医善方便 为治狂子故 实在而言死 无能说虚妄 讲一个譬喻，就像一个圆满的医生，他能够治好所有人的病。但是如果这个儿子中毒太深了，善根不具足，整天打妄想，那么他也没办法。所以即便这个医生没有死亡，法身常在，他也必须要方便示现灭度，来激发他的儿子，使令他产生危机意识而精进修学。当然你不能够说，佛陀暂时的离开，这个就是欺骗众生。不能这样讲。就说，您明明在，您为什么告诉我，您为什么要示现灭度呢？因为这样子对众生有真实利益。佛陀的在跟不在，都是对众生有利益的。 子二、颂合法 我亦为世父 救诸苦患者 为凡夫颠倒 实在而言灭 以常见我故 而生憍恣心 放逸着五欲 堕于恶道中 那么合法就是，我就好像一般众生的慈父，我有能力去救拔一切痛苦。但是如果一个人的善根不具足，他活在自己的颠倒妄想，那么佛陀只能够选择暂时的灭度。为什么呢？因为，佛陀如果长期地陪伴我们，就是不管你打妄想不打妄想，我都陪你，那这个有问题：这长时间产生憍恣之心，产生轻慢跟放纵，那么他就有恃无恐了，就放逸追求五欲，结果来生堕入三恶道中。就是佛陀的陪伴不但对我们没有好处，甚至于产生堕落，这个是佛陀不允许的。所以佛陀适当地要离开，就是佛身非灭示灭。 看第二段，佛陀施以真实利益。 我常知众生 行道不行道 随所应可度 为说种种法 每自作是意 以何令众生 得入无上慧 速成就佛身 其实佛陀的法身常在，而且不但常在，更重要的是“我常知众生，行道不行道”。佛陀的法身能够入一切众生心想中，他可以知道你“行道”，你善根成熟，或者“不行道”，你善根不成熟。你善根成不成熟，你善根成熟到什么程度，佛陀的法身悉知悉见。所以“随所应可度，为说种种法”，只要你善根成熟的情况下，佛陀一定会为你现身说法，不管你在哪里。因为佛陀的内心是常作是念：我应该如何地善巧方便来引导众生，使令他成就无上的智慧而圆满佛道。这就是佛陀的法身常在，但是应化身要不断地灭度的道理。 我们看最后一个附表，附表三十八，众生见佛得度因缘。 有情界周遍 具障而缺因 二种决定转 诸佛不自在 —— 《摄大乘论》 从法身常住的观念，佛陀的法身经常地观照众生，那么为什么有些众生没办法蒙佛陀应化身的度化呢？ 这有三个原因： 第一个，具障。你过去有谤法的罪业，谤佛、谤法、谤僧。这个你要忏悔了。净土宗我们要往生之前要修忏，把重大的罪业给忏除。 第二个，缺因。你缺乏见佛闻法的善根。你不是只有念佛，你要有皈依的善根，你要有往生的善根。你要有这种善根力，这种善根就是智慧，你才有办法招感佛陀的现身说法。 第一个，你要破障；第二个，你要有善根。 第三个，二种决定转。二种决定转就是造业决定跟得果报决定。你这个罪业不能够怎么样？产生决定的转，就是产生增上，辗转增上，尤其是四根本重罪。就是说，带业往生，你可以有罪业，但是只能够允许你过去有罪业。就是，这个罪业你必须怎么样？是不增长业。带过去的业。如果你这个造业决定，就是你这个业还在辗转相续，那这个业力就障碍你往生了。就是你这个业不断增上，这个果报也会增上，所以你要有一定的调伏力。 就是你要忏悔，有善根，要调伏自己的烦恼跟罪业，否则，这三个只要有其中一个，“诸佛不自在”，佛陀不能自在地现身说法。 我们看＜如来寿量品＞，到此为止，我们要赞叹佛陀的这种度化众生的模式非常圆满。第一个，法身常住，月亮高挂，就是平等地摄受一切众生，“入一切众生心想中”。他不是法身而已，他应化，因为法身不能教化，他只能观照我们，所以佛陀必须要不断不断地片片段段地示现，来使令我们一期一期地，一期的度化度走了，然后再激发下一期善根；再度走，再善根。这种片段的教化，非常适合我们凡夫的修学。 有一个禅师，他去参访石霜禅师。石霜禅师在闭关，所以没有去亲自见他，就中间隔了一个幕帘，一个帘子，给他开示。开示完，这个禅师就请教石霜禅师说：“咫尺之间，云何不见？”就说我们距离这么近，为什么我见不到你呢？石霜禅师说：“遍处不曾藏。”他说我石霜，我是周遍法界的，我从来没有隐藏我自己。 这个禅师基本上没听懂。他离开以后，又到了雪峰禅师那里去问，说我过去怎么怎么地参访石霜禅师，我说“咫尺之间，云何不见”，他老人家回答“遍处不曾藏”，是什么意思？雪峰禅师又补了一句，他说：“何处非石霜？” 禅宗这个意思是非常奥妙，你要把它参懂了，你净土宗你就知道怎么样往生了。就是说，这个禅师提出一个问题：咫尺之间，云何不见？所以这个禅师把见佛、见到善知识，他安立在六根的见。你看，这是眼睛见到，是吧？你用眼根来见，那就糟糕了。所以这个石霜禅师就敲打他一下，“遍处不曾藏”，你要见我，你内观真如我们就相见了，那心心相印感应道交就相见了。但这个禅师没听懂。他又问这个雪峰禅师，雪峰禅师跟他补一句，“何处非石霜”。所以这个地方这种内观跟外缘就很重要。 我以前读《金刚经》，说是“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，我没有真正懂。但是我这次看完＜如来寿量品＞，我真懂了。就是，你要用攀缘心去见佛陀，用六根来见佛，这个人就是“是人行邪道，不能见如来”，你永远见不到如来。 净土宗也是这样。临命终的时候，你开始释放你的六根，你想要眼睛见到，耳朵听到佛陀，那你就永远见不到佛陀现身了，永远见不到，你方向搞错了。见佛哪是用六根？用善根见佛！我再讲一次，我们临命终是用善根见佛，不是用六根见佛。你要是搞错方向，你这一辈子修行就全部毁在那一念之间了。所以临命终的人基本上是都摄六根的，把六根收起来。你要怎么样？净念相继，用你的善根力，用你的正念去见佛。也不能说见，让佛陀自己显现出来。 禅宗有一句话讲得非常好，说“觅即知君不可见，不离当处常湛然”。阿弥陀佛是这样，你要去找他，他就消失了，“觅即知君不可见”。你临命终的时候，你老想说佛陀什么时候现身，那么这个佛陀就不现身，不会现身了，因为仁者心动，你没有安住你的善根，而是用六根想见佛。那怎么办呢？“不离当处常湛然”，你把心收起来，佛陀自己会现身。 所以我们要知道一件事情，就是说，你学完＜如来寿量品＞你要知道，感应道交，什么东西是我们该准备的，我们是准备能感。那至于佛陀现不现身，你其实是不用操心，佛陀比你还着急。经文上说，佛陀的大悲心，他知道我们众生行道不行道，他的时机掌握是一点都不会差错的。所以你要做的就是都摄六根，好好地安住善根。佛陀不是用见的，是用感应的，用善根来感应佛陀现前。这个就是整个＜如来寿量品＞就在讲到本门跟迹门的相互作用。 好，我们今天就上到这。向下文长，付在来日，回向。 第117章 第117集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第二百八十面，我们看戊二的“总授法身记”。 《法华经》所强调的法门，是一佛乘的妙法。这个一佛乘的简单的意思就是说，它是我们凡夫成佛的唯一的方法。也就是说，如果我们不学《法华经》，我们顶多只能够得到三乘的权果，声闻、缘觉、菩萨的果位。也就是说，我们永远没办法成就法身。这个就是《法华经》妙的地方，就是你从凡夫的这种业报身要转化成法身，你只有一条路，就是修《法华经》，否则你只能成就意生身。意生身只能自受用，不能够“千江有水千江月”，所以成就法身只有一条路，就是修《法华经》的法门。 学习《法华经》，基本上我们要掌握三个重点：第一个，就是它因地的修学；第二个，是它果地的功德；第三个，我们要掌握它的因果的相互关系。这三个重点。 前面我们讲到迹门，开权显实，就讲到整个《法华经》的因地的修学。它整个因地的修学，我们从它的序分上来看，所谓的放光现瑞，你从这个地方可以看出他是怎么修学的。佛陀在讲《法华经》之前，他是先进入无量义处三昧，然后身心寂然不动，从白毫当中放出一道光明，在光明当中显现十法界的因缘果报。这个就是《法华经》的修学，它整个思想就是在那一道光明，那一道光明就是我们能观的智慧，一心三观的智慧。 那么他观的是什么呢？观察虚空当中所现的十法界。这个十法界有两重的内涵：第一个是理具十法界，第二个是事造十法界。理具十法界就是说，我们这一念心，你说打妄想也好，你说真心也好，反正它就具足十法界。我们现在的果报，只是我们内心的广大的十法界当中，其中一个小水滴。所以你现在的色身、你现在的思想，不能代表全部的你。你现在的思想跟你的色身只是你生命当中的一小部分，就是十法界中你现出的其中一个人法界，而人法界也很多。所以，千万不要以为你现在的身心世界就代表全部的你。这个是错的，这表示你心外求法，你被你现在的身心所局限。 所以，它的特点在于回光返照。就是不管你现在得什么果报，这个是过去的业力，这不是重点。重点是你要找到你的本来面目。所以这个光明就是照于虚空当中，然后从理具十法界创造一个事造十法界，把我们未来的佛法界给开创出来。 那么现在重点来了，理具十法界要转成事造十法界，它的核心就第一个——如是相。天台智者大师说，我们必须用一种殊胜的相状去开显殊胜的果报。所以天台智者大师他的核心思想在性具，就是那一道光明具足十法界。那么我们怎么把我们比较好的佛法界、菩萨法界现出来呢？就是要有一个佛菩萨的相状。所以他把整个十法界分成四种相状： 第一个，就是三恶道的相状，就是增上恶心。就你看这个人，他怎么就今生结束以后就到三恶道去呢？当然，修因缘观的人是说，欸，他造了很多罪业。当然这个也是对，因缘观，“诸法因缘生”，罪业的因缘。但是你讲这个，其实很表面。不是因为他造罪业，而是他内心有一种增上恶心。就是对于贪瞋痴，他一定有一个非常粗重的烦恼，而这个烦恼的相状带动了三恶道的如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报。你说为什么有些人造了罪业，他忏悔以后这个罪就消了呢？因为他忏悔以后，他改变他的心态，“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡”。所以我们不能从业果去看，这是很表面的。就是，你如果经常起粗重的贪瞋痴的烦恼，那基本上你是去感应你内心的三恶道法界。 第二个，增上的善心，就是人天法界。一个人会生天，他不是把所有的善法都做完，不是。他可能针对某一个布施、或者持戒、或者忍辱的善法，他特别地坚持，产生一种增上。就是他不是一般的善心，而是特别坚固、强烈的善心。而这个善心临终现起来了，带动他内心本具的人天法界，现出来，让他自己受用。 二乘法界就是出离心，修四谛、十二因缘，修苦、空、无常、无我，慢慢培养出离心。这个出离心的熏习，就现出了空性的涅盘。 佛菩萨法界就是菩提心，透过六度来启发自己的菩提心的心相，而显现佛菩萨法界。 所以，整个因地的修行，就是在虚空当中那一道的光明照了我们一念心性以后，就即空即假即中。这个即空就是，虚空是没有形相的；虽然没有形相，它性具十法界。所以，我们整个《法华经》的三周说法就在讲一念心性，怎么去内观，即空即假即中。而特点——我们看功德相的时候，特别在性具的假观，就是你一念心性本来具足十法界。所以我们现出来的身心世界只是其中一小部分而已，我们的内心有强大的潜能。那么这个放光现瑞，重点就是在光明，因为光明是开启佛法界的一个最重要的智慧观照。 到了本门的序分，强调“从地涌出”。它的重点在哪里？在大地。这个大地就是法身的功德成就了。我们现在没有大地，我们现在只能够有虚空的光明，我们现在叫做性具。而圆教初住的菩萨，他从一种空中的光明转成大地，那就不是性具了，那叫做显现，自在显现。他可以涌出法身菩萨，涌出人道，乃至于涌出三恶道，去度化众生。所以，我们从具足十法界到自在地显现十法界，就是一个成熟的大地。 所以光明是一个因地。你修布施，如果你没有内观（我透过布施的法来启动布施的心，透过布施的心去开显我内心布施的功德），你缺乏这个内观，那你只是在修布施，不能讲布施波罗蜜。你就没有“波罗蜜”（到彼岸）这三个字，因为你缺乏那一道虚空中的光明。你陷入了布施法的这种法执当中，被布施所限，所以你的心量变成狭隘，而不能内观，去开阔到你内心的本源。 那么现在第三个重点是什么呢？因果之间的关系了。这个很重要，这也是《法华经》的思想，因果的随顺。就是说，因地的光明转成果地的大地，它们之间有什么关系？它们两个有一个共通的关系——同处同一个虚空，就是一念的自性清净心。十法界存在哪里？光明所照的地方，它的背景就是一念的自性清净心，而大地也是依止一念的自性清净心，这就是共同点了。就是，因地是一念心性的自性清净心具足十法界，而果地是一念自性清净心自在地显现十法界。所以，佛陀的功德是无所不在的。 既然无所不在，那为什么不现身呢？关键是我们的善根没准备好。佛陀的功德，我们前面讲到，“法身常住，三世益物”，佛陀的功德是无穷尽的，在无量无边的时间、无量无边的空间，佛陀随时、随处、随地要等着跟我们感应道交。只要我们善根准备好了，我们的皈依心、出世的善根准备好，佛陀就能够显现。 所以，为什么我们能够通于十法界，我们凭什么一个凡夫众生能够跟诸佛感应道交呢？那就是因果的不二，就是佛陀的内心跟我们的内心一定有一个共同点。如果佛陀的内心跟我们是完全不一样的，那就没办法解释感应道交，那怎么感应道交呢？所以因缘所生法，如果从因缘观，不能建立感应道交。因缘观强调时空的差别，佛法界有它的因果，我们众生法界有众生法界的因果。所以，诸法因缘生，它的好处，强调因果的差别相，让我们善知取舍，让我们断恶修善。但它的缺点在哪里呢？你没办法解释十法界的共同点在哪里。一个业障凡夫，他怎么就能够跟诸佛感应道交呢？如果从因果的思想，这两个是完全不同的东西。因为有那一片的虚空存在，佛陀的万德庄严是依止自性清净心而住，我们的业障深重也是依止自性清净心而住。 诸位！要知道，为什么古德要把清净心加一个“自性”清净心？因为它本具的。本具的东西就是说，你不能让它增加，你也不能让它减少，因为它不是修来的，所谓在凡不减、在圣不增。所以这一念自性清净心使令我们从凡夫到佛法界是贯穿的。而这个就是我们的修观的处所，安住处。 三个重点看完以后，我们来看这一品的内涵。这一品是讲到＜分别功德品＞。 前面的＜如来寿量品＞是佛陀正说，讲到开近显远。我们凡夫对佛陀的认知是狭隘的。这个狭隘就是说，我们只知道佛陀是在两千五百多年前的八相成道，这个就是佛陀。其实这是佛陀的一小小小小部分而已，真正的佛陀是他背后的法身，这个应化身只是方便示现。那种法身功德是常住不灭的，而且这个法身常住，他能够有各种的妙用，所谓的三世益物，这个才是对圆满的佛陀的认知。 了解这个道理以后，佛陀就开始“分别功德”，分别与会的菩萨听完《法华经》的本门功德以后产生的功德差别。 我们看附表三十九，第五十五面，＜分别功德品＞。我们解释它的品目跟要义。先看品目。 一、解释品目 “分别”者，即辨明、解释也。本品之初详细分别与会菩萨，信解“如来寿量”之文义，体悟“万行一心”之妙理，所成就之功德浅深。品末又分别信解受持本经之种种功德，故名“分别功德品”。 我们解释这个品目。“分别”，分别这两个字是个动词，就是对于所成就的功德加以辨明跟解释。这一品当中佛陀分别两种功德： 第一个，是与会的久修的这些菩萨。佛陀分别这些久修的菩萨在信解如来寿量之文义以后，体悟万行一心的妙理所成就的功德浅深。 久修菩萨，他看到事相的功德，他能够会归一心。他会说：哦，原来佛陀的法身就是我现在所内观的一念心性。所以他能够知道，所有的诸佛的万行——他为什么能够到哪一个地方现出一个身相度化众生，这一切无量无边的万行来自于他的一念心性，透过光明的照射变成大地，他内心产生了变化。所以，久修菩萨从诸佛的功德当中而体悟，对万行一心的道理体悟得更加的深刻，所以他功德增上了。这个地方讲的是深位的菩萨的成就。这是本品的前半段。 后半段，佛陀又分别强调信解受持本经的功德。信解受持是讲初心菩萨。比方说他没有那么高的水平，他看到＜如来寿量品＞的法身功德，他也不知道什么万行一心的道理，他就是一念的信解或随喜，那么他也有功德。后半段分别初心菩萨的功德。 所以，总而言之，本品等于是分别两种功德：第一个是久修菩萨的功德。这个久修菩萨指的谁呢？相似位跟分证位，就是六根清净位跟法身菩萨这两种。那么初心是谁呢？初心是观行位跟名字位。不过，《法华经》的＜分别功德品＞，后半段只主要讲到观行位。那我们名字位的功德在哪里呢？在下一品，＜随喜功德品＞。佛陀针对凡夫的名字位，专门讲一品＜随喜功德品＞。所以，这一品的“初心”主要讲观行位。 所以本品讲两种，一个是初心菩萨的观行位的功德，第二个是久修的相似位跟分证位的功德。分别这两种的功德。 我们看第二段的经文要义。 二、经文要义 （一） 据《法华论》所说，本品具明五种“法力无上”：“证无上”者，与会诸菩萨闻佛寿量，得十一种圣证。“信无上”者，八世界微尘数菩萨信解发心。“供养无上”者，天雨华香璎珞天衣，乃至菩萨赞佛。“闻法无上”者，即现在四信。“读诵持说无上”者，谓灭后五品。 根据天亲菩萨的《法华论》，他把＜分别功德品＞会归成五种的“法力无上”。就是你能够依止一佛乘的妙法去修学，你就成就五种功德： 第一种，证无上。这个就是证道。就是与会的久修菩萨成就的这些法身的功德，十一种圣证。法身的功德，从初住到等觉菩萨的十一种圣证。 第二个，信无上。这个信解发心指的是什么？六根清净位的，相似位的。他还没有成就法身，那他为什么叫做深位菩萨呢？因为圆教的特别之处，你不用证得法身，你只要相似法身就不可思议，你六根的活动就通十法界了。就是说，从自受用的角度，你成就相似位，你就是在法身的边缘，你的自受用的功德就几乎等同佛菩萨，法身菩萨，只是差在你在普门示现——他受用这一块有障碍，但自受用这一块基本上没什么差别了，所以这个相似位也属于这种深位菩萨。所以整个深位菩萨的功德，包括法身菩萨，包括相似位的菩萨。 佛陀讲完这两种功德以后，法会上现“供养无上”，空中现出种种的瑞相，天雨华香璎珞等等，乃至于菩萨赞佛，赞叹前面的这种法身跟相似位的功德。到此就是本门的正宗分，讲到深位的功德。 接下来，本品的后半段讲到因位的功德。前面讲完了果位功德，这里讲因位功德。因位功德讲到闻法无上的四信，跟读诵受持无上的灭后五品。 前面是正宗分，就是本品的前半段是正宗分，后面属于流通分了。流通分是什么意思呢？就是《法华经》的法会结束了，佛陀为这些深位菩萨也授记了。那么法会结束以后，经过与会的菩萨辗转的流通，弟子们经过这些与会菩萨辗转听闻以后，开始从因位修学。 因位修学就有两条路：第一个，修四信。从信解下手，这是利根人。从信解，观照、发愿而直接契入六根清净位，这是一条理观的道路，利根人。另外一个是从五品，就是佛灭度以后，钝根人。钝根人理观薄弱，所以他必须透过事修的资助，他必须透过随喜、读诵、说法、兼行六度、正行六度，就五品的这些事修的帮助，来帮助他理观。但是注意，不管你从四信下手，或者从五品下手，结果是一样的，最后的结果都是六根清净位，都还是回到果功德。 所以，《法华经》的整个＜分别功德品＞里面讲到两个重点：第一个是因位的功德。因位就是“现在四信”“灭后五品”。一个是果位的功德，就是分证即佛（法身菩萨）跟相似即佛，这两种功德。就分成前半品跟后半品。 我们看第二段。 （二）前“寿量品”，广明迹本二佛，三世益物。总万德之根源，示万行之一心。闻之者悟心，观之者证道，此乃本门之正说。今“分别功德品”之前 半品，至“一切具善根，以助无上心”止，是得益与称叹，仍属本门正宗分。后半品“校量四信五品”功德，则为本门流通分之赞美人法。 前面的＜如来寿量品＞广明迹本二佛，佛陀的法身常住（本门）、三世益物（就是迹门），总持诸佛的万德根源，所谓万行一心。所以整个诸佛功德来自于法身。法身为什么成就呢？来自于那一道的光明，智慧的光明，内观的智慧。所以对我们一个初心者来说，“悟心”，了解到这一念心性的观照的重要，对初机来说能够悟心；对久修菩萨，能够证道，他也产生了一种信心的加持。这个是本门的正说。 所以＜分别功德品＞前半品，从前面的文到后面的“一切具善根，以助无上心”这个经文为止，就讲到果位的功德。这个果位的功德，就是法身跟相似位。后半品讲到因位的功德，讲到下手处，四信、五品的下手处，他们也有功德。 就讲两种功德：一个果位功德，一个因位的功德。这个就是＜分别功德品＞的整个要义。 戊二、总授法身记 分三：己一、经家叙益；己二、如来分别；己三、瑞表圆益 我们看经文的戊二，总授法身记。 前面的＜如来寿量品＞，佛陀正说本门的功德以后，与会的菩萨得到了领解。领解以后就功德增上了，所以佛陀才能授法身记，就是为那些已经成熟的果位的菩萨来授记。这个地方有三段。 己一、经家叙益 看第一段的“经家叙益”。 尔时，大会闻佛说寿命劫数长远如是，无量无边阿僧只众生，得大饶益。 尔时，就是佛陀讲完＜如来寿量品＞以后。与会的大众，这个包括谁呢？包括迹门弟子，包括本门弟子。迹门弟子就是这些长时间依止娑婆世界这一期教化的菩萨，包括谁？文殊菩萨、弥勒菩萨等等，这些所谓的这一期教化的弟子，迹门弟子。也包括本门弟子，就是从地涌出的这些菩萨。这两种弟子听说了佛的寿命无数劫以后，都增道损生，得到大饶益。 我们凡夫看到佛的功德以后，我们凡夫的心是希望能够跟佛感应道交，是不是？我们求佛力加被。但是那些大菩萨看到不是，他们看到佛的功德他开始观心，他强化自己。他说，佛陀的功德是观心而来！所以他对于这种内心的信解观照加强了，所以使令他们道业增上了。这个就是他们所得到的利益，所谓的增道损生。他们的妄想，无明妄想减少了，法身的功德增上了。这是他们得到的利益，从法身常住当中而加强自己的道业增长。这是经家的一个总说。 己二、如来分别 这以下详细地分别这种功德的差别相。 于时，世尊告弥勒菩萨摩诃萨：阿逸多！我说是如来寿命长远时，六百八十万亿那由他恒河沙众生，得无生法忍；复有千倍菩萨摩诃萨，得闻持陀罗尼门；复有一世界微尘数菩萨摩诃萨，得乐说无碍辩才；复有一世界微尘数菩萨摩诃萨，得百千万亿无量旋陀罗尼；复有三千大千世界微尘数菩萨摩诃萨，能转不退法轮；复有二千中国土微尘数菩萨摩诃萨，能转清净法轮；复有小千国土微尘数菩萨摩诃萨，八生当得阿耨多罗三藐三菩提；复有四四天下微尘数菩萨摩诃萨，四生当得阿耨多罗三藐三菩提；复有三四天下微尘数菩萨摩诃萨，三生当得阿耨多罗三藐三菩提；复有二四天下微尘数菩萨摩诃萨，二生当得阿耨多罗三藐三菩提。 这个就是第一种，听闻＜如来寿量品＞以后的所谓果位的功德。 果位的功德，第一个就是“六百八十万亿那由他恒河沙众生，得无生法忍”。我们从凡夫位开始修学，都叫做因地、因位，包括名字位、观行位。到了相似位已经算果位了。到了法身菩萨，法身菩萨的指标是什么呢？就是证得无生法忍，这是一个关键。 我们解释一下什么叫无生法忍。这是成佛的第一道关卡。无生法，就是一个无生的真理。什么叫无生呢？就是“法本不生，今则不灭”，这就是无生。简单地说，就是把一切万法拉到一念心性，看到一切法是唯心所现。那就是无生嘛！因为，你说你这个果报出现了，你这个果报出现，如果从因缘观的话，那是有生，那是诸法因缘生。所以从因缘观来说，我们这个五蕴身心是生起了。是什么生起呢？过去生的业力跟临终的妄想和合，就把今生给生起了。所以因缘观它是怎么样？有生住异灭。它同意是有生的，因缘观。但是它认为，生了以后它会变化，最后消失掉。诸法因缘生，诸法因缘灭，这是因缘观。 但是从《法华经》的思想，是不同意这个看法。就是，这个“因缘生”是方便说，佛陀方便说。其实从第一义谛来说，我们的生命从来没有生起，为什么呢？因为，什么叫生？本无今有。你本来没有，现在有了，叫生。而你现在的人的果报，你内心本来就具足。我们只能够说，前生的业力从你的本来具足当中显现出来而已，怎么可以叫做生呢？因为你本来就有人法界的因缘果报，那我们造五戒十善，只是把原来的东西显现出来而已。 这个无生观是很重要的。因为无生观等于一开始就建立了法空的思想，就是一切法没有真实性。就是怎么样？如梦如幻。这是整个理观的根本。那我们因地叫做修一心三观，果地叫做证得无生法忍，就是本来无生。我们现在是强迫自己告诉自己：我的生命本来没有生起，只是心中所现的一个如梦如幻的影像。我们现在是观想这件事情，但是你成就了圆教初住以后，你是真实地证得这个真理了。 这个无生思想跟因缘观最大的差别在哪里？因缘观，我们前面说过，因缘观的好处，就是把好的因果、坏的因果分得清清楚楚、明明白白，但是缺点是，它产生了时空的限制。所以我们临命终的时候，这个无生观对我们至关重要。就像蕅益大师说的，在《弥陀要解》有人问蕅益大师说，我们现在往生极乐世界，是要从娑婆世界到极乐世界，那有十万亿佛土，那临命终我们怎么去呢？ 蕅益大师说，你不能从因缘观来建立往生，从因缘观建立往生你就很难去了。阿弥陀佛是佛法界，我们是一个业障凡夫；娑婆世界跟极乐世界在空间上有十万亿佛土的距离，所以从因缘观来说我们是隶属于不同的时空、不同的世界。但是你临终的时候，内心不要向外攀缘，不要去思惟因缘，内观一念心性。就像蕅益大师说的，你一旦内观以后，那就不同了。十万亿佛土不出我一念心性之外，它就是我心中的一个影像而已。所以，临命终的时候，因为你内观的因素，极乐世界会像镜子一样显现在你的心中，而这个显现没有时间的前后，没有距离的远近。你看镜子，镜子它不管你多远的山水，照到镜子上它没有远近的差别，没有时空的差别。 所以，临终的一念感应是建立在无生的思想。这就是为什么临命终人要都摄六根，就是避免你触碰因缘所生法。因为你一触碰因缘所生法，那第一个，你对往生的信心就受到打击了。诸位！往生的信心，你第一件事情要做的就是，想办法把你跟佛陀距离拉得越近越好。如果你用因缘观，你是仰望佛陀，那你这样子就把你自己跟佛陀的距离拉得很远了。你们之间距离这么远，这感应道交就有困难。所以蕅益大师说，一个人会往生，那叫做一念相应。一念相应那就是心性的问题了，跟距离没有关系了。所以诸位！到晚年的时候，你一定要把因缘观慢慢减少，就是用心性来看世界，十法界的果报不离开我一念心性。你不断这样子想，你会发觉你跟佛陀是一家人，这往生是正常的事情。 所以，净土宗的信解，是从无生的思想建立的，《法华经》的信解也是从无生的思想建立的。只要是圆顿法门，不管是自力的内观真如，不管是外力，佛力加持的感应道交，都是跟无生的思想有关系。这个就是你成就法身的第一道关卡，就是打破十法界的这些因缘果报的这些框框、框架的限制，而证入了一念心性。这是圆教初住，初得无生法忍，就是破无明、证法身的见道位。 第二个，“复有千倍菩萨摩诃萨，得闻持陀罗尼。”前面是圆教的初住见道位，这以下开始，第二刹那进入了所谓的修道位。而这个十住，其实它的重点也是在修无生法忍。所以蕅益大师说，十住就是在修学一心即空之妙法。他不但能够信受，而且能够忆持不忘，譬如大海，普能受持龙王之雨。这个陀罗尼就是忆持不忘。前面的无生法忍是初破无明、初证法身，他也是靠这个无生的思想去破坏无明；到了十住，把这个无生的即空的思想不断地深入乃至于能够忆持不失，这个就是陀罗尼。 我们看第三个。“复有一世界微尘数菩萨摩诃萨，得乐说无碍辩才。”前面是十住，于无生理如实安住，这以下讲到十行。十行就是从空出假了。前面的陀罗尼是修无生的空观，而乐说无碍辩才是讲到一心即假的假观。 那么这个假观就是怎么样呢？对于恒沙佛法，横竖贯通，故能自在说法，辩才无碍。当然利他有很多，但这个地方讲到了辩才。这是十行，生起六度的妙行，特别讲出这个无碍的辩才。十行。 我们看下一段。“复有一世界微尘数菩萨摩诃萨，得百千万亿无量旋陀罗尼。”这一段讲到十回向。前面的十住是无生的空观，十行是利他的假观，这以下十回向就是讲到中道的观，把这个空观跟假观透过回向真如而顺入中道，就蕅益大师所说的事理圆融、真俗不二。这个无量旋陀罗尼就是摄持中道的智慧。 “复有三千大千世界微尘数菩萨摩诃萨，能转不退法轮。”这个地方，蕅益大师的判教是圆教的初地。这个不退转，我们以前所学的不退转是别教的不退转，它的重点在破见思烦恼。所以别教的不退转是怎么样？它是次第的，它破见惑，再破思惑，最后破无明，它是三种不退，位不退、行不退、念不退。但是注意，圆教的不退重点不是破见思，它是要破无明，它直接破无明。所以圆教的思想这个不退，注意，是一修一切修，一断一切断，就这个三不退是同时成就。初地的时候，圆证三不退同时成就，圆证三不退。 “复有二千中国土微尘数菩萨摩诃萨，能转清净法轮。”前面的三不退偏重在自利，这以下就说法利他。蕅益大师说，他能够透过他的神通跟说法，自离三惑，亦令他人远离三惑。就是他的这个善巧跟神通增长了，转清净法轮。他自己能够清净，他也能够有善巧跟神通使令他人清净。 “复有小千国土微尘数菩萨摩诃萨，八生当得阿耨多罗三藐三菩提。”这个八生我们说明一下。诸位！这些都是法身菩萨了，所以它这个八生不能解释说八番生死。这个八生，因为法身菩萨的生死叫做不思议的变易生死，所以这个地方是他有八品的无明还在。所以他必须要不断地破一品无明、证一分的中道法身。他有八品，八品无明。 “复有四四天下”，这个四天下就是小世界，四个小世界“微尘数菩萨摩诃萨，四生当得阿耨多罗三藐三菩提”。他还有四品，四品的无明。 “复有三四天下的微尘数菩萨摩诃萨，三生当得阿耨多罗三藐三菩提”，乃至于后面的“二四天下微尘数菩萨摩诃萨，二生当得阿耨多罗三藐三菩提”，这个地方都是属于他的无明的品数，他还有两品、三品。 等觉菩萨待会再说。 这一段经文都叫做总授法身记。诸位！我们前面在讲迹门的时候，讲三周说法，那当时迹门的当机众是声闻弟子，代表是舍利弗尊者。当时的弟子领解以后，诸位还记得吗，佛陀是授什么记？对了，是的，佛陀是跟声闻弟子授应身记。 但是佛陀在本门的时候，对于这些大菩萨授法身记，我们说明一下古德怎么解释这件事。古德说，声闻弟子一路以来，他是修四谛十二因缘，苦、空、无常、无我，所以它是一种对立法门。他厌离生死，好乐涅盘，所以他法执重。那么法执重，他在空性当中产生法执以后，虽然道理懂了，佛陀必须给他授应身记，因为应身记有种种庄严——应身记有佛身的庄严，有国土庄严，有眷属的庄严，有他的寿命，有说法的时间。佛陀对于这种法执重的声闻人，他必须要讲到方便示现的应身佛，显出庄严来鼓励这个声闻人从空出假，努力地增上。 本门里面的功德，所摄受的是这些大菩萨。大菩萨一路走来，他的法执就比较轻，所以对他不必讲那些方便摄受的应身记，佛陀直接了当，“正直舍方便，但说无上道”，直接授法身记，因为法身是根本。 诸位！所有的地上的月影，都来自于空中的月亮。所以对利根人，佛陀直接授月亮的记，就是法身记，因为它是根本。这些大菩萨不需要用应身佛的这些示现的庄严来摄受他，直接授法身记，他就可以直接增上了。是这么一个差别。 我们看下一段，等觉菩萨。 复有一四天下微尘数菩萨摩诃萨，一生当得阿耨多罗三藐三菩提； 前面从圆教初住一直到十地，现在讲等觉，就是我们一般说的一生补处菩萨。这个等觉，就是他的福德智慧几乎等同佛陀。那么他们有什么差别呢？为什么在十地以后又安立一个等觉呢？这一段《楞严经》讲得比较清楚。 《楞严经》说，这个等觉跟佛陀的差别就是，真如门中入出交接。就是真如，回家的路有一个门，等觉菩萨他要回家，他要上求佛道，他一脚踏入里面，一脚还在外面。那么佛陀呢，佛陀是要从真如当中从空出假，广度众生，他刚好也是从门里面要出来，佛陀的脚也是一脚踏在外面，一脚在里面。等觉菩萨是上求佛道，所以入真如门；佛陀是要下化众生，从真如门出来，两个在门当中交接，就是这个叫等觉。他跟佛陀几乎相同，但是他的重点还在上求佛道，佛陀已经是完全地下化众生。这叫等觉。 看最后一段。 复有八世界微尘数众生，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。 前面的圆教初住到等觉菩萨，都是法身菩萨，这以下讲到相似位。“复有八世界微尘数众生，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。”这个发阿耨多罗三藐三菩提心是属于胜义菩提心，因为到了相似法身的境界了，这个是相似位。 这些都是属于果位的功德，有这么多功德。我们先讲到这，下堂课我们再来总结。 第118章 第118集《妙法莲华经》 请大家打开讲义第二百八十一面。我们这一科讲到如来分别果位的功德。 果位的功德，是说诸菩萨听了前面的＜如来寿量品＞所得到的功德。在＜如来寿量品＞，佛陀把他的本地风光，所谓的法身常住、三世益物，这个圆满的佛陀超越无量时空的功德讲出来，讲出来以后对这些久修菩萨有很大的加持力。我们一天到晚在外面攀缘的人，看到佛菩萨的功德就没有那么大的加持力，但是对一个经常深入观照一念心性的人来说，那是很大的加持力。因为一念心性是通于凡夫法界，通于圣法界，也通于佛法界，只是他开显的程度不同。就像一个人不断地在挖金矿，他在挖的当中突然看到，欸，已经成功的人挖到金矿底部的时候，他得到这么好的摩尼宝珠！同一个金矿，同一个位置，他看到他最后的结果是这样的时候，对他的这种加持力是很大的。 所以，蕅益大师说，“本门得道如此之多，一切诸经皆所不及”。就是说，听闻＜如来寿量品＞佛陀开近显远讲到本门功德以后，很多人得到激励而成就了，而这么多功德“一切诸经皆所不及”。 但是，蕅益大师又强调一点，虽然成就这么多，但是这是怎么成就的呢？蕅益大师讲一个譬喻，譬如田家，春生夏长，秋收冬藏。他们的成就也不完全就是听闻这一块成就的。就像一个种田的人，他春天要先播种，到了夏天温度比较高了，欸，这个苗就慢慢地成长，到秋天就可以收割，到了冬天才能够真实地收到仓库去。所以这个意思就是说，这些听闻＜如来寿量品＞能够马上成就相似位乃至于法身的菩萨，他们是长时间的理观事修的积累。也不是说你一个生死凡听到＜如来寿量品＞就有这么多功德，不是的。他们基本上已经有长时间的理观事修。 就好像六祖大师一样，六祖大师他一个凡夫，他去送柴火给人家，那一户人家在诵《金刚经》，诵到“应无所住而生其心”，他当下开悟。但是如果我们把六祖大师过去的本门的因缘打开，那他是不可思议的境界。他今生示现是一个六祖大师，他的本地风光不可思议，他长时间的积累。就是，他过去已经吃了九碗饭了，我们都没看到，他最后那一碗饭就是听到了＜如来寿量品＞。 所以，蕅益大师意思就是说，我们也不能执理废事，有一些基本的事修的因缘也是慢慢积累的。所以这个地方讲到，这个圆会三乘入于一乘，前面的三乘的基础打得非常好，所以他一听到本门功德以后，就激发他那种观心的力量而瞬间成就。 己三、瑞表圆益 我们看己三的“瑞表圆益”。佛陀为前面的这些果位的功德菩萨授记以后，空中现出六种瑞相，来赞叹圆教的修学的因果。 佛说是诸菩萨摩诃萨得大法利时，于虚空中，雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华，以散无量百千万亿宝树下，师子座上诸佛，并散七宝塔中，师子座上释迦牟尼佛及久灭度多宝如来，亦散一 切诸大菩萨及四部众。 第一个瑞相是空中雨下曼陀罗华，空中散花。这个曼陀罗华翻译成中文叫适意花，就是你看了以后会特别舒适安稳。那么它们散在哪里呢？散在百千万亿宝树下的这些十方分身的诸佛的身上，也散在七宝塔当中释迦牟尼佛跟久灭度的多宝如来——两个共坐法座——的身上。这个曼陀罗华是表法，是什么意思呢？表示我们在因地修学的理观的智慧，就赞叹这个理观的智慧。这理观的智慧，你内观真如以后，你感受到内心真如的加持，所以你感到舒适安稳，这是第一个，因为你摆脱了因缘所生法的业力跟妄想的干扰，暂时摆脱了。 看第二段。 又雨细末栴檀、沉水香等。 前面是雨花，这个地方是雨香，雨香瑞。那么雨下什么呢？细末栴檀，就是栴檀香的粉，或者沉香等等。这个香表示事修法门。前面是理观，这个花是理观，理观的花让一个人安稳舒适。这个香表示大乘的戒定的真香，这个香有离垢清净的意思，它能够排除这种污秽的垢气，所以戒定法门能够调伏烦恼、增加福报。这指的是福德的事修，这个雨香是事修。 这个理观、事修，属于自利法门。这以下看利他。 于虚空中，天鼓自鸣，妙声深远。 利他当中，菩萨最主要的就是说法。这个说法就是用“天鼓自鸣，妙声深远”来表法。在整个《法华经》当中，说法是很重要，说法布施很重要。你不仅仅是信解、观照，一定要透过说法，因为你讲给别人听，你自己更懂了。他就是靠着这个说法来增长自己的观慧。这个说法，是表示法音宣流，破除愚痴。因为这个鼓，它的声音有警觉的功能。凡夫众生一天到晚向外攀缘，他很痛苦，你叫他内观真如，他虽然业障不是马上消掉，至少他内心能够安稳下来。他一内观以后，他摆脱了因缘所生法。所以这个就像鼓，它能够震撼人心，警觉人心。 又雨千种天衣，垂诸璎珞、真珠璎珞、 摩尼珠璎珞、如意珠璎珞，遍于九方。 下化众生，当然第一个是法音宣流的说法，这以下用慈悲跟功德的摄受。这个天衣指的是什么？就是慈悲忍辱衣。你一方面口轮的说法，你还有这种所谓的意业的慈悲，还有身业的璎珞，这四种璎珞。这四种璎珞表法，表示戒、定、慧跟陀罗尼。 所以，菩萨度化众生，以口业的说法、意业的慈悲、忍辱，还有身业的戒、定、慧、陀罗尼的功德来摄受众生。而这些摄受“遍于九方”，就是上方除外，因为它是下化众生，在十方里面扣掉上方。 前面的理观、事修是自利，说法摄受众生是利他。自利利他都是属于因地，前面四个都是因地。 这以下五跟六讲到他的果地功德。 众宝香炉，烧无价香， 自然周至，供养大会。 前面的因地的修学，最后招感的是“众宝香炉，烧无价香，自然周至，供养大会”。透过众宝所成的香炉，从地上而往上烧的时候，能够周遍法界。表示这个菩萨透过前面的自行化他，福慧功德慢慢地广大圆满。这个香表示福、慧两种功德。 一一佛上，有诸菩萨，执持幡盖，次第而上，至于梵天。是诸菩萨，以妙音声，歌无量颂，赞叹诸佛。 这以下讲到幡盖跟赞叹。在诸佛上，突然间在空中有诸大菩萨现前，这诸大菩萨就执持幡盖。这个幡盖表示的是菩萨的菩提愿力，幡盖能够去庇荫众生。这个幡盖它不是一个，它是一个接一个、一个接一个，辗转相接，一直上至大梵天。这个大梵天表示第一义谛，功德圆满。与此同时也出微妙音声，来歌颂赞叹诸佛成就的法身的功德。 这一段的表法，等于是把整个一佛乘的因地跟果地作了一个说明。 首先我们看一佛乘的因地。它这个因地是这样子，它的因地是从虚空降到大地。你看虚空当中降下的花、香、说法、音声乃至于种种的璎珞等等，那表示我们在因地的时候，修理观的时候是怎么样？万行会归一心。所以我们一开始，从凡夫到法身菩萨的时候，基本上都是观心法门。不管你修什么法门，都是开显你自性的功德。你修布施，你不能执着布施的法，因为你一执着布施的法，你就陷进布施的法执当中了。在成长过程当中，你执着哪一个果报，你就被它限住了，就是“法性量等虚空，众生发心自小”。本来布施法是通于十法界的，它是开显你自性的功德，但是你一执着，你真如的功德就没有了。 它是这样子，诸位！你生命当中你只能二选一。你追求因缘所生法的功德，真如的功德就消失掉了；你放弃了外面的功德，真如就会报答你，就这样子。你说我两个都要，没有这回事情，除非你是佛陀。佛陀才能够既有法身，又能够有因缘的应化身，能够总包真如的功德跟因缘的功德，那只有佛陀，“佛为法王，于法自在。”我们凡夫只能够选择一个。你布施的时候，你选择我贪求这个布施的福报，真如的门就关起来了，就跟你没关系了，因为你要的是因缘所生法，你就是变成一种有漏的因缘果报。 诸位！我们要想一个问题：同样的布施，有些人布施变成生天或者人间的福报；有些人布施他是开显法身的功德，成就摩尼宝珠。你就想一想，这个差别在哪里？就是向外攀缘跟内观的差别。这《法华经》讲的就是真如，当你所有的修行都不想回报的时候，真如就要回报你了。就是说，我不追求外在的，我只是透过布施开显我自性的功德，那真如的门就为你打开了。就是说，因地的时候，真正一佛乘的修《法华经》的人是从空性掉到大地，他的所有一切都是为了开显法身而做的，叫万行回归一心。 从果地来说，大地、烧香、宝盖，也是从大地不断地增长到虚空，所以果地刚好是相反。你成就圆教初住的般若道，到方便道的时候，它开始怎么样？又回到因缘所生法了。就是我们在破无明、证法身之前，我们所有的因缘所生法都不能攀缘，你所做的一切都是要回归真如。等到你圆教初住以后，你就可以从真如再开始从空出假历练。而你历练当中那是不可思议，你在因缘当中历练，同时也增长你的法身，增道损生。所以，因地从虚空回归大地，果地从大地回到虚空，这么一个表法。这讲到前面的般若道，强调万行一心；后面的方便道，果位来说是一心万行。这表法是这么一个情况。 戊三、结申众 领解 分三：己一、颂时众得解；己二、颂如来分别； 己三、颂瑞表圆益 我们看下一段，戊三的“结申众领解”。弥勒菩萨就总结大众的领解。 己一、颂时众得解 尔时，弥勒菩萨从座而起，偏袒右肩，合掌向佛，而说偈言： 佛说希有法 昔所未曾闻 世尊有大力 寿命不可量 无数诸佛子 闻世尊分别 说得法利者 欢喜充遍身 弥勒菩萨代表大众来向佛陀白告，说明他内心的理解。他说，“佛说希有法”，佛陀您老人家把您自己的本地风光开显出来，原来您所谓的成佛不只是今生的八相成道，而是真正的背后的法身功德，还有您过去无量无边的示现。这个是其他的阿含、方等、般若经典里面，我们过去没有听闻的，就算有片段，也没有像＜如来寿量品＞讲得那么详细。这看得出来佛陀有广大的因地，所以招感圆满的无量的寿命。无数诸菩萨佛子，听到世尊广泛分别宣说这个法身常住的功德以后，得大法利——法利就是前面说的成就法身、成就相似位，“欢喜充遍身”。 为什么这些法身菩萨们听到法身常住能够得大法利呢？ 蕅益大师解释，他讲一段开示说：“原本垂迹，处处开引。中间相值，数数成熟。今世五味，节节调伏。收罗结撮，归会法华。”五小段，我们解释一下。 第一个，“原本垂迹，处处开引。”圆教的修行是圆妙的，但是它要有一段时间的酝酿。就是佛陀从初证法身以后，最初的垂迹，就开始处处地示现八相成道来开引众生，跟他有缘的众生就种下了一个菩提种子。比方说，如果你无量的生命当中，你今生是第一次听《法华经》，就是你过去都没有听过，这是你第一次，那就是你种下了一个种子。你可能听得一知半解，也没关系，至少这个种子种下去了。 然后呢？然后“中间相值，数数成熟”。释迦牟尼佛来到娑婆世界不是一次，他中间，从最初的本门成就法身以后，数数来到娑婆世界，那么前面种下种子的就是慢慢地成熟。如果你第一次听《法华经》有点吃力，你来生再听的话就没那么吃力了，因为你已经有种子了。你今生是把种子勉强地强熏，强熏圆顿妙种，勉强地种下去，完全靠仰信，那也没关系。但是你来生再听第二次就不一样了，它就怎么样？从种子慢慢地慢慢地成熟。 到了今生，释迦牟尼佛这一期应化的时候，“今世五味，节节调伏。”佛陀在前面的华严时、阿含时、方等时、般若时再慢慢地调伏，慢慢地成熟，调伏。 最后在这个法会，最后的＜如来寿量品＞正式地结果、脱落，“收罗结撮，归会法华”，就把前面的因地的修学，全部透过《法华经》的功德。 所以，前面的功德是有一定的积累的，不是今生了，是生生世世地从种子到成熟到脱落。是这么一个情况。这个叫做“得法利者”。 己二、颂如来分别 我们看下一段，己二的“颂如来分别”。 或住不退地 或得陀罗尼 或无碍乐说 万亿旋总持 或有大千界 微尘数菩萨 各各皆能转 不退之法轮 复有中千界 微尘数菩萨 各各皆能转 清净之法轮 复有小千界 微尘数菩萨 余各八生在 当得成佛道 复有四三二 如此四天下 微尘诸菩萨 随数生成佛 这个地方讲到证道，证道的功德。“或住不退地”，就是无生法忍，圆教初住。“或得陀罗尼”，就是圆十住。“或无碍乐说”，就是十行的假观。“万亿旋总持”，万亿旋陀罗尼，这个是十回向，讲到中道的实相观。或有大千世界微尘数菩萨，“各各皆能转”不退法轮，这个是圆教的初地，圆证三不退。复有中千世界微尘数菩萨，“各各皆能转”清净法轮，这个是圆教的二地。复有小千世界微尘数菩萨，“余各八生在”，就是有八品的生相无明，当得成佛。 “复有四三二，如此四天下，微尘诸菩萨，随数生成佛”，可能是七品、六品、五品、四品、三品、二品。这个讲到证道的。 下面看看等觉。 或一四天下 微尘数菩萨 余有一生在 当成一切智 等觉菩萨就是剩下最后一品最微细最微细的生相无明。当然这个时候他也在等待因缘，等待他的因缘成熟。他在成熟众生，庄严净土，他也等待他未来所度化众生的根机成熟。这一生补处。 看下一段的果报。 如是等众生 闻佛寿长远 得无量无漏 清净之果报 如是等以上所说的众生，听闻佛寿长远、功德圆满的时候，得无量无漏的清净果报。这个无量无漏，就是拣别二乘的功德是有量的无漏。其实三乘的果报，权果都是无漏的，因为他没有生死烦恼的问题。但是他们的果报在哪里？有量，因为他有所得。你一旦执着水泡，你就失去了大海了。所以一个人没有会归心性，为什么不能成佛？因为你永远是有量的无漏，不能变成无量的无漏的果报。 看最后一段。 复有八世界 微尘数众生 闻佛说寿命 皆发无上心 这个讲到相似位。有八世界微尘数众生，听闻佛寿无量以后，产生了胜义菩提心，相似的胜义菩提心。 这个地方我们讲一下“无量无漏”这个内涵。诸位！我们想一个问题：佛陀的功德为什么能够无量？就是他成佛以后为什么能够尽未来际地受用常乐我净而永远不会停止？按说他的因地是有限的，因为就算你现在开始发心，到成佛，你的时间是算得出来的。为什么用有量的因地能够招感无量的果报呢？这是很重要的关键，这表示佛陀的功德不完全是修来的。如果所有的法门都是因缘所生法，那佛陀的果报一定有用完的一天。比方你说，好，你修三大阿僧只劫吧。你的因地三大阿僧只劫，那你果报受用应该也是三大阿僧只劫。那你三大阿僧只劫以后呢？果报受完，你应该回到凡夫位了，因为你的果报被你花光了。 但是，我们看＜如来寿量品＞不是这样讲。佛陀是说，我成佛以后是法身常住，是三世益物。什么叫三世？过去无量，现在存在，未来也是无量。那这个关键在哪里呢？就表示说佛陀的功德是你内心本具的，本具的东西就没有什么永不永远，就你本来就是具足的。 所以，这就讲到这个“修德有功，性德方显”。就是因为你本来就无量。其实我们因地的心就是无量，因为我们攀缘心，我们没有发觉。而佛陀内观以后，把我们无量的这一块开显出来了，这个就是所谓的性具。 《法华经》很重视因果相应。如果你因地不是无量，你不可能成就无量的果报。就好像说我们凡夫是一个金矿，可惜的是我们凡夫只看到沙的这一块。你读了《法华经》，你说，哦，原来沙中有黄金，我这个打妄想的心原来性具无量功德！欸，你开始内观了，你开始把这个金矿的沙给拨开，把黄金提炼出来了。等到你得到黄金以后，我问你黄金怎么来的？你说我提炼的。如果你本身不是金矿，我给你一堆石头，你有办法把这个金开显出来吗？也不可能嘛。所以修德占一半，性德占一半。 就是因为你是金矿，你才有可能变成黄金。如果你本来就是一块石头，就是我们本身没有具足无量的性功德，我所有的功德都是修来的，如果这个道理成立的话，那你成佛以后，你总有一天一定要掉下来，因为你所有的修行都是因缘法。以因缘法去开显你性具的功德，这两个合起来，那就变成“法身常住，三世益物”，既有真如，又有因缘。所以这个道理我们要想清楚。 所以，理观一定要配合事修的因缘，所以这个因缘法就变成了三世益物，这个理观就是开显你的性具的功德，变成法身常住。就是内观真如、外修三乘，所以他的果报能够真如跟因缘两个都具足。 己三、颂瑞表圆益 我们看己三的“颂瑞表圆益”。这个地方分成三段，先看第一段的“总标”。 世尊说无量 不可思议法 多有所饶益 如虚空无边 佛陀在＜如来寿量品＞赞叹自己所成就的法身的功德是无量无边的，一得永得。这个是不可思议法，法身常住。这样子对我们一个因地的修学的菩萨多有所饶益，对我们一念心性的观照信解有很大的加持力。因为这个功德是性具，我们这一念心虽然一天到晚打妄想，其实它性具无量功德，就像虚空无量无边一样不可限量。这第一段总标。 我们看第二段的“别明”。 雨天曼陀罗 摩诃曼陀罗 释梵如恒沙 无数佛土来 这一段讲到雨花，讲到理观。曼陀罗华，这叫理观。 雨栴檀沉水 缤纷而乱坠 如鸟飞空下 供散于诸佛 从空中降下这个栴檀沉水香，表示事修。前面是理观。戒定真香，表示这种事修能够破除障碍。 天鼓虚空中 自然出妙声 前面的理观跟事修是约自行，这以下约化他。法音宣流，破除众生的愚痴。 天衣千万种 旋转而来下 天衣表示慈悲善巧，璎珞表示戒、定、慧、陀罗尼四种功德，就从虚空降下来。 到此为止都是因地，所有的花、沉香、天鼓跟璎珞都是趋向于大地，目的都是开显自性的功德。就是因地的时候是万行回归一心。 这以下讲果地，从一心而缘生万行。 众宝妙香炉 烧无价之香 自然悉周遍 供养诸世尊 那么果地的时候，就是从沉香，大地里面的沉香，开始周遍到虚空去了，从真如又回到因缘所生法了，就是福慧的功德周遍法界了。 其大菩萨众 执七宝幡盖 高妙万亿种 次第至梵天 一一诸佛前 宝幢悬胜幡 亦以千万偈 歌咏诸如来 前面的烧香是福慧的功德，这以下宝盖表示菩提的愿力。他不但是福慧功德增上，菩提愿力也是增上，一直到大梵天。与此同时，在诸佛前，在空中有菩萨就执持宝盖跟胜幡（宝盖是立体的，幡是平面的），而且以千万种偈颂来赞叹诸佛的法身的功德。这个是果地的功德。 我们看总结。 如是种种事 昔所未曾有 闻佛寿无量 一切皆欢喜 佛名闻十方 广饶益众生 一切具善根 以助无上心 如是种种因位跟果位的这种庄严事相，“昔所未曾有”，在其他的经论所没有的。菩萨听闻佛寿无量，内心皆大欢喜，因为能够加强自己的信解观照，加强自己的理观而增道损生。“佛名闻十方，广饶益众生”，法身的功德，它就能够出现佛陀的名号；听闻名号，就能够使令一切具足大乘善根的菩萨来助发他的菩提心。 法身菩萨成立以后，有一个很重要的状态，就是你就有一个名号了，而你这个名号就有意义了。如果你是法身之前，你叫什么名号意义就不大，就是一个名号而已。但是你成就法身以后，你的身相、你的名号，那叫做名以召德，这个名号就有意义了。你对这个名号去称名、赞叹，你就能够去帮助你的无上心了。因为法身没有形相，没有形相我们就没办法接触，所以，佛陀的法身跟我们众生的心，他必须要构建一个桥梁。而这个桥梁是怎么样？我们的六根能够接触的。 因为我们凡夫靠六根在活动，就是眼耳鼻舌身意接触色声香味触法，而色声香味触法里面，音声是最容易掌控的，就是至简易、至稳当。所以，当一个菩萨成就法身以后，他的名号就不是名号，叫做什么？对，叫名号功德力了。那这个称名就有力量了。所以，佛陀成就法身以后，他同时用名号来摄受众生，这个就是名以召德。 丙三、流通段 分三：丁一、明初品因功德以劝流通；丁二、明初品果功德以劝流通；丁三、引信毁福罪证以劝流通 我们看丙三的“流通段”。 到前面这里都是本门的正宗分，就开显法身菩萨、相似位菩萨的功德；这以下讲到因位的修学，流通段。流通段就是法会结束以后，有些人没有参加法会，但是那些参加法会的菩萨下去以后辗转相传。弟子们辗转听闻以后，他就有两种的修学方法，有四信跟五品两种修学方法，成就因位的功德。 丁一、明初品因功德以劝流通 分二：戊一、现在四信；戊二、灭后五品 这以下讲“明初品因功德以劝流通”，这个初品指的是五品里面的随喜品，从随喜当中的因位修学所成就的功德，因功德。因功德当中有两个差别：第一个，佛世。如果你还是生长在佛世，虽然你没有亲临法华会上，但是你是利根人，你可以修四信。那如果你是佛灭后，就是比较钝根了，那只能修五品。我们解释一下。 初心修学法身有两条路，一个是从信解下手。从信解下手的特点就是这个人理观强，他不需要太多事修，那是指佛世利根。灭后的钝根呢？那必须要有事修，就是五品。他必须怎么样？从随喜，到读诵，到说法，到兼行六度，到正修六度。就有这么一个差别，这理观的强弱。 戊一、现在四信 分四：己一、一念信解；己二、解其言趣；己三、闻持供养；己四、深信观成 己一、一念信解 分二：庚一、长行；庚二、重颂 四信当中我们看第一个，一念信解。 庚一、长行 分三：辛一、出相貌；辛二、示功德；辛三、明位行不退 这地方有长行。长行当中，先说出这个一念信解的相貌。 辛一、出相貌 尔时，佛告弥勒菩萨摩诃萨：阿逸多！其有众生，闻佛寿命长远如是，乃至能生一念信解，所得功德，无有限量。 “尔时，佛告弥勒菩萨摩诃萨：阿逸多！其有众生”，这个众生虽然没有亲自参加法华会上，但是他退后经过菩萨辗转听闻，他听到“法身常住、三世益物”以后，能够生起一念的坚定的信解，他所成就的功德不可限量。 这里的“一念信解”，蕅益大师的判教是圆教的初信。这到底信解什么，我们说一下。蕅益大师说，他信解一念心性“既是释尊之所久证，亦是众生之所久迷”。这是一个很重要的信解。 我们如果学三乘的权法，就是学因缘所生法，特别是，因缘所生法最有代表的是什么？唯识学。只要是以因缘所生法立教的法门，对我们的内心世界都是批评的多，赞叹的少。比方说你不要相信你的内心，你的内心只会打妄想、造业，所以你应该皈依三宝，只有三宝可以救拔你。所以在因缘所生法当中的一般的权教的法门，都是说你这个心是万恶之源，所以我们不可能对自己的内心有信心。 只有进入了法华思想，讲到不二法门。诸位！不二法门只有圆教才有，就是真妄不二，烦恼即菩提。就是我们内心性具十法界，我们有杂染的一面，所以你会打妄想，因为我们有众生法界，但是这个打妄想的心中也具足了佛菩萨的性功德。所以你读《法华经》以后，知道真妄不二的时候，你相信世尊所久证的法身，就是我们久迷的一念心性，只是我们没有去内观，不断地攀缘，就失去了一念心性而已。 所以你能够在一念信解就开始内观了：原来我这一念心，一念心性，它往后观进去最后就变成佛陀的法身。你能够产生这样的信解，那你就算没有修其他法门，你的功德就无可限量。 辛二、示功德 这以下看辛二的“示功德”。 若有善男子、善女人，为阿耨多罗三藐三菩提故，于八十万亿那由他劫，行五波罗蜜：檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜，除般若波罗蜜，以是功德比前功德，百分、千分、百千万亿分不及其一，乃至算数譬 喻所不能知。 前面讲到一念信解的相貌，这以下讲到一念信解的功德。说有善男子、善女人，他发了菩提心；发了菩提心以后，他理观薄弱，所以他虽然受了菩萨戒，但只能修事相的六度。他花了八十万亿那由他劫（那由他就是千亿）的时间来行五波罗蜜。比方说檀波罗蜜，就是布施；尸罗波罗蜜，持戒；羼提波罗蜜，忍辱；毘梨耶，精进；禅定波罗蜜，乃至于除了般若波罗蜜。这个人很不错，他有大乘的善根，发菩提心以后受了菩萨戒，广修五度。但是他没学《法华经》，所以他缺乏内观的智慧，他也不相信他这一念心本来具足无量的性功德。他只相信佛陀，相信法宝，他不相信自己的心力不可思议。那么他修了八十万亿那由他劫的时间，这么多的事修的功德，“百分、千分、百千万亿分不及其一，乃至算数譬喻所不能知”的数目，而赶不上一念信解的功德。 这段我们说明一下。这个地方有两种解释。蕅益大师的解释是约果证的差别来安立。他说这个人虽然修了五度，但是他完全靠愿力在支持，他没有般若波罗蜜，就是靠他的誓愿力，“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。所以，他这个缺乏般若波罗蜜，变成一个有漏的果报，“六度无般若，空成有漏因”。所以，你修再多的有漏果报，加起来还是有漏。而他一念的信解，它是一种清净无漏的善根，它是跟你的自性功德相应的。再多的有漏果报，都不可能跟一念的清净的善根相比，因为它是成佛的正因，而你这个还是有漏的果报。所以蕅益大师从这个果报的差别来安立。这第一个，一个有漏，一个无漏，这不能比。 第二个，古德的解释是善根不退。就是说，修行不是说你修了多大的福报就怎么样。一个人成佛能够快，你不能够退转，因为退转是最大的伤害。你不能修、修、修，修得不错又掉下来，回到原地了。一念信解，他因为从内观，他的善根是不退转的。只要不退转，对望未来的功德来说他就超过你了，因为他不断增上。从善根不退，他超越这个前面的五度。 辛三、明位行不退 我们看这个善根不退。看辛三这一段，明位行不退。 若善男子、善女人，有如是功德，于阿耨多罗三藐三菩提退者，无有是处。 如果有善男子、善女人，能够成就一念的信解法身常住，而产生内观的智慧，这个对于无上菩提如果有退转的话，是无有是处的。这地方就强调他的功德来自于善根不退。就这个人在修行当中未来只有进步，没有退步这件事情了。 我们的善根为什么容易退？你看这个人，他今生修得不错，他来生的时候却面目全非！因为他的善根建立在因缘所生法。 我们举一个例子，比方说布施。假设你布施的因地是建立在不忍众生苦，你看到众生很痛苦，所以你做义工去布施，这个因地有问题，因为你这个因地是建立在心外的因缘所生法。因缘所生法是会变化的，你这个因地就是不断地变化，当你有一天看到众生不是你想象的样子，你的这个布施心就受到伤害了。 比方说你护持三宝。你为什么护持三宝，这个因地很重要。你要说，欸，三宝功德庄严。好了，你缘三宝的功德相发起你护持三宝的心，但是你因地是建立在心外的三宝，这是因缘所生法。等到你有一天发觉三宝的庄严相不是你想象的这样子，你就退转了，就是你因地不真。 所以，你的因地心不能建立在外境。就是说，当你建立在外境的时候，已经可以说明你这个善根是一定会退转的，因为你没有依大地而住。 在印光大师《文钞》讲一个很重要的观念，讲到善根不退。有人问印光大师说，您老人家劝我们念佛，说求往生。但是我看到某某人念了一辈子没往生，某某人念了一辈子也没往生。印光大师说，这些人，不管他有没有往生，都不影响我往生的心态。 诸位！你的往生是建立在理观的时候，那别人往不往生跟你没关系，因为佛陀是我心内之佛，阿弥陀佛、极乐世界是不离我现前一念心性。如果你今天的往生是建立在众生法界，是因为别人往生你才想往生，你这个因地就不真了。 为什么这一念信解如此重要？因为他第一个善根是种在实际理地，永远不退转。就这个人的善根，不管怎么弄，他只会暂时地不起现行，但是他不会退失掉。你以后只要有微小的因缘，就能够触动这一念信解的善根。 诸位！在《楞严经》讲一段话很重要。佛陀跟阿难尊者说，你一个修行者，你要知道你哪些东西是借来的，暂时借来的。就是只要你用攀缘心所修的一切善法，对你来说都是过客，你总有一天要面对考验的。台风来的时候，暴风雨来的时候，你只要是心外求法所成就的暂时的功德假相，总有一天会消失的，因为你是借来的。就好像这个风是跟树借来的，光明是跟太阳借来的，当太阳下去的时候光明就消失了。 那阿难尊者问佛陀说：那什么不是借来的呢？你透过信解真如，理观所产生的所有的修行，就是你真实的东西了，它建立在不生灭心。就是这个东西，你到三恶道去，到哪里去，你看到什么事情发生，对它都没有影响的，因为它的因地是真实的心。就是我们说的，它是来自于内心的信解观照产生的善根，那是你真正的东西。其他的都是借来的，就是生灭的因缘法。你之所以没有丧失，是时间还没有到而已，时间还没有到。因为它是借来的东西，迟早要还的。 所以诸位！真正的成佛之道，考验来的时候，这个暴风雨来的时候，你会发现很多的房子是没有地基的。那你现在为什么感觉不到呢？因为台风还没来，你还没有遇到重大的逆境。所以，为什么今天一念信解能够产生强过这个八十万亿那由他劫的五度的修学？因为他缺乏般若的内观智慧，这些五度的果报都是借来的，生灭法，不能跟你真正来自一念心性的信解观照产生的这种大乘善根相比，因为它是你真实的东西，任何的风吹草动都不能去干扰它的。这个就是所谓的一念信解，来自于真如的一念信解。 好，我们今天先上到这。向下文长，付在来日。回向。 第119章 第119集《妙法莲华经》 庚二、重颂 分三：辛一、颂格量功德；辛二、颂位行不退；辛三、颂深心信解 请大家打开讲义第二百八十四面，我们看庚二的“重颂”。 这一科是讲到 ＜分别功德品＞。这一科的经文分两段，前半段是分别久修菩萨听完《法华经》所成就的果位的功德。《法华经》的果位只有一个，那就是成就法身。成就法身，又产生各种的功德妙用，这是前半段的正宗分。后半段就进入了流通分，就是讲到初心菩萨的因位的功德——因地的修学所成就的功德。因位功德又分成两段：第一个是“现在四信”，第二个是“灭后五品”。因位功德的重点不是成就法身，它是要成就理观的智慧，就是你从一个一天到晚打妄想的凡夫，你因地要怎么样把理观建立起来。有两个方法： 第一个，如果你是利根人，你可以直接从信解下手，直接透过你的信解、观照，而趋向于真如的观照。这是利根人。一般我们这些佛陀灭度以后到末法时代的钝根人，从理观契入就有点困难，所以我们必须透过读诵、说法、六度这种事相的历练，才可以契入，就是从随喜下手。就是两条路：一个是从信解直接契入理观，这个是佛世的利根；而灭后的钝根必须从随喜，透过一些读诵等等的事修才可以契入。当然，最后结果是一样，都是到相似位。 现在讲到的就是“现在四信”的第一信，就是“一念的信解”。这个信解，到底是信解什么东西？说你学《法华经》，你到底相信什么真理？第一件事情，你相信诸佛所证的法身就是众生本具的心性，所谓自他不二。就是说，我这一念心跟佛陀的心本质是一样的，只是作用不同而已。这个就是信解。 我们举一个例子来说明。我们从前面《法华经》的譬喻可以看得出来，我们每一个人的心中有两种东西是本具的，一个是清净，一个是具足，这两种功能是本具的，就好像我们一念心中有一片广大的虚空跟一片无边的大地。这个虚空跟大地都是本具的，但是因为我们长时间没有经营我们的内心世界，我们凡夫的重点叫做心随境转，我们把所有的精神体力都放在追求外境上面，就是《楞严经》所说的心光外泄。我们内心的虚空跟大地长时间没有经营的结果，就是虚空是暗淡的，大地是冰冷的，就把我们内心的一念心性给荒废了。直到有一天，我们学习《法华经》以后，产生一念的信解，就是我们心中出现了第一道的光明，这个光明就照了两个东西：一者照了虚空，以空观显现虚空的清净；二者照了大地，以假观开显大地的本愿。 所以，从因位来说，如果从《法华经》的因功德跟果功德，我们因地要做的第一件事情就是先修空观，一心即空的空观，先把虚空，暗淡的虚空，恢复清净，就是成就清净心，了生脱死。然后再用假观去开显大地的愿力，把那种无量的法身的功德开显出来。这要各种的三昧、陀罗尼、无碍的辩才、各种的善巧说法等等，就用假观开显大地的各种功德庄严。就是它是两个方向——因地强调成就清净心；果地强调成就菩提愿，跟众生感应道交，普门示现。 有一个禅宗的大德开悟以后，他讲一句话说，“打破虚空笑满腮，玲珑宝物豁然开”，其实这个地方就是讲《法华经》的因功德跟果功德。我们要做的第一件事情就是打破虚空。它这个虚空不是《法华经》的虚空，《法华经》的虚空是譬喻清净心。它这个虚空是《楞严经》的虚空，《楞严经》的虚空是譬喻三界有漏的果报。因为三界的有漏果报都是依虚空而住，所以你把三界的虚空打破了，三界的果报就消灭了。 所以，一个开悟的人一定会先成就清净心。理可顿悟，虽然理论上是一心三观，即空即假即中，但是因位的菩萨下手处偏重一心即空的思想，因为你要解决生死问题。当然，我们也可以透过一心的空观，再配合外在的四念处，理观事修。 总而言之，从因位的角度，就是我们现在因位的角度，要做的就是把你内心本具的清净心给启动起来。因为我们内心的那一道光明的观照，把清净的虚空的功能恢复。然后，了生死成就以后，开始去开显大地，“玲珑宝物豁然开”，就开显大地无量的功德庄严。所以它是两个阶段。我们现在讲的是因功德，是开显内心的清净的功德。这个地方有四个阶段，从“一念信解”到“深信观成”有四信。 那么，这一段重颂是指什么呢？是对“一念信解”的功德进行校量的一个重颂。这地方有三段。 辛一、颂格量功德 看第一段的“颂格量功德”。 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 若人求佛慧 于八十万亿 那由他劫数 行五波罗蜜 于是诸劫中 布施供养佛 及缘觉弟子 并诸菩萨众 珍异之饮食 上服与卧具 栴檀立精舍 以园林庄严 如是等布施 种种皆微妙 尽此诸劫数 以回向佛道 格量“一念信解”的功德，这地方有两大段，第一段先别明五度的相貌。别明五度相貌，我们来先看第一段，讲到布施度。这个布施度是怎么修呢？ “若人求佛慧。”这个人基本上受了菩萨戒，他发了菩提心，发了无上菩提心，那么他用八十万亿那由他（那由他就是千亿）这么多的劫数的时间来修习五度。 这当中先讲布施度。“于诸多劫中”，在前面所说的这个诸多劫中，他用财物跟资具来供养谁呢？供养佛陀、供养这些二乘的弟子跟大乘的菩萨，简单地说，供养佛法僧三宝。 他怎么供养呢？“珍异之饮食，上服与卧具。”他用特别珍贵希有的饮食跟美妙的衣服，还有各种珍贵的卧具，就是四事供养，供养三宝。这是第一种供养。第二个，他甚至于用栴檀木，用非常珍贵的栴檀木建立精舍。这个精舍的周围还建立了各种园林，这个园林就是经行、打坐用的园林，来庄严这个道场。“如是等布施”，这包括前面的用四事供养三宝，建立道场来供僧宝安住，前面所说的各种殊胜的布施。“种种皆微妙”，这个“种种”包括质，也包括量。它的质地特别的珍贵，数量也特别广大，又特别的美妙。“尽此诸劫数，以回向佛道”，而且他还把这个布施的功德回向无上菩提。 那么他提出这种布施，我们先来看看他这个布施的功德到底是怎么回事。一般我们从因缘所生法来说，校量布施的功德有三个重点：第一个，能布施的心。我们从这个地方来看，他布施的心是虔诚恭敬的，应该是一个具有信仰的三宝弟子。他布施的心，对三宝是虔诚恭敬的。第二个，所布施的境。他所布施的境是佛陀，不是佛像，是佛陀，真实的佛陀，还有真实的阿罗汉跟真实的诸大菩萨。这可是一个殊胜的福田，所以他所布施的境也是圆满无缺的。第三个，他的辗转相续。他是布施一次还是布施多次？经典上说，他是经历了八十万亿那由他劫。那就不是一次两次了，他的时间也是无量无边。 所以，我们看他的心境相续来说，这种布施基本上世间难比了。这是一个殊胜微妙的布施，他未来即将招感广大无边的福德。这种布施是非常殊胜的布施。这先举出这一个布施的功德，后面再跟“一念信解”做比较。这是讲到布施。 我们看第二段，讲到持戒。 若复持禁戒 清净无缺漏 求于无上道 诸佛之所叹 这个人不但是修布施，他还持戒。他持什么戒呢？持这个“清净无缺漏”。“清净”指的是摄律仪戒，“誓断一切恶”，“无缺漏”是包括后面的“誓修一切善，誓度一切众生”。他把菩萨的三聚净戒全部如法地奉持，而且回向无上菩提。这样子的一个持戒是十方诸佛之所称叹的。 前面的布施在修习福报，这个持戒是修什么？修尊贵。就是你不但有福报，你会生长在有权贵的家族，就是你那个地位特别值得尊重，高尚的权贵。在印度来说就是婆罗门、刹帝利，这个都是属于尊贵的家族，这是持戒而来的。 我们看第三个，忍辱。 若复行忍辱 住于调柔地 设众恶来加 其心不倾动 诸有得法者 怀于增上慢 为斯所轻恼 如是亦能忍 修完持戒以后修什么呢？修忍辱波罗蜜，他内心安住在调柔寂静的状态。这个调柔的特点，就是你跟众生没有对立。你有对立，你就刚强。他基本上是用一种很平和的心态面对一切的人、事、地、物，用一种调柔寂静的、没有对立的心来面对一切的外境。他不但是调柔，他还禁得起考验。“设众恶来加，其心不倾动”，即便有一些不如意的外境来干扰他，他也不会产生瞋恚、躁动不安的情况，他是禁得起外境的考验的。这是针对境。 这以下针对人。即便“诸有得法者，怀于增上慢”，即便是这种三乘权法的修行者，在修行当中他略有所得，他可能持戒或者修定，略有所得，但是，他以为禅定就是圣道，所以他产生了未证言证、未得言得的增上慢。这个都是法执引起的。这种增上慢人就去轻视、去恼害这个菩萨。但是这个菩萨对这种特别高慢的人，他也能够安忍不动。 这个忍辱就像一个仓库一样。所以你看有些人，他努力布施，他也精进持戒，他就是管不了他这一念心。所以以前我们的慧天长老常说，修行，任劳容易任怨难。他在做义工，他可以在厨房里面跑来跑去的，但是他禁不起你对他一句话的批评。就是忍辱波罗蜜这个德行是很难修的，就是你一定要把这个“我”放掉。 我们看《法华经》，《法华经》六度里面是重视忍辱的。你看它讲到这个《法华经》的三种德行——入慈悲室、坐法空座、着忍辱衣，忍辱波罗蜜竟然跟智慧、慈悲放在一起，可见得这个菩萨忍辱的重要。也就是说，你不修忍辱，很简单，你这个人没有仓库。没有仓库，你的福报、你的功德放到哪里？放在马路旁边，随时会丢失。就是说你这个人成不了大器。忏公师父常常说，忍辱以积大德。你一个人忍不住，你这个人你怎么修，你管不住你的心，福报就不大了，因为你没有仓库来保护你的福报，你的福报没办法积累。所以这个地方，忍辱是很重要。就是这个人，你不管多么精进，你的忍辱波罗蜜，是你能够把你的功德执持不失的一个重点。 我们看精进。 若复勤精进 志念常坚固 于无量亿劫 一心不懈息 你一个人能够安忍不动，接下来就是要精进了。怎么精进呢？“志念常坚固。”精进，你一定要有一个愿力，你要有一个发愿：我要怎么做功课、怎么样增上。你有这种强大的愿力，意志力，在无量亿劫当中，一心不懈怠。一心就是专注地、相续地在你的所缘境上用功，比方说你定的功课是诵经，是持咒或念佛，都可以。 其实很多人对精进产生误解。他怎么精进呢？他平常要么不做功课，他一旦做功课，他七天就不睡觉。这种暴饮暴食，诸位，这不是精进的本意。精进，它有两个意思：第一个，专一；第二个，相续。你这种暴饮暴食，从修行的角度一点意义都没有。你不会因为这七天的不睡觉进步的，不会。你只有可能每天拜一百拜，每天诵几品的《法华经》，然后诵三年，那样你才会改变。 忏公师父讲得很清楚，修行是点点滴滴的功夫，绝对不是暴风雨。你看暴风雨来的时候，它不可能把石头穿破的，只有滴水长流则能穿石。很多人以为说，我七天不睡觉就是精进；七天不睡觉，某种程度是修忍力，忍辱波罗蜜，跟精进没有关系，就是在考验你的体力。一个人会进步，就是每天做功课，这个才会进步，每天做功课。因为修行它要潜移默化，它不是暴饮暴食。 所以我们一定要把精进弄清楚。精进有两个特点：专一，你的法门不要改来改去，你不要今天诵这个经、明天诵那个经，你至少在同一个时段，三个月、半年是专一地在一个法门。第二个，相续，每天都要做。这是精进，你才会进步的。 我们看禅定。 又于无数劫 住于空闲处 若坐若经行 除睡常摄心 以是因缘故 能生诸禅定 八十亿万劫 安住心不乱 持此一心福 愿求无上道 我得一切智 尽诸禅定际 那么，他怎么修禅定呢？ 在无数劫的时间当中，“住于空闲处”。要修禅定，一定要息诸缘务。息诸缘务，他怎么修呢？有时候打坐，有时候经行。你这个禅定不能固定的动作，因为你要调身体，你坐久了要起来经行、拜佛，然后再坐，要有时候动、有时候静。“除睡常摄心”，要有一些固定的睡眠，那其他时间呢？就是摄心专注在自己的所缘境——心于所缘，专一安住；心于所缘，相续安住。因为这个专一，摄心专注的缘故，就产生了各种禅定，四禅，能够于八十万亿劫的时间，“安住心不乱”。 “持此一心福”，这个一心就是禅定，禅定是有漏福报里面最高的境界了，没有比它更高的了。因为它那个禅定的快乐是周遍身心的，是微妙的三昧乐，是超过世间的五欲乐的。所有的福报中，从快乐的角度，禅定是最高境界。他把这个快乐回向无上菩提，他还发什么愿呢？“我得一切智，尽诸禅定际。”我未来能够因为禅定的关系，成就中道的智慧，而且穷尽禅定的边际，就是使令禅定圆满。 《法华经》讲到这个格量的时候，它在讲跟一念信解的格量的时候，提到了五种殊胜的五度法门。这个前五度，我们讲过，修行是马拉松，是长时间的修行，其实你一个人的修行成败是两度决定的，一个是忍辱度，一个是精进度，这两个。所以印光大师说，“忍人所不能忍，行人所不能行”，就讲出这两度，一个是忍力，一个是行力。 一般是这样子。初学者，你不要跟他讲忍力。对初学者是鼓励他冲刺。初学者的操作，他是以行力为主。因为他精神体力有的是，偶尔发发脾气，乱不了。但是老参要注意，你没有太多本钱去耗损你的功德了，老参就要重忍力了。因为论行力你是赶不上年轻人了，所以，老参是重忍力，就是安忍不动。 所以，这个行力跟忍力是一个人的五度能不能成就的关键。你要能够遇到逆境安忍不动，在顺境的时候你又把握机会不断地增上进步，那么你前面的布施、持戒、禅定这三度才能够进步。 前面的五度，佛陀讲出一种殊胜圆满的五度，这以下正式跟一念信解相比。 是人于百千 万亿劫数中 行此诸功德 如上之所说 有善男女等 闻我说寿命 乃至一念信 其福过于彼 若人悉无有 一切诸疑悔 深心须臾信 其福为如此 假设有一个人，他在百千万亿劫数当中修学前面的五度，就正像前面所说的，圆满五度，那么你把前面五度的功德来比较，跟谁比较呢？跟下面这个善男子、善女人。这个人没有修五度，但是他闻佛寿命，知道佛陀的法身常住，而这个法身就是我们一念心性本具的，那么产生一念的坚定的信解。佛陀说，你这一念坚定的信解的功德，超过前面的万亿劫数中的五度。所以，“若人悉无有，一切诸疑悔”，假设这个人对于佛陀的法身的功德是圆满的，而这个法身又是我心中本具的一念心性观照所成就的，能够深信不疑，乃至于一念的坚定的深信不疑，你的福报就超过前面五度了。 蕅益大师在解释这一段——一念信解超过这个圆满五度的时候，他是从有漏无漏的角度来说的。就是说，你修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，但是你缺乏般若波罗蜜，你就缺乏内观的智慧，那表示你这个人是怎么样？心外求法。你的心是向外去追求的，那变成一种外在的福德。 诸位！福德，不管再怎么多，它毕竟是外在的福德。也就是说，它不能对你内心的烦恼业力产生清净的效果，因为你缺乏般若波罗蜜。这就是为什么说“六度无般若，空成有漏因”。就是说，你福报很大，你来生是一个大富长者，甚至于做转轮圣王，然后你这个忍辱波罗蜜也修得好，你也很庄严，禅定也很深，那问题是，那又怎么样？你还是一个生死凡夫！关键在这里。就是说，你这种五度的福德不能去改变你内心的烦恼，不能消灭烦恼，你还是轮回中人。所以你那个福报是生灭法，它的本质就是生灭法，不管它多大，它的本质就是生灭的，有漏的。 而你一念的信解，诸位，一念的信解是内观的。你启动你内心的清净力跟具足力，你照耀你心中的虚空跟大地，你的生命从此从根本上彻底改变了。所以，一念信解是解决核心的问题，就是从你的颠倒妄想——核心切进去。而你这个福德修完以后，你该打什么妄想，你还是照打，你在你的高深禅定、广大福报当中，你以前有什么习气，原封不动！因为五度不能改变你内心的烦恼业力，它没有那种解脱的力量，它没有清净的功德，因为它是有漏的福报。所以，缺乏智慧的时候，你前面五度就是有漏的福德，就这样子而已，对你内心的增上、对你内心的清净没有帮助。而你一念的信解是一种清净的、无漏的。有漏跟无漏是不能比的，这个不是数量多少的问题，这本质上就不一样。 蕅益大师从有漏无漏来解释。一念信解是无漏，前面的五度的福德虽然广大，它的本质是有漏，所以这两个是不可比况的，不一样。 辛二、颂位行不退 我们看辛二的“颂位行不退”。先看第一段。 其有诸菩萨 无量劫行道 闻我说寿命 是则能信受 前面是用福报来比况，这以下从善根不退来赞叹一念信解。说有一个菩萨，这个菩萨他过去无量劫中行菩萨道，行布施、持戒、忍辱、精进、禅定，前面的菩萨道。他的智慧比较薄弱，但是他经过长时间的事修的五度以后，他在《法华经》听到佛寿无量、法身功德常住，他也能够信受。蕅益大师解释，这个菩萨是钝根菩萨。就是说，钝根菩萨他长时间地事修，他也没关系。因为佛陀在《法华经·方便品》有说，你只要是修学佛陀的法门，你迟早会悟入心性的。因为佛陀在施设三乘法门的时候，他就有一种暗中的向于真如的力量，所以，你事修久了，你也可以产生一念的信解。这是讲钝根，经过事修，慢慢地也可以产生信解。 那么信解以后，看第二段。 如是诸人等 顶受此经典 愿我于未来 长寿度众生 如今日世尊 诸释中之王 道场师子吼 说法无所畏 我等未来世 一切所尊敬 坐于道场时 说寿亦如是 “如是诸人等，顶受此经典。”这个“诸人等”，包括钝根的，经过无量劫的行菩萨道悟入一念信解；或者是利根人，利根人他一初心听《法华经》，他就马上一念信解。没关系，不管钝根、利根，只要你能够信解，而且欢喜受持《法华经》，你自然会发愿。这一点很重要。你信解以后，你自然会观照。因为你知道你心性本来清净、本来具足，你当然会想要去花更多的时间去经营你的内心，因为它是你的根本，这一切的生命是你的内心变现出来的。你产生观照以后，你自然会发愿，一定会发愿的，发愿要成就的。 发什么愿呢？“愿我于未来，长寿度众生。”我也能够成就法身的功德，由法身而所谓的从本垂迹，产生应化身。就像今生的释迦牟尼佛一样，他出生在尊贵之家，诸释中王；然后他在尊贵当中，就开始出家；出家以后，在道场安坐而成佛；成佛以后，转法轮，“说法无所畏”。所以愿我等于未来世中，“一切所尊敬”，成就三十二相八十种好的庄严美妙的应化身，而且这个应化身安住道场的时候，也是为一切众生宣扬《法华经》的一佛乘的思想，来说明法身功德常住的概念。 这个地方讲到，你的信解的善根会产生观照的善根，而观照的善根产生愿力，而这三种都不会退，不退转。诸位！我们学《法华经》的特点在哪里？它不是产生观照那么简单，它会让你所有的善根都比别人坚固。所有的善根，包括布施，包括持戒，包括念佛。 我们凡夫最大的麻烦就是退转的问题，尤其净土宗。就是说，我在平常的时候，我身体没有什么大的毛病，我把冷气打开来，我把那个密闭的窗户关起来，电话暂时离开，我可以专心地念一千声佛号，每一句佛号清楚分明。可以。 但是现在问题来了，我怎么知道我这个功力在临终的时候能够表现出来？不要说百分之百了，我临终如果有佛堂的百分之八十就够了，我就觉得心甘情愿了。那这件事情，你怎么知道，你平常的功力，在临终的时候，内忧外患，在加护病房，在别人甚至于哭闹的情况之下，你还可以把你的信愿的善根现出来呢？这个就关键了。这种关键你没有弄清楚，那你的往生永远充满着不确定，就不知道，也没有人知道你临终会怎么样。因为你的成败是由外境决定的，那谁知道你临命终是怎么样呢？谁知道你是怎么死亡的呢？ 所以这个地方，《楞严经》就提出一个概念，叫做不生灭心跟生灭心的观念。就是说，如果你的善根是假借因缘法——外境建立起来的，这是生灭因缘。第二个，你的善根是透过理观安住而建立起来，那就不生灭了。 我们举一个例子来说明。比方说临终见佛往生好了。如果你认为阿弥陀佛跟极乐世界是在十万亿佛土外，当然这也是佛说的，也就是说，你的信解，你对极乐世界的信心跟了解，是来自于“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”，依报庄严，“其土有佛，号阿弥陀，今现在说法”，好，你依止这句话而建立信解，也可以。那么这样子讲的话，你往生只有一种情况，就是有来去。阿弥陀佛要从十万亿佛土过来，然后他再把你带走。阿弥陀佛从十万亿佛土来，再把你带到十万亿佛土去。所以你的心中是向外期待阿弥陀佛来接引。这种从因缘建立的信解叫做心外求法，你的心是建立在生灭心。 生灭心，《楞严经》叫做离尘无体。就是你最好保证，你临命终的时候是安稳的状态，你一旦发生车祸或者是你临命终时候有重大的病痛，拖了很久阿弥陀佛都没有来，那你的信解会动摇。因为你的信解是从外境安立的，而从外境安立信解的时候，你一定要在风平浪静的时候你的信解才建立起来。就是它有很多因素，因为因缘法就是，诸法因缘生，它很多条件。任何一个条件一变，这整个因缘就变化了。也可能你临命终的时候，你还没有死亡，你认为你要死了，而阿弥陀佛是临终才来，所以你久等阿弥陀佛没有来，你就开始怀疑了。所以，你一旦把阿弥陀佛跟极乐世界建立在心外的十万亿佛土外，你的往生的变数就太多了。就不是阿弥陀佛的问题了，你因为你自己在那边打妄想，你很容易产生妄想。 但如果你今天把阿弥陀佛跟十万亿佛土建立在你内心本具——这十万亿佛土是我心具，是我心造。我内心本具，我用忆佛念佛把我心中本具的阿弥陀佛现出来。所以这个往生叫做什么？叫做一念相应，跟阿弥陀佛来不来没关系。 在净土宗有一句话很重要，叫做“生则决定生，去则实不去”。就是说，往生，你建立在理观的基础上，那就是一念相应，那跟阿弥陀佛来不来没关系，跟十万亿佛土二十万亿佛土也没关系，跟你临命终你的身体是什么情况也没关系，因为心性是超越因缘的。 所以这个善根不退，诸位，你一开始的信解就很重要，你是怎么相信的、怎么理解的，这个因地。你的信解建立在心外，你这个信解很容易破坏，因为你不知道临命终会发生什么事情，这个是不可规划的，没办法规划的。你的信解是建立在一念心性——我自心本具，我自心所造，那就操之在你自己了。所以他这个善根不退来自于内观所成就的。 而这样的善根，你只有从《法华经》下手，没有其他的法门。就是你一定要从一念心性建立你的信解，包括布施也是一样。你看有些人布施，他不退，因为他布施的善根是建立在我这是开显我内心布施的功德，所以跟别人没有关系。我把东西布施给你，你不把它当一回事，我也无所谓。因为我一开始的信解就是，我透过布施来开显我内心的布施的善根，我一开始就不是建立在外境，所以，你怎么变化，那跟我没有关系了。所以他的布施的心坚固。 所以，所有的不退，都是因为跟内观的智慧结合才可以做到的。只要你的善根是建立在外境，那你的人生就永远充满了不确定了，因为外境是由业力决定，而且还不是一个人的业力，是众生的共业决定的，那你的变化就太大了。 辛三、颂深心信解 若有深心者 清净而质直 多闻能总持 随义解佛语 如是之人等 于此无有疑 这以下是解释，为什么有些人能够成就“一念信解”呢？它的条件是什么呢？ 他提出三个条件。“若有深心者。”蕅益大师解释这个深心就是入慈悲室，就是这个人过去生有栽培大悲心。第二个，“清净而质直”。蕅益大师解释，这个是着忍辱衣，你那个忍辱，安忍不动的力量很强。第三个，“多闻能总持”。你不但广学多闻，还能够总持里面的要义，而且还能够随顺义理来为人解说。这个就是蕅益大师说的坐法空座。因为你能够具足慈悲、智慧、忍辱的关系，你就容易对《法华经》产生内观的一念信解。就是这个人大乘善根具足，所以他就容易进入一佛乘的思想。 我们前面说过，弘经三轨——入慈悲室、着忍辱衣、坐法空座，这三个是跟四安乐行有关系，你修四安乐行才有可能成就弘经三轨。所以说到底还是跟四安乐行有关系。就是你这个人，你平常的身业是调柔寂静的，不会冲动；口安乐，你平常也不喜欢讲别人是非的，和合无诤；意安乐，你这个人平常就对人慈悲善巧；还加上你的菩提愿力。你这四安乐行具足，你就容易进入一念信解。就这种人“于此无有疑”。先讲出什么人能够一念信解。 己二、解其言趣 又阿逸多，若有闻佛寿命长远，解其言趣，是人所得功德，无有限量，能起如来无上之慧。 前面一念信解是四信的第一信，这是四信里面的第二信。他不但一念信解，还能够解其言趣。我们看经文。 “又阿逸多，若有闻佛寿命长远”，而且能够“解其言趣”。“一念信解”，它是对真如这种清净力、具足力的信解，偏重理观的。那么“解其言趣”，他们不但是理观，他还可以跟因缘的事修结合起来。就是理观不碍事修，事修不碍理观，他把理事能够圆融无碍。那么这个人，“是人所得功德，无有限量”，能起如来无上的中道智慧。 “解其言趣”，古德解释，“一念信解”是闻慧，“解其言趣”是思慧，更深入了。这个思慧有两个特点：第一个，他法义是融会贯通，他把理事融会贯通；第二个，他能够善巧为人说法。一念信解，他没有融会贯通，他只能自受用，他不能把自己的道理讲出来，他不可以。所以他这个功德来自于，他融会贯通以后他可以善巧为人说法了。 己三、闻持供养 何况广闻是经，若教人闻，若自持，若教人持，若自书，若教人书，若以华、香、璎珞、幢幡、缯盖、香油、酥灯供养经卷，是人功德，无量无边，能生一切种智。 闻持，就是前面的一念信解、解其言趣，就对整个一心三观的思想能够闻，而且能够受持。那么再加一个供养，我们看他怎么供养。 “何况广闻是经”以后，“若教人闻”，或者自持，或教人持，或者自书，或教人书。重点是下面，他不但能够闻持，还能够以华、香、璎珞、幢幡、缯盖、香油、酥灯等来供养《法华经》的经卷，他可能是在诵《法华经》的时候用各种香花、幡盖来供养《法华经》。那么这个人的功德无量无边，能生一切种智，能够帮助我们早一点成就中道智慧。 蕅益大师说，一念信解、解其言趣是了因慧性，是智慧观照；而这个“闻持供养”是偏重缘因善性，就讲到福德资粮。我们虽然理观是内善根，理论上是跟福德没有关系，事实上是有关系。因为我们是业报身，你如果业障太重，你要诵个经也坐不住，要拜个忏你也拜不下去，那就形成障碍了。因为，你很多的理观初开始要靠身口意的事修来带动的，靠诵经、靠拜佛来带动的。 所以蕅益大师说，理观的善根就像一条船，它是一个船体，正行。但是你这个船上面要有一些桨，要有一些风帆，你才有办法前进。这个福德就是船上面的一些前进的工具，你要有一些桨、风帆来带动你慢慢地去进步。这个福德，它还不是说拿来受用快乐，这个福德某种程度是破障的。 在经典上说，这个福德它不能消灭你的业障，但是它可以怎么样呢？它可以淡化你的业障。淡化，经典上讲一个譬喻。佛陀说，你用一个小杯子，你撒了一把盐，这个盐分就很重，因为那个杯子太小，水太少。如果说你今天修福德，你就把小杯子换成大杯子，你这个水加很多。即便同样的盐分，但是你水加多了以后，这个盐尝起来就淡了。就是水不能减少盐的数量，但是它可以让盐尝起来淡化了，它冲淡了。 福报就是这样，福德亦复如是。所以你这个人有点业障，他也有业障，但是同样的业障，这个有福报的人他看不太出来，这是福报的摄受。它不能够把业障消灭，但是福报可以淡化业障的力量，就像这个盐水里面加水一样。所以，你要不修福报，你如果业障太大，你就有障碍。所以要修点福报，虽然我们不是享受快乐，但是能够把业障淡化一点，是这么一个情况。这第三信，闻持供养。好，我们休息十分钟。 第120章 第120集《妙法莲华经》 己四、深信观成 请大家打开讲义第二百八十六面，我们看己四的“深信观成”。这一段是佛陀指导我们一个初心菩萨，如何能够在《法华经》的修学当中踏出第一步，所谓的因位的功德。因位的功德就是先成就理观的智慧，果地的功德是要圆满法身的功德。我们现在还谈不上法身，先成就理观的智慧，先了生死。成就理观的智慧有两条路：一个是从信解，一个是从随喜。 先谈利根的，从信解下手。信解当中我们讲第四个，深信观成——透过信解最后观行成就。观行成就是什么相貌呢？ 阿逸多！若善男子、善女人，闻我说寿命长远，深心信解，则为见佛常在耆阇崛山，共大菩萨、诸声闻众 ，围绕说法。又见此娑婆世界，其地琉璃，坦然平正，阎浮檀金，以界八道，宝树行列，诸台楼观，皆悉宝成，其菩萨众，咸处其中。若有能如是观者，当知是为深信解相。 我们看深信观成的相貌。 阿逸多！若善男子、善女人，闻我所说寿命长远，就是听闻法身常住的功德就是我一念心性本具、自他不二的这样的一种道理，而产生“一念信解”，乃至于透过中间的“解其言趣”“闻持供养”，到最后“观行成就”。这种观行成就，从因位来说，只有一种情况——在定中成就，不可能在散乱心。也可能从诵经，也可能从静坐，反正他的心是寂静的，在定中或者是诵经的寂静心中一念相应慧的时候，他会出现两种相貌，就可以判定这个人观行成就。 第一个相貌，他见佛。他不是见一般的应身佛，他见的是报身佛，就是我们讲寿命无量的报身佛。那么这个报身佛在哪里呢？在灵鹫山的耆阇崛山，共法身菩萨及诸声闻众，围绕说法。这是见到报身佛，在定中见报身佛。这第一个相貌。 第二个，他见到了实报庄严土。在定中他见到娑婆世界，我们看到娑婆世界是有漏国土，但是他定中见到是怎么样？娑婆世界是变成实报庄严土。怎么知道呢？先看大地庄严。它的大地变成是琉璃地，而且没有高山大海，都是平坦的。那么这个大地的材质呢？这个大地是琉璃做的，但是这个大地的道路是用阎浮檀这种紫金色的黄金来作一个界限，就分成这个四面八方的道路。就是用琉璃地，但是用黄金来作界限，把这个道路给区分出来。这大地庄严。第二个，宝树庄严。大地之后就是宝树了，一重栏楯，一重宝树，这个宝树庄严。还有诸台楼观的庄严，就是我们居住的地方，宫殿、楼阁各种依报的庄严。这些宫殿楼阁皆悉七宝所成。这些菩萨众，这些法身菩萨，就在宫殿、宝树、大地当中各自地活动。 “若有能如是观者，当知是为深信解相。”那么深信观成的判定就是定中见佛，就是一个方法而已。定中见佛，而且见的是报佛跟报土。 但这个定中见佛，蕅益大师说，因为他是圆教十信位，了分段生死，还没有破无明，所以他只能在定中见，从定中出来他就见不到了。只有成就圆教初住，能够任运地见到，不管散乱心还是禅定中都可以见到，那是圆教初住。这个是圆十信，圆十信是相似法身，还没有真正成就法身，所以他定中见佛。 这一段经文蕅益大师讲得很多，他的意思大概是这样，他说我们修三乘的权法，功德出现的时候是见法。所以在三乘的修学，不管是声闻、缘觉、菩萨，修四谛也好，十二因缘也好，六度也好，他的所观境悟入的是空性，不管是我空、法空，就是空性。所以你成就的时候是空性现前，你只有感到寂静安稳，你见不到佛陀的，三乘的果证没有一个人见佛的。只有一佛乘，它是从观心下手，才可以见佛，这是特别的地方。 就是说，三乘的果证是以见法为根本，而一佛乘的思想，因为它，蕅益大师讲一句话说，观心又观具，这个很重要。我们在观心的时候，是观一念心性“本自清净”，还要观一念心性“本自具足”。就是佛陀的所有依正二报，是我内心本具，是我内心所造。你要观到具足你才可以见佛。你如果只观清净，蕅益大师说，那这样子何异权乘？那你跟权乘有什么差别呢？你整天只观“何期自性，本自清净”！三乘的空性，虽然他一开始是心外求法，但是他最后的效果也是净化内心，他也是修清净。所以，他能够见佛，就是他观心又观具，观“何期自性，本自清净”，又观到“何期自性，本自具足”，所以他才见佛。 所以，我们要知道，见佛是很不容易的，而且他是在相似位见佛。理论上是一定要到圆教初住，破无明证法身才可以见佛，那个是因为修理观的人特别。所以我们要知道一个概念，一个人，你不管从圣道的自力法门，还是从净土宗的感应道交，要见佛只有一个捷径，就是从内心中去见佛，从理观。 这个世间上的确有些人比较容易往生，有些人比较不容易往生，这是事实。哪些人容易往生呢？因为他找到见佛的捷径，就是从内观下手，观照你一念心本自清净，观照极乐世界阿弥陀佛的功德是你心具，是你念念念佛的时候创造出来，你这个人容易见佛。那你如果是从圣道门，你见到的就是十方诸佛，净土宗见的就是阿弥陀佛。这个就是一定要跟理观相应，这是捷径。你一旦心外求法，那这个就不是捷径了，那就是落入因缘所生法了，那问题就复杂了，非常复杂了。所以，三乘的果证是见法；一佛乘的果证，它一定有一个指标，见佛，并且见的是报身佛。 戊二、灭后五品 分二：己一、粗格量后四品功德；己二、广格量初品功德 前面讲到“四信”，现在我们讲戊二的“灭后五品”。 前面的“四信”是利根人，他不必太多事修，他直接从理观下手，最后就是在定中见佛。定中见佛，就知道这个人理观成就了，入圆教的相似位了。那么，如果我们是佛陀灭度以后的五浊恶世的钝根人，怎么办呢？钝根人就必须要修“五品”了。他的事相就要多了，要随喜、读诵、说法、兼行六度、正行六度，就是我们佛灭后的钝根菩萨修的。 己一、粗格量后四品功德 分二：庚一、长行；庚二、重颂 庚一、长行 分四：辛一、起随喜读诵；辛二、加教人受持；辛三、加兼行六度；辛四、加正行六度 这个地方先看长行。 辛一、起随喜读诵 长行当中先看“起随喜读诵”。 又复如来灭后，若闻是经而不毁訾，起随喜心，当知已为深信解相。 这一段把初品跟二品一起讲，随喜品跟读诵品，但是它的重点在读诵，我们看经文就知道。 “又复如来灭后，若闻是经而不毁訾，起随喜心。”你听闻这个《法华经》一佛乘的因果，了解“妙因妙果不离一心”以后，能够信解而不毁谤，而且不但信解，进一步能够随顺观照而生欢喜。简单地说，就是信解，又观照又欢喜，那么这个就是初品随喜品，就是信解以后能够随顺观照，心生欢喜。经文当中并没有详细说明初品的功德，因为佛陀再讲＜随喜功德品＞，另外安立一品来详细地说明，所以这里只是提出它的相貌。 这段经文主要是要讲读诵品的功德，我们看第二段就知道。 何况读诵受持之者，斯人则为顶戴如来。阿逸多！是善男子、善女人，不须为我复起塔寺，及作僧坊，以四事供养众僧。所以者何？是善男子、善女人，受持读诵是经典者，为已起塔，造立僧坊，供养众僧。则为以佛舍利起七宝塔，高广渐小至于梵天，悬诸幡盖及众宝铃，华、香、璎珞、末香、涂香、烧香，众鼓伎乐，箫笛、箜篌，种种舞戏 ，以妙音声，歌呗赞颂，则为于无量千万亿劫，作是供养已。 这以下我们看读诵的功德。前面讲随喜，何况是从随喜以后又能够受持读诵，一方面受持法义，一方面能够随文去读诵。那么这个读诵《法华经》的人，他就等同于用最恭敬的心来顶戴如来，就是用身业供养如来，把如来放在头顶上顶住。阿逸多！这个修学读诵《法华经》的人，这个善男子、善女人，不须再为我盖任何的寺庙，或者建各种的僧坊（塔寺是供佛的，僧坊是供养僧众的），乃至于盖好以后用四事供养众僧。 为什么不需要呢？因为是善男子、善女人他能够发心，从随喜以后能够受持读诵《法华经》，他就已经是与起塔供佛、造立僧坊、供养僧众等同，那么也等同于以佛陀的舍利子来起七宝之塔。这个七宝塔是怎么盖呢？“高广渐小至于梵天。”它这个七宝塔就是金字塔形的，由下而上越来越尖、越来越小，从高广慢慢渐小，这个高度一直到大梵天。而且四周悬诸幡盖，还有各种宝铃，乃至于这个塔里面有华、香、璎珞、末香、涂香、烧香，而且用种种美妙的音乐，还有箫笛、箜篌，这古代的乐器，乃至于各种的舞蹈戏剧，配合种种美妙的音声，来赞美佛陀的功德。赞美多久呢？赞美无量千万亿劫的时间。等同做这样的供养。 这个地方是对于读诵品的人来作一个说明。读诵品的人，你好好地读诵，就等于去为我盖塔、为大众师盖庙了。为什么这样讲呢？ 蕅益大师解释说，初心菩萨“恐被事缘纷动，妨修正业”。为什么你读诵的人不需要去盖庙、不需要去建塔呢？因为你现在的定位，是一个进入因位修学的菩萨，你的重点在成就理观。而你理观并没有坚固，那你参加盖庙、去盖塔，就会被这种事缘所牵动，妨碍你的正业，因为你这段时间的重点是要建立心中的理观。你妨碍你的正业，这第一点。“若至后心”，如果你的理观已经建立起来，比方说你是第四品兼行六度，或者第五品正行六度，理观已经建立了，那么这个时候，“理观既熟，则涉外不妨内观，事资于道”，事修对你的道业有帮助。他的意思就是说，为什么你今天不适合去建塔、去建寺庙呢？不是说建塔、建寺庙不重要，而是时机不对。你现在的正行是好好地诵经。 这个地方我们说明一下。我们看《法华经》的修学，有一个很明显的趋向：不管你是四信还是五品，它的修学是由内而外的。你理观建立了，然后才去修六度，基本上这两个是一致的。为什么这样子呢？因为，你理观没有建立，直接修六度，你会有个问题，会落入杂染因缘的辗转相续。因为你理观没有建立，那你就是一个攀缘心、分别心很重的人。因为你学佛，你不是从成佛开始学佛，你是一个凡夫开始学佛，那你来到寺庙以后，来到三宝以后，你没有建立理观，你的心态就跟在家居士的心态是完全一样，你只是多了一个信心而已。就是说，你学佛了，你跟没有学佛差在哪里？你的调伏力跟他是差不多，你的妄想也差不多，你就是在无量的妄想当中多了一个对三宝的信心。就这一点跟他不一样，其他的完全一样。 好了，你用你的信心去修福报，你没有理观，变成有漏的福报！有漏福报的时候，你的心是有所得了，因为我们一开始学佛都是从因果上建立对三宝的信心。从因果的角度，善因成就快乐的果报，这个安乐道是允许的。所以，你为了成就安乐的果报去修布施，去持戒，等到来生果报现前的时候，你的因地是有杂染、有所得，所以你来生一定会放逸，因为你因地没有理观的智慧，在种善业的时候成就一个带有杂染的有漏因了。所以，你来生的放逸，你很可能第三生会堕落。第三生堕落，你受到痛苦以后，你毕竟对三宝有信心，有善根，你从痛苦当中又开始惭愧，又起惭愧心了。所以从三恶道出来的时候，欸，你又开始学佛了，又惭愧，又精进了，欸，你又开始产生福报了。福报又造得很大的时候，你又放逸，又堕落。所以，你今天没有成就理观，你的人生就永远在惭愧跟放逸当中不断地恶性循环，你受到痛苦就起惭愧心，快乐的时候就放逸。所以你的人生就在三恶道跟人天当中不断地流转，跟解脱没有关系。 所以，佛陀为什么说一个修理观的人这个时候不要去碰事缘？因为这不是重点，你以后机会多得是。你通过理观成就以后，你有大把的时间去修六度万行。我们后面看就知道了。就是你现在的正行是修理观，尤其是初心菩萨，你精神体力有限，你去修这个事修，这种事缘，你妨修正业，得不偿失。是这么一个情况。不是说盖庙不好，不是这个意思，是时机不对。 辛二、加教人受持 我们看辛二，加教人受持。 阿逸多！若我灭后，闻是经典，有能受持，若自书，若教人书，则为起立僧坊，以赤栴檀作诸殿堂三十有二，高八多罗树，高广严好，百千比丘于其中止。园林浴池，经行禅窟，衣服、饮食、床褥、汤药，一切乐具，充满其中。如是僧坊、堂阁，若干百千万亿，其数无量。以此现前，供养于我及比丘僧。是故我说：如来灭后，若有受持读诵，为他人说，若自书，若教人书，供养经卷，不须复起塔寺，及造僧坊，供养众僧。 这个地方讲到第三品，说法品。前面讲读诵品，这讲说法。 “阿逸多！若我灭后”，有人闻是经典产生信解，信解以后还能够受持《法华经》，乃至于“若自书，若教人书”（这个书不是书写，蕅益大师说这个书是指说法利他，就是着作论述、说法利他的意思），你能够从自受用的随喜、读诵而到了为人家说法利他，那么你这种说法就等同去盖一个寺庙。这个寺庙有多大呢？用栴檀木这个材质做的有三十二个殿堂。这个殿堂就是宽有三十二个殿堂，广有三十二个殿堂，一个方形的，宽广各三十二个殿堂。殿堂的高度有八多罗树，又高又广，也特别的庄严，能够容纳百千比丘在这安住。这个很大，百千个比丘。 他不但盖寺庙，它旁边还有园林，能够经行、打坐，还有浴池以及各种经行的禅窟，就这种经行然后再打坐的禅窟。而且还具足了衣服、饮食、床褥、汤药一切的四事供养，还有资生的物品、乐具充满其中。就是说，你说法就等同于用这么一个美妙广大的寺庙来供养大众师。 那么如是僧坊跟堂阁（僧坊是居住的，堂阁是说法跟坐禅的），它的数目有多少呢？有若干百千万亿这么多。这个寺庙你还不是盖一处，是盖百千万亿这么多的数目。那么这个数目，你盖完以后，“以此现前，供养于我及比丘僧”，你亲自在佛陀面前跟诸比丘面前，把那个百千万亿的寺庙供养我跟比丘僧。 是故我说，在如来灭后，若有受持读诵，为他人说法，若自书，若教人书，供养经卷，你这个人就“不须复起塔寺，及造僧坊，供养众僧”。 这个地方，蕅益大师说，为什么你今天的说法能够等同盖这么大的寺庙呢？因为，法施功德，供养中最，你法施就是修最大的供养。这个是这样，就是说，你修财施，他肚子饿你给他一碗饭，他生病了你带他去看医生，这也是供养，这是财供养，但是你没办法改变他内心的本质，因为他的内心当中是一种惑业苦的相续。他为什么有痛苦呢？他是因为有业障。他为什么有业障呢？因为他有烦恼。所以，我们给他财施，能够解决他一时的痛苦，就像一个人痛苦了你给他吃个止痛药一样。但是法施不一样，你弘护正法，开启他心中的智慧。 诸位！这个说法不是指三乘的说法，是特别指《法华经》的说法。你听懂以后，你回去跟你的同参道友，把核心的思想告诉他。你说，欸，你知道吗？佛陀是万德庄严，我们是业障凡夫，但是没关系，我们有一个共同点，就是我们的一念心性是平等的。佛陀有清净，我们也有清净，佛陀具足，我也具足，只是佛陀把它开显出来，我没开显出来。所以我们现在要努力经营我们的内心，这就是妙法。那你把这个道理讲给他听以后，好了，他的心本来都向外攀缘的（我们一般人都是经营人生，向外攀缘），他突然间回光返照：哦，原来我内心世界这么美妙！那么他一念的回光返照，他的生命从此改变，这个叫真如内熏。 诸位！理观的善根是不会退转的，他修一分，这个善根就种下去了。他这个人不管到天上，到三恶道，你跟他说法的那一分善根，它永远存在，它不会退失的。本具的东西怎么会退失呢？它又不是因缘所生法。 也就是说，你今天说法，你对他就是一个无上的供养，因为你彻底地改变他生命的整个方向。他本来是一个向外的攀缘的心，结果他一念的回光返照，而这么一个回光返照以后他就会有第二次的回光返照，他就有可能遇到三宝，他就有可能第三次、第四次、第五次。所以这个法供养是不可思议的，因为他启动了真如内熏，启动了人生的第一次的清净的循环。 辛三、加兼行六度 我们看辛三的“加兼行六度”。 况复有人，能持是经，兼行布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧，其德最胜，无量无边。譬如虚空，东西南北，四维上下，无量无边。是人功德，亦复如是，无量无边，疾至一切种智。 这个地方讲第四品，兼行六度。 “况复有人”，他不但是随喜、读诵、说法，他一方面受持经典、修学理观作正行，他还能够兼行。兼行就是说它是一个助行，他大部分的时间还是继续修他的随喜、读诵、说法的理观，但是他抽出一小部分的时间，兼修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，那么，这个人所得的功德最为殊胜了，无量无边了。 比方说广大的虚空，它有“东西南北、四维上下”。虚空有两个特色：它没有限量，因为它清净无相，所以它没有限量；第二个，它广大无边，它没有障碍。用虚空是譬喻什么呢？我们看合法。就譬喻这个兼行六度的人，“是人功德，亦复如是，无量无边，疾至一切种智”。 诸位！到了第四品，佛陀允许我们兼行六度，因为他理观某种程度已经是坚固不退了，所以他涉事的时候，蕅益大师讲，涉事不妨正行，而且是以事助理。它不但不影响他的理观，还帮助他的理观，那么这个人就可以兼行六度了。因为他修布施，他不会执着福报相，他知道是透过布施启动我内心的布施的善根，透过持戒成就我持戒的善根。他是能够法法消归心性，他不会落入因缘福报的执着，所以这个人可以兼行六度了。 辛四、加正行六度 我们看辛四，加正行六度。 若人读诵受持是经，为他人说，若自书，若教人书，复能起塔及造僧坊，供养赞叹声闻众僧，亦以百千万亿赞叹之法，赞叹菩萨功德，又为他人种种因缘随义解说此法华经；复能清净持戒，与柔和者而共同止，忍辱无瞋，志念坚固，常贵坐禅，得诸深定，精进勇猛，摄诸善法，利根智慧，善答问难。 前面的兼行六度，他把六度当助行。这个地方不一样，他是广修六度，全为利他了。因为他理观已经成就了，所以他把六度当作一种历事炼心的对象。就是这个人透过读诵、说法，他已经观行成就，坚固以后他就能够怎么样？修布施了，这个人就有资格来盖塔庙跟僧坊来供养三宝，来供养赞叹三宝，而且以百千万亿赞叹之法来赞叹大乘菩萨的功德。这个地方讲布施度。 “又为他人种种因缘，随义解说此法华经。”前面是讲财布施，这以下讲法布施。他不但是用财来供养三宝，他还能够假借种种的因缘，来善巧方便地宣说一佛乘的因果。这个法布施。 这以下讲持戒。“复能清净持戒”，他能够断恶、修善、度众生，持菩萨的三聚净戒。 “与柔和者共同止住”，修忍辱波罗蜜，和合无诤，修忍辱无瞋，志念坚固。忍辱无瞋是生忍，是对人的安忍；志念坚固是法忍，他对甚深的法义，对这个一心三观，一念心性即空即假即中这种中道的妙理，他能够安忍随顺，叫法忍。 这以下看禅定。“常贵坐禅，得诸深定”，他能够成就种种的禅定。而且，“精进勇猛，摄诸善法”，对一切的善法能够专一相续地去修学。乃至于成就广大的智慧。“利根智慧，善答问难”，他能够广学多闻，而且成就辩才，能够回答众生各种问难。所以，他理观成就以后，到第五品的时候，他从六度万行去历练，不但不妨碍他的理观，还加强理观。 有哪两种特殊的功德？ 我们看第二段，他的功德，直趋菩提道场。 阿逸多！若我灭后，诸善男子、善女人，受持读诵是经典者，复有如是诸善功德，当知是人，已趣道场，近阿耨多罗三藐三菩提，坐道树下。 阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行处，此中便应起塔，一切天人皆应供养，如佛之塔。 前面指的他广修六度的因地的相貌，这以下讲他果地的功德。阿逸多！在我灭度之后，这个圆五品之人，他一方面受持读诵《法华经》，一方面广修六度，那么，这个圆五品人，他有两种特殊的功德：第一，“已趣道场”。他的方向非常明确了，他正式地趣向佛道，而且这个趣向是不可退转的，他只有前进没有退步。所以他这个人成佛已经是可以预测的了，“已趣道场”。 第二个，“近阿耨多罗三藐三菩提，坐菩提树下”。他不但是趣向，而且已经是怎么样？离成佛不远了。所以这个人位置就跟前面的位置一样。诸位！五品观行位圆满以后是入相似位，就是他已经成就相似法身了。相似法身，就这个人他对无上菩提已经怎么样？方向明确，而且非常接近了。 那么这个人是有什么功德呢？ 这个圆五品的人，善男子、善女人，不管是坐，不管是立，不管是在活动，他所经过的地方，我们就应该起塔庙来供养这个处所。也就是说，他就是佛菩萨。当然他还没有成就法身，但是他已怎么样？相似法身了，就差他不能够普门示现利他而已。所以圆五品的人到最后他是怎么样？他的阶位跟前面的四信完全一样。 所以，诸位！因位的修学，它的目的是成就理观的智慧。理观的智慧一成立，他的指标就是见佛。那么见佛他是在定中见佛，所以是圆教的十信位，就断见思。下手不一样，一个是从信解，一个是从随喜，但是结果都是一样，都是相似位。 那么，这个四信跟五品怎么配合呢？ 蕅益大师说，五品的前二品，随喜、读诵，就是配四信的第一信，一念信解。第三品、第四品、第五品就配后面的二、三、四，一个信配一个品。就是初两品是一念信解，后面的三、四、五品就配解其言趣、闻持供养跟深信观成。最后的结果都是成就圆教十信的相似位。 蕅益大师对这个四信、五品，最后一段的总结开示说，“其义既齐，四五无别”。他说，它们两个的结果是没有差别的，只是利根人直接契入理观，钝根人先从事修下手。“但是灭后加读诵位为第二品”，只是针对我们这些佛陀灭度以后的钝根菩萨，佛陀特别强调读诵经典的重要。 也就是说，其实四信到最后也是要经过六度的历练的，它只是略而不说而已。如果把四信加上兼行六度跟广行六度的话，那么这样子四信跟五品对照起来，最大的差别就是差在读诵。就是佛世的时候他不用读诵，他听闻就够了；佛灭后读诵变成重要的了，就长时间的文字熏习。这个就是所谓的四信五品结果一样，只是过程差在有没有读诵，在这个地方。 我们看附表第四十。我们把圆教的一心三观的阶位作一个说明。 先看第一个，这六即佛第一个。 六，显因果之事相 即，显佛性之理体 佛性的理体是平等的。就是说，你不管打妄想也好，你不管努力用功也好，我们每一个人的内心有两种本具的功能，注意，本具的功能。第一个，清净；第二个，具足。我们的起跑点是一样的，就是性具，就是“何期自性，本自清净，何期自性，本自具足”，这个叫做性德。关键就是你的修德，你怎么开显它，就有差别了。所以这个六即佛，这个六的差别相，是从你在因地所修的理观跟事修来显现这种功德差别，但是你的所观境，你所依止的理体，性德是平等的，只有修德有差别。所以“六而常即，即而常六”，是这样来的。 我们先看第一个，理即佛。 一、理即佛 动静理全是 行藏事尽非 冥冥随物去 杳杳不知归 第一个先谈凡夫的佛性是怎么回事。你说我们有没有佛性？有佛性，但是我们的佛性叫做“动静理全是，行藏事尽非”。我们的佛性就是，不管你是静态，不管你是动态，总而言之行住坐卧，我们的佛性只是一个佛性的理体。就是理论上有佛性，但事实上呢？“行藏事尽非。”你看他身口意的表现，就看不到佛性的味道。就是你这个人看起来是既不清净也不具足，你的身口意看不出佛性的味道，就是佛性完全没有表现出来。 他的佛性一旦被妄想遮盖以后，他的后果只有一个，“冥冥随物去，杳杳不知归”。他的内心是冥冥，就是内心一片黑暗，像虚空，虽然清净但是没有用。没有光明的清净，就是一种黑暗的虚空，里面就很多的鬼魅，这个鬼魅烦恼你就去不掉。去不掉，你的内心在一片黑暗的情况之下，你只能够心随境转，去攀缘外境。攀缘外境以后的后果就是造业，造生死业。造生死业的后果就是“杳杳不知归”，就一次一次地招感生死轮回，离真如佛性就越走越远。杳杳就是越走越远。 我们凡夫没有开显真如佛性，后果就是“冥冥随物去，杳杳不知归”。这句话是道尽了生死轮回的可怕。诸位！生死轮回不是说痛苦而已，最重要的是它没有止尽的一天。就是说，好，我有生死轮回，我不处理总可以吧？可以。你不处理，它就永远不会停止的。比方说我今天生病，这个病痛它有一个期限，一般的因缘果报它有个期限，顶多这一期死掉来生就没有了。但是轮回不是，轮回的可怕来自于它惑业苦辗转相续，它没有止尽，所以叫“冥冥随物去”，是“杳杳不知归”。 那么为什么这样子呢？因为你不去经营你的内心世界。不经营内心世界，你内心的清净力、具足力就表现不出来。你空有性具的清净跟具足，但是缺乏那一道光明，所以虚空是暗淡的，大地是冰冷的，大地也生长不出水果，当然更不可能从地涌出功德庄严。就是我们辜负了我们美好的清净跟具足的功德，结果就在生死轮回当中不断地流转，而这个流转是没有止尽的。这个是凡夫。 后面就开始讲因位跟果位了。名字位跟观行位是因位，果位就是相似位、分证位跟究竟位。相似位以上为什么判作果位呢？因为它已经有相似的法身的功德。因位的名字、观行主要是成就清净，相似位到分证位的果位重点在开显菩提愿，在利他了。好我们今天先上到这，下次这个附表要继续带来。 向下文长，付在来日！回向。 第121章 第121集《妙法莲华经》 请大家打开补充讲表第五十六面，附表四十。我们看“圆教修行阶位——六即佛”这当中的第二，名字即佛。 天台智者大师把我们从凡夫到成佛所必须面对的法界分成三大类，一个是众生法界，一个是佛法界，一个是心法界，这三大类。三大类当中，从修行的角度，我们有两种选择：第一个，我们可以从凡夫法界直趋佛法，然后在过程当中再去面对心法界，就是边走边修，遇到问题了再来调整自己的心态。从凡夫直接趋入佛法界这种修法，智者大师说叫做缘修，因缘的缘。这是第一种选择。第二种选择是，我们从凡夫先趋向心法界，先调整心态，强化我们的心灵的力量以后，然后再趋向佛法界。这个叫真修，真如的真。 缘修跟真修，当你选择以后，就有两种差别出现了。如果你选择的是缘修，或者你选择的是真修，这个时候有两种差别：第一个是坚固跟不坚固的差别；第二个是圆满跟不圆满的差别。 我们先看坚固跟不坚固。 缘修就是说，你是一个生死凡夫，你直接面对因缘所生法。面对因缘所生法，对我们来说是非常不利的，因为，从因缘的定位，我们是一个生死业障凡夫，我们要面对过去无始劫来所留下来的烦恼跟业力。所以，从因缘的角度来说，我们是内忧外患，内有烦恼、外有业力。然后在这种情况之下，我们要去修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。那么这样子有什么问题呢？就很容易受到外力跟内因的伤害而退转。 比方说你修布施，你要起烦恼了你就修不下去；就算你没有起烦恼，外面的人事稍微刺激你一下，你也修不下去，因为这个因缘所生法太过复杂。所以，从缘修的角度，我们将会面对无量次的退转。就是我们可能修了一段时间，然后马上就被打回原形，这个是缘修的一个很大的问题。我们不能把生生世世点点滴滴的功德积累起来，这是缘修的第一个问题。 那如果真修，就没有这个问题了，因为真修他先内观真如。真如是一个自性清净心，所以当他安住自性清净的时候，“再来观世间，犹如梦中事”。所以，在安住真如以后，你再面对因缘所生法，虽然你也是面对烦恼、面对业力，但是这个时候烦恼、业力对你来说叫做如梦如幻。如梦如幻，你就不用刻意去对治它。你只要怎么样？不随妄转就可以了。所以真修就是说，他有强大的自性功德力的支持，他把一切的因缘所生法都拉到一念心性来观察，这个时候变成如梦如幻。所以你的善根是直接安住在实际理地，变成善根不退。 这是真修的第一个好处——不会退转。 第二个，我们来谈圆满跟不圆满的问题。 缘修的人，基本上是心外求法的，他认为佛的功德是要去求的。因为缘修的定位就是，我是业障生死凡夫，诸佛菩萨的功德是万德庄严，那我不断地透过六度来积累这种功德，所以这种是标准的心外求法。心外求法就会落入一种法执的窠臼。就是说，本来这个布施、持戒、忍辱、精进的法是圆满的，但是我们有所得的心，就使令这个法变成不圆满了，我们自己把这个法变成不圆满。就好像说，“法性量等虚空，众生发心自小”，每一个法都像一个广大的大地，但是我们自己在大地当中挖了自己的坑，我们自己跳入这种坑洞里面。所以，我们执着布施，我们就跟持戒产生区隔；我们执着持戒，就跟忍辱产生区隔。 其实，佛陀设计六度的时候，法跟法是互含互摄的。它本来是互含互摄的，但是我们一种有攀缘心的人来操作，就变成各自独立了，因为你这种个人的倾向太过严重。就是你修布施，你的身口意就出现了布施相，布施相就不是持戒相；你强调持戒，你就失去了布施相……就是法门本来是圆满的，但是被我们操作成不圆满了。为什么呢？因为我们心态有问题，这个能修的心有问题——攀缘，而且是执着一个相状，而这个相状把我们自己给框住了。 如果我们采取真修就不会了，因为我们是从生灭的攀缘心而回归到一念心性。一念心性是竖穷三际，横遍十方，它是离相清净的，没有相状。所以，在真修的角度，他是站在无求的角度来求。这什么意思呢？就是我们假借布施来开显我们自性本具的布施的功德；我们假借持戒这个修学的法，来开显我自性本具的持戒的功德，这借相修心。所以，他法法消归心性的结果，他每一个法都是跟真如法界相应的，所以他在成就功德的时候是圆满的无上菩提。 也就是说，基本上，修行，你选择不同的过程，你就有不同的结果，成佛之道就是这样。不是看谁先修行了，不是这个意思。有些人修行很慢，然后又退回去；有些人是开始发心以后，他勇往直前到成佛，他不退转。这个就讲到缘修跟真修的差别了。 那真修就对我们很重要了，就《法华经》讲的一佛乘。那么什么是真修的真实相貌呢？我们这堂课就开始讲什么叫真修。就是，为什么它能够既坚固又圆满，它到底经历过什么过程？ 我们看讲义，看名字即佛。 二、名字即佛 方听无生曲 始闻不死歌 今知当体是 翻恨自蹉跎 如果我们要走上既坚固又圆满的菩提道，所谓的真修，你要做的第一件事情就是听闻大乘佛法。大乘佛法跟小乘和人天乘是不一样的。你修声闻乘，你可以在山中，“春观百花开，秋睹黄叶落”，你可以自己觉悟无常，是可以的。但是真修的思想是不思议境。真如的思想，你只有透过诸佛菩萨跟善知识的传承，没有例外。所以我们一开始要听闻大乘法，而了解无生跟不死的道理。其实无生就是不生，不死就是不灭，就是你要先了解你内心当中那种不生不灭的真如，你先把这个了解。 我们凡夫，其实我们的心是真妄和合，真心是在深处，妄想是在表层。我们一般来说都是把妄想当作自己，就是迷真起妄以后就执妄为真。你看我们今天去吃一个好吃的东西，你说，欸，我现在很高兴。其实是你的妄想很高兴，妄想释放一种快乐的讯息。但这个妄想是由外境的刺激产生的，它只是一时的想象，但是我们把它解读成“我很高兴”。然后别人刺激我一下，我们会解读成“我很痛苦”。其实那都是一种生灭妄想产生的一种感受跟想象。你要把这个妄想拨开来以后，弃生灭，才开始显出真常出来。 所以我们要做的第一件事情就是，了解到我们的内心的本质是不生不灭的。因为这种生灭心不能代表“我”，那是一时的感受、想象、执着所捏造的一个影像而已，它是一种假相。所以你要修真修的人，第一件事情，“方听无生曲，始闻不死歌”，知道这种生灭的妄想跟你是没关系的。 那么接下来呢？“今知当体是，翻恨自蹉跎。”当然我们也不要去否定妄想，因为妄想，当它调伏了以后，它当体就是真心。就像波浪，你看到的是波浪，但是它调伏的时候，它就是一个平静的水。所以从这个即妄是真的道理来说，“翻恨自蹉跎”。我们回顾过去，就是一念的颠倒妄想，去攀缘这个颠倒妄想，起惑造业，枉受轮回之苦，真是冤枉。 所以我们从一种真如的修学角度来看，从这个偈颂来看，你要做的有两件事情： 第一个，你要懂得去分别真妄。你起一个念头，你要有能力去判断，这是生灭心，还是不生灭心。你要有判断能力。虽然你改变不了妄想，但是至少你要知道它是妄想。你连它是妄想都不知道，那你怎么修呢？你不知道什么该放弃，什么该安住。 这个地方讲到一个判断标准，就是，只要是随境生灭的都是妄想，就是你的这个想象是外境给你的。记住！外境会给你快乐，它也一定会把这个快乐带走，所以这个东西不是你的，是你跟外境借来的。所以，凡是透过外境的刺激产生的任何的念想，这个都是妄想。 那么什么是真实的心呢？就是你把所有的妄想都撇开以后，那种常住真心，那种不生不灭的明了的心性现前，这个就是你的自性清净心，这个是真实的心。它不随妄想生，它也不随妄想灭，它就是一念的寂而常照、照而常寂，这个就是真心。所以我们修《法华经》，第一个，你要知道怎么去观察什么是真心、什么是妄心。这第一件事。 第二个，你要能够直下承当。前面的分别真妄是一种理解，这以下就是考验你的信心了，信根了。你要知道，你要能够相信：众生本具的心性，就是诸佛所证的法身。就是“今知当体是，翻恨自蹉跎”。 赵州禅师，说是“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然”，赵州禅师八十岁还在那个地方到处去访善知识。后来他有一天开悟了，他说：“踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫。”就是我以前没有开悟之前，我去参访善知识，追求无上法门，无上的妙法；现在我才知道，无上妙法，你只要回光返照就找到了，你本来就具足的。我们以前被妄想迷惑了。 所以，诸位！我们跟一般学者最大的差别，我们是一个三宝弟子，所以明白道理以后你要怎么样？直下承当。“今知当体是，翻恨自蹉跎”，就不要犹豫了，这个就是我的真如本性了。 所以，名字位，你怎么知道你进入名字位呢？两个标准：第一个，你会分别真妄，虽然你控制不了妄想，但你先知道它是妄想就够了；第二个，你能够对真实的心直下承当。这是表示你进入了名字位，这两个标准。 我们看外凡位的观行位，观行即佛。 外凡位 三、观行即佛 念念照常理 心心息幻尘 遍观诸法性 无假亦无真 五品位（随喜、读诵、说法、兼行六度、正行六度） 从名字位到观行位，它的特点就在于“念念照常理，心心息幻尘”这个“照”字。名字位，我们只会分别真妄。这个观行位，我们开始怎么样？返妄归真了。而返妄归真的关键，就在这个“照”字。 妄想是我们自己捏造出来的。我们前面说过，什么叫妄想？《楞严经》讲得很清楚，“前尘虚妄相想”。前尘就是外境，某一个人跟某一件事情，它去刺激你的内心，就前尘虚妄。然后在你内心当中产生一个相状，然后你面对这个相状产生各种的分别，这个就是妄想。就是外境的刺激产生前尘虚妄相，然后你对这个相产生念想，就是妄想。它是一时的、生灭的。所以你不用管它，你要做的一件事情就是观照，直接观照你不生不灭的本性，“念念照常理”，你不断地观照“何期自性，本自清净，何期自性，本自具足”，妄想会自然地脱落，它自己会脱落，因为妄想它本来是生灭的。 那说，欸，那为什么我几年前受到某一个人的伤害，我被我的子女刺激，我这个妄想还在呢？是因为你抓着不放。所以就是说，你现在抓到的妄想跟你最初的妄想已经不一样。你的子女、你的朋友去刺激你的时候，你那个第一个妄想是直接的，但是你不断地去分别、想象、执着以后，你这个妄想可能更大。 也就是说，妄想本来是捏造出来的，它之所以势力强大，是你给它力量了，是你加持它了。所以你只要做一件事情，把它放下就好了，因为它本来就没有。所以你观照真如的当下，你的心力集中在不生灭心的时候，它妄想，“心心息幻尘”，它自己会脱落。 妄想一脱落以后，你的生命改变了。看下一句，“遍观诸法性”，是“无假亦无真”。你这个时候用一念心性来看人生，你会发觉你人生改变了。你的人生叫做什么？叫做如梦如幻。这是很关键了。诸位！你怎么知道你今天安住真如啊？这是标准。就是，你去看人世间都是真的，那你没有安住，你真没有安住，你是攀缘心。如果你从佛堂诵完《法华经》出来以后，你看一切的人生如梦如幻，你不能说它有，你也不能说它没有。所以《法华经》，天台给它一个思想叫做“非空非有，即空即有”，就是如梦如幻。非空非有，即空即有，这个就是表示你的观照力到位了，这是一个标准。所以，这个就是“观行即佛”的从一种分别真妄进入到观照真如。 这个地方其实是，从《法华经》来说有两条路可以走：如果是利根人，就走四信。这个观行，他是透过一念的信解，最后到深信观成，这个四信。钝根的，就佛灭后走五品。因为我们现在是佛陀灭度后，所以我们只讲五品，就是随喜、读诵、说法、兼行六度、正行六度。随喜、读诵是偏重自利，在佛堂上随喜真如，读诵《法华经》，这两个。那么后面三品呢？开始走出佛堂，为人说法、兼行六度、正行六度。 这个观行位，因为他“念念照常理，心心息幻尘”，所以他的特点叫做圆伏五住。我们说明一下。 这个五住就表示五种烦恼：第一个，三界的见惑是一住。因为见惑是通惑，它一伏一切伏。见惑是通惑，是一住。三界的思惑是别惑，它有三住：欲界的贪爱是一住，因为欲界的贪爱，贪爱的是五欲的快乐。色界的贪爱也是一住，因为色界追求的是什么？禅定的三昧乐。这又是一住。无色界的贪爱，他贪爱的是一种空亡的、无为的境界，它也是一住。所以贪爱是一种别惑，欲界的贪、色界的贪、无色界的贪，就是三住。然后另外一住是什么呢？就是无明地，无明住，一种有所得的攀缘心，就是法执。 那么观行位，他安住一念清净心的时候，他心中是离相的。所以他虽然不能断烦恼，但他是圆伏五住，不可思议，他三界的见惑、三界的思惑，还有无明惑，全部调伏。这个观行位，就“念念照常理，心心息幻尘”，它的重点在于离相。所以，这个离相清净，它的好处就是他能够顺入中道。 这个中道的思想对我们净土宗特别重要。我们净土宗到晚年……我们知道，修行，初学者重点在知见，晚年的重点在收心。这个收心的难就难在哪里？因为它很难收，收得不好就伤害我们的心性了。 比方说，你今天用般若空性的思想来收心，收到最后，它趋向于空性，因为你的法就是空性的引导。你用一切法毕竟空来收心的时候，你的心进入一种寂静不动的状态。可能你修圣道还可以，但是净土宗，你要忆佛念佛就有困难了，你要念想极乐世界的依报的庄严，大地庄严、宝树庄严、楼阁庄严、莲花池的庄严，因为你那个念头带不起来。所以这个空观跟净土宗的忆佛念佛是冲突的。 但是你读诵《法华经》就不一样。诸位！你读诵《法华经》，它的收心是用离相的方式。它不是去断这个一切的因缘相，它离相。它离相以后，它还可以怎么样？把它借回来。因为它回归到一心，它不是回归到空性。回归到空性，对我们心性的功能是压抑的；回归到一心，一心真如是即空即假即中的。所以，你读诵《法华经》是最为圆满的收心。你可以远离过去的妄想，你也可以开创未来极乐世界的相状。 因为，收心最高的一个困难度就是，你观一切法空，你又不能坏诸法的假名假相假用，就难在这里。你不能攀缘它，你也不能断灭它，所以，你稍微弄得不好，你要么偏有要么偏空。偏有更糟糕，你什么都不收，那你这个心就在你年纪大的时候整天打妄想，想过去想未来，那你也不能往生。你收得太彻底，你的心没办法忆念佛号，不能忆念极乐世界的功德庄严，不能感应道交。 《法华经》的收心，好就好在它用一心来收心，用一心真如来收心，它不用空性来收心，所以它随时可以把相状“息幻尘”。它可以同时离相清净，也可以同时借相修心，这个是它的观行位的特点。 我们看第三个，内凡的相似位。 内凡位 四、相似即佛 四住虽先落 六尘未尽空 眼中犹有翳 空里见花红 相似即佛。我们知道，《法华经》的功德只有一个，就是法身，他不是证得空性，他是证得法身。那么法身在没有出现之前，他会有一种相似的功能出现，就是他的六根产生变化，六根清净位。 那么六根清净位有什么相貌呢？ “四住虽先落，六尘未尽空。”你从前面的观照真如、调伏妄想以后，再进一步，你的三界的见思惑会先脱落。注意“脱落”这两个字。圆教的思想不讲断烦恼，因为，你断烦恼表示你承认烦恼是你的一部分，而你的一部分，是你多余的，你把它切断。我们说过，圆教的思想，是从众生法界先契入心法界，所以他的心是安住在一念心性。从一念心性的角度是本来没有烦恼，本来没有业力，也本来没有生死。本来没有，也就是说，烦恼只是我们在生命当中所形成的一个假名假相假用。就像镜子一样，镜子里面本来是没有影像的，你放一个苹果，就出现一个苹果的影像。欸，你说我把这个苹果影像断掉。不需要！你让它脱离就好了。所以这个圆教的思想，它的烦恼叫做脱落，它本来就没有烦恼。 虽然脱落了四住，就是三界的见思，但是界外的无明，就是微细的法执还在。这个微细的法执，我们可以看得出来，阿罗汉就很清楚。你看迦叶尊者，迦叶尊者在阿罗汉里是不可思议的，三明六通八解脱，是阿罗汉里面最顶级的阿罗汉。但是，作为一个阿罗汉，他听到大树紧那罗王菩萨弦音一动，他就闻声起舞，他控制不了自己，开始跳舞，失去威仪。为什么？因为阿罗汉虽然破我执，他对于这种微细的清净法，就是那种诸佛菩萨的实报庄严的功德的法执，他没有断。所以大树紧那罗王菩萨那个弦音一动，显现出那种诸佛菩萨的实报庄严的时候，他就控制不了。就是“六尘未尽空”，对于这种清净功德庄严的法执还在的。讲一个譬喻，“眼中犹有翳”，就像眼睛上面有一种白色的遮障，所以他看到虚空还有朵朵的红花。就是我执已断，法执犹在，这六根清净位。 我们看下一个。这进入圣位了，从内凡到圣位的分证即佛。 圣位 五、分证即佛 豁尔心开悟 湛然一切通 穷源犹未尽 尚见月朦胧 分证即佛就是“豁尔心开悟，湛然一切通”。这个“豁尔”就是突然间开悟。我们修行是经过长时间的理观事修，长时间的积累，但是开悟就一瞬间而已。这一瞬间出现在什么时候呢？出现在禅定当中。所以圆教初住，初破无明、初证法性不是在散乱心的时候，不是。你积功累德，拜忏、修六度，可能在散乱心，但是你最初一念的法身现前，一定是在禅定的一念的相应慧的时候，由禅定的资助，然后，顿破一分无明，顿证一分的法身。证得法身以后，“湛然一切通”。 我们前面的，不管是名字位，不管是观行位还是相似位，对真如都是观照的一种模拟跟假想，这个时候是真的真如现前了。然后，真如现前以后，你再来看世间，那真的是如梦如幻，就万法回归一心了，所以当体即空即假即中了。 但这个时候还有什么问题呢？“穷源犹未尽”，是“尚见月朦胧”。你可能是证得一品法身，或者两品法身，就是真如的光明显现，但是还没有成佛。这个地方的分证即佛，有四十一位的法身：十住、十行、十回向，到十地、等觉。就是这个法身的功德慢慢地圆满，但是还是“穷源犹未尽”。这是分证即佛。 我们看最后的佛位，究竟即佛。 佛位 六、究竟即佛 从来真是妄 今日妄皆真 但复本时性 更无一法新 成佛以后，你圆满成佛以后，当然你可以回顾你过去的无量劫的凡夫的世界，你会得到一个答案，就是过去“从来真是妄，今日妄皆真”。 诸位！你现在的心整天打妄想，对不对？哪一天你成佛了，那你现在打妄想的心跟成佛的心，到底是一样还是不一样？还是你换了一个心？这一句话就给你答案了。 当我们是迷惑的时候，当我们向外攀缘的时候，真如的心就变成全真是妄。真如不可以切割的，不能说：欸，我现在把真如分成三分之一打妄想，我三分之二是真如。没有这回事情，没这回事情，只是浅深不同。就是过去是全真成妄，那现在呢？是全妄即真。只是这个妄跟真的程度它浅深不同，就分成六即佛。但是，总而言之，真如是不可切割，所以是全真而起妄，全妄而即真。 就像有一个禅师说的，那禅师他没有开悟之前，他说，我以前看山坡当中的草，看它们全部都是草。我现在再来看，我发觉它们全部都是药。这什么意思呢？你不懂药理的人，你看草就是草，没有用的草，但是你懂得药理的人，你看这些每一个草都有作用，全部都是药。 又有一个禅师，也是这个道理。他说，我以前看大海的时候，我看到的全部是波浪；我现在再来看大海，我看到的全部是海水。就是“从来真是妄，今日妄皆真”，就关键在于他是已经觉悟还是迷惑。一念迷，“从来真是妄”；一念悟，“今日妄皆真”。所以本质是没有变的，是作用改变了。 所谓的成佛就是“但复本时性，更无一法新”。我们修行只是开显我们自性里面的自性功德力，并没有去增加哪一个法，就像我们过去说的，同样一片虚空，同样一片大地。其实是有一些改变，就是虚空当中多了一道光明。就是我们以前的心是有真如，但是它是处在黑暗中的真如；现在是被光明给开显了，所以虚空中多了光明，大地当中多了一分的自在。 我们以前性具十法界，但是我们要变现什么法界，我们做不了主。就是我们以前的大地要出现什么东西，那是“万般皆是业，半点不由人”。你成佛以后，你可以变成一只小白兔，你也可以变成一个人，你也可以变成天人，你也可以显出三十二相、八十种好的应身佛。你十法界，那叫做随生自在，就是这个大地多了一分的自在。就是虚空多了一道光明，大地多了一分自在。那其他呢？虚空还是虚空，大地还是大地，本质没变。这个就是所谓的究竟即佛。 我们看最后的总结。 性德 六而常即 修德 即而常六 性修不二 整个圆教的修学，是先从内观真如以后，再去修六度法门，这是众生法界先跟心法界结合，再去修佛法界。所以它很重要的观念就是，它是开显自性的功德力，性德，所以才有“六而常即”的“即”这个概念。虽然理观，它也有事修，有六度的事修，所以也是“即而常六”。所以，它整个修行叫性修不二。 我们看这个判教，一般的权教的判教，它的标准在空性。你对空性的体悟多深，那你这个阶位就有多高。那你空性到初果、二果、三果、四果，或者是别教的十信、十住、十回向，主要的是以空性来作判断。但圆教不是，圆教是以法身来判断，以你对法身的观照、对法身的开显到什么程度而安立的。 这样讲就是说明什么事呢？这个“即”是关键了。诸位！藏通别三教没有“即”这个字，藏通别只有差别相。所以，你把修别教的两个菩萨找过来，没有证得法身之前，他们之间只有差别相，没有共同点。圆教不是，圆教是任何阶位都是“常同常别”。圆教名字位跟观行位，浅深不同，但是他们两个依止的地方，所缘境都是自性清净心，都是法身。 所以这个地方就说明什么事呢？圆教的特点，因该果海，果彻因源。它的因地就是以自性功德力起修。如果从果地来说，我们也可以这样讲，说是名字位。要理即法身，这个法身在你的心中就白白浪费了。你说名字即法身，说明你了解了。观行即法身，开始观照了。相似位法身、分证位法身、究竟即法身。就是说，他在因地的时候就是用自性的果地功德来当所缘境了。所以《法华经》也可以说是自力门、果地教。它是个果地教，因为这个性德是本具的。 诸位！圆教的思想，不是说你所有的果地都是修来的。如果所有的果地都修来的，我们看＜如来寿量品＞，他怎么可能法身常住？他怎么能够三世益物？佛陀凭什么能够生生世世无量时空地不断地现身说法，没有停止？按说，你的因地是有限量，你的果地怎么没有限量呢？所以这个果地不是修来的，不是因缘所生法，是我们本具的，我们只是把它开显出来。所以圆教这个“即”字，这是关键了！我们因地就要用自性功德当所缘境，慢慢地去了解它、观照它，最后把它开显出来，最后圆满。 马祖道一禅师，出家以后很喜欢打坐。他刚出家，什么事都不做，就跟大众不相应了，所以他就离开他的常住，去参访怀让禅师。到了怀让禅师那儿，因为喜欢打坐，所以他把事情做完以后，就去禅堂打坐。怀让禅师就注意到这个马祖道一。他有一天就故意在禅堂门口跟马祖道一禅师相遇。他就问马祖禅师说，你整天打坐，图个什么？马祖禅师说，我图作佛。怀让禅师就点点头，笑一笑就离开了。离开以后，过了几天，怀让禅师就故意拿一个砖块，在禅堂前面慢慢地磨、磨、磨。马祖禅师出来就看，欸，师父！你磨这个砖块干什么？他说，我要把这个砖块磨成镜子。马祖禅师说，磨砖云何成镜？这个镜子是铜做的，你应该拿铜片去磨，你怎么拿砖块去磨呢？所以，磨砖云何成镜？ 怀让禅师讲一个重要的话，就反问他，打坐怎能成佛？这句话很重要！诸位！打坐是一个法门，它是透过调身、调息、调心，让我们内心保持一种寂静的状态。法门是不能成佛的，诸位！成佛你是要怎么样？要开显自性，你要观心的，要内观真如的，你要去学习，要去信解、观照、发愿，最后才能够成佛。所以马祖禅师听了以后当下开悟。 法门只能当作助行，真正成佛你要有很多的道前基础。你要去学习《法华经》，要读诵《法华经》，建立你内心的理观的智慧，然后你再去打坐，再去拜忏，你才可以成佛的。就是你那个因地，要先找到你的因地。成佛的正因在于，就是我们说的，“方听无声曲，始闻不死歌”，然后就是“今知当体是，翻恨自蹉跎”。就是你要找到一个成佛的因地，然后才能够去修行的，不是你整天打坐就会成佛的。打坐只会让你寂静，而不会让你成佛。好，我们先休息十分钟。 第122章 第122集《妙法莲华经》 庚二、重颂 分四：辛一、颂第二品；辛二、颂第三品；辛三、颂第四品；辛四、颂第五品 请大家打开讲义第二百八十九面，我们看庚二的“重颂”。重颂,就是把前面五品当中的前四品的功德作一个重颂。这以下有四段。 辛一、颂第二品 看辛一的“颂第二品”，就是读诵品。这地方有三段，我们先看第一段。 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 若我灭度后 能奉持此经 斯人福无量 如上之所说 是则为具足 一切诸供养 这一段是一个总标。 “尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言”，说在我灭度以后，进入了像法、末法时代，如果有人能够如法地受持、读诵《法华经》，那么这个人的福德是不可思议的，正如前面的长行所说。怎么不可思议法呢？你在佛堂读诵《法华经》，就等同于具足一切美好的资具来供养三宝，这个就等于供养三宝。这是一个总标。 这以下举一个例子。 以舍利起塔 七宝而庄严 表刹甚高广 渐小至梵天 宝铃千万亿 风动出妙音 又于无量劫 而供养此塔 华香诸璎珞 天衣众伎乐 燃香油酥灯 周匝常照明 这以下举个例子，这什么样的供养呢？就是说，你为了供养舍利子，去盖一个宝塔。这个宝塔是怎么盖呢？用七宝来做材料，去庄严这个宝塔。这个宝塔的四周悬了很多的幡盖，又高又广的幡盖。而这个宝塔的形状，是渐小至梵天，就是金字塔形的，由大而渐小，最后高耸到大梵天。这个宝塔的四周悬挂了千万亿个宝铃，这个宝铃，微风吹动，能够出微妙悦耳的音声，来供养这个宝塔。宝塔盖完以后再继续供养，以无量劫的时间，用花、香、诸璎珞，还有珍贵的天衣，还有各种天上美妙的音乐，并且燃上上好的香油酥灯，来照亮这个宝塔，作为供养。就是先把宝塔盖起来，盖完以后，再经过无量劫的时间，用各种的香花、璎珞乃至于香油酥灯来供养宝塔。这个就是等同这样的供养。 我们看最后的总结。 恶世法末时 能持是经者 则为已如上 具足诸供养 在佛陀灭度以后，如果有人能够如法地去受持、读诵《法华经》，那你等同于具足前面的诸多供养来供养佛陀的舍利子，这两个功德是一样的。 这段经文，其实蕅益大师前面说过，就是初心菩萨恐被事缘纷动，妨修正业。就是说，你现在的重点，圆教的思想不是马上去修六度，这是个大忌。因为，你马上修六度，那你这个念头一动就是向外攀缘，向外攀缘就启动了第八识，而第八识是一个最可怕的魔王，“无量劫来生死本，痴人认作本来人”，你去刺激第八识，那你这个问题就多了，落入因缘所生法了。那你这个人叫做内忧外患，标准的生死业障凡夫。你稍微修一点六度，你可能就进进退退了。所以《法华经》的意思就是说，你不要马上去修六度，你不要着急。你干什么呢？强化你心灵的力量，先调整你的内心。 强化内心，当然要观照，但是观照对我们有困难，末法时代嘛。我们前面说过，利根人可以直接正念真如，不必靠读诵。那是佛世，就是四信，佛世四信，直接靠一念信解，观照，最后深信观成，入相似位。我们会生长在末法时代，我们就是钝根人了，善根也薄弱，妄想也重，烦恼也重，根钝遮重，所以我们不能够直接观真如。怎么办呢？ 佛陀告诉我们一个妙法——读诵，靠文字慢慢熏习。我不能马上顿入，我起码能够点点滴滴地渐悟，总可以吧？所以你这个时候是一个修行的关键了，也可以说你在建立你心中的宝塔。在这个关键时刻，你去供养佛陀，那你妨修正业，这不是你这个时期该做的。因为这个时候你的心刚刚要从生灭心转成不生灭心，这是一个成败的关键。当你转过来以后，你才可以做后面的兼行六度、正行六度。所以这个地方就是说，你在这个时机点不适合做太多的六度的因缘。 这个读诵跟我们学习不太一样。我们学习的时候、闻思的时候，我们第六意识是动得非常复杂，因为你要去思惟、去体验，要用很多的名相去印证我们这一念心本自清净、本自具足。而你了解以后去读诵，你的心是寂静的，它只是直觉地用文字相来熏习真如，熏习我们这一念心，所以你的心寂静的情况之下产生一个不可思议的熏习，那往往有不可思议的体验。 我过去在佛学院做教务主任的时候，有一天，性公长老身体有一个病痛要去荣总开刀。那个时候我带了一个年轻的法师就陪他一起去。那个时候是信徒帮他安排一个独立的病房。到晚上的时候，我跟另外一个法师去陪他。年纪大了，面对开刀手术，他难免有一点坎坎不安，所以老人家就把《法华经》请出来，他特地带了《法华经》去。就是开刀的前一天晚上，我跟另外一个法师就坐在地下，他就在我们前面读诵《法华经》。读了大概有二十分到三十分左右，我就发觉，他没有读诵之前心是不安定的，读完以后他的心非常的寂静安详。然后，他读完以后就念几句佛号，晚上就睡得非常好，隔天开刀也非常顺利。以后我经常去看他，他每天除了念佛拜佛以外，就读诵《法华经》，临终也非常安详。 这个《法华经》，它这个文字般若，诸位！《法华经》每一个字，这个叫什么字？叫做“清净法界等流正法”。我们读经跟读祖师的着作不一样。经是佛陀亲证的法身的境界流露出来的文字般若，可以说字字甘露。就是说，我们没办法去直观真如，对我们来说这个不思议境太困难，你可以透过文字的引导。佛陀告诉你，你就是不断地读一小品、读一小品，这个叫不思议熏、不思议变，“如染香人，身有香气”。因为这整个文字般若进去以后，它会带动我们去趋向真如。这个文字般若它会起观照般若，入实相般若。 这是我自己的体验。性公在开刀前一读诵《法华经》，他心灵就突然间产生一个强大的力量出来，就特别的安稳，破除一切的躁动。这个是读诵的功德。 辛二、颂第三品 我们看辛二的“颂第三品”，就是说法品。 若能持此经 则如佛现在 以牛头栴檀 起僧坊供养 堂有三十二 高八多罗树 上馔妙衣服 床卧皆具足 百千众住处 园林诸浴池 经行及禅窟 种种皆严好 第三品就是说法品。假设有人在佛陀灭度以后，能够受持此经（这个地方的受持包括了读诵，包括了第三品的说法），那么你这样子就犹如佛陀在世的时候，你用牛头栴檀，这个非常珍贵的材料，拿去盖立僧坊，就是寺庙，来供佛及僧。这个寺庙有多大呢？它的殿堂有三十二个，它的高有八个多罗树这么高。盖完以后，你也是一样，用上好的饮食、庄严的衣服，还有床座，这种四事来供养佛跟大众僧。这个僧坊可以供百千个僧众居住。这个僧坊的四周还有园林跟浴池，来作为经行跟禅修的地方。以上种种的供养都是庄严美妙的。 前面的读诵是自利，还在自利。这个随喜、读诵都是在佛堂完成的，包括听闻，包括读诵。那么这个说法就是利他了。所以这个说法，蕅益大师说是，法施功德是供养中最。所有的供养中，用法来作供养最为殊胜。因为你今天为人演说，你弘扬佛法，你直接开启他心中的内观的智慧。 诸位！一个人整天打妄想，人是这样子，他把全世界想了一遍，他绝对不会做一件事情——他不会内观的。一个人只要不学《法华经》，他从来不知道什么叫做内观，他不会的。他永远是向外攀缘的，就是“冥冥随物去，杳杳不知归”。但是你跟他说《法华经》，你跟他讲说，你这个打妄想的心是生灭的，它不是你的真心，你内心深处有一个不生灭心，是你的真心。哦，他从今以后，除了打妄想以外，他知道内观了，而他的生命从此改变了。为什么？因为内观的善根是不会退转的，因为它是本具的东西，你本来的东西。所以它一旦启动以后——它可能启动得比较慢，也可能力量薄弱，但是从今以后，他那种内观的善根就永远种下去了，金刚种子。他以后到天上去，到人间，到三恶道去，你当初给他讲这个道理，那个善根，他永远不退失。他的人生只有进步，没有退步。所以，你等于是供养一个未来的佛陀。你要为所有人说法，你等于是供养诸多的未来的佛陀。那当然这个供养就跟供养佛陀一样，就是等同这种供养。 诸位！前面的供养是供养佛陀舍利，这个说法是等同供养佛陀，在世的真佛。这不一样的，因为这个法供养是不可思议的，弘护正法，开人智慧。 辛三、颂第四品 我们看辛三，颂第四品，就是兼行六度。 若有信解心 受持读诵书 若复教人书 这一段是先讲具修前三品。就是你修这个兼行六度之前，你要有些道前基础。第一个，“若有信解心”。你要能够学习《法华经》，产生信解，产生随喜。然后呢？然后去如法地读诵，然后接下来教人说法。你经历过了随喜、读诵、说法以后，你就可以修第四品了。 我们看第四品怎么修。 及供养经卷 散华香末香 以须曼薝卜 阿提目多伽 薰油常燃之 如是供养者 得无量功德 如虚空无边 其福亦如是 这个地方的兼行六度主要是讲供养经卷。怎么供养呢？用散花或者是沉香的香末来作为供养，或者用须曼、薝卜（须曼就是善摄意花，薝卜就是小黄花），阿提目多伽（是龙吐珠花），这三种花特别的香。你把这个香做成薰油，提炼成薰油以后用火去烧，释放出香气来供养《法华经》的经卷。那你这样子，配合前面的受持、读诵、说法，那你就“得无量功德”。“如虚空无边”，福德亦复如是无量无边。 这个地方的兼行六度，比前面的长行讲得保守一点。前面的长行真的是修六度来当助行，这个地方的兼行六度主要是讲供养经卷。它这个地方的强调还是以止观为正行，六度是助行。 辛四、颂第五品 真正地启动全方位的六度，是在第五品，正行六度，历事炼心。我们看经文的第一段。 况复持此经 兼布施持戒 忍辱乐禅定 不瞋不恶口 恭敬于塔庙 谦下诸比丘 远离自高心 常思惟智慧 有问难不瞋 随顺为解说 若能行是行 功德不可量 这一段是总标修行的方法。况复受持此经，在前面的前四品以外再正修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度。那么怎么修呢？ 这以下讲出三种修行方法： 第一个，不瞋、不恶口。这个就是你在修六度的时候，要安住口安乐行。就算面对种种恶逆的因缘，内心能够和合无诤，不起恶口。这第一个。 第二个，你安住身安乐行。身体能够恭敬谦下，对塔庙、对比丘能够恭敬谦下，远离高慢。这个是身安乐行。 第三个，是要安住意安乐行。你能够经常依止大悲善巧的智慧，有人来问难，你能够不瞋，而且随顺他的根机为其说法，就是大悲善巧。 如果你能够如是依止四安乐行来修学六度，功德不可量。 前面的正行六度，在长行的时候，它的六度是偏重在六度的修行的相貌，这个地方偏重在六度修学的方法。就是你在修六度的时候配合四安乐行，除了理观以外还要遵守四安乐行。 我们看第二段，结示成就功德。 若见此法师 成就如是德 应以天华散 天衣覆其身 头面接足礼 生心如佛想 又应作是念 不久诣道场 得无漏无为 广利诸人天 其所住止处 经行若坐卧 乃至说一偈 是中应起塔 庄严令妙好 种种以供养 佛子住此地 则是佛受用 常在于其中 经行及坐卧 这个地方讲圆五品，五品观行位的最后一品。就是说，如果能够透过理观的智慧配合四安乐行修六度，那么这个法师是不可思议了。所以，有人见到这个五品的法师成就前面如是的六度的功德，应该怎么做呢？ 应该用天花来散其身，或者用天衣来覆其身，乃至于“头面接足礼”，表示我们对他的恭敬，一而生如佛想，把他当作佛陀一样地恭敬。这个是讲你的意业，你的内心要对他生起跟佛陀一样的恭敬。 这以下说明他的起塔，他的行为。你应该又作是念：这个五品的人“不久诣道场”，这个人已经稳定地不退转地趋向于佛道，也就是说他成佛只是时间的问题。成就道场以后，未来一定会得到无漏的法身。成就法身以后，他也能够依止大悲愿力成就种种的应化身，来广利人天的。所以，这个圆五品的法师，他所安住的处所，包括他的行、坐、卧，乃至于他的说法处所，都应该去起一个塔庙。这个塔庙，“庄严令妙好”，而且当中有种种的香花、幡盖供养这个塔庙，使令这个五品的法师住在这个地方就等同于佛陀受用一般，就好像佛陀“常在于其中，经行及坐卧”。 这个圆五品是不可思议了，圆五品基本上已经快要相似位了。圆五品有两种功德： 第一个，圆伏五住。他心中没有烦恼，就是从清净的角度他跟佛陀一样。我们有烦恼的人，修行是障碍重重，因为你要修一个布施，你还要处理自己的情绪。圆五品没有这个问题，他虽然还是凡夫，但是他没有这个问题。所以他只要专心地做布施，专心地去做六度，他心中是无障碍的。第一个，圆伏五住。 第二个，他已经福慧双修了。他从前面的随喜、读诵建立理观，慢慢地历练以后，他是全方位地投入六度，所以他福慧双修。所以这个人是不退转于阿耨多罗三藐三菩提。简单地说，这个人成佛是怎么样？迟早的问题了。“近于阿耨多罗三藐三菩提”，前面说了，已经很接近了，甚至于眼睛已经看得到了，所以你可以提前把他当佛陀一样供养。是这么一个情况。 这个＜分别功德品＞是很特别的，正如蕅益大师说的，“本门得道如此之多，一切诸经皆所不及”。我们看《法华经》，他要么不成就，他一旦成就都不可思议，要么成就法身，要么成就相似位，要么圆五品。 就是说，你如果要学《法华经》，你要有一种长远的眼光，你不要太在乎一时的福报，一时的安乐，因为《法华经》的道前准备时间要花很多。你看你名字位，你要闻经达理断疑生信，建立信解就要花很多时间，你要听《法华经》思惟，如理思惟。到了观行位，这个时候就是关键时候了，息诸缘务，随喜、读诵，然后慢慢历练，说法，到兼行六度、正行六度。所以圆教的修学，它准备的时间、潜伏的时间非常的久，但是它一旦开花结果，都不可思议，因为它的依止点是法身。所以它一旦这个花开出来的时候，那可不是空性可以比的，那是跟佛陀同样的等级的。所以圆教就是说，它准备的时间长，它内观的时间久，但是它从内观开始，产生从空出假的时候，那功德就不可思议了。 所以蕅益大师说，“未开圆解，不得辄论修证”，你没有真正能够安住真如、成就理观之前，不要轻举妄动地去面对因缘法，因为它容易带动烦恼。就是你这个功德容易有过失，容易退转。 《法华经》，其实总体来说是成佛的捷径，所以说“本门得道如此之多，一切诸经皆所不及”。但是它前半段很难走，就是你要耐得住寂寞，甘于平淡，你要不断地内观，这个道前准备时间很长。但是一旦成功以后，那真的就是大白牛车了。 所以，修圆教的人，要么看起来很平常，你一旦发现他不同的时候，那就是不可思议了，那就是六根清净位了，就是我们下下品说的＜法师功德品＞。在圆教的相似位之前，你完全看不出他有什么变化，包括名字位，都看不出来。但是他要么不开，一开出来就是六根清净位，那个不可思议了，他的六根活动通于十法界了。 我们看下一段，＜随喜功德品＞。 我们先看这个标题，看附表第四十一，五十八面。我们先看第一个，解释品目。 一、解释品目 “随”者，闻深奥法，随顺事理无二无别。“喜”者，庆己庆人。以此自行教他为因，能生殊胜功德为果。因果合称，故名＜ ＜ 随喜功德品＞ ＞ 也。 又“随顺理”者，了知人人现前一念心性，即是诸法实相之体，亦即诸佛所证本地久远三身之体 。“随顺事”者，闻佛三世益物，时空无尽，毫无疑惑。即广事而达深理，即深理而达广事，故云事理无二无别。 我们解释这个品目。 随喜功德第一个，“随”。这个随就是随顺，就是我们透过前面的听闻深奥之法（这个深奥之法包括前面的迹门的佛陀的智慧，也包括后面的本门的佛陀的功德，简单说就是一佛乘的因果），你能够对于因跟果的事理产生随顺。这第一个。 随顺以后，接下来就是欢喜。这个欢喜也分成两个：一个对自己的欢喜；一个是对佛菩萨的欢喜。“庆人”就是对佛菩萨所成就的法身功德的随喜，“庆己”就对于自己修学佛陀的智慧，一心三观而感到信解欢喜。这两种欢喜。 那么，以此随顺欢喜来自行教他为因，招感未来殊胜的功德为果，因果合称叫＜随喜功德品＞。就是因为你随喜佛德，也随喜佛慧，所以你未来有广大的功德，所以叫做＜随喜功德品＞。 不管是佛德跟佛慧，都有事跟理。我们先看佛陀功德的事理。 “了知人人现前一念心性，即是诸法实相之体，亦即诸佛所证本地久远三身之体。”这个随顺诸佛的理就是佛陀的法身，这个法身就是一念心性，也就是诸法实相。“随顺事”，这事就是因缘，它的作用。就是法身有什么好处呢？它能够生起三世益物，它能够在无量的时空当中现身说法，广度众生，无有穷尽。这个是没有疑惑的，就随喜，随喜佛陀的功德。 第二个，随喜你的理观跟事修。佛陀智慧也是有理跟事。“即广事而达深理，即深理而达广事”。从修行的角度，我们的理观当然是一心三观，就是观想“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足”，所以一切法是如梦如幻，唯心所现，这个是理观。但是这个理观要有事修，就是我们前面说的五种法师，受持、读、诵、解说、书写。 这个读诵，诸位，读诵有两种：一种是五种法师，这个是约法门，修行的法门；读诵又有约品位，就是“读诵品”，这个是讲观行的浅深。所以读诵它也同时是法门，那么法门就通于所有品位了；另外一个，读诵是偏讲“读诵品”，这个不一样。 总之，五种法门是一个事修，由事修而帮助一心三观的理观，由理观又产生另外一个事修，那另外一个事修就是六度万行了。就是在因地的时候，是透过五种法门帮助理观，那么慢慢地就是六度的历练，这是事修。 总而言之，这个随喜功德有两个：一个是随喜佛陀的功德，第二个是随喜佛陀的智慧，就修理观事修。那当然，重点在修随喜佛陀的智慧，这一段讲的是智慧。 我们看第二个，经文要义，有两段。我们先看第一段。 二、经文要义 （一）前品佛陀详细分别，听闻佛寿无量，所得种种功德利益。其中包括深位菩萨所成就之“证圣益”及“发心益”，及中位菩萨所成之“佛世四信”及“灭后五品”之益。今品特为佛灭之初心菩萨，但有“一念随喜”，未及事修，所获之功德。 前面的＜分别功德品＞是详细地分别我们听完法身常住的功德以后而产生的利益，这个地方主要包括深位的菩萨。深位菩萨有这个“证圣益”，就是法身菩萨有十一种的证圣，以及相似位的发心。这个是深位菩萨。 也包括了中位菩萨的“佛世四信”、“灭后五品”，就是观行位的。你可以有两条路：一个从四信，一个从五品下手。这是中位菩萨。 那我们初心菩萨呢？初心菩萨就讲到＜随喜功德品＞，佛陀特地为佛陀灭度后的初心菩萨开示。我们在学习《法华经》的时候，读诵《法华经》的时候，产生一念的随喜，包括对佛陀功德的随喜，也包括对一心三观的随喜。这样的随喜，未及事修，没有谈论六度万行，就是一念的随喜而已，那么它到底有什么功德。本品就说明这个随喜的情况。 （二）本品除正说闻法内观所生之“随喜转教”功德外，更兼明听法劝人所成之功德，其中有四：一自往听法；二分座与人；三劝往听经；四具听修行。 本品所说的随喜功德，其实有浅深的差别。从深处说，这种随喜叫做随喜转教。这个是观行位了，就是蕅益大师说的内心的随喜。他不但是信解，还有产生观照，甚至于为人说法。这种随喜是深，是属于五品观行位了。 那我们凡夫的名字位是什么呢？我们的随喜叫做听法劝人，属于外在的随喜。这个包括了四种：自往听法、分座与人、劝往听经、具听修行。就是，我们自己不能产生观照，我们只是一种简单的信解产生随喜。那我们没关系，我们可以去听闻，去劝人听闻，或者别人听闻的时候做种种的护持，这样子也是功德不可思议。 所以这个随喜有浅深两种差别：深处来说是内心的随喜，是观行位；浅处来说是外在的随喜，是名字位。这一品主要讲两件事情。 己二、广格量初品功德 分二：庚一、弥勒请问；庚二、如来垂答 我们看二百九十二面，己二的“广格量初品功德”。前面的五品，佛陀特别把初品放在后面，就是来加被我们初心菩萨。 庚一、弥勒请问 先看庚一的“弥勒请问”。 尔时，弥勒菩萨摩诃萨白佛言：世尊！若有善男子、善女人，闻是法华经随喜者，得几所福？而说偈言： 世尊灭度后 其有闻是经 若能随喜者 为得几所福 尔时，就是佛陀先讲深位菩萨的法身跟相似位的这种圣证以后，接着讲中位菩萨的四信五品，最后讲到初心菩萨的随喜品。在讲这个初品之前，弥勒菩萨就白佛言：世尊！若有善男子、善女人，他听闻《法华经》，包括一佛乘的果地的法身常住，包括一佛乘的因地的一心三观，而对这个佛果跟佛慧生起随喜，那么这个随喜有多大的福报呢？它这个重颂的偈说：世尊灭度后，若有人听了《法华经》，而内心产生一念的随喜，未来能够得到什么样的福德？ 这个随喜，蕅益大师说，这个人有两个特点：第一个，初心；第二个，初闻。我们解释什么叫初心，就这个人是初学佛，当然是善根深厚的初学者。第二个，初闻，他第一次听《法华经》，就产生这个随喜了。他又是初心又是初闻，所以他基本上没修什么福报，未及事修，就是一念的随喜，就这么一个情况。当然，这过去有善根的人，他一旦听《法华经》以后产生随喜，就有两种：一种是内心的随喜，观行位；一种是外在的随喜。所以我们把这个所谓的初心菩萨作一个定位，就是一个初心、初闻的人。 庚二、如来垂答 分二：辛一、长行；辛二、重颂 我们看这个初心初闻的人是怎么情况。看庚二的“如来垂答”。先看第一个，长行。长行当中分成两段。 辛一、长行 分二：壬一、随喜转教功德；壬二、听法劝人功德 壬一、随喜转教功德 分四：癸一、辗转相教；癸二、格量之本；癸三、问答显胜；癸四、正式格量 先看壬一的“随喜转教功德”。这个随喜转教就是属于内心的随喜了。 癸一、辗转相教 尔时，佛告弥勒菩萨摩诃萨：阿逸多！如来灭后，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及余智者，若长若幼，闻是经随喜已，从法会出，至于余处，若在僧坊，若空闲地，若城邑、巷陌、聚落、田里，如其所闻，为父母、宗亲、善友、知识，随力演说。是诸人等，闻已随喜，复行转教，余人闻已，亦随喜转教，如是展转，至第五十。 我们看这个随喜的相貌。 佛告弥勒菩萨说：阿逸多！在如来灭度以后，或者是一个比丘、比丘尼，一个出家众，或者是在家的居士，都没关系；乃至于余智者，就这个人有智慧，但是他没有受三皈五戒，也没关系；或者是长，或者是幼；重点是“闻是经随喜已”。这个“闻是经”是谁呢？我们前面说过，初心初闻的人，他刚刚学佛而且第一次听《法华经》。他听完《法华经》以后，产生一个信解，也产生了一个深刻的观照，最后产生随喜。 他听完以后，从法会离开了，到哪里去呢？到其他的处所。比方说到了寺庙或者到了空闲的地方，人口稀少的空闲地方，或者到了人口聚集的城市，或者到了巷陌，就是街头巷尾，或者到聚落的乡村，或者田里，乡村的田野。那么他到这个地方以后做什么事呢？如其所闻，为人演说。就把前面他在法会所听到的这些法义，包括了佛陀的功德，包括佛陀的智慧，为谁演说呢？为他的父母，或者他的亲属，或者同参道友，或者是知识，就是好朋友。 他怎么办呢？“随力演说。”随力演说，这个地方蕅益大师解释说，他并不是讲述整部的《法华经》，他是择其要点加以说明。比方说他赞叹一心三观，就是说，所有的功德其实就在你的心中，只是你没有开显而已。怎么开显呢？观照它。你不断观照你这一念心“本自清净，本自具足”，你的心的功德就会显现出来。你把这种扼要的思想告诉对方，就是随力。你不一定要把整部《法华经》的思想都告诉他，挑其重点而说之。 这个被你教化的人，听了以后也非常欢喜，然后这个人又告诉其他的人，其他的人又告诉其他的人，就如是辗转到第五十个人。先以这个作标准，当作格量的标准。 这段经文有两个重点： 就是说，这个初心初闻《法华经》的人，他自己产生了随喜，这是第一个人，这第一个人是亲临法会的。离开法会以后，他随力演说。这个随力演说，蕅益大师说：“如其所闻，理决不谬，辩说庄严，未必与法师同。”这个人所听的道理是正确的，他所体悟的佛陀的智慧、佛陀的功德都是正确的，只是他表达的方式可能没有法师那么庄严，没有那么善巧，但至少他是随力演说。这第一个。 第二个，辗转说法至第五十人。你是第一个，你告诉第二个，第二个再告诉第三个……一直告诉到第五十个。那么这个有什么后果呢？后后劣于前前。因为你在讲述的时候，这个法味越来越薄，功德越来越劣。但是重点来了，理无错谬！这道理都没有错，只是表达没有那么善巧，所以法味渐薄，功德渐劣。 癸二、格量之本 这个第五十个人是这样子，用第五十个人来校量。他跟谁校量呢？我们看癸二的“格量之本”，跟另外一个布施作校量。 我们分成两段。先看财施。 阿逸多！其第五十善男子、善女人，随喜功德，我今说之，汝当善听！若四百万亿阿僧只世界，六趣四生众生，卵生、胎生、湿生、化生 ，若有形、无形、有想、无想、非有想、非无想，无足、二足、四足、多足，如是等在众生数者，有人求福，随其所欲娱乐之具，皆给与之。一一众生，与满阎浮提金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀，诸妙珍宝，及象、马、车乘，七宝所成宫殿、楼阁等，是大施主，如是布施，满八十年已，而作是念：我已施众生娱乐之具，随意所欲。 这个地方的布施，先看财施，财富的布施。就是说，这个第五十个人，他的重点是他的法味最薄，观行最弱，而且他没有再为人演说，也到此为止了，他只是听闻随喜而已，他没有这种说法的功德。那么这第五十个人一念随喜的功德跟谁比较呢？跟下面这个人比较。 他说，比方说在四百万亿阿僧只的世界，有这么多的六道的众生。这个众生，从他出生的情况，有卵生（这些小动物）、胎生（比方说人道）、湿生（微生物）、化生（天人、地狱），这么多的出生的情况。那么他的身心世界的形状呢？有有形的（比方欲界、色界是有形），或者无形的（就是无色界），或者是有想的（就是无色界里面的空无边处跟识无边处），无想的（无所有处），非有想非无想的（就是非想非非想处），这个是身心的相貌。或者它的身体活动是无足的（比方说蚯蚓），或者二足的（人道、天道），四足的（就是一般的动物），或者多足的（比方说蜈蚣等等）。 总而言之，在四百万亿阿僧只世界的六道众生当中，有一个大施主，这个地方有个大施主。这个大施主面对这么多众生，这些众生向他求福，他就有办法随其所欲，随这个求福的人心中的希望，能够皆给与之，一一满足他。比方说他满足什么呢？他能够满足阎浮提（就是四分之一个小世界）的金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀这么多的珍宝，来给这个求福的人做种种的装饰；或者他也可以给这个求福的人象、马、车乘做交通工具；他甚至于可以为这些求福的人盖七宝所成的房子，或者是一层的宫殿，或者两层的楼阁。 那么，这个大施主做如是布施以后，对方受用这个各种的资具，等对方到了八十岁，这个大施主心中就想：我已经布施他种种娱乐之具，而满足他所有的希望！这是财施，一直到对方达到八十岁。 我们看第二段的法施。 然此众生，皆已衰老，年过八十，发白面皱，将死不久，我当以佛法而训导之。即集此众生，宣布法化，示教利喜，一时皆得须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道，尽诸有漏，于深禅定皆得自在，具八解脱。 他做这种财施到对方八十岁以后，这个时候这些求福的众生“皆已衰老”，精神体力已经衰老，“年过八十，发白面皱，将死不久”。一个人死亡，这财富就没有用，所以这个大施主这个时候就想：我当以出世间的佛法来教育他，是时候该教育他了。 他怎么教育呢？他把那些求福的人，享受快乐的人，集合起来，宣布法化，开始跟他讲出世间的四谛十二因缘。就这个无常，说这所有的快乐都是无常，而无常就是痛苦，透过这个痛苦我们也可以知道人生不可以掌控，无我。所以透过无常、苦、无我，慢慢地把他们引导到我空的真理去。所以他这种教法，“示教利喜”，让他们产生受益跟法喜。最后使令这些求福的人一时之间皆得初果、二果、三果、四果，“尽诸有漏”，断除了三界的见思的烦恼。乃至于教他们修学禅定。他不但是解脱，还具足八解脱，三明六通八解脱，达到顶级的阿罗汉，还有各种的三昧神通。 这两个校量，第一个是你第一次听《法华经》产生的随喜跟观照，然后你把这个法义一直辗转相传到第五十个人。这是第一个，格量之本。第二个就是大施主，他供养所有众生到八十岁，然后为他说法使令他成就阿罗汉。这个布施主是不可思议的，他能够让这么多的四百万亿阿僧只世界的六道众生现生得到安乐，临终得到解脱，所以他等于是让众生的利益最大化了。这个是一个非常圆满的布施了，今生得到广大的安乐，来生把他引到涅盘，得到寂静的解脱。这两个要做比较。 好，我们今天先上到这里。向下文长，付在来日。回向。