《周易》 前言 人类创造了灿烂辉煌的文明。在浩如烟海的精神宝库中，大浪淘沙遗留下来的远古先民的智慧精髓，一次又一次引起后人的惊叹，也一代又一代启迪着人的心智。中国是世界最早产生文明的国家之一，并且文明绵延至今。在世界眼中，它是一个神秘的国度。古代典籍常常因高深莫测而为其增添神妙的光辉。《周易》即其中之一。 《周易》为儒家经典。六经之中，它因其体例和内容而被特别地列为占卜之书，散放着一股神秘气息。《周易》在人眼中之神秘，在于它从江湖术士滔滔不绝的颠倒阴阳中透露出宿命的玄机；《周易》在智者眼中之神秘，在于其深刻的思辩智慧和朴素的辩证观念。它肯定事物的运动变化永无穷尽，认为物极必反，否极泰来；大音稀声，大象无形。《周易》因其直击万事万物根本之理而为各科所援用，正所谓“易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援易以为说”。 孔子读《易》而“韦编三绝”；量子物理学家玻尔惊叹几千年前的太极图与他发明的并协（互补）原理颇为吻合，并以太极图为其族徽核心；哲学权威捷恩则说：“谈到世界人类唯一的智慧宝典，首推中国的《易经》。”《周易》之影响，由此可见一斑。 《周易》成书，有周初说、春秋中期说和战国说等。其最原始文本中，有些文字已无人可识。有研究者发现诸学中不少牵强附会之说。因而，学习《周易》，正确的态度就是辩证客观地对待诸说。如此，方能一窥典籍之堂奥，真正达到启迪智慧、传承文明之目的。我们精心编撰的此本彩图版《周易》即本此原则而敷演，内容安排上，分为原文、注释、讲解、爻辞解析等几部分，力求以平实清晰的语言、辩证的论述启发读者，抛却惊世骇俗之论、虚远玄妙之谈，使初入门者踏入恰当的学习途径。抛砖在于引玉，执玉方能真正进入古籍神秘的殿堂。 《周易》的智慧如清泉，绵远流长，汲之不尽。古诗云：“鸳鸯绣罢从君看，不把金针度与人”，本书却撩开《周易》神秘的面纱，把鸳鸯与金针和盘托出。“佛主拈花，伽叶微笑”，期望更多有心人心有灵犀，观此顿悟。 导读 一、〔易〕 易，是《易经》的简称（八卦和六十四卦亦称为易），所以，学《易经》首先要了解“易”的义理和《易经》创作成书的历程。 古人有三古、三圣、三易的美妙传说，那么，何谓三古、三圣、三易呢？ 三古，即指《易经》的产生、创作、传承和成书，历经了上古、中古和近古三个大的历史时期。上古是指伏羲、女娲生活的新石器时期；中古是指夏、商、周（西周）时期；近古则指春秋战国（东周）以后，距今约二千五百多年。 三圣，即指伏羲、周文王和孔子。 “伏羲始作八卦”对华夏文明起源做出伟大贡献，所以称其为上古之圣。 中古之圣为周文王。周文王被商纣王囚于羑里狱中时，悉心演绎上古八卦和《连山易》、《归藏易》，并在此基础上，演绎出新的六十四卦，重新整理编撰了卦辞。其后，他的儿子周公又在整理的基础上编撰了爻辞。自此，卦符便有了文字，图文兼得，象意参照，为《易经》的成书奠定了基础。 孔子从五十岁开始，便虔心研习《周易》。撰写了几万言的解读文字，有解释卦辞和爻辞的“彖辞传”、“象辞传”和“文言”，有阐释易理的“系辞传”，有说明卦象、卦理的“说卦传”，说明卦序排列的“序卦传”和“杂卦传”。所以，孔子是使《周易》承前启后的近古圣人。 三易，即指《连山易》、《归藏易》和《周易》。 《连山易》为神农氏（即炎帝）所创。神农氏将八卦首次演绎为六十四卦。因炎帝又号连山氏，故以象征山的艮卦为首卦，取义为“山之出云，连绵不绝”，又因为夏代流行，故曰“夏道连连”。 《归藏易》为轩辕氏（即黄帝，又号归藏氏）所创。黄帝演绎的六十四卦以坤卦为首卦，因坤卦象征地，地是万物的归宿和载体，故名《归藏易》，又因为殷商时所流行，故曰“殷道亲亲”（坤为母）。 《周易》为周文王在羑里被囚时演绎的六十四卦，以乾卦为首卦，表明天地初开，万物始生；以未济卦为末卦，表明一事的终末又是另一事的开始，周而复始，故名《周易》。 又因乾卦为天，天尊地卑，故曰“周道尊尊”。 因年代久远，《连山易》、《归藏易》已佚。 二、〔爻〕 爻是组成八卦的基本符号，其形有二，其一为阳爻，象征万物归一，为大合之数；其二为阴爻，象征一分为二，为小分之数。 阴阳二爻从何而来？为什么只分为二爻呢？《易经》中说：“易有太极，是生两仪；两仪生四象，四象生八卦。” 太极即是万物始生前的混沌之象。这种混沌状态大致分为“未见气”、“气之初”、“形之始”、“质之成”四个阶段。一旦由气而形，由形而质，逐渐形成时，混沌的太极正如古代神话传说中描写的那样，盘古持一柄板斧将混沌一劈两半，一者为天，一者为地。 太极一分为二时，轻清之气上浮为天（大气层）；重浊之物下沉为地（地球）。 天大于地，天有光明，地则晦暗。所以，上古作易者将天称为阳，而地称为阴，一阳、一阴，名为二仪。 爻在八卦中，既是一种基本符号，又象征天和地、阴和阳、明和暗、大和小、重和轻、刚和柔、尊和卑、动和静、男人和女人、生长和衰老……阳代表的事物，具有积极、进取、刚健、向上的特征。阴代表的事物，具有消极、退守、柔顺、向下的特征。 二爻相重又生四象，阳爻与阳爻相重，为太阳；阴爻与阴爻相重，为太阴；太阳中的下爻变阴爻，为少阳；太阴中的下爻变阳爻，为少阴。这就是四象：太阳、少阳、太阴、少阴。 四象再重一爻即生八卦： 太阳再重一阳爻，名乾卦。太阳上重一阴爻，名兑卦。 少阳上重一阳爻，名巽卦。少阳上重一阴爻，名坎卦。 太阴上重一阴爻，名坤卦。太阴上重一阳爻，名艮卦。 少阴上重一阴爻，名震卦。少阴上重一阳爻，名离卦。 三、〔卦〕 乾卦象征天，天行健，自强不息。 坤卦象征地，地势坤，厚德载物。 震卦象征雷，轻清之气向外扩散，形成一个庞大的大气层，为天；重浊之物向内凝聚形成一个庞大的地球，为地。轻清之气向外，重浊之物向内，二者发生碰撞，因碰撞而震动，因震动而产生闪电和雷鸣，所以，震卦的卦德为动。 巽卦象征风，因震动而产生气流，气为风，风则无孔不入，所以巽卦的卦德为入。 坎卦象征水，因气而产生水。水向低处流，造成土地下陷（本义），并造成一些危险（引申义）。所以坎卦的卦德为陷和险。当然，险并非凶，在事物发展规律中，险而后安。 离卦象征火，火不能独立存在，任何火光的显现都必须依附某种物体，如油捻子、柴禾、炭、烛等。所以，离卦的卦德为附，意即离不开附着体。 艮卦象征山，山是屹立不动的，所以，艮卦的卦德为止。 兑卦象征泽，因低洼而积水，因水能润泽万物，万物生长而有喜悦。所以，兑卦的卦德为悦。 第一章乾卦 乾：元，亨，利，贞。 彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。 象曰：天行健，君子以自强不息。 “元亨利贞”四个字系于卦之下，谓之卦辞。“元”的意思可以解释成：开始、创始、初始。“亨”，古代的“亨”字与“享”字是相通的。享是指祭祀，是指供奉天、供奉先祖时献上供品。“利”，即为收获，有利。贞就是占卜之用，古时的卜实际上是观察天象，观察时间，预测方位，当然也预测事情。贞的引申意是“正”字，正就是立，正立，成立，建立。乾卦卦辞的“元亨利贞”四字表面上没有取象，用的是比较抽象的概念。从乾卦的彖传可以看出，乾卦取象于天，但不是取象于天的形体，是取象于天的性质。天的性质用一个字概括，就是健，乾就是健。健是什么？健是天体有规律地运转，永不停息，什么力量都不能阻止它，改变它。卦辞用“元亨利贞”四个字释健之义，“元亨利贞”就是健。合言之是健，分言之是元亨利贞。所以乾卦的“象曰：天行健，君子以自强不息”。天道的本质特点是健。健是乾之德，乾就是健，故大象，以卦德替卦名，而称“天行健”。健是运行不息的意思。天之运行，四时交替，昼夜更迭，岁岁年年无有止息，故云“天行健”。君子效法天道之健，以自强不息。君子与天共一乾德，故能自强，无须外力而自我前行。息是止，不息，即不停止。 概括起来，“元亨利贞”四个字讲的就是事物由开始出现到逐渐壮大的过程，从社会人生角度来说就是开始创业、逐渐亨通、利己利人、壮大巩固。这一过程与天生万物的过程是息息相通的，由个人而推演到社会国家及一切事物的发展过程不外乎此。只要有天的刚健的精神，个人的发展才会从无到有，发扬光大。天的刚健的精神是什么呢？就是自强不息，生生不止。对于个人来说，在人生的道路上亦必须具备自强不息、生生不止的特质，只有这样人生事业才能由创业而亨通而利己利人而壮大巩固。 乾卦在自然中象征天，为圜；在人伦中象征父、君；在人体部位中象征首，就是大脑；在动物之中象征龙、马；另外还象征雾、金、冰，还有表示万物的颜色，是大赤，就是大红大紫的那种赤，还有寒冷的寒等。 初九：潜龙，勿用。 象曰：潜龙勿用，阳在下也。 爻辞解析 为什么称初九呢？因为“初”为本卦中的开始一爻，也是最下一个爻位。虽然为阳爻，根据重卦规则，初、二爻为地道，三、四爻为人道，五、上爻为天道。“九”，是阳爻的名称，所以是“潜龙勿用，阳在下也”。但身居下位，也得遵守规则，暂时将阳气潜藏于下。爻辞指出，本爻的结果是“勿用”，深层意义上“勿用”不是不用，而是暂时不用；不是不行动，而是暂时不行动；不是不为，而是时机成熟了大有作为。因为尚在初九阶段即社会的底层，时机尚不成熟，自己力量的积累尚不厚实，阳气尚未充盈，对于这种状态，必须隐忍、潜藏，加强自身的修为，磨练自己的意志，厚积薄发，等待时机。 九二：见龙在田，利见大人。 象曰：见龙在田，德施普也。 爻辞解析 九二称“见龙在田”。“见龙在田”，龙已脱离潜伏状态，出现在地上，到了该发挥作用，有所施行的时候了。“见龙”是把握“现”的时机；“在田”是面对现实，面对大众，崭露头角，初显身手；是先以善行美德施行于众人，利益于社会，然后自然得利于众人。就人事说，九二刚健得中，有大人之象。从爻辞上来说这位有大德之人既已出世，其恩惠必将遍施天下，泽被苍生，天下人都高兴见到它，因此上说“利见大人。”换句话说，到九二爻就好比一个人开始脱离社会底层，依靠自己的修为和德行开始步入社会，并且得到了人们的认可，上升到了一个新的层次，不需要再去隐藏自己，潜心修为。 九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。 象曰：终日乾乾，反复道也。 爻辞解析 九三，阳爻居阳位，位置得当，但刚得过重。因为这里又是阳位，又是阳爻，刚中有刚，就是刚得过重。“终日乾乾”，终日戒慎恐惧，自强不息。“夕惕若”，即使到了晚上，还是心怀忧惕，不敢有一丝一毫的松懈。若，语辞。厉，危厉。九三在下卦之上，是多凶的危厉之地，本来要有过咎，由于它刚处得正，能够“终日乾乾，夕惕若”，有咎可以转变为无咎。个人发展到这个地步，社会地位也有了，但还没有达到事业的顶峰，还有许多值得忧虑的地方，因此必须终日勤勤恳恳，时时警惕自己。并且要“修辞立其诚，所以居业也”。修饰言辞，讲话文雅，以诚待人，以信立业。预知时机已至，即全力以赴，把握机会。知道该终止时，即适可而止。“是故居上位而不骄，在下位而不忧。”处于尊贵的地位，不居功傲慢；处于卑微的地位，不自卑，不忧愁。 九四：或跃在渊，无咎。 象曰：或跃在渊，进无咎也。 爻辞解析 九四，或跃在渊。九四是阳爻居阴位，阳刚居于柔中，刚中有柔，柔中有刚。九四为上经卦的下位，又接近九五的尊位。尤须小心谨慎，不可轻举妄动，时可进则进，时不可进则退。进退依时而定，故有龙或跃起或在渊之象。跃是跳跃。有时身居高位，有时跃入低谷，并不是行为中有什么邪恶所至，而是可上可下，上下可居的一种修为的自在状态。有非常修为的功夫，这也就是非常手段。有时前进，有时后退。把“跃”作为思想境界的飞跃，作为进德修业的功夫。也就是说当人们的事业接近巅峰的时候，恰恰是处在一个非常矛盾的状态，要想达到“无咎”这个结果，必须具备几个条件：疑惑中敢于思考，不回避矛盾，也不畏惧矛盾。思想境界有多高，就能跃多高，审时度势，把握有利时机，知进知退，可上可下。 九五：飞龙在天，利见大人。 象曰：飞龙在天，大人造也。 爻辞解析 九五，这是阳爻居阳位，又居中位，是典型的中正之位，刚健得中，不偏不倚，纯粹精微，所以称为君位，“九五之尊”一词即来源于此。得此位者，能与见解相合者产生共鸣，与意趣相同者相互吸引。像水那样一往无前；像火那样热情常有，青春常在；处世能使万物感应，决断能使天下归心。以天为本，蓬勃向上；以地为本，向下扎根。务事，先于时又能符合天道法则。办什么事，能赶在时间的前面，而且也会把握机会，不会与机会错过。如后于天时，又能把握天赐良机。换句话说，九五一爻对于个人而言，都是事业和社会地位的巅峰时期，因为有了以前各种各样的磨练和休养，已经可以做到按照天的规律即自然的规律办事，可以做到抢在时间的前面而没有违背天的规则。落在时间的后面，依然处在常规之中。这一手段就是恰到好处的非常手段。 上九：亢龙有悔。 象曰：亢龙有悔，盈不可久也。 爻辞解析 上九位已是本卦中最高位，也是最末位。本卦六个阳爻至此是阳气将消，阴气将长，说明“龙”飞得太高，成了“亢龙”。因为离开了“九五”的尊位，这里所以称“亢龙”，是指只知进，不知退；只知道生，却不明白死；只知道取得，却不知付出。亢是过的意思。九五飞龙在天，龙已经到了极高处，到了止进而退的时候，继续前进而不退，便要走向反面，故有悔。有了问题，但是能够注意解决；有了过失，但是能改。亢是上九的客观境遇，悔是上九的主观修养。概括起来，上九一爻所阐述的道理其实就是告诫人们在事业人生达到顶峰的时候，一定要居安思危，否则就会出现过犹不及的局面，知进知退，知存知亡，才是保障事业发展的关键。 用九：见群龙无首，吉。 象曰：用九，天德不可为首也。 爻辞解析 乾卦与坤卦都有“用九”与“用六”的断语，在其他六十二卦中是没有的。这里是“用九”，即用刚。为何用呢？“见群龙无首”，见，即表现，展现。就人事而言，宋代理学家程颐释“无首”为无自为首。意思是说资质刚健的人物不要自认为可以作为领导者，而需要让其他人拥戴自己为领导者。想要达到这样的效果，就要把握好一个度，这个度就在这个“用”字上，善于用刚则不会离开龙群，换句话说要保持刚健自强的状态，不脱离社会群体，不强自出头，始终让自身存在的社会群体表现为“群龙无首”的状态和心态。这样，对于自身而言，才能得到吉祥。 第二章坤卦 坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。 彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。 象曰：地势坤，君子以厚德载物。 坤卦的卦画是六个阴爻，是纯阴，从卦画上看它像一个已耕过的土地的面貌。依物理现象说，有和顺之象，有广远之象，有长养成物之象，有承天而广载之象，有与乾匹配之象。 这里是“元亨”组合，“利贞”组合，但“利贞”有附加的条件，条件是牝马，牝马是什么马呢？牝马就是母马。在野马群中，母马是受作为首领的公马管制的，表现出了一种顺从的状态。坤卦表现出了一个顺字，换句话说，“利牝马之贞”就是对坤的顺从的特征的表现。 这就是“君子有攸往”。君子有所行动，但不能先行，要善后，不善先。作为坤来说，其根本的问题是如何得到乾健作己之主。得到乾健作己之主就吉，失掉乾健之主则凶。坤顺怎样才能得主呢？“东北丧朋”，东北是阳方，代表乾，就坤对乾的态度说，应当忠诚不贰；欲忠诚不贰，根本的问题是“丧朋”，即不结私党。就坤对乾效劳的方式说，应当竭尽全力；欲竭尽全力，根本的问题又是“得朋”。丧朋得朋是一个问题的两个方面。坤对乾既然要顺，就要得到乾为己之主，就要一方面不结私党而效忠于乾，一方面联合众力而效劳于乾。“安贞吉”，坤能够自动自觉、心甘情愿地顺于乾，故吉。 “至哉坤元”，“乃顺承天”。这就是其第一个非常手段。既然有了规则，我们就要按这个规则去做。坤乃顺从天，因为地顺从天，所以地也随之显得广、大和厚。因为至大、至广、至厚，所以才能资生、承载万物，与天合其德，共生万物。因为德行宽广、厚重，就能营造一个万物亨通、共生共长的良好环境。只有顺从天道，不与天道争先，才不会迷失方向，才能得到“主”。有了“主”心中才能平静，“安”就是平静。“贞”就是顺从天道，善后不善先，不与天争先。“吉”就是不会迷失方向，不会失“主”，就能“得朋”，而不“丧朋”。只有顺承天道，才不会迷失方位，才会找到志同道合的朋友。有了志同道合的朋友，才能使事业正固（正固就是“贞”）、亨通、有利。只有顺承天道，才会与天合其德、和其光，才能至广至厚，承载万物。有了如此广厚的德，便能厚德载物。 结合现实来说，坤卦讲的是一个人在作为下属的时候，自己的事业要发展亨通，应该具备哪些特质，应该如何面对错综复杂的社会生活局面。事业要发展亨通，除了具有乾卦所讲的刚健不息之外，还要有顺从的特点，要明白自己事业发展的方向。在一个群体中，对群体的领导者要尊重顺从，不能搞以自我利益为中心的小团体小派系即“东北丧朋”，又不能不讲究团结协作即“西南得朋”，只有团结协作才能维系整个群体的发展。所有这一切实际上对个人的修为提出了更高的要求，个人应该努力做到“厚德载物”，只有道德宽广厚实才能承载个人发展过程中的一切。 初六：履霜，坚冰至。 象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。 爻辞解析 初爻，是一阴爻在五个阴爻之下，说明阴气凝结于此，成了霜；说明地气尚在地表之下。因为初爻与二爻为地，所以讲初爻在地表之下。见微知著，踏上霜了，便能预知结冰的日子不远了。对于个人而言，这是见微知著的手段。防患于未然，预见到了坚冰的日子快至。因为快要结冰了，可能有一些不利的因素，于是在患难尚未发生的时候，便提前采取防范的措施。防微杜渐、见微知著，对于现代人来说，依然意义重大。“毋以善小而不为，毋以恶小而为之”，修身养性，做人做事，善念当养，恶念当去，由微知著，观自然之理可以推演人生道理。 六二：直，方，大，不习无不利。 象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。 爻辞解析 阴爻居阴位，又当位，又居中位；坤卦是以“六二”为主的，乾卦是以“九五”为主的。六二是居地的上位，说明地气已在地表蒸腾，很旺盛了。以“直”为目标；以“方”为规则；以“大”为德行。“不习”，实际上是顺承天道，顺其自然，办事不违背自然法则，不违反社会公德，不违犯他人的利益。从现实角度来说，“直、方、大”三个字实际上是对个人道德情操修养的总体概括，内心必须始终保持诚敬，行为必须合乎义理的要求，两个方面共同作用，才能使一个人的道德水平得到提高。如果做到这一点，即便不去学习，也可以称得上一个有道德情操的人了。 六三：含章可贞。或从王事，无成有终。 象曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。 爻辞解析 六三，阴爻居阳位，不中不正。含章作何解释呢？是含藏不露的意思，“章”是指文采，是于静中显其美，而不是在动中显其美，是不表露自己。与天道争先则迷，迷惑时只能顺从天道，顺从天的“健”就行了。“王事”不是指国王的事，不是指国事，而是指乾卦的“天行健”这件事。“含章”换句话说就是内在美的意思，内在美不在于表露，而在于根据现实情况的需要而表现出来，这种表现是自然而然的，没有丝毫强迫做作的意思，只有这样才能保持一种高尚的心灵。 六四：括囊；无咎，无誉。 象曰：括囊无咎，慎不害也。 爻辞解析 六四阴爻居阴位，又在危惧之地，恰是贤人不得不隐藏的时候。 六四也恰是君子，完全能够以柔德自处，做到“括囊，无咎无誉”。“括囊”，扎上囊口，里面的东西全不让出来。含晦缄默，恶不为，善也不为，恶不为则无咎，善不为则无誉。平常人徒知咎可以致，不知誉可以为害。其实，有誉即可致咎。誉与咎可以说是一回事。当人们处在危险恐惧境地的时候，应当心怀敬畏谨慎，韬光养晦，宠辱不惊，只有这样，才能让自己转危为安；如果轻举妄动，则会使事情变得一发不可收拾。 六五：黄裳，元吉。 象曰：黄裳元吉，文在中也。 爻辞解析 乾卦是以九五为正，坤卦则以六二为正，六五不是坤的正位。六五居上卦之中位，阴居阳位，得刚中之柔，有柔顺之德。保持柔顺的本色：黄为土的颜色，土代表地，象征人的本色。古代人的衣服，上装为衣，下装为裳。乾为上，坤为下，裳就是坤。这里的下裳保持着本色，也就是指坤卦保持了“顺”的德性。此处的元吉，缘于坤卦的顺德。人们在事业上取得一定的地位，依然能够保持本色的话，就会大吉大利。“惟大英雄能本色，是真名士自风流”，本色就是个体的真实，本性的真实，自然而然的真实，不需要任何的矫揉造作、刻意虚伪。能够对自己充满信心，对人生充满信心，这都是本色的价值。保持本色，才会方方正正地写好一个“人”字。 上六：龙战於野，其血玄黄。 象曰：龙战於野，其道穷也。 爻辞解析 一卦可以看作一个时代，一爻则是一个时代中的一个发展阶段。乾卦卦自初至上，是一个完整的发展过程，即乾健如何由潜而见而惕而跃而飞以至于亢而有悔的过程。乾健的发展过程是自我表现、自我变化的过程。坤卦自初至上也是一个发展过程，但坤的本质特点是顺，坤顺乾，阴顺阳，因此坤卦六爻实际上是一个坤顺乾、阴顺阳的发展过程。坤卦的每一步变化都反映着它顺乾、顺阳的发展程度。坤顺之道日臻完美，居高位却能固守柔顺之德，至上六则发展到极盛的地步，顺转为逆，坤顺乾变为坤敌乾乃至与乾战。“战于野”，仿佛不是阴逼阳，坤敌乾造成的战事，是阳主动出击到外面来与阴战，这是阴极而阳来，逞刚于外的表现。逞刚就是逞强，因为上六是此卦的最外一爻，就是阴极而阳来的表现。 用六：利永贞。 象曰：用六永贞，以大终也。 爻辞解析 乾卦中有“用九”，坤卦中有“用六”。“用六”的意义与乾卦“用九”一样。“用九”是乾卦六个阳爻都用九不用七，“用六”是坤卦六个阴爻都用六不用八。筮得坤卦时，六爻虽皆阴，但有的可能是六，有的可能是八。六是老阴，是变爻；八是少阴，是不变爻。《周易》占变爻不占不变爻。假设坤卦六爻皆六，都是变交，即变为阳爻，全卦也就由坤转乾了。坤虽变为乾，坤性依然在，坤性虽还在，却已有乾的影响。故作易者特为此设辞曰“利永贞”，意谓阴柔不能固守而变为阳，变为阳却又不是阳，则利在永贞。坤的本质特点是顺乾，一方面与乾合德，共生万物，故乾元亨，坤也元亨；另一方面以乾为君，顺承乾。此处言“利永贞”而不及元亨，其用意很明显，是在突出强调坤用六变化的顺承乾的一面。 第三章屯卦 屯：元亨利贞，勿用，有攸往，利建侯。 彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。 象曰：云雷屯；君子以经纶。 屯的意思为开始、始生，春雷动而万物始生，百草开始发芽。这就是云行雨施，雷以动之，雨以润之。二十四节气中有一个惊蛰，就是比喻雷动以后，地下那些冬眠的昆虫，百草芽都惊动了，它们马上就有了生机了，就开始萌动、萌发。这是屯卦的一个象征。 屯卦的“元亨利贞”主要讲的是人事，是社会的发展规律，元亨，大亨，利贞，宜贞固守正。屯有大亨之道，将来必将达到顺利通畅的境界。关键的问题是坚守基地，不轻举妄动。“勿用有攸往”，不要有所往。强调处于屯难之时，不要只图快速发展，而要建侯。即建立起有效的统治秩序。 “刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞”，刚柔系指乾坤两个三画卦而言，“刚柔始交”即乾坤始交。屯卦是乾坤两卦之后的第一卦，故云“刚柔始交”。“刚柔始交”犹如天地始生万物，尚未得通畅，故云“难生”。“动乎险中”，屯之下卦是震，震的性质是动，上卦是坎，坎的性质是险。震动而向上，恰遇坎险。既动而遇险，故有屯难之义。 “大亨贞”，表示屯卦既有屯难之义，也有大亨之义。“雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。”“雷雨之动满盈”，是大亨之象。屯在乾坤始交之时，处于郁塞未通的状态。然而震有雷象，坎有水象，随着时间的推移，雷雨毕竟要降临，阴阳毕竟要和谐。雷雨充满天地之间，万物欣欣向荣，一派生机，岂有不大亨之理！“天造草昧”，“天造”指的是时运，“草昧”是混乱不明，没有秩序。“宜建侯而不宁”，国家处在草创之时，当务之急是建侯即立君，建立统冶。但不可以为立了君就无事了，思想上还要忧勤戒慎。 云在雷上而未成雨，自是屯难之象。“经纶”就是治理。君子学了屯卦，要用屯卦的思想作指导，去治理国家社会。推演开来，由国而家而个人，创业的阶段都是充满艰辛和曲折的，这些艰辛和曲折只有在经过一番努力和克服之后，逐渐建立了完备的秩序，摸索出了发展的规律才能最终使事业发展顺利。 初九：磐桓；利居贞，利建侯。 象曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。 爻辞解析 此卦的初九与乾卦的初九是一样的，都是阳爻居初位。初九是阳爻，阳爻是刚明之才，刚明之才而居下位，在屯时，实在不方便前往济屯之难，因此“磐桓”。磐桓，进退不如意的样子。假如不磐桓而速进，势必遭逢险阻。所以，此时最好的办法是居贞，居贞即守正。 所谓磐桓不进，并不是一无所为。这时唯一可做而且不可不做的事就是“建侯”，就是典型的深入底层而获得民心的大好机会。磐桓绝对不是止步不前，看似对前途并不怎么充满兴趣，实际上是在等待时机，获得人心。想要获得人心，获得别人的支持，则必须做到正人先要正己，提高自己才会影响别人，能够融入社会群体，这是这一爻的智慧所在。 六二：屯如邅如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。 象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。 爻辞解析 六二是阴爻，居阴位，是又正又中之位。“屯如邅如”，仍然是磐桓不进的意思。“乘马班如”，依然处在欲进不进的状态。“匪寇婚媾”，意思是说倘非初九逼近六二，六二便前去与六五婚媾了。亦含有欲行而不得行之意。“女子贞”，六二是阴爻，故可称“女子”。字，即生育。不字就是不生育。六二居中得正，作为一个女子，该生育却不生育，恰好是屯难之象。“十年乃字”，是说六二这个“女子”处于屯难之时，目前不能生育，到了一定的时候才能生育。换句话说，创业的脚步已迈出来了，但有些徘徊不前，有点不知方向在何处的感觉，这说明前方道路艰险重重。现实的变化总是不在意料之中，好象困住了似的，满腔豪情、周全的计划竟然无法实施，有茫然感。注意，这是因为现在可用的资源是非常有限的，所以经常只能考虑、借助一些技巧性的策略来应对，所以觉得前程充满艰难。 六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。 象曰：即鹿无虞，以纵禽也。君子舍之，往吝穷也。 爻辞解析 六三，“即鹿无虞，惟入于林中”，“即鹿”就是逐鹿，虞指的是掌管山林的官吏。在古代，狩猎的时候必须有虞人作为向导才能进行，这里是“无虞”，就是没有向导，连向导都找不到，只有跟着鹿向山林里追去。一直追到了密林深处，连路也找不到了。“君子几”，告诫狩猎者在这个时候应提高警惕“不如舍”，最好是取消这次行动，如果一定要去，其结果只会是“往吝”了。当人们面对困难所应该做的是解决掉它，但有了解决的能力和勇气是不够的，必须找到正确的方向，把握时机，根据实际随时改变策略。如果一味孤行冒进，只会迷失方向，适得其反。 六四：乘马班如，求婚媾，无不利。 象曰：求而往，明也。 爻辞解析 六四的“乘马班如”，表现出的是欲进不进、进而复止的样子。这里“六四”是阴爻居阴位，已上到上一卦去了，能够得到上面的援助。 但是，是阴爻居阴位，柔顺得又过了些，力量不够，但与初九是相应的。开始“六二”之时求婚媾不行，这里六四的时候“乘马班如”又来求婚了，这回求婚行吗？行。这次是“往吉”，可以娶，“无不利”，没有不利的。也就是你现在尽管自己的力量不够，但找到帮忙的人即六四与初六相呼应，原因是时机开始成熟了，力量积聚到了一定程度，所以“往吉”。面对问题，有时候自己一个人的力量是不够的，这种情况下如果能得到别人的帮助，是完全可以解决问题的。这一爻说明知道自己的不足，看到别人的长处，互相协作，无疑是解决问题最明智的选择。 九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。 象曰：屯其膏，施未光也。 爻辞解析 九五，“屯其膏”，膏是指油脂，引申为恩泽。是屯积膏泽而不下施。九五阳爻居阳位，守中居正，处境本来是优越的。但是九五处屯难之时，在坎险之中，乘阴爻之上，无得力的人辅助自己，甚至与外界隔绝，难于有所作为，这就叫屯其膏。欲摆脱这种困境，最要紧的是稳键。问题要逐渐地解决，困境要逐渐地摆脱，这叫小贞。小贞才有成功的可能。步子迈得过急过大，急于求成，又吝啬不能得到众人的帮助，这叫大贞。大贞必然归于失败。 上六：乘马班如，泣血涟如。 象曰：泣血涟如，何可长也。 爻辞解析 上六，乘马班如。这卦中只要碰上阴位就是“乘马班如”，这说明一个什么原因呢？这里到了上爻，物极的终点了，是会遭遇挫折的。九五之时“小贞吉，大贞凶”，到了紧要关头一定要把握好，一定要冷静，但是在这里出现“乘马班如”的局面，大张旗鼓地行动，那当然会“泣血涟如”的。大乱之后有大治，屯难到了极点就会走向亨通，这是必然的道理，但是只凭借自己的力量，孤军奋战，只会坐失时机，即便时机很好，如果没有别人的帮助，最终也不可能得到好的结果。 第四章蒙卦 蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三渎，渎则不告。利贞。 彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初噬告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。 象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。 《序卦传》说，“屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者蒙也，物之稚也”。蒙卦有两层含义，第一层是蒙昧，蒙昧的人就要接受教育；第二层是启蒙，启蒙就是教育。蒙卦讲就是教育者和被教育者这样两重意思，两种关系。 因为蒙昧者接受启蒙，所以亨通。“蒙”主要讲了两层意思，一是蒙昧，二是启蒙。“匪我求童蒙，童蒙求我”，意思是讲教育的本身是人类的本能和需求，不是被动的，是主观的。就好像占卜一样，最初心中是十分虔诚的，但同样一个问题接二连三去占卜，便有了亵渎的嫌疑。占卜是很神圣的，很圣洁的。这里是用它来比喻教育的神圣和严肃。“利贞”说明无论是求学者还是教育者都应该守正，守住一颗至诚之心。求学者要有一颗至诚之心，一颗单纯的心；教育者，施行教育也不能从旁门左道去教育人，要做到诚心。 君子学此卦以致用，应该果行育德。泉水始出，微细迟缓，但其行果决，虽险不避。山是静止的，泉水自山下涌出，无有穷尽。君子的行动必须像水之必行，果决不疑，君子之修德要像水之有本，根底深厚。这就好比人心一样，最初清莹无暇，但是一旦接触到、认识到各种各样的事物，往往会变得沟壑百端，不过因处在一种蒙昧的状态下，还是可以雕琢的，只要果敢地去求教，填平沟壑，一样可以获得本心。 初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。 象曰：利用刑人，以正法也。 爻辞解析 初六是阴爻，且居于下，所以这里所谓“发蒙”之蒙，可以理解为社会下层群众或者处于蒙昧阶段的人。这个发是启发、启动。启蒙就是启开遮障之物。“用刑人”正是对这些具体规则规范的有效说明，使人们有所畏惧、有所约束，不敢去任意胡为，从而接受正确的教育。 “用说桎梏”则指的是解脱手铐脚镣，隐喻不进行束缚而使之处在一种放任自流的状态，如果这样做的话，其结果只会是“以往吝”了。 人处在一种蒙昧状态的时候，最原始的启蒙就是让他明白什么可以做，什么不可以做，以便用最基本的道德伦理观念约束他。如果在这个阶段放任自流，不加约束，这样的教育是失败的。常言道：“自在不成人，成人不自在”，一旦失去约束，教育就不成其为教育。 九二：包蒙吉；纳妇吉；子克家。 象曰：子克家，刚柔接也。 爻辞解析 九二阳爻居阴位，虽然不正，但居中，是本卦之主，是指教育者。 “纳妇吉”，妇，看起来是指六三，六三是阴爻，也指妇人，但这个地方实际并不是指真正去娶一个女人做妻子，实际上是借指教育者所接纳的教育对象必须广泛。妇者，母也。她不是少女，而是已为人母。 母亲是人的第一个启蒙老师。她接受教育的重要性，可想而知。教育的对象是相当广泛的，但是对于教育者来说，则是有教无类，因材施教，使得各个皆有成就。 六三：勿用娶女；见金夫，不有躬，无攸利。 象曰：勿用娶女，行不顺也。 爻辞解析 六三阴爻居阳位，不正不中。本来与上一卦的上九是相应的，按照规则来说，要是求婚的话，应该是上九那一阳爻向她求婚，他们俩比较合适，少女和少男嘛。但是她违背了这个规则，她还依恋她身边的九二，说明她违背了规则。率性而为则顺，只要保持本色，顺应自然的规律，就不会有事；否则为利益所诱惑，背顺为逆，则不会有好结果。 六四：困蒙，吝。 象曰：困蒙之吝，独远实也。 爻辞解析 六四阴爻居阴位，居于上卦之初，更显其柔。为什么是困蒙？她的心灵，她的善，不但被蒙住了，而且被困住了。从卦上来看，上下都是阴爻，与九二和上九都隔开了，都离得很远，处于阴气之中。所以说“吝”，吝是难行。主要原因是它距离阳爻太远，没有接受教育的条件。“独远”，就是说很孤立，被上下两个阴爻隔开。这是一种教育环境的描述。 六五：童蒙，吉。 象曰：童蒙之吉，顺以巽也。 爻辞解析 六五尽管是阴爻居阳位，但得中，又与九二是相应的，一阴一阳，得到帮助。正式接受教育的是“童蒙”。古代“童”的原意不是指儿童，最初奴隶为“童”。为什么？因为奴隶是无知的。所以，比喻小孩子是无知的，智力还没有开发出来，就叫儿童。这里应该是指智力还没有开发出来的人。那么，这个童蒙接受的是什么样的启蒙？是什么样的教育？从本爻能看出其居中，又与九二相应，能看出其所接受的是一种正规、系统的教育，从小就接受系统、正规的教育，就是这个意思。 上九：击蒙；不利为寇，利御寇。 象曰：利用御寇，上下顺也。 爻辞解析 上九是阳爻在上，这里讲教育方式过头了。为什么？击蒙比发蒙还要厉害。在初九时，就讲了不能过，否则“以往吝”。到上九，最后一爻，经过了三个阴爻过后，柔后有刚，一下子又刚得过头。这个教育方式一过，方式不当就不利，不利就会使被教育者产生逆反心理，自暴自弃。你不但没把他教育好，反而使他产生了逆反心理，逆反了，不成才反而会成寇，所以说不能使他成了“寇”。利，是有利。 如果说你的方法对头，那么被教育者那种不好的习气都改掉了。寇，是指不好的习气。上下就是教育者和被教育者，教育者的教育方法得当，被教育者也就很顺心、很自觉地接受，也就很高兴，上下就顺了。 第五章需卦 需：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。 彖曰：需，须也；险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。 象曰：云上於天，需；君子以饮食宴乐。 《序卦传》说：“蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者饮食之道也。”依《序卦传》的观点，蒙卦之后是需卦，实非偶然。蒙卦是说物始生之初，处于蒙昧阶段，需要养育，所以需卦在蒙卦之后。养育的最大问题是饮食，所以需卦是讲饮食之道的。 需卦的内卦为乾卦，外卦为坎卦。从内往外走就是往前走；坎为陷，险之象，这就是前面有风险，有危险，险在前的表象。需卦的基本意思是等待。为什么要等待呢？因为险在前呀。等待是有条件的，这条件就是有孚，即诚信而充实于中的意思。欲完成某项事业，急躁冒进而不知道等待时机不行，知道等待时机却缺乏赖以等待的实力也不行。不要看见前面有风险有危险就不敢轻举妄动，前途还是光明、亨通的。“刚健而不陷，其义不困穷矣。”刚健而不逞强，就不会有问题的。时机一到，自然雨过天晴时来运转。“贞吉”，坚持正固，以正去邪。因为正就有定力，有定力就有耐心，就能等待，所以吉祥。“大川”是指艰难；“利涉”，就是有利于顺利通过。尽管其中有些艰难，很漫长，但只要有耐心，就能顺利地通过。 理解需卦的内涵，主要是指把需卦关于等待的思想应用到自己的事业上，就是要善于审时变势，在不该有所为的时候，不要有所为，而要饮食宴乐，积蓄力量。象传中所说的“君子以饮食宴乐”其实是一种比喻，重点在强调人于须待之时应积蓄力量，不要肆意妄为。 初九：需于郊。利用恒，无咎。 象曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎；未失常也。 爻辞解析 初九阳爻居阳位，又是初爻，所以有阳刚之勇，极易犯难而行，一往无前。但是这里还要能够等待。郊外称为野。此时他们在郊，离那风险还比较远。还未出都门，没有到野外，在内逞一点强，不会招来什么不良影响与灾祸。“利用恒”，恒是指坚持，持之以恒。风险在前，为什么无咎呢？就是因为等待，持之以恒。之所以能够“利用恒”，就是“未失常”，未失去理智。对于性格刚强的人来说，面对事情的时候，或者为才能所驱使，或者为意气所驱使，或者为事情的发展事态所驱使，极其容易失去理智，无法自控，往往会冲动而不顾后果。针对这种情况就要求要“不犯难而行”，学会等待，保持理智，也就是说“坚持就是胜利”。 九二：需于沙。小有言，终吉。 象曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以终吉也。 爻辞解析 九二是阳居阴位，不正却居中位，有中也不错。“需于沙”表明已经在水边了。坎为水，沙就是水与岸的交界处。到了这里还要耐心等待。“衍在中也”，衍，是宽绰有余。虽到了沙处，但仍有回旋的余地。因为九二居中，所以可以从容地等待。“小有言”，这就是说，相互之间还是有点矛盾，有点指责，这也是难免的。因为此处有回旋的余地，所以最后还会吉祥。 九三：需于泥，致寇至。 象曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。 爻辞解析 “需于泥”，沙滩已经过去，已经靠近泥了，接近水了，这是一步一步的向前，所以就有了“灾在外也”的情景，灾不在内卦而在外卦的“坎卦”中，所以无大碍。“灾在外也”，就是讲还是有回旋余地，但这个余地已经不大了，只要有一步不慎可能就会“致寇至”。“自我致寇，敬慎不败也”，是警诫。这里的“致寇至”本身就是一个警示： 前面有险，请谨慎。要想立于不败之地，就必须谨慎。 六四：需于血，出自穴。 象曰：需于血，顺以听也。 爻辞解析 六四阴居阴位，太柔弱。血，阴属，有循分自安的特点。需于血，是说六四这一爻，阴爻处阴位，也要取老老实实需待的态度。从卦体看，应该是需卦之内卦三阳爻需坎，而不是坎需内卦之三阳爻。六四亦称需，是因为三阳爻从容不迫，坎虽为险，事实上并不能奈何内卦三阳爻。又，六四柔顺得正，依其本性，不至于与三阳作难。“出自穴”，六四离开自己所安之处，给三阳让开前进的道路。“需于血，顺以听也”说明人在困难险阻之外的时候应当保持刚健不阿，在困难险阻之中则要采取柔顺应变，这就是“顺以听也”的内涵。 九五：需于酒食，贞吉。 象曰：酒食贞吉，以中正也。 爻辞解析 九五刚健中正而居尊位，最能反映需卦的意义，是需卦之主爻。“需于酒食”，是一种比喻：本义为主人准备酒食来招待客人。引伸到社会政治上来，“需于酒食”便成为治理天下国家的一种成功的办法，即所谓休养生息，使百姓乐其所乐，利其所利，自然而然地走上康乐的道路。屯卦讲治，蒙卦讲教，需卦讲养。养的意思在卦里用酒食表达出来。需卦的这个基本思想包含在九五这一爻中。以酒食养天下、国家，应保持一定的度，既不可过头，也不可胡来，即所谓贞正。贞正则吉，做不到贞正则凶。小象解释九五能够既以饮食宴乐涵养天下国家，又是保持贞正而取得成功的依据。九五之所以能够贞正，宴乐不耽于乐，求治不急于治，是因为其所处的地位既中且正，有德有权，虽在坎险之中，却也不至于沉溺。 上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。 象曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。 爻辞解析 需卦二阴爻皆有穴象。六四“出自穴”，为下卦三阳之到来让路。上六已至坎险之极端，无处可退避，只能处于险境不动，即“入于穴”。这时有三位未召而来的客人（即下三阳），对上六构成威胁。上六只有采取“敬之”的办法摆脱险境。对三位不速之客，含辱，忍让，敬而待之，不与之争。上六唯有如此，方可化险为夷，从困境中走出。此不当位，系指上六而言，非谓不召而至的下卦三阳。上六乃阴爻居阴位，实属当位。小象说“虽不当位”，这是什么原故呢？小象说“虽不当位”是假设语。它的语意是这样的： 对待三位不速之客的主要办法是“敬之”。只要坚持做到这一条，无论发生什么事情，其最终结果一定错不了。即使上六不当位，也不至于出大问题，更何况它本来是当位的呢。 第六章讼卦 讼：有孚，窒。惕中吉。终凶。利见大人，不利涉大川。 彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。讼有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。 不利涉大川，入于渊也。 象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。 讼卦为坎下乾上，天水讼。与需卦正好上下相反，成为一组。需卦开始好像是双方箭拔弩张，结果是化干戈为玉帛，因为需是刚在内，险在外，所以能化干戈为玉帛。而在本卦中却相反了，它是刚强在外而阴险在内，这情形显然不同了。刚强是惹事的根苗，阴险是挑事的根苗。于是，出现了争执和纷争。 《周礼》：“以两造禁民讼。”两造就是双方引起事端，引起了官司。 这里是上刚下险，险而健。阴险逢刚强，相互猜忌，相互敌视，必然有讼。这里的“有孚”还是指诚信，指刚强者本来还是有诚信的，但缺点就是争强好胜。“窒，惕”，窒是窒塞、未通、事不明。吉凶不明，所以畏惧、警惕。这里是指当时的心态。“中吉”，“终凶”，双方争强好胜，争讼是不可避免的，在这个时候就应该借助好胜的念头转拨矛盾，本着理直情真的原则，分别吉凶，判断曲直。这种情况是可以称为“吉”的。 但是要想获得全胜，一味争强，则会化吉为凶，两败俱伤。为什么“不利涉大川”？因为谁也不让谁，都在争讼之中，所以很难顺利地渡过险难。双方陷于争讼的纠葛之中，难以自拔，再无回旋的余地。 象辞说：“君子以作事谋始。”这里告诫人们做事一开始就要想到结果；要注意理顺各种关系，防患于未然，免得自陷于争讼之泥淖，难以自拔。 初六：不永所事，小有言，终吉。 象曰：不永所事，讼不可长也。虽有小言，其辩明也。 爻辞解析 初六阴爻居下位，柔弱而难胜。如果刚强想欺柔弱那就有争讼。 “不永所事”，不永，是指事情刚刚发生。不永就是不让它发展延续下去，争讼也就惹不起来了。这里就讲了“讼不可长也”。争取双方都能够息事宁人。“小有言，其辩明也”，指双方有一点争执，但没有大的争吵，把理讲清，就没问题了，所以“终吉”。“终吉”，终究彼此得到谅解。刚者息事宁人，柔者晓之以礼，一场即将发生的争讼化解了。 九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。 象曰：不克讼，归而逋也。自下讼上，患至掇也。 爻辞解析 九二阳居阴位，虽不当位，但得中位。与九五皆为上、下二卦之中位，但二爻皆为阳爻，为敌应，即刚对刚，上下敌应。“不克讼”，不能胜讼。九二是中而不正，九五则居中正之位，有两阳相助，势力强大。九二知道自己不是九五的对手，所以就往回跑，这样一让也就没事。这就是“不克讼”。逃回自己的部落，他这个小邑，还有三百户人家，所以就没有问题，没有过失。“无眚”，就是无灾难，无争讼之灾，因为九二是险中之阳刚，不主动出去惹事，就会安然无事的。 六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。 象曰：食旧德，从上吉也。 爻辞解析 六三阴居阳位，不中不正，所以是上下难以接应的。“食旧德”，食是享受保持的意思，也就是祖宗的的德行能持续享受，保持一种安稳的状态。“贞厉，终吉”，本来这个贞是持守中正，持守正道，但这一爻也不正、不中，这里就是持守旧德。虽然这个位置处在不正也不中之地，但只要持守美德，终究还是吉利的。“或从王事”，此处的王事，指上面的“九五”。九五为此卦的主爻，在本卦中是主持公正的，是代表大众利益的大人。所以“从王事”就是从“九五”的德行，这个王事是指九五之大人的。“无成”，这里的无成是件好事，是指争讼没有酿成，各自相安无事。原因就是修整旧德，固守旧德，并且“从王事”，听了九五之大人的话，所以就无事。 九四：不克讼，复自命，渝安贞，吉。 象曰：复即命，渝安贞，不失也。 爻辞解析 九四阳居阴位，以刚强居不正不中之位。因为这个位置不中不正，所以他不会安守本分。加上他很刚强，有一点争强好胜，所以这一爻有点惹事，而且很容易闹出争讼。“不克讼”，这里指找不到对手。 “复即命”，即，是就；命，是天命、天道、大道理。就是指要听九五的，不惹事了，还是回头去坚守正道吧！因为他没有惹事的对象，所以还是回到正理上了。“渝安贞，吉”，渝，是改变，就是改变开始那种想惹事、想争讼的念头。安贞就是安守于正，就是安守本分，所以就吉利。“不失也”，就是不会有过失。本来是会有过失的，结果因为改变念头安守本分，所以没有过失。 九五：讼元吉。 象曰：讼元吉，以中正也。 爻辞解析 九五是中正之位，是本卦之主。他是代表大众的利益的，代表大众说话的。爻辞就这么简单，不过我们必须知道这里还是有讼，这个讼不是他去争讼，而是处理讼事，裁决争讼的。这里的九五，事先就命令不准争讼，所以从初六到九四，结果是“元吉”。这“元吉”是指从开始就大吉大利的。因为一开始就极力地倡扬弭息芥蒂，止息争端，化干戈为玉帛的“无讼”的主张，希望大家都能息事宁人，所以即使迫不得已，已有了争讼，也互相在中正之道中得到调解。无讼则无事，无事则无咎、无祸，便得元吉。 上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。 象曰：以讼受服，亦不足敬也。 爻辞解析 《说文》云：“鞶，大带也。”古时以皮革为大带，常为君主对臣下的赏赐品。这里赐给他腰带说明他赢了，但是真赢了吗？“终朝三褫之”，一天三次被剥夺。一天赐三次，收三次，说明他一天就惹了三次讼事，赢了三次官司。这样一看这个赢得也太不值了。如果仅此而已也就算了吧！“以讼受服，亦不足敬也。”因为以争讼而得到赏赐的服饰，实在不足以使人尊敬，别人都认为不光彩。但他不以为耻，反以为荣，而众人却是反以为耻。这就是反面教材，有了这么一个反面的东西，就从另一个侧面教育了人，说明争讼之胜并非真胜。 第七章师卦 师：贞，丈人吉，无咎。 彖曰：师，众也，贞正也，能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。 象曰：地中有水，师；君子以容民畜众。 师就是众，众就是兵。古代国家不设常备兵，寓兵于农，兵农合一。平时耕田，战时集中起来就是兵众。师卦的师正是讲如何兴师动众，出兵打仗的。若细分的话，师包括两层含意：一是兵员的集中，组成队伍；二是采取军事行动。 《孙子兵法》云：“兵者，国之大事也。死生之地，存亡之道，不可不察也。”贞，则指出兵必须师出有名，兴正义之师。《孙子兵法》中讲：“兵者，国之大事”，所以出兵必须从天命，讨伐邪恶，伸张正义。师卦又象地中有水，水不流出地外，水在地上集中起来了。丈人是指老成持重的长者，有威望，有谋略。只有这样的人才能为统帅。 这个卦的主爻是九二，只有九二为阳爻。刚处下卦之中位，又与上卦的六五相应，所以虽行动有险，但还是顺利的。“以此毒天下”，虽然是有灾难性的，但“民从之”，因为这样做实在是为了广大老百姓。所以只要行的是正义之师，人民还是拥护的，又何咎之有呢？ “君子以容民畜众”，君子应当有包容天下百姓的精神，在百姓中积蓄力量。 初六：师出以律，否臧凶。 象曰：师出以律，失律凶也。 爻辞解析 “师出以律，否臧凶。”律，纪律；否，不；否臧，不善，是以律的反面，亦即失律。出兵打仗，一开始就要强调纪律，如果做不到这一点，或者做不好这一点，结果必凶。初六阴柔居下，很容易做不到“师出以律”，所以爻辞有“否臧凶”之戒。为什么“师出以律”不说“吉”，而“否臧”则言“凶”呢？因为“师出以律”只是取胜的前提条件，不是唯一条件，不能据此判断胜负，所以不言“吉”。可是若师出不以律，吃败仗是肯定无疑的，所以“否臧”言“凶”。 九二：在师中，吉无咎，王三锡命。 象曰：在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。 爻辞解析 九二是本卦之主，又是唯一的阳爻，格外显其刚强，为军中之统帅。位居下卦之中位，军权在握。“承天宠也”，承天是指君命，“王三锡命”，就是承天之宠幸。这里所受的当然是君王的宠信。“王三锡命”，这是君王对他所授的三道命令，第一道命令，是授以职权；第二道是授服，就是元帅服；第三是授予马车。这就是古代的君主对元帅的授命。“怀万邦也”，君主之所以这样做，是为了依赖军队，安抚万国，使天下归心。“吉无咎”，这样做自然吉祥，不会有过失和灾难。 六三：师或舆尸，凶。 象曰：师或舆尸，大无功也。 爻辞解析 六三在九二之上，以柔居刚，不中不正。极似一个才弱志刚的人在军中挠权坏事，越位侵主将统军之权，造成任不专一，政出多门的局面。军队在外作战一旦遇此情况，必败无疑。本爻的“师或舆尸，凶”反映的正是这个间题。舆，众；尸，主。“师或舆尸”，是说象九二那样主将有权有威，固然理想，但是军中如果发生“舆尸”的情况，即事权不统一，结果一定是极糟糕的。 六四：师左次，无咎。 象曰：左次无咎，未失常也。 爻辞解析 六四阴爻居阴位得正，另外又在下卦坎卦险阻的外面，是一个比较安全的地带，可以布阵防守。当然不能轻举妄动，因为它靠近上爻那个君位。这是有利的一面，再加上布阵得当，军法严明，所以无咎。 此爻实际上是强调作战指挥上的灵活性。据《左传》，“师一宿为舍，再宿为信，过信为次。”“左次”，师后退驻扎。六四以柔居阴，自知一时无力前进取胜，乃因时制宜，知难而退。既可保存自己的实力，又可静观变化，伺机进击。这样做，虽然看来暂时无功，但是毕竟无怨咎，而且随时可以转退为进，夺取胜利。 六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。 象曰：长子帅师，以中行也。弟子舆师，使不当也。 爻辞解析 “田有禽，利执言，无咎”。这一爻指战胜了以后，班师回朝。回来总结首战为什么失败，这些要向上汇报。开始出师不利，就像田里有动物来侵害庄稼，我们去驱赶它，我们是正义的，这是总结的第一条。是正义的，可以大胆地仗义直言。“长子帅师，弟子舆尸”，长子指卦中九二，弟子指六三、六四。六五作为王或诸候，如果既委德才足以率众的人帅师出征，又派庸才小人参知军事，纵然师出正义，也不免败于敌。本来是正义之师，但结果受到了挫折。 上六：大君有命，开国承家，小人勿用。 象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。 爻辞解析 “上六，大君有命，开国承家，小人勿用。”这一爻的爻辞系就全卦而言，与本爻爻象无涉。大君指六五，上六奉命而行黜陟，“开国承家，小人勿用。”战争胜利，论功行赏，功大者封国为诸侯，功小者承家为卿大夫，体现了严格的等级差别。在论功行赏当中，贯彻一条原则：“小人勿用。”其实师卦从初始到上终，一直强调用君子不用小人。不过到了大功告成，以爵位赏功臣的时候，更要谨慎小心，不可授小人以参与国政的机会。 师卦一开始就强调不用小人。但退一步考虑，即使小人立了战功，要给予一定的奖赏，却也绝不让小人开国承家，有掌权的机会。否则必然亡国倾家，后果不堪设想。 第八章比卦 比：吉。原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。 彖曰：比，吉也，比，辅也，下顺从也。原筮元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。 象曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。 坤下坎上，与师卦正好是一组，上下相覆。本卦一阳在上卦之中位，正好中正。比者，协和邦国之意。比字《说文》释“密也”，段注谓比字本义为“相亲密也”。 《周易》程传释“比，亲辅也”。用今日语言说，比的意义主要讲的是人际关系。 开头就说“吉”。吉字当头，这很怪。这里为什么未讲什么事就讲吉呢？“地上有水，比”，水聚于地面，水有一个特点是汇流，百川归海。这是亲比之象，也就是天下归心。“原筮”，原是再、再三的意思。筮是一种神圣的心态，不能当作一般的儿戏，何况这里是讲国事。只有慎重、严肃，才无咎。“比，辅也，下顺从也。”辅指古代车轮两旁的木楔。它是服从人的，是服从车上人的。这个地方比作下面有四个阴爻，都必须顺从九五。“以刚中也”，九五，阳刚居中，有刚中之德。“不宁方来，上下应也。”不宁方来是指它开始不肯来，但后来看到大家都来归顺，所以也想赶紧归顺。“上下应也”，是指上六，及初六、六二、六三、六四，都与“九五”相应和。“后夫凶，其道穷也。”后夫是指上六，本来也有意来归顺的，却又迟迟不来。最后机会错过了，其道穷也。“先王以建万国，亲诸侯。”先王是指以前的那些君主呀，侯王呀，他们都是用这种方式来建立国家大业的，并与诸侯邦国相亲相辅。 初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。 象曰：比之初六，有他吉也。 爻辞解析 初六为卦的始爻，也是比的开始。“有孚比之”。怎么比呢？必须有诚意、诚信。这里的“孚”就是诚信。“有孚盈缶”，缶是盛酒的瓦器。我们看，这个诚信的德行像盛满了美酒的缶那样，以美酒比作诚信。盈就是满，一点都不虚假。而酒具并不怎么好看，比作诚信不需要装饰。“终来有他，吉。”他吉就是意外，必然有人前来依附、归顺。 为什么呢？因为你有诚信。周易对诚信的阐述可以说是淋漓尽致，内心的诚是避凶就吉的关键，诚于内才能发于外，没有诚信，遇事必凶，这是一个极其简单的道理。 六二：比之自内，贞吉。 象曰：比之自内，不自失也。 爻辞解析 六二以阴居阴位，处中又得正，且与九五相应，自然是比中最宠幸的比者。这么多人去归顺九五，只有六二是最宠幸的，与九五一阴一阳，遥相呼应。“比之自内”，内，指下卦之中位，与上卦之中位相应。因为此爻中正，说明居心中正。贞，就是心地纯正，所以就吉祥。 “不自失也”，这种纯正的动机和中正的环境，不可轻易丧失。内心纯正而不自失，仍然是一个诚字在内，得时得势，掌握分寸，什么人可以亲附，什么人不可以亲附，什么时间去，什么时间不可以去，这些都取决于对自身的诚的把握，决不会做出汲汲于富贵的举动。 六三：比之匪人。 象曰：比之匪人，不亦伤乎！ 爻辞解析 六三，是不中不正之位，为居不中不正之人。匪人就是指那种不正派的人物。“比之匪人”，“匪人”，匪，非也。匪人，即俗语“不是人”。与这种不正派的人打交道，能好吗？“不亦伤乎”，伤的是什么呢？伤的是自己的形象、尊严、人格、身份。 亲附的对象错误，这是对自己的人格、尊严、身份、形象的伤害。孔子说：“勿友不如己者”，也是这个道理。所以说看到这一卦，内心应该能够产生谨慎和警惕，时刻提醒自己，保持自己的人格、尊严、身份、形象。 六四：外比之，贞吉。 象曰：外比於贤，以从上也。 爻辞解析 六四本应与初六相应，但阴爻与阴爻排斥，所以二者没法亲近。 所以与九五相比，是正与正相应，柔与刚相济，自然就吉祥。“外比于贤，以从上也。”向外也不能随便什么人都去亲近，都去投靠。只能与贤明的人靠近，最好是选择比自己更高尚、更贤明的人，也就是要选择有贤德的人。 九五：显比，王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。 象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。 爻辞解析 九五，是高居中正之位，是众爻亲比的中心，居高临下，大家都去归顺他。“显比”，显是显著，与隐相反。“显比”，是没有隐私，光明正大地亲近，是人君南面而坐，君临天下，人心所向的比。显比就是这种意思。“舍逆取顺”，这是指显比时，听其自然，来者皆抚之，去者不予追究。“王用三驱，失前禽。”这里就可以看出上面之意，这里是一种比喻。古时田猎，就是围一片地，用毡作门，周围用刈草扎起篱笆墙。然后，打猎的人摇旗呐喊驱赶动物而入。对于从门边逃跑的动物就任其跑掉；但对于那些跑不掉的，才加以捕捉。比喻来亲附和归顺的人，你们来，我也欢迎，不来就顺其自然。就这么光明正大，舍逆取顺，任其自然。“邑人不诫，吉。”这里的邑是指君王居住的城邑。住在这个城邑的百姓都不惧怕，因为君主是明君。“上使中也”，就是说，君王显比天下，一视同仁。所以，远近皆来亲比，自然就吉祥了。 上六：比之无首，凶。 象曰：比之无首，无所终也。 爻辞解析 上六，阴居末位，上而无位，下而无比，诸爻都不来亲比。他想亲比九五，又迟了，晚了。所以这里又用一个反面教材，去说反面的对象。“比之无首”，这里的无首，是指开始大家都去亲比，而他错过了，开始不比，自然也就是无首。“无所终也”，这里的“无所终也”，就像那田猎中的禽兽，先跑了的就跑了，没跑的就留下来了。所以这里有一个先后。 第九章小畜卦 小畜：亨。密云不雨，自我西郊。 彖曰：小畜；柔得位，而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。 象曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。 《序卦传》：“比必有所畜，故受之以小畜”。畜当聚字讲，又当止字讲。 人与人之间在发生亲比关系之后必然发生畜的关系。所以《易》比卦之后接小畜。其实在小畜卦里，聚止两义同时存在。畜的本义是指田中作物茂聚，引申为蓄积、畜养、家畜等义。小畜指小田劳作之事，大畜指大田劳作之事。 劳作，也指收获。 “小畜，亨”。小畜也能亨通，这个不矛盾，但“畜”本身还有止的意思。东西积聚在一起，实际上就停止了；没有积聚到一起时还是分散的，还在活动之中。为什么说亨通？因为畜是为了利，为了利用。 因此说它是暂时不通，以后还要通，所以亨通。“密云不雨，自我西郊。”为什么说密云不雨？从卦象来看，密云很厚，为什么不下雨？ “自我西郊”。“自我西郊”是什么？实际上它是以巽卦来说的，先天八卦中巽卦是在西南方向。而巽又是风，风从西南向东吹，明明那里有雨，被吹掉了。“尚往也”，就是西南有风向东吹，下卦阳气向上升，故阳气难以聚成雨。“施未行也”，施是指畜聚，这个雨好不容易畜了这么多，未行，雨没下下来，这是什么原因？是被两个因素制约住了。 象辞里说：“君子以懿文德。”懿是一种美德。君子的美德也是这样慢慢地聚起来的。实际上，这里面有一个损和益的关系，也就是说这种美德是一点一点地聚起来的；渐行渐止，渐止渐行，慢慢积聚起来。 它是一边畜一边又止，又益又损的这种过程。但这里的止是为了畜，损是为了益。 初九：复自道，何其咎，吉。 象曰：复自道，其义吉也。 爻辞解析 “初九，复自道”，复，是复返。初九阳居阳位，阳刚之气向上行，这就是它的一种志向，一种发展趋势。但它上到一定程度时，又要止，又要返回自己的本位。是谁叫它回来的？是六四。为什么？它与六四爻是相应的，六四爻是本卦中唯一的一个阴爻，它是专门负这个责任的。你一旦畜得差不多的时候，“啊！你赶早止住。”因为它是风啊，专门将你往回吹呀。它是柔啊，一柔一刚，就相应。“自道”，道，是指乾道纯正的动机。乾卦，阳刚嘛，就是“天行健”，这是它的本道，它返回到“天行健”的“健”上来。 九二：牵复，吉。 象曰：牵复在中，亦不自失也。 爻辞解析 九二，牵复。牵，指携手，三阳志同道合，都想前进。九二跟谁携手？与初九携手。为什么？两个爻上下互为承乘，下面的爻对上面的爻是承，继承的“承”，承接；上面一爻对下面一爻是乘，乘车的乘。所以它们俩携起手来了，志同道合，同进同退，同行同止。为什么九二能跟初九携手，志同道合？因为九二居中位，保持中正、中庸之道。九二虽不得正，但它得中、中庸，所以，它听话。听谁的？还是听六四的。初九是与六四相应，六四也是阴柔与初九相济，畜止初九；九二又因为与初九携手共进，所以也就同进同退，你回到本道，我也回到本道，还是回到“天行健”这个道上来。所以，不自失其中，九二为中位。 九三：舆说辐，夫妻反目。 象曰：夫妻反目，不能正室也。 爻辞解析 九三，正而不中，刚而不柔，能进则不能退，能聚则不能止。只知道向前冲。九二想与它携手，但它不肯；你们（初九、九二）退，我不退；你们能止，我不能止。“舆说辐”，舆，车也；说，脱也。这么一进一退，反复磨合中，车的轮子脱轴了，就像老是倒车倒来倒去，车轮子也倒掉了。这是比喻，很形象。“夫妻反目”，另外一个比喻，一阴一阳嘛，它们俩处于两卦的边缘上，好像是夫妻。夫妻一反目，阴阳不相合，而是相对抗了，在这种情况下，它就不能正其室，不能正其位，最关键的是不能正其“天行健”的“健”。能看出九三的比喻也是很有意思的。 六四：有孚，血去惕出，无咎。 象曰：有孚惕出，上合志也。 爻辞解析 六四是卦之主爻，爻辞意义与卦辞一致。“有孚”，中心诚信。六四处近君之位，以阴畜阳，以小包大，必有忧惕。它要想免于伤害，免于忧惧，唯一的办法是“有孚”，即以中心诚信去感动对方，取得对方的信任和理解。其中关键是取得九五的信任、理解与合作。《易经》作者认为这是阴畜阳，小畜大，下畜上，臣畜君的一条原则。假使六四以强力畜九五，敌众刚，必见伤害而事不成功，这是六四有孚的必要性。六四以阴居阴，柔顺得位，本性不躁，这是六四有孚的可能性。 九五：有孚挛如，富以其邻。 象曰：有孚挛如，不独富也。 爻辞解析 “九五，有孚挛如”。九五虽不是本卦之主，本卦之主是六四，但它能协同六四。挛如，即结合紧密坚固的样子，说明相互之间配合得非常紧密。九五中正，又是巽卦之中，所以有诚信。它有诚信就更充沛。同时，它以这种诚信待六四，上下诚信之德相合，刚柔相济，然后共同畜止，就成功了。“富以其邻”的富，就是畜的意思。积畜了当然富有。“富有止为大也。”大，也是畜，积畜了，也就为大。九五自己富有，不独富也，还能让六四也富有。富有了知止能止才能大富，道理就在这里。大富者，不独富也。 上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。 象曰：既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。 爻辞解析 载，积累。月几望，月亮将满盈尚未满盈之时。征，动。小畜开始时之密云不雨，现在已经降下，先前阳刚之德积而尚往，现在已到了极点，不再往了。小畜之时的基本矛盾，即阴畜阳问题，已经最后解决。旧的矛盾解决，新的矛盾又要发生。“尚德载”，是说阴畜阳已成功，而六四阴柔巽顺之德继续积累，发展。妇，阴，指六四。六四以其柔顺为正，持守不懈，结果必然危厉。犹如月亮即将圆满，即将疑似于太阳。阴阳合和，转化为阴阳对抗。在这种情况下，君子的任何不慎的行动都可能招致祸患。 第十章履卦 履：履虎尾，不咥人，亨。 彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。 象曰：上天下泽，履；君子以辨上下，安民志。 《杂卦传》说：“履，不处也。” 不处就是动，就是进。《说文》又说： “礼，履也。所以事神致福也。”履就是礼，就是当时社会人们立身处世的准则。这里有两层意思：一层，是指人的实践和行为，这是外在的；内在的就是礼与理。这个礼与理是实践与行为的准则，无论你去实践什么，干什么事，你的一言一行必须合于礼和理。所以这个履就是礼和行为、表与里的统一。 表里统一了，你的行为就合于理和礼了。 卦辞开口便说“履虎尾”，取象十分奇特。履，有所蹑而跟进的意思。紧蹑老虎尾巴走路，可谓人世间最危险的事情，咥是咬的意思，“不咥人”，然而老虎却不咬你，保你亨通无事。卦辞以此强调人立身处世，行之以礼，以和悦谦卑待人接物，即便遇上最凶猛的老虎，也将安然无恙。卦中有“履虎尾”之象。乾刚在前，故称虎；兑跟其后，故曰履虎尾。八卦之中以兑为至弱，以乾为至健。以至弱服于至健之后，自然有危机之象。卦中也有“不咥人”之象。兑是悦体，以和悦履乾刚，则有不被咥而致亨之可能。《彖传》中说“说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人”，十分准确地抓住了两点，解释极得要领。履是柔履刚，不是刚履柔。柔履刚是世界上最危险的一种履，给这种最危险的履找到解决的办法，其它各种情况的履便可不论了，这是第一点。第二点，指出“履虎尾”之所以竟能“不咥人，亨”的根据，是“说而应乎乾”。履卦兑下乾上，兑柔乾刚，兑以柔履乾之刚，唯一可行的办法是对乾要悦要应。悦是和悦，应是恭敬，二者缺一不可，但根本的态度是兑必须谦卑自处。如果能这样，虽刚暴亦不难驯服。悦而应乾，乃兑之妙用。九五刚不徒刚，而且居中得正，刚而中正，必然不过刚，不过刚则必处事不偏，把握尺度。推及人事，刚而中正之人一旦践帝位，君临天下，定“不疚”。“不疚”即无瑕可指，无懈可击。“中正”则“不疚”，“不疚”则光明。居君位而光明，方知和悦不是胁肩谄笑，恭敬不是奴颜婢膝。 初九：素履，往无咎。 象曰：素履之往，独行愿也。 爻辞解析 初九，阳居阳位。“素履”，素是质朴无纹饰，即事物的本来面目。 在这个时刻必须保持一种纯正、谦虚朴实的态度。即《大学》所说的“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。“素履之往，独行愿也。” 这里的“独行”，就是说“独”守住正道。“独行愿”是说行动的目的只是要实现自己的夙愿初志，不为情迁，不为物累，即《中庸》所谓“不愿乎其外”。孟子所说大丈夫“富贵不能淫，贫残不能移，威武不能屈”意义与此相同。 九二：履道坦坦，幽人贞吉。 象曰：幽人贞吉，中不自乱也。 爻辞解析 “九二，履道坦坦。”履道是什么道路呢？履是履行的“履”，按照所履行的道路去走，那就是平坦的。“九二”得中，中就是大道之中，大道中间应当是平坦的。比喻办事要光明正大，胸怀坦荡。 “幽人贞吉”，幽人是与下面的那位武人（六三）相对应，武是动，幽是静，幽人是幽静安逸、与世无争的人。九二以阳居阴位，且得中，处境甚好，前途是坦易的。但九二是阳刚之才，依其本性，很可能急躁冒进。这时候，唯有能够坚守中心安恬，进退绰绰有余的幽人，方可得吉。象辞说“中不自乱也”，中是指内心世界，幽人之所以得吉，是因为幽人能坚持内心的安恬和清静，不自乱，那么其他的外物更乱不了你。幽，是居暗室而不欺心。 六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。 象曰：眇能视；不足以有明也。跛能履；不足以与行也。咥人之凶；位不当也。武人为于大君；志刚也。 爻辞解析 六三以阴居阳位，不中不正，以此为履，必出问题。走路应平衡适中，而六三行不中，说明他是个跛子。走路需眼睛正视，而六三视不正，说明他又是个一只眼。跛子走的不端正但还是能走，眇者虽然看的不全面但还是能看，事情糟糕就糟糕在这里。六三忽视自己的致命弱点，自以为是。两个“能”字充分表现出一个自专自用者的形象。 如果这样去“履虎尾”，老虎绝对不会不咬它，凶是必然的。“武人为于大君”，是指出另一种情况。武人是刚暴之人，其才虽弱，其志却刚强，他能够不顾强弱，勇猛直前。这样的人如果在一位足智多谋的大君即天子的领导下，充分发挥他勇猛不怕死的长处，或许是可取的，有益的。六三阴柔而不中不正，却不知道自己有致命的弱点，执意冒险前行，无异于履危蹈祸。就好像眇者自以为能视，跛者自以为能行一样。然而在智者看来，这和“盲人骑瞎马，夜半临深池”差不多。象辞告诫以两个“不足”，唤醒人们万勿强不能以为能。 九四：履虎尾，终吉。 象曰：终吉，志行也。 爻辞解析 九四，是阳爻居阴位。“履虎尾”，这里又是讲履虎尾。“终吉”，这里也是吉。为什么呢？因为这里有这个词。是畏惧的样子，因为害怕，所以就保持了一个警惕性，所以就不会盲动。这里的“九四”是一种如履薄冰的心态。“九四”为什么能做到这点呢？“九四”是以阳居阴位，看起来既不中也不正，但它是居阴柔之位，所以它是阳中有柔。“九四”是本身就很刚强，它居在柔位，说明环境本身就平和，所以它是里刚外柔，刚而能柔，所以能得吉。 九五：夬履，贞厉。 象曰：夬履贞厉，位正当也。 爻辞解析 “九五，夬履贞厉”。夬是刚决、决断的意思。在“彖辞”中讲：“刚正中，履帝位而不疚，光明也”，实际上就是指这一爻。但这一爻与“九五”爻的规则相反，前面每次讲到“九五”不是吉，就是无咎，或是元吉。唯独这里是“贞厉”，厉，就是艰险。这是为什么呢？“履”就是很决断地去踩那虎尾，既然是这么决断，为什么还有危险呢？因为这里的决断太武断了，这里的阳居阳位过于刚了，所以作起判断来，可能向过于刚的那个方向倾斜，这就是“贞厉”，“位正当也”。这又是怎么回事呢？因为这里毕竟还是居中正之位，居中与居正。另外一面，就是因为当权（九五是君位），有决断权，所以也就有可能做出错误的决断。 上九：视履考祥，其旋元吉。 象曰：元吉在上，大有庆也。 爻辞解析 “上九，视履考样，其旋元吉。”段玉裁《说文解字注》说：“凡统言则灾亦谓之祥，析言则善者谓之祥。”考祥，考察、总结其吉凶。 旋，周旋完备。上九居履之终，履已宣告完成，现在可以回过头来看看其所履行之的情况如何了。犹如一个人到他生命完结的时候，人们要据他一生的实际表现，确定他善恶成败之多少大小。善多吉，恶多凶。象曰：“元吉在上，大有庆也。”在上，履已到达终点。元吉在上，是说履至终极，才有可能获元吉。履不至上是不可能得到元吉的。这是解释上九获元吉的条件、原因。一个人如果最终获得了元吉，便是大有福庆，这是解释元吉的含义。吉而曰元，庆而曰大，既有劝勉履善终始一贯的意义，又有强调视履考祥以为借鉴的作用。 第十一章泰卦 泰：小往大来，吉亨。 彖曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也；上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。 象曰：天地交泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。 乾下坤上，是地天泰。这里的天和地是指阴气和阳气，又是内和外的关系。所以这里的泰实际上包含了一种显明，比较显著的位置，它就显得泰。 泰，有许多人解释为“通”，通只是其中之一义，它还有“大”的意思。泰有天地造化的意思，而且是大的造化，不是人力所能及的。 “神无方而易无体”，泰就是这样，看不出它的具体形象，它的形象是无边无际的，是大而无外，小而无内。“小往大来，吉亨。”《易》以阴为小，阳为大。往，自内往外去；来，自外往内来。内是下卦，外是上卦。小往大来，阳气下降，阴气上升，阴阳和畅，万物生长，这是自然界的泰。由自然界引伸到人类社会，则大是君上，小是臣下。 小往大来，是君以礼使臣，臣以忠事君，君臣志同道合，关系和洽。 阳为大，是君子；阴为小，是小人。小往大来，是小人往外去，君子居于内。君子得位，小人处下。卦不言元吉、元亨而言吉亨，是因为泰的程度有所不同，言吉亨则把大小不同的泰都包括了。 “天地交而万物通也；上下交而其志同也。”两个“交”字解释泰字的意义。天地交不是天地之形交，是天地之阴阳二气交。君臣上下之交也不是形交而是志同，志同是志同道合，思想一致。这里对天地阴阳君臣上下无所抑扬，只强调交与不交的问题。“君子道长，小人道消”，是以六爻的消长为基准。阳爻加多，阴爻便减少。于人事，君子道长，小人便道消。至此，态度明朗化，对阴阳不止抑扬而已，而是好阳而恶阴，以阳长阴消为福。但是，道长道消，论道不论人。“君子道长”，说君子之道占上风；“小人道消”，说小人之道在下风。亦即总的趋势是正气压倒邪气，君子得到信任赏识，小人遭到疏远冷落。但这不是说泰的时代只有君子没有小人。什么时代都少不了小人，因为没有小人便没有君子。 “象曰，天地交泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”后，南面之君，天子诸侯。法天地交泰，财（财与裁同）成辅相；“以左右民”，是只有南面之君才有资格干的事情，与卿大夫无涉。天子诸侯应当体会天地通泰之象，裁制天地之道，使之成为对人民生产生活有用的东西。左右是扶助的意思。“以左右民”，用财成与辅相的办法，扶助人民。 初九：拔茅茹，以其彙，征吉。 象曰：拔茅征吉，志在外也。 爻辞解析 王弼说：“茅之为物，拔其根而相牵引也。茹，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外，初为类首，已举，则从若茅茹也。上顺而应，不为违距，进皆得志，故以其类征吉也。”初九拔茅茹，说的是物。用物比喻初九之爻象。茹，连茹，此茅之根与彼茅之根在地中相牵连。拔了这根茅，必然连带拔出那很茅。初九便是这根茅，九二九三便是那根茅。初九阳刚居下，正遇天地交泰之盛时，它必然要上进。不但自己上进，还要连带九二九三一起上进。君子就如同拔茅一样，自己上进，还引导自己的同类即同志一道上进，这当然是吉的了。 九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。 象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。 爻辞解析 九二以阳刚得中居柔，上与六五正应，六五以柔顺居中得正，下应于九二，六五与九二有君臣相得之象，九二虽居臣位，但深得六五的信任，是全卦之主，内外阴阳全赖它调和融洽。九二爻辞讲的包荒、用冯河、不遐遗、朋亡四条，包括了治泰之道的主要内容。包荒，极言包容之广，含量之大。在天地交泰的盛时，统治者最重要的是包荒，大度包容，一切反面的东西都能容得下。然而如此，则必无所作为，不能前进。大度包容之下，还要启用“冯河”，即刚决果断，勇于改革。“包荒”与“用冯河”是相反相成，不可或缺的两个方而。“不遐遗”与“朋亡”也是相反相成的两个方面。“不遐遗”，不弃遐远，“朋亡”，不结朋党。远人在所怀，近者无可昵，居中不倚，不偏不党。“得尚于中行”，得是庆幸之辞，尚是配合之意。 九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。 象曰：无往不复，天地际也。 爻辞解析 “九三，无平不陂，无往不复”。意思是不见平地也难以见高山，没有去，又从何而来呢？没有去怎能谈得上回呢？这是先讲一种哲理，实际上是对前面的总结，起一种承前启后的作用。“艰贞无咎”，艰贞，意思是没有“艰”又怎能有“正”呢？“正”就好像平一样，艰就像一种险，像陡坡有危险。无咎，就是没问题，这是事物的发展规律，就是有艰难但没有祸患，是符合事物发展规律的。“勿恤其孚，于食有福。”恤是忧虑，担心。孚是指有约的“约”，包括了先“约”后“信”的意思。约定首先是诚信，有诚信就不担心约会误期。这里的诚信就是指大自然中季节的轮换是有规律的，不会骗人的。 六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。 象曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。 爻辞解析 翩翩是鸟轻盈飞翔的形态。六四居正位，这里的“邻”是指六五，不富就指两个阴爻，凡是讲不“富”都是讲阴爻，不富在《易经》中，是专指阴爻的用语，不富就是不明显。不富就是指阳气渐渐地小了，也可以理解为，阳消而不明显了。“不戒以孚”，不戒就是不需要担心，因为都有诚信，天、地、人都有诚信，所以就有收获了，这就是天随人愿。“皆失实也”，这是指阳爻慢慢地失去。阳为实，阴为虚。阳气这个“实”虽然消去了，但丰收的果实成熟了，这里是人从天愿。 六五：帝乙归妹，以祉元吉。 象曰：以祉元吉，中以行愿也。 爻辞解析 六五以阴柔居君位，位极尊而性极柔，应该也能够与下卦之九二相应，屈己之尊而顺从九二之阳。爻辞取“帝乙归妹”之象说明这个道理。帝乙即商纣之父。归妹即嫁妹。帝乙之妹下嫁给臣下，也要降其尊贵，顺从其丈夫。在古人看来，这是合情合理，天经地义的事情。 帝王之妹尚且要屈尊从夫，以阴从阳，其它便可不论了。以祉，以之受祉，六五因为能够屈尊从阳而必然受福。元吉，大吉，六五与九二志同道合，在整个治泰的过程中将取得最大的成功。 上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。 象曰：城复于隍，其命乱也。 爻辞解析 到了上六，就是六个爻的最后一爻了，到这里是怎样呢？“城复于隍”，隍是护城河，“城复于隍”是指城墙完全倒了（复），将护城河填起来了。这又是什么意思呢？这也是矛盾在转化，因为愿望满足了，这时得意忘形了。但享受得过分了，连城墙倒了都不知道。“勿用师”，就是不要去兴兵打仗。“城复于隍”，城墙为什么倒了？原因就是“其命乱也”。这个“命”不是指命令乱了，是指人命与天命没有相应，这个时候应该是阳气已积畜起来了，收获物也收藏起来了。有许多该做的事，没有去做，违背这个自然规律。为什么呢？大家想一想，到了这个时候是泰极了，否要来了，这城墙肯定要倒了。为什么城墙会倒？ 因为这个命乱了，违背了天命。这里是借自然变化的规律，告诫人们不要乱了常道。 第十二章否卦 否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。 彖曰：否之匪人，不利君子贞。大往小来，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。 象曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。 《序卦传》说：“泰者通也。物不可以终通，故受之以否。”否，实际上有两层意思：一种是否定的意思，一种是不善的意思。为什么说不善？凡是说不的都认为是不好，不可以，不满意，所以说有一个不善的意思，它是引申义。 不善，当然有一个不通，阻塞的意思，与泰正好相反，泰是通，否是不通，这就是泰极否来。 否的意思与泰相并列。泰是大的意思，是通，不是一般的通，是大通，不是一般的大，它是“与天地准”的大。那么，“否”呢？“否”不要看它是讲“否”，但它是讲大的“否”。别看它是讲堵塞，它是大的堵塞，它是“与天地准”的堵和阻，是“不塞不流”的阻塞。“否之匪人”，这个匪，古代是指非，就是指不是。匪人，不是人。意思是说，它不是人为的。这个“否”，是自然运行的规律，不是靠人为的。它有一个规律。有泰便有否，有否便有泰，通泰与阻塞既对立又统一。这是天地自然的运行规律，不是人为的。“不利君子贞”，当否之时，小人用事，邪气得逞，是非不分，黑白颠倒，当然不利于“君子贞”。当权的小人和恶劣的形势，绝不容许正派的人维护正义，坚持真理。但是天地之间正气总要存在，君子断不可无，否则否将何以变为泰！ 俭德，收敛其德。辟与避音义同。当天地不通，上下不交之时，君子该怎么办呢？应该有才不露，有德不显，有善不形，把自己隐藏起来，超然荣禄之外。不以仕禄为荣，反以仕禄为灾害。使别人发现不了自己，不可能把仕禄加到自己的头上。这其实是“有道则见，无道则隐”思想的表现，与道家出世主义不同。 初六：拔茅茹，以其彙，贞吉亨。 象曰：拔茅贞吉，志在君也。 爻辞解析 初六，刚才讲到不利君子贞的时候，就讲到君子贞的行为“与天地准”，当然，与泰卦中的“初九”相比，意思已经不同了，它的根已经精疲力竭了，已经把营养奉献给果实了。新的一轮分工又开始了。那下一轮该做什么？按规律做吧，看看这个茅草根的生长情况，你就知道该做什么，按照这个规律做，就能吉祥亨通。“贞吉亨”，这里没讲否，却讲吉，讲亨，讲泰。否卦不讲否，意思是什么？因为它贞啊，与天地规律“准”啊。不贞当然是否。这个时候，该“亨”还要“亨”，该“否”的时候就“否”。“志在君也”，了解了天的意志的就是君子呀，君子掌握了“泰”和“否”的规律。 六二：包承。小人吉，大人否，亨。 象曰：大人否亨，不乱群也。 爻辞解析 六二，又中又正。这个“包”指包容。为什么说能包容，这又是从根上能看出来的，看出大地阴气。六二嘛，是阴，代表地。这个阴气起了那么大作用，现在它开始顺承，开始包容了。“小人吉，大人否，亨。”“小人吉”，指很谦恭、虚心，就像茅根那样，就像阴气那样，履行自己的承诺，该做什么就做什么，于是得吉，这里的“小”，是谦卑之义。“大人否”，指很傲慢的大人，认为自己不需要承担责任和义务了，那就会否。“不乱群也”，为什么？“方以类聚，物以群分。”物以群分，乱群了就不行。这个“乱群”实际上还是指阴阳二气不要乱。该收就收起来，该藏就藏起来。就是说大家分工不要乱。 六三：包羞。 象曰：包羞，位不当也。 爻辞解析 六二虽阴柔但居中得正，它可以包承，不易为人识破，故以否亨戒大人。六三既阴柔又不中正，又切近于上，其面目大家看得清楚。 六三想迷惑人，笼络人，不易得逞。但忍耻固位，无心离去，尸位素餐，无所作为。这就是包羞。孔子说“邦无道，谷，耻也”，当否之时，占着位置白吃饭，厚颜无耻，大概正是指六三这种情况。“象曰：包羞，位不当也。”六三本为小人，目前之所以能够忍辱含垢，只因为所居之位不中不正，限制其不得施展，一旦由位不当变为位当，这种人十分可能干更大的坏事，君子务必提防。 九四：有命无咎，畴离祉。 象曰：有命无咎，志行也。 爻辞解析 九四，是阳爻居阴位，柔中有刚所以无咎。畴，是指同类、同党、志同道合者。离，是指上离卦的卦德，依附。祉，即福。“有命”，还是指天命。九四讲：没事，你按照天命办事吧。正因你按天命办事，你的朋友都来依附你，那么大家都能得到福祉。所以，“有命无咎，志行也”。按照天的意志办事，不但能得到福祉，还能得到朋友的依附，这是跟着六三来的。六三爻自己没有朋友，很孤单。现在这一爻没有问题，只要按照天命办事，没有问题，会有人来帮助你，会有人来依附你的，你也会得到福祉。 九五：休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑。 象曰：大人之吉，位正当也。 爻辞解析 “九五，休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑。”休，止息。九四否开始向泰转化，九五已进入息否之时。九五是否卦之主爻，阳刚中正且居尊位，可谓居其位，有其德，得其时。它有条件有力量休否，即拨乱反正，扭转乾坤。当元气渐复，泰道将还的时候，人皆晏然安乐，唯大人有戒惧危亡之心，他念念不忘“其亡其亡”！有如此戒惧危亡之心，必能象“系于苞桑”那样坚固不拔。桑这种树根深蒂固。“苞桑”，丛生的桑树，其固尤甚。《系辞传》说：“危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。” 上九：倾否，先否后喜。 象曰：否终则倾，何可长也。 爻辞解析 上九处否之终极，否发展到极点，是该倾的时候了。爻辞讲“倾否”不讲“否倾”，是有意义的。强调否之所以倾，其中人事的力量起极大作用，并非否发展到极点，不须人力便自然地倾覆。泰之上六以阴柔处泰之终，它无能无德保泰，使泰复为否。否之上九是阳刚之才，它有能力倾否，使否变为泰。无论泰至上六复为否，还是否至上九变为泰，先否后喜，否极时忧在先，否倾时喜在后，有先天下而忧，后天下而乐的意思，正与九五“其亡其亡，系于苞桑”的含义相似。 第十三章同人卦 同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。 彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。 象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。 离下乾上，天火同人。此卦只有一阴爻居二位。乾为天，离为火。从下面的火光可以看出，也许是晚上聚会，烧的是篝火，一堆一堆的篝火，大家都聚集在一起。天上是星光、月光，地下有火光，又指光明会聚在一起，从自然现象来看也是一种“同人”。这个卦画也是这样取象的，是“方以类聚，物以群分”。 “同人于野，亨。”国外为郊，郊外为野，这“野”就是一个国家的最外域了。“亨”是指在一个部落，一个氏族，在野外会集。“利涉大川，利君子贞。”像这样的一个群体，一个部落，能这样的同心同德还有什么灾难与艰难不能度过呢？“利君子贞”，这个前面都讲过，君子不是指某一层次的人，不是以地位来分别，而是指志同道合的一个群体的集体行为。 “同人曰，同人于野，亨。利涉大川，乾行也”。“同人曰”三字是衍文，以下是解释卦辞的。孔子用“乾行”解释“同人于野，利涉大川”。“乾行”，天之行，天之道，其特点是刚健无私。同人这一卦所以能够“同人于野”，能够“涉大川”，是九五的刚健无私在起作用。 没有九五，光有柔爻六二自己是不行的。“文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。”这是解释卦辞“利君子贞”的。文明指内卦之德。刚健指九五之德，中正指六二与九五两爻居中得正而相应。刚健则无私，文明则烛理，中正则无偏。三者俱有，便是“君子正”了。是君子而行正道，心志自然会与天下人相交通，天下人自然会与之相和同。 “君子以类族辨物。”类族与辨物是对文。类是动词，比类的意思。族是名词，品类的意思。“类族”，划清人事的差别，善归善，恶归恶，是归是，非归非，辨是区别的意思，是动词，物是品物的意思，是名词。“类族辨物”是说将万物加以分类而辨别之。 初九：同人于门，无咎。 象曰：出门同人，又谁咎也。 爻辞解析 “同人于门”，这个门一般是指王门、宫门，部落的门户。“同人于门”便是会聚臣僚及民众于王门，让大家共同商讨大事。“无咎”，这个无咎是指众人的意见都是统一的、一致的，没有什么争议，大家一致通过。“出门同人，又谁咎也。”又讲了另外一层意思，意思是讲，我们在门里是同人，出门也能和睦相处，团结一心，同心同德，那样又有什么咎害呢？都没有，大家都相安无事。 六二：同人于宗，吝。 象曰：同人于宗，吝道也。 爻辞解析 “同人于宗”，宗是指宗族，后世指一姓是一宗，当时讲的宗还是讲同姓的人，或是指同一部落的人。 宗有宗庙，宗庙里都供奉着同一姓氏的祖宗。“同人于宗”，是同一姓氏的人在一起同舟共济，共同生活。 为什么有“吝”，而且有“吝道”呢？这就是说“宗”与前面说的“门”不同，“同于门”是没有偏狭，进门也同，出门也同，所以同门无咎。这里的“吝”是指局限在你这个姓氏的家族里面，用现在的词讲就是闹宗族观念，地方保护主义等。这里说的“宗”，因为居六二，六二有一特性就是柔。六是阴爻，二是阴位，阴爻居阴位，是居中正之位。说明这个宗族的族主比较柔，优柔寡断，虽能主持正义，但做事不果断，所以难以决断，难以摄众。吝是小小的过失，小小的不利。 九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。 象曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。 爻辞解析 九三居正位，是阳爻居阳位，本身刚健过了一点，又是下卦的最上一爻，更显得有些逞强，而与它所面对的外卦，外族的三阳也不相应，这样就处于一种戒备状态，因此就为“伏戎”。戎就是指军队；伏就是埋伏；“于莽”，埋伏在草莽中；升其高陵，就是修筑工事，占领高地。就是将军队埋伏在草莽之中，并占据制高点。“敌刚”，指所面对的敌人比自己还刚强。“三岁不兴”，三岁是指三年，“不兴”是指没有打起来。因为面对强敌，想打，但又不敢打，不敢轻举妄动，所以这样就三年没有打起来，没有真正地动起武。还有一个原因，是因为上卦三阳为乾，乾坚持正道，故不主动挑战，所以就安全了，大家都相安无事。 九四：乘其墉，弗克攻，吉。 象曰：乘其墉，义弗克也，其吉，则困而反则也。 爻辞解析 “九四，乘其墉”，上卦九三不是要打吗？不是埋伏了军队在草莽之中吗？还做了那么高的工事吗？对于与之相峙的敌方“九四”采取什么对策呢？爬上城墙，严阵以待。这个“墉”就是城墙，“乘”就是登，这里的军队全部布置在城墙上。“义弗克也”，也就是主持正义，人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人。“困而反则也”，就是你将我困在此地，也没关系，相反我还是守住我的正义，我还能得吉祥，你怎样对付我，我就怎样对付你，就这样互相对抗了三年，没有真正地打起来。 九五：同人，先号咷而后笑。大师克相遇。 象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。 爻辞解析 九五是阳居阳位，而且是九五之尊位，它肯定是主持正义的。“先号咷而后笑”，“先号咷”，是指先要交战，战事一触即发；“后笑”，因为“三年不兴”而是同人了。是怎么一个过程呢？是这样的，九五主持正义，他主动出兵，九三不战自退。这样，九五与相应的六二也会师了，九四与初九也会师了，皆大欢喜，所以又回归到“同人”了。 “同人之先，以中直也。”同人之先的先字很重要，何为同人之先？是先同而后异，本来一开始都是同人，只是中间闹了一些矛盾。“同人之先，以中直也”，也就是我们还是回到同人，这里实际上暗合了一个“归”。这个“先”与“先号”的“先”是相应的。“大师相遇，言相克也。”这里克的是谁？克的是九三。为什么讲是克九三呢？是九五做了该做的事，由于本身中正，所以同人于先。我们本来就是为了同人，出兵干涉的目的仍然是化干戈为玉帛，让九三也和大家一起回到“同人”中来，营造一个天下同人的局面。 上九：同人于郊，无悔。 象曰：同人于郊，志未得也。 爻辞解析 上九“卦辞”中提到“同人于野”，现在又“同人于郊”，初爻里是“同人于门”。这个郊外在“野”与“门”之间，所以这里很有意思。下面又讲到“志未得也”，那志是什么呢？志是想营造一个天下同人的大好局面，但是这个目的还是没有达到。因为九三只不过是被武力吓跑了，实际上并没有根治。这个最初的目的还没达到，必须依靠一代代的努力，九四、九五这一代只能尽到这一代的责任和义务。 而这个责任和义务已经实现了，所以这里既不是“同人于宗”，不是“同人于门”，也不是“同人于野”，而是“同人于郊”，这总算是进了一步。真正的“同人”是“与天地准”，真正达到一种“天人合一”。 只有天人合一了，人与人才能合一，人与人才能和同，才能归一，才能遂志。 第十四章大有卦 大有：元亨。 彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。 其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。 象曰：火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。 离下乾上，火天大有，犹如一轮红日当空照，这么一个晴好的天气，也就有利于农作物的生长和收获，所以本卦是一幅丰收在望、大获丰收的景象。 “大有”的意思，不仅仅是指农业的大丰收，还是指广义的大丰收，广义上的大有。广义的大有用什么来衡量？是顺从天命，这就是衡量的标准。所以，“大有，元亨”。因为“大有”是以顺从天命为标准的，是广义的大丰收，从开始就大吉大利，大亨通。“应乎天而时行”，而且是遏恶扬善，顺天休命，为什么这么强调？中国是传统农业大国，农业大丰收了，人民就能安居乐业。 “象曰，火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。”卦之下体是乾，乾为天，上体是离，离为火。 火在天上，普照万物，万物都在它的照耀之中，有大之象，所以叫做“大有”。孔子认为，君子观大有之象，应当“遏恶扬善，顺天休命”。善恶是人间事，天命是自然的规律。统治者要明察善恶，不违天命。善的要扬，恶的要抑，善恶分明。 初九：无交害，匪咎，艰则无咎。 象曰：大有初九，无交害也。 爻辞解析 大有初九以阳居大有之初，处在卑下的地位，上面没有系应，必无骄盈之失，所以无交害。无交害谓无交则无害。“匪咎”，大有本无咎，然而如果以为“匪咎”而以易心处之，则反有咎。必须考虑艰险心存敬畏，不生骄侈之心，则无咎。 九二：大车以载，有攸往，无咎。 象曰：大车以载，积中不败也。 爻辞解析 九二，阳爻居阴位，虽不正，但得中。“大车以载”，过去是牛拉车为大车，人拉车为小车。为什么用“大车”？这借用了一个牛字，借用了牛的特性。坤卦是牛，牛是顺的意思，顺则得中啊。“以载”，载的什么东西？是丰收的粮食，丰收的果实。“积中不败也”，积，指车，车上堆得满满的。这么多的车排成那么长的队列，车上虽然堆得那么满，还集中在道路中间，也不会倾翻，虽然有这么大的车队，道路也不会被轧坏。 九三：公用亨于天子，小人弗克。 象曰：公用亨于天子，小人害也。 爻辞解析 九三，阳居阳位，虽不像前卦所说的九三，阳居阳位，阳刚太过、太逞强，但这里也有一种阳居阳位的阳刚之象，就是前面讲的大车载呀，而且“积中不败”，这是一种非常壮观的景象。每一辆车上都装得满满的，而且那么长的车队，还有那么多的护卫，到哪里去？“亨于天子”。“亨于”，就是献。丰收了，愿意向国家、向天子进贡。“小人弗克”，克，肩也。肩，是指肩负、担负、担当、肩任。 但“小人”是不能肩负这种大事的。这些小人是指那种仅仅为一己之利的人，不愿以天下为公，不愿作奉献的。这些人被称为“小人”，他们肩负不起这种责任，甚至不愿意承担这种义务。 九四：匪其彭，无咎。 象曰：匪其彭，无咎；明辨晰也。 爻辞解析 “九四，匪其彭”，“彭”，如果从甲骨文和金文来看，它就是打鼓发出的声音。《说文》里面这么说：“彭，鼓声也。”“匪其”，不是鼓的声音。是什么声音？原来是“大车以载”的声音，是浩浩荡荡车队的声音，“轰轰隆隆”，多么气派，多么壮观啊！为什么又讲“无咎”？既然“无咎”，是不是事先还存在灾难？鼓声大作，害怕有战争。有点担忧，结果，哦，原来不是鼓声，没有灾难，没有战事，没事，所以无咎。“明辩（哲）也”“象辞”里又从另外一个侧面，还是用这件事来告诫人。“匪其彭，无咎；明辩哲也。”不要以为不是鼓声就无咎了。要讲实际，从表面上热闹的景象，从生动的动态中，又要去看一个静的东西，看一个内层实质性的东西。 六五：厥孚交如，威如；吉。 象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。 爻辞解析 六五，阴爻居阳位，中而不正。但是不正没问题，六五是大有卦的成卦之主，五个阳爻都归于它。它是阴爻，柔顺而居中，处在君位，能够虚己而与九二相应。它以孚信待下，下亦以信诚待它，上下以孚信相交通，可谓亲密相得，志同道合，这是大有之时，君臣上下关系的一个方面，六五虽是柔义却在阳位，所以它有柔顺的一面，也有威严的一面。这就是“威如”。“威如”其实是指君之威仪而言。君要有君的威仪，让人看了畏惧。这是君臣上下关系的另一方面。大有之时，六五以柔居中处尊位，若能做到“交如”、“威如”，必吉。 上九：自天佑之，吉无不利。 象曰：大有上吉，自天佑也。 爻辞解析 《系辞传》说：“佑者助也。天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎履，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利。”程颐和朱熹说“履信思乎顺，又以尚贤也”是上九的事，其实不然。“履信思顺，又尚贤也”，说的是六五，不是上九。六五“厥孚交如”是履信，以柔居尊位，是思顺，以一柔而有五刚，上九独在它的上面，它能尚之，是尚贤。因为履信思顺又尚贤，所以能获得天的佑助，吉无不利。这是六五之德应该得到的结果，至上九表现出来。六五是大有全卦之主，它的结果实际上也就是大有全卦的结果。 第十五章谦卦 谦：亨，君子有终。 彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。 象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。 艮下，坤上，名地山谦。为什么叫谦呢？艮卦象征山，它的卦德是止，同时山给人一种幽深的感觉，像藏着宝贝似的，有一种神秘感；坤卦象征地，卦德是顺、柔顺，它能承载万物。所以我给谦卦总结的是两句话：内有山的静止和幽深，外有地的柔顺和承载。 “亨，君子有终。”谦虚当然就能亨通。社交中，你只要有一种谦恭的态度，什么事都好办。因为谦里面怀有一种对他人的尊敬，这里“君子有终”，当然是与“小人”比的。“有终”就是始终一贯，只有始终如一的谦才为谦亨，才会亨通。相反，有时候很谦虚，有时不谦虚，会使人觉得反常，使人难以相信。这样的谦虚，可能是为了某种意图。说明这个谦与他是若即若离。为什么会这样呢？因为他守不住，因为他没有德来涵养，谦不也是一种德吗？ “天道下济而光明”，什么意思呢？因为“天道下”，所以才与地与万物相济，所以大地和万物才能得到光明。天道下济，是普照大地，将光辉遍洒人间。“地道卑而上行。”卑高以陈，这卑是指低下。“而上行”，实际是讲阳气和阴气的运行往来。地道它本身卑下，但它要求上进，要求上进也是一种谦。 “天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”这里讲了天道、地道、人道、鬼神道，都是用来讲谦的。 天道，以月亮为例，亏和满，周而复始，益谦是一种增益，亏了才会去增益。“地道变盈而流谦”，变盈指高岸为谷，升谷为陵。有低就显出高，高低对应，在流转中显示出各自的“谦”。这里的鬼神是一种比喻，并不真正指鬼神，实际是讲为什么害。害就是害怕盈满，就是说在盈满的情况下，往往就生害。那什么时候是福呢？真正要得福，那就得谦了，要用谦来调节，用廉洁来调节。盈满了容易生恶。所以古人一再告诫：“居安思危”，“满招损，谦受益”。 “谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也”。这里解释了“终”字。这个“谦”无论是尊者也好，是卑者也好，都能用上。尊有尊者的谦，卑有卑者的谦。越有学问的人，越是谦虚，越会得到尊重。而卑者也正因为谦，别人也无法去超越他，这就是事物的矛盾转化。这就是“君子之终”。 “地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施”，这“裒”是指减少，或是取的意思。这又是刚讲的那种平衡。盈了就减少一点，取一点；这个寡就是少了，就给其补一点，益就是补益。这实际就是讲平衡。 初六：谦谦君子，用涉大川，吉。 象曰：谦谦君子，卑以自牧也。 爻辞解析 “谦谦君子”，“谦谦”有两层意思。卦象分内卦与外卦，应该说有内谦与外谦，就是我刚才总结的那两句话，内谦有山的静止和幽深，外谦有地的柔顺与谦和。这幽深是指学问幽深、渊博，有真才实学。柔顺就是可方可圆，有承当，讲原则，能忍辱，忍辱也就是承载。 初六以柔居谦之最下，有谦而又谦的意思，所以称“谦谦”。真正能够做到“谦谦”的是君子，小人不能。凡事做过了头都不好，唯独谦不存在这个问题。君子而又谦，“用涉大川”亦吉，居常无事还能有什么不吉呢。“用涉大川”与“利涉大川”不同。“利涉”是强调有涉过险难的实力，此处言“用涉”，是强调君子有谦谦之德，居后而不与人争先，什么样的险难都可渡过。象辞说：“谦谦君子，卑以自牧也”，则强调的是君子以谦虚的态度进行自我修养，六二：鸣谦，贞吉。 象曰：鸣谦贞吉，中心得也。 爻辞解析 六二，阴居阴位，在下卦中位，中正。“鸣谦”的“鸣”，在不同的地方，其意义也不一样。这个鸣，与沉默是相反的、对应的，鸣就是公开张扬。谦虚，给人们印象好像什么事都不去宣扬自己，不去张扬。这里为什么要宣扬自己呢？因为“象辞”里讲到“鸣谦贞吉，中心得也”。一个人真正的谦虚，就一定有透明度，这个透明就是智慧之光，很明智，人家一看这个人非常坦然，光明正大，这才是真正的谦虚，不然那就不叫谦虚，那是伪君子。 九三：劳谦，君子有终，吉。 象曰：劳谦君子，万民服也。 爻辞解析 九三是本卦中唯一的阳爻，处于下卦的最上位。这里讲“劳谦”的“劳”，不仅仅是一种辛劳，实际上有几层意思：第一层是表面的辛劳。一个人如果不勤恳，不敬业，当然也谈不上什么谦虚；第二层意思是“功劳”。谦虚要有资本，如果想济贫，没有物质为基础，也无法济贫，就是这么一个道理。“劳谦君子，万民服也。”要得到万民信服，如果没有这种德，别人能真的信服你吗？所以说第一必须有功劳，必须有真才实学。但如果没有德的话，还不能算真正的谦虚，还不能称为“有终”，还不能称为君子。再联系前面那句话就是：要用德来涵养谦，要用德来养德。 六四：无不利，撝谦。 象曰：无不利，撝谦；不违则也。 爻辞解析 “撝”即挥。“撝谦”，发挥谦德，也就是说让动静进退都表现出谦恭的德行来。“无不利，撝谦”，没有不利于撝谦的，挥谦是无不利的。六四为什么举动必须充分表现谦德才能够做到无不利呢？这是因为六四是处于惊恐不安的地带，其本身就应该谨慎戒惧，何况谦卦之六五是谦柔自处的君主，九三是劳谦之臣，六四二者中间，对上必须恭恭敬敬的侍奉，对下也应当谦虚不自大，充分全面发挥它的谦德，这样做不仅是应该的，也是有利的。也只有这样做才能够完全遵循行事规则。 六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。 象曰：利用侵伐，征不服也。 爻辞解析 富，富有，在《周易》中阳爻被认为是实在的，富有的，阴爻则被认为是空虚的，贫乏的。以，用，引伸为能左右的意思。邻，亲近的人，引伸为臣下、群众。“以其邻”，能够左右臣下、得到臣下、群众的拥护和信赖。谦卦的六五是阴爻居尊位而能“以其邻”，得到臣下、群众的信赖、拥护，所以叫做“不富以其邻”。六五不富而能以其邻，属于特殊情况。它以柔居君位，具有柔顺之德，能够接触臣下，臣下也乐于为他所用。但是六五毕竟是阴爻，属坤道，坤道不足而不富，很可能有不服它的。有不服，可以征伐，征伐无不利；若无不服，自然不必征伐。为什么象辞说“利用侵伐，无不利”呢？ “征不服也”。六五虽以柔居君位，有谦顺之德，但仍有不服的，谦德所不能服的，便用武力来解决。象辞的意思是说，人君应以文德治国，仍有不服，则可以诉诸武力。以武力征不服者，是正当的。“利用侵伐”并不妨碍统治者行谦之道。 上六：鸣谦，利用行师，征邑国。 象曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。 爻辞解析 上六，是阴居阴位，看起来很柔弱。这里又是“鸣谦”，为什么呢？我们要注意这种鸣谦，真正是鸣，是为了显耀自己，是“不鸣则已，一鸣惊人”的鸣。所以为个谦尽管是发挥自己，表现自己，同样还是积极的、向上的，同样是正。在现实生活中，在事物发展之中，许多事都有一些无奈的地方。对于谦谦君子不要太为难了，讲得白一点，他也要生存，他也要求取自己的事业和幸福。这里谈不上咎、不咎，吉、不吉，这些都是谈不上的事，这是人之常情，是事物发展的规律，这是一种公平竞争。“鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。” 张岱年先生研究《易经》后讲：《易经》里面的谦卦方方面面都讲得很周到。他讲：“主张为人谦慎，但不废欲。主张谦，鸣谦。”就是主张为人要谦谨，但是不能排除人欲物欲，这种欲望不排除，所以要去发挥，要去鸣谦，满足人们的欲望，也重视利，同时也重视益。“不富以其邻，利用侵伐”，归根结底是对自己，对他人都应该有利，因而利与益都统一了。 第十六章豫卦 豫：利建侯行师。 彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！ 象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。 坤下震上。 坤为地，为顺；震为雷，为动。这雷发于地，那景象也是非常雄壮的。雷发于地，必须先有闪电，一旦有闪电马上就知道雷声紧接着就来了，而且能预计到这雷声是大、是小，是炸雷、是阵雷，有一种预测性、预见性。所以豫有豫虑、预备的含义。 豫，指豫虑、预备。为什么利建侯、利行师呢？卦辞里省去了一个“利”字，是利建侯、利行师。既有利于建立自己的邦国，又利于行师出征。前面好多地方都讲到过“利建侯”，但没有将“利行师”放在一起，这就是“豫”的一个特点。别人在建侯的时候就是利建侯，这里在利建侯的同时，军队也已经整装待发，有备无患。所以就有“利建侯，行师”，放在一起，这就是“豫”的生动写照。 “刚应而志行，顺以动，豫。”这刚应是指九四，它应了其他五个阴爻。志行，豫的人也有志向，也要办事业，他有五个阴爻与之相应，所以“顺以动”，动而和顺，有和顺之象。不盲目，这是豫的特点。“豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？”天地都是这样，这里实际上又是劝说豫者一句，天地是如此，何必那样多虑呢？ “天地以顺动，故日月不过，而四时不忒”。天地是以顺动的，就是说既要遵循规则，但是也不要过动。就是前面讲：“而况建侯行师乎？”“故日月不过，而四时不忒”。这个地方就告诫你应该预虑，有预虑是好事，顺动是好事，但不要老是沉迷在预虑之中。那么，全句是讲“日月不过，而四时不忒”，又应怎么理解呢？日月运行和四季更替的规律不会有差错。“圣人以顺动，则刑罚清而民服。”“圣人以顺动”就不同了，他能把握住，即使用刑罚，也能使人心服口服。说明他不只用一种手腕，他不仅在预虑，而是两种手腕，恩威并用，就是这个意思。 “雷出地奋，豫。”这不是针对那些做小事的人说的，是针对办大事的人说的。豫是“象之大也”，仅仅是讲一些小事，就失去了意义。 豫的意义这么宽广，这么大，就是办大事，有大志向。“先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。”这里的比喻就更大了，祭先帝，祭祖考。祖考是指祖宗。像这样的大事，古代是以作乐来崇尚德的，这种德行能配上音乐，用来赞颂，就是大事，所以这里再次比喻，反复解释，强调为什么要重视大事，对大事要顾虑、豫虑。 初六：鸣豫，凶。 象曰：初六鸣豫，志穷凶也。 爻辞解析 初六，阴爻居阳位不正。如果占到这一卦这一爻，不要一看到“凶”字，就认为不吉利。其实没关系，这里虽然讲到凶，但不一定凶，讲到元吉也不一定就是元吉，关键看你怎么做，如果你所选择的过程顺应了事物发展，那么凶也自然化解了。“初六鸣豫，志穷凶也。” “志穷”，为什么叫志穷呢？就是讲这种人没有志，老是空谈，刚预料到了，就马上嚷出来，像杨修那样，马上就要显示出来，然后就是凶事来临。 六二：介于石，不终日，贞吉。 象曰：不终日，贞吉；以中正也。 爻辞解析 “介于石”，介的本意是刻画，古代文字中不但有甲骨文、金文，还有石文。石文就是刻在石碑上的文字。“介于石”就是指这一种碑刻，这里比喻一种静止，因为石是静止的。这就告诉人们，预计到了要表现出沉稳。像刻在石碑上的文字那样，铭刻在心里。“不终日”，就是早上该干的事，绝对不等到晚上去干。这就是正固，就会吉祥。 为什么吉？这与前面那个鸣豫有几点相反：一是前者一旦预虑到结果就要显于外；这里他像磐石一样稳固、沉默。其二，前者老是在空谈，不付诸实施；而这里是该早上做的事绝不等到晚上去做，就是这么踏踏实实、有条不紊地做。所以前者凶，后者吉，就是这样二个对应。 六三：盱豫，悔。迟有悔。 象曰：盱豫有悔，位不当也。 爻辞解析 盱，是张目，把眼睛瞪得大大的，把这件事看得很认真。但眼睛瞪得太大，看得太细致了。这里的盱是一种夸张，本来预虑是正常的，但是过虑又不对了。为什么？因为机会过去了，机不可失，时不再来，这就是悔的原因。“迟有悔”，这里的悔又有所不同。前面的“悔”，是后悔机会已经失去；后面一个“悔”，是真正后悔，后悔莫及了。但这一爻毕竟是居阳位，是明白人所以有悔改之意，能接受教训。所以这种人，想办大事必须要明智。“盱豫有悔，位不当也。”“位不当”，是指所处的那个“位”，包括了“时间与空间”。当时所处的环境，所处的时空，没有把握住。但是经过了这次教训之后，以后碰到这种情况，就不会再犯这种错误了，就能把握了。所以指出位不当，不能完全怪你自己。这里又指出客观上外部条件，就是你所处的那个环境，也还有一些影响。这就给豫者减轻了一点责任。 九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。 象曰：由豫，大有得；志大行也。 爻辞解析 九四是这一卦的主爻，阳居阴位，阳居阴一般比阴居阳好。阳是阳刚，虽在阴位，这条件虽差一点，但这种人能发挥，一般来讲阳刚对环境的适应性比较强。“由”是指经过，指预虑和实现这个经过。预虑到后来的一些事，一些步骤，都有一个经过，就看你是通过哪些信息来分析，来进行判断的。这“由豫”就是强调你这个预虑不要盲从，要有科学性，这个预虑并不是凭个人瞎猜、瞎蒙。“大有得，勿疑”，不要怀疑它，不要怀疑这种预虑，因为有一定科学性。“大有得”，这得是从何处而得呢？是通过自己科学的分析、研究、推理而得的，所以就不要怀疑。“朋盍簪”，朋当然是志同道合的朋友，甚至于一个群体了。“盍”通“合”，也就是大家都集合起来，团结起来。作《易》者讲得非常好，人家的东西，是通过他们的预虑、研究和艰辛得来的，你不要怀疑，这样大家都认可了，大家都来共同合作。但不要去简单地模仿，还要通过自己的分析，并总结教训，结合实际情况，再去借鉴。 六五：贞疾，恒不死。 象曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。 爻辞解析 这里的“死”，不是我们讲的那个“死”，《易经》本身只讲往来，只讲损益，讲消长，从不讲生死。这是一个很怪的东西，“易”认为事物是周而复始的，没有生死。“贞疾”，贞是正固，疾是指快速。正固是指预虑的事是正固的、是对的，应该快速去推行。恒，是恒久，只有这样才能做到永久，而不会消失，不会衰退。“乘刚也。恒不死，中未亡也。”刚也有一种急速的因素，阳刚之人办事就有一点急躁。六五逢中位，在这一爻辞中，有好多人将它当做疾病来解释，那就与这个“豫”离题了，仅仅是讲生死、讲疾病那是错误的理解。还是指“豫”的这件大事，是指过程，指在这个过程中不要急速，不要急躁，否则就欲速则不达。 上六：冥豫，成有渝，无咎。 象曰：冥豫在上，何可长也。 爻辞解析 冥是昏暗。“冥豫”是豫而迷，迷而不知返。因为他预料到了，所以就沉迷了。如有的人预见到地球要爆炸，一天到晚杞人忧天。所以讲不要沉迷于有些“预”中。“成有渝”也就是讲，成功了又会有变化的。应该辩证地看待事物的发展，不要害怕，即使预虑到这件事有不好的结果，也不必要消沉，不必过多地顾虑。“冥豫在上，何可长也。”冥豫在上是指上爻了，实际上这里应该有一个喻意，这个上是指上进者，冥豫就是因为他是求上进的，他是向前看的人，是展望未来的人。何可长也，是反过来问的，就是冥不会太长了，不会沉迷太久了，只要将道理说明，还是会上进的，因为这种冥又怎么会太长呢？冥是不会长久的，也不会沉迷太久的。这里讲到“豫”，对豫卦先要掌握大象。“象之大也”，正因为是大所以小的方面更不能忽略，如果小的方面忽略了，那结果就会失之毫厘，谬之千里。 第十七章随卦 随：元亨利贞，无咎。 彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随之时义大矣哉！ 象曰：泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。 随卦是震下、兑上。下卦震表示动，上卦兑表示悦。所以说，内卦为动，外卦为悦，随动随悦，也就是说外表是和悦的，乐观的，但内心老是在动。悦和动，都有随的意思。 随，有双层意思，特别是从卦辞里能看出来，一是随时，不仅仅讲到时间而且还讲到了空间；二是随缘，跟着缘分（条件）走。 这里不需要多解释，元亨和元吉，是从开始就是亨通的。这一卦，“元亨利贞”都具备，但要区别开来，本卦的四德为“元亨，利贞”，而不是“元、亨、利、贞”。为什么要讲到无咎？具备四德无须讲有咎、无咎，说明这四德，还是有条件的。这就是说随，看你随什么，怎么随，离不开“随”字。尽管有四德，但随的对象不同，随的方向不同，随的方式不同，那可能就有咎。 “刚来而下柔”。上卦是阴卦，阴就是柔，怎么是下柔？刚来而下柔，刚本身从否卦变来的。否卦上面不是三个阳爻吗？现在将它最上面一阳爻换下来，刚来了。下柔，实际上是说将下面一个阴爻换上去了，刚来而与下柔互动。这么一换不就正好是随卦吗。“大亨”，为什么是大亨？因为随时啊！而且随之时义大矣。时义是指规则、大的规则。如年有四季，月有盈亏，日有昼夜，年有二十四节气。这些也就是说，只要能随时，就能“大亨贞”。这个随时，意思是说顺从，顺从了自然变化的规律，这是关键的；还要顺从社会发展的规律和人生动态的规律。人生也有规律呀，只要不违背，就能大亨。 “君子以向晦入宴息。”晦，晦暗，黑夜。宴，指安，安寝。“向晦”就是说到了晚上，大家要休息的意思。“君子以向晦”，就是君子到了晚上就要休息。你们看这句话是不是一句笑话？到了晚上就休息，哦！前面还加一个君子。难道君子到了晚上就休息，小人就不休息吗？这个君子，是“随时”者称为君子。你随时，随从天意，随从天道，随从自然发展规律，你就是君子，是这个意思。 初九：官有渝，贞吉。出门交有功。 象曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。 爻辞解析 渝，是指变化。这个变化不是一般的变化，是指变动、变乱，动乱事变。就是说，一旦宫庭里面发生了事变，有两派之争，一旦出现了这种问题你随谁？你随哪一派？这句话没说，就只讲一个贞吉。 “贞吉”，是说你必须看清哪一方是正义的，怎样才能避凶趋吉，千万不可站错队。接着，又讲“出门交有功”。这个门与官（宫）相对应了，“官”指内部，出了门，指外面。你在这个时候分不清，没问题，这里不是叫你出征打仗，而是回避，跳出这个是非圈子，不陷进去。这样，相反还有功劳。 六二：系小子，失丈夫。 象曰：系小子，弗兼与也。 爻辞解析 什么叫丈夫？丈夫，古代指成年男子。《谷梁传》里有这么一句话：“男子二十而冠，而列丈夫。”就是说男子到二十的时候，就给他戴那种特有的帽子，列入丈夫了，表明他已是成年男子了。小子，一般指未成年的男子。系，指系念。 小子这颗心，实际上还是系念在孩提时候，还不成熟。意思是你没有承担做丈夫所应有的责任。“弗兼与也”，小子、丈夫二者是不可兼得的。这里面说明了一个随的问题。你已经长大了，已经是成年了，还把自己当小孩，就不是随时了，而是随心所欲了。这是说人的成长。 六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。 象曰：系丈夫，志舍下也。 爻辞解析 这里，马上又回过头来说另一个问题，“系丈夫，失小子”了，为什么？有一个特点，从卦象上说的。有的书上是这么解释：“系丈夫，是与九四系，与六二疏远了。”当然，从表面上、从卦象上是这么说的。那么，从事理上该怎么说的？就是说你的心现在系在哪？系在成年人的事业上，还是系在孩提时的玩耍上？心系在成年人的事业心上，你就失去了“小子”，以前的孩子气就没有了，完全没有了，舍去了。那么，也就随有所得。这时候，求就有得了，也就是说，这时候，你办事业就能成功了。“利居贞”，“居”字，就是说你现在能安守本分做一件事，或求学，或办一件事业，无论做什么事，你都能安心在那一件事上。居就是安心，居与动是相应的。 九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。 象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。 爻辞解析 九四居九五之下，是近君之位。这样的地位本来就是十分危险的。现在九四又“随有获”，“随有获”谓得天下之心随于己，有可能使它的威望超过人君九五。这样的处境实在太危险。“贞凶”，即谓若守此不变，乃取凶之道。然而补效的办法是有的，那就是“有孚在道”，即所作所为所思所想能够既尽其诚，又合于道。而且加之“以明”，能做到这样的程度，自然无咎了。“随有获，贞凶”这句话是说，其义是凶的。“其义凶”，从理论上说其致凶的可能性。如果主观上做出适当的努力，凶是可以避免的。关键在于能否“有孚在道”。“有孚在道”的意义是用实际的表现让人家理解自己的功劳。“明功”不是自我表功，相反，倒是使人了解我心光明洞达，正其宜，不计其功。 九五：孚于嘉，吉。 象曰：孚于嘉，吉；位正中也。 爻辞解析 嘉，指嘉会。嘉会是什么？是指祭祀的时候，献上玉帛，以此来表示自己的诚信，所以“吉”。这一爻没有讲到随呀，实际上还是讲到随。你看，“孚于嘉”，是讲祭祀的时候，祭天。开头卦辞上“元亨利贞”，这一爻是主爻，又回到这一爻上来了。就是说当时那种情景又出现了。原来这一爻是说“随天”，所以“吉”。“位正中也”，随来随去，还是随从了天，还是随从了四德。这个位正中要回到四德上来。 如没有回到四德上来就没有根，没有方向，没有主。 上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。 象曰：拘系之，上穷也。 爻辞解析 “拘系之”，拘，拘捕。系，用绳索捆绑。维，也是指用绳索捆绑。 这一爻的意思，从开头就讲到“拘系之”。这个系好像是绳索，特别是维字也是这个意思。但“王用亨”（享），最后，还是从困境中解脱出来了。一解脱，就成了大事。随，是随意，具灵活性、多变性。然而，日久天长，随也会根深蒂固，也就是我们常说的习以为常。人们的习气、社会风气，都是在“随”中形成的，一旦形成，便很难改变它。所以本爻用了一个小小的比喻，“拘系之”。当然，当你拘系于不良习气，乃至恶习中时，也不是说你错了，因为你的心还是贞，还是正，还是随从天道。只要你改正了，去弊从善了，从一种凶险转入一种吉祥，将有大展宏图之兆。 第十八章蛊卦 蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。 彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。 象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。 古时有人将一百只虫子放在一个瓮里，然后封住口，埋在地下，几年之后再取出，取出之后，那瓮里的一百只虫，肯定只有一只虫生存下来。因为其他的虫在互相争斗中，被强者所吞食，最后只剩下这个强者。也就是“蛊”。蛊是一种象征。它象征一个社会或某一种局面，在度过一个非常平稳、和平的阶段，在这个阶段看起来是无事，实际上有事。所以这蛊也是有事的意思。 蛊指有事的意思，这里是指弊端。元亨是指开始就亨通。这里有积累起来的弊端，本来是被阻塞，为什么是通呢？这就是说“蛊”本身是双重意思。指这件事已经有了弊端，那就必须将它疏通。“利涉大川”，就是说这件事也并不容易，要想拨乱反正，可积重难返。要想改革，有些人是既得利益者，还有些人是不理解的，他们都成为了阻力。所以必须“涉大川”，要突过艰难险阻，这样反而有利。“先甲三日，后甲三日”，这就是具体讲到个人了，也就是说你做这个事要怎么做，从什么地方下手。这个甲是指“甲子”，这并不是现在有些人办事要看什么日子，当时实际上还是从气象、从天时的运转来看这个办事的时间的，看哪个时间较为有利，这是农耕时代对时令节气的占卜，并不迷信。 “蛊，元亨，而天下治也。”就是说要达到天下大治，如果不及时把那久已积淀的弊端进行疏通治理，不改革的话，这个天下会大乱；如果及时解决了，就会走向新的大治。“终则有始，天行也。”这一句说得很明白。为什么选择这个时间？这正是说明蛊有终则有始。进一步又从这个角度讲那个蛊，就是前面的一个时代已经结束了，再重新开始了。这是天的意志，所以有人出来拨乱反正，是顺应天命，顺应民意，顺应时代潮流的。 “君子以振民育德。”振是振兴，就是唤醒民众，使大家觉醒，使他们明白平安快过去了，有事发生了，这样提醒大家，然后培养大家的德，用德来治理那些积累的弊端，这也就是说，以德治理天下。虽没有提到法治，但这里也有法，只是要以德治为主。 初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。 象曰：干父之蛊，意承考也。 爻辞解析 初六，是阴爻居阳位。“干父之蛊”就是“干蛊”，这是什么意思呢？实际上是指治理这件事，解决这件事。“干”就是解决、治理的意思。“有子，考无咎”，就是有儿子来治理，“考”是指已经去世的父亲。也就是比喻前任已下任了。“考无咎”，就是现任者不计较前任的过错，不否定前几任的功劳。厉终吉。厉，是指这件事很急迫。为什么无咎还很急迫呢？因为前任是没有责任的，而现任时已经到了非治理不可的时候，如及时处理，还会得到吉祥的。“干父之蛊，意承考也。”这是继承的意思，不是推翻，只不过把前面的弊端治理一下，也就是调整、整顿。 九二：干母之蛊，不可贞。 象曰：干母之蛊，得中道也。 爻辞解析 “干母之蛊”是指家事了，国事也离不开家事，家事也离不开国事。“不可贞”，是指方法不一样。对治理家庭一是不能太讲原则，再一个也不能操之过急，所以讲“干母之蛊，得中道也”。“得中道”，也是得刚柔的“中”，这还是指要柔一点、平和一点。 九三：干父小有晦，无大咎。 象曰：干父之蛊，终无咎也。 爻辞解析 这里又讲“干父之蛊”，还是国事大，还是国事难理，所以再一次讲到“干父之蛊”。九三是阳居阳位，因为过刚，虽然正，但不中，所以有点过，也就“小有晦”，但毕竟是阳刚之正，所以无大咎。这其中的分寸，就在爻位正而不中之间。 六四：裕父之蛊，往见吝。 象曰：裕父之蛊，往未得也。 爻辞解析 “裕”和“干”都要与“蛊”联系起来，是“裕蛊”，不是讲“裕父”。这个裕是指宽容，六四太过柔了，是阴居柔位。过于柔，所以就很宽容。毕竟整顿、改革有阻力，如果太柔了也行不通。“往见吝”，往，以往。如果过于迁就，对于以往的积弊的改革不敢加大力度，就会半途而废，所以讲太过宽大是不行的。这就告诉继承者要彻底、要坚决。我们从这里可以看出，还是要讲中庸、中正。 六五：干父之蛊，用誉。 象曰：干父之蛊；承以德也。 爻辞解析 这里又是“干父之蛊”。“用誉”，就是依然沿用父辈的信誉、名义。不能将前辈的招牌砸了，也就是德，就是“誉”。什么誉？信誉，声望，乃至对后世的影响，这个必须继承，即“承以德”。 上九：不事王侯，高尚其事。 象曰：不事王侯，志可则也。 爻辞解析 “不事王侯”，“事”就是蛊，蛊就是“事”，即“不蛊王侯”。当然这蛊又变了，也就是说功成了，又该身退了。这就是淡薄于外，上爻到了外卦的最后一爻了，所以就是淡薄于外了。就是给我封王侯，都不干了。这个意思表面上好像是功成身退了，其实并非如此，真正的意思还是讲，你现在要接受以前的教训了，因为马上又是新一轮的前甲三日又要结束了，后甲三日又要来了，马上又要到甲的位置了。 “高尚其事”，就是讲现在要做，就要比以前做得高明些，并要高度的警惕，这样事就会做得更好，不会重复以前的积弊。 “志可则也”，则，就是效仿，实际上这个地方是指接受教训。“不事王侯”，并不是表面讲的不做王侯，而是讲要接受教训，是讲“我”做了王侯，“我”不像以前那样，刚刚治理好，又出现了新的积弊。 第十九章临卦 临：元亨，利贞。至于八月有凶。 彖曰：临，刚浸而长。说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。 象曰：泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。 《序卦传》说：“蛊者事也，有事而后可大，故受之以临，临者大也。”程传说：“二阳方长而盛大，故为临也。”兑下，坤上，兑为喜悦。 坤，地，这一卦里代表岸的意思。兑，是泽，那么上面的坤就是岸了。地泽临，站在岸上看泽里的水，当然是往下面看了，有一种伟岸的感觉。 为什么临是“元亨、利贞”？“元亨”即大亨通，“利贞”就是利于正。换句话说，这里的元亨是以利贞为条件的，临卦以大临小，以刚临柔，亨通是必然的，不存在什么问题。但是临卦中二阳浸盛，极容易骄溢放肆，所以必须谨守方正之道才能保证亨通。“八月有凶”，这是从“十二消息卦”上来讲，临卦处在天寒地冻的腊月，但阳气长，阴气消，已升至二阳位。而至八月，又是阳消阴长，只剩二阳，即将消尽了。故曰“八月凶”。但这个“凶”，只是阴、阳消长的规律而已，本身原无吉凶。 “刚浸而长”，浸，是指渐进的意思。前面讲到八月有凶，这其中先是阳刚息长，仅是一个过程。这个过程中，是阳长阴消，是一个渐进的过程。“说（悦）而顺，刚中而应”。这还应从卦象上来说。为什么？ 说（悦）是下卦兑，兑卦不就是喜悦吗？上卦是坤卦，坤卦不就是顺吗？“刚中而应”，这两卦都是阴卦，但初九与六四，九二与六五都是相应的。“大亨以正，天之道也。”这是用来解释“元亨利贞”的，只有具备了以上条件，必然“大亨以正”，也就是符合了自然的规律，这个天之道也就是阴阳消长。 “至于八月有凶，消不久也。”“消不久也”，指阴消阳长的消息很快就要传过来了。 实际上，水患和水利也可转换的。阴消阳长也可转换的。 “泽上有地，临；君子以教思无穷。”君子，这里实际上还是指一个国家的君主，或一个地方的官吏，或负责这件事的人。“教思”，是指教训。“容保民无疆”，只有这样做，才能确保人民安乐无疆。 初九：咸临，贞吉。 象曰：咸临贞吉，志行正也。 爻辞解析 咸，指感、感化。与谁感化？临谁？因为六四是阴居阴位，很柔弱，在这种柔的情况下，自己振奋不起，所以，初九以自己的刚去感化它。初九也是居高临下，你太柔了，我以我的德，以我的刚来感化你，所以“贞吉”。 “志行”，按照天的意志，按照自然发展的意志行事，当然是正道。 九二：咸临，吉无不利。 象曰：咸临，吉无不利，未顺命也。 爻辞解析 九二，又是阳爻，刚；又是咸临。它跟谁比？感化谁？与六五这一爻相比，它们相比后又是相应，又是以九二的刚来临六五的柔。这里可以看出，九二与六五的处境都是很优越的。实际上，它们是互为感应，就是说，刚站在刚上来看下面的柔，意思是说要向我学；柔呢，即使它站在下面，唉，你也要来吸取我柔的优势。我们互相取长补短，互相感应，优势互补吧。 六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。 象曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。 爻辞解析 六三，阴爻居阳位。甘，指美好。因为六三是下卦的上爻，不中；阴居阳位，不正。不正不中，当然也就无德。怎么办？多说几句好话吧。所以，叫甘临。“无攸利”，即无所利。仅仅是美言几句，当时好听而已，真正大的利没有，也只是取悦于当面，转身就没了，空谈而已。“既忧之，无咎。”既然有了忧虑，也就无大的咎害了。“甘临，位不当也。”甘临上面讲了。为什么只能是美言而已？因为环境不利，位不当就是指环境不利，处境不利，指阴爻居于阳位。 六四：至临，无咎。 象曰：至临无咎，位当也。 爻辞解析 至，是最高、最佳。至美，至高无上。从卦上能看出来，下卦是泽兑卦，无论是湖也好，还是江也好，那临泽的最佳位置不就是六四吗？上卦三个爻位比较，“六四”是下卦“泽”的岸边，当然是最佳了，当然是“至临”了。“位当也”，但这一爻里还有更深一层的意思。因为是讲领导的事，领导者要亲临第一线，亲临民众之中，才能得到第一手资料。那么，“位当”就是俯察下情（下卦）的第一线。 六五：知临，大君之宜，吉。 象曰：大君之宜，行中之谓也。 爻辞解析 不是以莅临，不是以权临，不是以势临，而是智临，凭借智慧。 “大君”，不是说官做得大，而是指领导的艺术和策略。是以什么临？是以智慧去临，多好。这里说的是智慧，用智慧去启发人，去感化人，宜人，所以得吉祥。“大君之宜，行中之谓也。”行中，无论什么时候，发现了问题要去分析，而且分析必须得中，处理也就得中，不偏不倚，宜人宜事。《系辞传·下》云：“神而化之，使民宜之。”宜之就行中。 上六：敦临，吉无咎。 象曰：敦临之吉，志在内也。 爻辞解析 到了上六的时候，虽说是阴爻，但居阴位，得正居高临下。正因为居高临下，所以能看出一个厚。敦，也就是厚的意思，敦厚。“吉无咎”，敦厚，所以吉。吉，指事物的发展方向没有违背天道（规律），并不是说吉祥里面就没有过错，没有过失；无咎，指事物发展过程中没有大的过错，并不是说有咎就不吉祥。“敦临之吉，志在内也，”“吉”还在于你内心怎样把握。你内心没有把握住，尽管你外表是敦厚的，其实告诫你的外表别掩盖了你内心的“咎”，这个“咎”就是过于柔软，失之果断和原则性。还是最后那一句话，“志在内也”。真正把握你自己的还是你心里的“志”。什么“志”？天的意志，牢牢把握住天的意志，不违背自然法则，顺从天的意志，就能时时得吉，事事无咎。 第二十章观卦 观：盥而不荐，有孚甬若。 彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚甬若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。 象曰：风行地上，观；先王以省方，观民设教。 坤下巽上，内卦是坤卦，外卦是巽卦。坤卦与巽卦都有顺的意思，因为巽卦卦象是风，风是无孔不入的，实际上它也是顺着空间周流六虚。只要有孔就是有空间，有空间它就要流通，这是风的职责。所以讲它是顺着空间流动的，在一个空间里面流动，有顺的意思。 观卦里主要讲什么意思呢？它真正讲的是一个虔诚的心。为什么这个虔诚的心与观相联系呢？我想这与“观自在”有相通之处，它是观心。盥，是指洗手。荐是指献上。这盥与荐，都是指古代举行一种祭祀仪式时的两个步骤，两套仪式，一先一后，盥在先，荐在后，是非常虔诚的。这种“盥”仪式，就是一个“观”的过程，观什么？观心哪，观自己的心圣洁不圣洁，虔诚不虔诚。“有孚甬若”，“孚”是指诚信，对祭祀肯定需要一种诚信。“甬”本来是指向上望，但这个向上望是一种仰慕。“若”是样子。为什么呢？因为观卦里面讲的就是这种虔诚的心。表现在外表的仪态，是俯首鞠躬；表现在内心的却相反，不是向下躬而是向上仰慕，仰慕所祭拜的天和祖先。正是心里由衷的仰慕，才会俯首鞠躬。 “大观在上”，“大观”实际上是叫观大，也就是说你观察的对象不大，不是神圣的，你就没有这个虔诚心；如果观察到一种圣洁和神圣，当然是“大观”了。这种“圣洁”在你心里的位置自然为上，上为神圣。“观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。” “天之神道”是指圣人体认天的不言不语而使四时运行、万物生长的奥妙。“四时不忒”，是指差异，就是讲四时循环没有什么差异；是指天道规律没有差异。道是没有差异的，所以“圣人以神道设教，而天下服矣”。“神道设教”指的是圣人因天之道而明了治人之道，不言而信，不动而敬，使百姓在不知不觉中潜移默化，背恶向善。 “先王以省方，观民设教。”这个“省”是巡视的意思，也还是“观”，通过巡视四方，以后才知道哪一方面需要设教，应该用哪种方式设教，这应该都有一个区别的，根据民情、民俗等具体情况来设教。所以孔子的教是“因材施教”，也就是天下设教，四时、四方各有不同。不然就不叫设教，这都是根据“观”来的。 初六：童观，小人无咎，君子吝。 象曰：初六童观，小人道也。 爻辞解析 初六，即阴爻居阳位。“童观”，这个“童”实际是指那些初次涉世，对社会不了解的人，像小孩子那样显得幼稚、浅薄，但有好奇心和热情。“小人无咎，君子吝”又是什么意思呢？例如一个孩子做错了事，说错了话，是没有多大关系的，因为他是孩子嘛，但大人就不同了。大人物肩负着大任，同时他的影响也特别大，所以他用“童观”也就有吝了，这是自然的。 “初六童观，小人道也。”但“童观”毕竟是小人之道，不是大人之道，不是君子之道，如果君子按这种“童观”的观点和观察方法看问题的话，那可不行。 六二：闚观，利女贞。 象曰：闚观女贞，亦可丑也。 爻辞解析 “闚观”见识到的事物并不是十分清晰全面的。“利女贞”又是什么意思呢？六二阴居柔位是正，而且居中，因为又正又中，所以空间就比较窄了，两边都不能偏，似乎有局限性。如果是一个女人这样看的话，就是中正而得位了，是正常的。但是如果是一个大丈夫、一个大男人也是那样观的话，岂不成了笑话。 六三：观我生，进退。 象曰：观我生，进退；未失道也。 爻辞解析 这“进退”是指生存进退。六三，阴居刚位，它的处境不是那么太好，所以要知道进退，就是说还是回头观自己吧。在这个位置上，一个阴爻，却踏上了一个阳位，是一个很显要的位置，不得不小心翼翼了。踏上三步还要往后退一步，是很迟疑的，犹豫不决的。 告诫你要在这个位置里生存，就要知道进退。不管自己的性格与这个环境有多少差异，只要在这种差异之中只要知道进退，能适应环境，就能“未失道”。 六四：观国之光，利用宾于王。 象曰：观国之光，尚宾也。 爻辞解析 六四是阴居阴位，得正，但还是过柔。“观国之光”，从字面上看好像是观国之大事。如果从上下爻来看，这爻是六四，已经接近“九五”了，九五是尊位，是君位。这里就不像六三那样只观自己，而是观“九五”，观“九五”的光，也就是看他的君德怎么样。“利用宾于王”，“宾”是指入仕，过去科举考试就是为了入仕，只有入仕才能为国家做事。“用宾于王”，就是“我为你所用否”，我愿意为你效劳，那就看这位君王，不仅仅观他的才能，还要观他的德，才德兼备者才是好领导，当然有人为他效劳，愿意被他所用。“观国之光，尚宾也。” 就是尚仕也。就是说这种“仕”不错，这“仕”不是盲目的。为什么陶渊明不为五斗米折腰，因他当时不仅仅是观国君，还观时代。 九五：观我生，君子无咎。 象曰：观我生，观民也。 爻辞解析 是尊位上的君子“观自己”，这样的君子无咎。那他是怎么观自己的呢？不是直接观的，观的方式就像一个人照镜子，用镜子来观自己。这个镜子又是什么呢？是民生，国君的“我生”实际就是民生。 民风淳朴，百姓丰衣足食，国泰民安，那这个君的人生当然就好。通过民生来折射“我生”，来反观、反省、反思“我生”，自我观照。所以说君子无咎，就是因为“观”得对头，而不是自认为国君了，是领导了，民众都要听我的。只观自己，不去从民生中观，不从民众的利益上观，只看太平盛世的表面现象，只看自己的政绩，就会有咎害。 “君子无咎”，这里的“君子”并非实指某个人，某种职务的人，而是统指那种以民生为我生的君王、领导。只有以观民生为观我生的镜子，才不至咎害。 上九：观其生，君子无咎。 象曰：观其生，志未平也。 爻辞解析 这又是“生”，这“生”是什么“生”？这还是民生，这又是君子无咎，这与上面的“观我生”就不同了。上面“观我生”是通过民生，反过来观“我”做得怎么样，观自己还有哪些事做得不对，这是通过民生反观自己的。而这里的观是直接去观察民生，而没有反观的意思。当然这样君子也是无咎的。为什么“志未平也”？是通过观察的，知道“自己”原来的志向，实际上还没有达到，一直未平。这里为什么讲“未平”呢？因为这是上九，与这个卦有关系，上九有盛极必衰的景象，当然就有“未平”之象了。就像看部电影，看到很热闹的时候，看得正在兴头上，电影却完了，有一种意犹未尽的感觉。当然这里的“未平”，应该理解为“志犹未竟”。 第二十一章噬嗑卦 噬嗑：亨。利用狱。 彖曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。 象曰：雷电噬嗑；先王以明罚敕法。 嗑，有闭合的意思。噬嗑就是用牙齿咬而合。把一个东西咬破就合起来了，这个卦画是颐卦的中间一个阴爻变成了阳爻，也就是颐（颔）里多了一物。颐卦本来是讲颐养，就是补养自己，当然是上下颚相对，中间是食物了。颐养是补养自己，那么在颐卦中间加一阳爻，这一阳爻就好像一物，只要将这个东西咬破了，颚就合起来了。噬嗑就比喻这种动作，不是一个动作。 噬嗑本身就包含了两层意思，即讲噬又讲嗑，口中含有东西，必然不能嗑，因此有不亨不通的现象，但是通过噬，除去口中所含之物，则又变得又亨又通了。所以，这一卦本身就有亨通的意思。推演到社会角度来说，消除梗塞的办法就是“用狱”。“用狱”指的是究明情伪、判断是非。 “刚柔分，动而明，雷电合而章。”说明这一卦三阴三阳，阴阳各半，刚柔相间而不相杂，故称“刚柔分”。“刚柔分”有明辨之象，噬嗑是讲“用狱”的，而明辨乃是察狱的根本。又“刚柔分”与“雷电合”联系起来正构成“噬嗑而亨”的全过程。“刚柔分”是静态的，有上下未动，将噬未噬之象。“雷电合”是动态的，是下动上明，已噬已嗑之时。“刚柔分”，“动而明”，“雷电合而章”，完整地表达了由未噬而噬，由噬而嗑，由嗑而亨的全过程。“柔得中而上行”，指的是六五。六五以柔爻居刚位，是为位不当。但是六五以柔得中而居尊位，这一点十分重要。用狱之事，过柔则失之宽，过刚则失之暴。六五不重柔不重刚，而是以柔居刚且得中，用狱最为适宜。 言“先王”以明罚敕法，不言“君子”以明罚敕法，表明明罚敕法是属于立法方面的事情。“明罚”，则事先将犯什么科，应定什么罪的罚例规定下来，并明确告知民众，令民众有所躲避，不致于犯法受刑。“敕法”，是公布于民众的法令制度，要严行告诫，使民众有所畏惧，尽可能不犯法受刑。明罚敕法都是强调统治者在刑罚的问题上要把注意力放在事先的防范上，而不是放在事后的惩治上。 初九：屦校灭趾，无咎。 象曰：屦校灭趾，不行也。 爻辞解析 初九阳居阳位。“屦校”就是将人的脚套住，连脚趾也套起来。这个“趾”实际上是指人的脚趾骨，将其套住，人就无法行走了。但又讲到“无咎”，无咎就说明这只是一个小的刑罚。“校”也是刑具，和“屦”的作用差不多，只要套到脚上，使人无法行走。这里还有一层意思，是指不让人往那个犯罪的道路上走，这不仅仅是一个处罚，同时又是一种规范和制约。“不行”就是不往犯罪路上行。 六二：噬肤灭鼻，无咎。 象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。 爻辞解析 “肤”，是皮肤。“灭鼻”，表面看就是将鼻子割了。古代有这种刑罚，有割鼻子的，割耳朵的，这里的“灭鼻”不是将整个鼻子割掉，而是割一点，还是指一种较轻的刑罚。无咎就是通过这么一种刑罚，将问题处理好，达到了“嗑”的效果，也就“无咎”。 六三：噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。 象曰：遇毒，位不当也。 爻辞解析 腊肉是盐渍风干的肉，不好啃，但却很香。“遇毒”，腊肉里面含有一种毒，但是看不见，所以吃多了会对身体不利，当然这毒是很小很小的。这也只是“小吝、无咎”。“遇毒，位不当也。”为什么这样呢？我们将遇毒解释为：碰上这种案件很麻烦，不过上面讲了最终无咎，它的咎害是因为位不当。凡是谈到“位”，一般都是指一种环境，一种气氛。这种麻烦可能还是自己的方法上“失当”，不过纠正过来也就行了。 九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。 象曰：利艰贞吉，未光也。 爻辞解析 “胏”是又干又硬的腊肉，更难啃。说明这种案子很难处理，为什么呢？我们从卦画上可以看出：九四是颐卦中的变爻，阴变阳，像口中梗塞之物。“得金矢”。“九四”是“颐卦”中一阳爻，象征哽塞之物，又象征社会中阻碍安定和谐的一种因素，是应该除去的东西。那为什么下面讲“吉”呢？因为有个条件，它得金矢，矢是箭，这里应该指九四本身。阴位上居这个阳爻，像一支金箭，横亘其中。这一个“得”字很关键，必须与后面的“利艰贞”联起来理解。“利艰贞”，“艰”，是不容易啊，特别是碰到一个很棘手的案件。这“艰”不仅仅是说这案子难办。 关键是说你必须要有冷静的头脑、果断的措施，还要秉公执法。所以说，“得”既是件麻烦事，但又是件好事。“未光也”，事情处理了，那“嗑”的效果也有，这样也就行了。但仍有美中不足的地方，这就是“未光”的意思。这还是从阳爻居阴位上来看的，因为阳刚之人常常会感情用事，多少有点偏激、过激。但他的动机是正的，虽然方法上有点偏激，但最终还是吉。 六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。 象曰：贞厉无咎，得当也。 爻辞解析 六二噬肤，六三噬腊肉，九四噬乾胏，一节比一节难噬，至六五噬乾肉反而变易了。为什么变易了呢？因为六五“得黄金”。“得黄金”是说六五具有某些优越的条件。黄，中色，表示六五居巾得中道，且在君位。金，刚物，表示六五以柔居刚，且有九四阳刚之辅佐。六五虽然“得黄金”，具有处刚得中的好条件，但是它本身毕竟是柔体，要获致无咎的结果，尚须做到“贞厉”，即既要守正，又要心怀畏惧，谨慎从事。 上九：何校灭耳，凶。 象曰：何校灭耳，聪不明也。 爻辞解析 “何校”的“何”是负荷，也就是承担；“校”是刑具。从“灭耳”可以看出是带在肩上，或脖子上，将耳朵一起夹住了。这里用了“凶”字，是指什么凶呢？“何校灭耳，聪不明也。”这里“聪”是指“耳朵”。 “灭耳”指耳听不清了，失去听力了。这里是解释，还是解释凶的，并不是说将他的耳朵堵塞住，听不清楚话；而是说他长了耳朵，不听劝告，就会得到“凶”的结果。 第二十二章贲卦 贲：亨。小利有所往。 彖曰：贲，亨；柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。 象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。 贲，一音毕。 《序卦传》说：“嗑者合也，物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者饰也。”贲的含义是饰，饰也就是文，与质相对。质是指事物的本质，文是指事物的纹饰。对于社会来说，又是代表一种礼节、礼仪、文明，这是从大的方面说的。 开头就讲通，讲顺畅，这是什么意思？从大的方面来说，贲是有它的功用，特别是在社会公益中，讲文明、讲礼貌，是一种好的社会风气，所以亨通。从个人角度来说，要求自己精神一些，这总是好的。 衣冠不整，就是指形象不贲，没有装饰。“小利有攸往。”说明贲不是关键问题，如果把这个东西强调得太过分了，就是本末倒置。人在社会上办事，要显示自己的人格魅力，这是主要的。人真正的魅力，气质是德，人的光环是德，功绩、功劳、才智也须用德来涵养。实际上人外表装饰只是其中之一，不是主要的。卦辞里虽然有“亨”，但不可忽视这个“小”字。 “柔来而文刚，故亨。”柔来，内卦是离卦，离卦是阴卦，是柔。 “文刚”，这个柔碰上了外卦，外卦是阳卦，还不是一般的阳卦，是要你静和止的。止，是对修饰、打扮抑制一下，所以亨。如果老是无限制地去修饰自己，将此看做是至高无上，办事能顺畅？“分刚上而文柔，故小利有攸往。”文，是文采、文饰。“刚上而文柔，小利有攸往”，天地也不是以外美为第一，它的美同样是内美。“观乎天文，以察时变”，观天文既是观天象，也是观卦象。从卦象来看，刚必有柔，柔不胜刚，刚柔交错，质文适当，这是常，然而有时不免有过刚过柔，过质过文之变，人应随时观察而加以补救。“观乎人文，以化成天下”，观人文即观“文明以止”。 文明是重要的，但文明必以止，没有控制，文明过度，是不行的。止，不是止文明，而是止文明之过度，文明之敝。观察“文明以止”，以教化天下，成天下的礼仪制度。 “山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。”贲，是从哪来的？ 从火来的。火，即光明，也是一种装饰。庶，是众多的意思。民众的事嘛，民政，也是政务。要明辨民众的事，要把民众的事办好，就应该踏实去办，应该明辨是非，恰当、谨慎地处理，不但要做，而且要做得漂亮。但是，文饰与“折狱”是相反的。文饰，讲的是文过其饰，这样装饰，那样装饰，像耳环有大、有小，这都无可厚非，都行。但办民众的事，特别是“折狱”的事，一般都指案件，无论是民事案件也好，还是民事纠纷也好，都不能随意修辞，不能伪辞。 初九：贲其趾，舍车而徒。 象曰：舍车而徒，义弗乘也。 爻辞解析 趾，就是指脚。“贲其趾”，是将脚装饰一番，或者是装饰鞋，从脚打扮起。徒，是徒步、步行。为什么徒步？是为显示脚漂亮，宁可下车走，这多少有些讽刺的味道。没有乘车，愿意徒步走路。这里是讲他舍本求末，太注重外在的打扮了。坐车是为了赶路、赶时间，时间就是金钱，可他认为打扮比时间更关键，舍本求末。 六二：贲其须。 象曰：贲其须，与上兴也。 爻辞解析 须，从卦画上看是指胡须。胡须长在哪？长在脸腮上。脸腮是什么？正好是颐，颐就是腮。腮动，须就动；腮停，须就停。意思是说，谁是本，谁是末。这里，又是装饰得不得当。把胡须装饰来装饰去，装饰它又有何用？“与上兴也”，上兴，就是刚才讲的“须”必须服从“颐”。颐兴，你才兴；颐美，你才美呀。你这胡须再好看，也无用。兴，也是一种美的意思。 九三：贲如濡如，永贞吉。 象曰：永贞之吉，终莫之陵也。 爻辞解析 贲至此已达到很盛的地步，所以叫做“贲如”。事物发展到一定程度容易起变化，稍不留意，极有可能走向反面。贲饰太盛，未免有文灭质的感觉，所以又叫“濡如”。濡，谓贲饰的文采华丽鲜艳，润泽充盈。“贲如濡如”，贲饰得挺充盈却又顾虑贲饰过分，致于文灭质。 因此又说“永贞吉”。贞，正也。九三以阳居阳，不是不正，问题在于能否永久坚持守正。能永久守正，不为阴柔所溺，不至于以文灭质，那才是吉。陵，侮，也有胜过的意思。“永贞之吉”，是质不为文所灭，刚不为柔所溺。这种吉要求长久坚持，始终不变。“终莫之陵”，终不可使文胜质。 六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。 象曰：六四，当位疑也。匪寇婚媾，终无尤也。 爻辞解析 皤，头发白色。翰，马白色。皤、白都有素、质的意思。六四处在上体艮止的开始，正是贲极该当返素的时候，所以爻辞说“贲如皤如”。“贲如”，六四在贲的时候，它当然要崇尚文饰了。“皤如”，但是六四处在离明之外，艮止开始的时候，又与初九刚爻正应，有崇质返素的意思。既贲如又皤如，是一种两端未决的矛盾心态，而最终的意思是皤如，是无所文饰。下文“白马翰如”证明了这一点。“白马翰如”指初九，初九“舍车而徒”，与六四皤如之心相互照应，是六四的志同道合者，它“白马翰和”般地来了，它不是六四的寇仇，它是六四的婚媾。六四归根结底是以刚文柔，以质济文，是崇质返素，以朴素为贲。 六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。 象曰：六五之吉，有喜也。 爻辞解析 丘园，是指城外。丘，是指平坦一点的地方；园，是园林。难道是去打扮它们？又讲“束帛戋戋”，帛，指丝织品。束，一般指五匹为一束。戋戋，少的意思，这里的“戋戋”（少），实际上讲的是另外一层意思，什么意思？即指不必讲究礼节，不要太繁琐了，朴实一点吧，返朴归素。繁琐的礼节少了当然是好事啊，所以吉祥。真正的“终吉”，是讲丘园，是一种纯粹的返璞归真的态度。“有喜也”，是一种喜悦。礼虽少，但同样能为人带来喜悦，这就可见为人带来喜悦的，并不在于物质的多少和贵贱，而在于你的心诚不诚，你的心灵美不美，你的这份情义真不真。 上九：白贲，无咎。 象曰：白贲无咎，上得志也。 爻辞解析 上九，阳居阴位，为止。一般阳刚是不止的，是好动的，但它却是静止的，又是艮卦的上爻。再者贲也要适可而止，个人的妆饰也好，家庭的装饰也好，就是讲礼貌、礼节、礼仪也要适可而止，要注意分寸。 “白贲”，白，是素雅，无色。白贲，是无贲，也就是素贲。素是一种本色。这种“贲”比初九那种装饰到脚上去的“贲”要好，要实在，这就很自然。“上得志也”，志，是德，真正是一种德。德，就不在于什么装饰，不能说没有装饰，德也是一种文明的象征。 也不是说不要美，外在的美不是全不要。但是，要符合德，与德要等量。修饰得过分，不好，一个人首先是修德，保持本色（白贲），然后是修表。 第二十三章剥卦 剥：不利有攸往。 彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。 顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。 象曰：山附地上，剥；上以厚下，安宅。 《序卦传》说：“贲者饰也，致饰然后亨则尽矣。故受之以剥。”贲卦是讲纹饰的，纹饰发展到极致，就要向它的反面转化，剥是剥落的意思，事物开始残破了，衰败了，都可以称为剥。坤下艮上，名山地剥。很像一山体被风雨层层剥蚀而剥落为地之象。 这剥是阴剥阳，下面是五个阴爻，上面一个阳爻，是一层层地往上剥，剥到只剩下一个阳爻了。阳表示君子，阴表示小人；阳代表大众的利益，阴代表“小”我的利益。剥卦是阴盛阳衰，小人势大而君子衰弱，所以不利于君子有所为，而应该藏器待时。 “柔变刚”，这“柔”实际上就是阴。变刚，就是说刚被柔所变化，就是阳被阴变化了。柔是用什么方法去变化这个刚的呢？是用剥的方式去变的。可见“小人之道”用的是剥。“君子尚消息盈虚，天行也。”“君子尚”，就是君子尊崇、推崇这个天的运行规律，这规律就是一消一长，一往一来，一盈一虚，就是反反复复循环不已的过程。 “上以厚下，安宅。”宅是指住宅。上指上九，唯一的阳爻。厚下就是指恩加于百姓。就是说天下被剥到这个程度了，需要安抚了，这样以求得“安宅”，即安居乐业。《尚书》：“民为邦本，本固邦宁。”本固就是指国家稳定了，当然那个邦也就安宁了，百姓也就安宁了。就是国泰才能民安。这是一个因果关系，当然如果将这个因果关系倒过来说也可以，就是民安了，国也就富了，也就强大、安定了。 初六：剥床以足，蔑贞凶。 象曰：剥床以足，以灭下也。 爻辞解析 这个床是一个象征，安身是住，是突出“安身”两个字。蔑是灭没之义。贞，是贞固、正义、正气，也是指阳。但是小人之道是侵蚀君子之道的，但君子之道，对此好像不屑一顾。所以这个蔑贞当然就凶。这里的下，指床足，即为君子之道的根基，也是人安生之基。这里是讲安身之基被剥落了。君子在这种情况下要审时度势，顺时而止，不能固执而不知变化，否则必凶。 六二：剥床以辨，蔑贞凶。 象曰：剥床以辨，未有与也。 爻辞解析 辨，这里指床垫，也可以指席子。从这里剥床以辨来看，六二指中间，就是剥到中间去了，也是从床足剥到了床板、床垫了。象辞里讲：“未有与也。”这里指没有人与他交往。在初六的时候可能还没有人识破，所以没有提到这件事。到了六二时，小人之道已经为众人有目共睹了，引起了许多人的不满，使许多人渐渐地疏远他们了，这就是失道者寡助啊！ 六三：剥之，无咎。 象曰：剥之无咎，失上下也。 爻辞解析 为什么六三就无咎呢？因为六三与上九是相应的，有阳刚的君子援手，主持公道。其他的爻都没有比应，这是它是得天独厚的条件，因为它有外援的。所以尽管它依然被剥，但有帮手了，你再来剥它肯定有点胆怯了，所以只要主持正义的话，那小人之道也会心虚，所以这个剥无咎。“失上下也”，小人之道已经失去人心了，再一次看出它真的面目了。初六、六二已经被它剥成那个样子，而“小人”也失去了初六、六二的人心了。 六四：剥床以肤，凶。 象曰：剥床以肤，切近灾也。 爻辞解析 六四是阴爻居阴位，又那么柔，又没帮手，所以那个“小人之道”又一次肆无忌惮了。上次碰到六三的时候乖了一下，现在遇到一个柔弱可欺的，所以就穷凶极恶地要报复，竟然剥到人的肌肤上来了，这肯定就凶了。“切近灾也”，切近，就是说已经剥到这种程度了，已经剥到人身上来了，切近要害了。 六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。 象曰：以宫人宠，终无尤也。 爻辞解析 “贯鱼”，就像鱼那样一个一个地穿起来了。这鱼又是指谁呢？实际上还是象征性地指剥初爻、二爻、三爻、四爻那个小人之道。“以宫人宠”，“宫人”，就是指宫里面侍奉国君而得宠的人。这是什么意思呢？这是一种解决小人的方式。先将其养起来，它不就是争名夺利吗？好，那就先宠着，给好吃、好喝。但是它进了宫就不能胡作非为了，所以说无不利，还是有利。“终无尤”，无尤，尤就是怨尤。小人之道得到这么好的待遇，当然就没有怨尤了。这个“终”有二义，一为暂时；二为终究。使其暂时无尤，正是为了最终无尤。 上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。 象曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。 爻辞解析 这里到了上九，唯一的阳爻来了，只剩下最后一阳爻了，马上也要被剥。“硕果不食”，难道大果子不好吃？硕果实际上是指大的福禄。小人得宠了，这当然是大的福禄了，他们不是不食呀，而是享受不起。一是不习惯，二是没有德行，“君子得舆”，舆是车子，是大载，这个车子指民众，君子得到民众的支持。君子之道将那些小人都“鱼贯而入”地收到宫里去宠着，就是为了教化他们，所以能得到民众的拥护了。“小人剥庐”，到了“剥庐”，这就是肆无忌惮到了一定程度了，也就是说不将天下闹个底朝天就不罢休，这就是小人之道。实际上这个被剥的庐是什么呢？是小人之道的巢穴被剥了，君子之道的高楼还安然耸立，还岿然不动，这是小人之道剥不动的。天下之庐，百姓之庐，君子之道之庐，是剥不动的。 第二十四章复卦 复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。 彖曰：复亨；刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎？ 象曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。 卦画为震下，坤上，地雷复。这与剥卦正好覆过来了，这一阳爻覆到下面来了。这就看得出来，阴阳是一往一来的。这种阴阳来来往往，是一种规律。只有阴阳二气来往反复，才能使万物生长，复，往来也。引申为反复、重复、返还。当然这里应解释为恢复，复兴。 “亨”，就是刚才讲的，阴阳去而复返，来来往往。所以万物才得以生长，得四时之变化，这样当然就顺畅、亨通。“出入无疾”，这疾是指妨碍、影响。万物生长，生长出来为出，成熟为出入，成熟了要收回去，就是入。那有没有妨害？没有妨害。“朋来无咎”，是朋友来了没有问题，这朋友是谁呢？这要围绕十二消息卦去找到这些“朋友”。复卦后面是临卦、泰卦、大壮卦、诟卦、乾卦，这些都是朋友。 “无咎”，就是说你们后面都来吧，这朋友就是其他阳长的消息卦，都是接着后面来的。“反复其道”，是谁反复其道呢？还是讲到阴阳二气，太阳朝起暮落，月盈月亏，这都是反复其道。 这个是不变的，不变的道。“七日来复”，这七日，与前面讲的“八月”差不多，并不是非要讲七天。按阴阳之术的变化，是七天为一周期，这是易理，七天过后又重复，这是一个变化的周期。 “刚反”，阳反而始生，在剥卦是阴剥阳，到复卦是阳来了，也就是刚来了，刚返回了。“复其见天地之心乎”，复，你这样有规律，这样往返，来来往往的。实际上这么一句反问很有文学性，很有趣味，它是把复卦当做一个问的对象，然后把天地当做一个人，说它们有心，它心里所想的，它心里愿望是什么？它的心愿就是要七天一个往复，真的七天往复了，真的是这样做。如此的反复其道，这种规律不正是天地运行之意志（心）吗？ “先王以至日闭关，商旅不行”，先王是往前推，指那些上代、前任的国王国君。至日，就是冬至。闭关，就是讲到这一天将城门关起来，经商的旅行的一律不让通行，君主也不巡行四方。因为复卦只是一阳初生，还很微弱，需要静而不动。 初九：不复远，无祗悔，元吉。 象曰：不远之复，以修身也。 爻辞解析 初九，本卦中只有这一爻是阳爻，而且是这一卦的主爻。“不远复”是指它虽然已经去了、往了，但它去得也不远，才走了七天，又回来了。“无祗悔”，是指没有大悔。虽然走了一遭，被剥了一遭，但每一次的往、复都是归，所以没有大悔。当然小悔总是还有一点，毕竟总被消了一次，剥了一次。“元吉”，从它往的时候就不存在凶，而存在吉，因为去就是为了来，往就是为了归，剥就是为了复，虚也是为了盈，所以天地万物是运行不止的，因此元吉。象辞里的修身，引申为君子修身，知错能改，这也是人天合一，人是仿效天的。 六二：休复，吉。 象曰：休复之吉，以下仁也。 爻辞解析 休，书上解释为喜，为美善。如“休戚与共”，休就是乐，就是喜。复得好，当然就是吉了。所以象辞讲：“休复之吉，以下仁也。”吉从何来？从仁德之心来。这“下”不是上下之“下”，这是个动词，是回复到自己应有的中间。下指下到、回到。 六三：频复，厉无咎。 象曰：频复之厉，义无咎也。 爻辞解析 前面六二讲的是体力上的恢复，这“频复”是什么意思呢？我看，这六三是内卦的边缘了，是阴居阳位，这样多少有点躁动不安，这躁动不安是由前面一爻来的。这个“频复”的躁动就是由前面休息来的，休息生喜乐、美善。但休息太过头了就会频复、频繁地犯错误。这样错了又改，改了又错的这种频繁的复，所以厉，不过没有大的咎害。 象辞讲：“义无咎也”。当理智恢复了，就无咎害了。 六四：中行独复。 象曰：中行独复，以从道也。 爻辞解析 “中行”，并不是爻位得中，因六四位本身不得中。那为什么又说中行呢？因为六四是得正的，阴居阴位也是很柔顺的，这种柔顺是不会偏离的，只会规规矩矩地在中行。这是从卦象的角度看出这种特点。“独复”，独是独自，一个人吗？不能这样解释，这里应解释为独立于正道。为什么是独立呢？因为体力也得到恢复了，理智也得到恢复了，道义也得到恢复了，可以独立于正道了。所以独立于天下，肯定是中行，是不会偏离的。象辞里讲“以从道”，同样还是为六四说一句话，深一层说明六四独复不是为自己谋私利，是为了顺从大众之道，顺从君子之道，顺从天下之道。 六五：敦复，无悔。 象曰：敦复无悔，中以自考也。 爻辞解析 敦，是指厚。内卦是震卦，外卦是坤卦，坤卦厚德载物。那厚复是指什么“复”呢？前面体力也恢复了，理智也恢复了，这里讲德也要得到恢复。坤，厚德载物就是大德，而且是大德天道。道为体，德为用。敦厚主要是德得到恢复了，那为什么将德的恢复放在六五的位置上，而不放到前面呢？因为六五为尊位呀，而且居中，所以这都是有规则的，都有秩序的，在恢复了体力后，恢复了理智后，才能恢复德，一是因为德的重要，二是因为有些德是不容易恢复的。 自考，从内心考察、反省、反思，就是复中有复，反中有反。如果仅仅是讲行为上复，那不行，这内卦为震卦，震像是足，用足来表示行为，只是行上恢复是不行的，现在内心还要恢复。恢复到内心里了，德就在内心，这就要内外都恢复，只有这样的恢复才是真正的恢复，只有这样的恢复才能得正得中。 上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君，凶；至于十年，不克征。 象曰：迷复之凶，反君道也。 爻辞解析 为什么迷？这是上卦坤卦，“坤卦”卦辞中有一句：“先迷后得主。”连坤卦都会迷，这里迷就不奇怪了，所以迷也是有这一层来历的。这里的复是体力也得到恢复了，理智得到恢复了，德也得到恢复了；行为也恢复了，内心得到恢复了。那现在站在最尽头的这一爻就茫茫无复路了，不知往何处复了，已经迷了。这也是迷的原因。迷途不能知返，当然就有凶，就有灾眚。灾为外灾，眚为内患。“用行师，终有大败”，出兵大败，这是外灾，国君凶，就内患。打了十年还未打赢，还在打。为什么讲打了十年呢？十是数的终极，所以这里用十年作为一个概数。又要回到初九，变阳为阴了，为什么国君凶？看得出来吗？初九，是阳爻，一直复，复了以后，复到最后一爻也不行了，马上又是纯阳了。这就是返回君道（乾）了，君子之道开始又到消的阶段了，小人之道又开始来了。 第二十五章无妄卦 无妄：元，亨，利，贞。其匪正有眚，不利有攸往。 彖曰：无妄，刚自外来而为主於内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？ 象曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂对时，育万物。 震下乾上，名天雷无妄。不难理解，天上打雷就会下雨，好像是不打妄语、不撒谎。这种说法太肤浅了，实际上在象辞里讲了：“天下雷行，物与无妄。” 指万物与之相应。与之相应，就是不妄行，不妄为，不乱行。 无妄卦，同样有四德。当然，这里的四德还是有区别的。乾卦的四德是广义的元、亨、利、贞，是广义的四德；无妄卦的四德是讲本卦的四德，有它的局限性。“其匪正，有眚”。其，指“元亨利贞”。匪正，即不正，因为是狭义的“元亨利贞”，所以有它的局限性，就会有眚。眚，过错，灾祸。所以不利于有攸往，不利于行动。 “天下雷行”，雷是依据客观规律运行的自然现象，春生冬收，并无差谬。“物与无妄”，万物随着春雷的发生而萌芽生长，无论巨微高下，禽兽动植，都依着自然赋予它们的所谓“性命”，生长、发展、运动，也并无差妄。统治者应该体会无妄这一卦的精义，把它用到治理天下，“以茂对时，育万物”，茂，勉励。对，针对，顺应。“时育万物”的“时”字十分重要。自然界万物发育生长，都是按照四时的规律进行，统治者统治人民百姓乃至对待草木昆虫之类，也要按照时的规律进行，使各得其宜。古人极重视“时”，中国历史很早就实行朔政制度就是证明。朔政亦即月令，按季节安排活动，尤其是农事活动，什么季节来了，做什么相应的工作。一切活动都不可违背天时。 初九：无妄，往吉。 象曰：无妄之往，得志也。 爻辞解析 从“往”字上能看出这一爻是讲行为。初为开始，必然有所行，有所往。当然有往也就有所来。初九，阳居阳位，得正，从“吉”中能看出。无妄，没有乱的行为。乱，是指违背自然规律。志，指天的意志。这一爻看起来简单，但其含义很深，必须联系全卦理解。 六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往。 象曰：不耕获，未富也。 爻辞解析 如果从表面上看，就是说不耕作也能有收获。那么，菑畲呢？菑，指当年未开垦的土地；畲，指开垦了三年的土地。可见不是指不耕而获，而是指垦就能得到开垦三年的田。所以说“利有攸往”。意思应该是，妄想不耕作就能得到收获，妄想不开垦能得到良田，是不可能的，只能按照自然规律办事。有没有第三层意思？有。第三层意思是一种无为。你没有去耕种而有收获，但是，即使耕种了，有了收获，还没有富有啊！这里有另外一层意思，是一种正话反说：正说应该是，你必须通过耕种以后才能有收获，通过开垦才能得到良田；反说，也有特殊时候，不一定通过这一过程，结果仍然一样。结果是为了获得，为了富有，过程不一定锁定在某一种模式上。这是一种无可无不可的思维。 六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。 象曰：行人得牛，邑人灾也。 爻辞解析 这一爻，讲起来还真有一点奇：本来人家把牛系在村子旁边，却被行人牵走了。行人牵走了牛，系牛的人找不着牛，就指责村里人偷了牛。村里人蒙上了不白之冤。邑人，指村里人。这个村落本来很平静，就为了那个外村人系牛于村旁，而“行人得牛”。这好像是不该发生的事发生了，不该失去的牛失掉了，行人不该得牛得了，邑人不该有的责难突然降临了。这有些反常。反常里面又有正常。 为什么？妄的本义就是乱。既然称其“无妄”，必然有其“有妄”。牛不是本邑的牛，牛系在村旁，一乱也；行人不是牛的主人，平白得牛，二乱也；没有证据，凭空嫁祸于邑人，三乱也。作《易》者在此是以“乱”来告诫世人不要乱，以有妄而显无妄。 九四：可贞，无咎。 象曰：可贞无咎，固有之也。 爻辞解析 像初九那样，好像无话可说，一切都很正常。只要固守正道，就没有大的咎害。其实还是有话可说，与六三相比，此二爻都不正。但六三，柔居刚位，身不由己，必然有乱；而此爻刚居柔位，刚中有柔，故能固守正道。 九五：无妄之疾，勿药有喜。 象曰：无妄之药，不可试也。 爻辞解析 有这么一种怪病，它本身不需要吃药就能好。所以，什么药也不要试。因为这种病，是从来没有见过的“无妄之疾”，是平白无故生了病。“勿药有喜”，这里是说，难道真的是平白无故的生病了吗？是真的，但不是其它病，是一种妄念之疾；不用药治也是真的，要用另一种药治。必须搞清楚，这里所说的疾，并非指病，而是指某种不良的习气、风气，或者指某种过失、损失。无关生命的小疾，即无损自然，无损社会，无损他人，虽有过失，改了就好。 上九：无妄，行有眚，无攸利。 象曰：无妄之行，穷之灾也。 爻辞解析 到了上九，即使是无妄，还是不能轻举妄动，一行动还会有“病”，甚至于生灾。怎么样来看无妄？在这一卦中却反常了，初九与九四，是刚对刚，阳对阳。但它们却相安无事，一个是往吉，一个是无咎。 再看相应的又是什么情况：六二与九五阴对阳，不是正应吗？可是，一个是“无妄之疾”，一个是“未富”。再看看六三与上九，它们也是正应。可是，六三是“无妄之灾”，上九是“行有眚，无攸利”，还有“穷之灾”，这都是一种反常。所以，看一卦，要这样反复来看。“无妄之行”。那么，这些反常是怎么回事呢？回到卦上，“无妄，元亨，利贞”，从大的时空来看，是元亨，利贞。但是，此一时，彼一时也，时间在变动，境遇在变动，人的心在变动。无妄，说明了一种行为。 妄，并不是指哪一种行为，而是指念头、思维、愿望，一种预测，都包括在里面。行为易控制，但思维刹那不停，百般情思，万般思念，像水底流沙，最不易察觉的，最不易把握的。人生有多少遗恨，都在一念不正的刹那之间酿成。所以禅宗教人守住自己的正念，拔除自己的邪念，排除自己的杂念。无妄是讲人道的，天道有则，人心莫测；天道昭昭，人心昏昏。人算不如天算，因为天算是大公啊！ 第二十六章大畜卦 大畜：利贞，不家食吉，利涉大川。 彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。 象曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。 乾下艮上，名山天大畜，内卦为乾，乾是纯阳卦，外卦也是一个阳卦，阳为大，所以称为大畜；乾为健，艮为止，刚健前进的乾卦，被艮卦阻止了，这阻止的对象大，是天；阻止的力量也大，是山，所以叫大畜。另外内外卦都具备了阳刚的德行，这个阳刚的德行也是与天的意识，与天德相应的，所以这个阳刚之德蓄积也为大，故称大畜。 利贞，有利而且正固。为什么有利呢？因为蓄积，丰盛是大蓄，所以必然有利。那为什么正固呢？因阳刚之德，积蓄的学问道德，当然是正固的。“不家食吉”，凡是有大学问、大道德的人肯定为一己之利，而是以天下为公，这当然是吉祥的。“利涉大川”。凡报效国家、报效社会的人，肯定要经历一番艰难险阻，要在艰难险阻之中，经过一番磨炼。尽管有艰难险阻，因为有大学问、有大道德，有宏伟的抱负，最终还是能够遇时显达，周济天下，能够渡过大艰大险。 “刚上而尚贤，能止健，大正也”。刚上，是指乾，对上卦而言，乾是刚。上卦有阴爻，象征一种贤，有尚贤之意。这里的尚贤，不仅仅是崇尚贤民之意，这在大畜卦里应该指蓄贤。因为他有大学问、大道德，所以有许多贤明之士聚集在他的周围。“止健”指艮对下卦而言，能够止住阳刚，使人才不至于有亢。大正也，为国家蓄积人才，当然是国家的大正事。 “君子以多识前言往行，以畜其德。”指君子多多学习前贤圣人的言行，以此修养自己的德行。这里再一次讲到了蓄德，这里讲到蓄德，也讲到蓄贤，还讲到养贤，那么我们看看它的爻辞。 初九：有厉利已。 象曰：有厉利已，不犯灾也。 爻辞解析 忙于蓄积，这样求成心切，可能就有厉，这厉是一种危厉、危险的意思，多少有一些风险。那么最有利的办法是什么呢？那办法就是自己约束自己，不冒然前行，所以这“已”是“止”的意思。为什么说“不犯灾也”，如果真不可进的时候，而冒然前进，当然就会犯灾。 能够自制自律，便不会犯灾。 九二：舆说辐。 象曰：舆说辐，中无尤也。 爻辞解析 九二是阳居阴位，也就是刚居柔位。因为居中，所以刚柔相济，刚柔相济其实也是一德。“舆”是指车子。“说”是脱离。“辐”是古代木车下的横木，车轴由它转动。车子如果要停下来，就要将“辐”拿下来，如果要走就将它套上去。所以这里说的辐就是使车子停下来。这里的停车是一种主动的停车。那为什么要这样做呢？为什么要停住呢？你看，这是刚柔相济，所以“中无尤”了。中无尤，主动停车就是为了得中，得了中，终归不会犯灾，也就没有尤怨。 九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。 象曰：利有攸往，上合志也。 爻辞解析 九三，阳居阳位，刚强全部显现出来了，所以比喻为良马（乾）。 逐，是一种追逐，疾速奔驰。根据朱熹考证认为，这个“曰”应为“日”字，“日”是指经常的意思，“闲”是娴熟之意，这里是指驾车的技术娴熟。根据记载，这个“舆”是指车夫，这里不指车，当然有车夫就有车。卫是指卫士，车旁边的卫士，这个车夫和卫士在当时的地位比较低，只能算是第十等的地位。上，当然与上九合志了，这个志是狭义的，这两个都是阳刚，而且都是只能进不能退。 这种志，预示它们两个志同道合，都是能进不能退的，是这样的“合志”。 六四：童牛之牿，元吉。 象曰：六四元吉，有喜也。 爻辞解析 童牛，是指小牛。牿是横绑在牛角上的短木。这牛本来是山野里的野牛，非常凶悍。所以要趁它很小的时候，将牛角绑上短木，对它作些限制。六四在上卦艮中，有止的意思。这里的“止”，是将野牛驯养成家畜，止住的是它的野性，所以元吉。“有喜也”。意为有喜庆，那为什么有喜呢？因为当时是以农立国，农户把牛当做自己的生产资料，如果哪一家买了一头牛，那是很高兴的一件事。当然是这里的喜，是“元吉”之喜。 六五：豮豕之牙，吉。 象曰：六五之吉，有庆也。 爻辞解析 六五在艮卦的中位，艮为黔喙之类的动物。《系辞下传》里指的是黑嘴黑头的动物，故为“豕”（猪）。在刚才讲到以农立国的社会，猪马牛羊都是一种家庭的资产，也是财富蓄积的象征，当然吉了。“豕之牙”，与牿是相同的意思，都是指对野兽的驯养。牿是指为了驯养小牛，限制它的野性；这个也是这个意思，豮是指将公猪阉割，野猪的牙齿很可怕，很凶的，阉割后，它的牙齿就退化，这样它就老实了。因六五得中位，蓄积的是最丰盛之位，所以为庆。这一爻同样有止的意思。 上九：何天之衢，亨。 象曰：何天之衢，道大行也。 爻辞解析 “衢”是指四通八达的大道。这个“何”通“荷”，是指负荷、荷担，是指荷蒙天之大道，故亨。这里的上爻责任重大，还真没哪一卦的上爻能肩负这么伟大的任务。因为它能荷担天之大道，就能肩负大任，肩负的是天之大任，而且亨通。“道大行也”，可以说其道可以大行于天下了。其道，一指天道，二是指蓄德，所以能通畅顺达，有志可成，有道可行，有行可蓄。所以能实现自己的抱负。 第二十七章颐卦 颐：贞吉。观颐，自求口实。 彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤，以及万民；颐之时大矣哉！ 象曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。 下震上艮，山雷颐。这里必须从卦画的总体形象来看，初爻与上爻都是阳爻，中间四爻都是阴爻，上下的阳爻就像张开的上、下嘴唇，中间就像是食物，喂养食物就为养。下卦为震卦，震卦为动，就是下巴不断地动，就像咀嚼之状；上卦艮卦，为止，上不动，将食物嚼碎，这就是颐养的意思了。 颐，一为饮食之状；二为以食物营养之义；三引申为“天地养万物，圣人养贤，以及万民”，这个养并非以食物养，实际上还是以德养，这是广义的颐。贞吉，正固而吉祥。何为正固？民以食为天，讲吃饭的事大于天，这当然正固。吉，是以饮食为营养，当然就能吉祥。 “观颐”，观是观察，颐就是养，就是观其所养。这观当然不仅仅是观他，同时也要自观，这个“其”也代表了自己，所以也要观其自养，也就是“自求口实”即“自求口福”。颐养他人不能自己不吃饭，也要颐养自己，只有把自己养得好好的，才能养人，这是一个基本的常理。这里还引申出一层意思，就是自身的修养，自求就是自己考察自己的修养实不实在，“实”是衣食之养为实，这是物质的养，道德的修养是精神之养，这二者是缺一不可的。特别对于君子而言，精神上的道德修养，格外重要。 “观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。”观其所养与观其自养，是从两个方面说，归结起来还是一个“养”字。无论养人或自养，所要看的重点在所养之道正与不正。正与不正并没有一个一成不变的标准。养以道义或养以衣食，所谓正，以孰为先，全视所处时宜而定。“天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。”养的向题是个关乎天地自然，国家社会，民生百姓的大同题，把自然与社会两个方而全纳入养的问题中来。天地养万物当然是有一定规律的。雨露阳光的施与，四时阴阳的交迭，没有差误就是正。圣人养贤以及万民，应与天地养万物一样，也是有规律的。圣人是统治者，统治者养人主要是养贤的问题。通过养贤，以养百姓。 “山下有雷”，上止下动，有口颊之象。与口颊相关的事，一是言语，一是饮食。君子观颐之象，要慎言语，节饮食。祸从口出，病从口入，言语一出而不可复入，饮食一入而不可复出。所以，言语与饮食二事最应慎重对待。就个人说，言语就是言语，饮食就是饮食；就国家说，言语包括政策法令，饮食包括税赋收入。国家的“言语”尤须慎，国家的“饮食”尤须节，绝不可悖出悖入。 初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。 象曰：观我朵颐，亦不足贵也。 爻辞解析 古代用龟板在火上烤，用来占卜。灵龟，指大龟，大的灵龟有它的颐养之道，它的颐养之道非同寻常，连人都望尘莫及，这里引申为阳刚美质。可见它这种“自求口实”的颐养之道，万物之中，谁都无法比拟的。“朵颐”，是指下巴垂下、颤动，馋涎欲滴的样子。初九是刚健明智之才，具有阳刚美质，本来是可贵的。依孟子的说法，今初九以阳刚之才竟“观我朵颐”，企求小体之养，那么其阳刚美质亦不足贵了。 六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。 象曰：六二征凶，行失类也。 爻辞解析 颠，本来颠为头顶，这里引申为山顶，颠上面加一山就为巅峰。同时它还有颠倒之义，这里取的是颠倒、颠覆之意，一颠覆就为下面了，那么六二的下面当然是初九了。也就是说，六二你自己居中也居正，居中正之位，应该是不缺颐养的，但却求养于初九，但它们都是阴爻，向它求也求不着什么，那只有回头求初爻了，向下求，所以这叫颠颐。求养于下就叫颠颐，求养于上就叫拂颐。拂，是违背，违逆的意思。经是经常，就是常之义。拂经就是违逆常理了。丘颐就是它高高在上，那享受一定很好，肯定比初九生活得好。这里本来有颐养，还心不足，要向外求。求不得就用武力征服，这一征战又不能取胜，当然招来了凶险。为什么呢？因为上面艮卦为止呀，这个止的力量很大呀。六二是阴爻居阴位，柔居柔位，那力量能有多大，而且连帮忙的也没有。有点不自量力，当然就是征凶。 六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。 象曰：十年勿用，道大悖也。 爻辞解析 六三，阴居阳位，是震卦的上位，震卦为动，它动到了极端，所以为拂颐。这又是违逆常理的一种颐养之道。为什么说违背了颐养的常理呢？就是说六三为了颐养自己，就去掠夺他人的，这本身就是违逆了常理。“贞凶”，贞就是说本来颐养自己，求饮食之养是正常的、是合理的，但他去掠夺他人的，当然会招来凶险。“十年勿用，无攸利。” 十年是一个概词，说明这个凶太大了，甚至有余殃和后患，好长时间得不到颐养，也就谈不上什么利了。所以象曰：“十年勿用，道大悖也。”为什么十年都得不到供养，无利可图呢？因为它违逆了颐养之道，颐养之道是天之道。为什么呢？因为天下万物都需要养，而且养是第一需要。悖，违逆。 六四：颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。 象曰：颠颐之吉，上施光也。 爻辞解析 这里与六二的颠颐就不同了。六四是阴居阴位，柔居柔位，它不得中但居正，这六四是艮卦的初爻，也就是到了上卦了。“虎视眈眈”，这当然是形容老虎从上往下看了，这个眈眈是视近而志远。看起来看得很近，实际上他的心思很大。“其欲逐逐”，欲是欲望、追求。逐逐，就是追着不放，这么执着。“无咎”，那为什么无咎呢？我们回头看看颠颐，这里的颠颐与前面的颠颐不同。颠颐是上求养于下，实际上不是向下求养了，而是施养于下。六四对初九实际上就是施教，以教为养。这就是养贤，当然不能说初九一开始犯了什么错误，它就不是贤了。“虎视眈眈”，指一眼就把初九看透了。“其欲逐逐”，这欲是求才若渴的欲望，它始终是追之不放的，当然无咎了。“颠颐之吉，上施光也。”上施就是从上到下。光就是光明，实际是教诲之光。一句话就点明了智慧之光，使初九一下子就受到启发了。 六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。 象曰：居贞之吉，顺以从上也。 爻辞解析 六五虽居君主之位，是阴居阳位，应该说它自养是可以的，但要它对下施养的话，它的力量还不够。他被逼着要拂经。“拂经”就是违逆反常，要反过来去求上爻，上九是阳爻，他有力量，所以要求他。 “居贞吉”，居贞，因为它居在中间，居在中位，最关键是居在帝王之位，它有权力。他上面有一个上九支持它，上九是宗庙，能得到宗庙庇佑。因为它是阳爻啊，是实啊，实有养他的力量啊，有养他的实力，所以居贞。为什么不可涉大川？它是阴爻，还要依靠他人，抵抗艰险的能力还不太够，所以还是谨慎为好，不可涉大川。 “居贞之吉，顺以从上也。”这个吉是哪里来的呢？它顺从上爻，是真的顺从上爻吗？表面上是这样，实际上不是。它是顺从天道，天道有颐养之德。从这个“从上”可以看出，他还是在施教于民，施教于下。为什么呢？从拂颐可以看出，他为什么要上求？关键问题是他上求不是为了自己，因为他对下负责任，要施教于下民，所以才这样做。他这样做的目的就是顺从天地，养万物这个颐养之道。天地要养万物，他也要养万民。 上九：由颐，厉吉，利涉大川。 象曰：由颐厉吉，大有庆也。 爻辞解析 上九吉，因为它有功德呀。“由颐”，由这一爻来养万民，养万物，养贤人，这就是由颐，由它来养。为什么由它来养？六五正是依靠他去施教于万民，施教于贤人，所以也还是依赖他去渡过难关险滩，所以象辞说：“由颐厉吉，大有庆也。”在上卦大畜卦中讲到“庆”，是以大喜为庆。这里又讲到庆，在大畜卦中是六五有庆、六四有喜，这里是上九有庆，而且是大有庆、大庆。 第二十八章大过卦 大过：栋桡，利有攸往，亨。 彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉！ 象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遯世无闷。 下兑上，可以看出中间刚强，上下两端阴柔。上面是泽，下面是风，这风吹得太过了，吹到泽的底下去了，好像是吹得太过了。下巽为木，震卦与巽卦为木，乾卦与兑卦为金。上卦兑卦为泽润，泽润应该是仰慕，但这里是反过来，将木淹没了，这也是过。 《说文》：“过，度也。”引申为过度、过分、过失等义。“栋桡”，栋，栋梁之才。栋梁，对于屋宇来说是一个很重要的部分，而且木材也是经过挑选的，如果是砖木结构的房子，那它的栋梁的材料是最粗、最好的树。桡就是弯曲的意思，这点我们从卦面也可以看出，中间是四个阳爻，两端是两个阴爻，阴爻代表小，代表柔弱，中间刚强，强硬。一般来讲两头要强硬些，这里相反，所以弯曲。这说明中间刚得太过了点，两端柔得也过了点。这本来不是一件好事，但卦辞说“利有攸往，亨”。在此栋桡的时候，必须有所往，即有所作为方可亨。 “栋桡，本末弱也。”本，这里是以两端为本，而本弱。“刚过而中”，说明四个阳爻在中间刚过了。“巽而说行”，下卦是巽卦，巽卦比较顺利，上卦为兑卦，兑卦是喜悦，所以，如果有所往、有所为、有所行还是有所利的，也就是说是亨通的。 “君子以独立不惧，遯世无闷。”虽然有一种超脱世俗的境界，但他不会因为这个而忧闷不乐。有人会问他对这种生活是不是感到苦闷呢？回答的是：“我感到非常快乐，甚至比你们更快乐，我这种快乐，是真正的快乐。”这就是遯世无闷。这是每个人的选择，有的人选择的是物质享受，有的人选择的是精神享受。君子是独立不惧的。独不能解释为孤独的“独”。这个是不难理解的，明白自己选择的不是物质享受型的，是选择精神享受型的。所以说即使有些过，也没有问题，这个过是一种对世俗和物欲的超脱。下面来看看爻辞，这爻辞里讲的都是劝诫性的。 初六：藉用白茅，无咎。 象曰：藉用白茅，柔在下也。 爻辞解析 古时祭祀都是很庄严、圣洁的，大家都很虔诚。在祭器下面垫上洁白、柔软的白茅，不易碰坏、玷污。《象辞传上》：“初六，藉用白茅，无咎。”“苟错（措）诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也，夫茅为之物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣”。这就是讲，将这个祭器放到地上就行了，不需要铺上白茅草，因为祭祀的地方，一般都打扫得很干净，将祭器放在地上也行，现在又铺上白茅草，当然没有过错了。 九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。 象曰：老夫女妻，过以相与也。 爻辞解析 稊，有人解释为根。孔颖达疏云：“九二之阳处阴，能过其本分，而救其衰弱，故衰者更盛，犹若枯槁之物，更生少壮之稊。”这是比较合理的，稊应当是指长出了新的枝叶，树已经枯了，在某个时候它又长出新枝、新芽和新叶了。“老夫得其女妻”，九二是阳爻，将它比作老夫。为什么比作老夫？从卦上来看，如震卦的初爻为阳爻，称它为长男，到了坎卦中间第二爻为阳爻，它是中男，到了艮卦，这唯一的阳爻在上面，叫它少男，这说明越往上越年轻（长男、中男、少男），越往下越老。老夫得了少女为妻子，这当然也像枯杨生了新叶一样。“无不利”，当然这也是好啊。但是如果讲利，那就好像有点过，这有什么利呢？所以就只讲没什么不利，但也没什么利的。就是也不用去模仿，这种现象有也就有吧，就是那个意思。一棵枯树，靠发了几个新叶，也过不了多久。所以象曰：“老夫女妻，过以相与也。”这里又讲到过，实际上他们之间的关系可以想像到有点过，年龄过了。枯杨生了嫩叶，这嫩叶与枯木也是不相称的。 九三：栋桡，凶。 象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。 爻辞解析 九三是阳居阳位，表现刚强。从这点就可以看出它比较过，所以本卦中最强就是这个地方。这四阳爻里面最强的就是这个地方，就是九三，因为它是下卦的最上一爻，同时又是刚爻居刚位，它一点都不柔，所以必然导致弯曲，有栋桡之凶。“不可以有辅也”，是指与它相应的上六，虽有心相辅，却又帮不上忙。因为上六，阴居阴位，自己都很柔弱，所以帮不上忙。还有一层，“不可以”就是说你本身就很刚强，还要别人帮忙，越帮越刚强了吗？不也就是越帮越“桡”了吗？所以“不可以有辅”。 九四：栋隆，吉；有它吝。 象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。 爻辞解析 九四是阳居阴位，所以它是“隆”，这隆是隆起，能够看出前面爻辞“九三”的栋桡是向下弯曲，因为刚强太硬是向下压的，所以不可以辅，也就是说如果再一帮忙那就压得更弯了。而这里不同了，同样是阳爻，它是向上隆，房顶向上隆起没有问题。这就是栋隆，它是往上过，所以吉，又是好事。“有它吝”，吝，就是还是有一点为难的地方。这个为难之处是“有它”。 “它”是指与九四对应的初六，因为九四阳居阴位是均衡的，再有初六来帮忙那不就打破这个均衡了，那就可能有为难之处了，所以象曰“有它吝”。 “栋隆之吉，不桡乎下也。”不桡乎下，就是说不能去找初六帮忙，如果初六一掺和的话，那就会往下弯曲。 九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。 象曰：枯杨生华，何可久也。 老妇士夫，亦可丑也。 爻辞解析 九五与九二对上了：九二是枯杨生稊，九五是枯杨生华。前面讲了是新长的枝芽，这里是长出了新的花，华为花。这正好对应上了，都是树上可以看见的。前面是“老夫得其女妻”，这里是“老妇士夫”，这老夫与老妇不正好是一男一女的区别吗？这老妇是指谁呢？这个地方是指上六，有人会讲上六是少女呀。但这里老妇是上六的阴爻，上六是这一卦的终极，已经衰老，所以“上六”为老妇。 这老妇得了这么一个年轻的夫君，是无咎、无誉，就是讲没有过错，但也没有什么可以称赞的。“枯杨生华，何可久也。”也就是讲，枯杨虽然长出了新叶，长出了花，那这花又能开多久呢？这个枝叶又能绿多久呢？“老妇士夫，亦可丑也。”也就是说，这也没有什么丑不丑的问题，还是两可的。不肯定也不否定，不值得提倡，但出现了也不要指责。 上六：过涉灭顶，凶，无咎。 象曰：过涉之凶，不可咎也。 爻辞解析 上六，是软弱无力，这是上六的特点。这也是极端了，而且与初六不同，初六比它好。上六这个位置是最不好的，马上要过了。即使阳爻也到了盛极必衰的时候，何况这还是一个阴爻，这个位置也是一个盛极必衰的位置，这么一个柔位，再加上自己还是一个柔爻，那就更柔了，柔得软弱无力。但它又肩负着任务，对栋材，它执其一端，总要管这一端的事吧，这一端总要行这端的力吧。但行不了，这该做的事，做不了，该顶的力，顶不住。因为中间的四个阳爻太刚强了，力量太大了。过涉就是指太过了，中间的太刚强了，刚强得顶不住了，所以就灭顶了。“过涉之凶，不可咎也。”看起来是过涉，但实际没有咎与不咎，利与不利。这个拿到现实生活中也是这样，在生活中，只要想把一件事处理得比较圆满，有时候要采取一些非常手段，这个手段，看起来很非常，使人接受不了，但这没有过错，当然这种非常手段，只有那种有把握有魄力的人才能做到。 第二十九章坎卦 坎：习坎，有孚，维心亨，行有尚。 彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，坎之时用大矣哉！ 象曰：水洊至，习坎；君子以常德行，习教事。 坎上坎下。 除二爻、五爻为阳爻，其余均为阴爻，阳爻陷于阴爻之中。 上文已经说明，这是由两个坎卦相重，表示上坎之水为天上之水，如雨、露、霜、雪、云，下坎之水为地面之水。上坎又为外卦，即外界之险，坎卦为险，下坎为内卦，即自身之险。 习是学习的习。两个坎卦相重，之所以称习，是因为坎德为险，加习字则是为了强调险之重，险之难，特别引起人们的注意。“有孚”，当然是指诚信。因为坎卦两边是虚的，中间是实的，实的就不假，没有虚假，那当然就是有诚信了。“维心亨”，维是维系；心，从卦画上看，好像坎卦这中间的阳爻，就像心似的，阳在中心，心中有光明。 诚信就是心地明亮。亨，当然有孚也亨，因为有诚信维系着意念，所以虽险亦通。“行有尚”，行，是有所行，有所为；尚，是崇尚，所崇尚的还是中间阳爻那种刚毅的行为，崇尚的不是邪恶的东西。 “水流而不盈，行险而不失其信。”水就是这样，不流满坑穴，是不会往前流的，一且流动，不管前面有多少险滩，多少深洼，甚至于有多少高坝挡着，它都能一个个克服，一直向前流动，它是绝不违背自己的特性，绝不失信的。“王公设险以守其国”，就是设险护城的天然屏障。 别看水陷下而有险，但它挑战风险、战胜险阻的力量也是不可思议的，这太伟大了。 “水洊至，习坎”，洊，再，仍。就是说闯过一个险，又有一个险。 “君子以常德行，习教事”。君子以这种常规，仿效这种规律，作为自己的德行。一方面是面对一次次的险阻；一方面是顺应水的规律，抑弊扬利，以磨砺自身的操行品德。 初六：习坎，入于坎窞，凶。 象曰：习坎入坎，失道凶也。 爻辞解析 窞，通陷。是指险中之险。初六是阴爻居阳位，它一开始就陷入了险中，并有重重险滩在外层，它走出了第一步，后面将越走越有险，“失道凶也”。这失的是什么道？应该指没有志向的小人，在艰险危难面前，没有一种坚强的信念，不去努力奋斗，结果就越陷越深。他失的是成功的志向，同时失去了许多成功的机会。他不知险也是磨炼人的，只要你勇敢地闯过这个险滩，就能登上一个人生的新境界。失去这么大好的机会，只是消极地等待，结果只能是凶。 九二：坎有险，求小得。 象曰：求小得，未出中也。 爻辞解析 九二虽然是阳爻居中位，但它在坎中，所以这个坎也有险。九二只能求小得，这个得，即使是小也要去求；不求，不能轻松得到，这是险中之得呀。“未出中也”，指君子处于险中，而不为险所困。他自知身居坎中，谨慎谋求，也不因小得不去求，而同样付出努力，这是一种积极的人生。 六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。 象曰：来之坎坎，终无功也。 爻辞解析 来是险，往也险，来往都是险，进退也是险。六三对于上卦为“来”，走出了下卦之，又面临上卦之，“我”来了，同时，险也来了。“险且枕”，六三乘于九二又承于六四，就像枕在险中，两头都是险，枕在两个坎上，这就真正入于了坎之中了，就是陷入两重险了。“勿用”，当然行动不得了。“来之坎坎，终无功也。”这个时候确确实实连小得都没有，连小得都不能求，千万不能轻举妄动了。但并非不动，这里只是强调不能轻举妄动，不是完全不动。 六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。 象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。 爻辞解析 臣子为君主送饭应该是恭恭敬敬的，用非常好的器具，非常好的酒饭。但这里列举的用具却很简单，就是一樽酒，两个竹盘子装的谷物，饭是用那瓦缶装着，并且是由窗户将简单的食物送进去。但是这样做竟然无咎，这是为什么呢？“刚柔际也”，这是刚柔之际，是非常时期，要非常对待。 九五：坎不盈，祗既平，无咎。 象曰：坎不盈，中未大也。 爻辞解析 这里的“坎不盈”又是另外一种情形，因为水是流动的，无论怎么样，大河、大江始终不会盈满，因为它始终是流动的。所以这只是指适可、适当，它始终是这个态势（水平）。这九五就是坚持一种中道，平就是一种中道，所以无咎，所以“坎不盈，中未大也”。这里的“盈”、“平”、“中”、“大”，显示了一种微妙的自然规律。 上六：系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶。 象曰：上六失道，凶三岁也。 爻辞解析 系，缚绑。徽纆，绳索。丛棘，是荆棘之类，防止犯人逃跑，所以叫丛棘，就是说用三股的绳子或两股的绳子，将其捆绑，再关进那围墙里面的监狱里，三年都不得出来。古代有一种法，犯人关了三年还不能出狱的话，那就杀了，所以有“凶三岁也”。当然这里也是一种比喻。“上六失道，凶三岁也。”这里失的是什么道？这里不仅仅是人陷入险中，实际上道也陷入险中。所以说失道，在险难之中没有守住道义。失去了道义就失去了做人的依怙。 第三十章离卦 离：利贞，亨。畜牝牛，吉。 彖曰：离，丽也；日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨；是以畜牝牛吉也。 象曰：明两作离，大人以继明照于四方。 离卦与坎卦正好相反，坎为水，离为火，水火是不相容的。离卦的卦德是附，依附于其他物体，如灯火依附于芯捻子；灶火依附于柴草。从卦画上看，它是上下两个阳爻，中间一个阴爻，就像一团火苗，周围是火光，中间是空的。 离卦象征光明和美丽，但它要附着在一种物体上。“畜牝牛”，牝牛为母牛；畜，是蓄养、驯服。这里吉，吉在牝牛，牛本身是很纯朴的，有坤卦的德行，很温顺，所以吉。 “离，丽也。”这个刚才讲了，“日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。”前面两句都讲得很明白，因为丽有美丽、依附的意思，我们看：“重明丽乎正”，重明是指两个明，两个离卦相重，它显示一种正。显示什么样的正呢？“乃化成天下”，天下没这个明那实在是不可想象了，这个明即光明、文明。“柔丽乎中正，故亨”。离卦中间是阴爻当然是柔，中间是中正之位得利，外面有明，中间得利，所以亨。“日月丽乎天，百谷草木丽乎土”，这是讲“利”的；“重明以丽乎正”，这就讲到“贞”了；“柔丽乎中正，故亨；”这就是“利”、“贞”、“亨”的次序排列。“是以畜牝牛吉也”，所以驯牝牛吉。这里讲利“畜牝牛”，不是一朝一夕的事，它也有一个时间问题，有一个长期性。为什么是长期性呢？因为是重明哪，是两个离卦，非一个离卦。 “大人以继明照于四方”，以者，依顺、遵循之义也。继明，太阳下山，月亮升起。这就是天道的作息时间，为什么只有大人才能依顺呢？大人也是依这种规律，出了一代伟人又出一代伟人，出了一代圣人又有一代圣人，“江山代有才人出。”这里的大人实际上还是象征性的。 初九：履错然，敬之无咎。 象曰：履错之敬，以辟咎也。 爻辞解析 初九是阳爻居阳位。履是指鞋，也指步履。这无咎的理由关键在“敬”字上，“敬”又当“谨”字讲，因为只要有一种虔诚、敬畏、谨慎的态度，尽管有些错然，但不是大乱。“履错之敬，以辟咎也。”这辟就是避免，就是能够避免这个咎害。为什么能避免呢？因为敬，有这种谨慎之心，有这种恭敬心，所以就能避免灾难。 六二：黄离，元吉。 象曰：黄离元吉，得中道也。 爻辞解析 “坤卦”的六五讲到，“黄裳元吉”，这里是“黄离元吉”。“黄”是指土色，土是五行的中央，所以是黄色。“六二”是内卦的中位，具备中正的德性，所以得元吉。 九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。 象曰：日昃之离，何可久也。 爻辞解析 九三，阳居阳位，刚居刚位，阳是光明，这光的亮度很大。“日昃之离”是向西倾的斜阳，是指太阳已经偏西了，向西倾斜了。“不鼓缶而歌，则大耋之嗟”，大耋是指年龄，耋是指七八十岁的老人。当然这里是统称老年人。是说老年人不击缶而歌，老是守着日子度光阴，那就是凶了。所以象曰：“日昃之离，何可久也。”当然是不会长久，但是尽管时间很短，尽管是叫风烛残年，但夕阳还是无限好，要有这种人生态度，能乐天知命而不忧。 九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。 象曰：突如其来如，无所容也。 爻辞解析 九四，阳居阴位，阴中有阳。从爻辞看，似乎这阴中之阳，是一种突如其来的火离为火。“突如其来如”，其，是指示代词，代指这阴中之阳。它是从内卦之火中来的。原来是一种内里的心火上炎所致，心中窝着火，表现于外便为无明火。别人以为这火发得太突然了，而他自己也觉得有点莫名其妙，也认为突然。人要发火往往是一念之间，这是一种常形，也是人之常情，明白了也就见惯不怪了。“无所容也”，这里有三层意思：一是指心量偏狭，没有宽容的空间；二是心里容不下，即刻表现于外，说变脸就变脸，结果为事态所不容，甚至为他人所不容；三是世界之大，但给每个人的空间并不是平均摊派，内里的心量有多大，外部的空间才有多大。容不下事，容不得人的，就是容不下自我生存的人际和机会。 六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。 象曰：六五之吉，离王公也。 爻辞解析 流泪流到像大雨滂沱一样。戚是悲叹、忧伤。嗟若，是叹息的样子。但是吉祥，这是为什么呢？因为这种喜来自于忧患，不是来自于忧患的本身，而是来自于忧患的意识，有了这种忧患的意识，就有面对忧患的心理准备和处理忧患的行动。“六五之吉，离王公也。”王公是君主，实际上也是一位圣人，一位伟人，一位有志向、有道德的人。 他知忧知患，所以他不会违背道义，因为他明理，理明则道明，道明则吉祥啊。 上九：王用出征，有嘉折首，获其匪丑，无咎。 象曰：王用出征，以正邦也。 爻辞解析 用谁来出征？用“上九”出征。“有嘉折首”，“嘉”是指嘉奖，出征立功了。什么功呢？损折了对方的首脑。“获匪其丑”，获，即出兵有利，俘获了俘虏。但这些俘虏并非普通一类，而是首脑一类。上九既有功又有过，但最后还是无咎，说明他的功劳还是大于他的过错。“王用出征，以正邦也”。上面为什么讲到“无咎”，“有嘉折首”，“获其匪丑”？实际上这还是离卦的依附之德，离不开这个附着。附着是两层意思，上九依附于国君，附着于王，即是附着于国家，附着于国家的利益，因为正邦嘛。所以说，一个专为自己谋利益的人，是没有光明的。为国争光，为民族争光，那才是大光明，因为他是为正邦，所以要嘉奖。 第三十一章咸卦 咸：亨，利贞，取女吉。 彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；观其所感，而天地万物之情可见矣！ 象曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。 艮下兑上，如果从卦画的表面看，我们能看出一个是阳卦，一个是阴卦，上面兑卦是阴卦，为少女；下卦是阳卦，为少男。这一卦就是说少男和少女相互之间的感应。另外上卦是兑卦为泽，下卦艮卦为山，泽性下而润山，泽里有水，滋润着山体。山在下而承泽，承载着这个泽，这就是山与泽相互的感应。 亨，感应本身就是一种通，感情相通，意念相通。“利贞”，这利实际上是规则。什么规则？就人际间的人伦次序和交情，离开人伦和交情也就无所感。贞是正，没有正固的动机和意念就不是真正的感应。“取女吉”，取，通“娶”。这里只是一个代表而已，并不是说这卦是讲婚娶的。刚才上面讲到三种感应，这也是其中一种感应。吉，这当然吉了，一家人办喜事，选择吉祥的日子，一种吉祥的气氛。少男在内准备迎娶，少女在外准备出嫁。 “咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与”，这里又讲到了一层感应。柔上刚下，上面是柔，是兑卦；下面是刚，是艮卦，一阳一阴，阳气与阴气感应；上下相与，相与就是相交，也就是相互亨通。“止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。”“止而说”，实际上应该说是悦而止。就是说很喜悦，但要控制情绪，这是非常好理解的。但这里讲“止而说”是更深层次的意思，这止是指这事感应了、通了，那这件事就不再往下发展了。“男下女”，这里不仅仅是上、下关系，还有内外、左右的关系，这就不多追究了。 “是以亨利贞，取女吉也”。是以，所以之义，这后面就解释“女吉”。 “天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平”。就是讲，天与地相感应而万物生，这种规律是圣人的行为所遵循的。圣人的思想行为使天下人得到感应，天下人就能得到和平。这里的“平”字很关键，和平，双方平等才能和睦相处。“观其所感，而天地万物之情可见矣。” 这里的“观”也不能仅仅理解为用眼睛观察，实际上更多的应该用心去观察。因为这里万物之情，除了表面现象（情状），便于用眼睛去观察，而有些很微妙的东西还要自己用心去体会、去感悟，只有这样才能称为“可见”。 “山上有泽，咸；君子以虚受人。”这“虚”很重要，君子之心，虚怀若谷，君子的心胸开朗，就像山谷那样深沉、幽旷、广大，这种虚怀若谷的心怀什么都能容下。相对而言就是私心杂念种种欲望，那就无法感应了，这样的人只有将非常明显的利益捧到他面前，他才能感应到。只有虚心才能容得下道德，才能容下天的意志，所以才能与正的东西得到感应，才能接受正面的信息，就是说只有虚怀若谷才能接受感应。 初六：咸其拇。 象曰：咸其拇，志在外也。 爻辞解析 拇，是指脚趾。我们从初六往后看本卦是从大脚趾，到腿肚子，再到大腿，然后再到心，再到口，是从人体的部位上感应上来的。为什么从人体部位来讲感应呢？列子讲：“一体之盈虚消息，通于天地，应于物类。”这就是人体的感应。“咸其拇，志在外也。”志是心志，心里想往外行走，这个念头一闪，那脚拇趾就开始动了，得到感应了。 实际人的意念并没有想到自己的脚趾，而是自然的规律，这就是很微妙的感应，是一种潜意识。这就是感应，这种感应是很默契的。 六二：咸其腓，凶，居吉。 象曰：虽凶，居吉，顺不害也。 爻辞解析 六二是得正的，也得中，这位置很好。感应就像是电流那样又传到腿肚子上来了。但为什么会凶呢？也就是讲不要急躁冒进，这个地方就要打住，并不是说不求上进，这要具体问题具体对待，此一时，彼一时，如果冒然行动就会有危险，行动要有规律，所以后面讲到“居吉”。居并非讲待在家里不行动，其实是讲先要心静下来三思而后行，这就是“居”。“居吉”就是能够三思而后行，那肯定可以得吉祥。“顺不害也”，顺从谁呢？就是顺从办事的规律，这样就不会受到伤害。 九三：咸其股，执其随，往吝。 象曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。 爻辞解析 九三阳居阳位，这里又有点急躁了。“咸其股”，感应到大腿上了。“执其随”，这执就是有一点执著、执意。那随又是随谁呢？就是随初六、随六二，初六是那么敏感，一想到要外行，马上就感应到了。六二的腓也是急躁冒进。到了九三，它的性情更急躁，因为他是阳刚，他这个位置是呆不住的。因为它是下卦的上爻，本身就是整装待发的位置，本来不能随，但还是很执意，很执著，所以往则吝。如果真要前往，就会有“吝”。吝指有小错，并不是大错。“亦不处也”，亦是也的意思，也是根据六二来的。初六、六二想急躁冒进，而九三也待不住。“不处”，它也在这里等不及了，所以也很急躁。这个急躁与“志在外”不同，这里是“志在随人了，所执下也”。它执着于下面两爻，这样也就显得有点卑下。 九四：贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。 象曰：贞吉悔亡，未感害也。 憧憧往来，未光大也。 爻辞解析 这九四没讲“咸其什么”，但实际上应该是讲“咸其心”。也就是说感应到心里了，只要你这个心正了，那就吉。如果有悔，就是悔把正给推翻了，心为外物所左右了。亡，这“亡”不仅仅是与“吉”相应的，它不讲凶，讲亡，这亡就是没有感应了，无法感应了，因为只有真正的心清净才能得到感应。就是说心一生悔，那心就不虚了，有杂念了，无法接受感应了。“憧憧往来，朋从尔思。”憧憧，就是重复的来来往往。“朋从尔思”，思就是心，就是你的心。“朋”是“类”的意思。从卦画上来说，也可以说前面的趾、腓、股这些都是朋，初爻、二爻、三爻，还有上面五爻、上爻都是朋。朋友都顺从你。 九五：咸其脢，无悔。 象曰：咸其脢，志末也。 爻辞解析，是指后背的肉。从心感应到后背了。这里的感应成为“人心向背”了。因为九五是君主之位，天下百姓都向着他，当然他是得到感应了，得到你的感应，他当然是向着你。而背对着你的人就是与你背道而驰，虽然你也还是感应他，不过这叫感召、感化他。不是说顺我者昌，逆我者亡，而是顺之者昌，逆之者也争取你昌。所以象曰：“咸其脢，志末也。”这个好像是讲末了，其实“志末”是讲已经做到仁至义尽了，已经尽到最大的努力了，你背对我，我还去感化你，所以说已经做到仁至义尽了。从九四的人心所向，到九五的背道而驰，又描述了一种感应的规律。 上六：咸其辅颊舌。 象曰：咸其辅颊舌，滕口说也。 爻辞解析 这个辅是指唇齿相辅的辅。这时感应的就多了，有唇、齿、颚、颊、舌等，越到上面神经就越敏感，所以感应的部位越广。“咸其辅颊舌，滕中说也。”滕，实际上是指施展。施展什么呢？是施展口才。 因为是滕口，滕是施展，所以可以看出他不是出于真心，只是图个口舌之快而已。实际上它是从另一个侧面教我们感应，要从内心去感应。靠口感应，几句语言是不能打动人的。如果二者心灵上得不到感应，只是听那些赞美之词，听那些花言巧语，那也是越听越不舒服，所以说感应必须是心灵的沟通，心灵的感应，心的感应才是正固吉祥。 第三十二章恒卦 恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。 彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎，利贞；久於其道也，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久於其道而天下化成；观其所恒，而天地万物之情可见矣！ 象曰：雷风，恒；君子以立不易方。 巽下震上，雷风恒。咸卦是少男与少女，恒卦是长男与长女。这说明少男、少女成家以后，现在已经很成熟了，长男在外，长女在内，这正是一个家庭的写照，女人在内持家料理家务，男人在外务农或经商。 讲到“恒”字，要从月讲起，月有圆缺，本无恒常，后人在“曰”字上下加两横象征月处于天地之间，这就是表示了天地之间万物的变化，它有它的连续性、永恒性；恒的另一层意思是指它的静态，静态有一种持守、永恒不变的状态。因为恒有两层意思，所以前面讲到“亨，无咎，利贞”，就是指静态的。“利贞”就利于固守一种正固之态，正固之道，它能以不变应万变，所以它亨通，无咎害。 “利有攸往，终则有始也。”就是说，这一个终就是另一个的始，这个始又意味着另一个的终，说明恒久不已不是绝对的。无论什么东西，从道的理上来说，它好像是无始无终恒久不已的，但是在事象上来说，它不是绝对的，它是有始有终的。“日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。”就是说天地万物，唯我所用，而且将天地万物的作用发挥到极致，无所不用。当然这个圣人不是狭义指某一个圣人，某几个圣人，真正说是指一代一代的智慧的结晶。“观其所恒，而天地万物之情可见矣。”观就是从它的恒常不变的道理中观察到的代代相传的智慧，就能看到天地万物的情状。 “君子以立不易方。”立什么呢？就是立于道中。君子之道以“恒”为原则，恒就表示不易，不变。因为道亦不变，原则亦不变，方正的处事原则，为人的原则，都是不变的。 初六：浚恒，贞凶，无攸利。 象曰：浚恒之凶，始求深也。 爻辞解析 初六，阴居阳位，也是下卦的主爻。但是并不是讲“浚”一个字，而是“浚恒”，浚、恒这两个字，放在一起就不同，本来浚是贞，不断去疏通也对，但疏通得太过，所以就有凶了，所以就无攸利。“浚恒之凶，始求深也。”始，就是开始。这就是说从一开始就是想挖得更深才好，他没有想到怎么样有利为好，违背了自然规律，结果会事与愿违。 九二：悔亡。 象曰：九二悔亡，能久中也。 爻辞解析 九二是阳居阴位，不正，恒如不正那必然有悔。恒必须正，恒必须利贞，不贞（正）那就不利，不利当然就有悔，所以必须这样联起来看，这是悔。但九二又是中位，因为中是一种中庸、中和柔顺，所以它又没有悔，这个悔又被它抵消了，这就是“悔亡”。“能久中也”，“久中”，就是恒中。不是先天的恒中，这个居中的位置，天生就是他的，关键是告诫遇到这种机遇，处于这种有利位置和环境时，一定要始终持守。 九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。 象曰：不恒其德，无所容也。 爻辞解析 九三是阳居阳位，所以刚强，正而不中。“不恒其德，或承之羞”，就是指人办事必须有持之以恒的心态。“无所容也”，这个无所容一句话说完，就是不为天地所容，不为他人所容。具体一点就是说，做事做做停停，反复无常，就难以立足。“或承之羞”，羞就是羞愧，他只有承受那种羞愧了，只有吞下那种失败的苦果了。 九四：田无禽。 象曰：久非其位，安得禽也。 爻辞解析 “田无禽”，“田”是指田猎。禽不仅仅指鸟，也指一些小动物。“田无禽”，去田猎，但没禽兽可猎。恒是恒久不已，就是说他们经常来狩猎，禽兽被打光了，其他禽兽也不敢再来了；另外一层是，死守在一个地方不变，守株待兔，那当然“无禽”。也是告诫人们持恒不要太机械了。 六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。 象曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。 爻辞解析 六五，阴居阳位，中而不正。九二也是中而不正，它是悔亡，虽然有悔，但最后悔又中和了。这里是阴居阳位，也是居中，所以就能恒其德，能恒守德行。妇人吉，是讲六五之道是柔顺之道，是中和之道，是中庸之道。妇人守在这种位置上，正好发扬自身的柔顺之德，这是妇人的本分。“妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。” 从一而终，是指妇人对丈夫的忠贞，这当然是好事呀。男人应“制义”，制义，是指讲办事要讲规则，规则是有原则的。从妇凶也，任从妻子参政，最后就越陷越深，不就是凶吗？ 上六：振恒，凶。 象曰：振恒在上，大无功也。 爻辞解析 上六，阴居阴位，当然是正，但不中，所以不利。振，上卦为震卦。振与震同义，都有动的意思。这振已经是震之极，震的末端了。 一般震的末端的震动是不稳定的，所以在这种情况下宜静不宜动。但是上六还在震动不已，止不住自己，因为它有“振恒”，它既要振，又保持振动不已，这当然会招致凶险。象曰：“振恒在上，大无功也。” 这个“在上”实际是指在极端、末端。“大无功”的“大”是一个修饰，修饰这个“无功”的程度之极，一点收获都没有。 第三十三章遁卦 遁：亨，小利贞。 彖曰：遁亨，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遁之时义大矣哉！ 象曰：天下有山，遁；君子以远小人，不恶而严。 艮下乾上，名天山遁。下卦为内，为近，上卦为外，为远。遁，艮下乾上。 山近于内而天远于外，天在山之外之象，又有山向外追逐，而天向远处遁隐之象。 遁卦是十二消息卦里六个阴长阳消的卦之一。“遁亨”，这个“遁”为什么是“亨”呢？遁指阳气渐渐要隐退了，阴气慢慢长上来了，那怎么还是亨呢？因为这是自然规律，四时节气的变化，有利于万物的生长，所以是亨通的。这“遁”是顺乎天的，而不是畏惧退缩，所以“亨”。“小利贞”，小是指阴爻，阴气开始上升了。利贞，实际上是利于万物生长。这个贞是指正固，还是指这个规律，还是天的正道，是四时变化的规律。 “遁亨，遁而亨也”。前后两个“遁亨”中间加一个“而”字，看起来是重复，实际不是，是把遁与亨分了一个先后的次序，也就是先遁而后亨。到了冬天，植物开始长地下部分，大地开始收敛、蕴藏暖气、阳气。万物生长需要这么一个阶段，这是规律。所以是先遁而后亨，遁是为了亨，是为了天地亨，万物亨。“刚当位而应，与时行也”。 “当位”是因，“时行”是果。可见遁隐并不是逃离世间，而是与世同修，与时偕行。“小利贞，浸而长也。”小，指阴气。浸，指“渐渐”，指通过浸泡而渐渐的湿润，这是一个过程。这个“渐”字很重要，就是说如果不“渐渐”的话，时间没到就去抢先，就不能随时而行。就像农民，春天还没到就去抢先播种，这是不行的，这必须有个渐渐的过程。这里阴气渐渐上长，渐渐逼进，这对阳气是有利的，是自然的规律，是正常的。 “君子以远小人，不恶而严。”远小人就是远离回避躲开。“不恶而严”，恶是憎恶，小人向你逼近了，你不惹他，但他惹你。在这种情况下要做到三点，第一，不憎恶他，不怨恨他；第二，要使对方不憎恶你，不怨恨你；第三，要做到严，我这样让他，不怨恨他，也不让他恨我，但我不是没有原则，要坚持君子之德。虽是让他，只是一种谅解；不憎恨他，只是一种宽容。“严”就是指坚持原则，坚持自己的君子之道，乃至秉公执法。 初六：遁尾，厉，勿用有攸往。 象曰：遁尾之厉，不往何灾也？ 爻辞解析 初六，为全卦最下一爻，同时又是一个阴爻，把它比做一个尾子，所以叫遁尾。艮卦卦象为狗，那这个尾就是狗尾了。“遁尾，厉”，就是有一定的危害性。《左传·昭公十一年》载：“末大必折，尾大不掉。”意思是尾巴大了不容易摇摆。比喻下属势力大，难以驾驭控制，所以厉。 所以象辞讲：“遁尾之厉，不往何灾也？”这里讲“往”是指做事的方法、步骤。只要懂得及时隐遁，就没有灾难、没有厉呀。实际上这是反问一句。 这是指行动，实际上是指在这个时候不要自作聪明，不要自己按照自己的一套办事。就像农民种庄稼不能自己想怎么做就怎么做，如果那样就误了农时，就会吃亏的。所以“勿用”是指季节未到不要播种；“有攸往”，是指季节到了，可以播种了。比喻办事必须尊重“与时行”，只有这样才能有攸往。 六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。 象曰：执用黄牛，固志也。 爻辞解析 六二，中正，这个位置好。黄牛的“黄”指中（黄为土色，中间戊己土），这里黄牛代表一种柔顺。革是指黄牛的皮。这里讲用牛皮制的这种结实的绳子将它捆绑好，而且打上结，捆得非常的牢固，牢固到“莫之胜说”的程度。就是说没人能解得开。上面讲得那么夸张，用结实的绳子捆绑，没有人能解得开。捆绑谁呢？这里捆住的是固守的志，天的意志，人的意志，说穿了还是天的意志，意志要顺于天。 九三：系遁，有疾厉，畜臣妾吉。 象曰：系遁之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。 爻辞解析 九三，阳居阳位，可见阳应该隐遁，却没隐遁好，还那样的张扬，那样的刚强不阿，其他的都隐遁好了，它却没隐遁好。那它为什么没有隐遁好呢？因为是系遁。系和遁两个字看起来是很矛盾的，系是系住了，遁是要走，要去退隐，但到了九三，它把二者都统一起来了，变成了矛盾的统一，本来该遁可又不想走。“有疾厉”，“疾厉”，疾不是指疾病，是指疲惫，下面两个阴爻逼上来了，前两个阴爻已经隐遁了，这一个阳爻独挡一面，能不疲惫吗？这当然有危害，有厉。“畜臣妾吉。”畜，就是养。臣，是指家童，家仆。妾，是指妻子。这好像将一个正题当一个笑话来说：“你还是回家养你的老婆孩子吧。”实际上这笑话里面有一句实话，就是你该走了，该要正固你的志了，这个时候是隐退的时候，这是自然规律，应该顺从。 九四：好遁，君子吉，小人否。 象曰：君子好遁，小人否也。 爻辞解析 九四，阳居阴。好遁，好是指“善”，是善于隐遁，知道什么时候隐遁，能把握到适时、适度、适可而止，也不会被外物所系。所以君子吉，小人否。这里讲到“君子吉”和“小人否”两层意思，君子与小人分别指阳爻和阴爻。君子吉，就是指阳爻，因为这卦就是讲阳气隐遁，没有讲阴气隐遁，阴气是长的阶段。君子遵循了阳气的君子之道当然就吉。如果按照小人之道，阴气之道，也跟着去长，本来是要隐遁的却也想长、不想走，那当然就否，就是阻塞了，挡道了。 九五：嘉遁，贞吉。 象曰：嘉遁贞吉，以正志也。 爻辞解析 九五是九五之尊与六二相应，中正之位，说明有“好隐之意”，也就是它善隐，是“嘉遁”。这一爻是隐遁得最好的一爻，所以贞吉。以正志也，这“志”就是适时了，它正好与时行，这个与时行就说明适时、适度、适事，这样正，所以志也不移。 上九：肥遁，无不利。 象曰：肥遁，无不利；无所疑也。 爻辞解析 肥与前面“疾惫”是对立的，这里很宽裕了，很轻松了，所以讲“无不利”当然是有利呀！无所疑，疑，是指犹疑、迟疑。无所疑，也就是不需要去犹疑了，不要去迟疑了。所以这个时候还是与时行吧！ 这里为什么讲到不能犹疑，不能迟疑呢？正因为这一爻很重要，因为它一走，后面就会向前推。它向上推一爻，那后面也要往上推一爻，如果它迟疑的话，那后面就无法向上推了。 第三十四章大壮卦 大壮：利贞。 彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞；大者正也。正大而天地之情可见矣！ 象曰：雷在天上，大壮；君子以非礼勿履。 乾下震上，名雷天大壮。上下两卦均为阳卦，下卦为纯阳，上卦为一阳带二阴。在十二消息卦中，大壮是刚爻上长到四位了，是由坤阴气消退，阳气息长经过了复、临、泰这三个阶段后发展至此。 阳爻超过了六爻中的半数，再上长一阳爻，便为夬卦，再上长一阳爻便到乾卦了。 大壮即是阳之状，吉利亨通自不待言。但是大壮利于贞正，大壮而不贞正，君子做事而不循正理，便是一般的壮，而不是合乎君子之道的大壮了。大壮之时最怕的是自恃其壮，自恃其壮就不正。 “刚以动”是指上卦震卦，它的卦德是动，也是壮的意思。壮者，刚以动。利，因为大壮所以有利。“大壮利贞”有三层含义：一是壮的主体为大；二是主体之势大四个阳爻；三是大的静态为正，动态为壮。“正大而天地之情可见矣。”这里不仅讲到大者壮、大者正，同时又讲到天地之情。这个天地之情有两种情状：一种是静态的情状，是正，因为静中为体，体为正；一种是动态的情状，是“壮”。因为它是用，是有所为、有所用，也就是有所动，所以为壮。因为动起来就显示一种气势的雄壮，这就是天地之情状。 “君子以非礼弗履。”履是履行的履，实践的意思。《论语》里讲： “非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”凡是不合“礼”的都不要去做。“履”就是“做”。 初九：壮于趾，征凶，有孚。 象曰：壮于趾，其孚穷也。 爻辞解析 初九，阳爻居阳位。初爻一般是指脚的部分。壮于趾，也是脚趾，表示一种行动，表示有所为，有所往，而且有所征。但征就凶，那征为什么凶？因为大壮是最旺盛的时期，再往前赶慢慢就会变化为阳消的阶段了，所以会有凶。“有孚”，这里的有孚是讲承诺，连起来是讲有凶险也要往前走，因为有承诺，必须守信用。这就是“天人合一”的信用，这是四时的规律，即使有凶险也必须往前走。“壮于趾，其孚穷也。”这里讲到“其孚穷”又要联系刚才两句话说，已经有承诺，但却“壮于趾”，一动步就施以“大壮”，必然有“先迷”之险。另一层意思是，这承诺马上也要过去了，又要履行新的承诺了。 九二：贞吉。 象曰：九二贞吉，以中也。 爻辞解析 九二阳爻居阴位，不得正，但得中，所以还是贞吉，得中好。因为它得中道，得了中道就不会操之过急，不会有过激的行为。所以象曰：“九二贞吉，以中也。”这个“贞吉”，在这一爻里，主要从中道来理解它的贞，理解它的吉。本卦是阳盛之卦，但阳不可过盛，盛则必衰；但又不可以衰，阳衰则不敌阴，故阳以中为盛。 九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。 象曰：小人用壮，君子罔也。 爻辞解析 九三阳居阳位，这样就过刚、过强，所以小人用壮而君子用罔。 “罔”是“无”的意思。实际上君子也用壮，但君子用壮是该用时就适时用。二者用壮的区别就在于，一个是有为的，一个是无为的；一个是按自己的意志，一个是按天的意志。贞厉，这个“贞”就是说小人用壮没有问题，因壮本身就贞，这是毫无疑问的。小人用壮即使含了些私利那是他的事，所以会带来一些厉。“羝羊触蕃，羸其角”。羝羊是指很强壮的公羊。蕃是指篱笆，羊圈的篱笆。羊用角去顶篱笆想冲出来，结果是羸其角。羸，是缚，不但不能冲出这个篱笆，相反连角都被缠住了，这就是“厉”。君子用壮绝对不会出现这种现象，篱笆不仅是规范羊群的，而且是保护羊群安全的。但小人用壮，认为自己的角很长，有力量，所以它就用这个“壮”，就来触藩，结果惹来了麻烦。所以象曰：“小人用壮，君子罔也。”就是说君子不会像小人那样用壮，君子懂得有所不为。 九四：贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。 象曰：藩决不羸，尚往也。 爻辞解析 九四，阳居阴位，说明也有有利的一面，它必须刚柔相济，有一种中和的作用，所以贞吉，即使有悔的话，也会被中和的。所以象曰： “藩决不羸，尚往也。”这不仅仅是讲崇尚了，是决定要前往。我们联系九三来看，被关闭了那么久，又被缚了那么长时间，耽误时间了，现在终于冲出来了。所以“尚往也”。尚，上也，指这时的上策是“往”。 六五：丧羊于易，无悔。 象曰：丧羊于易，位不当也。 爻辞解析 这里的“易”应该是“移”，与上文的“往”相承。指尚往的移动之中，或是指田畔，或是放羊的场所。六五是阴爻居阳位，不正但居中位。因为中所以无悔；因为它是阴爻不正，所以就丧羊，就丢羊。 丧是丧失了，遗弃了。“丧羊于易”的原因，是“位不当也”，放牧的场所选择不当，就容易丢羊。那么丢了以后为什么无悔？这无悔就是讲丢几只羊算什么，“尚往”才是大事，几只羊与“尚往”相比那就是小事中的小事，所以无悔。 上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。 象曰：不能退，不能遂，不祥也。艰则吉，咎不长也。 爻辞解析 上六，阴居阴位。这里羊又来触篱笆墙了，这一触不像九三那样缚。 这里不仅仅是缚了，而是不能退，也不能遂，遂就是遂愿，如愿。这样当然无所利了。“艰则吉”，艰的意思是经历艰难，克服艰难，去“涉大川”，是这样的一种行为，所以吉。这里从由小人用壮，慢慢地觉悟了，他也学到了君子用壮了。所以前面讲不能退、不能遂，就只能进了，一进，就好了，就吉了。得到了吉，所以这个咎也不长了。即使有险阻、艰难也很快过去了。因为它明白了，学到了君子用壮了。 第三十五章晋卦 晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。 彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行。是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。 象曰：明出地上，晋；君子以自昭明德。 晋，进也，日出万物进。这进是进行、生长、消长、变化、往来、发展等义。 万物的生长，四时的消长，季节的寒暑往来，还有万物的变化、发展，这都是晋的广义。晋有晋升的意思，升，太阳升起来了。 康侯，有人认为，康侯是指某一个人，但引经据典的话，一般不足为信。这康侯也是指广义的，是指当时周朝有这么一个规定，凡是哪一个诸侯国的封地，治理得好，那就叫“康明安邦”，这样他就能得新的赏赐。“锡马蕃庶”，“锡”是赐；“马”，当然有马就有车。赐给一些有功绩的诸侯，赐给那些封地治理得好的诸侯，并赐以“康明安邦”之誉。蕃庶，是指多，是赐给他们很多的车和马。昼日三接，不仅仅是赐他们这些，而且多次接待他们，非常高兴地给他们的这些奖赏。这就是一种晋升的意思，这个晋不仅是指个人得到了嘉奖，得到晋升，而是他所管的封地的百姓，都有晋的意思。 “顺而丽乎大明，柔进而上行。”顺是指下面坤卦，“丽乎大明”，大明当然是指上面的离卦，离卦是火，当然是大明。丽实际叫美丽。 丽乎，就是说这个顺是顺从了天子国，所以他嘉奖你，你这个顺从得到了嘉奖，那当然也很光彩。顺而丽乎大明，就是各诸侯顺从并亲附于英明的天子，“柔进而上行”描述了各诸侯觐见时的情景。 “自昭明德。”这个“明德”是《大学》里的：“大学之道，在明明德。”“在明明德”，即“学大礼”、“履大节”。“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物”，格物就是去研究，去参透它。通过格物能够仰观天象，俯察地理，然后就得到了知识，得到知识就能诚其意，正其心，然后就可修其身，齐其家，治其国，然后就能平天下。这就是明德的道理，所以自昭明德，自昭就是自己昭示自己。 初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。 象曰：晋如，摧如；独行正也。裕无咎；未受命也。 爻辞解析 初六，阴爻居阳位，晋如，前进晋升的样子。“摧如”，遇挫折而退的样子。这不矛盾吗？却还贞吉，得吉祥，是什么原因呢？我们看后面，“罔孚”，罔是无，无孚，不是指他无诚信，而是暂时还得不到他人的信任。因为初六是刚见世面，他还不能得到别人的信任，在这种情况下要做到无咎就必须做到有孚；要做到有孚，就要做到裕；要做到裕就要心量放宽。别人不信任你没问题，不去计较，而是虚心学习，锻炼自己，有这样的大度，所以也就无咎。象辞讲“独行正也”。 独行是讲我行我素，就是自己知道能进则进，不能进则退，不被别人所左右。就是自己有自己的主见，这样当然是正了。 六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。 象曰：受兹介福，以中正也。 爻辞解析 六二得正得中。愁如，犯愁，有忧愁的样子。初六可进可退，不知愁滋味，这里有愁了，可见他成熟了，说明他有忧患的意识了。所以贞吉。“受兹介福，于其王母。”受，授予。兹，就是那个或这个。 介，是大。介福就是大福。这种大福是王母授给他的。王母即祖母，祖母是上面的六五。六五本来是尊位，六五是阴爻，那就比做王母了，福是六五授给他的。六五中，六二中正，所以六五与六二关系密切。 所以象曰：“受兹介福，以中正也。”这就是受福的原因，也正是因为他比开始成熟了，所以他能得到大福报了。 六三：众允，悔亡。 象曰：众允之，志上行也。 爻辞解析 六三是阴居阳位，所以就有悔，但这个悔没有大问题，它毕竟是阴居阳位，要是阳居阳位可能就差一些。这是阴居阳，阴和阳，柔和刚相互之间中和。众允，是大家认可，拥护，同意和支持，得到了众人的帮助。但又是悔亡，没有悔，这悔消失了，这是因为“众允”，有众人的帮助和支持。志上行也，因为他的志向是向上行，上行不就是“晋”嘛，上行就能得到光明。这个就不多讲，大家都明白。 九四：晋如鼫鼠，贞厉。 象曰：鼫鼠贞厉，位不当也。 爻辞解析 鼫鼠就是硕鼠。《说文》里讲：“鼫，五技鼠也。能飞不能过屋，能缘不能穷木，能游不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能先人，此之谓五技。”晋如鼫鼠，像鼫鼠那样的晋升速度，虽然贞，虽然也是一种晋升，但太有限了，所以就有厉。所以象曰：“鼫鼠贞厉，位不当也。”位不当也，这里应理解为空间，每个人都应该有自己的空间，但这个空间也应该是自己去开拓，自己去发展。同样一份工作，有的人原地不动，有的人进步得很快。所以这个“位不当”，应该是指自己做得不够。 六五：悔亡，失得勿恤，往吉无不利。 象曰：失得勿恤，往有庆也。 爻辞解析 六五，中而不立，所以有悔，也有失。但它这个悔也被中和了，这个“失得”是有一失，也有一得。恤，是忧虑之意，就是说失和得都不要忧虑，因为这是中位，往吉。就是有所行，有所往，都吉祥，而且无往而不利。往有庆也，这个“庆”字难得，“往有庆也”上面讲无不利，这里又肯定地讲“往有庆也”。“无不利”是含糊的，而“往有庆”是肯定的。这就是大喜了，因为是晋，所以得中很重要。 上九：晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。 象曰：维用伐邑，道未光也。 爻辞解析 “晋其角，维用伐邑”，就是赐给将军帽角，说明要派他征伐了。 厉，吉，无咎，贞吝。这里是最有意思的了，“厉，吉，无咎，贞吝”都讲到了。象曰：“维用伐邑，道未光也。”这里讲到“道”了，讲到晋升之道了，讲到晋升之道没有得到光大发扬，推行得不广大。为什么晋升得不广大，哦！六五有庆了！晋升得那么顺利，无往而不利，有往就能吉，所以就去征伐人家，这样是吉还是不吉？当然某些方面也吉，也无咎。但终归还有厉，最后还有吝。对于现实来说，对于当时来说，那是一种吉，但再往远处看，往后来看，但又留下了后患。恩恩相报，怨怨相结，留下了后患，所以这里的晋，失去了晋升之道，不该“有庆”了就去“伐邑”。 第三十六章明夷卦 明夷：利艰贞。 彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。 象曰：明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。 晋卦与明夷卦正好上下两经卦相覆。晋卦是离在上，坤在下，也就是火在地上，离代表日，就是日在地上，也就是太阳从东方冉冉升起后，一直到夕阳西下。这里明夷正好是地下有火，也就是夕阳西下了，进入了夜晚，只能看见星星和月亮。明夷就是指太阳沉没于地平线之下了。 这里看起来太阳已经西下，进入黑夜了，但是还是有利的，是正固的。但也有一定的危险。不过总体来说，是利的，是正固的，因为毕竟是昼夜，是一种自然现象。 “内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。”内文明指内卦为离卦。 外柔顺指外卦是坤卦，坤卦是柔顺的，它的卦德就是顺。但是蒙上大难了，是周文王蒙上大难了。“内难而能正其志，箕子以之。”内难，火也有一种难的意思。能正其志，就是虽然有难，但还能正其志，坚持自己的原则，这是指箕子。一个人在逆境之中，要想求得生存，就要有一些非常手段，消极地等待那是不行的。当然这个非常手段不能违背了道德和法律，要顺乎时代潮流。 “君子以莅众，用晦而明。”以莅众，就是治理，面临天下大众，面临这些公务。“用晦而明”，看起来有时是晦其明，箕子就是晦其明，本身他心里很明白，但表面看起来既疯又傻，这晦其实是一种非常手段，是明的，是光明正大的，他的志是明的，这是一种韬晦。 初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。 象曰：君子于行，义不食也。 爻辞解析 这里似乎是指打猎，打的是“明夷”。这个“明夷”就是指山鸡，翅膀受伤了，垂其翼，但是还在飞。但他还在追，追得三日不吃饭，最后追得太饿了，想讨点饭吃，却被主人责备了一顿，“有人言”是责备之义。“君子于行，义不食也。”这个行是指乞讨。“义不食也”，与“嗟来之食”有相似之处。 六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。 象曰：六二之吉，顺以则也。 爻辞解析 这里又讲到这个“明夷”，是指这个山鸡的左股受伤了。这又讲到“拯马”，拯马是将那马已骟掉。这个“壮”是指骑上这个马，向前壮行。“六二之吉，顺以则也。”则是法则，过去打猎的、狩猎的有六种法则，这里我就不多讲。“顺以则”也是解释为何而吉的。这里仍是强调做任何事都要遵守规则，顺应自然法则。 九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。 象曰：南狩之志，乃大得也。 爻辞解析 “明夷”一词和前面二爻一样，这里“于南狩”，指山鸡往南飞，这个猎人也往南追，而且这次这个猎人得到了大的收获。得到了大的收获，又告诫他一句，不要跑得太快，只要不跑得太快，那就会得贞，保持快而不过，才是正固。为什么是南狩？因为九三是离卦的上一爻，离卦者南方。这里讲到“南狩之志”，志是他的计划，就是说他顺其道，依照这个规律，也就是依照了上面那个“则”，所以他就有大得了。这里“志”是因，“得”是果。 六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。 象曰：入于左腹，获心意也。 爻辞解析 这六四是太柔了，入于左腹，说明受伤的程度比较大。 当然这里都是比喻。“获心意也”，六四居正，这是什么心意呢？这里已经到了上卦，是上卦“坤”的第一爻。“坤”为地，为顺。这种心意是顺从之心，我们不能离开卦来理解。“于出门庭”，“入于左腹”，为什么是左腹？卦象上上卦为坤卦，“坤卦”曰： “西南得朋，东北丧朋。”但其本义并非指方位，而在于一个“得”与“丧”（失）。坤卦中的“得”与“丧”，与“泰”、“否”二卦中的“往”与“来”是一致的，即指阴、阳二气的消长规律。尚秉和解曰：“震为左，坤为腹，为门庭，为心。”并说四爻为坤体，故曰：“入于左腹。” 与“获心意”，解为顺从之心相应。 六五：箕子之明夷，利贞。 象曰：箕子之贞，明不可息也。 爻辞解析 这里讲到箕子的明夷，实际上就是晦明。利贞，是在非常时期用的非常手段，这种明夷是一种非常手段，是上文讲的那种晦明。象曰：“箕子之贞，明不可息也。”是说，箕子宁可装疯卖傻，他也不能让他那个“明”熄灭了，这颗心不能熄灭了。还有微子他宁可去隐居也不愿与纣王同流合污，比干宁可被纣王挖心，也要死谏，这都是明不可息。 上六：不明晦，初登于天，后入于地。 象曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。 爻辞解析 上六，阴居阴位，这是“坤”的最上一爻。“不明晦”，不明当然就昏暗了。“初登于天，后入于地”，这又是联系“晋卦”来说的。“初登于天”，这就是晋卦；后入于地，就是明夷了。当然这里不仅仅是讲晋卦和明夷，而指这个明的运行的规律，明和暗本身就像寒暑往来，昼夜往来一样。这个地方是讲规律的。“初”和“后”是指时间，“登”和“入”是指“明”的运行状态，“天”和“地”是“明”的运行归宿。象辞说：“照四国”，实际上是指照四方，这是指太阳出来照四方。“后入于地，失则也”，这真的是讲失则吗？象辞是引申义。夕阳西下，并没有失则，没有失去自然法则，还是按照天道的运行规则的。这里讲的“失则”是指社会，指人，也是指商纣王，引申到一些邪恶的，引申到一些社会的反面的东西，是这一类失则，失去了天道，失去了人心，失去了社会的公德。 第三十七章家人卦 家人：利女贞。 彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正；正家而天下定矣。 象曰：风自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。 “风自火出，家人”。所以风自火出为家人之象，有如天火同人之象，又如火风鼎卦之象。天火同人，同人就是大家都在一起，这些都是有联系的。 “家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。”这是指古代人延续下来的一种传统，就是女主内，男主外。男人必须勤劳，勤奋，女人必须要节俭，朴实。男人在外辛苦挣来的物质，必须珍惜，这就是：“男女正，天地之大义也。”这是天地的大道理，有很大的意义。所以“利女贞”。“家人有严君焉，父母之谓也。”这不仅仅是指父亲，也指父母。严君，也不是讲某一个人来当家，关键讲的是家必须有家规，有家风，使人一走进这个家庭就可看出是否温馨，是否和谐。“父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正；家正而天下定矣”。这一系列主要是讲人伦，父就是父，子就是子，各尽本分，互相尊重，有一定次序。 象辞讲“君子以言有物，而行有恒”。言有物，就是讲说话必须言而有物。行有恒，“行”实际上还是讲离卦，因为离卦是光明，光明是指日月，日月就是行，这就是讲人要像日月那样“行之有恒”，那样“天行健”。 初九：闲有家，悔亡。 象曰：闲有家，志未变也。 爻辞解析 初九，是这一卦的开始。闲，这里是讲家庭，闲的时候做一些预防的事，以免耽误了忙时的工作。因为有了预防，这样的家庭即使有悔也消失掉了。“闲有家，志未变也。”这志未变也，是讲始终如一，就是经常将家庭里会出现的不利因素及时消除，当然就不会有什么灾难了，这样就能保持家庭的和谐。 六二：无攸遂，在中馈，贞吉。 象曰：六二之吉，顺以巽也。 爻辞解析 馈，是指食品，饮食。中馈，是指妇女在家中主持家务。六二是阴爻居阴位。“无攸遂”，就是讲这女人，不要再想着去做什么，老老实实在家中做饭。当然这是比喻，并非是限制女人。就是说这个家庭必须必须有人做饭。“贞吉”，当然就吉祥了。所以“六二之吉，顺以巽也”。是谁来做饭，顺是指坤，坤是指母，这卦象上是两个阴爻，上面是指长女，下面是指中女，她们一个打上手，一个打下手，互相配合。 九三：家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。 象曰：家人嗃嗃，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。 爻辞解析 “家人嗃嗃”，嗃嗃，是指很严肃的样子，就像一个很严肃的家长；“嗃嗃”，发声语气词，就是板着面孔的样子。九三，阳导阳位，就是说这个家人治家太严了，有悔，有厉，但是得吉。治家严还是有利，还是吉祥。“妇子嘻嘻，终吝。”这就与前面相反了，这里妇人、儿女，大家在一嘻嘻哈哈的，治家不严了，这样就“终吝”，这就是不吉了。这样最好是既要保持不太严，又不骄纵，不嘻嘻哈哈，也不板着面孔。“家人嗃嗃，未失也。”未失就是未失家道；“妇子嘻嘻，失家节也。”则相反，失去了家道。节是节制，“失家节”就是没有节制，也没有人伦次序了，更谈不上什么家风了。与此比较，宁可“嗃嗃”，也不能“嘻嘻”，这样未失家道呀。 六四：富家，大吉。 象曰：富家大吉，顺在位也。 爻辞解析 阴居阴位，也就是柔居柔位。这个“富”如果用我们今天的话讲，就不仅仅是物质上的富有，而且是精神上也富有。既是殷实之家，同时又是吉祥之家。“顺在位也”，为什么在位呢？六四，阴爻居阴位，同时又是巽卦的下一爻，巽卦是顺，又是正位。所以说：“顺在位也。” 九五：王假有家，勿恤吉。 象曰：王假有家，交相爱也。 爻辞解析 九五是尊位，所以讲到王，“假”与“格”同义同音，格是至、到的意思。有，是指其王到了。家是指六二。“勿恤”，就是没有忧愁，就是吉祥的。因九五与六二是相应的，是没有忧愁的，是吉祥的。“交相爱也”，九五与六二是相应的，所以是互相爱护。这里讲到的是家庭之间的关系，家庭之间要相互走一走，邻居之间，亲戚之间，朋友之间也要互相走一走。“交相爱”，就是墨子讲的“兼爱”，不但爱家人，而且兼爱其他家人，兼爱天下人。 上九：有孚威如，终吉。 象曰：威如之吉，反身之谓也。 爻辞解析 上九，阳爻居阴位，有孚是指有诚信。威如，是讲这个家庭因为讲信誉讲诚信，所以威信也很高，很有威望的样子，这当然就吉祥了。 这个反身是怎么反身呢？实际简单讲就是回过头来修身养性。这也就是《大学》里面讲的：“欲齐其家者，先修其身。”如果一个家庭的家长和家庭成员都不注意修身，那这个家庭的和谐从何而来？就是讲你能齐家齐得这么好，那么也就能治国，也就能平天下。这卦讲家人，最后又落实到个人身上，一个家庭对每一个人都负有一定的责任，都要修身，一个家庭不仅是生活的场所，也是大家修身养性的场所。 第三十八章睽卦 睽：小事吉。 彖曰：睽，火动而上，泽动而下；二女同居，其志不同行；说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚；是以小事吉。天地睽而其事同也；男女睽而其志通也；万物睽而其事类也；睽之时用大矣哉！ 象曰：上火下泽，睽；君子以同而异。 兑上离下，火泽睽。从卦画上可以看出，火在上面，火往上炎，下面是泽，水是向下润。这样就可以看出上下两个卦体是相违的，是背道而驰的。再一个卦里是中女与少女同居，老是有一点闹矛盾，她们在一起实际上是貌合神离。 睽，睽乖、离散之意。小事吉，为什么这样讲呢？我们来看“彖辞”怎么讲的：“睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。” 象辞里也讲“上火下泽，睽”。我们再往下看。 “说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。”这里把它说得明明白白，这里的说（悦）当然是下面的兑卦喜悦。“丽乎明”，当然指上卦离卦了。“柔进而上行”，这上下两个卦都是柔卦，柔卦虽然看起来是睽、是乖，有违、有离散之义，而且“志不同行”，但是它还是要上行，还要柔进。这是因为少女在下呀，少女是要求上进的，从年龄上说她也是要长的。“得中而应乎刚”，这是讲离卦里的这个阴爻。它是得中的，应乎刚是它与九二相应。它仅仅就凭这一点能做小事还得吉利。为什么大事不吉呢？因为它们正好相反，阳爻应在五爻，阴爻应在二爻，这样它就又正又中，可以大事吉。但这里正好相反，只不过相应而已，但不得正。所以只能是小事吉而大事不吉。 “天地睽而其事同也；男女睽而其志通也；万物睽而其事类也。” 这里就讲到，天与地是相违的，但它们的事是相同的，因为天在运行，地也在运行。天道与地道是相应的，它们的规则都是一样的。“男女睽而其志通也”，看起来男人与女人是不同的，是异性，但又只有异性相吸，他们的意志是可以沟通的。所以这里讲到“睽”有一番大的道理，从天讲到地，从地讲到人，从人讲到物，说明背离是在异中有同。 初九：悔亡，丧马勿逐，自复；见恶人无咎。 象曰：见恶人，以辟咎也。 爻辞解析 初九很有意思，一开始就讲悔亡，“丧马勿逐”，是丢失了马，不要去追逐，为什么呢？因为“自复”，它自己会回来的。这就是告诉我们，把握一件事的异中有同，也就是离中有合。“见恶人，无咎。” 实际上是指要善于与恶人相处。这个世界的事非常复杂，你想完全不与恶人相处，那是不可能的。想回避都很难，所以就要学会与恶人相处，这也是一种离，也是一种睽，那就看你如何想办法求同，也就是只有正确地去看待问题，才能无咎。 “见恶人，以辟咎也。”辟，是避开的意思。见恶人不是认同他，而是为了避开一种过错，适度地交往，甚至用自己的德行去感化、教化恶人，这样反而可以避咎。 九二：遇主于巷，无咎。 象曰：遇主于巷，未失道也。 爻辞解析 主，我认为是债主呀，怨主呀，当然还有恩主，或自己的主人。 这一类的主与之狭路相逢，那怎么办呢？这样也要做到无咎，那就是象辞讲的“未失道也”。就是说这个“主”无论是有恩于“我”还是相互有仇，或是债主，或是恩师，这也都不管，“我”，还是“我”，还是按照自己的道德、良心去办事，那就无咎。 六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。 象曰：见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。 爻辞解析 “见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。”阴居阳位，这阴是指这个人，指驾车的车夫，这阳位就好像牛，曳就是往后拉，牛与车夫背离相拉，两者的力量相睽。一阴一阳，两者在那里使劲。 这样一来就出现了“其人天且劓”。“天”，是指跌倒之意，这个人摔跤了，鼻子都摔伤了。“无初有终”，摔伤之后，开始不利，但到最后还是有结果。为什么有结果呢？我们看象辞。 “位不当也”，就是说看见这个车子向前走，而牛往相反方向拉的原因是因为这个位置不当。“无初有终，遇刚也。”因为马上遇到九四是阳爻，遇到一个强者。六三又是一智者，知道此时不能进，所以往后拉，对方也就很理解，就会帮助“他”。 所以是无初有终，虽然鼻子摔伤了，牛也不听使唤，但有强者来帮助驯服，它就会变得很顺从。不过这必须有一个条件，就是“他”自己不仅是柔，更要知进知退，有这样的一种自知之明，处处都能得到别人的帮助。所以说睽并不可怕，怕的是自己的心睽。 九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。 象曰：交孚无咎，志行也。 爻辞解析 九四，阳爻居阴位。睽孤，这就与九三不同了。这孤不仅仅是指孤独，而且是又孤独又自负。九四是阳爻，自负孤傲。因为孤傲所以容易引起一种睽，产生睽以后，毕竟是遇上了“四”，“四”是“大夫”级（三爻为三公，四爻为大夫，五爻为帝王），也就是遇上大夫。这贵人不是一般的贵人了，所以交孚，这个交是“教”，是教他不要孤傲。 厉，这是因为忠言逆耳，所以有厉，但最后还是无咎。 六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。 象曰：厥宗噬肤，往有庆也。 爻辞解析 六五，阴居阳位，这个位应是阳居的，但这是阴居于此，所以就有悔，但毕竟还是中位啊，所以悔又被中和了。厥宗，是指同宗。噬，是指吃。肤，是指肌肤。大家都是同宗、同类，或志同道合的，都是一个集体，大家都在一起“噬肤”，就是大家在一起都是唇齿相依。往，向同一方向往，那还有什么过错呢？因为大家能唇齿相依，同心同德。往，是同往，而不是睽往，那当然会有吉庆了。 上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。 象曰：遇雨之吉，群疑亡也。 爻辞解析 这个“孤”不是孤傲而是孤僻，多心多疑。先是看到一头身上涂满污泥的猪，这是一疑；后又看到一个车子来了，认为车上载的是一车鬼，这又是一疑。先张之弧，弧是指弓，因为认为车上装了一车鬼，所以马上张弓要射。“后说之弧”，这里为什么又将弓箭放下呢？原来不是鬼，不是贼寇，而是来婚娶的，所以将弓放下了。这里就可以看出他多疑之极。所以象曰“遇雨之吉，群疑亡也”。雨水一洗，真相明白了。就是说疑点全部消除了，只剩下了一个纯正的本来的东西，“群疑亡也”，就是所有的怀疑全部消除了。这一卦是讲睽，睽看起来是离，但又离中有和，乖中也有正，违中也有合，就是前面讲的能在异中求同，求同存异，和而不同。 第三十九章蹇卦 蹇：利西南，不利东北；利见大人，贞吉。 彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！ 蹇利西南，往得中也；不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！ 象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。 艮下坎上，水山蹇。从卦画上看是山上有水，上卦也叫前卦，下卦也叫后卦，向前是险，往后退就是艮卦，艮卦是止，这可以看出进退两难，这是从卦画上可以看出的。 蹇，彖辞说：“难也，险在前也。”所以艰难，不能前进。但是它又讲了即使后退也无路，它止住了，这是另一层意思。“见险而能止”，这不是畏难不前，而是知难能止。是另外再想办法，而不是盲目冒进。 这种“知矣哉”是一种明智的行为。 “蹇利西南，往得中也；不利东北，其道穷也。”坤卦里有“西南得朋，东北丧朋”。这里的坎卦是由坤卦演绎而来，所以利西南，不利东北。“其道穷也”，艮卦在东北，为什么是道穷了呢？因为止住了，当然道穷了。“利见大人，往有功也。”当国家处于“蹇难”时期，领导人能与大众共患难，再大的蹇难也能克服，故就“往有功”。“当位贞吉，以正邦也。”六二与九五都当位，所以吉祥，以正邦。 “君子以反身修德。”反身，就是反省、反思。只要能反省自己，碰上蹇也没问题，碰上难也没关系。 初六：往蹇，来誉。 象曰：往蹇来誉，宜待也。 爻辞解析 初六，是阴爻居阳位，而且是刚刚开始，刚前往就遇上了困难，遇上困难之后，自己就知道返回。所以是“见险而能止，知矣哉！” 因此得到了赞誉，有自知自明。所以就讲“宜待也”，要耐心地等待不能着急。为什么要待？待什么呢？蹇难在上卦，此爻刚来即急于往上，并得到了赞誉。但前往的路又被艮所止，故不能不“待”。 六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。 象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。 爻辞解析 王臣，是两个人，王可以看做是九五，臣当然是六二。蹇蹇，王与臣都有难。“匪躬之故”，就是这个难不是为了自己，他们是办公事。这是一种比喻，就是说他们不是为了自己个人的利益。所以象曰：“王臣蹇蹇，终无尤也。”终究不会得到尤怨，自己不尤怨，他人也不尤怨。 九三：往蹇来反。 象曰：往蹇来反，内喜之也。 爻辞解析 九三阳爻居阳位，那后面的内容是什么意思呢？往蹇，是往前走。九三走得快，走得急，但是又返回来了，因为知道前面有风险。回来后，下面两个阴爻很高兴，内喜是内卦的两个阴爻高兴，为九三能知进知退，能知行知止，大家都很高兴，说明志同道合了。从“内喜”可以看出，人往往在难中容易团结，往往在患难中彼此见真情。 六四：往蹇来连。 象曰：往蹇来连，当位实也。 爻辞解析 六四，阴居阴位，已经到了外卦了，还是往前走，当然前面还是有风险，前面那个阴爻就是险。“往蹇来连”，这连是什么意思呢？ 六四与初六之位是对应的，就是说初六来与六四相连，来联系他，这总不能说不进吧？大家总要想办法吧！往后退不是畏难，还是在想办法。 九五：大蹇朋来。 象曰：大蹇朋来，以中节也。 爻辞解析 九五是中正之位，是君王之位，所以他的难就是大难了。“朋来”的“朋”并非指朋友的“朋”，我认为是“朋类”之朋。帝王不能讲朋友，因为古代帝王他自称是寡人，孤家寡人，孤寡都是一个，他会有什么朋友？所以这朋是指类，是指同受难的这类人都来了，都来找他，都来求助于国家。所以九五之难是大难，是大家的难。“大蹇朋来，以中节也。” 这“中”不仅仅是指这一爻居中，而且是指九五之帝王是大家的中心。节，就是怎么控制事态，怎么为大家解决难处。这节就包括了控制、节制，解决问题的方法。 上六：往蹇来硕，吉；利见大人。 象曰：往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。 爻辞解析 上六，阴爻居阴位，再往前走还有难，但是没有问题，因为这是最后一爻了。来硕，是大家都来了，硕是很大。 这硕有两层意思，一是肥壮，还有是指学问、道德很广博、很渊深。 博大，这里就可以解释为广博，硕大无朋，朋是比的意思。“利见大人。”经过了这么多艰难，这么多蹇难，这个时候回想一下，以前那么难为什么都走过来了呢？现在有什么收获吗？其实收获非常的大，这个时候已尝到了人生的滋味，尝到了人生艰难险阻，得到了艰难险阻的磨炼，磨炼了自身的意志，修养了自身的道德，增长了自己的才干，这个收获是很大的，自身的道德修养，人格魅力也提高了，自身的成就也有了。这就是“利见大人”了，就是得到大家的认可了。每个人如果能从困难、坎坷中坚强地走出来，那么大家都会很敬佩，认为他了不起，都会认同他。 第四十章解卦 解：利西南，无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。 彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。 天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时义大矣哉！ 象曰：雷雨作，解；君子以赦过宥罪。 下坎上震，雷水解。雷在上，水在下，雷为威，泽为恩，雷震动给人一种威武的感觉。泽是润泽，有恩泽之意。 解有恩威并用之义，就是说要解决一个问题，仅仅单独用威也不行，仅仅单独用恩也不行，要恩威并重。 《说文》：“解，判也，从刀，判牛角”，原义为分割、分析，引申为解脱、懈怠等义。“利西南”，当然还是指后天八卦里面的方位，指坤卦，这就是彖辞里面说的“西南往得众也”。因坤卦为顺，顺者得众也。又因为坤是厚德载物，有万物当然为众。前面一卦是蹇卦，蹇卦就是讲难，到了这里难已经解开了，那就是“天下之难已解，而无所为”，就不必再有所往了。“其来复吉”，就是说蹇难已经解决了，万事大吉了，其实不是，难解决后，百废待兴，就是要重新整治一番了，才能得到吉祥。这个夙吉与复吉有区别。复是指复兴、恢复。夙是指及时、赶早。为什么要“夙”呢？如果说只解决了一个困难是不可能得吉的，这个“蹇难”是一个接一个的，这个时候“有攸往”，就是又有新的蹇难。所以要及时，不能让它累积了，所以讲夙吉。 “解，险以动，动而免乎险。”解卦的下卦是坎卦为险，上卦是震卦，为动。这里虽然有险，但是有动而免险，这就是险得到了解决。 有时就是这样，当陷入某一种困境的时候，只要积极去采取措施，困境马上就会迎刃而解。所以“动”，就是积极采取行动。天地解而雷雨作，这是一种自然现象。就是说雷雨作，春天来了，种子都开始萌发了、发芽了，那种子的壳也已经裂开了，要破土而出了。 “雷雨作，解；君子以赦过宥罪。”这里联系到威和恩，它虽然有威，但威中有泽，泽就是恩，前面也讲了，是恩威并举的，并不是一味的威。赦就是赦免。宥就是宽恕、宽大、减轻的意思。宥罪即减轻处罚。这与解卦的“解”有什么关系呢？不是要解决问题吗？解决问题不能用一种方式，而是用两种方式，这里从自然讲到人，从雷雨作讲到了法律。 初六：无咎。 象曰：刚柔之际，义无咎也。 爻辞解析 这里的无咎看似简单，实际上讲了很多内容。一是阴爻居阳位，它已经接近险地了，下卦坎，为险。不过它刚刚接近，又柔顺，位置不显著，所以无咎。因为这是阳位，又是柔爻。刚柔相遇就是刚柔相济了，就中和了。可见，刚与柔平衡得好的话，即使在危险的境地，也会无咎的。 这里讲“义无咎也”，义就是一种“解”的规则，是能刚能柔，刚柔相济，以柔克刚，这么一种“解”的规则。 九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。 象曰：九二贞吉，得中道也。 爻辞解析 九二，阳爻居阴位，这正好又是刚柔相济，所以贞固吉祥。贞固吉祥表现在“田获三孤”。田是狩猎，狩猎获得了三只狐狸，而且得到了赏识，得到了黄色的箭，黄色的箭是上等的箭。得黄矢是狩猎回来得的。这里是双“得”，所以是贞吉。这就是说只有中道里面的“解”，才是最好最善的最得益的解。 六三：负且乘，致寇至，贞吝。 象曰：负且乘，亦可丑也，自我致戎，又谁咎也。 爻辞解析 六三阴爻居阳位，贞固但有吝。“负且乘”，负，是背着东西。乘，是乘着车子。乘在车子上，还把东西背在背上，所以象辞里讲了“亦可丑也”。致寇至，招致强盗来抢夺。原因是他搞反了，因为负是小人之用；乘是君子之器也。但这里小人却乘着君子之车，但不知道将背负的东西放在车上，背负惯了，习惯思维。贼寇一看就明白这是小人，于是就劫呀，所以说是自己招致而来的。“自我致戎”，戎是刀兵，这里指寇。“又谁咎也”，又是谁引起的咎害呢？是自我招致的。 九四：解而拇，朋至斯孚。 象曰：解而拇，未当位也。 爻辞解析 九四，阳居阴位，陆绩解曰：“拇，足大指也。”这一下就找到了解决问题的下手处了，首先解决的问题是“脚”。“头痛医头，脚痛医脚”。先将脚上的问题解决了，就可以前去赴约了。这就可以看出刚才急于将其“解”开，是为了不失去诚信，因为与朋友是有约会的。 “解而拇，未当位也。”未当是位不当，这里只是拇趾的部位。解开的仅仅是一个脚的问题，还有其他的部分没解决，所以说位置还不当，“未当位也”。 六五：君子维有解，吉；有孚于小人。 象曰：君子有解，小人退也。 爻辞解析 维是维系、系缚的意思。上爻讲了，还有其他部位没有解脱，六五是主爻，虽有系缚，但能得到解决。六五是阴居阳位，那么君子的“解法”是怎样呢？他不是用小人的解法，而是用诚信。所以“有孚于小人”。所以象曰：“君子有解，小人退也。”小人退也，是他自觉地退，自愿地退的。当然功夫还是在“解”字上，君子善于解，他用的“解”的方式是不战而屈人之兵，也就可以看出君子的功夫，诚信的功夫。这里的退还有一层意思，是使小人明白道理，改恶从善，这才是大解、真解。 上六：公用射隼，于高墉之上，获之，无不利。 象曰：公用射隼，以解悖也。 爻辞解析 上六是阴爻居阴位。这里是讲隼在高墙上，王公用箭将隼射下来了，然后擒住了它。“无不利”，这当然是有利了。这里面讲“用射”，有一个待时的问题，是有选择性的。无论在一个国家、单位，如果出现了这样的人物，如果想擒获他，就必须选择时机，选择方法。 第四十一章损卦 损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？ 二簋可用享。 彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享；二簋应有时。损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。 象曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。 兑下艮上，山泽损。上体艮为山，中体坤为地，雷为震，下体兑为泽。 山在泽上，因震动而减损于泽，山上的山石崩泄于泽中，这是一损的意思。回头还有一损的意思就是损下益上的意思，这是双方有损有益。下面的水不断地冲刷山，山上的石头不断地往下崩泄，上面损了，但益了下面的泽，同时下面泽的水又滋养了山上的万物，它们这是互损互益。 这个损是互相交换的，一方损了便增益了另一方。那么另一方也要损，而来增益这一方，双方都互惠互利，得到双赢，“有孚”是这个意思。“元吉”，这样互相有承诺，当然一开始就吉了。这也是万物互相的承诺，当然无咎了。“可贞”，这种承诺是正固的。“利有攸往”，这里有所为、有所往、有所行，都是有利的。“曷之用？二簋可用享。” 曷，是“何以”的意思。就是说用什么方法去损呢？“二簋可用享”，这个“享”是指祭祀，是指祭祀的时候献上贡品。簋是装供品的，一般大型的祭祀仪式是用八簋、六簋、四簋。那到二簋就是很少了。看起来这供品是损了，只有二簋。但同时有另外一种增益，就是心里的虔诚增益了。 “曷之用？二簋可用享；二簋应有时。损刚益柔有时。”这里有两个“有时”，上文都讲了。这里要讲用二簋，也要分时候，不是无论什么时候都认为越简单就越好，办事还是因时、因人、因事而异。损刚益柔时，泰卦的下卦乾为刚，上面坤卦为柔，此卦是将下面的刚损一阳爻，增益到上面的柔卦上去了。这个损刚益柔正好是因时、适时，时机把握得很好。 “山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。”忿，不仅仅是指忿怒，也指一种过激行为。 这种过激的行为必须抑制，惩是指抑制。窒欲，窒是窒息；欲是各种贪欲、欲望。当然正常的欲望是应该有的，但对于有些欲望也要把握度。这里是讲到君子修身养性一定要严于律己。 初九：已事遄往，无咎，酌损之。 象曰：已事遄往，尚合志也。 爻辞解析 初九阴爻居阳位。“已事遄往”，事，祭祀。已事是事已做完。遄往，就是速往。这是说损益是互利的，不能说得益或损过了也就完了，还要继续做，这样才无咎。酌损之，就是说损也不要过分，也要认真斟酌。损了以后还要想办法去益，在损的同时也要让对方获益。红顶商人胡雪岩有个经商秘决：“一把算盘两面打。”先算一算，如果是只有自己获利的生意他宁可不做。就是要“酌损之”，要适度、适时。 九二：利贞，征凶，弗损益之。 象曰：九二利贞，中以为志也。 爻辞解析 九二，阳居阴位，不正得中。“利贞”，因为这是二爻，下卦的兑卦是悦，凡是悦都有利、有贞固。同时还是泽，泽是恩泽，那当然是有利贞固。“征凶”，征是有所行，有所往，凶是指必须守中，这个阴爻应该居在柔位，居在这中位上，那就必须守中，居柔守中。如果凭着自己的阳刚，就要有所征，有所往，那就肯定有凶。“弗损益之”，弗，是不。这一爻不是讲损，而是讲益。“九二利贞，中以为志也”。 中就是指这里不能损，只能益。九二与六五都是得中，但它们都不正，九二之中是阳爻居中位，要防止刚、防止过激，同时阳又表示中的志，所以不能损、只能益。 六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。 象曰：一人行，三则疑也。 爻辞解析 六三阴居阳位，损卦是三阳爻、三阴爻，三人行，则损一人。为什么要损一人呢？在卦里面是二二相应，初与四相应，二与五相应，三与上相应，三人为奇数，所以要损去一个才对应。谈到损益，就是有损就必有益，有益必有损，有往必有来，有来必有往。“一人行，则得其友。” 泰卦的下面一阳爻，到了最上爻成了损卦。 上卦是艮卦，艮卦只有一个阳爻，是一人行。则得其友，艮卦是一阳带二阴，二阴都是以一阳为主，二阴帮一阳，能得到它们的帮助，当然一阴带二阳也是同样的道理。所以说一人行，则得其友，同时还有两两才能相应的规则使然。 六四：损其疾，使遄有喜，无咎。 象曰：损其疾，亦可喜也。 爻辞解析 六四，阴居阴位，得正。损其疾，这个疾表面看是疾病，实际上不能这么理解，这个疾是指坏毛病、恶习。所有的坏毛病、恶习都要损掉。“使遄有喜”，遄，是频繁、迅速之义，这里指迅速地改掉，不但将其损去，而且重新养成好习惯。 损其疾，亦可喜也。损其疾这当然是可喜的，一个人将坏毛病、恶习改掉了，那精神面貌焕然一新，那当然是可喜的，这就是从另一侧面讲到损益。 六五：或益之，十朋之龟弗克违，元吉。 象曰：六五元吉，自上祐也。 爻辞解析 六五，阴居阳位，居中。“或益之”，或，是指不特定的多数人，有很多人来益。益的是“祐”。用什么来益呢？是用“十朋”来益。这朋是一个单位，它是指贝币。龟是龟甲，那时龟甲可以当钱用，“十朋之龟”，这里说明益得非常多，“弗克违”，虽然它益了这么多，都不会违背众人的意志，因为六五是代表天下的，这才元吉。所以象曰： “六五元吉，自上祐也。”就是说六五为天子，他就必须遵循天的意志，福天下民众。 上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。 象曰：弗损益之，大得志也。 爻辞解析 “弗损益之”，也就是讲不是损，而是益，正因为不损而有益，所以它“无咎，贞吉，利有攸往”了。“得臣无家”，得了臣是得了封赏，得到封地，结果还无家，这不是矛盾吗？实际上这“无家”，是指他有“四海为家”的意识。他不是在“损”，而是在“益”，在益天下百姓，这种益是大益、大损。所以象曰：“弗损益之，大得志也。”所以这是大志，大得志也。这可以看出他的志向有多大啊！他的志向并不在这一封邑、封地上，而是以天下为公的大志向。这就是损和益里讲的大益、大损的问题。 第四十二章益卦 益：利有攸往，利涉大川。 彖曰：益，损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。 象曰：风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。 下震上巽，名风雷益。上面是风下面是雷，用一个常用的成语为雷厉风行，雷动则风行。益是损上益下，是将否卦的上卦，减去一个阳爻，下卦增多一个阳爻而成，这正好是损上益下。 看起来是很普通的两句卦辞，实际上它的内容却很丰富。我们先看彖辞：“益，损上益下，民说无疆。”这里实际上就讲到益，一层为“损上益下，民说无疆”，万民都很喜悦。这里损上益下有人解释为： 是从下面收取税收，是取之于民，用之于民。万民当然喜悦。所以说“自上下下，其道大光”。大光是光大，发扬。道就是天道。 “利有攸往，中正有庆。”“中正有庆”，又中又正，这个“庆”在卦画上又表现出来了，这个“悦”是倒过来取悦于民，下面就欢声雷动，这当然有庆了。“益动而巽，日进无疆。”日进是指日益，益是动而巽，巽是顺、逊的意思，同时还有一个无孔不入、风行天下之意，有个行在这里。“动”与“进”都是行，这行是“天行健”。这里的意思既深远，又广大。 “君子以见善则迁，有过则改。”这里又将自然现象引申于人生修养。“君子以见”，君子以天道为准则。见了善就来学。则迁，就是向善靠近学习，就像孟母三迁那样。 初九：利用为大作，元吉，无咎。 象曰：元吉无咎，下不厚事也。 爻辞解析 初九，阳居阳位。利用，这里有“用”字，但这不是一般的用，是大用，是大作，是大动作。因为它是下卦，是初爻，又是阳爻，所以是大作。这个动首先就是它动，这个雷声大作就是靠它来大作的，是一阳带二阴的一阳大作。所以初九有此大利、大作，是元吉、无咎。 “下不厚事也。”厚事，与上面的大作联起来看，这厚事就是大事。不厚事，并非不做大事，是指不是自己的大事。下就是“我”。这厚还有一层意思，“事”前减了一个“私”字，“下不厚私事”，就是说“我”这个厚事，不是我的私事，我得了利益，不是“我”个人的利益。 六二：或益之，十朋之龟弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。 象曰：或益之，自外来也。 爻辞解析 初九讲元吉，这里讲永贞吉。这个元是指时间，指开始、过去、已经。 永是指未来、以后、长久。这吉也有不同，也有时间差别。这里之所以将“元吉”与“永贞吉”从时间上区别开了，因为这是“与时偕行”，“弗克违”。 六二，阴居阴位，又正又中。“或益之，十朋之龟”，这又与损卦一样。“弗克违”，损卦也有这么一句，是什么意思呢？还是讲“弗克违”。因为这里讲了“王用享于帝，吉”，六二是益卦的主爻。他用十朋之龟益给九五，让王用此祭享于先帝，这样当然有吉了。帝者应解为先帝。所以象曰：“或益之，自外来也。”它是用十朋之龟益给王的。王再用此来祭享先帝，这与刚才讲的损卦的区别就在这里。 六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。 象曰：益用凶事，固有之也。 爻辞解析 六三，阴居阳位，“益之”，是益他人，益社会，那用又是用什么？ 也就是有所为，有所行。凶事是指一种危险，但后面又是无咎，这是指他用这个益，如救灾、济贫，都是叫用凶事，这当然是无咎了。“有孚中行，告公用圭。”这里的中行，后面再讲。“告公用圭”，这里的“圭”是身份的象征，这圭一般只有大夫级的才有，为什么与“有孚中行”连起来了？孚好理解，就是凭圭就能让人相信。“固有之”，就是说应该这样做啊，因为益中有损，损中有益，自古天地、万物、人际之间，都应该这样做。这是一个往来、盈虚的规律，这就是叫中行，如果这个地方不想损的话，那么可能就会有其他地方被损了。 六四：中行，告公从。利用为依迁国。 象曰：告公从，以益志也。 爻辞解析 这里讲到“迁国”，大凡建都的地方，人口会集中，人的生存空间变大了，生产资料与资源就供不应求了，所以发展到一定时候就要迁都。这样一迁，两地都得喜。当地的自然环境恢复了，生产资源又开始充足了。新都这个地方也可以繁荣起来了。“利用为依迁国。”迁都必须有利呀。以什么为依据呢？以百姓的利益为依据。“告公从”，就是大家都知道、都服从、都顺从，所以说是以天下百姓为利益的，就是中行。所以说，“告公从，以益志也”。这个志是百姓的志，天的志。 九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。 象曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。 爻辞解析 惠是仁也，仁爱为惠。九五是君王尊位，有孚有仁爱之心，这就不必问了，肯定是元吉了。 有孚就能惠我德。前面的“有孚”是指君子，帝王有孚，有诚信；后面的“有孚”是指百姓有诚信。是帝王有诚信于民众，民众也有诚信于帝王。上下同心同德，同仁同爱，所以不但是元吉，而且是“大得志”。这里大得志的“大”，要与“元”联系起来。 上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。 象曰：莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。 爻辞解析 上九，为什么讲到一个“凶”呢？上九是阳爻居阴位，可见过了。 “莫益之”，不要益之，不来益之，那“或”（惑）肯定会有，还有“击之”，这有双层意思，就是说你不益之，还攻击他人。说明“立心”没有保持住，志向没有保持住，所以得凶；还有一层意思，就是说你不益他人，甚至人家要来攻击你。因为你心变了，与大家非同心同德了，也说明你失去这个孚了。象辞里讲：“莫益之，偏辞也。”为什么是偏不是正呢，这人家来攻击你，那没办法，别人也不愿意攻击“你”，是“偏”引来的。所以益卦与损卦我们要联起来看，它是损中有益，益中有损，双方是互为关系的。 第四十三章夬卦 夬：扬于王庭，孚号，有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。 彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和，扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。 象曰：泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。 夬，这里是决的意思，决是决断。乾下兑上，泽天。下面五个阳爻，最上一个阴爻。这个好像是从下往上，将阴爻一个一个地挤出去了，决断了。易经一般都将阳爻比作君子，阴爻比作小人，这意思就是将小人给决断了。实际上这是十二消息卦之一，代表三月，这里是阳长阴消，消到最后一个阴爻了。 “扬于王庭，孚号，有厉”，这个扬，金文字形是双手捧玉上举，像一种祝颂的样子，这里的“扬”就是一种宣扬、宣布、宣讲、公开的意思。这里就是说有一个势利小人，它有势，高居五爻之上，因为是阴爻，是小人，所以称为势利小人。在这种情况下不得不将他的所作所为，在王庭里当着文武大臣的面公开揭露出来。孚号，不仅仅是对文武大臣，在王宫里要这样宣布，同时号令天下都要认清这种人。 “有厉”，这就是小人在顽抗。“告自邑，不利即戎，利有攸往”，这就是更进一步的揭露，让这个国家的国民知道。但是“不利即戎”，就是不利于用兵，不利于动用武力，不仅仅是不利，而且也不必要，没有这个必要。像这样做的话，那“有所往”都有利的。 象曰：“泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。”泽上于天，泽在天上，这是好事，泽是恩泽，是决断，这上决断是恩泽，为什么呢？因为对广大百姓是有利的。“以施禄”，禄是衣禄、福禄。这是施福禄给万民。居德则忌，忌是忌讳，是不应该做的事。这里决除了小人本来是一得，但自己却居德，是据为己有了。这就不能将这个变为福禄和恩泽布施给天下百姓，那就是最不应该做的事，是最忌讳的事。 初九：壮于前趾，往不胜为吝。 象曰：不胜而往，咎也。 爻辞解析 初九，阳居阳位。“壮于前趾”，十二消息卦中，夬卦的前面是大壮卦，大壮卦往前走就是夬卦，这夬卦就是它的前面，走在最前面是脚趾，这是比喻。这里有一个转折，就是说如果前往不胜的话，那就会有咎。象辞又说：“不胜而往，咎也。”这是告诫。初九阴居阳位，刚居刚位所以有些过激，这事告诫不要太偏激了，所以要知道如果不能行动，那马上就要适可而止，或马上退一步，这里有可行可止的东西。 九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。 象曰：有戎无恤，得中道也。 爻辞解析 这里也讲了“莫夜”，指晚上。“莫夜有戎”，有戎是指兵戈之事。 “惕号”是一种惊慌的呼叫。古代人最怕的是夜战，而经常应用的是夜战。“勿恤”，就是不要忧虑。因为象曰：“有戎无恤，得中道也。”九二居中，所以得中道。在《周易》里明显的就有这么一个规则，就是二爻与五爻都居中，就是指居有一个非常有利的环境。天时、地利、人和，都是比较适中的，这就叫中道。因为这里得了中道，即使夜间有兵戎之事，也不必忧虑。 九三：壮于夬，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。 象曰：君子夬夬，终无咎也。 爻辞解析 “壮于夬，有凶。”这还要讲到大壮卦，这里是九三，又更急躁，刚阳外露，胸中充满决去小人的想法，甚至表现到了脸上，故称“有凶”。“君子夬夬，独行遇雨”，九三已经是下卦的最上一爻，好像是独立的，遇雨是指前面的兑卦。泽就是雨水。“若濡有愠”，若濡，就好像身上淋湿透了；有愠，就是抱怨。但是无咎，将小人决断了，将这个凶化解了，所以无咎。 九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。 象曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。 爻辞解析 九四讲到臀，这臀没肉，太瘦了，而且行走还是趑趑趄趄的，说明还是很艰难。牵羊，这上卦是兑卦，兑卦是羊，就是牵着这个羊，正好是牵着羊的鼻子。夬，缺也。这兑卦上正好有一个缺口，就是牵着那里。“闻言不信”，这怎么解释呢？听到以后又不相信，“聪不明也”，就是说他看起来听力很不错，但就是听不进去。小人不明大道理，所以闻言不信，所以是“牵羊悔亡”，一定要将它牵住不能放，这样就没有悔。将它牵住后，无论他怎么说都不能相信。 九五：苋陆夬夬，中行无咎。 象曰：中行无咎，中未光也。 爻辞解析 “苋陆夬夬”之象，说明九五切比于小人上六，受阴气的影响较大，作为决阴之主，竟与众阳要决的小人关系密切，有咎是当然的。 另一方面，九五刚阳中正居尊位，有夬夬之志亦有夬夬之力，能够断绝与上六的关系且把它决掉。夬的对象是上六。九三应于上六，九五比于上六，为避免不能夬的嫌疑，所以都连用两个夬字，以加重九三、九五诀去小人的决心。九五能够以中行之道即中道解决好与上六的关系，即决之又不过暴，故可无咎。 上六：无号，终有凶。 象曰：无号之凶，终不可长也。 爻辞解析 这号是指上六，阴爻，这里不叫了，不讲欺骗的话了，连号啕声也没有了。“终有凶”，终，就是说已经到最后决出去的时候。所以象曰：“无号之凶，终不可长也。”就是说这种“凶”也长不了，就是说阴、阳都是六个月，轮流当值，谁也长不了。这是四时变化。这个卦是指决断，全卦六个爻讲了一个决断的过程。 第四十四章诟卦 诟：女壮，勿用取女。 彖曰：诟，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。 天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。诟之时义大矣哉！ 象曰：天下有风，诟；后以施命诰四方。 诟，遇也，遇合也。象辞里讲“天下有风，诟”，风是为流动的，有流动便有遇合的机会，无论什么遇合都是在流动中遇合的，人也是在互相走动，互相流动中遇合，气和水也是在流动中遇合。 “诟，女壮。”诟，是事先有约的相遇。就是阳长的阶段，长到纯阳的时侯，又开始到了一个新阶段，阳要开始消了，阴又开始回来了，又开始相遇。“女壮”，女代表阴爻，壮是因为按照规律，现在初爻为阴爻了，要慢慢往上长，这样阴爻就会不断地壮大了，不断成长了。 因为它在长的阶段，所以为壮。“勿用取女”是指五阳不要依恋初六这个阴爻，阳爻该走的时候还是要走，该消的时候还是要消，不要依恋。这“勿用”是指这个意思。“取女”只不过是个比喻而已。 “诟，遇也，柔遇刚也。”这是柔遇刚了。刚在前面，柔在后面。又说：“勿用取女，不可与长也。”不要与初六阴爻长久地待在一起，还要跟着季节走，跟着天道的运行规律走。所以，“天地相遇，品物咸章也。”天地相遇了就是阴阳相合了，天地相感应了。在这种情况下，万物该发芽的发芽，该开花的开花。咸章，都要按照规律办事。“刚遇中正，天下大行也”。这是指九五。九五是阳居阳位，是刚得正，而且居中，所以是刚遇中正。所以天下可以大行其道，也就是大行诟道。“诟之时义大矣哉！”这个“时义”就是该开花的时候开花，该结果的时候结果。 所以象曰：“天下有风，诟；后以施命诰四方。”后就是君主，应用到政治统治上，就要“施命诰四方。”把自己的命令下达到四方使天下所有的人，所有的角落都知道，都照办。诟卦“大象”与观卦相似，但也不尽相同。诟卦天下有风，风无处不吹，后的命令无处不到，而观是风行地上，先王亲自出巡，所到之处有限。 初六：系于金柅，贞吉，有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。 象曰：系于金柅，柔道牵也。 爻辞解析 初六为柅卦的主爻，正因为它来了，才称为柅。在卦辞上讲了一个“壮”，实际上这时它还不壮，因为它才刚刚来，不过它在不断地慢慢壮大。“系于金柅，贞吉”。“系”，是系在“金柅”上，因为上卦为乾卦，乾卦是属金的。金柅本意是车刹，这天道就是“车刹”，万物都以它为止，这样当然是正固吉祥了。“有攸往，见凶。”这个“有攸往”，不是简单的有所往，而是已经超前了，不适时、不适度这样的往，那样可能就有凶了。“羸豕孚蹢躅。”这瘦实际上就是还没有到壮的时候。孚，指诚信、承诺的，“系于金柅，柔道牵也。”这里要抓住两个字，就是“系”与“牵”。系，是指系在上面乾卦上。牵是被柔道所牵，是坤卦在后面牵着。乾卦是“天行健”，系在乾卦上那当然要往前走，后面又牵着，那不就是有徘徊了吗？ 这为什么要系？为什么要牵？这就是大自然的规律，是互相牵制的。 九二：包有鱼，无咎，不利宾。 象曰：包有鱼，义不及宾也。 爻辞解析 九二，阳居阴位，这里与初六相遇了。这包是包容，互相融通，相遇以后形成一种融洽的气氛。因为宽容、包容才可以相遇，才能相遇而致相融，彼此信息都沟通了，很融洽了，这种相遇是非常和谐的。“无咎”，有这样的包容的气量，有这样和谐的气氛，那当然无咎了。这里的“不利宾”是不利于把谁看做是宾，也就是相遇后不利于以宾客来对待。应该都是主人，这个家是共同的家，这个岗位是共同的岗位。“义不及宾也。”义是规则，在这个规则上根本没有谁是主人，谁是客人的区别，虽没讲主人，但实际上都是主人。“不及宾”就是没有谁是宾，谁是客人，而都是主人。 九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。 象曰：其行次且，行未牵也。 爻辞解析 九三，阳居阳位，它虽然与初六不相应，也不相连，但它们也有关系，就是说“九三”它也想与初六相遇，但它首先是相隔，中间有个九二在那里。“臀无肤”，好像是指屁股没肉，但实际上是因为九三是刚位，坐不住，就是讲柔位主静是可居的，刚位主动不主静，是不可居的，那就是说这里坐不住了，所以就要行。 “其行次且”，因为它还想着与初六相遇，但还没遇又要走，所以就有这么一种“次且”，有这样的徘徊不前的表现。要行又未与初六相遇，好像是一种“遗憾”，一种牵挂，所以就有厉。但这里虽未遇，也间接地相遇了，所以“无大咎”，当然这小咎还是有的。“行未牵也”，这里有“未”字，刚才不是讲有牵挂吗？但实际上没有牵住它，牵不住它，它还是要走的。这牵只不过是自己牵自己，别人没有牵连它，所以就不会相遇。这一阴一阳二气不会相遇，天地不会得到相感。这未牵，是指阴未牵它，只是自己牵挂而已，所以双方是不能相应的。 九四：包无鱼，起凶。 象曰：无鱼之凶，远民也。 爻辞解析 “包无鱼”与“包有鱼”正好相反。就是说九四有这种相遇的欲望与意愿，但“无鱼”，又没有相遇，这样也就有一种遗憾，也就没有那种余地和愉悦。“起凶”，起者，亢也，架空之象。那为什么起呢？ 因为它想遇，又有这个包容心，而且在四爻也可居，也在此等着，结果还是不能相遇。所以就“起了”，在这样一气之下一起就起得过快、过高了，所以凶。实际这里还不是指行为，而是指心态，一种希望破灭后的遗憾和哀怨，甚至气愤。所以“无鱼之凶，远民也”。远民是离得太远，远民必然有凶。从爻上来看，阴为民，九四与民离得很远。 九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。 象曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。 爻辞解析 九五，阳居阳位，也正也中，而且是尊位。杞，就是枸杞，这种植物有很长的藤，上面结了瓜。包瓜，也是一种植物，一种有藤的植物。它绕着这个包瓜，几乎浑然一体。包瓜已经熟了，从含章就可看出，章是指纹彩，这里是指色彩，是由青转为黄的色彩，成熟之色。 “有陨自天”，陨，是落下来，瓜熟就蒂落了。蒂落是从天上落下来。 这是指天道，天的意志，还有一个天赐良缘的意思。 “九五含章，中正也。”这中正指季节到了，正好逢中了，正好是这个时候，正好是瓜熟蒂落的季节。“志不舍命也”，这“命”就是指天命，就是指天意。这里引用苏东坡的一句话，苏轼曰：“阴长阳消，天之命也。有以胜之，人之志也。君子不以命废志。”阴长阳消，也是天的命令，也是天的命运，运是运行。能胜任天命就是人的志向，君子绝对不会因为天命太大，认为自己承受不了，就放弃了自己的志向。 上九：诟其角，吝，无咎。 象曰：诟其角，上穷吝也。 爻辞解析 上九阳居阴位。“其角”，这里是乾卦，乾为龙，那角就为龙角了。 在诟卦的下一卦也为乾卦，实际上它那也有一个龙角。这“其角”是另一种相遇的方式，是龙角与龙角遥相呼应。是这么一种形式的相，如果都是一种形式的相遇，那就不是丰富多彩了。“吝”，是只有点小小的不足，就是没有正面接触，但这样是无咎的，是没有妨害的。象曰：“诟其角，上穷吝也。”上面的阳爻马上要走了，因为下面的阴要长，那阳要消了。上面的阳爻终了，穷尽了，所以就有吝。 第四十五章萃卦 萃：亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。 彖曰：萃，聚也；顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。 象曰：泽上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。 坤下兑上，名泽地萃。从卦画上可以看出外泽内地，地上有泽。泽中草木得滋养而茂集，鸟兽聚栖之，故有萃聚之象。 萃，为卦名，有人才荟萃之意，上兑为悦，下坤为顺，上和悦而施恩泽，下则顺从聚集，人心所向，天下归顺，所以亨通。“王假有庙”，假是格、至的意思。王是指周文王。这里指周文王亲自到宗庙，宗庙是指西周的祖庙。“利见大人，亨，利贞。”实际上是周文王见到众人，在这个地方最有利，在这里不仅仅是人聚集在这个地方，大家的心与德也聚集在这个地方。用大牲吉，牲是大牲，指牛、羊，实际是指以羊、牛为供品。致孝享也，享就是指祭祀，祭祀重要的就是要有一份孝心。 “观其所聚，而天地万物之情可见矣。”“天地之情”，是指阳气与阴气荟萃、相遇，这就能生万物；再一个是指有孝心的人都聚集在一起，这就是仁心；顺从天命，天命就是天行健，因泽而荟萃，因顺而汇聚，因孝而以正。万物萃则悦，阴阳二气相聚，如是天地聚。 “君子以除戎器，戒不虞。”除，是指整治、修整。戎器就是兵器。 戒就是提防、防备、警惕。不虞是指料想不到的事、意外的事。大家都聚集在一起，同心同德，一种团结的景象。但这象辞又提出另外一种思想，愈是这种景象，这种盛世，愈是需要有警惕性，要不忘备战，还要修理好兵器，以预防料想不到的事发生。 初六：有孚不终，乃乱乃萃，若号一握为笑，勿恤，往无咎。 象曰：乃乱乃萃，其志乱也。 爻辞解析 初六，阴居阳位，从这个位置来讲应该有孚、有诚意。不终，就说明它不正，它是阴居阳，所以不终。乃乱乃萃，这两个“乃”字是一种递进关系。这里从乱到萃可以看出虽为初爻，但已集聚很多了，不然的话也谈不上乱，也谈不上萃。“若号，一握为笑，勿恤，往无咎。”号，是因为无主，一种呼告的意思。“若号”，那当然就有人来集聚在一起议事了，笑就是大家同心同德，意见统一。“勿恤”，没有忧虑。“往无咎”，大家都同心同德，那样虽有所为也无咎了。所以象曰：“乃乱乃萃，其志乱也。”志乱是指没有诚信，没有一个共同的意志，没有一个共同的目标，所以乱了。有三公出面，共同商议，便有主，有目标了，这样大家都好了，大家都笑，都高兴了。 六二：引吉，无咎，孚乃利用禴。 象曰：引吉无咎，中未变也。 爻辞解析 六二，阴居阴位，得正得中。引，牵连，这里是与谁相牵呢？这个牵还是与初爻和三爻相牵，都是阴爻，阴柔如果不相牵，不团结在一起的话，那就没有力量，这样一团结就有力量，那当然就吉，就无咎了。 “孚乃利用禴”，禴是指一种祭祀活动。殷代是春祭，周代是夏祭，这种分季节的祭祀要简单一点。虽然简单也还是很有利的，因为是以诚信为主的，所以孚乃有利于用。所以象曰：“引吉无咎，中未变也。”中，是指居中。未变，是上面讲的志未变，到了二爻，互相牵连起来有目标，有一个共同的意志。 六三：萃如，嗟如，无攸利，往无咎，小吝。 象曰：往无咎，上巽也。 爻辞解析 六三是阴爻居阳位，也就是说它也有聚集的意愿，但它又赶不上，因为没有谁与之相应，与之对应的上爻也是阴爻。所以就有了嗟叹的样子。无攸利，因为它无所应，所以也就无所聚，无所聚也就无所利了。虽然上无相应，但毕竟它的同类之间有应，前面二爻都与六三是有牵的，所以大问题没有，只是有点小吝，好在有个“引吉”。象辞“上巽也”正好又解释了“往无咎”的原因。 九四：大吉，无咎。 象曰：大吉无咎，位不当也。 爻辞解析 大吉，大的吉祥。如果只讲一个大吉，那信息量就没这么大，再讲一个“无咎”，它的信息量就大了。象曰：“大吉无咎，位不当也。”就是说虽然是大吉，但可能还会有咎。静态上，九四阳居阴位，刚柔相济才会出现大吉。动态上，阳爻居阴位，又是位不当，也就是虽然是大吉，但在作为上，想有所作为还是不容易。 九五：萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。 象曰：萃有位，志未光也。 爻辞解析 九五，居中正之位。这里为什么讲有位？因为后面讲“无咎，匪孚”。所以先讲有位，这里有它的位置在此，那当不当呢？当就要正，因为“匪孚”。“元永贞，悔亡。”元是开始，永指永远。从一开始到永远都是正固，所以“悔亡”了。象曰：“萃有位，志未光也。”为什么讲“有位”，不讲当位，不讲正位，是因为意志、诚信还没有光大，还没有普施，所以不能使人信服，所以只能是“有”位而已。 上六：赍咨涕洟，无咎。 象曰：赍咨涕洟，未安上也。 爻辞解析 赍咨，嗟叹之义。涕洟，指泪水鼻涕。上六是兑的“口”，应该是喜悦，为什么反而嗟叹呢？第一个原因是因为上而无应，六三是嗟叹，嗟如，上六是涕，这两爻不能相应，再一个上六马上要终了，还有一点它乘刚有危，上六乘在九五刚上，阴乘刚一般比较危险。所以象曰：“洟咨涕洟，未安上也。”未安上，就是它不能安于九五刚爻之上，所以有六三的那种嗟如了，有本爻的涕洟了。上面讲了无咎，这时上六只要意识到涕洟的原因，在悲痛中反省，才不会发生灾咎。 第四十六章升卦 升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。 彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤；有庆也。南征吉，志行也。 象曰：地中生木，升；君子以顺德，积小以高大。 巽下坤上，名地风升。巽为木，坤为地，木从地中升，地为土，木在土中升，木在土中先生根然后向上长，而且上长不已，所以有升的景象。 有万物始生之生就有“升”，所以从一开始就是亨通的。“用见大人”，不能将“大人”理解为大人物，也不能单纯理解为众人、大众，如果没有大的事业，那也得不到众人的认可。“用”就是实践、创造，必须开创一番事业，立下一定的功劳，这样才能见到大人，才能成为大人。“勿恤”就是没有忧虑，本来升应该是有忧虑的。这里讲“勿恤”，一是讲不需要过多的忧虑；另外升是事物变化的规律，它本来就亨通。“南征吉”什么意思呢？从后天八卦的方位来看，坤卦是西南，巽卦是东南，这中间共同的方位是南，这说明南方为升卦的有利空间。征可以理解为开拓、发展。 “用见大人，勿恤，有庆也。”这里如果不讲事业，哪谈得上什么庆呢？这“庆”与“用”的意义要联起来看，用是用什么？就是前面讲的“柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨”。这都是“用”的范围，指如何去利用发挥。“志行也”，志是指发展计划与谋略，怎么去实行，这里讲到它的方向向南。当然如果从广义上理解的话，这南就不一定从方位上来理解，也应从顺的方面来理解。 象辞里面讲，“君子以顺德，积小以高大。”因为顺德之德必须要积，要积小而致高大。“故聚而上升者，升也”，所以这里讲到“积小以高大”，升的意义，升的形式，是从小往大处升，从低处往高处升。这是聚集起来的，这个聚集的过程是非常漫长、艰难的。 初六：允升，大吉。 象曰：允升大吉，上合志也。 爻辞解析 初六，阴居阳位，这里给人的感觉是升的基础不强、不厚。允是诚信的意思，允升是凭着诚信来升，诚信要以柔顺来滋养，刚强是无法滋养诚信的，所以“允升”之“升”的基础是很厚的，所以是大吉。 九二：孚乃利用禴，无咎。 象曰：九二之孚，有喜也。 爻辞解析 “孚乃利用禴，无咎。”阳居阴位，不但得中正，因为得中位，是柔位，所以它有诚信。正因为有诚信它就可以用最简朴的祭祀，也没有咎害，而且有利。“九二之孚，有喜也。”这喜从何来？从“孚”中来，初六有信用也是有孚，九二也是有孚，这样“升”有双层的基础，所以有喜。这个有喜并非现在就有，这是有喜的基础，是“有喜可望”，是有希望在那里。 九三：升虚邑。 象曰：升虚邑，无所疑也。 爻辞解析 九三，阳居阳位，这里没有讲吉、凶、悔、吝的断词，因为这时不需要讲，九三是阳居阳位，这里只要不讲悔吝，那就是吉。“升虚邑”，邑，城邑，这（墟）非空虚，而是指一个空间的范围。“升虚邑”，升到虚邑那就升得比较大了。九三能升到虚邑，从卦画上看，因为九三马上向上升，上面为坤卦，好像大地是空的，这是给了一个空间，而且很大，说明升的空间还不小。“升虚邑，无所疑也。”这是针对九三的特点来讲的。按《易经》的规则来讲，它这个位置是不太好的，是不利于升的。但这里却能升得这么高，难免会使人怀疑。所以这里说了一句：“无所疑也。”因为前面的两个爻已经将它铺得很高了，以诚信为它铺垫起来了，它的诚信得到广泛的认可了。 六四：王用亨于岐山，吉无咎。 象曰：王用亨于岐山，顺事也。 爻辞解析 六四，阴居阴位，得正。王是周文王。岐山是陕西岐山，岐山是西周的发祥地。用亨就是祭祀。祭天当然是吉、无咎。这种“祭天的祭祀”是顺从天的意志的，是顺从于民意的，也说明周文王的这种做法是得到大家拥护的，是符合大众利益的。所以象曰：“王用亨于岐山，顺事也。”为什么用顺事这个“事”字呢？说明这“事”不仅仅是指天，也不仅仅是指诸侯，也就是说祭天这件事顺从了天意，顺从了民意。 六五：贞吉，升阶。 象曰：贞吉升阶，大得志也。 爻辞解析 六五，阴居阳位，不正但得中，好在这个位置是尊位，非常有利，所以正固吉祥。“升阶”，这“阶”是指什么？就是升于阶而至于堂了，已经到了尊位。所以这个“升阶”是“大得志也”，当然是件吉祥之事。 上六：冥升，利于不息之贞。 象曰：冥升在上，消不富也。 爻辞解析 冥升，就是说已经升到很高了。这里就有点昏了头了，许多人都是这样，“大得志时”是关键时候，也就需要这样的告诫。“利于不息之贞”，不息是什么意思？“冥升在上，消不富也。”因冥升到上爻了，消，就是说这里要消，要不富。消就是损，这时升得也可以了，所以要损一些了，要注意谦逊，不要骄傲，不富就是不要傲慢，不要居功。 所以不息，这个“不息”就是“消，不富”。一呼、一吸为动，呼与吸之间的息为静。这里的“息”，指大动（升）后要静来调整，以期再动（再升）。 第四十七章困卦 困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。 彖曰：困，刚掩也。险以说，困而不失其所，亨；其唯君子乎？贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。 象曰：泽无水，困；君子以致命遂志。 困，穷也。《说文》：“困，故庐也。”庐为农时农民暂栖田野的棚舍，季节过去了，庄稼收获了，就不住了。那这个棚舍慢慢就会被旁边的草木藤蔓所包围，出现这么一种困象。 “泽无水，困。”泽在上，水在泽之下，如池塘、河、湖已见底，泽中无水，干涸了，这不就是一种困吗？彖辞里讲得深刻一些。彖辞里讲“困，刚掩也”。从卦画上看，是将“刚”掩住了。坎卦为阳卦，为刚；上为兑卦为阴卦，就是说上面的阴卦将下面的刚卦掩住了，好像是刚被困住了。另有一层含义是，九二阳爻居柔位，而且是居坎险的中位，有阳刚被柔掩在其中的景象。人做事要有一种阳刚之气，连阳刚之气都掩住了，那不就是被困住了吗？ 彖辞里又解释为：“险以说，困而不失其所，亨。”这里解释了“亨”字，这就说明困卦为什么亨通、顺畅。“困而不失其所”，虽然困住了，但还没失去其所。因为九五又正又中，这里虽然掩住刚了，但刚居中，它没有失去它的位置、居所。刚居中的位置是有稳定性的，所以它是亨通的。这里讲到“险以说”，这是一种境界。“大人吉，无咎”，这个大人我们应该理解为有志向、有修养，还为大众所拥护的才是大人。大人是所做的事必须是有利于大多数人，这样才能成为大人。这个“大人”，结合困卦，还有一层意思。从卦画上看，就是碰上困难了，内心知道有风险，但没有被它吓倒，而是正确地去面对这个风险。内卦为坎，就是指内心有风险意识；外卦为兑卦，为喜悦，是表示外表很乐观，很大度。这样的人也称为“大人”。“有言不信，尚口乃穷也。”上悦为口，口说为言。在困境中的人说话难于使人信服。“尚口乃穷也”，就是说在困中（困，穷也）没有人相信，只有当你走出这个困境，才能使人相信。 “君子以致命遂志。”孔子周游列国，曾绝粮于陈，从者皆病而难行。当时他的学生子路问：“君子亦有穷乎？” 孔子答：“君子固穷，小人穷斯滥矣！”就是说君子和小人，人人都有穷困之时，但君子处穷能够坚持，能够固守正义之道，以自救自慰。而小人就会丧失道义，丧失人格，甚至胡作非为。这就是“滥矣”。 初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。 象曰：入于幽谷，幽不明也。 爻辞解析 初六，正好是险的边缘，险的开始，是初涉险界。这里不讲足，讲坐在那里，讲臀。“臀固于株木”，株木为枯木，连坐的木头都是枯木，坐都坐不久、坐不安稳。“入于幽谷”，既然坐也不行，那就隐居到幽谷里去吧，“三岁不觌”，三年都不见世面。所以象曰：“入于幽谷，幽，不明也。” 九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。 象曰：困于酒食，中有庆也。 爻辞解析 九二，比初六要好一些，而且在这个困卦中，九二卦比九五爻好，原因何在？待会看。九二是以刚居中也，刚居二爻位，本应是阴居阴位，这里是阳居阴爻，不过这里阳居阴爻好，因为刚居柔中。但九二是小人之位，困于酒食则说明还在为饥寒问题而奔忙。“朱绂方来”，就是说赐给他朱绂，说明他开始受到重用了，受到青睐了。“利用享祀”，享祀，本来指祭祀时献上礼品来祭奠祖先的意思。这里是指用自己的才能，去服务于社会。享祀就是以自己的才华为祭品，祭祀谁？是效力于国家。“征凶，无咎”，征是有所为，为什么会有凶呢？ 因为他刚出山，刚显示自己的才华，这里不是讲不要有所为，而是在有所为的时候一定要适度。征就是“过了”，这就是说要保持一个度。 六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。 象曰：据于蒺藜，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也。 爻辞解析 这里困在乱石之中了，“据于蒺藜”，指荆棘丛生。据，就是被缠绕住了。“入于其宫”就是回到家里。“不见其妻”，妻子也跑了，这当然是凶了。这六三，是柔居阳位，但这阳位居不稳当。这里是柔，柔得自己的妻子都不理睬他。所以象曰：“据于蒺藜，乘刚也。”就是六三乘在九二刚爻之上，这是不好的。“入于其宫，不见其妻，不祥也。”这当然是不祥了，这不祥就是讲时运还没到，还处在这种周期里面。 九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。 象曰：来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也。 爻辞解析 九四，这里应该走出困境了，因为下面坎卦已经过了，现在进入兑卦了。“来徐徐”，走得比较缓慢，从容。九四，阳居阴位，但又困于金车。兑卦是属金的，兑卦看起来是喜悦，实际上它也困人。也就是说这个时候也不要高兴太早了。“吝，有终。”毕竟走到这一爻，走出了坎卦。虽然是有吝，但还是有结果的。 “志在下也”，实际意思是说，这里困于金车，虽然有吝，那是为了帮助初六的。所以他不是为自己，“志在下也”，而是为了帮助初六的。“虽不当位，有与也。”九四这里不当位，为什么还“有与”呢？ 这是因为它承担了九五给它的任务。“与”是九五交与它的任务，所以虽位不当，但“有与也”，它承九五，所以没有问题。 九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。 象曰：劓刖，志未得也。乃徐有说，以中直也。利用祭祀，受福也。 爻辞解析 这里是说凡是从困境中走出来的人，多少会受到某些伤害。困于赤绂，这赤绂比朱绂要差一等级，朱绂是最好的，最上等的。“困于赤绂”是讲本来九五是好运，应该是困不住的，但这个位置太显著了，这个时候是刚刚走出困境，突然到了这个显著的位置，可能有一种得意，但也可能他承受不了。“乃徐有说”，“有说”，是有喜悦。这是说不要急，如果急躁的话那就不行了，就不会有喜悦的。象曰：“劓刖，志未得也。”这里就说明并未受到什么刑罚，而是“志未得”，这个伤害是自己的志向不能施展，比受劓刖之刑还难受。“乃徐有说，以中直也。”以，可以当“因为”讲，是运用中直。中，就有柔。直，是附合规则。 利用祭祀，受福也。运用自己的才华，服务于社稷，那当然会得到福祉的。 上六：困于葛藟，于，曰动悔。有悔，征吉。 象曰：困于葛藟，未当也。动悔有悔，吉行也。 爻辞解析 上六阴居阴爻。“曰动悔，有悔”，这两词怎么解释？ 象曰：“困于葛，未当也。”这里讲“未当也”，是讲未当时的意思，在空间上是当位的，时间上是“未当时”的，因为这一卦快完了，喜悦在时间上也要过了，兑卦为悦。这里是时间上不当。“动悔有悔，吉行也。”动悔是指在行动中间造成了过失，那当然有悔，这是一种过失的悔。有悔是反省，是自己马上明白了，及时反省自己，纠正自己，有错必改，及时忏悔了，所以“吉行也”。因此这种行为是吉祥，而且行有所为，有所行动都是吉祥的。 第四十八章井卦 井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未井，羸其瓶，凶。 彖曰：巽乎水而上水，井；井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。 象曰：木上有水，井；君子以劳民劝相。 巽下坎上，名水风井。与困卦为综卦。我们可以从卦画上看出“井”的形象。“井，八家一井，象构韩形，瓮之象也。古者，伯益初作井。”“韩，井上木栏也，其形四角或八角。瓮，汲水瓶也。”井的本义为水井。 邑，即城镇、村落。邑改了，但井改不了。这可见古时邑的改变非常频繁，以前一个国都也会经常迁徙的，何况是邑呢？那时虽是以农立国，但那时的生活稳定性还是没有现在好。这改邑不改井有它的历史条件。无丧无得，就是说无论改什么邑，这里没有失去什么，但也没得到什么。“往来井井”，不论怎么往来，这个井还是这个井，井还是发挥井的作用，所以有“井养而不穷也”，这井还是养着这一方百姓，这个井水一直没有枯竭。所以彖辞里：“巽乎水而上水，井；井养而不穷也，改邑不改井”，还有“往来井井”，这都是赞美。“汔至，亦未繘井，羸其瓶，是以凶也。”这汔是指“几”，几乎的意思。繘即绠，汲水用的绳。这就是“几乎到了”的意思。羸是损坏，但还没有离开井口，那汲水的桶就被损坏了，就有凶。这里当然是一种喻意，那个水瓶还没离开井口，就被损坏了，那不就是劳而无功吗？ “君子以劳民劝相。”象辞一般都是联系到人生与社会。这“劝”是鼓励，是鼓励民众，鼓励老百姓，要效仿井德。这里讲到几种井德呢？“改邑不改井”，这是一德；“无丧无得”，就是讲不计较失与得，这是二德；“往来井井”，就是谁来了都一样的提供给水，同样的“井养而不穷”，同样一方水土，养一方百姓，这是三德。就是教我们平时为人处事，要以德为主，不要去讲究那些外在的。 初六：井泥不食，旧井无禽。 象曰：井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。 爻辞解析 初六，阴居阳位，初爻就从井底说起。“井泥不食，下也。”“井泥”，指井底污泥沉滞，不可食用。“旧井无禽”，这井是旧井，是废弃的井，人都迁走了，现在连飞鸟都不来了。这里讲无禽，那更可体现了“人迹罕至”。“旧井无禽，时舍也。”舍弃之舍，这是指时间将它抛弃了，历史将它抛弃了。 九二：井谷射鲋，瓮敝漏。 象曰：井谷射鲋，无与也。 爻辞解析 这里九二与九五不相应，所以没有援引，无与相应也。实际上另外还有一层意思。“无与也”，就是没有人去治理这口井。前面无人，这里有人，却不好好地修这个井，而是在井谷射鲋，这不是笑话吗？这告诉我们要好好地修井德。 九三：井渫不食，为我民恻，可用汲，王明，并受其福。 象曰：井渫不食，行恻也。求王明，受福也。 爻辞解析 井渫不食，渫是指将井底的泥沙清除掉。这里又有一个“不食”。这个“不食”与前面的“不食”是有区别的，前面是不能食，而这里是暂时不能食。象辞里讲“井渫不食，行恻也”。这里是说这井既然已清洁了，那就要利用，井水就是实用的。如不去利用它确实会使人动恻隐之心。意思就是说，这个人已经有德，已经被人承认他有德了，而且他们的德也发挥出来了，那为什么不重用他呢？“可用汲”，这个人可用之时，就是这个水可饮用之时。“王明”是条件，“可用汲”的条件是君王必须是明君，而且还需要他授予重任。这就讲到用人了，如果你是人才，必须要有领导的眼光看中了你，委以重任才行。 六四：井甃，无咎。 象曰：井甃无咎，修井也。 爻辞解析 六四，阴居阴位。甃，这是进一步修理井的井壁了，所以无咎。所以象曰：“井甃无咎，修井也。”这说明还要进一步修井，表示要继续修德，要进一步修行。 九五：井冽，寒泉食。 象曰：寒泉之食，中正也。 爻辞解析 井冽寒泉，是指泉水已经出来了，而且是冽寒。冽寒的感觉，就说明这个水非常的清亮、透明。食，这当然可以食了，可以吃了。这就说明这人才可以重用了，说明这个人才通过这种修德以后，真正可以发挥作用了。寒泉之食，中正也。只有这种井泉水才能食用。寒泉，寒是指这种人的修养，他的功夫完全在内，而不在外，这才是真正高的境界。所以说得了中正，才真正得道了。 上六：井收勿幕，有孚元吉。 象曰：元吉在上，大成也。 爻辞解析 “井收”，是指水汲上来。“勿幕”是不需要盖上。因为它不会被污染，它会自己保养自己。凡是有这样厚德之人，他的德能自己维护自己。“有孚，元吉”，因有厚德才称得上元吉。“元吉在上，大成也。” 因为这是井德。这样就会有最大的善行，也就有了大的吉祥。 第四十九章革卦 革：己日乃孚，元亨利贞，悔亡。 彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。 己日乃孚，革而信也。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！ 象曰：泽中有火，革；君子以治历明时。 离下兑上，名泽火革。外卦为泽，内卦为火，就是先把这个皮革放到泽中浸泡，浸到一定时候，浸软了，再拿回室内放到火上去烤，烤到一定程度这革就成功了。这是很抽象地讲一下制革的过程。这里的革的主要引申为改革、变革之义。 己日，是有利于改革转变的最佳时机。“己日乃孚”，乃孚是讲有诚信。“元亨利贞，悔亡”，这里又有四德。当然就“悔亡”了。 “革，水火相息”，这是解释革的。在象辞中也有解释革的，是“泽中有火，革”。这革正好是一“息”的阶段。泽中有火就是水也干了，火也熄了，双方都保持了一种平衡，但是这种平衡是暂时的，马上不是火上炎就是水浇下来，不是火将水烧干，就是水将火浇灭。“革而信之”，利用这个时机，抓住这个时间——己日变革，那就能得到拥护，这“孚”是得到拥护与信任。在必须变革的时刻而变革，会取得天下人的信赖与支持。“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。”天地也会有变革，一年四季都在变，天天变，时时变，分分秒秒都在变。汤武革命，他们的革命是顺乎天意的，也是顺乎民意的。 所以是“革之时大矣哉”，革命的时机大矣哉，也就是“己日大矣哉”。 后世“革命”一词就出自这里。 “君子以治历明时。”所以君子要研究一种历法，二十四节气就是历法，天干、地支都是历法。“明时”，以此来明确时间季节，这个不是一般的时间，实际上是指时序、时令、时气、时节、时机。农民种庄稼如果不懂时节的话那就会乱套，一个国家也要根据这些来计划安排大事。 初九：巩用黄牛之革。 象曰：巩用黄牛，不可以有为也。 爻辞解析 初九，阳爻居阳位。巩用，巩是巩固、牢固。“黄牛之革”，这里就是用黄牛皮制的皮革来捆缚。不可以有为也，这是什么意思呢？因为初九阳居阳位，有些急躁。这个时候必须用黄牛皮革制成的绳子系住，不牢牢地系住那就会“有所为”。这里不可以“有为”，实际上不是说不要为，而是说不能“先迷”，这就是卦辞里面讲的“己日”未到，这里不能违背了。变革要把握住有利时机。 六二：己日乃革之，征吉，无咎。 象曰：己日革之，行有嘉也。 爻辞解析 六二，阴居阴位，又中又正，这是好时机。“己日乃革之”，变革的时机到了，可以采取变革的行动。征吉，这里可以有所为了，是吉祥的。变革的时机到了，及时进行变革的行动，那就有“嘉”了。这嘉不仅仅是有嘉奖，“利者嘉之会也”，就是有利了，有嘉是有利了，有大利。 九三：征凶，贞厉，革言三就，有孚。 象曰：革言三就，又何之矣。 爻辞解析 初九、六二强调变革的时机，九三强调变革的步骤和行动。说明行也不能过火，不可以乱行，这也要把握火候，时间的火候、行动的火候都要把握好。否则，“征凶，贞厉”。“革言三就，有孚。”言是指议论、讨论、计划。大家通过多次反复的讨论，讨论这个变革的问题。“有孚”，这样就能得到众人的相信了，能得到众人的拥护了。 九四：悔亡，有孚改命，吉。 象曰：改命之吉，信志也。 爻辞解析 九四，悔亡。九四阳居阴位，虽然是有点刚，有点悔，有点过，不过没有问题，是居阴位，刚柔相济。“有孚改命”，这里是叫“改命”，是吉祥的。“改命之吉，信志也。”前面九三已经是“革言三就”了，已经成功了（就），那现在又“有孚改命”，为什么？实际上是说现在将过去的革掉了、推翻了，后面就要重新建立新的规章制度。不破不立，破了那就要立。所以“信志也”，如果只破了，但是没有立起来，那志向能得到伸长吗？这变革不也就是半途而废了吗？ 九五：大人虎变，未占有孚。 象曰：大人虎变，其文炳也。 爻辞解析 九五，是九五之尊，是尊位。虎变，是指大人，改革成功的人。虎，百兽之王。未占有孚。这里就是元孚，不需要预测这都是有孚，有诚信的，是能得到拥护的。“其文炳也”，“炳”是明亮的意思，阳气显著而炳炳明亮。这也是讲到它这种变革，有透明度，而且是旗帜鲜明的，是得到大家的公认拥护的。 上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。 象曰：君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。 爻辞解析 “君子豹变”，实际是指“大人虎变”了，君子也一样跟着变，只不过君子之变意义小一点，而且小人也跟着变，他是革面，是重新有个新的面貌。“征凶，居贞吉”，征与居是相对应的，凶与吉是相对应的。征是行动，居是静。如果还有所革的话那就会有凶了，说明改革也不能过火。 所以象曰：“君子豹变，其文蔚也；小人革面，顺以从君也。”前面是指革社会的命，到了上六革到自己头上来了，虎变成了豹变，面也要革了，当然心也会革。因为是“其文蔚也”，“文”是其德行蔚然成风了。不仅仅是一个人的问题，而且处处都有一种新的风貌。 第五十章鼎卦 鼎：元吉，亨。 彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。 象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。 鼎字是鼎器的象形字。当年禹铸九鼎象征九州，为传国宝器，作为政权的象征。汤王革命，鼎迁于商；武王革命，又迁鼎于周。因为鼎原为烹饪之器，有变故革新的功能；又因为革命迁鼎乃革新之事，故又有革新之义。 “元吉，亨。”圣人烹鼎中之食，是干什么？是祭祀上帝。上帝，应该是指先帝和先祖，也指上苍。大亨，是指大的祭祀。天子烹饪是作什么？是滋养圣贤的。 两个柔爻，初位和五位。初位是柔爻，然后，它又上升到五位，为柔进而上行。中，指六五，它上升到五位这个上卦的中位。初爻不得正，五爻虽不得正，但得中，同时它与九二相应，九二是刚，应乎刚，所以元亨。 凝，是凝聚；实际上有一种静的意思。凝字与鼎字是相应的。鼎，是鼎立，它是一个静止的状态，立嘛，三足的力量凝聚起来后就能立。 这里是讲“凝命”，讲的是天命，也讲的是命运。“凝命”所讲的就是立命，回到鼎立这一层意思上。这里还要注意“正位”二字，前面讲的“得中而应乎刚”，中，得中位，也就是回答了一个柔为什么要上行到五位。它就是为了得中，这个位置很重要。像企业在市场上也要占领一定的位置。所以，这个位很重要。 初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。 象曰：鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也。 爻辞解析 初六，是阴爻居阳位。位置还是很硬朗的，基础还是挺好的，但是这个鼎足是不是太柔了点。不过，柔中还是有刚。“鼎颠趾”，趾，指脚；颠，刚才讲脚好像柔了点，所以颠覆过来了。颠覆过来，应该不是好的事，是咎，甚至于是凶。大鼎是传国之宝，现在颠倒了。“利出否”，否是污浊之物。“利出否”，原来是为了将鼎倾覆过来，不是鼎足出了问题，而是需要这样，将里面的脏物清除掉。“得妾，以其子”前面是为了利出否，后面是为了生儿子，娶妾就是为了生儿子，从贵嘛。当然，这只是一种比喻。 九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。 象曰：鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。 爻辞解析 “鼎有实”，实，从爻象上能看出来，九二，居中又是刚爻，相当于一个鼎。有实，是阳爻。阳为实，阴为虚。鼎有实，就是解释这个阳爻爻象的，非常像。“我仇有疾”这个“仇”字是对立面。疾为嫉妒的“嫉”。嫉妒什么？嫉妒柔中得刚，鼎中有实。这个实是指这个人，他有真才实学，有真本事，而且他这种真才实学是有道德涵养的真才实学。真才实学遭到了嫉妒，所以，有些不理解的人，也跟着一起嫉妒。“不我能即”，无论你怎么样嫉妒我，我仍然不改变我的谦逊之德，也不怨恨你。所以，你的嫉妒与我没关系。就是说你伤害不了我，所以吉祥。“终无尤也”，最终还是没有尤怨。 九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。 象曰：鼎耳革，失其义也。 爻辞解析 九三，阳居阳位。变革变到鼎耳上去了，鼎耳是鼎很关键的部位。 为什么？如果没有耳，想将鼎内的食物倒出来，操作上就很难办到。变革如果没变好，可能会变坏。所以，操作起来有障碍了。“其行塞”，就是指操作起来有障碍。“雉膏不食”，所以，尽管里面烹饪了山鸡等美味佳肴，但是，还没法去饱食它。膏，指羹汤。“方雨”，这里可以看出来，刚才没有鼎耳不能食呀，可能太烫了，倒不出来了。那么，有雨水一浇，“亏悔”了。亏悔，是消损，消损了这个悔。这么好的东西不能食，不就是悔吗？但是，有雨将热量消损了，所以，最终还是吉祥。 九四：鼎折足，覆公，其形渥，凶。 象曰：覆公，信如何也。 爻辞解析 “鼎折足”，从何说起？这是说与它相应的初爻。初爻不是说“颠趾”吗？这个阳爻虽然在阴位上，但它毕竟是很刚强的。它与初六相应，当然要去帮忙，但结果帮忙帮得过了点，使鼎足折断了。“覆公”，这种行为是一种获罪。他倾倒了王公的美食，触犯了王法，当然是有凶。他这种行为当然是龌龊的。所以，这里用了一个“渥”。这是说帮忙帮过了头，好心办坏事。 六五：鼎黄耳金铉，利贞。 象曰：鼎黄耳，中以为实也。 爻辞解析 “鼎黄耳”，与前面的耳不同了，是一种吉祥。这个耳，是金铉。 铉，实际上还是指耳，也可能是指穿在耳上的杠，或者是什么器具，能够把它顶起来，能使它搬走吧。所以，“利贞”。这里讲到金铉、黄耳，实际上是指已经鼎立起来了。“中以为实也”，这里又讲到实。本来六五是阴居阳位，柔居刚位，没有阳爻，哪有实？但是“中以为实”，这个中就是实。中是最大的德，德就是实。这个地方把中德与真才实学联起来了。就是刚才讲的，真才实学必须要有德的涵养。这里面不但有德的涵养，还经过了一番磨炼和实践，证明它已经能担当大任了。所以“利贞”。 上九：鼎玉铉，大吉，无不利。 象曰：玉铉在上，刚柔节也。 爻辞解析 “鼎玉铉”，玉与上面的金相比较而言，显得柔一点。为什么要用金和玉来讲铉？这个区别在于人才发挥的过程，铉就是起这个作用的。金子是闪光的，非常醒目的，且实实在在鼎起来了，所以大吉。 “玉铉在上”，这个时候铉的作用，不是一般的责任和重任，而是居于上位者的重任。玉铉在上，它为什么能居上？一般是最后一爻，而且是阳爻，应该是盛极必衰的位置，它还能在这个位置上得到大的吉祥。所以，后面讲“刚柔节也”，刚柔节的意思是讲它与其他爻不同，就是因为它节制得相当好。 第五十一章震卦 震：亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。 彖曰：震，亨。震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。 象曰：洊雷，震；君子以恐惧修身。 上震下震，震，一阳生于二阴之下，动而上进，有震动之象，故为震。震亦即动，动而不曰动而曰震，是由于震不仅有动而且有惊惧之义，震且有雷的震奋之象。 “震，亨”，因为震而动，动而通畅，所以是亨通。“震来虩虩，笑言哑哑。”这是前后两种不同的心态与神态的写照。这一卦主要是讲心态的，讲心境的，两种心境，一个对照。说明这一卦后面就少不了一惊、一吓、一笑。“震惊百里，不丧匕鬯。”过去天子封侯是以百里为一封。“不丧匕鬯”，匕，一种祭祀器具。鬯，祭祀时用的一种香米酒。“不丧”，是指百里以内虽然受到震惊，但祭祀活动还没有停止，还是照常。 “震来，恐致福也。”恐怖来了，造成的后果，是后福。“笑言哑哑，后有则也；震惊百里，惊远而惧迩也。”这个恐惧虽然是偶然的，震动虽然是巨大的，但它是正常的。马上就会恢复平常心态，就会使自己明白这是自然规律。同时“惊远而惧迩”，远近都被震动了。这个迩一下拉近到了自己身上，是指你在受震惊之后你会使自己诚惶诚恐。这诚惶诚恐是一种谨慎、为人处事的心态。所以“恐致福”，这样当然就有后福了。“出，可以守宗庙社稷，以为祭主也。”这“出”是指谁出？震卦是长男，当然继位的不一定非指长男，不过这里是一代表性的。 就是说使天下震惊的是天子驾崩了，就是这位长男要担当守宗庙社稷的大任了。 象曰：“君子以恐惧修省。”君子在恐惧中得到了反省，得到了修行，所以能够在恐惧中修行反省的人，他就可以出任祭主，能够肩担大任。这里我们可以联系为人处事的实践，联系工作中的事来慢慢体会。 初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。 象曰：震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。 爻辞解析 震卦初九的爻辞之所以和卦辞相同，是因为震卦是讲人的心态与涵养功夫的，其主旨在于人们遇上困难危险的事情的时候，问题再小，也要心存恐惧，反身自省，审时度势；问题再大，也要从容镇定，毫不畏惧。这样的涵养功夫，在一开始就应该有，只有这样才会万事大吉。 六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。 象曰：震来厉，乘刚也。 爻辞解析 六二，阴居阴位，得中正之位。但它的震动同样不小，因为它本身就是震，而且是刚刚初九震了之后，再震，那力量肯定不小。但这是柔居柔位，这里所接受震动的人，他的心里承受能力要差一些。如果是刚居刚位，这个承受能力要好一些。“震来厉，亿（噫）丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。”这里感到“厉”、“亿丧贝”。是为丧失了这么多钱（贝）而叹。尽管这么多钱都丧失了，不过不要去追逐它，尽管登上九陵的安全地带吧。没有问题，七日后能失而复得。 六三：震苏苏，震行无眚。 象曰：震苏苏，位不当也。 爻辞解析 “苏苏”，打颤、恐惧不安的意思。六三与六二相比都是阴爻，但六二居中位，居柔位上。六三居在阳位上，所以尽管它离震区要远一点，但它受到的惊吓不会小于六二的。所以象曰：“位不当也。”但上面又讲“震行无眚”。“震行无眚”，是指这个震动没有过失，只不过是“苏苏”者位不当而已。这个位置，我们应再深一层地解释，这解释就是人的心态不当而已。这个位是讲心态，这是对位的解释。 九四：震遂泥。 象曰：震遂泥，未光也。 爻辞解析 “震遂泥”就是指陷入了滞溺的的困境，不能自反自拔。从卦爻上来看，震即是动，动则通。从人事角度来看，震既是恐惧修省又是勇敢振奋。“震遂泥”是震亨的反面，处震却不能恐惧反省以自我约束，欲动又不能勇敢奋发向前进，震之道丧失殆尽，寸步难展。是什么“未光”呢？ “未光”是指前面象辞里讲的“修省”者，就是说你这个修省者还不到位，还不够。 六五：震往来厉，亿无丧，有事。 象曰：震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。 爻辞解析 六五阴居阳位，它不正但居中，这个震是“往来厉”，这个震是来来往往的。六二损失是因为离震源很近，而且是初震，没有任何准备。而这次有思想准备，而且“九四”的震动相应的力度不大。再一个六五的位置与六二的位置要好。“有事”是指祭事，就是指“祭祀”这件事。这里之所以“祭祀”，是因为无丧，没有损失。“其事在中”，其事是“祭祀”；在中，六五是中，六二也是中，这里指有中德。中德包括的非常广泛，这里还是指心态，这种心态已经很成熟了，不是像六二那种心态，那么脆弱的。所以说“其事在中”。“其事”之意虽有“祭祀”，不过这里也是象征性的，其实真正的意义就是象征“德”，象征天德、天命。用我们现在最普通的话讲就是心中已有“定盘星”了，再也不怕了。“大无丧也”，这里“大”是指成熟了，壮大了。无丧就是也没有损失了，心态再不会受到伤害了。 上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。 象曰：震索索，未得中也。虽凶无咎，畏邻戒也。 爻辞解析 “索索”与前面的“苏苏”一样。“视矍矍”，这里是指一种惊慌的眼光。“征凶”，什么地方都不能去，现在到了这个地方已经到极顶了，退路也没有了。“不于其躬”，躬是指自己身体，就是这个震动还没有震到身体部位，是先震动邻居、他人。先使他人受到恐吓，等到震到自身时就已经有思想准备了，所以就无咎了。“婚媾有言”，这个地方只是一个比喻，就是说原来双方已经讲好了，位置上应该相应的。但到现实时突然又变卦了，本为阳爻变为阴爻了。“有言”就是有争议了。“中未得也”，“中”还是上六，上六还是在害怕，还没得正道。正道是指应对震动的心态。“虽凶无咎，畏邻戒也。”虽然是凶但无咎的原因是，汲取了邻居的教训，是邻居这个“矍矍”使你引以为戒。 第五十二章艮卦 艮：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。 彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。 是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。 象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。 《序卦传》说：“震者动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者止也。”事物的动和止是相互的，动必有止，止必有动。艮即是止，卦不名止而名艮，是因为艮除了止意外还有山之象，有安重坚实的意思。 这个背当然是指人体的部位。“不获其身”就没有讲到身体的其他部位。“眼耳鼻舌”，都有识的功能，都会引起一些欲望。不过背上没有这些器官，那就无识、无知、无欲了。无欲以乱其心，此即“艮其背”；忘掉自己，即不存私心，此即“不获其身”。“行其庭，不见其人，无咎。”这里是说无论是一个宫廷也好，或是一个庭院也好，走进去真的没人吗？不是，而是说走进去如入无人之境，旁若无人。 “时止则止，时行则行。”要止时一定要止，要行时也一定要行，这是由时间、时机来决定的。国家要实施一项改革，要根据时代的潮流，也要时行则行。我们要办一件事，如果时机不成熟，那就要当止则止；如果时机成熟了，那就当行则行。“动静不失其时，其道光明。” 动与静不失其时，那做事就很明了了，也就很明智了，前途也就很光明了。“艮其止，止其所也。”艮是讲止的，艮的“止”是止其所，所，实际就是位，就是止其位。“上下敌应，不相与也。”敌应与对应是相背的，艮卦中没有哪一爻与哪一爻相应，不相应就是敌应。“不相与”，“与”就是互相支援，“不相与”，就是互相得不到支援。 “兼山，艮。”兼就是重，两山重叠起来，两个艮卦相重为艮卦。 这就是止中有止，所以是艮。“君子以思，不出其位”，就是讲你的思考，你的思维，你的心态，不能离开你的本位。 初六：艮其趾，无咎，利永贞。 象曰：艮其趾，未失正也。 爻辞解析 初六，阴居阳位，这里又讲到“趾”，就是止住脚，“千里之行，始于足下。”这里先将脚止住了，这就“无攸往”了，也不去动了，当然无咎了，而且“利永贞”。“艮其趾，未失正也”。这里是阴爻居阳位，是艮刚开始，但还是先止一步，要谨慎。“千里之行，始于足下”，这第一步代表了那一千里，如果这一步的方向错了，那就别想向目标前行了。“利永贞”，意思是说，这样办事，不随便轻举妄动，那永远都正确，都有利。有的人办事始终迈不了步，这就不是“利永贞”，而应“宜行则行”。 六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。 象曰：不拯其随，未退听也。 爻辞解析 “艮其腓”，“腓”，小腿肚子，这个部位往上了一步。刚才是止住了脚趾，这里是止住了腿肚了。“不拯其随”，拯有几种解释，这里是拯救的意思。拯救谁呢？这里“拯”是“艮”的意思，艮是阶段中的止，拯是措施中的止。因为小腿肚子（阶段）不能自己做主，全要听九三的，九三在下卦中一阳带二阴，是下卦的主爻。但是九三是少男之阳，急躁冒进，而六二柔而中行，意欲止住九三，但又力所不及，只好随行随往。象曰：“未退听也。”意思是未能使九三退而听拯（止）。 九三：艮其限，列其夤，厉薰心。 象曰：艮其限，危薰心也。 爻辞解析 九三就是下一卦的上限了。“艮其限”，说明止已经到了腰部了，有所阴制，不是永远都止，在时间上有个限度，在环境上也有限度。 “列其夤”，“列”是裂开的“裂”，是指这个地方裂开了。“厉薰心”，薰，是用烟熏的熏。“列其夤”，脊背上的肉都裂开了，因为它超过限度了，超过限度当然会裂的。“艮其限”，就是什么东西必须有一个极限，超过极限都会带来负面的东西。这限有两个限，一个是行动超前了；再一个是止得太过了，这都由各自的心态决定的。 六四：艮其身，无咎。 象曰：艮其身，止诸躬也。 爻辞解析 六四阴居阴位，前面讲“不获其身”，这里是“艮其身”。为什么“艮其身”还无咎？九三指心态方面的调整，这里的“身”则指对行为方面的规范了。这一爻已到了这一程度，是“艮其身，止诸躬也”。 诸躬是诸身，身是身体上的各器官，包括眼耳鼻舌身，这些器官都经受了这些考验，都能时止则止，时行则行。所以这里“艮其身”就没问题了，不论是艮到哪个部位都行，都无咎。 六五：艮其辅，言有序，悔亡。 象曰：艮其辅，以中正也。 爻辞解析 “艮其辅”，辅本来指牙床，这个地方是指口，说话的器官。“艮其辅”又是指言语谨慎。“言有序”，这就是讲说话必须有序。这个有序以什么为标准呢？以中正为标准，所以说皇帝金口玉言，也就是君子说的话必须守信。 上九：敦艮，吉。 象曰：敦艮之吉，以厚终也。 爻辞解析 阳爻居阴位，这个位置，说好就好，如不好就容易冒躁。但这时是“敦艮”，敦是稳重、厚道。止在敦厚上，所以就吉祥，当然就不会冒躁，不会有过激的行为。所以象曰：“敦艮之吉，以厚终也。”这种吉祥的结果是因其敦厚啊。 第五十三章渐卦 渐：女归吉，利贞。 彖曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚，得中也。止而巽，动不穷也。 象曰：山上有木，渐；君子以居贤德善俗。 艮下巽上，名风山渐。这里取其风在山间，渐进之象。巽为木，这又取一个木，是指逐渐长成，逐渐成林的意思。上巽为木，这里有两个互卦，下互卦为坎，为水。 渐，这里的意思是循序渐进。它与晋卦、升卦有相同之义，有晋与升的意思。“女归”，女子以夫为家，所以出嫁称女归。这女归为什么是渐呢？古代女子出嫁，男方迎娶要行纳彩、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎这样六种礼节，缺一不可。也就是说迎娶新娘必须有这么一个渐进渐行的过程。所以彖曰：“渐之进也，女归吉也。”履行了这六种礼节，就会吉祥。 “进得位，往有功也。”进得位是什么位呢？初六之后是渐进到二、三、四、五，这各爻都得位，都当位。其中二爻、五爻即中又正，这种又得位又得中，说明完成了一个渐进的过程，同时有功、有成。 “进以正，可以正邦也。”也就是指渐进这个过程中间，得位得中，并有功有成，其中最为突出的是九五爻，这样就各方面条件都具备了，可以安邦定国了。“止而巽，动不穷也。”这个止是一种限速的过程，使其速度放慢一点，达到一个比较正常符合规则的速度，如禾苗生长就不能揠苗助长。这巽也是一种涵养、渐进的德行。渐进是一种德行，那就要用巽德来涵养，有这种巽德来涵养，那就更得止之，自然能渐进不已，目标总能达到，所以是“动不穷也”，就是能渐进不已。 “君子以居贤德善俗。”俗是民俗，君子效法这种渐进的法则，在日常生活中，逐渐地积累一种贤良的品德，同时又以这种品德去影响周围，去改善社会风俗习气。这就是说大丈夫、君子不是以一己之得为德，而要用这个德去影响周围，改善周围的社会风气和风俗。 初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。 象曰：小子之厉，义无咎也。 爻辞解析 初六是阴爻居阳位。从这一爻的“渐”上反映出，虽是阴居阳，但它不会违背这个渐的规则。鸿，是鸿雁、大雁。“干”是水边岸上。大雁飞到了水边上，但是遭到了一些年幼无知人的怨责、戏弄。但“无咎”，是没有咎害的，不会受到伤害。“小子之厉，义无咎也”。虽然小人这样的怨责、戏弄，但大雁本身有它的德行，它不是使人讨厌的一种鸟。这个在卦上、在爻上可以反映出来，它毕竟是以柔爻居刚位上，这个规则保证了它无咎，它没有过，它保持着一个渐的状态，它是守住了渐的规则。 六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。 象曰：饮食衎衎，不素饱也。 爻辞解析 “鸿渐于磐”，这里还是指大雁，刚才在岸上受到了戏弄、怨责，这时又站到磐石上，因为磐石上很稳固、安全，而且有吃的，也有喝的。“衎衎”，是一种和乐的样子。而且这里有一种祥和的景象，所以吉祥。六二是阴爻阴位，正而且中。这可以看出这是吉祥的、和乐的。有吃有喝，而且安稳于喝，而且安稳于磐石上，这都是因为它得中得正。“不素饱也”，这里它吃饱了，不是白吃的，不是无功受禄的，而是有功受禄的。因为上面与它相应的是“九五”，六二与九五相应，它对九五会有进贡、有支援，是尽了为臣之道的，所以说它还是有功的，不是白吃白喝的。 九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶；利御寇。 象曰：夫征不复，离群丑也。妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。 爻辞解析 “鸿渐于陆”，这时雁飞到高高的平地上。陆，指陆地。夫，指丈夫。征指外出、出行。不复，指没有回来。丈夫外出没有归来，他的妻子怀孕了可又不生育，这当然有凶险。但这也有有利的一面，利于防御强寇，为什么能防御强寇呢？“夫征不复，离群丑也”。 “丑”非美丑之“丑”，是指类，某一个群类，就是说他离开了这个群类。这也是“不复”的原因。“妇孕不育，失其道也”。妇已孕却不生育，就是违背了规律，是违背了妇道，妇人之道。为什么违背了？从九三能看出。九三阳居阳位，不正不中，失其道也，也可以说它不正，为什么孕而不育，就是说位不中。“利用御寇，顺相保也”。为什么能抵御强寇呢？“顺相保也”。 因为它已经接近了上卦巽卦，巽卦是顺的意思，因为能得到它的保护，能得到它的支援和支持，在它之下，也正好在保护之下。 六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。 象曰：或得其桷，顺以巽也。 爻辞解析 六四是大雁渐飞渐高，飞到了高高的树上。这“桷”是指树上的一个枝丫，它得了这个枝丫站得很稳，所以说无咎。“或得其桷，顺以巽也。”好在这是柔爻居柔位，正处于巽卦的主爻位上，这一“或”字形象地描绘了一个“渐”的过程，鸿从陆向上渐飞时，一时迷惑了。但迷惑之际，发现了一处大树枝丫，是一立足的理想之处。 九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。 象曰：终莫之胜，吉；得所愿也。 爻辞解析 这里是讲大雁渐渐地飞到山岗之上。这里又讲到其妻长期怀孕，三岁是三年，也是指长时间、长期的。“终莫之胜”，谁胜谁呢？最后还能得到吉祥，这种吉祥是什么样的吉祥呢？“终莫之胜，吉，得所愿也”。这个愿就是说夫妇达到了终于重圆的这一个愿。 上九：鸿渐于逵，其羽可用为仪，吉。 象曰：其羽可用为仪，吉；不可乱也。 爻辞解析 这个时候大雁到了高高的山顶上，它的羽毛可以用来作为外表的仪饰，所以就获得了吉祥。“不可乱也”，象辞讲，虽然它的羽毛能作为一种装饰，能获得吉祥，但是心志不可以扰乱，要保持高洁，因为这里又回到了平地上。 第五十四章归妹卦 归妹：征凶，无攸利。 彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴，归妹人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。 象曰：泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。 归是回，归来之义，与妹字相连。讲到妹那就肯定有姊，姊就是姐。在商朝时代有这样一个规矩，凡是姊嫁给了侯王，或三公之类的大臣，如果她有妹的话，那么她的妹就要随同一起嫁给这位侯王。妹妹的年龄没到，那没关系，一旦她的年龄到了该出嫁的时候，那时再出嫁，这个出嫁叫归。 这里讲归妹这个卦，如果有所行动，就会有凶险，而且无利可图，一点利都没有。 “归妹，天地之大义也。”难道说这个妹妹出嫁是天经地义的吗？ 实际上这里揭示的是那种夫权时代的社会制度。这是天地之大义吗？ 如果赞美词太夸张了，太过了，可能变成为一种讽刺。“天地不交，而万物不兴。”天地要交合，阴阳也要交合，男女也要相交。天地不相交那万物不能繁殖呀！这个道理不错，但是违背了这个大义的话，那这种“兴”也要打一个问号了。“归妹，人之终始也。”好像这是劝人的话，这归妹是生下来就注定了，最后也就是这么一个结果。这么一个终始的过程，也不能违背，这就是当时的“人之常情”。“征凶，位不当也。”这里是直接说的，是讲位不当，是二爻、三爻、四爻、五爻不当，“征”是中间的都不当，只有初爻、上爻当位。“无攸利，柔乘刚也”，为什么无攸利？是因为柔爻乘刚爻。这柔乘刚按《周易》的规则那是不吉利的，所以也就无利可图。 “泽上有雷”，就是说天上一旦打雷，肯定下雨。“君子以永终知敝。”这是讲君子永远保持夫妇之道，而不使其受到破坏。 初九：归妹以娣，跛能履，征吉。 象曰：归妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。 爻辞解析 初九，阳居阳位，可见这少女心情也很急迫。这里讲到嫁出少女不是正房，而是偏房（娣为偏房），这有点像腿有毛病走路不便，但也可行走，所以有所为还是可获吉祥。虽然是做偏房，做偏房相当于脚跛，但只要能走路也行。这后面就是解释前面的。象辞里讲，嫁出少女为人偏房，说明初九并未失去婚嫁的常道。虽有毛病但还能行走，还能获得吉祥，说明初九要以偏帮助正，相与承顺。这里“恒”就是常的意思，这里又在劝人安于本分，独善其身，还是墨守成规吧。 九二：眇能视，利幽人之贞。 象曰：利幽人之贞，未变常也。 爻辞解析 眇，只有一只眼睛。只有一只眼睛勉强能看到东西，但有利于在幽禁中持守正道。这里虽是少女嫁长男，不会有婚变，只要睁一只眼，闭一只眼就行了。所以象辞里讲“利幽人之贞，未变常也”。没有违背常理，没有违背常道，守住了幽人之贞。这贞是迫不得已的，无奈的。 六三：归妹以须，反归以娣。 象曰：归妹以须，未当也。 爻辞解析 “归妹以须”，这出嫁的少女期盼成为正室，但还是听从了姊，而嫁为偏房。须，希望之义。所以象曰：“归妹以须，未当也。”这个位是不当的，六三是阴居阳位。她为什么有这么一种期盼呢？可能当初出嫁时还比较得宠，但她毕竟是妹妹，还是柔了一些，所以她的愿望不能实现。 九四：归妹愆期，迟归有时。 象曰：愆期之志，有待而行也。 爻辞解析 九四是阳居柔位，出嫁的少女推延了佳期（愆期），是说她没有把握时机。迟迟未嫁而等时机，这不是未嫁。她是等待时机，还是六三那个想当正房，想取而代之。所以象辞讲，她推迟佳期，完全出于自己的一厢情愿，她想等待时机，而不急于求成，但这种等待能不能如愿呢？我们往下看。 六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。 象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。 爻辞解析 帝乙是商纣王的父亲，当时帝乙已经看出周文王很得人心，会对他天子的统治产生威胁，所以将自己的女儿嫁给他。长女出嫁给周文王了，当然他的小女儿就成了归妹了。 这里讲六五居尊贵的君位，守中不偏，从而以高贵的身份出嫁，但实际上她这个高贵也是暂时的。因为这里是以月亮来作比喻的，“月几望”，月亮接近满了，马上就要进入亏的阶段了。她这个贵，尽管比正妻穿得还漂亮，也只不过像那刚刚圆的月亮一样，好景不长了。这里可以看出上面的两个愿达到了吗？表面上给了一点满足，也就是暂时的满足，但实际怎样呢？我不讲大家也该明白吧？ 上六：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。 象曰：上六无实，承虚筐也。 爻辞解析 上六是阴居阴位，这里讲到这个女子手里拿着竹筐子，但这个竹筐子里没有东西，是空的。不实就是虚的。士是指男子，刲是宰杀的意思，这个男孩杀了羊，但又看不到羊血。比喻要做的事，一件事都没做成功，一样利都没得到，连提的筐子都是空的，连羊杀了都没了血。像这样的羊有用吗？杀不出血的羊本身可能就是死羊了。在这样的情况下，那当然是无攸利了。“上六无实，承虚筐也。”就是捧着一个空筐子——这个归妹又是推迟佳期，又有那么大的梦想，也得到了一时的欢心，结果却是两手空空，得了一个空筐子。这里可以看出前面讲的凶，并不是指凶险，实际还是指这种婚媾，并不是幸福的，并非是美满的。 因为不是她主动的，而是一种被动的。从卦辞与爻辞里能看出来。 第五十五章丰卦 丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。 彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。 勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况人於人乎？况於鬼神乎？ 象曰：雷电皆至，丰；君子以折狱致刑。 丰有丰富、丰盛、丰厚、富有、盛大的意思。卦画为离下震上，上为雷，下为火、为电。这也可见盛大，又有雷又有电，雷电交加。 这丰卦的卦画是很形象的。 丰，是盛大的意思，因为盛大所以亨通。“王假之”，是君王到达了这种盛大亨通的境界。后而又讲“勿忧”，难道这种盛大亨通还有忧虑吗？有忧虑，太阳光下不能说没有阴影。宜日中，就是只能选择最佳的，太阳正当顶的时候，也是最盛的时候。 “明以动”，这是从卦象上来看的，离卦与震卦，一明一动，所以“丰”，这个是很明显的。“王假之，尚大也”，君王所达到的，是崇尚这种大，崇尚这种大的德行。“勿忧宜日中，宜照天下也。”勿忧，不要忧虑。忧是从哪里来的呢？“日中则昃，月盈则食，天地盈虚”这可见忧还是有的。太阳到了中午就“昃”，昃就是向西斜了；月亮盈满了便开始亏蚀了。天地万物盈虚、消长、往来，这是正常的。天地万物都是这样，何况是人呢？何况是鬼神呢？所以说“勿忧”，不要忧虑。 “君子以折狱致刑。”从卦象上说，折狱，是指公正的执法。致刑，是动用刑罚。凡是动用法律，动用刑法的都必须明察，离卦就是明。 还要具备威，法没有威严是不行的，震卦为雷就是威严，这里两者都具备。凡是执法的人必须明察秋毫、善恶分明，无论对谁都非常威严，哪怕是对自己的亲人，也都是很威严的，对善、对恶都是这么威严。 初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。 象曰：虽旬无咎，过旬灾也。 爻辞解析 初九，阳居阳位。这里讲遇到了与自己相合的主人。虽旬（旬是均等），这相遇的两者都是阳刚均等。这里与初九相比的是九四，也是阳爻。“虽旬”，但不会招致咎害，前往还能得到推崇与赞美。尚就是推崇与赞美。“虽旬无咎”，这里讲了一个“守中保丰”的道理。双方都是阳刚，但都不能显示出比对方更刚，只有在均衡之间，双方才能合得来。“过旬灾也”，就是说打破了这个均等，那就会有灾祸。 六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。 象曰：有孚发若，信以发志也。 爻辞解析 蔀是掩盖，蒙蔽的意思。盛大的光明被掩盖了，被蒙蔽了。蒙蔽到白天能看见北斗星，那可见阳光被掩盖到什么程度了。“往得疑疾”，如前往就会被猜疑。“有孚发若”，幸而有至诚之心，才被信任，所以吉祥。所以象曰：“有孚发若，信以发志也。” 以自己的一片至诚之心求得信任，说明六二应用自己的诚信，感发盛大光明的心志。虽然外面的光被蒙蔽了，但内心的光却蒙蔽不了，他将内心诚信之光、德性之光发出去，仍然会得到吉祥。 九三：丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。 象曰：丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。 爻辞解析 九三是阳居阳位。“丰其沛”，沛通“旆”，遮蔽之物。盛大的光明被遮蔽了，就像太阳正当中午，却能见到无名的小星。与上面相比，遮蔽得更厉害了。“折其右肱，无咎”。这时只好折断右臂，无所作为，只有这样才不会招来灾难。“丰其沛，不可大事也。”这是讲盛大的光明被遮蔽以后，九三不能与上六共济大事。“折其右肱，终不可用也。” 折断了右臂，说明尽管做了很大的努力，但还是无法有所作为。 九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。 象曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主，吉；行也。 爻辞解析 九四阳居阳位，这里盛大的光明又被掩盖了。当然这一爻有点不同，就是遇合了与之阳德相配的主人，从而获得吉祥。夷是平的意思。 这里为什么能遇到这样的主人呢？“丰其蔀，位不当也。”所以被掩盖，是因位不当也。“日中见斗，幽不明也。”这个也很明显，是直接解释它的。“遇其夷主，吉；行也。”这行是指变化的，是在变化之中，终于还能见到光明。这吉祥是怎么来的？是从变化中来的。 六五：来章，有庆誉，吉。 象曰：六五之吉，有庆也。 爻辞解析 六五得中，但是不正，柔居阳位。章，是指一种文彩，一种俊美，这里好像是招来了天下俊美之才。 “有庆誉”，是一种吉庆的美誉，当然吉祥了。“六五之吉，有庆也。”从前面三爻就能看出来，这俊美之才是从逆境中来的，他这个俊美是从自己内心发出来的光明。美无光明不为美，这光明是从内心发出的，从他的德行、他的智慧中发出的。 上六：丰其屋，蔀其家，闚其户，阒其无人，三岁不觌，凶。 象曰：丰其屋，天际翔也。闚其户，阒其无人，自藏也。 爻辞解析 上六阴居阴位，这里结论是凶。“丰其屋”，丰是指扩大，扩大其房屋。其屋宇扩大后，相反遮蔽了自己的居室。闚其户，从门户里面窥看，“阒无人也”，是寂静无人。“三岁不觌，凶。”长时间都看不见人，无人露面，当然这是一种凶险之象了。“窥其户，阒其无人，自藏也。”从门户里窥看，却看不见人的踪影。这人哪里去了呢？这里是自己将自己掩藏起来的，那么前面那盛大的光明，是被动的掩蔽。 而这是主动掩藏的，而且是长时间的不露面。难道是凶吗？象辞里没讲到凶。上面的凶，只是一种凶的迹象而已，是一种凶的表面现象而已，实际上这里不凶。 第五十六章旅卦 旅：小亨，旅贞吉。 彖曰：旅，小亨，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。旅之时义大矣哉！ 象曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留狱。 古代的军旅多为氏族军事首领率领，征战、狩猎、会盟、交易及祭祀名山大岳，象征其领土范围和权威。所以，旅有商旅及旅祭之义。 卦画为艮下离上，名火山旅。上卦为火，下卦为山；山上有火之象。这正好就取了望山祭礼的本意。 “旅，小亨”，这旅是寄旅。不过小有亨通，行旅之时固守正道，可获吉祥。这“小有亨通”，可见是寄旅，寄人篱下，一种无奈，一种艰难。前面的旅是指卦名，后面的旅就是讲旅途之中，寄旅的过程中，必须贞固，才能获得吉祥。 彖辞中讲：“柔得中乎外，而顺乎刚。”从卦画上看，外卦是柔卦，而且柔爻也在中位，所以是“柔得中乎外”。“顺乎刚”，上卦为离卦，离的卦德是依附，依附也就有一种顺从的意思。依附的是阳卦，艮卦为阳卦，为刚，离依附于艮，故为顺从。“止而丽乎明。”止，是指艮。 “丽乎明”是指离卦，这是一种解释。止是一种自我抑制，也就是一种修养。实际上是一种损益的关系。掌握了这个规律当然就能“止而丽乎明”，这明当然就是一种智慧了。“是以小亨”，所以就能得到小的亨通。从“柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨”，这样看来也只是小亨，那可见这是“旅”的特点，如果换一个其他卦可能不仅仅是小亨，这就是旅卦的一种限制。 “山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留狱。”作为执法者来说，必须谨慎执法，而且对案件也不要拖延。这个“不留狱”就是不能延误，不要故意拖延，要及时处理，这就是旅的卦意。寄旅就是停留，而这里反过来强调不能停留，不能延误时间，这又讲到社会现象。 初六：旅琐琐，斯其所取灾。 象曰：旅琐琐，志穷灾也。 爻辞解析 初六是本卦的第一个阴爻，阴居阳位。“琐琐”，是指猥琐卑贱的样子。“所取灾”，这个灾难，是自己所招惹的，就是这种猥琐的行为招惹的。其，是代词，代指有琐琐行为的寄旅者，这种寄旅的行为是猥琐卑贱的，所以灾祸也是他自己招惹的。所以象曰：“旅琐琐，志穷灾也。”这里就讲到人可穷而志不可穷，志穷，那就显得卑贱，就会招惹灾患。 六二：旅即次，怀其资，得童仆，贞。 象曰：得童仆贞，终无尤也。 爻辞解析 六二阴居阴位，又正又中，所以这里与初六大不一样了。次是指场所，指寄旅的地方。即，是靠近。“怀其资”，可以看出他带了资金，带了财产。“得童仆”，这个童仆不一定就是为其服务的仆人，也可能得到了他人的相助。“贞”，是正固。所以象曰：“得童仆，贞，终无尤也。”这里没有说“怀资”，并没有说带了钱所以好办事，并未讲这个，而是归于正固。这个正固也可以表现为“志未穷”、有志向、有骨气、有人格、有修养，这样他最终就没有怨尤。 九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。 象曰：旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。 爻辞解析 九三，阳居阳位，显得刚强，这里指旅居的房舍被烧掉了，也就是遭了灾了。因为九三爻靠近了火，离卦为火。童仆也离他而去了。象曰：“旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。”这里正固是正固，这不能否定，但又危厉，遭了火灾，而且也受了伤，原因在哪里呢？是“以旅与下，其义丧也。”真正讲还是“其义丧也”，其义是旅者伤害了童仆，“以旅与下”，就是他与下没有相处好。这个主要责任应在寄旅者。 九四：旅于处，得其资斧，我心不快。 象曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。 爻辞解析 九四，阳居阴位，应该是刚柔相济。“旅于处”，也就是讲旅行居处，“得其资斧”，古代有一种钱币，铸为斧形，故“资斧”应为钱币。 这里“处”与“次”不同，“处”是指野外，比“次”要大些，所以自己架设茅棚。“我心不快”，当然快乐不起来，不仅仅是因为环境艰苦，应该说“心志不能遂其所愿”是主要原因。所以象曰：“旅于处，未得位也。”没有得位，没有得到真正好的住处。从卦画上讲就是阳爻没有居在阳位上。“得其资斧，心未快也。”尽管得到了资斧（资助），仍然没有满意，志未逐也，这当然不快乐了。 六五：射雉一矢亡，终以誉命。 象曰：终以誉命，上逮也。 爻辞解析 六五阴居阳位，得中但不正。因为射了一只山鸡，虽然失去一支箭，但是得到了嘉奖。命，实际上是王命、爵命。爵是爵位。这赞誉是由有爵位之人授命的。所以象曰：“终以誉命，上逮也。”这里“上逮”是及于上，也就是名誉声望已经很高。“终以誉命”，就是终于有一个好的结果，他的声望名誉也很高了。前面讲到他经历许多坎坷，开始是诚惶诚恐、猥琐的样子，到这里是“终”，终于得到好的誉命，当然他是立了功的。 上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。丧牛于易，凶。 象曰：以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。 爻辞解析 在旅的时候，以谦下柔和得中为好，但是上九刚而不中，所处最高，较之九三尤为刚烈，是旅卦六爻中最不好的。它栖高处亢，且在危地，有鸟巢之象，它又是离体，离为火，有焚象，故曰“鸟焚其巢”。 “先笑而后号咷”，这里先笑的是誉命。刚刚是高兴，但高兴得太早。 这里是“鸟焚其巢”，这实际上是“焚其鸟巢”。上九这个位置不当，阳居阴位，而且是这一卦的终极之位。旅人先笑而后号咷，这是先笑后哭了，这不仅仅是鸟巢被烧了，而且也“丧牛于易”。易是异地，异国他乡之异。丧牛是牛丢失了。这里虽转了一道弯，但实际也很直接，也很形象，有这样的结果当然是凶了。 “以旅在上，其义焚也。”这里为什么是“其义焚呢”？就是说为人的准则已经丧失了。“丧牛于易，终莫之闻也。”这牛丢在易地了，是讲这种灾祸没有人知道，最终还没有人听说。这是因为一般寄旅在外的人，信息都不流通。 第五十七章巽卦 巽：小亨，利攸往，利见大人。 彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。 象曰：随风，巽；君子以申命行事。 上巽下巽，巽为风，卦形为外有风，内有风，风为长女，而且无孔不入。 巽有逊、顺之德。作为卦德，它有入的意思；只要有一点空间它都能进入，因为巽象征风。所以说它的适应性相当强，渗透性相当强。如果用现代话讲人际关系，是活动能力大，办事能左右逢源，办事马上能成功。 这里为什么是小有亨通呢？因为凡是这样谦逊，而且能够在每一个角落，每一条缝隙里穿行，压根儿它不是讲大亨通，而是讲小亨通，这是风的一种德性。从巽的卦德来看，是逊、顺。凡是谦逊的人，当然他的人缘肯定好，能够得到大多数人的尊敬，这样也“利见大人”。 “重巽以申命”，这里似乎是上下两个巽卦重合，重申一种命令，这是从巽卦两个重上来看的。巽重起来就为尊，所以尊就能发布命令。“刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚。”本来这是阴卦，是柔卦，它谈不上刚。但这里讲“刚巽乎中正”，这刚是从哪里来的呢？本卦中，“九五”是阴爻居阳位，中正之位，是刚。“柔皆顺乎刚”，本来巽卦为柔卦，但它还是要顺九五之刚，还是以九五为主。所以“利有攸往，利见大人”。 这就是说这一个卦还要服从于一个爻，所以这也就是一种小亨。 “随风，巽；君子以申命行事。”这里为什么讲随呢？巽卦卦德为谦逊、为顺，顺就是从，从就是随，它随的是风。“申命”，这里似乎有一个尊者在此施布命令，但实际上这里是一个比喻。比喻这个君子非常谦逊，他能使人尊敬，他越谦逊人家也越是尊敬。这里两个巽卦重起来，两逊相重，就是尊者，这个尊者，实际上就是指“巽”本身。“君子以申命行事”，申命就是谦逊之德，这种谦逊是将命立在逊德上，这种人的成功是离不开这一德的。所以他立命就立在谦逊之德上。 初六：进退，利武人之贞。 象曰：进退，志疑也。利武人之贞，志治也。 爻辞解析 初六是第一个阴爻，这一卦有两个阴爻。看起来好像是进进退退，进退不居，好像很犹豫。不过这样也有利，利于勇武之人贞固勇决。为什么呢？象曰：“进退，志疑也。利武人之贞，志治也。”英武之人刚猛，没有犹豫的。但是正是因为这种刚猛，还缺少了一种德，就是逊德，缺少的就是进退之间的三思而行。所以有这种进退可以弥补勇武之人的刚猛，使他能得到正固。这里讲“志疑”，志，是指办事的一种决策。疑，说明在斟酌、在深思。“利用武人之贞，志治也。”这里的决策成立了，这个志实际上就是说志成立了，得到治理了、理顺了。所以这初六是讲了这么一种巽。 九二：巽在床下，用史巫纷若，吉无咎。 象曰：纷若之吉，得中也。 爻辞解析 史与巫在古代是两种迷信的职业，是让人与鬼沟通的。这九二巽，巽得很奇怪，巽到床下去了。就是用这种迷信的方式，用史、巫频繁传话于君王，这个君王就是九五。意思是，本来九二与九五是相比，但九二是巽卦中位，它也要保持一种谦逊，而且做出了表现。第一个表现是表现出九二不刚强；第二个表现是通过祝史和巫觋频繁地传话给九五，表示一种顺从。这就是讲，谦逊也要得当、得体。但这里又讲“吉无咎”，是何原因呢？就是象辞中讲的：“纷若之吉，得中也。”毕竟是中位，位置好，这个中位的刚强者有谦逊之德。 九三：频巽，吝。 象曰：频巽之吝，志穷也。 爻辞解析 频是指多次、屡次，九三是阳居阳位，这就没有九二那么谦逊了。但它这刚强在巽卦中可不行，这可是逊人之国呀，谦虚之国啊！这一卦中全是讲逊的。所以九三也很勉强地逊顺，所以有吝。 “频巽之吝，志穷也。”是讲这里没有谦逊之德，这种谦逊之德早就丧失了。可见这种人有点无可救药了，志穷了。 六四：悔亡，田获三品。 象曰：田获三品，有功也。 爻辞解析 六四，阴居阴位，得正，而且又近于九五。“悔亡”，有悔，是因为他太柔了一点，但也没有关系，还能够消除。“田获三品”，田猎获得了三品。一品是做祭礼的，就是所获的猎物作为祭品；第二品就作为宴请宾客用；第三品敬献给君主。这三种作用都是上品，就是说这里田猎所获得的猎物是上品，都是好东西。如果获得的是一般的猎物那当然不为品了。这里可见其立功了，功劳就是“田获三品”。 九五：贞吉悔亡，无不利。无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。 象曰：九五之吉，位正中也。 爻辞解析 九五首先讲到“贞吉”，因贞固所以得到吉祥，得到吉祥后虽然有悔而后也消除了。所以无不利，什么都有利。“无初有终”，这里与之相比的是九二，它们是不相应的。这里没有得到九二的帮助，但是还有终，因为九二毕竟还是向他表示一种顺从。这里讲到“先庚三日，后庚三日”，这庚是十天干中的“庚”。十天干是甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。庚日已经超过半数以上了，如果再往前数三日，那就是丁，再往后数三日为癸。丁是叮咛在先。后庚三日为癸，癸就是揆度，揆度就是揣测。这样叮咛在先，揆度在后，办事谨慎严密，那肯定得吉祥了。象曰：“九五之吉，位正中也。”这里九五能得吉祥，当然是因他居中又得正了。 上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。 象曰：巽在床下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。 爻辞解析 这里又来了一个在床下。九二在床下，是用了一种手段，所以得到的是无咎。但上九在床下没得到什么，而且丧失了资金。贞凶，又正又逊为什么还凶呢？看象辞。“巽在床下，上穷也。”这上九无路可走了，已经是最上爻了，说明上九已经居于穷极之位了。“丧其资斧，正乎凶也。”这里是凶险，这个凶险是因其过于卑贱，这样是不行的。 卑是一种谦卑，而并非指降低自己的人格。九二钻到床底下是因非常情况下采取的非常手段，同时也是为了表示自己的一种诚意，所以在床下能得吉祥。但上九，钻到床下却是丧失人格了，这完全就是玷污了巽的意义，把巽的本意完全贬低了。 第五十八章兑卦 兑：亨，利贞。 彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死；说之大，民劝矣哉！ 象曰：丽泽，兑；君子以朋友讲习。 兑上兑下，八纯卦之一。兑卦象征羊，卦画上爻为阴爻，曰“兑上缺”，与“羊”字同形。兑卦卦德悦，两兑相重，上悦下亦悦，上下皆悦；又可解为外悦内亦悦，内外皆悦。 兑，有喜悦和言说两重意思。当然，在卦里面以喜悦为主。享通，利于守持正道。这里指出了和悦相处的一种行为准则。《周易正义》里是这么解释的：“泽以润生万物，所以万物皆说（悦）；施于人事，犹人君以恩惠养民，民无不说（悦）也。”水来滋润万物，所以万物都喜悦；君子以恩惠养民，民无不喜悦。 “刚中而柔外”，九二和九五都是刚爻居中位，但是两爻的上爻都是柔爻，所以刚居其中而柔居其外。“说以利贞”，以和悦为行为的准则，这是有利于办事的。这种和悦的办事准则是顺乎天也应乎人。“说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！”先民的说（悦），是引导的意思，用喜悦去引导他人，引导民众。那么，民众就忘记疲劳了。犯，指赴、奔赴。本来知道前面有险难，但是，还愿意前往奔赴，前赴后继。这就是用喜悦作为一种宣传和引导。是用喜悦，而不是用命令。劝，勉励。这个和悦的意义是多么的宏大，可以使民众自我勉力而为之。 “丽泽，兑；君子以朋友讲习。”就是说两泽相连，互相滋润，象征了一种和悦。君子效法于这种和悦，就能使朋友都来亲附他，而且大家可以在一起研习学业，钻研学问。可见，和悦是一种凝聚的象征。 益者三友，可以规谏行止，切磋文艺，“君子以朋友讲习”。 初九：和兑，吉。 象曰：和兑之吉，行未疑也。 爻辞解析 初九，阳居阳位，非常好。和兑，即和悦，祥和喜悦。和悦待人，得到吉祥。“未疑”，不会有怀疑的，这种和悦是端正的，是一种端正的行为。 九二：孚兑，吉，悔亡。 象曰：孚兑之吉，信志也。 爻辞解析 孚兑，这个和悦是以诚信为基础的，没有诚信的和悦不能持久，是假的。“信志也”，心怀诚信，和悦待人，就是一种永久的吉祥。当然，悔恨也会消失。如没有诚信的话，以后还是会有悔的。以诚信来坚定自己的和悦，巩固自己的和悦。只有这种和悦，才能获得一种真诚的相待，也就是以诚待诚，以心换心。 六三：来兑，凶。 象曰：来兑之凶，位不当也。 爻辞解析 六三，阴居阳位。所以，前来谋求和悦，然而有凶险。为什么会有凶险呢？“位不当”，原来是六三居位不正，不当位。谋求和悦，说明没有诚信，这是一；第二，它是来谋求和悦的，说明这种行为也不正当，这种和悦是假的，它之所以来谋求，是有目的的，没有以诚信作为基础。和悦不是谋求的，而是自然出自内心的。 九四：商兑，未宁，介疾有喜。 象曰：九四之喜，有庆也。 爻辞解析 九四，阳居阴位。商，是指商榷、商量。商榷和悦之事，但是心中不太安宁，如果能隔断阴柔、嫉恨，则有喜兆。介，指隔断。疾，是指那种阴柔、谄媚，就是指那种假惺惺的和悦。将这些东西隔断了，就是说你不要假装，必须诚实，才会有喜的。“九四之喜，有庆也。” 什么喜？是指大事呀，不是指个人。这里面讲了，要得到和悦的话，要以真诚为基础。在谈判桌上也是这样，你假惺惺的笑，相反弄巧成拙。当喜则喜，当怒则怒，相反还会收到好的效果。 九五：孚于剥，有厉。 象曰：孚于剥，位正当也。 爻辞解析 九五，本来有诚信，但是，它这个诚信被剥消了。本来，九五是又中又正的，但是有厉，为什么会有危险？因为它的信任被剥消了。 阳居阳位，阳被剥消了。“位正当”，本来位正当，为什么还有危险？ 说明九五正处在容易被小人剥消的位置上。因为凡是处于一种显耀的位置，诚信便显得格外的重要。九五与九二，本来是相比的，但是互为敌应，敌应，就是一种剥消，互相剥消。有人解释为被上六剥消，因为上六是“引兑”，引诱的目的就是为了剥消。 上六：引兑。 象曰：上六引兑，未光也。 爻辞解析 上六，阴居阴位。引，引诱。引诱他人与之和悦。这种手段怎么样？说明上六的和悦之道，未必是光明正大的。为什么？引诱他人和悦，引诱他人笑一笑，这当然是居心不良。所以说未必是光明正大。 第五十九章涣卦 涣：亨。王假有庙，利涉大川，利贞。 彖曰：涣，亨。刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。 象曰：风行水上，涣；先王以享于帝，立庙。 涣，《序辞传》：“说而后散之，故受之以‘涣’，涣者离也。”意思是说，人心气忧则结聚，悦则舒散，轻松愉快。亨，涣卦是从否卦变来的。否卦的九四阳爻往下，六二阴爻往上，相互一交换，正好就成了涣卦。凡是从否卦变过来的卦都可以说亨通，因为否为天地阻隔，有阻塞的意思，而一旦变化，则阴阳二气交流亨通也。“王假有庙”，王，指国君；假，通“格”；庙，是宗庙。君王到宗庙来干什么呢？首先因为宗庙是国人共仰的地方，到宗庙里来，其心情都很虔诚，都为了共同的信仰。所以彖辞里讲：“王假有庙，王乃在中也。” 以君王为中心了，大家都同心同德，团结在一起，这就避免了那种涣散的局面。“利涉大川”，能够同心同德，齐心协力，当然能够排除险难，共济大业。利于坚持正义之道。彖辞里面讲“乘木有功也”，巽为木，木在水上如水上行船，这就是“利涉大川”之象，渡过大江大河的景象。 “风行水上，涣；先王以享于帝，立庙。”这主要是指九五爻来说的。九五，秉其中正之德，诚信之心，感动先祖、先帝，并且立庙以享祭先帝，祭上苍以聚国人。这立庙的意思就是为了团集。有涣就必须有聚，为了防止涣就要想办法聚，那以什么来聚呢？有一个象征性的就是“立庙”。 初六：用拯马壮，吉。 象曰：初六之吉，顺也。 爻辞解析 此处之“用”，应与《坤卦》中的“用六”联系起来理解。“用六，利永贞。”用六，即用柔。用柔的目的是什么？是为了有利于长久的正固，坤卦所象征的正固是顺，是顺从于乾道，乾道即天道。“乾为马”（《说卦传》），“用拯马”，就是用“坤”之顺德援助涣散的马群。 壮者，团结，力量也。使马群不涣散而显示出群体的力量，这样自然吉祥。“初六之吉，顺也”。这有一个顺的对象，顺从的是谁呢？顺从的是整个卦。卦讲涣，实际上这涣里有两层意思，一种是防止涣散，还有一种是涣散危险，这里要顺从这个意思。当然这里顺从的是九二的刚中之德。但这个刚中之德，也有涣的意思。 九二：涣奔其机，悔亡。 象曰：涣奔其机，得愿也。 爻辞解析 机，通“几”，几案，这几不是指小桌子，而应该是指坐凳。就是说现在九二是阳爻居在阴位了，首先是不正，是从否卦变过来的。 所以就有一个“奔”，这奔是从否卦的四爻奔过来的，因为在否卦的四爻，是阳居阴位，不正。现在它奔到二爻位上来就是为了找一个立足的地方，于是找到一个几案，能坐得稳。九二虽不当位，但居中，所以是好的坐处，这个坐处非常稳当，所以虽然有悔，也消除了。所以象辞里讲“得愿也”的愿望实现了，它这么一奔不是徒劳的，而是得愿了。 六三：涣其躬，无悔。 象曰：涣其躬，志在外也。 爻辞解析 “涣其躬”，在这里是指涣散自己身上不好的习气，当然还存在一些危险，因为这正好是坎卦的上一爻，坎卦为险，三爻刚涉险，这个险还没有完全排除，还没涣散掉，所以无悔。涣散，同时也有舒展的意思，也有一个调整的意思。象曰：“涣其躬，志在外也。”志在外是指外卦，外卦是巽卦。它已经快涉过大川，涉过险了，志的方向就是巽卦，它要顺于它。 六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。 象曰：涣其群，元吉；光大也。 爻辞解析 六四是阴居阴位，看似太柔了，但毕竟还是得正，所以“元吉”。 “涣其群”，这群本来是指群体、群众，但这里有局限性，“涣其群”，就是使这种不正当的、有局限利益的、有私人利益的这种小群体涣散了。这个卦也是讲同心同德。所以这里的涣散就是一种好的现象。将其离散了，当然是元吉，是大吉利。“涣有丘”，这丘是大众的丘，是大功的丘。丘，代表大众的利益，众人的智慧，还有众人的德性。这样大家就能同心同德，能聚集到像小山那样的稳固。“匪夷所思”，匪，是非。夷，是平常。意思就是，不是平常人所能想到的。所以说这是一个非常伟大的成就。象曰：“涣其群，元吉，光大也。”既是光明正大的，又有发扬光大之意。 九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。 象曰：王居无咎，正位也。 爻辞解析 大号，是国君发布的号令，这个号令发布出去后，就像人发出一身大汗一样，大汗发出来了就舒服了，这号令发出去就起作用了，而且也是不可收回的。居，一是“正”的意思，再一个是“中”的意思，是居中正。正因为大家齐心协力，以王为中心。在彖辞里讲了：“王乃在中也。”正因为他居在其中，他周围，他的邦国的万民都齐心拥戴他，没有涣散的朋党，没涣散的小团体，这样他当然能居得稳，也正，当然就无咎。所以象曰：“王居无咎，正位也。”位正，一是通过努力来的，必须想到正位不是他一个人，而是国民也是各在其正位，百姓都安居乐业了，这样国君当然也就居得稳。如果老百姓流离失所，那么他能坐得稳吗？那肯定是坐不稳的。 上九：涣其血，去逖出，无咎。 象曰：涣其血，远害也。 爻辞解析 “涣其血”，这里是讲伤害的意思。“去逖出”，由于警惕心，所以伤害也消除了，所以无咎。这里就是讲要居安思危，居安思危这一理论是魏征提出来的，当时魏丞相提出：“水能载舟，亦能履舟。” 这就告诉皇帝要以民为水。天子是百姓扶起来的，但如果不为老百姓办事，那么老百姓也会将其推翻的，所以要居安思危。所以象曰：“涣其血，远害也。”有了这种忧患意识就会远离忧患。 第六十章节卦 节：亨。苦节不可贞。 彖曰：节，亨，刚柔分而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。 象曰：泽上有水，节；君子以制数度，议德行。 上卦为坎卦，为水；下卦为兑卦，为泽，这个水不能浪费了，只能流到泽里去，蓄存起来。 象辞曰：“泽上有水，节。”江水满而入泽，江水落而泽水入江，有节制作用。 节，节制、节约、调节。象辞讲：“泽上有水，节。”彖辞里讲： “节亨。”“节亨”的亨就是从节制有度中来的，什么事都要有节制，有约制就有度，保持了这个度当然是亨通的。节制的标准就是刚柔，也就是有刚有柔。“苦节不可贞”，不可贞就是不可仿效，这苦节不能去仿效，所以必须“刚柔有分”，刚柔要有分寸。“苦节不可贞，其道穷也”，这穷就是到尽头了，到极端了。奢侈无度，苦节无度，都是极端，我们都不能学习。 “说以行险，当位以节，中正以通。”“说以行险”，是解释卦的，下卦为兑卦，为悦；上卦为坎，为险。“当位以节”，当位主要指的是九五，因为这里又讲了“中正以通”。中正以通，通的是这个“节”，这个节的正道、正义。天地如果没有节制，那一年四季就乱了。如有时冬天打雷，就觉得不正常。这就是规律，这是天地之道的节制，而使四时的变化分明。“节以制度”，国家要讲法律，企业单位要讲制度。制是节制、限制、约制。节制的目的就是为了保持一个度，但也不要苦节。不伤财，不害民，即不劳民伤财，也就是说有益于社会，这样就保持了一个度。 象曰：“泽上有水，节。君子以制数度，议德行。”君子以什么为度呢？ 是以这个节的道义，以节的原则，来制定规章，制定法律，使什么事都有数，有度。数是礼数、规律，易理有易数，数是自然的规律。度就是在这个数里取出一个最适中的数，以这个为标准来商议德行。 初九：不出户庭，无咎。 象曰：不出户庭，知通塞也。 爻辞解析 《系辞传》：“不出户庭，无咎。子曰：乱之所生也，则言语以为阶。”乱之所以发生，一般都是因言语引起的。孔子又曰：“君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。”这里的“密”就是节了，君不节制自己的言语就会失去自己的臣子，如果臣不密就可能失去身家性命。“几事”是机密的大事，几事如果没有保密好，那就会导致失败。“是以君子慎密而不出也”，所以君子必须谨慎地节制自己而不随便出言。“不出户庭”，实际上这“户庭”，指口，防人于口，语言要节制。前面讲了制度，还要“刚柔分”，这些都是户庭，不要超出这个范围。“知通塞也”，知道哪样是通，哪样是阻塞，就是知道怎样做亨通，事情就好办。 九二：不出门庭，凶。 象曰：不出门庭，失时极也。 爻辞解析 刚才讲“不出户庭”，是指常规的情况下，不要违背了“节”的规则。在非常情况下，就必须“出门庭”，不出门庭则凶。并非《易》前后矛盾，而是此一时，彼一时也。象曰：“失时极也。”就是说失去了关键的时机。这种时机又叫“节骨眼”。 六三：不节若，则嗟若，无咎。 象曰：不节之嗟，又谁咎也？ 爻辞解析 六三，阴居阳位，是“泰卦”的变节分子，泰中的九三爻与六五爻交换了位置，变成了本卦中的六三。这一变，原来的阳爻占了便宜，但原来的六五阴爻来到这个三爻的位置上可就后悔了、嗟叹了。那又讲无咎，原因何在？“不节之嗟”，象辞实际是一种告诫，讲不节制就会有嗟叹，这种嗟叹是自己招的。“又谁咎也”？是谁给你的咎害呢？这是反问自己。上面讲不节就出现一种嗟叹，于是就有了一种悔意，所以就无咎了。 六四：安节，亨。 象曰：安节之亨，承上道也。 爻辞解析 六四是阴居阴位，这里不是讲有咎无咎了，而是讲亨。安，是指安然、泰然，很安顺、泰然地实行节制，那当然办什么事都是亨通的，前进的路上也是亨通的。所以象辞里讲“承上道也”。这个“承”就是下承上爻，是承九五之道。 九五：甘节，吉；往有尚。 象曰：甘节之吉，居位中也。 爻辞解析 甘是甜美、甘美。在《周易折中》里讲：只有甘是“味之中也”。 甘属和，和者节味之偏，而适其中。这里用这种平和的节制的方式，当然会使人自觉自愿、心甘情愿地去接受、去遵循。这“尚”是遵从、遵循。象曰：“甘节之吉，居位中也。”这里是九五位又正又中，它这个中是节之中，因为这个节是指节制、调节。这个节制能够适中，能够适度，也能适时，当然这位置是中的，连它的甜味都是中的。甘节是一种比喻，所以六四讲“承上道”，它的安节也是亨通的。六四所承上道也就是这种中位之道。 上六：苦节，贞凶，悔亡。 象曰：苦节贞凶，其道穷也。 爻辞解析 上六是阴居阴位，这里又讲到卦辞里面的苦节。苦节使自己像受苦刑那样地节制自己，这样当然不正常。这凶虽不致有凶险，但意思也相近。“悔亡”，这悔亡的原因是，虽然苦了自己，但对他人对社会没有妨害。“苦节贞凶，其道穷也。”就是说“苦节”，还是做过了分，到了尽头。 第六十一章中孚卦 中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。 彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚，乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。 象曰：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。 孚字上是一个爪字，下是一个子字，所以说中间实有物，这当然是可信的。如果拳头一握，中间是空的，那当然别人会认为是骗他。所以中孚的意思就是诚信。 中孚象征的是心中的诚信，诚于心而信于外，存诚于心，取信于外。就是说，象豚鱼这样的泯顽的动物，用诚信都能感动它们，那当然是吉祥的了。有这种诚信，当然有利于渡难关、涉大川，也有利于正固。 “中孚，柔在内而刚得中。”这是卦画上的，正好两个柔爻在中间，两个刚爻九二与九五都得中，非常明显。“说而巽，孚，乃化邦也”。 上卦为巽，为逊；下卦为兑，孚，就是有诚信。“乃化邦也”，这邦不一定是指一个国家，可以小为一个单位。这种诚信，能使这么一个邦，甚至一个单位乃至一个家庭得到感化。“利涉大川，乘木舟虚也。”这里又讲到卦画了，这个卦画两边是刚爻就像是一个舟船，中间是虚的就像是虚空，再一个上卦巽卦为木，这是从卦画上来说的。“中孚以利贞，乃应乎天也。”诚信是天道，是天德，这种中孚所以利于正固，是因为是应乎天的，应乎天当然也能应乎人了。 象曰：“泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。”这里又讲到法律刑事问题，前面的也有两卦讲到法律、刑事。 “君子以议狱缓死”，就是君子以中孚之道，以诚信来评议决断案件。“缓死”是指有一些案件，为了不致于造成了错案、冤案，必须认真审核。有的案件就是因为没有“以议”而造成了冤案。 初九：虞吉，有他不燕。 象曰：初九虞吉，志未变也。 爻辞解析 虞，是安的意思；燕，也是指安。这里有这样的一层意思，信守心中的诚信，这样就会得到吉祥。“初九虞吉，志未变也”。这就是内心的诚信没有改变。初九吉从何来？从“志”中来，只要意志未变，吉则伴随着你呀。 九二：鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。 象曰：其子和之，中心愿也。 爻辞解析 鹤是一种吉祥之鸟，是一种秋性之鸟，它遇到八月霜降那天就鸣叫。“鸣鹤在阴”，山之北、水之南都为阴，也就是一种幽静的地方。“其子和之”，这子不一定非解释为它的孩子，也可以推及到雄鹤。这个鹤虽然在那幽暗之处鸣叫，但是它的孩子，它的同伴在很远的地方只要听到它的鸣叫，都会遥相呼应。这里面就讲到一种诚信。“我有好爵，吾与尔靡之。”爵，本来是指古代的一种酒杯子，这里是指美酒，意思是我有美酒、有佳酿和大家一起同饮同乐。所以象曰：“其子和之，中心愿也。”这是一种心愿，心愿就是诚信，愿建在诚信之中。有诚信，愿则能实现，没有诚信，愿怎么能实现呢？ 六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。 象曰：可鼓或罢，位不当也。 爻辞解析 六三，阴居阳位。“得敌”，是在战场上面临了劲敌，或在生活处事中面临棘手的事。“或鼓或罢”，鼓是得到鼓舞，斗志昂扬。罢，是疲劳了，精神萎靡了，暂且作罢，休息片刻。“或泣或歌”，泣就是失败而泣，歌就是庆祝胜利。什么意思呢？“或鼓或罢，位不当也”，这位不当实际上是指他的诚信不当。这里的“或”，实际上就是指人办事不能随心所愿，吉凶不定，自己把握不了自己。这个原因就是没有诚信，没有诚信就像一条没有风帆的船，随波逐流，所以就位不当。 六四：月几望，马匹亡，无咎。 象曰：马匹亡，绝类上也。 爻辞解析 六四阴居阴位，月几望，就是月亮接近圆满还没有圆满。马匹，匹是匹配、相配。“马匹亡”是指马失去了它的匹配。以前的马车，有双马、三马、四马驾车，而这里只有一匹马驾车了，这马的匹配之马已没有了。不过无咎，这为什么呢？“绝类上也”，类是指马匹、匹配。 “绝类”，就是它所配匹的一类没有了。“上也”，因为尽管马失去了与它所匹配的同类，但它有诚信在。就像几个人同行，一个人与同伴失去了联系，这个时候因为他有诚信，所以他还不致于有危险。这“上”是指九五，六四是承九五的，阴承刚是吉的，当然如果是阳乘刚那就不好。所以就无咎。 九五：有孚挛如，无咎。 象曰：有孚挛如，位正当也。 爻辞解析 挛如，是互相牵连的形状。有孚就相当于手与手牵连的样子，大家都互相帮着。也就是双方只要看诚信，那就一拍即合。这个孚也有这么一种形式，也就像这样沟通了。挛如，就有一种心灵勾通，心心相印的意思，所以它无咎。“有孚挛如，位正当也。”这里一再提到当不当位，可见当位是关键，这里只要不当位，也就是说不正不中也就无孚，位当就得正，得正就有孚。 上九：翰音登于天，贞凶。 象曰：翰音登于天，何可长也。 爻辞解析 上九，阳居阴位。“翰音”，翰本来是指高飞的意思，但翰音有几种解释。《礼记·曲礼》：“鸡曰翰音。”但有人认为前面讲“鸣鹤”，是讲鹤，不应当讲到鸡。就是说这种声音传得很高很远，但贞凶。这个意思就是讲，一个人讲诚信，拍着胸说自己最讲诚信，越讲得大，别人就越不相信，诚信并非自己用口大声说出来的。“翰音登于天”，翰音到天上去了，也就是说空了，也就是那个话说大了，说过头了，一空就没有诚信，所以就“贞凶”。“翰音登于天，何可长也”。这种诚信能延长多久呢？马上就被识破了。 第六十二章小过卦 小过：亨，利贞，可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。 彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下顺也。 象曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。 艮下震上，名雷山“小过”。中间二刚爻是“大过”卦中的四刚爻减为两刚爻，两端的四柔爻则由“大过”卦中的二柔爻增为四柔爻。在大过卦中只有初爻与六爻为阴爻，小过卦中是初爻、二爻，五爻、六爻为阴爻，所以叫小过。象曰：“山上有雷，小过。”雷本来是天空中发生的，而此处的雷发生在山上，有一种小过之象。 亨，亨通。“大过”卦中的“亨”排在卦辞末句，而“小过”卦的“亨”则排在卦辞之首。这说明“过”的程度上有区别，此卦“过”得不太多，所以一开始就能亨通，“利贞。”“大过卦”中无此句卦辞，这就说明过得太多了，离正固太远了。所以彖曰：“过以利贞，与时行也。”在小过中有利贞，利于正固。“与时行也”，因为小过基本上还是跟着时间偕行的。只要调整一下就没问题，所以它一开始就亨通，也利于正固。“可小事，不可大事。”小事，为百姓的日常事务，大事为国家大事，公共的大事。处于小过的这种环境之中，如果要干大事，就容易偏离正道。因为事情太大了，影响太大了，开始差之毫厘，往后就谬以千里了。如果是日常中的小事那问题就不大，错一点也容易纠正。所以“彖”曰：“柔得中，是以小事吉也。”“刚失位而不中，是以不可大事也。”“飞鸟遗之音”，这个鸟在天上飞，在没有看到鸟的时候是先听到鸟的叫声，当你闻声望去时，鸟已经飞过了，不过过得不多，还有余音袅袅。 如果是大过，那遗音都没有了，这个比喻非常恰当。这里从鸟的声音来讲过。实际上这里揭示了一个物理现象，光速比音速快。“不宜上，宜下。”为什么不宜上，而宜下呢？ 从卦画上来看，卦画中间两个阳爻，就相当于鸟的身体，两边上下的四个阴爻为展开的翅膀，飞起来了。但不可再往上飞了，如果不断地往上飞那就太危险了，所以不宜上，宜下，往下飞当然没问题，因为往下有它的栖身之处！ “飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉；上逆而下顺也。”这里有飞鸟之象，就是刚才讲的，卦画象飞鸟。“上逆而下顺也”，这也是从卦画上来讲的。你们看这爻是往上的，下卦的两个阴爻在下，一个阳爻在上，这是阴爻承阳爻，这是顺的。 到了上卦就不同了，上卦是阴爻乘阳爻，这就是逆了，阴乘阳就是逆，阴承阳为顺，所以是上逆而下顺也。 “山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。”金景芳先生说：“世上事物都有一定的质的标准。不及或过那个标准便不是那个事物。但是有些事物可过，过之而不为过。如行之过恭，不失其为行；丧之过哀，不失其为丧；用之过俭，不失其为用，就是可以过的事物。” 初六：飞鸟以凶。 象曰：飞鸟以凶，不可如何也。 爻辞解析 以，是因，飞鸟正因为在飞，在向上飞，向上为逆，故有风险。所以象曰：“飞鸟以凶，不可如何也。”如何呢？“不宜上，宜下”，就是这个意思。 六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣；无咎。 象曰：不及其君，臣不可过也。 爻辞解析 “过其祖，遇其妣。”祖是祖父，妣为祖母。越过祖父，遇到了祖母。祖父是指九四，祖母为六五。“不及其君，遇其臣”，这是六五来遇六二了，虽不相应，但没关系，六五主动来接受了它的邀请了。这样六二当然不管怎么过也不能超过它了，不能及其君子。及就是超过了。六五来与作为臣子的六二遇，这也是因为六二能够守柔、居下，没有失去大节，故无咎。“不及其君，臣不可过也。”在小过的时候，凡属于日常小事什么都可以过一点，唯独臣是不可过其君的。这里并非单强调君臣等级观念，同时它强调了主和次，做事要分主次，人也要分人伦次序，过是有限度的。 九三：弗过防之，从或戕之，凶。 象曰：从或戕之，凶如何也。 爻辞解析 九三处在阳位，而阳来又不中，它是将要超过下卦了，处境不佳，所以要“防之”。“从或戕之”，戕，是指被外部人杀害。从，为随从。 九三刚居刚位，过急、过刚，有太过逆行的趋势，所以有凶。这就说明不能过了，要谨防，才能避开这个凶险。“凶如何也”，有凶险怎么办呢？“不宜上，宜下”，上逆而下顺，还是强调这个意思。 九四：无咎，弗过遇之。往厉必戒，勿用永贞。 象曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。 爻辞解析 九四是以刚居柔位，刚而无过，所以无咎。即使有过也是小过。“弗过遇之，往厉必戒”，九四虽为阳爻但不过，这样当然能随缘遇合，灵活应对。但九四毕竟有阳刚的特性，所以应当时刻心存戒惧，如果有所往，往又有所过，那就必然有危厉。“勿用永贞”，这里讲“勿用”，就是说不要绝对了，有时也可以过一点，在特殊情况下还宜上，不宜下。“弗过遇之，位不当也。”虽位不当，但还是有中和的。“厉必戒，终不可长也”，最终不能长久，这是指变化的。这变化指出了《易经》有不易的规律，还有变易的规律。 六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。 象曰：密云不雨，已上也。 爻辞解析 在“小畜”卦中，也有“密云不雨，自我西郊”。雨从东边来，风从西往东吹，这云雨层全被风给吹散了，所以下不了雨了。“小畜”卦是上为巽卦，为风，将“小过”卦的三、四、五爻倒过来看，正好是巽卦。“公弋取彼在穴”，“公”，自称“我”。 彼，是指与之相比的六二。弋，为射与取二义，这里意为要射取。那个鸟在什么地方呢？在它的巢穴里，这样就很难射到了。六二伏于二阳之下，有鸟未飞而栖于穴之象，正符合卦辞中“不宜上，宜下”的卦义，所以它就没有凶险。 上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。 象曰：弗遇过之，已亢也。 爻辞解析 上六为震卦的上位，为震之极，动之末，又柔居柔位，所以可算是过了，而且不是“小过”，而到了全卦的穷极之所，高飞难下，早已越过了阳刚，失去了一切阴阳遇合的机会。“飞鸟离之”，这“离”是“罹”难、灾难、遭遇。眚，原为眼生翳之疾，引申义泛指疾病、祸患或过失。这里为什么说飞鸟会遭遇灾害呢？“弗遇过之，已亢也。”就是说飞得太高、太过了。 第六十三章既济卦 既济：亨小，利贞，初吉，终乱。 彖曰：既济，亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。 象曰：水在火上，既济；君子以思患而豫防之。 离下坎上，水火既济。水火既济，今天经常作为成语用。上卦为水，下卦为火，水火相济，阴阳相交，各得其所，皆为成事之象。 所以，象曰：“水在火上，既济。”因为阴阳相交。 既济，是以渡河为比喻，说事情已经成功了，大功已经告成了。 “亨小”，就是说连小事都亨通。不但大事亨通，连小事都亨通，所以利于贞固。卦中六爻阴阳各当其位，刚柔相推，此呼彼应，所以，既济卦有大功告成，或事业已告一段落的景象。再从卦象上看，水能养人，但也能溺人；火能济人，也能毁人；万事万物的成功既离不开水火，而又往往畏于水火无情，这似乎有一种乱象。另外，初吉和终乱还有一层意思。从卦画上看，下卦也可以作为内卦。如果按时间来看，它就是初。下卦为离卦，离，有光明之象，当然有吉祥之象。上卦，按时间来说，为终。上卦为坎卦，坎，为风险，有险当然就乱。从卦画上来看“初吉，终乱”。 彖曰：“初吉，柔得中也；终止则乱，其道穷也。”柔得中位，指六二。明代的来之德在《周易集注》一书中说：“其道穷者，以人事言之，怠胜敬则凶，此人道以理而穷也。”这是从人事上来说的，如果人的懈怠、懒惰和一种不恭超过了他自身的恭敬，那就凶。那这种人，他的道和理就穷了，做人的最基本的道和理都没有了，做人已经做到尽头了，连最基本的做人道理都没有了。以天运言之，盛极则必衰，此天道以数而穷也。天地运行，盛极必衰，月盈必亏。但是，这种穷，是一种运行规律，不是真正的穷，此穷又是彼始。从卦体言之，水在上终必润下，火在下终必炎上，此卦体以势而穷也。事业既济以后，此心止住了，但彼心又生了；此事成功了，又有另外一件事想做。那么，这是不是最终又乱了吗？来之德是这么解释的。 “水在火上，既济；君子以思患而豫防之。”豫，预防的预。君子从这个卦象、卦义中，从已经成功的此时此刻感悟到：我们办事应该贵于思患，要贵于预防，防微杜渐。思患，是思其终必有患，也就是在终的时候也会有患；预防，是防于其始而使其终无患，就是要防患于未然。 初九：曳其轮，濡其尾，无咎。 象曰：曳其轮，义无咎也。 爻辞解析 初九是阳居阳位，都当位。曳，指往后拉。濡，是指润湿、沾湿。 这一爻是讲把车轮向后拖曳，使它缓缓地行驶。把小狐狸的尾巴故意沾湿，使它慢慢地渡过，这样，就没有咎害。怎么讲是小狐狸的尾巴？ 这在下一卦“未济卦”中将讲到。狐狸的尾巴很粗，它的尾巴一沾湿，渡河肯定很慢。在这里，故意把它沾湿，当然是想它渡河慢一点。这两个比喻都是讲将它的速度减缓，限速。只有限速，才能没有咎害。 “义无咎也”，义，是规则，就是说既济卦的卦理，需要缓慢一点。为什么？因为是初九，又因为初爻有一种急躁上应的特点，再加上是阳刚之爻，所以，要限制其速度，也就是说，必须谨慎。 六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。 象曰：七日得，以中道也。 爻辞解析 “妇丧其茀”，这位妇人所坐的车子前面没有了帘子，她敢坐吗？ 不敢。她不是怕风，而是古代女人出门坐车，都得有车幔，不然就有伤风雅。但是，这里丢了就丢了，不要去找，七日会失而复得。为什么会失而复得？因为它是居中之爻，柔居柔位，能守中正之道。这里好像是一幅画。一幅什么画？一位柔顺贤淑的妇人，坐在车上，车幔被风刮走了。但是，她不急于去寻找，结果，竟然有好心人拾得了，又还给她了。说明了什么道理？说明要想成功，有时候还不能急，有时候还要随其缘，欲速则不达。 九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。 象曰：三年克之，惫也。 爻辞解析 鬼方，是商代西北方的一个小诸侯国，也是一个部族。经常来骚扰中原。高宗是商代第二十二代王，也是商代中期的明君吧。他曾经去征伐鬼方，是出于当时国家的利益。“三年克之”，通过三年的征战终于取得了胜利。也许不止三年，三年只是个概数。后面又讲到小人勿用，似乎与征战无关系。实际上是有关系的，就是说通过一次征战，通过一次大事，谁是君子，谁是小人，已经分得很清楚了。这个时候，小人不能用了，功臣要奖。但是，小人呢？宁可奖，给点钱，但是，不重用。这种用人之略值得借鉴。 六四：繻有衣袽，终日戒。 象曰：终日戒，有所疑也。 爻辞解析 繻，指非常华丽的衣服。袽，指已经破了的棉花套子，棉花都已经露在外面了，这里指破旧的衣服。正好繻与袽是前后相反。是不是说华丽的衣服也要变为破旧的衣服之意？就是新衣服再好，它也会旧，也会破。这个意思是告诫我们，成功之后，必须戒备可能发生的祸患，这是一种趋势。所以说，终日戒，分分秒秒，时时刻刻都要有所警惕。疑，不是怀疑，是疑惧。戒，是警惕。 九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。 象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也；实受其福，吉大来也。 爻辞解析 禴祭，是一种非常简单、简陋、菲薄的祭祀。与那种隆重、厚礼的礼祭相反。“东邻杀牛”，东邻、西邻，在这里只不过是一种比喻。 东边的邻居杀牛宰羊那样隆重的祭祀，但是，还不如西边邻居简单的祭祀效果好。尽管你东邻这么隆重的祭奠，神灵将福泽不赐给你，而赐给他西邻，这是什么意思？“东邻杀牛，不如西邻之时也。”哦，是西邻把握好了时机，东邻时机把握得不对。这里有一个关键词是“西邻之时”。“实受其福，吉大来也。”福从哪来的？是从时中来的，是从你抓住时机中来的。当然，机会还要有一种诚敬之心，“西邻以祭，能受其实福”，他不但抓住了时机，他还有一种诚敬之心。生活中遇到这种反常事，千万别怨老天不公平。 上六：濡其首，厉。 象曰：濡其首厉，何可久也。 爻辞解析 “濡其首”，也就是说将水浇到小狐的头上，将它头上的毛沾湿，这样就有危险。为什么？上六是居在既济之顶，“坎”险之上，它本身又非常柔弱，别说救济别人，它自己都救济不了自己。犹如小狐涉水，自己往下沉的时候，把头沾湿了，当然这种危险是可想而知的。 在卦辞里讲到终乱，彖辞里讲到道穷，这个终乱和道穷都在这一爻里面体现出来了。 第六十四章未济卦 未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。 彖曰：未济，亨；柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利；不续终也。虽不当位，刚柔应也。 象曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。 未，是一个否定词，表示不、没有、不曾有、尚没有等。未济，就是还没有渡过的意思。济，是渡、渡河，渡过成功的意思。如果把既济卦形容成三条船（三个阳爻上面都是阴爻）渡河，渡人过河，渡过去了，船又回来了。未济卦正好相反，又从河岸那边回来了。三个阴爻在三个阳爻的下面，与“既济”卦形相反，有船的方向相反之象。 未济，象征事业尚未完成。这就说明事物发展变化是周而复始的，如果能遵循这种规律，当然就亨通。所以，彖辞说：“未济，亨，柔得中也。”是柔爻得中，指六五。“小狐汔济”，在既济卦中，初爻也讲了小狐，初爻是濡其尾，到上爻是濡其首。在未济卦中，卦辞里就出现了，也是濡其尾。但是，这里是汔济。汔是接近的意思。这只小狐渡河，已经接近彼岸了，但这个时候，尾巴被沾湿了。再看彖辞里是怎么说的：“小狐汔济，未出中也。”中，是指上卦离卦的中爻，六五。未出中，因为，它是以柔居刚位，九二与六五虽然是相应，但九二是处于坎险之中与六五相应的，有种未济而将济，应出险但还未出险之象。所以这个是阳刚之爻，位不当，发挥不了作用。 “濡其尾，无攸利，不续终也。”不续终，是有始无终，顾首不顾尾，济了首就济不了尾呀，首尾不能相续，所以无所利。这里又强调了既济卦的思危防患的思想。“虽不当位，刚柔应也。”虽然不当位，是指九二和六五都不当位，虽然居中，但两个都不当位，正好相反，但是刚柔相应，这是一种。还有一种，这六爻都不当位，但是还是有一利。你们看，两个爻之间的承乘关系。凡是下对上是承，应该是阴承阳，为顺，相反则为逆。这一卦正好都是阴承阳，都顺。所以，它还有相顺应的一面。如果能抑其不利，扬其有利，思患，预谋，那么未济之事也能济。彖辞最后说了这么一种思辩之辞。 “火在水上，未济；君子以慎辨物居方。”《尚书·洪范九畴》曰：“火炎上，水润下。”火是向上炎的，水是向下润的。 正好火在上面，水在下面。二者不相干，水火不能相济，阴阳不能相交，相互不能互用，所以，未能济。君子有鉴于此，谨慎辨别物类，使万物各居其所，各得其位。 初六：濡其尾，吝。 象曰：濡其尾，亦不知极也。 爻辞解析 “初六，濡其尾，吝。”是指小狐渡河沾湿了尾巴，没有渡过来，有遗憾。“亦不知极也”，极，是指结果，也不知道结局将如何呢？因为初六是居坎险的开始，急于想脱险，又想应于九四，九四与它相应，它又想向上行。一上行，又非要经过险，九四本身不是中正之才，对它的帮助不大，所以，初六很盲目。明知道前面有险，但又经不住九四的诱惑，还是冒险前行吧。在前行中又濡其尾，结果怎么样？不知道。 九二：曳其轮，贞吉。 象曰：九二贞吉，中以行正也。 爻辞解析 “曳其轮，贞吉”。将车轮向后拖曳，让它缓缓前行，还能持守正固，获得吉祥。这是什么原因？因为九二居中位，它虽不正，但居中位，中也为正。“中以行正”，九二当然是吸取了初六的教训，它有自知之明，它深知自己还处于坎险之中，不能贸然前行，所以，将车轮还要曳着一点，这就是一种谨慎守正。 六三：未济，征凶，利涉大川。 象曰：未济征凶，位不当也。 爻辞解析 六三，阴居阳位。未济，还没有渡过，向前，还是有风险。但是，又利涉大川。明知征凶，还要涉大川，为什么？因为尚未济呀，还没有渡过，难道能中途而废吗？前面的成功不也是在风险中渡过来的吗？所以说，用这种勇气，迎难而上，这样才利于涉大川。“位不当”，这说明此处位不当，闯过了这一关又会位当，又会柳暗花明。所以说，不要看见“征凶”，就畏缩不前。 九四：贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。 象曰：贞吉悔亡，志行也。 爻辞解析 “贞吉，悔亡。”九四，阳居阴位，与六三相反。如果是守持正固，就能获得吉祥，也能消除悔恨。“震用伐鬼方”，就是用雷霆之师讨伐鬼方。这里是一种比喻，在既济卦九三里，是用来说成功胜利之后，必须总结经验，最大的经验就是小人勿用。那这里又是说明什么问题？ 我们来看。“三年有赏于大国。”三年已经取得胜利了，而且被封赏为大国的诸侯。这里是用来说明胜利之后就应该奖赏。但这里仅仅是说奖赏吗？“志行也”，哦，说明九四立志于救济的这一种志向。这里还是说明未济，还要济，未济而豫济，未济而要济。正因为未济，所以还是要济，这样坚持不懈。 六五：贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。 象曰：君子之光，其晖吉也。 爻辞解析 贞吉，是持守正固，可获吉祥，没有悔恨。“君子之光”的光，这里有几种意思，一种是荣光，获得了奖赏。另外，还有一种道德之光，一种智慧之光。有人将它比做君子之德，表现在它成功以后还要继续执行它的未济之业。“君子之光，其晖吉也。”这当然是一句赞美之词，但是赞美什么？六五是居上卦离卦之中，文明之举，它有光啊。它不仅自己能持守正固，获得吉祥，没有悔恨，而且，以柔居刚位，与下卦的九二相应。 上九：有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是。 象曰：饮酒濡首，亦不知节也。 爻辞解析 上九，是阳居阴位；既济卦上爻是上六，是阴居阴位。“有孚于饮酒”，孚，是讲诚信；饮酒，这里是讲举杯庆贺。这里所讲的诚信应该是指一种信心了，它有一种必胜的自信，举杯庆贺，它没有咎害，是好事，不是狂饮，不是“濡其首”。“亦不知节也”，马上回头又来警告，喝酒不能沉迷于酒色。 附录易传节选 说卦 相传为孔子所作的《说卦》是《易传》中的《十翼》之一，其内容为解释八卦的性质和象征。 原文 昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。 昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。 天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故，《易》逆数也。 雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。 帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。 万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。 神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。 乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。 艮，止也。兑，说也。 乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。 乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。 乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。 兑三索而得女，故谓之少女。 乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。 坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。 震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大途，为长子，为诀躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也为善鸣，为铸足，为作足，为的颡。其于稼也为反生。其究为健，为蕃鲜。 巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍揉搓。其究为躁卦。 坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也为多眚，为通，为月，为盗。其于木也为坚多心。 离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也为科上槁。 艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果箩，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也为坚多节。 兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也为刚卤。为妾，为羊。 序卦 相传为孔子所作的《序卦》是《易传》中的《十翼》之一，其内容为说明六十四卦排列的顺序。 原文 有天地然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯，屯者，盈也，屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不养也，故受之以需，需者，饮食之道。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师，师者，众也。众必有所比，故受之以比，比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰，泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊，蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲，贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥，剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐，颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎，坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离，离者，丽也。 有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼仪有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以恒，恒者，久也。物不可以终久于其所，故受之以遁，遁者，退也，物不可终遁，故受之以大壮。 物不可以终壮，故受之以晋，晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷，夷者，伤也。伤于外者，必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽，睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇，蹇者，难也。物不可终难，故受之以解，解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以夬，夬者，决也。决必有所遇，故受之以诟，诟者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃，萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已者必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震，震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮，艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐，渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰，丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽，巽者，入也。入而后说之，故受之以兑，兑者，说也。说而后散之，故受之以涣，涣者，离也。物不可以终离，故受之以节，节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。 杂卦 相传为孔子所作的《杂卦》是《易传》中的《十翼》之一，因不按六十四卦顺序解说卦义，所以称杂卦。 原文 乾刚坤柔，比乐师忧。临观之义，或与或求。屯见而不失其居，蒙杂而著。震起也；艮，止也。损益盛衰之始也。大畜，时也；无妄，灾也。萃聚而升不来也，谦轻而豫怠也。噬嗑，食也；贲，无色也。兑见而巽伏也。随无故也，蛊则饬也。剥，烂也。复，反也。 晋，昼也。明夷，诛也。井通而困相遇也。咸，速也；恒，久也。涣，离也；节，止也。解，缓也；蹇，难也。睽，外也；家人，内也。否泰反其类也。大壮则止，遁则退也。大有，众也；同人，亲也。革，去也；鼎，取新也。小过，过也；中孚，信也。丰多故也，亲寡旅也。离上而坎下也。小畜，寡也，履，不处也。需，不进也。讼，不亲也。大过，颠也；诟，遇也，柔遇刚也。渐女归待男行也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也；未济，男之穷也。夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道消也。