《白话金刚经讲解》
《金刚经》讲解(一)
一、讲解《金刚经》的原因
小雅并非佛家弟子，却来讲解《金刚经》，如有不正确之处，请大家指正。
佛教界人士中，有人反对我讲解，因为我并没有修行实证，即使理论上、字面上明白部分道理，还是不能算彻底觉悟，一旦讲错了，便会影响许多学习者。这一忠告，小雅当然明白其出发点是好的，能防止许多一知半解的人乱解经文。依文解意，三世佛冤。
金刚经作为佛经，本就是指导人们达到佛的境界的一条路，如果真的高深莫测，普通人看了会更加迷茫，那么这本书就不应该公开，六祖也不可能听到一次就大悟。我从来不相信说六祖是千里眼、顺风耳，比我们常人有更高的悟性。打一个比方说，深夜流星划过天空，虽然大部分人并没有看到，但不能说看到的那个人具有千里眼。说六祖比常人悟性高，一则是诽谤慧能，一则是迷惑众生。
慧能是一个普通人，《六祖坛经》是后人为了宣扬南禅宗思想，神化了慧能，有许多地方可以证明这一点，但这一点不是今天要讲的内容。我们只有去除这些神秘的乌云，才能看清万里晴空。从这一思路来说，那些说“《金刚经》是只有高智慧的人才能学习”的言论同样是错误的。
《金刚经》并不难懂，是许多人都可以一听就能明白的思想。许多人将这本经书神秘化，这本身就违反了《金刚经》的思想，因为《金刚经》是教人直指本心的一本书。从《金刚经》一开始的原文也可以看出，佛在一个园子里讲解给他的徒弟和其他听众一千二百五十多人听，由此可见，《金刚经》决不是说只有高智慧的人才能听得明白，相反，这是一部普通人都能明白的书，否则，佛主不可能讲给绝大多数完全听不懂的人听。
那么，为什么现在有成千上万的人在看《金刚经》却很少有人明白，更少的人不敢讲解呢？原因有以下几点：
1. 《金刚经》是从梵文翻译而来，其中有许多词汇是音译。
鸠摩罗什毕竟不是中国人，虽然他的文学功底很深。他在翻译时，遇到“智慧”一词，本来可以翻译，但觉得和当时人们所说的“智慧”一词有不同之处，为了防止译错，于是采用了音译。如果音译之后，加上许多注释，并附在经文之上，后人便能减少很多困难。
2. 古文导致许多人阅读困难。
在当时原本是通俗易懂的文字，经过一千多年语言的变化，使大家已经在阅读方面非常地困难。这和英国年轻人读不懂《莎士比亚》、日本年轻人读不懂《枕草子》是一样的。我国的易经也是一样，原本是很通俗易懂的东西，到了周朝还有文王、周公等很多人明白，但到了春秋战国就少了很多，再过千年就很少了。到今天能够去繁就简的人就更少了。
3. 众多的翻译、解释。
在后世的传教人物中，有许多人并没有了解《金刚经》的本义，却不肯抛弃名相，胡说乱解，这样以讹传讹，导致后世众说纷纭。有许多人也发现其中的问题，却很难一一推翻以前的解说，这样，积重难返，《金刚经》便成了谁也不敢开讲的《圣经》了。
4. 只听其名而不看经文
如果问一下在座之人，你听说过《金刚经》吗？几乎所有的人都会说听过。但如果问：你阅读过《金刚经》了吗？可能多数人说没有，或没有读完。这真是当今社会的通病，学习不立足于踏实。
二、如何学习《金刚经》
既然上面分析出了主要原因，我们就不难解决问题。我现在就告诉大家，无论是《金刚经》还是《六祖坛经》都是很容易懂的内容。否则佛主就不可能讲解给千人以上的大众，慧能也不可能对渔人樵夫讲解。之所以大家心中有疑团，这就好比广州的天空。天空本是晴明的，但由于工业污染而使城市笼罩了一层灰色，人们的眼睛不能穷尽。一旦狂风暴雨过后，白云悠悠、蓝天碧碧。
小雅之所以讲解《金刚经》，就是要刮起狂风，吹散黄沙迷雾，让大家看见清彻的蓝天白云。不要因为狂风会刮倒房屋，打破那些所谓的高僧所建立起的解释就不敢讲解。不打破传统解释，就不能让大家看见真正的《金刚经》所说的内容。例如，劝学网上本身就有《金刚经》的解读，大家可以去阅读一下，这样的解释等于没有解释，这就是黄沙迷雾，让人看不清真相。
不要迷信那些高僧大德的讲解，这是我们直指本心的学习方法。不被迷雾所惑、直达目标是《金刚经》、《六祖坛经》的核心思想。所谓的“迷雾”，在《金刚经》中称之为“相”，只要不被这些“相”所迷惑，就能直达佛的境界。记得刚办劝学网之时，有人问我，你为什么起一个女人的名字？如果我顺着他的问题来回答，我将要从我是如何学诗经，如何在在其它论坛的经过说半天。用《金刚经》的方法，我就告诉他一句话，男人、女人、小雅、不雅都不过是“有相”，如果通过这个“相”来认识小雅本人，这就必然迷惑。
只要我们抛开各种解释、解读，包括小雅今天的讲稿内容，我们就能直达《金刚经》、《六祖坛经》的真意。那么，为什么会有这么多的讲解呢？这就是“路”或“途径”。当初小雅刚考取大学时，我八十多岁的奶奶问我说：“老王家孙子学的是会计，我知道那就是以前的帐房；韩裁缝家孙女学服装设计，我知道就是做衣服；你学的这个计算机究竟是什么东西呀？”
我如果向不识字的奶奶说二进制、软件等她一定听不明白，所以我只好打比方说：计算机就是象算盘一样可以用来计算的。我同时还要补充告诉她，计算机可不是算盘，因为它有象电视机一样的屏幕。说完我还要再解释计算机可不是电视，它还有其它什么什么功能。总之，我每打一个比方，马上就要否定这个比喻，这样的说明方法，在《金刚经》中得到了充分运用，后人将这种方法称之为“扫相”。
这就是学习《金刚经》所要了解的基本方法，也就是说，解释一个道理，需要摆出许多“相”，而这些“相”都不是事实真相。你必须通过这许多“假相”来了解、再否定排除，最后理解“佛性”这个真相。我在讲解经文时会不断告诉大家，这只是一个“扫相”。事实上，各种佛经本身就是一种“相”，佛经所讲的成佛方法，被称之为“佛法”，我们也要“扫相”出去。许多出家人之所以成不了佛，就是因为抱着佛经不放，这反而妨碍了他得到“真相”。
讲解经文时，那些音译的文字也是一种“相”，小雅将一一解释。大家听完后如果明白了，就要随时抛弃，不可抱着这个“相”、这个解释不放。小雅的所有解释都必须抛弃。因为这些解释都是一个一个的“假相”，都是为了让你明白最后的那个“真相”。
有人不禁要问，既然你所说的都是“假相”，我不听也不看，你也不要说，你就直接告诉我那个“真相”好不好？我认为不好。因为现在的空气已经被污染，我们所要讲解的“佛性”已经被罩上了一层迷雾。如果你自有千里眼自然也不需要我解释，如果你没有这样的千里眼，你还是要一层层地突破迷雾，才能大浪淘沙始见金。
下面我们闲话少说，直奔经文。
三、经名解说
《金刚经》的全称为鸠摩罗什所译全名为《金刚般若波罗蜜经》，唐玄奘译本则为《能断金刚般若波罗蜜经》。《金刚经》传入中国后，自东晋到唐朝共有六个译本，以鸠摩罗什所译《金刚般若波罗蜜经》最为流行。我先解释名称。
“金刚”是世上最坚硬的物质，能破开一切坚硬的东西。这儿借助“金刚”一词，用以破除一切物质的、意识的烦恼和痛苦，使人能达到佛所说的“彼岸”。有一部分密宗的人认为，这一说法并不正确，他们认为从密宗的冥想状态中看，世界是一种金刚石结构的组合。这一说法因他人无法体会，并没有得到多数人的认同。
般若（bo rě），梵语的译音。或译为“波若”，其意思为“智慧”。当初之所以不意译，是因为这个“智慧”和普通的人的智慧还不一样，它是佛家所说的特殊智慧。它是能够了解道、悟道、修证、了脱生死、超凡入圣的这个智慧。
“波罗蜜”，也称“波罗蜜多”，这也是音译，意思指超越生死而度达解脱的彼岸。“波罗蜜多”的“多”在印度语中是语气助词，所以一般并不翻译。上文中两次说到“彼岸”一词，佛教认为，没有认识佛性的芸芸众生都是生活在“此岸”，而达到佛的境界之人即是“佛”，生活在“彼岸”。
整个书名就是告诉你，这个经文是一部可以破除一切的大智慧，能使人到彼岸的书。这个中文书名本身就是后人加的，我们不能真的相信它。知道它是一本如何成佛的书之后，明白了大致意思之后就要抛弃它。如果因这个名字而激动不己，这就不符合金刚经的本义，其中原因后面我还要解释。
我之所以将这个名称一一解释，就是要破相，将一些难懂的名词让大家搞明白，明白之后，它就不神奇了。只有破除神奇才能达到彼岸。如果你还迷念在“什么是般若”上，这就是“相”迷住了你的双眼，必须一一扫除。这样的迷雾一开始好象很多，其实，当我们学到四分之一时，就会看到“晴朗的天空”，所以大家不要着急，小雅一定要让大家看见天空。
《金刚经》讲解(二)
四、成佛的大原则
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。
我听说是这样的：当时释迦牟尼佛在舍卫国的祇树给孤独园中，同他的大弟子与其他听众共一千二百五十人在一起。一天中午吃饭时，释迦牟尼佛穿上袈裟，手拿饭钵，走进了舍卫城去要饭。他在城中挨家挨户要饭，然后回到了原来的地方，吃完饭，收起了袈裟和饭钵，洗脚并摆好座位坐了下来。
“如是我闻”：这句文言文是倒装句，即“我闻如是”，“我听到的(内容)是象这样的”。几乎所有的佛经都是这样开头。这是由于两个原因造成的，一是当时印度还没有文字，或者说文字还很落后，我们现在所读的佛经都是后人记录；另一原因就是佛的弟子阿难曾经问佛主，以后所记录的内容如何使后人相信，佛主便让他以后统一加上“如是我闻”，表明这是佛主所说。
“舍卫国”：当时的印度是一个很大的范围，其中有很多国家，那些国家的大小相当于中国的一个城市。舍卫国便是位于古印度北部的侨罗萨国，首都在舍卫城，当地居民习惯以城名代替国名。
“祇树给孤独园”：舍卫国有一大善人，经常接济孤寡之人，被人尊称为“给孤独长者”，他将舍卫城南的一个十里花园买下后送给了释迦牟尼。这个园子原来的主人是一个王子，听说了这件事后，也将园中的花草树木送给了释迦牟尼。释迦牟尼便用这两人的名字命名，称为“祇树给孤独园”，并在此传道达25年之久。
“比丘”：出家受戒的和尚。
“佛、世尊、如来”：三个名称都是指释迦牟尼，“佛”是音译，一般在描述中使用。“世尊”是意译，即世上最尊敬的意思，是对释迦牟尼的尊称。“如来”释迦牟尼称呼自己，或弟子对他人描述时用的称呼。
有人会问：“释迦牟尼为什么要出去行乞？”佛教界人士多数会回答，佛佗有无边法力，能将万物化为食物，他行乞并不是因为饥饿，而是借此传道。这种说法小雅向来不信，这是将释迦牟尼神化，也可以说是妖魔化。当时他是人不是神，他在传法中有时会说到一些神奇现象，这本来是一种解释的手法或比喻，我们不可以当作真的超凡入圣的功夫来看。
释迦牟尼行乞在中国好象是一件羞耻的事情，可是在印度即使今天仍是很普遍的事情。古印度将人分成4个等级，释迦牟尼放弃了自己的贵族身份，与下等人为伍，行乞是再自然不过的事。中国许多传教人士，因不了解当地情况，也仿效释迦牟尼出去行乞化缘，多少有点东施效颦的味道。
从这儿我们可以看到，释迦牟尼所传授的佛法，并不是高深莫测，而是平民化的思想。他的所作所为与常人无异，我们现在学习《金刚经》也不能故作神秘姿态，也不能故意懈怠，要保持一颗严肃、认真、崇敬的心来学习。
时长老须菩提，在大众中，即从座起偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“希有世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？”佛言：“善哉善哉。须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊，愿乐欲闻。”
当时听众中有一位年长望重的和尚，名叫须菩堤。他从座位上站了起来，裸露着右肩，右腿膝盖跪在地上，双手合掌致敬，对释迦牟尼佛说：“少有的世尊，如来佛善于关怀爱护诸位菩萨，善于吧佛法交给诸位菩萨，[希望他们把佛法一代一代传下去]。世尊！[现在有]善良的男子与善良的女人们，发誓愿心，要求取无上正等正觉[这种智慧]，他们应当把自己的心念安放在什么地方，有如何降伏他的迷妄之心呢？”
释迦牟尼佛说：“问得好！问得好！须菩堤，正如你所说的，如来佛善于关怀爱护诸位菩萨，善于把佛法传给诸位菩萨，[希望他们一代一代地传下去]。你现在仔细听着，我给你讲。善良的男子和善良的女人们，发誓愿心，要求取无上正等正觉[这种佛的智慧]，应当将心放在这个地方，象这样来降伏他的迷妄之心。”
[须菩堤说：]“好的，世尊，我们很希望听您讲下去。”
“长老”：对年长望重的和尚的尊称。
“须菩堤”：释迦牟尼的十大弟子之一，以论“诸法性空”著称，被称为“解空第一”。《西游记》中教孙悟空本事的师父就是这个名字。
“偏袒右肩，右膝著地，合掌”：这本是当地一种很普遍的礼节，我们今人没有必要也保持这个礼节，只要懂得有一颗虔诚、尊敬的心就可以了。
“菩萨”：全称为“菩堤萨埵”，“菩堤”的意思是“觉悟”；“萨埵”的意思是“众生”。所以“菩萨”意思为“有觉悟的众生”，以智慧上求菩堤，以慈悲下救众生的人
“阿耨多罗三藐三菩提”：意思是“无上正等正觉”，只有佛才有这样的智慧。
到这儿为止，须菩堤先是赞扬佛陀之后，开始提出了第一个问题：“要想达到佛的智慧，应该如何摆正自己的心态？如何端正自己的思想？”
人的心态是多种多样的，有的人积极进取，有的人消极悲观，有的人碌碌无为，有的人忙忙碌碌，有的人一生做好事，有的人专门做损人不利己的事，这一切都是属于个人现有的状态。摆正自己的心态是指如何对内。
人活在世上，不可能不与外界发生信息交换。当外界的变化影响了自己，必然与内心的思想发生共振，从而产生自己的反应。端正自己的思想就是如何对外。
佛告须菩提：“诸菩萨、摩诃萨，应如是降伏其心。所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想；若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”
释迦牟尼佛告诉须菩堤：“诸位菩萨、大士，应当这样来降伏你的迷妄之心：所有的一切众生，无论它是卵生、胎生、湿气中所生、物体变化中所生；无论是物质的，还是精神的；无论是有意识的，还是无意识的；无论是非有意识的，还是非无意识的，我都要让它们脱离生死轮回、绝对寂灭的涅槃境界，达到理想的彼岸。”
“摩诃萨”：“摩诃”是“大”的意思；“萨”是上面介绍的“萨埵”的简称，意思是众生。“摩诃萨”按意思翻译就是“大士”的意思。
“众生”：佛教里并非指有生命的东西，（这儿似乎也包括无生命的东西，）抽象的东西、形而上的东西。其中“卵生、胎生、湿生、化生”大多指有生命的东西，“有色、无色”指看得见和看不见的东西，“有想、无想”是指有思想意识和无思想意识的东西。“非有想、非无想”是指超出了物质意识形态之外的东西，语言所无法表达的东西。
“有想、无想”：有感觉、有思想的东西为“有想”；虽有感觉、却没有思想的东西为“无想”。
“非有想、非无想”：介于感觉与思想之间，既不算感觉，也不算思想，既可以说是感觉，也可以说成思想的一种模糊状态称之为“非有想、非无想”。
“涅槃”，这是音译，意译为“灭度、圆寂”，是佛教修习所要达到的最高理想，一般指脱离生死轮回、断灭一切烦恼的精神境界。按意思翻译就是“寂灭”。
“度”为“度脱”，指到达了彼岸世界，也就是“波罗密”的意思。
大家注意：“灭”和“死”的意思是不同的，人死了尸体还在，而“灭”是指连尸体也不存在了。尸体有可能被地上的小虫吃了，被土地吸收了。这个组成人的细胞仍然转移到了其它事物之中，从而还可以轮回。佛家所说的“涅槃”是指人死后的那些细胞完全不存在了，永远也不可能轮回了。
也就是说，涅槃将物质转化为非物质的东西，那么，这个东西究竟是什么呢？这是一个普通人所不能想象的东西，这涉及到宇宙的起源，没有大智慧的人不宜深究这个问题。因为这已经超出了人的认知范围，借用道家的名词，这就是无极，是太极的更原始状态。
这时，陰陽完全平衡从而就不存在陰陽，连物质的基础也不存在了，所以不可能再进入轮回。那么，人是否真得能涅槃吗？小雅认为，这只能是思想上、理论上达到，连释迦牟尼本人也达不到真身涅槃。如果真的涅槃世上就不可能还流传舍利子了。
所以，学习金刚经要区别这些经文，哪些是物质的？哪些是意识层次的？不要相信许多佛教人士所说的神奇现象。但如果由此而认为金刚经不值得学习，这就又跨入了另外一个极端。
到这儿为止，佛主终于告诉了我们如何对待内部的心态、外部的干扰，就是让我们的心进入“无余涅槃的境界”，使自己的身心圆融，这样就可以不生妄念，不存妄想。那么，如何进入这样的境界呢？如果是一句话就能明白，也就不需要学习《金刚经》了，所以释迦牟尼继续打比方来解释。
“如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。”“何以故？”“须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
释迦牟尼继续说：“这样度脱无量无数无边的众生，实际上并没有任何真实存在的众生得到度脱。”
须菩堤不解地问：“为什么呢？”
佛告诉他说：“须菩堤，如果菩萨的心中有自己的相状、他人的相状、众生的相状、一切生灭事物的相状，那么他就不能成为菩萨。”
“我相、人相、众生相、寿者相”：相为事物的相状，一般是指已经反映到思想中的相状。我、人、众生、寿者是逐步扩大的四个概念，即“我”代表个人、我自己；“人”代表人类；“众生”一切有生命的东西；“寿者”指一切有寿命、有生有灭的东西。
这时，释迦牟尼说了一句自相矛盾的话，即一方面说灭度了无数众生，另一方面又说实际上什么也没有灭度。这样让须菩堤完全听不明白了。可见，释迦牟尼的徒弟和我们常人是一样，并没有拈花一笑那么神奇，他同样和我们一样听不明白，于是就问为什么。
释迦牟尼这才说出了整个《金刚经》的核心：“不执着于相”。如果心中还有各种事物的相状，那么他就没有觉悟、不是菩萨。
这个话好象很难理解，其实并不难理解，这就是老子所说的“功成而不居”、“为而弗恃”等思想。举一个例子，一个人去教堂礼拜时唱赞美歌，歌声清彻嘹亮，可牧士却批评她不是真心赞美上帝。因为她用声音在赞美自己的歌喉，而不是用心去赞美上帝。
同样，汶川地震，有许多明星去赞助，他们并不是为了帮助受灾的百姓，而是为了扩大自己的名声。一个人帮助朋友，并借给朋友一百元钱，一直便惦记着朋友什么时间还，这些都属于心中有相，虽然不能说做法不对，但一定不是佛主所说的大智慧。这种大智慧一定是做事不留名，心中不留任何得失好坏等是非念头。
这就是《金刚经》所说的成佛大原则，以后将用各种方法来解释这一大原则。
《金刚经》讲解(三)
五、如来举例说明
上面，释迦牟尼已经将佛法最核心的内容讲出来了，但大道致简，最复杂的道理原本是很简单的，但大多数人对于最简单的东西却不能明白。这一点就如同八卦，伏羲当初画八卦是给周围没有文化的部落人员看的，大家一看就能明白，所以才能够流传下来，千年之后，明白的人就很少了。古文也是一样，当初大家一看都明白，可是以千年之后，只有专家才能看懂古文。
释迦牟尼大概也看出须菩堤没有听明白，于是稍停了一下就举例来向弟子们详细解说。
1. 如何布施
“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。”“何以故？”“若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”
[佛继续说]：“还有，须菩堤，菩萨对于任何外界事物，都不应该拘泥留恋。这个原则运用到布施上，就是不拘泥留恋于色的布施，不拘泥留恋于声、香、味、触、法的布施。须菩堤，菩萨应该这样布施，不能拘泥留恋于事物的相状。”
[须菩堤不解地问]：“为什么呢？”
[佛回答说]：“如果菩萨不拘泥留恋于事物的相状，那么他的福德果报就会不可思量。”
“复次”：就是“还有”、“下一个”的意思。
“布施”：与“化缘”相反。化缘是出去乞讨，而布施是给他人以财物、体力和智慧。佛家认为布施可以积累功德，求得自身解脱。佛教求解脱、达彼岸有六种方法，称为“六波罗密”，即檀那（布施）、尸罗（持戒）、羼提（忍辱）、毗离耶（精进）、禅那（禅定）、般若（智慧）。
“色、声、香、味、触、法”：佛教称之为“六尘”或“六境”，是眼、耳、鼻、舌、身、意六识所感觉的六种外境。其中“法”的范围很广，包括人的一切认识对象。
从这儿可以看出，六境都是因缘和合而生的相，不是佛所说的“真相”，所以对这些相不能拘泥留恋。要做到行乞不以为耻，布施不以为荣，也不需要故意以行乞为荣、布施为耻。
“须菩提，于意云何，东方虚空，可思量不？”“不也，释尊。”“须菩提，南西北方，四维上下虚空，可思量不？”“不也，释尊。”“须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。”
[佛又问]“须菩堤，你说，东方的虚空宇宙可以想象与衡量吗？”
[须菩堤答]：“不能，世尊。”
[佛又问]“须菩堤，东方、南方、西方、北方，这四方上下的虚空宇宙可以想象与衡量吗？”
[须菩堤答]：“不能，世尊。”
[佛说]：“须菩堤，菩萨不拘泥留恋于事物相状的布施，他的福德果报就象四方上下的虚空宇宙一样，不可想象和思量。须菩堤，菩萨应当象我指出的那样，不拘泥留恋于事物的相状。”
释迦牟尼用宇宙空间的大小来和“不住相”的佛法相比较，说明只要真正认识一切相都是虚妄，这就达到了佛的境界，超出了四方上下的虚空，你既可以无限大，也可以无限小，达到了一种太极到无极的状态。
2. 如何见到如来
“须菩提，于意云何，可以身相见如来不。”“不也世尊，不可以身相得见如来。”“何以故？”“如来所说身相即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”
[佛问]“须菩堤，你说，可以用身体的相状来认识如来吗？”
[须菩堤答]：“不能，世尊。不能用身体的相状来认识如来。”
[佛问]“为什么呢？”
[须菩堤答]：“因为如来佛所说的身体的相状，并不是真实存在的身体相状。”
佛告诉须菩堤说：“凡是人们所说的事物的相状，都是虚妄不实的假象。如果懂得了各种事物的相状都不是真实存在的相状，他就算见到如来佛了。”
释迦牟尼因自己被弟子们捧为至高无上的尊者，所以故意用自己的形象来说明，即使是如来佛也是虚妄的一个假象，大家不能拘泥于如来佛这个相。
从这儿我们可以看出，连如来佛也不是真实存在的，那么《金刚经》这本书的文字难道就这么神秘吗？所以，凡认为《金刚经》不能讲解的人，这也是一种拘泥执着，也是没有悟道的。
3. 如何看待《金刚经》
须菩提白佛言：“世尊。颇有众生得闻如是言说章句生实信不。”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。”
须菩堤问佛说：“世尊，世间的众生，以后听到您这样的经文，能相信这些确实是您所说的吗？”
佛告诉须菩堤：“不要有这样的怀疑。我去世后，在后一个五百年中，一定有遵守戒律、修行福德果报的人，对于这些经文，能够产生信念，相信这些经文确实是我说的。但要知道，这样的人，不是一世、两世、三四五世所种下的善根，而是经过无数千万世所种下的善根。”
“后一个五百年”：佛教将佛去世后的一千年划分为两个五百年。后一个五百年指500到1000年之间。
这一段文字，小雅个人认为有后人改动的可能。因为这段文字影射着六祖慧能的出现，不可能是佛祖的意思。换句话说，前五百年中难道就没有这样的人吗？小雅猜测，释迦牟尼只是说以后会有人信仰此经并持续很久甚至千年以上等类似的话。
“闻是章句乃至一念生净信者。须菩提，如来悉知悉见。是诸众生得如是无量福德。”“何以故？”“是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相。无法相亦无非法相。”“何以故？”“是诸众生。若心取相则为着我、人、众生、寿者。若取法相即着我、人、众生、寿者。”“何以故？”“若取非法相。即着我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。”
[佛接着说]：“听到这些经文，哪怕是只有一个念头生起了纯洁的信仰之心的人，须菩堤，如来佛也都会知道。这些众生一定会得到象四方上下虚空的宇宙一样的福德果报。”
[须菩堤问]：“为什么能得到这么多的福德果报呢？”
[佛回答说]：“因为这些众生[在生起纯洁的信仰之心时]，已不再拘泥于自己的相状、人的相状、众生的相状、一切事物的相状，并且不拘泥于佛法的相状，也不拘泥于非佛法的相状”。”
[须菩堤问]：“为什么说他们不拘泥于事物和佛法的相状了呢？”
[佛回答说]：“因为这些众生如果心中有了事物的相状，就会拘泥留恋于自己、人、众生、事物的存在，如果有了佛法的相状，也会拘泥留恋于自己、人、众生、事物的存在。”
[须菩堤又问]：“为什么说他们已不拘泥于非佛法的相状了呢？”
[佛回答说]：“因为如果有了非佛法的相状，同样会拘泥留恋于自己、人、众生、事物的存在。因此，不应当有佛法的相状，也不应当有非佛法的相状，根据这个教义，我常对你们这些和尚说，你们应该懂得我在讲说佛法时，为什么常常用船筏来作比喻。[佛法就象渡河的船筏一样，到了彼岸就应当把它舍弃。如果不舍弃，而是背着或抬着船筏行走，必然成为累赘。]佛法滑应当舍弃，又何况不是佛法的东西呢。”
这一段文字有两个地方需要大家重视：
一是《金刚经》只是渡众生到彼岸的一个工具，是成佛的一个工具书，我们只要领会其中的精义之后，就必须要将其舍弃。许多佛教人士将此当作圣经宝贝，并认为一字不能修改，甚至不是高僧大德不能讲解此经，这是没有真正读懂《金刚经》，拘泥留恋于这本经典的表现，小雅认为是不可取的。
另一点也是针对佛教修行人员来说的，释迦牟尼原本让大家不要拘泥留恋于佛法的相状，但许多虔诚的佛教信徒看到这一段文字，便会走向反而，天天口里念着“不拘泥留念佛法的相状”，这本身又是一种执着，这就是执着于“非佛法”。所以释迦牟尼才又解释让大家也不要非佛法。佛法、非佛法连在一起就让人读起来拗口，但因为众生太复杂了，不说清楚容易使人出错。小雅认为说清楚了又会让人头痛。
4. 如来为什么要讲解佛法
“须菩提，于意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。”“何以故？”“如来所说法，皆不可取，不可说。非法，非非法。”“所以者何？”“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”
[释迦牟尼佛问道：]“须菩堤，你说，如来佛得到了无上正等正觉这样的智慧了吗？如来佛有他所宣讲的佛法吗？”
须菩堤回答说：“据我所了解下来的您所讲佛法之教义，并没有称之为无上正等正觉的佛法，也没有如来佛所讲说的具体佛法。”
[佛追问道：]“为什么呢？”
[须菩堤答：]“因为如来佛所讲的佛法，都没有相状可取，也不能用语言来讲说，它不是佛法，也不是非佛法。”
[佛又进一步追问：]“[既然不是佛法，也不是非佛法，]那么，如来佛为什么要讲这样的佛法呢？”
[须菩堤答：]“因为一切圣贤，都是因为对这种非有非无的佛法的认识不同，才会产生各种差别。”
“无为法”：指前面所说“不可取”、“不可说”、“非法”、“非非法”的佛法，具有无上正等正觉智慧的佛法。此外的一切法都属于“有为法”。
上一段，释迦牟尼说过，连佛法也不能拘泥留恋，也需要舍弃。释迦牟尼这儿就来考验一下须菩堤有没有真的明白，于是就问须菩堤，我所讲的佛法是不是真的。这时须菩堤没有迷惑，作出了正确的回答。释迦牟尼仍担心他是不是套用了我以前的讲话，于是问了一个他无法套用的问题，即如来佛为什么要讲这样的似是而非的佛法。
最后一句是这一段的核心，即人之所以不能成佛，是因为对佛法的认识不正确，也是对“佛”这个概念不清楚。这一回答说明须菩堤是真的听懂了如来佛所讲的佛法。
5. 为什么宣讲金刚经福德无量
“须菩提，于意云何，若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德宁为多不？”须菩提言：“甚多。世尊。”“何以故？”“是福德即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人于此经中，受持乃至四句偈等为他人说，其福胜彼。”“何以故？”“须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法。”
[释迦牟尼佛问道：]“须菩堤，你说，如果有人把宇宙中所有的宝贝用来进行布施，这个人所得到的福德果报，将会很多吗？”
[须菩堤答：]“非常多，世尊。”
[佛问：]“为什么呢？”
[须菩堤答：]“因为这些福德并不是真实存在的福德，所以如来佛说这个人所得的福德果报非常多。”
[佛说：]“如果另外一个人，从这部《金刚经》中接受并掌握了[我所说的宗旨]，甚至记住了[我所说的]四句金刚诗，并且为别人讲说佛法，那么这个人所得到的福德果报将比前一个人多。”
[须菩堤疑惑地问：]“这又是为什么呢？”
[佛回答说：]“须菩堤，将来所有的佛，以及这些佛所具有的无上正等正觉的佛法和智慧，都将从这部《金刚经》中引出来。须菩堤，[我再重复一遍，]我所说的佛法，并不是真实存在的佛法。”
“三千大千世界”：古印度传说，须弥山及周围的天下，组成一个小世界，一千个小世界组成一个小千世界，一千个小千世界组成一个中千世界，一千个中千世界组成一个大千世界。所以，一个大千世界包含1000×1000×1000个小世界，也就是1000的三次方（而不是3000），所以又名三千大千世界。
“七宝”：不同的佛经版本有细微不同的说法，但大体上是指金、银、琉璃、水晶、砗磲、珊瑚、琥珀这七种宝物。“砗磲”是一种生活在热带海域珊瑚礁中的双壳贝，非常珍贵，又名“车渠”。
“偈”：佛教的诗歌，也称为“颂”，这儿指《金刚经》全文最后的那首四句诗：“一切有为法，如梦幻泡影，如雾亦如电，应作如是观。”为了区别于其它经中的偈，翻译时小雅称其为“金刚诗”。
从这一段文字可以看出，传播、讲解《金刚经》，其福报比任何布施或其它善行都要大，可以说是无限大。所以，小雅讲解这个《金刚经》不会下地狱，而是大大的功德。因为后来成佛的人，都得益于这本书。
《金刚经》讲解(四)
六、小乘的四个果位
什么是小乘佛教？佛教在传教过程中，兵分南北两路，南传佛教（东南亚一带）基本上保持原来的教义，而北传佛教进入中国后，与中国传统文化相融合，已经偏离了释迦牟尼原来的许多内容。北传佛教的人将自己这一派称为“大乘佛教”，而将南传佛教称之为“小乘佛教”。这一称呼并未得到南传佛教界的认可，但在中国、朝鲜、日本等国已经很普及了。
释迦牟尼在讲经时，在座的多数为出家修行之人，他们所修习的自然不可能是大乘佛教，而是小乘佛教。为了让大家更好地理解《金刚经》的意思，释迦牟尼就用大家修习时最熟悉的四个果位来说明该经的教义。
什么是果位呢？果位就是修佛达到的境界。大乘佛教共分三个果位：阿罗汉、菩萨、佛。大乘认为，人人皆可以成佛，所以最高果位为佛果位，而小乘则认为现世只有一个佛即释迦牟尼佛。所以，小乘共有四个果位：须陀洹、斯陀含、阿那含和阿罗汉。
这四个果位都是音译，我们可以理解为学位，小乘的四个学位是：小学、初中、高中、大学，而大乘的三个学位是：大学、硕士、博士。那么，小乘的四个果位达到什么样的境界呢？这还需要了解六道轮回。佛教认为生活在三界（欲界、色界、无色界）之中的众生，必将经过六道轮回的循环。只有认识自性，达到佛的境界之众生，才能跳出三界外，不在五行中。
六道轮回，可分为三善道、三恶道，是众生轮回的必然途径。三善道为：天神道、人间道、修罗道；三恶道为：畜生道、饿鬼道、地狱道。不同的行为将堕入不同的轮回，要想改变自己的轮回之道，必须要修行。
“须陀洹”果位就是“预流、入门”的意思。刚入门的凡夫通过修行可以不再迷惑，逐步向佛道靠近，证得此果位之后，可以永远不会堕入三恶道，只在三善道之间轮回。
“斯陀含”果位就是“一来”的意思。凡夫在证得须陀洹果位的基础上，断除欲界思惑。欲界思惑共有九品，斯陀含只断除了前六品，尚有三品没有断尽，因此还需要在人间天上再受生一次，故名一来。
“阿那含”果位就是“不还”的意思，在证得斯陀含果位的基础上进而断除欲界思惑后三品，不再还来欲界受生，故名不还。
“阿罗汉”果位就是“应供、杀贼、无生”的意思，在证得阿那含斯陀含果位的基础上进而断尽欲界、色界、无色界一切见惑和思惑，究竟无余，得不生之圣果，受人天供养。
在座的人绝大多数都是出家修行的人，都是介于这四个果位之间的人。有的人得到了第一果位，有的人得到了前两个果位，象须菩堤这样的优秀佛弟子，自然是四个果位齐全。释迦牟尼为了考核大家是否真的理解前面所讲的成佛大原则，于是一个果位一个果位地询问起来。
“须菩提，于意云何，须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不？”须菩提言：“不也，世尊。”“何以故？”“须陀洹名为入流，而无所入。不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。”
[释迦牟尼问道：]“须菩堤，你说，得到须陀洹果位的人，能有‘我得到了须陀洹果位’这样的想法吗？”
须菩堤答：“不能，世尊。”
[佛问：]“为什么呢？”
[须菩堤答：]“须陀洹 的意思是初入道流，而实际上宇宙中并没有什么真实存在的可以进入的东西，不进入有色、声、香、味、触、法的东西，才能叫须陀洹。[既然没有什么佛道可以进入，当然也就不存在须陀洹这个果位了。]”
“须菩提，于意云何，斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”须菩提言：“不也，世尊。”“何以故？”“斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”
[释迦牟尼问道：]“须菩堤，你说，得到斯陀含果位的人，能有‘我得到了斯陀含果位’这样的想法吗？”
须菩堤答：“不能，世尊。”
[佛问：]“为什么呢？”
[须菩堤答：]“斯陀含的意思是一往一来，而实际上宇宙中并没有什么真实存在的可以往来的东西，没有往来，才能叫斯陀含。[既然没有往来，当然也就不存在斯陀含这个果位了。]”
“须菩提，于意云何，阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”须菩提言：“不也，世尊。”“何以故？”“阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。”
[释迦牟尼问道：]“须菩堤，你说，得到阿那含果位的人，能有‘我得到了阿那含果位’这样的想法吗？”
须菩堤答：“不能，世尊。”
[佛问：]“为什么呢？”
[须菩堤答：]“斯陀含的意思是不再来欲界，而实际上宇宙中并没有什么真实存在的欲界可来，没有来不来这一说，才能叫阿那含。[既然没有来不来这一说，当然也就不存在阿那含这个果位了。]”
“须菩提，于意云何，阿罗汉能作是念：‘我得阿罗汉道’不？”须菩提言：“不也，世尊。”“何以故？”“实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’，即为着我、人、众生、寿者。世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念：‘我是离欲阿罗汉’。世尊，我若作是念：‘我得阿罗汉道。’世尊则不说‘须菩提是乐阿兰那行者’。以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。”
[释迦牟尼问道：]“须菩堤，你说，得到阿罗汉果位的人，能有‘我得到了阿那含果位’这样的想法吗？”
须菩堤答：“不能，世尊。”
[佛问：]“为什么呢？”
[须菩堤答：]“因为实际上并没有什么真实存在的东西名字叫做阿罗汉的，世尊。如果得到了阿罗汉果位的人有‘我得到了阿罗汉果位’这样的想法，那就是拘泥留恋于自己、人、众生、事物的想想了。世尊，您以前夸奖我得到了‘无争’的奥秘，在众人中名列第一，是第一等离开人狱的阿罗汉。世尊，我并没有这样的想法：‘我是离开了人欲的阿罗汉。’世尊，如果我有了‘我得到了阿罗汉果位’，世尊便不会说：‘须菩堤是一个喜欢修无争行的人’。正是因为我实际上没有进行什么真实存在的修行，您才说我是喜欢修无争行的人。”
“无诤三昧”：“三昧”，这是音译。禅宗有戒、定、慧，三昧相当于“定”的意思，即止息杂念，使心神平静，是佛教的重要修行方法，后来也引申为事物的要领、真谛、微妙等意思。“无诤”就是“无争”，没有争论、没有竞争等意思。须菩堤定力很高，从而与人无争，所以佛祖称他定力第一。
释迦牟尼耐心极好，不厌其烦地重复着同样的问题。弟子须菩堤也只好不厌其烦地回答着，大概他也意识到自己的回答有点类似套数学公式，于是在最后一个答案中极小心地稍稍加以一点变化，从而显示自己不是不懂装懂的佛油子。
如果是急性子的小雅，一定是一句概括性的话，将四个果位的问题全部回答完，一方面节省时间、提高效率，另一方面也好显示我的文学水平。可是，这样一来，佛祖的慧眼马上就看出我心中留恋的我相、人相、众生相、寿者相，我还是跳不出三界、逃不出五行，最好的结局是到修罗道中去轮回。
释迦牟尼将弟子们可以用来说事的材料用完了。如果小雅在场，佛又可以说：“小雅，于意云何，汝作劝学网功德无量不？”小雅只能回答说：“不也，世尊。”佛必然又问：“何以故？”小雅心中虽然拘泥留恋于劝学网，但小雅从小数学就好，回答这类问题不费吹灰之力：“劝学网虽名劝学，实无学可劝，是故名为劝学，并无功德。”
可惜小雅并不在场，释迦牟尼找不到提问的材料，只好用自己以前学习的那点事来考一考须菩堤。原来，释迦牟尼的前世是在燃灯古佛那儿学习，也就是《封神榜》中描写的阐教十二金仙之一，托塔李天王手上的宝塔也是他送的。这个燃灯古佛据说一生下来，周围的一切都明亮如灯，所以取名燃灯。这位古佛曾经预言释迦牟尼七十一劫之后将成为佛。于是，释迦牟尼以此出题。
佛告须菩提：“于意云何，如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊。如来在燃灯佛所，于法实无所得。”“须菩提，于意云何，菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊。”“何以故？”“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”
释迦牟尼佛问须菩堤说：“你说，我当年在燃灯佛那里，对于佛法有所得吗？”
[须菩堤答：]“没有，世尊。您当年在燃灯佛那里，实际上没有得到任何真实存在的佛法。”
[佛又问：]“须菩堤，你说，菩萨所在的佛国庄严吗？”
[须菩堤答：]“不庄严，世尊。”
[佛问：]“为什么呢？”
[须菩堤答：]“所谓庄严的佛国，并不是真实存在的庄严佛国，所以叫做庄严佛国。”
“是故，须菩提，诸菩萨、摩诃萨应如是生清净心：不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”
[佛说：]“所以，须菩堤，诸位菩萨、大士，应当这样使自己的心念清净：不要使自己的心念拘泥留恋于色，不要使自己的心念拘泥留恋于声、香、味、触、法，而使自己的心念不拘泥依恋于任何事物。”
“须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何，是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊。”“何以故？”“佛说非身，是名大身。”
[佛又问：]“须菩堤，譬如有人，身体象须弥山那样高，你说，他的身体算得上大吗？”
[须菩堤答：]“非常大，世尊。”
[佛问：]“为什么呢？”
[须菩堤答：]“您说过，不是真实存在的身体，才能叫做伟大的身体。”
从上面可以看出，无论是修行所得到的果位、如来所住的佛国、比天还高的须弥山，都不能在心中有相，一旦有相那些东西便成了真实存在的东西，便迷住了自己的佛性。只有心中不拘泥留恋于相，它们便不是真实存在的东西，佛性便自然显现。
《金刚经》讲解(五)
七、金刚经的作用
释迦牟尼讲完弟子的事情，讲完了自己的事情，便开始以金刚经为话题来进一步阐述佛法的要旨。下面开始讲述金刚经的作用，也就是说，谁阅读、理解了这一部金刚经，并向他人传播，那么这个人将得到很大的福德果报。究竟有多大的福报呢？释迦牟尼打了一个比喻，用古印度最大的恒河之中的沙化为七宝，也没有这个人的福报多。
“须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何，是诸恒河沙宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。但诸恒河尚多无数，何况其沙。”“须菩提，我今实言告汝。若有善男子善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”须菩提言：“甚多，世尊。”佛告须菩提：“若善男子善女人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。”
[释迦牟尼问：]“须菩堤，正如恒河中所有沙数目，如果有与这些沙数相同数目的恒河，你说，这么多河流中的沙的数目加起来，算得上多吗？”
须菩堤答：“非常多，世尊。仅这些河流的数目就已经多得无法计算，更何况河流中的沙呢！”
[佛又问：]“须菩堤，我今天实话告诉你，如果有善良的男子或善良的女人，用刚才河流中的沙子数目的七宝来进行布施，这个人所得到的福德果报多吗？”
须菩堤答：“非常多，世尊。”
佛告诉须菩堤说：“如果有善良的男子或善良的女人，从这部《金刚经》中，[接受并懂得了我所说的佛法]以至记住那四句金刚诗，并且为他人讲说佛法，那么这个人所得到的福德果报，将胜于前一个人。”
“复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵。须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。若是，经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。”
[佛又接着说：]“再说，须菩堤，即使是顺便、稍带着讲说一下《金刚经》，以及那首金刚诗，你应当知道，就在那个讲经之处，所有处在天道、人道、修罗道中的人，都应当供养这个人，就象供养佛塔与寺庙一样，又何况能全部接受、掌握与念诵《金刚经》的人呢。须菩堤，你应当明白，这样的人已经成就了无上正等正觉的佛法。在这种情况下，《金刚经》所在的地方，佛与佛的诸位大弟子，也就都在这里了。”
上面几段讲述了《金刚经》是一本至高无上的佛法经书，只要受持读诵这本经文，理解了其中的佛法就成佛了。成了佛自然就会象如来佛一样地向他人传播佛法。这时，须菩堤忽然想到了一个问题，即多少年之后，人们看到这个手抄本，是否还相信这本重要经典？
尔时须菩提白佛言：“世尊，当何名此经？我等云何奉持？”佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。”“所以者何？”“须菩提，佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜，是名般若波罗密。”
当时，须菩堤对佛说：“世尊，应当给这部经起一个什么样的名字呢？我们为什么要接受并掌握这本佛经呢？”
佛告诉须菩堤：“这部经的名称叫《金刚般若波罗密经》，凭就以这个名字，你们就应该接受并掌握它。”
[须菩堤问：]“为什么呢？”
[佛回答说：]“因为我说的到彼岸的智慧，并不是真实存在的到彼岸的智慧，所以才叫它到彼岸的智慧。”
“须菩提，于意云何，如来有所说法不？”须菩提白佛言：“世尊，如来无所说。”“须菩提，于意云何，三千大千世界所有微尘，是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。”“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界。”
[佛问：]“须菩堤，你说，如来佛有他所讲说的佛法吗？”
须菩堤对佛说：“世尊，如来佛没有他所说真实存在的佛法。”
[佛问：]“须菩堤，整个宇宙中所有的微小尘埃，其数量可以算得上多吗？”
[须菩堤答：]“非常多，世尊。”
[佛说：]“须菩堤，所有的微尘，在如来佛看来，都不是真实存在的微尘，所以才叫它微尘。如来佛所说的世界，并不是真实存在的世界，所以才叫它世界。”
到这儿为止，前面一直在讲述《金刚经》的重要性，以及传播《金刚经》所得到的福德果报，这使人很容易相信了这一道理，而忽略或忘记了以前所讲的这本书的核心思想：不拘泥留恋于一切相状。于是释迦牟尼又一次用世界上的微尘、甚至连同整个世界都是虚妄之相，不可执着留恋。连同如来的相状也不能拘泥执着。
“须菩提，于意云何，可以三十二相见如来不？”“不也，世尊，不可以三十二相得见如来。”“何以故？”“如来说三十二相即是非相，是名三十二相。”“须菩提，若有善男子善女人，以恒河沙等身命布施。若复有人于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”
[佛问：]“须菩堤，你说，可以用三十二种相状去认识如来佛吗？”
[须菩堤答：]“不能，世尊，不能用三十二种相状来认识如来佛。”
[佛问：]“为什么呢？”
[须菩堤答：]“因为如来佛所说的三十二种相状，并不是真实存在的相状，所以才叫他为三十二种相状。”
[佛说：]“须菩堤，如果有善良的男子或善良的女子，用与恒河沙数量相等的身体性命去布施，[他得到的福德果报一定非常多。]如果又有人从这部《金刚经》中[接受并掌握了其中的思想，]以至那首金刚诗，并且为他人讲说佛法，这个人所得到的福德果报将更胜于前者。”
“三十二相”：寺庙里所供奉的佛像，随便找一个画师将如来像画得好看，这是万万不行的。如来佛像必须符合三十二庄严特征，统称为“三十二相”，这三十二相是释迦牟尼经过经过无数的劫难慢慢修行而来。
| 01. 顶上肉髻相 |
02. 眉间白毫相 |
03. 睫如牛王相 |
04. 目色绀青相 |
| 05. 两颊隆满相 |
06. 常得上味相 |
07. 舌广而长相 |
08. 声如梵王相 |
| 09. 四十牙齿相 |
10. 牙齿紧密相 |
11. 牙齿齐白相 |
12. 上身如狮相 |
| 13. 身形端直相 |
14. 身广长等相 |
15. 身色金黄相 |
16. 身放光明相 |
| 17. 一孔一毛相 |
18. 身毛上靡相 |
19. 两肩圆满相 |
20. 两腋充满相 |
| 21. 七处隆满相 |
22. 皮肤润泽相 |
23. 手指细长相 |
24. 手足柔软相 |
| 25. 指间缦网相 |
26. 垂手过膝相 |
27. 象马陰藏相 |
28. 腨如鹿王相 |
| 29. 足趺高满相 |
30. 足跟广平相 |
31. 足下平满相 |
32. 足下轮形相 |
老实说，这些语言全是以前类似的内容、类似的形式。许多初学者会觉得释迦牟尼的耐心真好，一遍一遍不厌其烦、循循善诱地重复着相同的话。甚至有人会想，是不是下面没有人鼓掌，佛祖才一遍遍地重复。
小雅认为，当地听众文化程度很低，几乎相当于文盲状态，再加上当时几乎没有文字，传教形式主要是口传。但当时当地的人们心地纯朴，对释迦牟尼所讲的话崇信无比。反复讲述类似的内容，正适合他们这种没有文字、缺少知识的民众口头传颂。
释迦牟尼不管如何重复相同的形式，就其内容来说，无非就是两个内容，一是凡所有相皆属虚妄，不可执着；二是理解金刚经则能成佛、传播金刚经则福报无穷。修辞形式也无非两种，其一是某物即非某物，是名某物，从而说明某物为空；基二是比较，类似于山高天高不如毛主席的恩情高，爹亲娘亲不如共产党亲等方法。
《金刚经》讲解(六)
八、感想及点评
前面所有的内容，一直是释迦牟尼主动地讲，弟子们被动地听。一方面弟子们大致上听明白了佛祖的思想，另一方面，也要让师父休息一下，于是，弟子们便推举须菩堤站出来发表一下感想，佛祖听了之后，从而判断弟子们有没有真的听懂，不准确的地方再评点或补充。
尔时,须菩提闻说是经,深解义趣。涕泪悲泣而白佛言：“希有世尊，佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人得闻是经，信心清净则生实相，当知是人成就第一希有功德。世尊，是实相者则是非相，是故如来说名实相。”
当时，须菩堤听释迦牟尼佛讲说了《金刚经》，深刻理解了其中的意义并引起了兴趣，感激涕零，对佛说：“少有的世尊，您所讲说的象这样深刻的经典，我从很久以来所得到的智慧的眼力，也没有听说过象这样的佛经。世尊，如果有人听说了这部《金刚经》，信仰崇拜之心清明洁净，立刻产生出真如实相，可以知道这个人已经成就了最高而少有的功德。世尊，这个真如实相，并不是真实存在的实相状，所以如来佛才称它的名字为实相。”
“世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难。若当来世后五百岁，其有众生得闻是经信解受持，是人则为第一希有。”“何以故？”“此人无我相、人相、众生相、寿者相。”“所以者何？”“我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。”“何以故？”“离一切诸相则名诸佛。”
[须菩堤接着说：]“世尊，我现在听说这部《金刚经》，相信、理解、接受并掌握它，谈不上有什么困难。但如果到了将来，在后一个五百年中，有众生听说了这部《金刚经》，也同样相信、理解、接受并掌握它，这个人才是最高而少有的。”
[佛反问道：]“为什么说他最高而少有呢？”
[须菩堤答：]“因为这个人[学习了《金刚经》]已经不再拘泥留恋于自己的相状、人的相状、众生的相状、事物的相状。”
[佛继续反问道：]“为什么说他已不相状了呢？”
[须菩堤答道：]“因为[他已经认识到]自己的相状并不是真实存在的相状，人的相状、众生的相状、事物的相状都不是真实存在的相状。”
[佛最后追问道：]“为什么懂得了这些道理，就是最高而少有的人呢？”
[须菩堤答：]“不拘泥留恋一切事物的相状，就可以叫做佛了。”
佛告须菩提：“如是如是，若复有人得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人甚为希有。”“何以故？”“须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。”
佛告诉须菩堤：“是这样的，你说的不错。如果真有象这样的人听到《金刚经》以后，不惊慌、不恐怖畏惧，就要知道，就算是这样的人也是很少的。”
[须菩堤不解地问：]“为什么会这样呢？”
[佛回答说：]“[因为时代变迁，那里一般人不理解]如来佛所说的最好的到彼岸的智慧[也就是《金刚经》所说的金刚般若波罗密]，并不是真实存在的智慧，所以才叫做最好的到彼岸的智慧。”
这一小段的意思与上文有脱节，而且玄奘版译文与此处也有所不同。玄奘版译文为：“何以故？善现，如来说最胜波罗密多，谓租期波罗密多。善现，如来说最胜波罗密多，无量世尊所共说，故名最胜波罗密多。如来说最胜波罗密多，即名非波罗密多，是故如来说名最胜波罗密多。”一般认为，此处原梵文有漏记的文字。
“须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。”“何以故？”“须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”“何以故？”“我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提，又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”
[佛接着说：]“须菩堤，能使你达到彼岸的忍辱，如来说并不是真实存在的忍辱，所以才叫做使你到达彼岸的忍辱。”
[须菩堤问：]“为什么这样说忍辱也不是真实存在的呢？”
[佛回答说：]“须菩堤，我当年被歌利王用利刀一块一块肢解时，我就没有拘泥留恋于自己的相状、人的相状、众生的相状、事物的相状。”
[须菩堤追问道：]“怎么知道您当时没有拘泥留恋于事物的相状呢？”
[佛回答说：]“我当时在被一块一块肢解时，如果拘泥留恋于自己的相状、人的相状、众生的相状、事物的相状，就会产生嗔恨之心。须菩堤，我曾经有五百年都是作忍辱仙人，在那五百世中，我都没有拘泥留恋于自己的相状、人的相状、众生的相状、事物的相状[，所以，我后来才成了佛]。”
“忍辱”：前面讲过，“布施”为六大波罗密的第一个，布施时要不住相布施。这儿所讲的“忍辱”为六大波罗密的第三个，忍辱时也要不住于一切相，否则就会产生嗔恨之心，就不能成佛。
“歌利王”：佛教说，释迦牟尼在成佛前的轮回中，曾有五百世是忍辱仙人。有一天，他在树下坐禅时，歌利王携宫女来到林中。歌利王休息时睡了觉，宫女们跑去围观忍辱仙人，喧闹嘻笑。歌利王醒来后大为愤怒，忍辱仙人声明他严守戒律，未贪女色。歌利王问什么叫严守戒律，忍辱仙人说忍辱就是严守戒律。于是，歌利王就用刀割忍辱仙人的身体，问他痛不痛，他说不痛，歌利王便把他一节一节地肢解，后来直到辅相过来制止才离开了忍辱仙人。
释迦牟尼通过这样一个故事，补充说明一切都要不拘泥留恋于事物的相。然后，下面继续重复以前讲过多次的话。释迦牟尼通过这样不断地重复内容，使大家的心里逐渐印上这些佛法，难怪后来的和尚在庙里念经，一遍又一遍，不厌其烦地重复着相同的经文。一方面是其佛祖就喜欢这样的重复学习法，另一方面使自己能“口到而心到”，n遍之后便再也不会忘记了。
“是故，须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。”
[佛又接着说：]“所以，须菩堤，菩萨应当不拘泥留恋于一切事物的相状，发修习无上正等正觉之心。不应当拘泥留恋于色而产生心念，不应当拘泥留恋于声、香、味、触、法而产生心念，只应当什么也不拘泥留恋的心念。如果心念有所拘泥留恋，它便没有找到真正的落脚处。”
“是故佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提，菩萨为利益一切众生，应如是布施：如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生，则非众生。”
[佛又接着说：]“所以，我说菩萨的心念，不应当拘泥留恋于色、声、香、味、触、法进行布施。须菩堤，菩萨为了一切众生的利益，应当这样进行布施：[向他们讲述《金刚经》，使他们明白经中]如来佛所说，一切事物的相状，都不是真实存在的相状；如来佛又说，一切众生都不是真实存在的众生。[世间一切都是因缘和合的虚幻假相，不应当拘泥留恋。这才是最好的布施。]”
“须菩提，如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。须菩提，如来所得法，此法无实无虚。须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入闇，则无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”
[佛接着说：]“须菩堤，如来佛所说的话，都是真话、实话，是永远不变的真理，而不是诳惑之语、怪异之语。须菩堤，如来佛所得到的佛法，既不是真实存在的佛法，也不是虚幻不存在的佛法[,而是用时存在，用完后就需要抛弃的东西]。须菩堤，如果菩萨的心念拘泥留恋于佛法而布施，就会象人们走进黑暗之中，什么也看不见；如果菩萨的心念不拘泥留恋于佛法而进行布施，就会象人有眼睛，在明亮的，能清楚地版各种颜色一样。”
“须菩提，当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”
[佛接着说：]“须菩堤，在未来世中，如果有善良的男子或善良的女人，对于这部《金刚经》，能够接受、掌握并时时念诵，就等于如来以佛的智慧，完全知道了这些人，完全了解了这些人，一定会使这些人全部成就无量无边的功德。”
上面内容中需要注意的几点是，首先是“菩萨心”，在日常生活中经常说到，一般指助人行善、大慈大悲之人，这儿指出，行善不一定是菩萨，只有行善而不计任何名分、任何报酬，不计较一切的行善，这才是“菩萨心”。
其次是如“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者”，这是让人们要相信如来佛的话，因为如来佛是用大智慧讲的，是真话、实话、对人有百益而无一害的话。
再次“持诵金刚经者，如来悉知悉见”。因为学习并掌握、传播《金刚经》的人，就一定已经达到了无上正等正觉的智慧，也就是达到了佛的境界，佛与佛之间是相通的、相悉知的、相悉见的，所以有这样的说法。
《金刚经》讲解(七)
九、再论金刚经功德
社会上有许多佛家修行者，他们将佛经看得高于一切，将佛祖也视为无上圣贤，佛祖的话句句真理，一个字也不允许修改。小雅认为，这样的想法只能是小乘境界，并不符合金刚经的要旨。但小雅并不是说小乘不如大乘，或者说小乘的方法不对。小乘有小乘的适用对象，大乘有大乘的适用对象。
让有些人去慢慢修行，从修行中逐渐悟出大道，这是可行的，也是许多人正在修行的主要方法。有些人，尤其是对鬼神、轮回等思想抱着一分为二的看法，每天去念阿弥陀佛是不可能的，但通过阅读并理解《金刚经》，就有可能认识到本性为空，不执着于相，就能不起是非之念，便没有分别之心，从而直接成就大道。
以上虽说是小雅的个人看法，在佛教中也有相应的理论，大乘佛教认为，引导教化众生大体上有三个方法：一是声闻乘，指严格遵照佛的说教修行，并以达到自身解脱为目标的出家者；二是缘觉乘，指佛法已灭之时，由于前世修行的因缘，能自己以智慧得道的人；三是菩萨乘，指能以智慧上求菩萨，以慈悲下救众生的修行者。
前二者都属于小乘，只有菩萨乘属于大乘，因其在最上面，所以也称为上乘。后来六祖慧能在此基础之上，又将最上层分别出来，作为顿悟之教的名称，于是三乘便变成了四乘。如何修习大乘乃至顿悟呢？这就要学习《金刚经》。下面释迦牟尼又一次叨唠学习、掌握、传播《金刚经》的好处和功德。
“须菩提，若有善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写受持读诵，为人解说。”
[释迦牟尼佛说：]“须菩堤，如果有善良的男子或善良的女人，在上午以恒河沙相等数量的身体来布施，中午又以恒河沙相等数量的身体来布施，下午又用恒河沙相等数量的身体来布施，象这样坚持无数百千万亿次劫以自己的身体布施；如果又有人听说了这部《金刚经》，并且对经中的教义坚信不移，那么这个人所得到的福德果报，就会胜过前一个人，又何况能够书写、接受、掌握、时时念诵，并为他人解说呢！”
“初日分、中日分、后日分”：在古印度，一天被分为六个时辰，白天三个、晚上三个，分别称为“初日分、中日分、后日分”和“初夜分、中夜分、后夜分”。三个“日分”分别相当于“上午、中午、下午”。
“须菩提，以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德，如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，即为荷担如来，阿耨多罗三藐三菩提。”
[佛继续说：]“就重要性来说，这部《金刚经》有不可心思言议、不可秤称斗量、无边无际的功德，是如来佛为那些发誓愿心，要修习最上乘佛法的人说的。如果有人能接受、掌握、读诵，并广为他人讲说《金刚经》，如来佛都能知道他们、了解他们，一定使他们全都成为不可斗量、不可秤称、无边无际、不可心思言议的功德。象这样的人，就是肩负重任的如来，具有了无上正等正觉的智慧。”
“何以故？”“须菩提，若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经不能听受读诵，为人解说。须菩提，在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗，所应供养。当知此处，即为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香，而散其处。”
[须菩堤问：]“为什么呢？”
[佛回答说：]“须菩堤，如果是喜欢小乘佛法的人，拘泥留恋于对自己、对人、对众生、对事物 状的认识，他对这问《金刚经》便不能倾听、接受与读诵，更不能为他人解说。须菩堤，不管什么地方，如果有了这部《金刚经》，所有在世间的天道、人道、修罗道中的人，都应当供养它。应当明白，凡是藏《金刚经》的地方，就是佛塔，[每一个善良男子善良女人]都应当对它恭恭敬敬，围绕着它敬礼，并把各种香花，撒在它的附近。”
有关“佛塔”有两种说法，一种认为古代印度佛教的佛塔都将受人供奉；另一说法是指藏有佛骨舍利子的佛塔才受人供奉。不管是哪一种意思，释迦牟尼是让人要供奉《金刚经》，可见如来佛对这本书的重视。上面几小段的内容，以前几乎都讲过，释迦牟尼大概自己也不好意思了，于是加进了一些新内容。
“复次，须菩提，善男子善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”
[释迦牟尼佛说：]“还有，须菩堤，如果有善良男子善良女人，接受、掌握并念诵这部《金刚经》，反而被人轻贱，这是因为这个人前世罪业应当堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道轮回中，但因现在信奉《金刚经》而遭人轻贱，前世的罪业就可以被消除，并且可以得到无上正等正觉的智慧。”
经常可以在电影电视上看到，一个十恶不赦的人，最后幡然醒悟并放下屠刀，这时，此人往往手拿《金刚经》希望超度以往的罪过，这个出处就在这儿，就是因为释迦牟尼有这一段话，被后人理解为不管犯下什么滔天罪行，只要诚心悔过，多念《金刚经》便可消除罪业。
“须菩提，我念过去无量阿僧祇劫，于燃灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分乃至算数譬喻所不能及。”
[佛继续说：]“须菩堤，我想起过去无数劫中，在燃灯佛那里，有八百四千万亿佛，我都全部供养过他们，按照他们的旨意办事，没有遗漏过一个。如果有人在后五百年中，正法将灭之时，能接受、掌握并念诵这部《金刚经》，他所得到的功德，用我当年供养诸佛的功德，与之相比，我不及他的百分之一，千万亿分之一，以至数字、譬喻都无法达到的这个数字的其中一分。”
这一小段的内容已经重复过多次，经文中“阿橧祇”是梵文音译，是“无数”的意思。“末世”，这是释迦牟尼预言后五百年中，佛法将灭。佛教人士说这是指印度，正好与现实相符合。
“须菩提，若善男子善女人于后末世。有受持读诵此经。所得功德我若具说者。或有人闻，心则狂乱狐疑不信。须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”
[佛继续说：]“须菩堤，如果有善良男子善良女人，在后五百年中，佛法将灭之时，接受、掌握并念诵这部《金刚经》，他所得到的功德之大，我若照实全部说出来，有的人听了之后，会立即被吓得心狂意乱、疑惑不信。须菩堤，你应当懂得，这部《金刚经》的意义，是不可以心思言议的，信奉《金刚经》所能得到的福德果报，也是不可以心思言议的。”
到这儿为止，《金刚经》的功德算是啰嗦完了，但按照释迦牟尼的习惯，讲完一个内容之后，必然要重复他的“老三篇”，大概伟人都有这样的毛病，毛泽东时代，吃饭睡觉甚至上厕所，都要先读一下《毛主席语录》，这一习惯是与佛教不谋而合呢？还是根本上就是学着佛教的样子，这已经无从考证了。
讲解到这儿，下面这几段内容，前面已经出现过多次。小雅准备删除，但这样一来，不仅破坏了佛经的完整性，而且佛教那些信徒们，见我冒天下之大不韪，竟敢删除六七百字，非找佛祖去告我一状，将小雅打入三恶道不可。因此，小雅只好将这些内容再解释一次，大家完全可以跳过去不看。
尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心。”佛告须菩提：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”“何以故？”“须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相则非菩萨。”“所以者何？”“须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。”
当时，须菩堤问佛说：“世尊，善良男子、善良女人，发誓愿心，要修习无上正等正觉的智慧，他的心应当安放在什么地方，如何降伏他的迷妄之心呢？”
佛告诉须菩堤：“善良男子、善良女人，发誓愿心，要修习无上正等正觉的智慧，应当具有这样的心念：‘我应度脱一切众生，度脱一切众生后，实际上又没有一个真实存在的众生被度脱。’”
须菩堤问：“为什么这样说呢？”
[佛回答说：]“如果菩萨的心中有自己的相状、人的相状、众生的相状、事物的相状，那他就不是菩萨。”
[须菩堤追问道：]“为什么拘泥留恋于事物相状的人，就不是菩萨呢？”
[佛回答说：]“须菩堤，因为实际上并没有什么真实存在的佛法，能够通过发誓愿心而求得无上正等正觉这种智慧的。”
“须菩提，于意云何，如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊，如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是如是。须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。”
[佛又问道：]“须菩堤，你说，如来佛当年在燃灯佛那里时，燃灯佛有能够使如来佛得到无上正等正觉智慧的佛法吗？”
[须菩堤答：]“没有，世尊。就我的理解，您所说的教义，如来佛在燃灯佛那里，燃灯佛并没有什么真实存在的、能够使使如来佛得到无上正等正觉智慧的佛法。”
佛说：“是这样，是这样。须菩堤，确实没有什么真实存在的佛法，能够使如来佛得到无上正等正觉的智慧。”
“须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记作是言：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’”“何以故？”“如来者，即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。”
[佛继续说：]“须菩堤，如果有什么佛法，能使如来所得到的无上正等正觉智慧，燃灯佛当初就不会给我授记，说‘你在未来世当能成佛，号释迦牟尼。’正因为没有什么真实存在的佛法，能使如来佛得到无上正等正觉的智慧，所以燃灯佛才给我授记，写下这样的话。”
[须菩堤问：]“为什么呢？”
[佛回答说：]“所谓如来，就是一切佛法，都如同上述教义。[因此，]如果有人说如来佛得到了无上正等正觉智慧，须菩堤，[你应当解释一下，]确实没有什么真实存在的佛法，能使如来佛得到无上正等正觉智慧。”
“须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，譬如人身长大……”须菩提言：“世尊，如来说人身长大，即为非大身。是名大身。”
[佛继续说：]“须菩堤，如来佛所得到的无上正等正觉智慧，既不是实有，也不是虚无，所以如来佛说世间的一切事物都是佛法。须菩堤，由于一切事物都是不真实的，所以一切佛法也不是真实存在的，这才称它为一切都是佛法。须菩堤，人身又长又大……”
[须菩堤抢着说：]“世尊，如来佛说人身又长又大，实际上并不是真实存在的又长又大的身体，所以才叫它又以长又大的身体。”
“须菩提，菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生。’则不名菩萨。”“何以故？”“须菩提，实无有法，名为菩萨。是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言：‘我当庄严佛土。’是不名菩萨。”“何以故？”“如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
[佛说：]“须菩堤，菩萨也是这样。如果菩萨说这样的话：‘我要切众生。’他就不能叫菩萨。”
[须菩堤问：]“为什么呢？”
[佛回答说：]“须菩堤，实际上 没有真实存在的人被称作菩萨。所以，我说的一切佛法，[归根到底]就是不拘泥留恋于自己、人、众生和一切事物。须菩堤，如果菩萨说这样的话：‘我人使佛所在的地方庄严清净。’那他也不能称之为菩萨。”
[须菩堤问：]“为什么呢？”
[佛回答说：]“如来所说的使佛所在的地方庄严清净，实际上并不是真实存在的庄严清静，所以才叫作庄严清静的。须菩堤，如果菩萨通晓了‘我也是虚幻不实的假象’的道理，如果佛认为他才是真正的菩萨。”
看到这儿为止，大家会觉得这个须菩堤并不象《西游记》里所描述的那样，混同佛道两家法术，天文地理无所不知，反倒象演小品的小沈陽，成天爱问一个“为什么呢？”俗话说“有其父必有其子”，释迦牟尼讲经时喜欢将一句话的内容，说成千万个不同的花样，他的徒弟呢，也只好演戏一样，不断地念着相同的台词。
《金刚经》讲解(八)
《金刚经》讲解(八)
十、五眼看世界
正当小雅觉得内容一再重复而讲不下去的时候，大概释迦牟尼也感觉到了这一点，于是讲起了非常吸引眼球的事情来，即用五种不同的眼才能看清物质世界、意识世界，还包括我们常人无法想像的佛国世界。
如来佛为什么能知道许多大家不知道的道理，看清大家所看不见的现象，了解大家所不知道的玄机？原来，如来佛已经炼就了五种眼睛神通：肉眼通、天眼通、慧眼通、法眼通、佛眼通，这五眼分别具有不同的功能，看不同的事情。
1. 肉眼通：可以通俗的解释为能够看远近明暗的特异功能。
2. 天眼通：可以用观照的形式跨越空间障碍去感知或影响远近距离和障碍内的事物的变化。
3. 慧眼通：不但可以跨越空间或者障碍去感知，而且还可以超越时间的概念。
4. 法眼通：运用法眼了知一切经文含义及世间法，并把这种规律运用在实践中，叫做随了随知随用。
5. 佛眼通：以功德圆满圆融，运用佛眼通进行观照，则被观照的内容发生变化。
“须菩提，于意云何，如来有肉眼不？”“如是，世尊，如来有肉眼。”“须菩提，于意云何，如来有天眼不？”“如是，世尊，如来有天眼。”“须菩提，于意云何，如来有慧眼不？”“如是，世尊，如来有慧眼。”“须菩提，于意云何，如来有法眼不？”“如是，世尊，如来有法眼。”“须菩提，于意云何，如来有佛眼不？”“如是，世尊，如来有佛眼。”
[释迦牟尼佛说：]“须菩堤，你说，如来佛有肉眼通吗？”
[须菩堤答：]“有的，世尊，如来佛有肉眼通。”
[佛说：]“须菩堤，你说，如来佛有天眼通吗？”
[须菩堤答：]“有的，世尊，如来佛有天眼通。”
[佛说：]“须菩堤，你说，如来佛有慧眼通吗？”
[须菩堤答：]“有的，世尊，如来佛有慧眼通。”
[佛说：]“须菩堤，你说，如来佛有法眼通吗？”
[须菩堤答：]“有的，世尊，如来佛有法眼通。”
[佛说：]“须菩堤，你说，如来佛有佛眼通吗？”
[须菩堤答：]“有的，世尊，如来佛有佛眼通。”
“须菩提，于意云何，恒河中所有沙佛说是沙不？”“如是，世尊，如来说是沙。”“须菩提，于意云何，如一恒河中所有沙有如是等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？”“甚多，世尊。”
[佛问：]“须税堤，你说，象恒河中所有的沙，按如来佛的观点来看，是沙吗？”
[须菩堤答：]“是的，世尊，按如来佛的观点，它是沙。”
[佛问：]“须菩堤，你说，象一条恒河中的所有的沙，与这些沙相等数量的恒河，这么多恒河的沙加起来的数量的佛国，这些佛国算得上多吗？”
[须菩堤答：]“非常多，世尊。”
佛告须菩提：“尔所国土中所有众生若干种心，如来悉知。”“何以故？”“如来说诸心，皆为非心，是名为心。”“所以者何？”“须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
佛告诉须菩堤说：“在这么多佛国的土地上生活的所有的众生，这些众生所具有的各种心念，如来佛全部知道。”
[须菩堤不解地问：]“如来佛怎么知道这么多呢？”
[佛回答说：]“如来佛所说的各种心念，都不是真实存在的心念，所以才把它叫做心念。”
[须菩堤问：]“为什么这样讲呢？”
[佛回答说：]“须菩堤，过去的心念[已经过去了，因此]无法得到；现在的心念[在不断地改变，因此]无法得到；未来的心念[还没有出现，因此]更无法得到。[所有这些心念都是虚幻不实的假象。]”
上面的解读将会遭到许多佛家修行者的抨击，他们认为小雅并非佛家弟子，没有所谓的天眼通、慧眼通，更不用说法眼通和佛眼通，因此，看不到真如实相，所以，所有解说从一开始就是错的，而且完全错了。
小雅曾经和这些善意的佛家弟子争论过，但他们坚持用他们的方法可以看见佛祖，也可以看见人的真如本性，甚至可以看到佛国世界。小雅不能明证明他们所看到的是一种幻觉，自己又没有那种特异功能，只好按自己的理解来讲解给大家。
为了不和佛家弟子引起矛盾，在此小雅必须作一个申明，这本书的解读只是小雅个人的理解，并没有用那些特异功能来实证，目的只是帮助那些阅读经文而难于理解，或者古文能力不足，一时也找不到其他人帮助的初学者。那些笃信佛教、坚持实证的人，请阅读净空大师、南怀瑾先生的文章。
下面，佛祖和须菩堤又要重复很多前面已经说过的内容，大家完全可以跳过不看。《金刚经》的文章特点就是这样，每次讲到一个新内容，后面必须跟上许多老一套的话。这个习惯从古印度一直传到中国，至今仍没有改变。不要看那些和尚摇头晃脑、抑扬顿挫地念经，其实际内容就几句话。
“须菩提，于意云何，若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？”“如是，世尊，此人以是因缘得福甚多。”“须菩提，若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。 ”
[释迦牟尼佛问：]“须菩堤，你说，如果有人用装满整个宇宙的所有宝贝来进行布施，由于这个原因，这个人所得到的福德果报多吗？”
[须菩堤答：]“是的，世尊，由于这个原因，这个人所得到的福德果报非常多。”
[佛说：]“须菩堤，如果福德果报是真实存在的，如来佛便不会说这个人得到很多的福德果报，正因为这些福报并不是真实存在的，所以如来佛才说这个人得到的福报很多。”
“须菩提，于意云何，佛可以具足色身见不？”“不也，世尊，如来不应以具足色身见。”“何以故？”“如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不？”“不也，世尊，如来不应以具足诸相见。”“何以故？”“如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”
[释迦牟尼佛问：]“须菩堤，你说，可以用完整的形体之身来认识如来佛吗？”
[须菩堤答：]“不能，世尊，不应以完整的形体之身来认识如来佛。”
[佛问：]“为什么呢？”
[须菩堤答：]“因为如来佛所说的完整的形体之身，并不是真实存在的完整的形体之身，所以才叫做完整的形体之身。”
“须菩提，汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法。’莫作是念。”“何以故？”“若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说。是名说法。”
[佛又问：]“须菩堤，你不要说如来佛有这样的想法：‘我应当有我所讲说的佛法。’你不要有这个想法。”
[须菩堤问：]“为什么呢？”
[佛回答说：]“如果有人说如来佛有所讲说的佛法，那他就是在诽谤如来佛，他根本就不了解如来佛所以讲说佛法的原因。须菩堤，讲说佛法的人，实际上并没有什么真实存在的佛法可说，所以才称为讲说佛法。”
尔时慧命须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，于未来世闻说是法，生信心不？”佛言：“须菩提，彼非众生，非不众生。”“何以故？”“须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。”
当时，德高望重的须菩堤对佛说：“世尊，世间这么多众生，在未来世听说了您所讲说的佛法，能产生信仰崇敬之心吗？”
佛回答说：“须菩堤，这些众生并不是真实存在的众生，当然也不是没有众生。”
[须菩堤问：]“为什么这样说呢？”
[佛回答说：]“须菩堤，众生所以叫做众生，如来佛说，就是因为他们并不是真实存在的众生，所以才叫做众生。”
须菩提白佛言：“世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶。”“如是如是。须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”
须菩堤向佛提问：“世尊，您得到了无上正等正觉智慧，应该说是什么也没有得到吗？”
佛回答说：“是的是的，须菩堤，我对于无上正等正觉智慧，即使连很少一点真实存在的佛法，也没有得到，所以才叫做无上正等正觉智慧。”
“复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说非善法，是名善法。”
[佛接着说：]“另外，须菩堤，佛法主张一切平等，没有高低贵贱之别，所以叫做无上正等正觉智慧。以不拘泥留恋于自己、他人、众生、事物的心念去修习一切善法，就可以得到无上正等正觉智慧。须菩堤，刚才说的善法，按照如来佛的观点，因为它并不是真实存在的善法，所以才叫做善法。”
这儿，《金刚经》首次引出众生平等增、没有高低贵贱之别，即“是法平等，无有高下”。小雅认为，开篇中“不执着于一切相，不拘泥留恋于一切事物、无分别之心”，这本身就自然包含众生一切平等、无高下贵贱之别。既然一切事物都不是真实存在的，都是因缘和合的结果，那么也就没有高下贵贱之别了。
众生平等的概念并不是《金刚经》首先提出，在庄子的《齐物论》中有很多比《金刚经》说得更清楚明白的内容，比释迦牟尼更早的是老子，他在《道德经》中早就提出“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。”小雅认为，中国固有易经文化、道家文化比佛家文化要深很多，在宗教宣传上的力度远不及佛教。
《金刚经》讲解(九)
十一、佛法原本四句诗
整个一部《金刚经》，去掉标点符号不算，总共5119个汉字。如果让小雅用文言文来用整个内容，不遗漏任何一个内容，大概三四百字足够了。庄子的《齐物论》，去掉标点约2900多个汉字，就已经包含了金刚经的所有内容，这其中有大量生动有趣的寓言故事。
大概释迦牟尼也觉得自己太重复了，为了便于大家理解和记忆，于是在《金刚经》的最后，为大家总结了四句诗，为了与其它佛经中的诗句混淆，小雅命名它为“金刚诗”，这四句诗已经包含了整个《金刚经》的所有内容，记住并领会这四句诗，便等同于理解了整个《金刚经》。
为了突显那四句金刚诗，释迦牟尼还要重复许多已经枯燥无味的内容，为了经文的完整，大家请耐着性子看完，或干脆跳过下面这一段，直接看最后的那四句诗。
“须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此《般若波罗蜜经》乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”
[释迦牟尼佛说：]“须菩堤，象整个宇宙的所有同须弥山一样大的山，有同这些山相等宝贝收集在一起，有人用它来进行布施；又有人对这部《金刚经》，乃至那首四句话的金刚诗，能够接受、掌握、念诵，并且为他人讲说，前一个人所得到的福德果报，同后一个人相比，不及百化之一、百千万分之一，乃至数字、譬喻都达不到的无数分之一。”
“须菩提，于意云何，汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提，莫作是念。”“何以故？”实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提，如来说有我者则非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。”
[佛继续说：]“须菩堤，你要记住，你们不要说如来佛有这个想法：‘我要度脱众生。’须菩堤，不要有这种看法。”
[须菩堤问：]“为什么呢？”
[佛回答说：]“因为实际上并没有什么真实存在的众生需要如来佛去度脱。如来佛认为有丰裕存在的众生需要他去度脱，那就说明如来佛已经拘泥依恋于自己、人、众生、事物了。须菩堤，如来佛说自己存在着，就是指自己不是真实地存在着，而凡夫俗子却以为自己真实地存在着。须菩堤，所谓凡夫俗子，如来佛说并不是真实存在的凡夫俗子，所以才叫他们凡夫俗子。”
“须菩提，于意云何，可以三十二相观如来不？”须菩提言：“如是如是，以三十二相观如来。”佛言：“须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。”须菩提白佛言：“世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
[佛继续说：]“须菩堤，你说，可以用三十二种相状来认识如来佛吗？”
须菩堤答：“是的，可以，[凡夫俗子正是]以三十二种相状来认识如来佛的。”
佛说：“须菩堤，如果以三十二种相状来认识如来佛，转轮圣王也就成了如来佛了。[因为转轮圣王也有同如来佛一样的三十二种相状。]”
须菩堤对佛说：“世尊，按我所理解的您所说的教义，不应该以三十二种相状来认识如来佛。”
当时，世尊念了一首诗，诗为：“若以颜色认识我，此人或以声音来求我，这人就是在行邪道，永远见不到我。”
“须菩提，汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提，莫作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提，若作是念：‘发阿耨多罗三藐三菩提者，说诸法断灭。’莫作是念。”“何以故？”“发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”
[佛又说：]“须菩堤，你如果有这样的想法：‘由于如来佛不以完整的相状去认识事物，所以才得到了无上正等正觉的智慧。’须菩堤，你千万要放弃这种想法。须菩堤，你如果有这样的想法：‘凡是发誓愿心，要修习无上正等正觉智慧的人，必须把一切一切事物及相状都舍弃不用。’须菩堤，你千万要放弃这样的想法。”
[须菩堤问：]“为什么呢？”
[佛回答说：]“发誓愿心，要修习无上正等正觉智慧的人，对于一切事物及其相状，都不能舍弃不用。”
这一小段是最后的小高潮，通过前面的阅读，我们似乎明白了，要达到佛的境界，必须不拘泥留恋于事物的相状，这儿释迦牟尼出了两个思考题，即“不以事物的完整相状来认识事物”这样能否成佛？，将一切事物都认为是虚幻不实的东西，因而舍弃不用，这样是不是达到佛的境界呢？
答案是：不能。因为事物的相状是完整而存在的，我们不拘泥留恋于事物的相状，不等于说事物的相状不存在，更不能舍弃它。打一个比方，你到了海边，见大海波浪滚滚，这就是事物的相状，它是客观存在的。但波浪是由水在风的作用下而产生的，这就如同万事万物都是因缘和合而产生的。
我们不拘泥留恋于波浪这个相状，这是因为“风”这个因缘不断地变化，使浪花也成了虚幻不实的假象，从而不值得我们拘泥留恋。人也好、房屋也好、道路田野、高山流水，随着时代变迁、沧海桑田，一切都如同梦幻泡影，不值得拘泥留恋。
既然波浪是因缘和合产生的，不值得拘泥留恋，那么什么才是值得追求的真如呢？那就是组成波浪的基本元素“水”，当你的心“风平浪静”之时，波浪平息，只有水这个“真如”不灭。说到这儿，小雅想起了佛教中常说的三句话，来形容未修行、修行中、修行后三种状态中的人，这就是：
见山是山，见水是水。
见山不是山，见水不是水。
见山还是山，见水还是水。
“见山是山，见水是水”，这是还没有学习《金刚经》的人，将事物的相状当作固定不变的事物，这样的人还认识不到“万物不过是因缘和合而产生”，不知道事物每时每刻都在变化，因面拘泥留恋于事物的相状。
“见山不是山，见水不是水”，这是学习《金刚经》之后的人，明白了事物都是因缘和合而生，也将随因缘和合而散，这样的人不拘泥留恋于事物的相状，已经向佛的境界跨出了一大步，但还没有达到佛的境界。因为他们只看到了事物的聚散变化，而没有看到心底的真如佛性不变，就如同否定了“波浪”的真实存在，同时也否定了“水”这个真如的存在。
“见山还是山，见水还是水”，这是已经达到佛的境界之人，承认事物的相状存在，但又不拘泥留恋于这些事物的相状。山有山的真如佛性，水有水的真如佛性。“见山、见水”，这是看到事物的相状，“还是山、还是水”，这是看到了山之所以为山、水之所以为水的真如佛性，因此达到了佛的境界。
“须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施，若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。”“何以故？”“须菩提，以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言：“世尊，云何菩萨不受福德。”“须菩提，菩萨所作福德不应贪着，是故说不受福德。”
[佛继续说道：]“须菩堤，如果有一菩萨，用满恒河沙相等数量的珍宝来布施；另有一位菩萨，懂得一切事物都不是真实存在的，并且体会实证了这一点，那么这个菩萨所得到的功德将胜于前一位。”
[须菩堤问：]“为什么呢？”
[佛回答说：]“须菩堤，这是因为所有的菩萨都不接受福德。”
须菩堤问佛说：“世尊，为什么菩萨不接受福德呢？”
[佛回答说：]“须菩堤，菩萨对他所作下的福德，不应当贪得和拘泥，[因为福德也是虚幻不实的假象，]所以说菩萨不接受福德。”
“一切法无我，得成于忍”：“一切法”是指万物以及各种佛法在内，也就是“万事万物”的意思。“无我”是指不拘泥于事物的相状。“忍”指“认同”。“得成于忍”是指“不拘泥于事物的相状”这件事已经认同实证。
“须菩提，若有人言‘如来，若来若去,若坐若卧’，是人不解我所说义。”“何以故？”“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
[佛接着说：]“须菩堤，如果有人说：‘如来的意思是好象来了，又好象去了，好象坐着，又好象躺着。’那么，这个人根本就没有明白我所讲说的教义。”
[须菩堤问：]“为什么这样说呢？”
[佛回答说：]“如来的意思是，没有从哪儿来，也没有要到哪儿去，[因为如来佛没有真实存在的相状可言，也没有什么真实存在的地方可去，]所以才叫做如来。”
“须菩提，若善男子善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何，是微尘众宁为多不？”“甚多，世尊。”“何以故？”“若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。”“所以者何？”“佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。世尊，如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。”
[佛问：]“须菩堤，如果有善良男子善良女人，将整个宇宙破碎为微小的尘埃，你说，这些微小的尘埃算得上多吗？”
须菩堤答：“非常多，世尊。”
[佛问：]“为什么呢？”
[须菩堤答：]“如果这些微小尘埃是真实存在的话，您就不会说这些微小尘埃很多了。”
[佛问：]“为什么这样说呢？”
[须菩堤答：]“因为您说这些微波尘埃多，就是因为它们并不是真实存在的微小尘埃，所以您才叫它为微小尘埃。世尊，如来佛所说的整个世界，也不是真实存在的世界，所以才把它叫作世界。”
“何以故？”“若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”“须菩提，一合相者，则是不可说。但凡夫之人贪着其事。”
[佛追问：]“你知道这是为什么吗？”
[须菩堤答：]“如果世界是真实存在的，就应当有真实存在的整体的相状，所以如来佛说的世界的整体的相状，并不是真实存在的整体相状，所以才把它叫做整体相状的。”
[佛说：]“须菩堤，所谓世界的整体相状，[由于是虚幻不实的假象，因而]是不能言说的。但凡夫俗子，却总是贪得、世界上的事物。”
“一合相”：这是有争议的一个词汇。在梵文中，这是一个通俗易懂的词，但中国并没有类似意义的词，所以，鸠摩罗什和玄奘的翻译各不相同，而后来的高僧们解释时也各不相同。小雅认为，这一词汇的意思根本就不需要深究。因为世界都不是真实存在的。如果为这一词而写上成千上万的文字，这不是典型的执着于文字相了吗？
所以，小雅在这儿既翻译，又没有翻译，不管是对还是错，大家见到我这儿的补充说明，就不要再去考虑小雅是解释对了还是错了。小雅的解释也不是真实存在的，只是一个符号的假象而已。
“须菩提，若人言‘佛说我见、人见、众生见、寿者见’，须菩提，于意云何，是人解我所说义不？”“世尊。是人不解如来所说义。”“何以故？”“世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”
[释迦牟尼问：]“须菩堤，如果有人说：‘佛说过他有对自己、对人、对众生、对事物的见解。’须菩堤，你说，这个人懂得我所讲说的教义吗？”
[须菩堤答：]“不懂，世尊。这个人不懂得如来佛所讲说的教义。”
[佛问：]“为什么呢？”
[须菩堤答：]“您所说的对自己、对人、对众生、对事物的见解，都不是真实存在的对自己、对人、对众生、对事物的见解，所以才皀它叫做对自己、对人、对众生、对事物的见解。”
“须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解：‘不生法相。’须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”
[佛说：]“须菩堤，凡是发誓愿心，要修习无上正等正觉智慧的人，对于一切事物，应当这样认识、这样理解、这样确切地回答：‘它没有真实存在的相状。’须菩堤，这里所说的事物的相状，按照如来佛的观点，正是因为它们不是真实存在的相状，所以才把它叫做事物的相状。”
“须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施；若有善男子善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。”“云何为人演说？”“不取于相，如如不动。”“何以故？”
[佛又说：]“须菩堤，如果有人用充满无数个满世界的珍宝来布施，又如果有善良男子善良女人，发誓愿心，要修习菩提智慧，捧着这部《金刚经》，以至那四句金刚诗，接受、掌握、念诵它，并为他人讲说，这个人所得到的福德果报，要比前一个人多。”
[须菩堤问：]“为他人讲说些什么呢？”
[佛回答说：]“不佛法的相状，坚持佛法的宗旨永不动摇。”
[须菩堤问：]“为什么要这样呢？”
[佛稍息停顿，然后念出了本经高度总结的核心“金刚诗”：]
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说皆大欢喜，信受奉行。
释迦牟尼佛讲述《金刚经》结束，年长望重的须菩堤与诸位和尚、尼姑、男居士、女居士，一切在世间天道、人道、修罗道中的人，听到了释迦牟尼佛所讲说的内容，都非常高兴，十分信仰并愿意接受与奉行。
“阿增祇”：这是梵文的音译，也有的书上写成“阿增只”，意思是指数目的最大极限。一般翻译为“无数”。
“如如不动”：“如如”就是不动的样子。这儿是指对对《金刚经》的宗旨毫不动摇。
“比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷”：“比丘”是出家修行之人，一般指男人即和尚，“比丘尼”则是出家修行的女人，即尼姑。“优婆”是指在家修行之人，中文指“居士”。“优婆塞：即男居士，“优婆夷”即女居士。
整个金刚诗，讲的是“有为法”为空、为梦幻泡影，没有讲的是佛性真如，这才是房屋不变的，是真实存在的。追求明心见性的佛法才能达到佛的境界，同时又不能迷恋于佛法。至此，整个《金刚经》讲完了，谢谢大家！