《楞伽经解读》 解读《楞伽经》第一讲 佛光禅师解读《楞伽经》第一讲 ◎新译大乘入楞伽经序 唐武则天制 盖闻：摩罗山顶，既最崇而最严；楞伽城中，实难往而难入。先佛弘宣之地，曩圣修行之所。爰有城主，号罗婆那，乘宫殿以谒尊颜，奏乐音而祈妙法；因鬘峰以表兴，指藏海以明宗。所言入楞伽经者，斯乃诸佛心量之玄枢，群经理窟之妙键。广喻幽旨，洞明深义，不生不灭，非有非无，绝去来之二途，离断常之双执；以第一义谛，得最上妙珍，体诸法之皆虚，知前境之如幻，混假名之分别，等生死与涅槃。大慧之问初陈，法王之旨斯发。一百八义，应实相而离世间；三十九门，破邪见而宣政法。晓名相之并假，袪妄想之迷衿；依正智以会真如，悟缘起而归妙理。境风既息，识浪方澄；三自性皆空，二无我俱泯，入如来之藏，游解脱之门。 楞伽是什么呢？摩罗山顶有一个城，叫楞伽城，是大药叉王住的，首先这山是很难入的，“最崇而最严”，最高。“实难往而难入”实在是难往而且难入，除非证得五眼六通的圣人们才能进去，因为没有我们看到的路径可走，以地表法，表什么法？表佛在这里所讲的自证之法。 “大乘”是谁？为什么讲“大乘入楞伽经”？大乘是菩萨所行之道，楞伽就是以这个名来表示祂的法，说的就是佛之境界。佛到底是个什么样的境界呢？在这里佛透过观察缘起，为这些菩萨演说自证教义，就是佛的亲证到底是个什么样子？我们看过所有的现在所谓的经典没有究竟说佛是什么样子。 《法华经》说开示悟入佛知见，可以成佛。你能开、示、悟、入佛之知见你就可以成佛，但究竟佛之知见是什么呢？就描了一句，“以如是知、如是见、如是信、如是解、如是因、如是缘”，以如是之见来见一切法义，祂说这叫佛知见，但是我们自己想还是不知道如是到底是个什么。 我们学《楞严经》讲如来藏性，告诉我们五蕴六尘十八界都是你本来的如来藏空性，但是入如来藏又是什么呢？在《楞严经》前半部说七大里头讲心的形象，也是个比喻，到底是个什么样的形象，二十五大圣圆通章讲的二十五有当中的圣贤，如何证得圆通的路径，那里给我们开解的如何去见佛？一个路径、修行方法问题给我们讲得很清楚，但是佛是个什么样子？只还是给你个比喻，比喻如来藏性是什么呢？这个虚空在心里头就像一片云彩一样，那到底佛的心里有多大我们也不知道。 都要描述佛的真实功德，《华严经》也讲一毛端含宝王刹，一一微尘中转大法-轮，不动本迹含融十方，始终还是不知道佛到底究竟是个什么，都是讲的佛自证量境，但是如何去证得？没有系统地开解给我们，没有说怎么样就是成佛。 当我们讲圆通章的时候略微提到些，“空所空灭，空觉极圆，生灭寂灭，寂灭现前”但什么生？什么灭？我再讲你也只能是大概有一个感觉，你还得听人家释迦牟尼佛是怎么讲“生灭寂灭，寂灭现前。忽然超越世出世间获两种殊胜”在《楞伽经》这里详详细细有开解。 另外你学完《楞伽经》你就可以很清楚地知道一个尺度，什么尺度？谁再说谁开悟没开悟，他说的那些事你一下就知道了，你开不开悟吧反正你一下就听得懂他弄明白了没，什么是自性，什么是佛，这里讲得都很清楚。过去在五祖以前，达摩大师来到中国以前，都是以《楞伽经》来印证心境的。 这是一个总纲教义，也是佛陀说法四十九年最高法要，祂是顶点当中的灿烂光华。这《楞伽经》的名字你听都很少听的，因为天下的大德们不能说人家没有敢讲的，但真正的义理圆通的你能查出三个数来就不错。能把深奥的境界转化下来，能让你听得懂的，除非证进去了，证不进去怎么也翻译不过来。 这像什么一样？我们都知道北京有故宫，在深圳有个锦绣中华，深圳那个锦绣中华再做得像只能说缩影，只能说它像不能说它就是，但是就那样像的话，你也得去照比例拓下来才能看得到，你凭空能捏出来吗？捏不出来的，必须得照故宫原比例弄出来才行，那才能像，只是说它缩小些比例。如果这里头的东西，你没有亲身的实证，啥叫实证？首先你要参观比例尺度你都知道，而且亲身去经历了，然后才能把意思给你拓印出来，变成你能接受得了的，这叫圆融。义理圆融，把义和理圆融通达起来，这是我们要修学的，正像十五的月亮至圆至净。 翻译者是实叉难陀，《华严经》《地藏经》都是他译的，武则天支持他译了很多大部头的经典，这位法师了不得三藏沙门。于阗国现在就在新疆那边，我们不是听毛泽东诗词里有一个“万方乐奏有于阗”赤县神州嘛，“大乘入楞伽经”我们知道了大概意思，我们看经文。 每一部经都分一个序品，就是缘起，法无缘不起，仗缘方生，我们都懂这个道理。一般都分序品、正通分、后面流通几个部分，我们大概知道这个分节类，关键我们要知道这里讲的意思，义理搞得清楚了，我们很多现象就明白了，很多修行中的过程，过程当中的现象发生的时候你就清楚。 这个经一定要学完《楞严经》了，再听讲这个就有意思了，也就是我们学完《楞严经》一多半了，所以说这个前面这一段我们就可以掺和着学一段，很有意思的，这个感觉就不是那么枯燥无味了，因为佛讲的经典一定要串起来的，不要把某一本单独看，我们想理解一个问题的时候，从多方面去看。比如你理解法华玄义的时候，你不能光死盯住一本《法华经》在去理解，很多经典，像《金刚经》也说明法华义，义理都是互相有融通之处。我们去看这部经的时候可以通过很多部经典从侧面去帮助我们理解祂的意思，证解清晰的时候才能有好好的修行的过程，才能知道什么叫修行。 我们看第一品。 ◎罗婆那王劝请品第一 如是我闻。一时佛住大海滨摩罗耶山顶楞伽城中。与大比丘众及大菩萨众俱。其诸菩萨摩诃萨。悉已通达五法三性诸识无我。善知境界自心现义。游戏无量自在三昧神通诸力。随众生心现种种形方便调伏。一切诸佛手灌其顶。皆从种种诸佛国土而来此会。大慧菩萨摩诃萨为其上首。尔时世尊。于海龙王宫说法。过七日已从大海出。有无量亿梵释护世诸天龙等。奉迎于佛。尔时如来。举目观见摩罗耶山楞伽大城。即便微笑而作是言。昔诸如来应正等觉。皆于此城说自所得圣智证法。非诸外道臆度邪见及以二乘修行境界。我今亦当为罗婆那王开示此法。尔时罗婆那夜叉王。以佛神力闻佛言音。遥知如来从龙宫出。梵释护世天龙围绕。见海波浪。观其众会藏识大海境界风动转识浪起。发欢喜心。于其城中高声唱言。我当诣佛请入此城。令我及与诸天世人于长夜中得大饶益。作是语已。即与眷属乘花宫殿往世尊所。到已下殿右绕三匝。作众伎乐供养如来。所持乐器皆是大青因陀罗宝。琉璃等宝以为间错。无价上衣而用缠裹。其声美妙音节相和。于中说偈而赞佛曰 心自性法藏无我离见垢 证智之所知愿佛为宣说 善法集为身证智常安乐 变化自在者愿入楞伽城 过去佛菩萨皆曾住此城 此诸夜叉众一心愿听法 尔时罗婆那楞伽王。以都咤迦音歌赞佛已。复以歌声而说颂言 世尊于七日住摩竭海中 然后出龙宫安详升此岸 我与诸婇女及夜叉眷属 输迦娑剌那众中聪慧者 悉以其神力往诣如来所 各下花宫殿礼敬世所尊 复以佛威神对佛称己名 我是罗刹王十首罗婆那 今来诣佛所愿佛摄受我 及楞伽城中所有诸众生 过去无量佛咸升宝山顶 住楞伽城中说自所证法 世尊亦应尔住彼宝严山 菩萨众围绕演说清净法 我等于今日及住楞伽众 一心共欲闻离言自证法 我念去来世所有无量佛 菩萨共围绕演说楞伽经 此入楞伽典昔佛所称赞 愿佛同往尊亦为众开演 请佛为哀愍无量夜叉众 入彼宝严城说此妙法门 此妙楞伽城种种宝严饰 墙壁非土石罗网悉珍宝 此诸夜叉众昔曾供养佛 修行离诸过证知常明了 夜叉男女等渴仰于大乘 自信摩诃衍亦乐令他住 惟愿无上尊为诸罗刹众 瓮耳等眷属往诣楞伽城 我于去来今勤供养诸佛 愿闻自证法究竟大乘道 愿佛哀愍我及诸夜叉众 共诸佛子等入此楞伽城 我宫殿婇女及以诸璎珞 可爱无忧园愿佛哀纳受 我于佛菩萨无有不舍物 乃至身给侍惟愿哀纳受 尔时世尊闻是语已。即告之言。夜叉王。过去世中诸大导师。咸哀愍汝受汝劝请。诣宝山中说自证法。未来诸佛亦复如是。此是修行甚深观行现法乐者之所住处。我及诸菩萨哀愍汝故受汝所请。作是语已默然而祝时罗婆那王。即以所乘妙花宫殿奉施于佛。佛坐其上。王及诸菩萨前后导从。无量婇女歌咏赞叹。供养于佛往诣彼城。到彼城已。罗婆那王及诸眷属。复作种种上妙供养。夜叉众中童男童女。以宝罗网供养于佛。罗婆那王施宝璎珞奉佛菩萨以挂其颈。尔时世尊及诸菩萨受供养已。各为略说自证境界甚深之法。时罗婆那王并其眷属。复更供养大慧菩萨。而劝请言 我今诸大士奉问于世尊 一切诸如来自证智境界 我与夜叉众及此诸菩萨 一心愿欲闻是故咸劝请 汝是修行者言论中最胜 是故生尊敬劝汝请问法 自证清净法究竟入佛地 离外道二乘一切诸过失 尔时世尊以神通力。于彼山中复更化作无量宝山。悉以诸天百千万亿妙宝严饰。一一山上皆现佛身。一一佛前皆有罗婆那王及其众会十方所有一切国土皆于中现。一一国中悉有如来。一一佛前咸有罗婆那王并其眷属。楞伽大城阿输迦园。如是庄严等无有异。一一皆有大慧菩萨而兴请问。佛为开示自证智境。以百千妙音说此经已。佛及诸菩萨皆于空中隐而不现。罗婆那王唯自见身住本宫中。作是思惟。向者是谁谁听其说所见何物是谁能见。佛及国城众宝山林。如是等物今何所在。为梦所作为幻所成。为复犹如乾闼婆城。为翳所见。为炎所惑。为如梦中石女生子。为如烟焰旋火轮耶。复更思惟。一切诸法性皆如是。唯是自心分别境界。凡夫迷惑不能解了。无有能见亦无所见。无有能说亦无所说。见佛闻法皆是分别。如向所见不能见佛。不起分别是则能见。时楞伽王寻即开悟。离诸杂染证唯自心。住无分别。往昔所种善根力故。于一切法得如实见。不随他悟。能以自智善巧观察。永离一切臆度邪解。住大修行为修行师。现种种身善达方便。巧知诸地上增进相。常乐远离心意意识。断三相续见离外道执着。内自觉悟入如来藏趣于佛地。闻虚空中及宫殿内咸出声言。善哉大王。如汝所学。诸修行者应如是学应如是见。一切如来应如是见。一切诸法若异见者则是断见。汝应永离心意意识。应勤观察一切诸法。应修内行莫着外见。莫堕二乘及以外道。所修句义所见境界。及所应得诸三昧法。汝不应乐戏论谈笑。汝不应起围陀诸见。亦不应着王位自在。亦不应住六定等中。若能如是。即是如实修行者行。能摧他论能破恶见。能舍一切我见执着。能以妙慧转所依识。能修菩萨大乘之道。能入如来自证之地。汝应如是勤加修学。令所得法转更清净。善修三昧三摩钵底。莫着二乘外道境界以为胜乐。如凡修者之所分别。外道执我见有我相。及实求那而生取着。二乘见有无明缘行。于性空中乱想分别。楞伽王此法殊胜是大乘道。能令成就自证圣智。于诸有中受上妙生。楞伽王。此大乘行破无明翳。灭识波浪不堕外道诸邪行中。楞伽王。外道行者执着于我。作诸异论不能演说离执着见识性二义。善哉楞伽王。汝先见佛思惟此义。如是思惟乃是见佛 尔时罗婆那王。复作是念。愿我更得奉见如来。如来世尊于观自在。离外道法能说自证圣智境界。超诸应化所应作事。住如来定入三昧乐。是故说名大观行师。亦复名为大哀愍者。能烧烦恼分别薪荆诸佛子众所共围绕普入一切众生心中。遍一切处具一切智。永离一切分别事相。我今愿得重见如来大神通力。以得见故。未得者得已得不退。离诸分别住三昧乐。增长满足如来智地 尔时世尊。知楞伽王即当证悟无生法忍。为哀愍故便现其身。令所化事还复如本。时十头王见所曾睹。无量山城悉宝庄严。一一城中皆有如来应正等觉。三十二相以严其身。自见其身遍诸佛前。悉有大慧夜叉围绕说自证智所行之法。亦见十方诸佛国土。如是等事悉无有别 尔时世尊普观众会。以慧眼观非肉眼观。如师子王奋迅回盻欣然大笑。于其眉间髀胁腰颈及以肩臂德字之中。一一毛孔皆放无量妙色光明。如虹拖晖如日舒光。亦如劫火猛焰炽然。时虚空中梵释四天。遥见如来坐如须弥楞伽山顶欣然大笑。尔时诸菩萨及诸天众咸作是念。如来世尊于法自在。何因缘故欣然大笑。身放光明默然不动。住自证境入三昧乐。如师子王周回顾视。观罗婆那念如实法 尔时大慧菩萨摩诃萨。先受罗婆那王请。复知菩萨众会之心。及观未来一切众生。皆悉乐着语言文字。随言取义而生迷惑。执取二乘外道之行。或作是念。世尊已离诸识境界。何因缘故欣然大笑。为断彼疑而问于佛。佛即告言。善哉大慧。善哉大慧。汝观世间愍诸众生。于三世中恶见所缠。欲令开悟而问于我。诸智慧人为利自他。能作是问。大慧。此楞伽王。曾问过去一切如来应正等觉二种之义。今亦欲问。未来亦尔。此二种义差别之相。一切二乘及诸外道皆不能测。尔时如来知楞伽王欲问此义。而告之曰。楞伽王。汝欲问我宜应速问。我当为汝分别解释满汝所愿令汝欢喜。能以智慧思惟观察。离诸分别善知诸地。修习对治证真实义。入三昧乐为诸如来之所摄受。住奢摩他乐远离二乘三昧过失。住于不动善慧法云菩萨之地。能如实知诸法无我。当于大宝莲花宫中。以三昧水而灌其顶。复现无量莲花围绕。无数菩萨于中止祝与诸众会递相瞻视。如是境界不可思议。楞伽王。汝起一方便行住修行地。复起无量诸方便行。汝定当得如上所说不思议事。处如来位随形应物。汝所当得。一切二乘及诸外道梵释天等所未曾见 尔时楞伽王。蒙佛许已。即于清净光明如大莲华宝山顶上。从座而起。诸婇女众之所围绕。化作无量种种色花。种种色香末香涂香。幢幡幰盖冠佩璎珞。及余世间未曾见闻种种胜妙庄严之具。又复化作欲界所有种种无量诸音乐器。过诸天龙乾闼婆等一切世间之所有者。又复化作十方佛土昔所曾见诸音乐器。又复化作大宝罗网。遍覆一切佛菩萨上。复现种种上妙衣服。建立幢幡以为供养。作是事已即升虚空高七多罗树。于虚空中复雨种种诸供养云。作诸音乐。从空而下。即坐第二日电光明如大莲花宝山顶上。欢喜恭敬而作是言。我今欲问如来二义。如是二义。我已曾问过去如来应正等觉。彼佛世尊已为我说。我今亦欲问于是义。唯愿如来为我宣说。世尊。变化如来说此二义。非根本佛。根本佛说三昧乐境。不说虚妄分别所行。善哉世尊于法自在。唯愿哀愍说此二义。一切佛子心皆乐闻 尔时世尊告彼王言。汝应问。我当为汝说。时夜叉王。更着种种宝冠璎珞。诸庄严具以严其身。而作是言。如来常说。法尚应舍何况非法。云何得舍此二种法。何者是法何者非法。法若应舍云何有二。有二即堕分别相中。有体无体是实非实。如是一切皆是分别。不能了知阿赖耶识无差别相。如毛轮住非净智境。法性如是云何可舍。尔时佛告楞伽王言。楞伽王。汝岂不见瓶等无常败坏之法。凡夫于中妄生分别。汝今何故不如是知法与非法差别之相。此是凡夫之所分别非证智见。凡夫堕在种种相中。非诸证者。楞伽王。如烧宫殿园林见种种焰火性是一。所出光焰由薪力故。长短大小各各差别。汝今云何不如是知法与非法差别之相。楞伽王。如一种子生牙茎枝叶及以花果无量差别。外法如是内法亦然。谓无明为缘生蕴界处一切诸法。于三界中受诸趣生。有苦乐好丑语默行止各各差别。又如诸识相虽是一随于境界有上中下染净善恶种种差别。楞伽王。非但如上法有差别。诸修行者修观行时。自智所行亦复见有差别之相。况法与非法。而无种种差别分别。楞伽王。法与非法差别相者。当知悉是相分别故。楞伽王。何者是法。所谓二乘及诸外道。虚妄分别说有实等为诸法因。如是等法应舍应离。不应于中分别取相。见自心法性则无执着。瓶等诸物凡愚所取本无有体。诸观行人以毗钵舍那如实观察。名舍诸法。楞伽王。何者是非法。所谓诸法无性无相永离分别。如实见者。若有若无如是境界彼皆不起。是名舍非法。复有非法。所谓兔角石女儿等。皆无性相不可分别。但随世俗说有名字。非如瓶等而可取着。以彼非是识之所龋如是分别亦应舍离。是名舍法及舍非法。楞伽王汝先所问我已说竟。楞伽王。汝言我于过去诸如来所已问是义。彼诸如来已为我说。楞伽王。汝言过去但是分别未来亦然。我亦同彼。楞伽王。彼诸佛法皆离分别。已出一切分别戏论。非如色相唯智能证。为令众生得安乐故而演说法。以无相智说名如来。是故如来以智为体。智为身故不可分别。不可以所分别。不可以我人众生相分别。何故不能分别。以意识因境界起取色形相。是故离能分别。亦离所分别。楞伽王。譬如壁上彩画众生无有觉知。世间众生悉亦如是无业无报。诸法亦然无闻无说。楞伽王。世间众生犹如变化。凡夫外道不能了达。楞伽王。能如是见名为正见。若他见者名分别见。由分别故取着于二。楞伽王。譬如有人于水镜中自见其像。于灯月中自见其影。于山谷中自闻其响。便生分别而起取着。此亦如是。法与非法唯是分别。由分别故不能舍离。但更增长一切虚妄不得寂灭。寂灭者所谓一缘。一缘者是最胜三昧。从此能生自证圣智。以如来藏而为境界 罗婆那王是一个夜叉王，大利鬼神，也属于低等天人的一种，他归四天王天管。“劝请”是发起，是他在发起这个法。 如是我闻：一时，佛住大海滨摩罗耶山顶楞伽城中，与大比丘众及大菩萨众俱。 “大海滨摩罗耶山”，据传说我没有考查过，佛学词典上都有，应该是在斯里兰卡，在那的一座山叫滨摩罗耶山，“楞伽城中”山顶有一个城，那城叫楞伽城，这楞伽城是夜叉王所住的地方，如幻的，我们可能看不到的，就是我们现在所谓的东西看不到的。 “与大比丘众”以前我讲弥陀经时也说过什么叫大比丘？大比丘就是发菩提心的，成阿罗汉的人。不但成阿罗汉证得无学圣位，而且一定是发心成佛的，行菩萨道的是大比丘。不是我们平常说男的就叫大比丘，女的就叫比丘尼，不是那意思。“大”是指大心，心大的众生。这个大比丘众就是佛陀的常随众，那一千二百五十人都了不得的。“及大菩萨众”也是法身大士并不是我们想的小菩萨行人，而法身大士就是观音、地藏这一类的人。 为什么先把这两个群体抬出来呢？这两个团体都是要成佛的，首先你要知道，听法众是将要成佛的人，具足大乘行道的人，发菩提心的人，才能够受到这个法益。就是你想成佛了吗？真的想成佛了，这个法才会出现。因为我们真的发心成佛，所以我们才想起来这部经，这部经的义理才会显现。藏人不是讲伏藏嘛，实际上这部经的义理，我多少年前就知道，但是为什么出不来呢？因缘不到，所以就在意识里头藏着，拿不出来，因缘成熟了，脑袋里就显出来了，这也叫伏藏。 其诸菩萨摩诃萨，悉已通达五法、三性、诸识、无我，善知境界自心现义，游戏无量自在三昧神通诸力，随众生心现种种形方便调伏，一切诸佛手灌其顶，皆从种种诸佛国土而来此会。大慧菩萨摩诃萨为其上首。 这些大菩萨都是发了大菩提心的“摩诃萨”众，“摩诃萨”是伟人、完人的意思，近似完人。 “悉已通达五法、三性、诸识、无我”五法是指的我们现象界当中的五蕴之法，通达五蕴之法就是已经转变五蕴境界的约束，知道五蕴吧？色、受、想、行、识。 这些菩萨为什么能通达这个？因为他已经修行菩萨道圆满的时候，五蕴就转化了，就是我们业报之身变成圆满的现象了。 “三性”就是说他了达贪、嗔、痴，其性不可得。也叫了达三心不可得。“三性”在这里作为众生，了达贪嗔痴的识性；作为圣解脱道的是过去心、现在心和未来心，三心无得。 为什么呢？因为五法、三性都在诸识(诸法缘起的识心性)中所发生，我们知道诸法缘起，诸识无我。我们就是诸识有我，何为诸识？眼、耳、鼻、舌、身、意。眼跟色尘有眼识，有眼识以外就会产生什么？如果这个识境界没有我，你的眼根、眼尘、眼识是没有障碍的。正是你有“我”，所以说你的眼根、眼尘、眼识就会产生错觉，形成烦恼尘垢，有“我”判断嘛。实际上本来是顺理成章的，就是眼根对色尘发生觉性，产生识别能力，但是我们的眼识因为有“我”见，所以就变成意识性的种性，种性就是成了执著了。分别以后还执着，我们看问题就带着眼光看问题，成了留碍了。 你本来是无碍的，你想啊，这个问题就从这里分别得很细了，本来眼根、眼尘和眼识互相是没有妨碍的，我们今天的眼睛看到的什么呢？看到了这些东西(指了指桌边的花儿)，明天你又看到一个境界，然后突然你会想，“这花儿为什么枯败了呢？”因为你看到过以前那种不枯败的，那不枯败的在你的眼根里存在着什么？种性的作用，留碍了，留有滞碍。为什么能有滞碍?因为有个“我”，假我的存在，所以你就会产生“啊，今天的花儿为什么枯败了呢？” 这个问题就来了，由无明所起来了，知道吧，这就叫无明，实际上我们的眼根、眼识是没有障碍的。你昨天看到的能分别好的花儿的那个，跟今天看到枯败的花儿的那个作用是一样的，祂没有增减的，就是因为我们的假我意识，所以有“我”就有“我所”，产生的就是“我” 所对的种性问题，种性就是蕴藏的力量，实际上这个蕴藏是不存在的，就是因为我们虚妄的执著，就产生个“我”，然后那个我透过六根、六尘、六识，产生无量种性，你就会有执著、判断和分别、留碍，这能听得懂吗？ 这是叫“五法、三性、诸识、无我”。前面五法咱都知道，色受想行识呀，财色名食睡啊，三性就是我们的贪嗔痴呀，包括我们的过去现在未来心啊，这个都好容易明白，但是你记住诸识无我这个就是要费点心思。 解脱和不解脱的分界岭：众生当中诸识有我。因为有我，诸识就有障碍，一切缘起的识心性，这个“识”是分别能力和认识能力，就有障碍，这就叫诸识有我。而诸识无我就没有障碍了，识性和根尘互相圆融的功德力就产生了，就没有障碍了。我们现在因为有障碍，所以我们叫诸识有我。所以我们就不能了解我们一切境界是由自心现，我们不能了解这个意思。 那你说怎么不能了解呢？我就说你看见的光明也是你的心现出来的，你绝对不相信，“因为明明这个光明是从外头来的嘛”，这就是颠倒思维，实际上你说我们看到光明了，谁见光明了？还是你自心见到的。“见到了么？”，“见到了。”，见到了是什么？是你的意识分别在见到，光明从哪来？还是从你自心来。 色尘也是你的心呀，但是我们从来不相信埃这怎么理解呢？我们眼睛看到这手，就开始分别，“这是谁的手?”我们肯定不怀疑这是自己的手，但是如果要是说你明白这道理，你不会怀疑这是你自己的手，所以说你就产生一种留碍、执著，今天手脏了，明天手不脏了，就有这种障碍现前，如果你这时了解诸识无我呢？这时非常清晰地通达诸识无我：“这是谁的手，哦，这个手能用就行了”。 这手不一定是你的手，记住，从意识分别上来说，这手不一定是你的手，为什么？你想这手帮别人干了多少事你知道吧？你妈妈有事叫你去帮忙，你不会用嘴帮忙吧？所以这手不一定是你的手。但是我们从来不怀疑这手是自己的手，因为你有种留碍，你认为这个是自己的，突然有一天你很不幸，手没了，你会发现那个还真不是自己的，那时现实让你承认这一点了。同样的，你的手没了的时候，你并不感觉它没了，你感觉它还存在，这叫留碍，但是你的感觉不会少一点点儿，你这个手的感觉跟你一块儿的感觉是一样的。 为什么？识心性没有增减，就是我们的能觉性是不会增减的，我们不注意这个，我们只注意什么？只注意现象的变化，这就是众生畏果，颠倒因，他害怕结果，实际上因就是存在的，因就是什么？无常义。我们把无常看作有常，总觉得这个身体是自己的，当我们的身体不存在的时候，你记住你的神识照样是存在的。就像刚才说的手一个道理，你手没了的时候你的感觉并没有消失，你还在执著得很，这就是众生并没有因为身体的死亡而亡，这叫诸识有我。 那你说诸识无我的时候会怎样呢？你活着的时候，就是所谓活着的时候，你的一切境界当中不会被那个识心所障碍，你没有说这个手是不是谁的。但是这种信念非常清晰和坚固的时候，你的手就不是所谓的手的作用了，就可以产生任意现象的作用，但是我们从来就相信手只能干手的事，手以外的事它干不了。实际上它不是只这点东西，因为你只看到它是手了，它还是别的呐你知道么？你的意识把它拘限住了，有我把它框住了，它还能当脚使，还能当锉、当板，什么都能当，要不佛法唯心识量真的很厉害。这句听起来有点生硬，虽然生硬还是很有意思的，这就开始给你分别了。善知境界自心现义, 我们了解这些诸大菩萨了解诸识无我，能够知道这个义理以后，“善知境界自心现义”这个“善”是清晰，非常清晰地知道一切境界都是自心所现这个道理，“义”是道理。我们成天听说一切唯心，万法唯识，我们都知道这个道理但是你并不了解其真正的深义。深义就是祂真实的作用性，真实的作用性我们并不了解说一切境界都是心所现。 烦恼界的众生和解脱界的圣贤都离不开这个义理。那你说烦恼界的众生也是心所现吗？是，是你的烦恼心所现，记祝什么叫烦恼心？烦恼心就是不知所措义。啥叫不知所措？任何的事情你弄不清到底为什么，没有办法搞清楚因由始末，你今天做了什么事会产生什么结果你不知道，心里没底。为什么没底？因为你的思维模式所进行的过程所决定的，所以说你不知道今天种下的种子明天能不能收获你不知道，真的不知道。 因为你的思维模式就告诉你，一件事情做成一定要有缘，缘就是外在的，除了我自己心动的主观因素之外，还一定要有相应的客观因素辅助才行，这是我们从开始懂事就认同的道理，对吧？然后我们这个思维模式建立了以后，一切运行轨迹都这样开始。那个缘有没有呢？我们有想法可以自己做主，但是我们的缘好像不由自己是吧？所以我们就没底了，因为你没有完全掌控所有的因素。 比如，我们想做一件事情，能不能做成我们不敢讲，只是我们有个想法想去做，能不能成功很难说，就产生了很多行为，求人也好，求佛也好，希望有一个好的助缘力，把这事做成，这是我们众生界的思维模式，由这个思维模式你自己就产生了业力不定现象，我们做完了努力会很蹊跷地在等待，等待这个事情“哎呀，到底会好不会好呢？”这是众生心。记住他那个思维模式就叫心，我们依这种心做任何的事情，建立任何的缘起都是不定因素的存在性，所以所叫异熟等流果。 最后事情还是也成了，结果比我们想象的或者差一些或者好一些，为什么？由缘、外助力造成的。比如，我们去种粮食，本来预计今年打多少斤呐，但是没想到大旱要不发洪水，发洪水的时候可能一个籽也收不了，大旱的时候浇点水可能还能收回点儿，这已经跟我们的想法有出入了，因为条件所限。 我们都是向往很好为什么做不好？条件所限。这个条件是谁定的？我要说出来是我们自己定的，我们都不相信，实际上外界的条件没有任何人给你定，都是你自己定的，这里就揭示这么个秘密。我们看到的所谓客观因素的环境，客观因素外缘助力，环境的制约力是你自己弄的，不是任何人给你的，也不是老天爷给你整的。 有句话说谋事在人成事在天，为什么我们都推到老天爷身上呢？因为我们不知道外缘会给我们一个什么样的方向性、干扰性，不知道，这就是众生心。但是如果你能够了解一切分别意识当中没有一个我的障碍，我们知道这种义理性的时候，我们就很清楚地能够知道，一切境界就是外缘力，一切境界都是由自心现，都是自己的思维模式所导引出来的。 我以前也给你们分析过，有人对佛法的态度，自以为聪明的话：“不可不信，不能全信”。他这个思维模式就建立了，所以他后边的事也可有，也可无，哪怕就快拿到手了也会没有，这就是什么因呐决定什么缘，他就碰到这样的缘他没办法，因为他就是那样的心因所主，一点儿也不会有差。你想吧，包括你现在的一切缘、一切环境跟你当时的心念是离不开的，我们只不过是不加留心。 咱从总体上先讲，往前推二十年，那时候人们总有种想法“啥时能不上班又有钱拿？”，那时候一天到晚八小时上班时间太长，都不想上班，又不上班，又有钱拿在家里玩儿多好啊，你发现没有二十年以后还真是这样子，现在的人们都不上班，而且还都不缺钱花，至少不会饿肚皮，这是从整体社会现象去看，也是意识主宰这个现象，就是你的主观意识去创造的这些现象。 再说一些微细的东西，就像你跟你家那口儿碰着的时候，实际上你从小的心里有种很淡薄的概念，你找的那个人一定是你印象里头有的，而且是最深刻的，要不你看不对眼儿。他准有让你心里头“嘭儿”动了一下的那种感觉，然后你就看上眼儿了，你也不知道怎么就稀里糊涂跟了他了。 这种事特别奇妙，我们上初中的时候，我一班的同学现在基本上都是当时一个桌俩人在那搞对象，现在都在一家子来，当时我就觉得很奇妙，因为当时见这现象的时候，你就知道这事跑不了，虽说中间有几年不在一起，最后还是在一家。你怎麽去看待这些问题？这真真的就叫境界就是唯自心所现。 我那时候就想，我可不去上那个班，一天八小时累死了，还就是不用去上班去。而且小时候喜欢学历史、地理，那时有个很好的想法，那时认识的地方，我一定要去看过，真真实实那几年我想去的地方都去过了，很有意思的事，你就相信真是这样子的，就是唯心所现，一点儿不假。 但是你一定要记住，这里头没有一个“我”，如果有个“我”的患得患失的时候，你的心量就打不开，你不能唯心所现，记住，千万不要有个“我”，“我”的标志就是患得患失。你不要理会这个患得患失的时候，真的你心想啥来啥，这是绝大的原因。你一旦患得患失的时候门儿也没有，啥你也弄不出来。如果你对这件事情有患得患失就是我在作怪，因为你没有通达诸识无我，所以说你做任何事，你做不来，你不能唯心所现，因为你有个“我”识障碍着心呐。 游戏无量自在三昧神通诸力, 你必须把“我”要了解，我们一切能分别作用的那个作用力是没有“我”的，你把这个东西把握好的时候那真的叫心里想什么来什么。那你真的可以获得那种力量叫“游戏无量自在三昧神通诸力”，那你看这个世界生活就是游戏了。 “游戏无量”，你可以在所有境界游戏，大到世界，小到身心。你要通达诸识无我的时候，眼不用作眼的，耳不用作耳的，你要再深点，力量再大点，身不作身的，那时候就自在了，这真的就获得那种，为啥称为游戏无量？自在嘛。啥叫游戏无量？就是你的快乐，这种禅定思维所带来的快乐是没有限量的，这还不是成佛，只是你通达菩萨无我法了，你就可以获得这样的快乐。 我们天天念《金刚经》，《金刚经》告诉你，菩萨通达无我法是名真菩萨，通达无我法的意思就在这里，为什么要通达无我法？这个无我法是真实的道理，你通达这个道理以后，你就会获得“游戏无量”。这是前表面的一个现象解脱，啥叫游戏无量？你自在无忧啊，快乐无忧，在你的所有的生活境界里头全部是快乐的，这叫游戏无量。 那自在神通诸力呢？更不用提了，啥叫自在神通诸力？你没有障碍了，你没有障碍的时候心非心，物非物。什么叫心非心？你的心跟物是不分别的，那时真叫极乐世界，有句话叫什么？思衣得衣思食得食。这种证量级我们现在只能是渴望一下，前边那些很容易做到，前边那些只是你通达这个道理就会获得那样的解脱，后边这个是真正得训练了，就从“空所空灭” 开始，“空所空灭，空觉极圆，生灭寂灭，寂灭现前”就从这开始训练，你得把《楞严经》《楞伽经》这两部经串起来，你就知道咋回事了，这两个串不起来的话，听这个就生硬、艰涩不好懂。 (这部经这样讲，讲不了几句的，四十多分钟了，第一页还没讲完那。) 这是自利，我们知道自利的功德，这就是菩萨解脱道自利的方便，那利他有什么呢？ 随众生心现种种形方便调伏， 利他就可以“随众生心”。什么叫随众生心?我认识你叫xx，好，就在我这个认识里头你就叫xx。你证得圆通自在的时候，我就知道你叫xx，你放心我一有什么事，有什么烦恼时，“跐儿”你就来了，你就会现前，或者你讲的话就能帮助我，这就是随众生心。无论在什么时候，只要心里有烦恼，一祈祷立即就有感应，这就是千处祈求千处应的功德。 “现种种形”不一定要现出人身来，包括说话的声音，你突然听到他说话的声音了，或者说突然想起来他讲的话了，这也是现身救度。山人现在有点这本事，这是真实的，你只要通达无我法这个义理以后，你就能够“随众生心现种种形”。但是这个现形是有限的，因为你身体这种滞碍还没有消除，这个滞碍消除了，就是彻底证入，就是入佛知见，那真是一祈祷“唰儿”就蹦出来了。 因为不存在变化的过程了，随形而应的，就是这道理“方便调伏”嘛。那如何调伏我们心里的众生呢？就是你要相信佛菩萨的功德、智慧，祂在所有的你的境界里都能现身调伏，这是利他的方面。 一切诸佛手灌其顶，皆从种种诸佛国土而来此会。大慧菩萨摩诃萨为其上首。 诸法通达无我的时候，诸佛都给你灌顶，什么意思？就是你想的道理都是正确的，而且你绝对相信，为什么？诸佛给你作证明的，诸佛证验你所修行的没有错，你那个信心绝对相信，为什么？因为诸佛灌其顶。 这些菩萨从种种诸佛国土来参加楞伽法会，我们今天开讲《楞伽经》十方诸大菩萨没有一个不欢喜来听的，因为这个法一旦说动以后，那是诸佛法身共鸣之处啊，祂专门是为那些大菩萨所教授的法，因为这是诸佛灌顶之法。 大慧菩萨领头来的，听听祂的头就知道了，人家是有大智慧的人，这个大智慧的人还不是圆满智慧，有大智慧，所以祂还称为菩萨，是为上手菩萨，就是祂是影响众的头。 这是发生缘起，这个法的缘起力就很殊胜。 尔时，世尊于海龙王宫说法，过七日已从大海出，有无量亿梵、释、护世诸天龙等，奉迎于佛。 我们听过有些考证说，龙王是虚设的，佛说的龙王是虚无的，实际上是有的，因为经典上记载的不会有错的，很多经典都记载佛在龙宫说法。现在也有研究文献里说，佛在龙宫说法，实际上当时少数民族叫龙族，并不是真正的龙宫，这只是一个观点，以人的一种揣测意识来分别佛法、佛的功德利益。 但是我们知道，佛的那种力量，真实功德是不可思议的，的的确确是龙宫没有问题，但是龙宫的现在所指、所在呢，不是我们想象的，并不是我们想像的还一定要有个龙宫，龙只是一类众生，这一类众生居住的空间跟我们不一样。 空间就是我们所说的业报，业报环境跟我们不一样，我们看不到祂也在于此，大海是我们现在能看到的就是说祂的一种影像，是影射，我们看到的大海、水系也好，是祂的影尘发射，你只有这样的理解才对。否认祂的存在是错误的。 在中国也有类似的传说，孙思邈的《千金方》就来自于龙宫，没有空穴来风的事，所以我们要知道现代人的这些意识很麻烦。 “世尊于龙宫说法”，我们也听过《法华经》，《法华经》也是文殊菩萨在龙宫说法，龙女七岁得度。 “过七日已”在龙宫里说了七天，当然龙宫里的七天也未必是我们人世间的七天，就是七圆满日，佛经上记载的七天是指圆满的，这时的龙王就像寨主一样，作供养功德要作满。 “从大海出，有无量亿梵、释、护世诸天龙等，奉迎于佛”释迦牟尼佛从海里出来，有很多护法天神恭迎佛。 尔时，如来举目，观见摩罗耶山楞伽大城，即便微笑，而作是言：“昔诸如来应正等觉，皆于此城说自所得圣智证法，非诸外道臆度邪见及以二乘修行境界。我今亦当为罗婆那王开示此法。” 你可以想想当时佛祖是个什么样的状态，我们学经文一定要身临其境，祂从海里飘出来，这时祂举目一看，看见一个大山，那山上有个城，你说祂肯定是在哪？一定是在空中的，要不怎么一下就看见了？那山是很高的，而且是非常险峻的一个山，一下就看见这座山了。 要不怎么说佛是随缘的？祂看见这个山以后，突然就想起来了一件事，这就叫人家随缘的嘛，人家没有造作意，人家一点不去想。 “即便微笑，而作是言”哎？突然想起来一件事，佛不轻易地去有什么表现，既然祂微笑而且又发话了，因为佛一念之间遍观三世，祂一下就知道了。想起来一件事，什么事？ “昔诸如来应正等觉，皆于此城说自所得圣智证法”，祂看见那个地方忽然想起来一件事，那是过去诸佛宣说祂自己所得到的智慧，如何能得到，祂自己一个修证的方法，过去诸佛说修行方法的一个地方。“自所得圣智证法”自己的智慧所证之法，“证”就是证明的方法，证明祂自己如何得到佛的智慧的一个方法，那是过去诸佛都在那说那个法的地方，祂想起来这事了，那你就可想而知，那地方是很殊胜的。 为什么祂突然想起来了呢？因缘起，就是法的缘起有了，“非诸外道臆度邪见”。并不是说外道的那些人猜测的，瞎猜佛没事在那瞎想的，不是那样的。这里讲的外道是泛指，你不要用你的想法和观念来去猜想佛，我们都觉得很奇怪，那佛为什么从海里蹦出来又上那去了？臆度邪见。 就包括我们好多人也是，没有人相信，实际上释迦牟尼佛来过中国的，祂的神通力是自在的，没有来过中国的话，佛法到不了中国，要不祂怎么知道东方有个五台山？《华严经》上亲自描述五台山的境界，五台山、峨眉山都去过的，济南的千佛山山顶上还有祂的脚印呐，没有人相信，觉得你说神话呢，祂真的是“神话”。 “及以二乘修行境界”二乘修行境界都不能去猜佛，缘觉圣人都不能去猜佛，只有菩萨知道佛的意思，只有菩萨们才能知道佛的知见。 “我今亦当为罗婆那王开示此法”我很慈悲，过去诸佛为他讲，我也应该去为他讲，实际上我们今天能讲，也是这意思，实际上我们过去都讲过，但是我们现在又去讲来。 “开示此法”什么法？就是佛说“自所得圣智证法”，祂自己为什么能得到佛的智慧？如何得到的方法，就是让你成佛的法。但是这个很不容易听到，听到你会很睏，这个还是我尽量去讲的你能听得懂的，你想这个法是给观音菩萨们讲的，是的你们跟观音菩萨同学，祂现在也听着来，祂天耳彻听十方的，现在西方极乐世界的清净大海众菩萨都在听着呢，文殊菩萨、普贤菩萨都听着呢，一讲这部法这些菩萨都要听的，而且我们讲得又这么义理圆融。你看这么难懂的词，你也懂了吧？虽说听着有点睏，为啥睏？福智不够，业障，就像你看不清佛舍利一样的，业障。 二乘境界都不能猜测佛智慧，所以我们也更别想猜测佛的智慧。 尔时，罗婆那夜叉王，以佛神力闻佛言音，遥知如来从龙宫出，梵、释、护世天龙围绕，见海波浪，观其众会藏识大海，境界风动，转识浪起；发欢喜心，于其城中高声唱言：“我当诣佛请入此城，令我及与诸天世人，于长夜中得大饶益。”作是语已，即与眷属乘华宫殿往世尊所。 “罗婆那夜叉王”是低等天人，他归四天王天管。 “以佛神力闻佛言音”这个夜叉王因为佛的加持力，突然听到佛说这么个话，这就像你平常可能烦恼来的时候，突然好像想起师父讲过什么话，实际上那就是三宝的神力加持，为什么那时能想起来？那是神力加持，一下你就好多了，烦恼消失了。 “遥知如来从龙宫出” 可见当时他并没跟佛在一起，他在山顶上，佛刚从龙宫出来，佛一想啊他就知道了，你看人家那样很方便，比打电话方便多了。 “梵、释、护世天龙围绕，见海波浪，观其众会藏识大海”这是护法众，天龙八部围绕，这是夜叉王看到的，而且他看到大海波浪，这时这夜叉王思维自己的境界，这夜叉王也了不得，因为他久修佛法，过去诸佛也给他讲过证道之法，所以他见海波浪这个境界的同时，依境界观察。 “观其众会藏识大海”观察参加法会的云云众生意识心海里头的东西，看见大海的同时不乱想，直接就想到众生的心识这个藏海。心识就像个大海一样，我们的心就像大海一样。 “境界风动，转识浪起”大海有风就起浪，我们的心识当中也是，境界一变你的意识就发生变化了，他直接由这想到那，这就是依识而转，转他的烦恼心。 “发欢喜心”他认识这个问题的时候，一切变化都是因为识心变化，境界转识心的变化，我们所见到的这些东西。他领会这意思，发欢喜心，高兴么，有得到道理了，明白一个道理的时候都很高兴。 “于其城中高声唱言”在他那个城中就高兴地说“我当诣佛请入此城”我当把佛请到城里去，他的城是他的国家就是他的世界嘛。“令我及与诸天世人，于长夜中得大饶益”人家发心也是为众生，我们请佛说法为了这些众生能在长夜(长夜就是不明白道理的时候，没有智慧的时候，昏沉的时候)得到好处。 “作是语已，即与眷属乘华宫殿往世尊所”这样说完了以后，人家宫殿就是他住的房子可以随他走，自在吧？这个不难理解，我们开的车不就像房子一样吗？可以随着你走。人家那是非常华丽的宫殿，人家不用开车房子跟着一块儿走，他的眷属也是这样，因为他有福报嘛。 到已，下殿右绕三匝，作众伎乐供养如来。所持乐器皆是大青因陀罗宝，琉璃等宝以为间错，无价上衣而用缠裹。其声美妙音节相和，于中说偈而赞佛曰： “心自性法藏， 无我离见垢， 证智之所知， 愿佛为宣说。 善法集为身， 证智常安乐， 变化自在者， 愿入楞伽城。 过去佛菩萨， 皆曾住此城， 此诸夜叉众，一心愿听法。” “到已，下殿”到了，从房子里出来，就是下车了。 “右绕三匝”绕佛。 “作众伎乐供养如来”欲得法者先修恭敬供养心，先右绕三匝修敬，修敬礼毕然后“作众伎乐”是供养赞叹如来，这是他请法的礼。 “所持乐器”他奏乐的乐器都是“大青因陀罗宝，琉璃等宝以为间错”青色的宝石镶嵌的乐器，青色的宝石就像芭蕉叶一样清色儿的宝石，很漂亮，镶嵌到乐器上。“无价上衣而用缠裹”乐器上的装饰用很好、很漂亮的彩绸、彩锻给它裹起来，装饰起来。 “其声美妙音节相和”敲出来的音乐不用人指挥的，自然敲出来的声音都是非常优雅的而且合拍和节的，那就是神通智慧的福报，天乐鸣空。佛陀当时说法的时候是很复杂的，为什么这么多复杂的现象出现呢？证明这个法的殊胜，证明法的加行是很重要的，夜叉王它所作的这些实际是告诉你修行的前奏过程，那我们的前奏过程就是听经闻法修行，这就像你奏乐供养一样的，开始有这么一个现象。 开始赞佛，首先他要给你表明他自己的认识观点，这个夜叉王他自己有相当的认识，他那种证量的境界是相当的殊胜。 “心自性法藏”我们一切生命的本体性蕴藏一切，就是一切众生的本体心性是蕴藏一切的地方，首先他认识说我的自心具足一切，我已经明白我的自心当中是蕴藏一切的，是一切法的含藏之处。 “无我离见垢”我那个心体当中没有我的认识，我是一种见，是一种尘垢，烦恼见，见垢是一种脏东西，不能要的障碍，无我，离见垢。 “证智之所知”这种智慧，证智是指的佛，这个道理佛您应该比我还清楚，您已经证得智慧的人您应该比我还清楚。“知”是知见、这种认识您比我还清楚。这是他首先把他自己的认识给佛汇报一下。 “愿佛为宣说”详细的东西可能我不太清楚，愿佛为我开示。 怎么开示？“善法集为身”何为善法？能够显现这种智慧的方法，我用这样一种方法作为我生命的所依“善法集为身”。集就是汇集，汇集的意思就是集中他的行止、行为。 “证智常安乐”我这样的修行能令诸佛欢喜，就是我这样的行为和认识，观念的转变，能令诸佛欢喜。 “变化自在者， 愿入楞伽城”何为变化自在者？就是解脱道成就的功德可以达到佛法的最巅峰就是无上菩提道，楞伽经城是什么？最崇高的地方。 “过去佛菩萨， 皆曾住此城”过去已经圆满证得智慧的这些圣人、尊者们也在这个城宣说过这个法。也在这个地方，地方没有变。 “此诸夜叉众， 一心愿听法”那时候我听到了，现在这些夜叉众没有听，所以请佛慈悲为现在人开示，这是这段偈颂，听懂了吗？ 解读《楞伽经》第二讲 佛光禅师解读《楞伽经》第二讲 我们一般想罗刹应该是很凶的，实际上各个所谓世界的王，对他那个世界的众生来说都是福德智慧庄严的。 我们看他的偈诵，他赞佛，以美妙音节相和，无量上衣而缠裹，乐器是大青因陀罗宝，琉璃等宝以为间错，他的乐器应该类似于打击乐那种，因为人欢庆的时候，人有欢喜心的时候，一般发出那种音声脆妙，特别好听的那种。 实际上我们可能有种体会，什么声音碰得好听呢？金相碰，金玉相碰的声音好听，银碰的声音也好听，银跟金的声音也好听，这种声音是天然美妙的，如果要是以这种声音自然和雅出来的那种所谓的乐曲的话，那最能体现你心里的感受。 罗刹王听到佛有这种想往到他那里去说法，承袭过去诸佛的因缘，到他的罗刹宫殿里去说法，所以他就以这种本有的福德来赞叹伟大的佛陀。这里讲的赞佛，我们一般形象就是认为说赞佛就是赞叹释迦牟尼佛，是罗刹王外边有一个佛去赞叹，你这么理解也对，实际上赞佛是赞叹什么？赞叹心中的佛，这个理解比较更合适。 为什么？我们以前在讲《楞严经》时讲过，什么叫心中的佛？就是心里头最完美的东西，最完美的智慧，那种表现的时候就称为佛的圆满的福德圆融，所以你看他这里讲的，首先第一句就是“心自性法藏， 无我离见垢”，这是第一句就说心自性法藏，如果你不是说你生命中最重要的东西发现出来的时候，你主观的东西不会为之所动。有什么能牵扯到你最主观的观念改变？我们想到过没有？ 什么原因或理由，能叫你主观意识的东西为之改变和动容？因为让你动心的东西。让你动心的这个理由可以让所谓的我的价值观的一切都发生转变。我们平常都认为这个“我”是很坚固的，实际上“我”是依心而住的，我们的自我主观意识是依“我”而住，由“我”表现，而“我”是依心而祝 我们一旦发现生命真实的那种作用的时候，这种理性发现的时候，这种作用性发现了，你那个“我”的作用就相对来说非常薄弱了。 这个道理怎么去理解？我们每个人可以说都在为自己所谓的人生的道路在不懈地努力，这个努力过程是很辛苦的，为什么说辛苦呢？因为你站在个人主观的意识角度来说，你有得失感受的那种分别的时候，你就会感觉到很辛苦，你哪怕每天是为了你生活的基本需要你去上班工作，你不去上班的时候，你可能就不会有饭吃，你为了这个需要的时候，按说你应该不会感觉到辛苦吧？但是我们有时候也会很烦，很不愿去做。 那你说为了自己难道还不愿意去做吗？这就是“自我意识”跟“心”两个不一样的东西，就是说它是两个方面的东西，表现为两个方面。 我们生命原动力知道自己不去上班肯定就要饿肚子，不去工作，不去劳动，肯定就要饿肚子，最起码有一点你不做饭吃不了饭。但是你觉得很累，日复一日年复一年你觉得很烦，很厌烦这种事，这种感觉从哪来？就是自我意识，我们要分辨清楚。 你克服自己的感觉又去做了这件事，这是什么？这就是心，我执坚固的认识就叫心。因为你有这个心，因为你的心在动，为什么在动？因为你有一个观点就是我不去做肯定我就吃不了，这是直觉，有这个心在动，在变化，在发生缘起，所以说你真正的作用就会发现，你自然就会把我的感觉暂时放下，就是对自我的认识那种感受、执著和分别。 “无我离见垢”是什么？没有我了，把你假我意识那种分别认识得放下，其原因就是你发现了你生命原动力的时候，原始的那种动力，它这种东西自然就会被放下。 我们往往有很多时候做事出现这种情况，一开始想的挺好。好比说早晨起来想做一件事，突然也不知道为什么，也不是外边什么条件，突然你又不想去了，有这个经验没有？像女孩子这个经验更多一些，今天去买衣服呀突然不想去了，为什么不想去了？你也不知道，实际上这就是个微细的变化。 这时是谁不想去了？是那个“我”意识出来了，突然想累死了不想去了，因为“我”就是无明，没有为什么，没有说到底为什么有个具体的理由，没有。那个“我”发生的时候就是依业力种性，不定性的成熟发生。 总的一个标志是什么？它总在衡量有无得失，在分别这个，这是我执的表现，我执在作怪的时候，你会想我今天去很累，还要逛大街没那感觉，找不着感觉，为啥不去了？因为没感觉，这就是我执。 突然有一件事情不是买衣服去了，你必须得做，为什么？你不做你过不去，这时你再累你也要去做，那时候你就放下自我了。比如孩子在家，你别给孩子做饭去，那个就不行，那时你就得去做，因为你的心决定了，心的能动性决定的。 心自性是什么呢？这个心自性就是你的心的那种真实作用发生了，发生了缘起性的那种力量就是法藏，这句话不简单，这句话是罗刹王自证的境界，自己得道的智慧境界。 你看“心自性法藏”，心的能动那种作用发生缘起了，缘起是什么？你不明白这个心的时候，祂就是含藏的，你明白缘起的时候，祂就是明明白白的法则，你清楚这个缘起的时候祂就称为法了，法是可以看得见，因为这个所以说我们就可以离开已经惯有的特性，就把我见垢这种认识摆脱开了。 我们平常都在我的认识，这种固有的圈圈里生活和运行，你所发生的都还是意识种性，就是业力，如果这时你发觉了、发现了你真正的心的能动性的时候，以那个为缘起法而去发生祂作用的时候，另一个世界就展现出来。 为什么？因为后面一句给祂作证明，“证智之所知， 愿佛为宣说”就是我所领悟的境界，这里讲的证智是谁？是指的佛陀，我所领悟的境界佛您应该知道，“证智”您是证明了智慧的人，以您的智慧肯定您会知道，“证智之所知”我所领悟的境界您肯定知道。这之前两句肯定是罗刹王自己的境界，来表述自己的认识到哪个地步。说明他已经能够放下自我的意识执著，就是所谓的“离我”，我们要按果位分次来说，肯定证到无我空境了。 “愿佛为宣说”，那我所证的正确与否呢？祈愿佛为我们讲说，这是这前后两句表达了他自己的一种修行的境界，祈愿佛为我讲说我所得的智慧是否符合佛法真理。 下面是赞佛的功德，“善法集为身， 证智常安乐”，这善法也可以说我们透过智慧的修习来改变身心世界的真实状况，我们透过佛法真理的熏习，善法集为身，“集”这里讲的集是汇集祂的力量，因为你必须有善法，善法就是说你在善的缘起境界当中，真理的熏习过程之中来体现你所谓的生命。“为身”是什么？就是我们生命的准则，这里讲的身是身见。佛法里讲的身见是什么？就是我们的生命法则，再浅一步就是我们生活的原则。 那我们生活依什么为准则呢？要依真理善法为准则，这里所讲的“善法”是绝对的真理，不是说我们所理解的好事、好人，那叫善法，不是那样。是以真理为缘起的法，就是善于运用真理发生的缘起法，这样的生命过程是我们应该表现的。 因为佛陀是祂的真理完全实践的人，就是完美的证悟的人，所以说从佛的这个经验观察，佛陀以真理为一切准则的这个生命过程，是我们看得到的，其结果是什么？“证智常安乐”，发现证明智慧这样殊胜的福德值得尊敬的人，您所获得的是恒常的安乐。我们透过我自己对真理的认识，然后再透过佛陀您自己的修为，您自己的生命经历，我们发现只有真正地去证悟智慧，才能真理长明，才能获得永恒的安乐。 这里头有很多层面的意思，我们这里头理解罗刹王在赞佛，我们看待的佛陀，无量劫以来，以智慧为生命的法则，而且证明智慧的真实性，祂这种生命是快乐的。 “变化自在者，愿入楞伽城”这个变化自在是祂发挥的作用，是真实的、圆满的、自在的。这个自在是真实存在的意思，并不是我们单纯地理解自在就是无拘无束，那是一方面，还有个真实存在的意思，这种真理的力量是真实的存在的，你这样理解才能够跟上面的义理融会贯通。因为这种力量是真实存在的，所以我们看到佛陀证明的这种现象。 “愿入楞伽城”您这样尊贵的圣人，祈愿您进入到我们的世界，这个“楞伽城”是我们的世界，实际上就是告诉你我们的生活世界，希望在我们的生活世界里头也起到这种智慧的变化，这“楞伽城”从字面上说是罗刹王的世界，实际上是我们这个烦恼世界，你的烦恼世界的改变只有经过佛法的真正的改造，才能够变为快乐的。 “过去佛菩萨， 皆曾住此城”过去那些智慧贤能、贤达的圣者们也曾经在这个地方宣讲此法，宣讲这个道理。 “此诸夜叉众， 一心愿听法”我这个法界当中的众生，也希望能够听到这个智慧的道理。 这是我们又详细地串习了一下。因为这段偈颂是什么意思呢？你从三个方面去理解就可以理解得到，一个是他自己领悟的智慧，二是对佛的一种看法，对佛陀智慧的理解，三是要把你的生命世界跟佛法的真理融汇到一起。这是这三层意思从这几段话里头说的，那你去看吧，你看得懂吗？这段偈颂非常有意思的，它是总结前面的意思，然后开启下面的意思，“一心愿听法”嘛，他就告诉我们下面的事情。 “尔时，罗婆那楞伽王”这是罗刹王，“以都咤迦音歌赞佛已”, 都咤迦音肯定是很美的声音，所以这个罗刹王也不得了，歌赞于佛，实际上人家这段偈颂是唱诵出来的。咱不会唱，只能给你念出来，“复以歌声而说颂言”，又接着表达他的意思了，你想那时佛祖讲经那个境界多有意思吧，来听会的应法之众，都是各现其能的，一会儿赞佛，一会儿表达意思要说偈颂，想这些词儿也要有点智慧。 这个颂言就是一种形式，咱看他下面说的什么意思。 “世尊于七日， 住摩竭海中”，咱们前面不是说过么，我们不要总以自己的理解在揣测佛法，有好多是在猜测佛法，说佛在龙宫里说法，龙宫在哪？他们研究考证说有个少数民族，号称是龙族，你从经典上看实际上不是那回事。 有两种学说，一种去神秘的，他偏偏在地球上要考证出来个龙宫；另外一个是过于神秘化的，尼泊尔有个大塔，在那个大塔旁边有个小寺庙，说那个龙宫的门就在后边，说那个门是通向海里的，哎呀，这些事情都是听听就行了。 但是要从经典上看，佛陀肯定有那种神力和自在的功德，祂就可以到龙宫里去讲。这个龙宫真正是海里的，现在我们没有见到只能这么去理解，但是绝对不是我们相像的，猜测的说人间有个地方叫龙宫，不是那样的。 那你说是怎么样的？就是用我们现在所谓科学眼光可以有一些理解，说在不同层位的空间当中的一种众生，这样可能有些理解。比如你看，对鬼神的研究也是存在这个空间，但是它是另一个时空的，我们现在只能这么去理解，经典上既然记载肯定就是有这些事，我们要理解这个就行。 于七日住摩竭海中，摩竭罗龙王，也是个龙王嘛，“然后出龙宫”，这是首先肯定在海里头，并不是在陆地上有个龙宫，从这儿你就可以知道。 因为在《阿含经》里有同样的记载，佛为度三迦叶佛兄弟，刚开始度大迦叶时显神通，当时是在北印度，因为佛的国家是在北印度，瞬间就能从南印度摘来新鲜的水果，从忉利天上去摘来鲜花，放到他那个盘子里，这是在《阿含经》讲的，非常非常详细的一个记载，祂真的有那样的神力，既然可以在一瞬间，他在北印度能把南印度的水果摘来，那肯定祂也能去龙宫里头去，这个不难理解。 所以你看人家说“住摩竭海中，然后出龙宫”可见龙宫在海里头没有在我们人世间。应该是佛从海里头慢慢地冒出来的，这就是告诉你要看经典记载，不要去自己瞎猜，你猜肯定猜错，佛能不能入海里？肯定能，因为祂有这个本事。在祂看是水吗？另一回事了，我们也可以分析得出来。 我与诸婇女， 及夜叉眷属， 输迦娑剌那， 众中聪慧者， 悉以其神力， 往诣如来所。 这些罗刹女都是很漂亮的，因为人家是王爷，也是一个很有福报的人，这些婇女呀夜叉眷属啊，以及他那些部族啊，“输迦娑剌那”是他的部族，他那些兵，拥护者。“众中聪慧者”也不是都去听佛讲，得是在那些罗刹众里聪明有智慧的那些人才去。“悉以其神力”得有神力才行，以他的神力到佛那里去听经，这个道理很容易理解，也不是谁都要听我们讲课的，都必须是聪明有智慧的人才来。 各下华宫殿， 礼敬世所尊， 复以佛威神，对佛称己名： 什么叫华宫殿？人家福报大，他住的房子可以跟着去，类似咱们现在开车去拜佛去，到佛那里不是佛的威光神力加持他，罗刹到佛那里没办法现身的，因为佛的神力加持才能显现出来。就像天上的星星白天也有啊，为什么看不到呢？因为太陽光把它蔽住了。一切众生都有光，碰到佛的光都要给蔽住，没有办法去显现。 这一点你看《地藏经》有记载，包括幽冥界众生，阎罗王都到忉利天上拜佛去了，我们平常人都知道陰陽两相隔，它是幽冥众生，必须是幽幽暗暗的地方才能生存，一碰到太陽就没有了，为什么？幽隐之气才生鬼呀，天界的光明比这里还要亮，为什么它还能生存？那就是佛威神力加持它。 我们现在也是因为佛的威神才能听到这部经典，没有佛的威神就会像前两天一样昏沉呀，睡不醒，也可能讲的第一篇太累，睡了两天才睡过来，真的是有感觉。 为什么？在思维这部经文的时候，实际上在用心见佛，这部经典的意思只有去跟佛陀去学习。佛的那种光明是比千百日还要亮的，佛面犹如净满月，亦如千日放光明，一千个太陽那么亮，你说你的眼睛能不给遮住吗？真的，到今天的眼还有点睁不开。 “对佛称己名”向佛祖报告自己叫什么。 我是罗刹王， 十首罗婆那， 今来诣佛所， 愿佛摄受我， 及楞伽城中， 所有诸众生。 这个罗刹王叫“十首罗婆那”，十个脑袋的罗刹，看起来很吓人呐，可以相像他的形象很大，十个头，怎么排出来？ “今来诣佛所，愿佛摄受我”，今天到释迦牟尼佛那里去了，愿佛摄受，摄受是什么意思？把我的理念、智慧，把我的心，规范一下，让我的心入理，行入事，行清净，这属于摄受义。“摄”是内在的心呐，心要理性规范起来，“受”是行为要准确、清净起来，这是摄受的意思。 “及楞伽城中， 所有诸众生”不光是摄受我，还包括我的那些眷属们都要摄受。 怎么摄受呢？你首先要发愿，对佛法的修行要有一种愿力，什么愿力？就是你一定要发愿说，我要真正地用我的行为去规范，首先你愿意被佛摄受，我们自己修行的时候会出现一个很怪的现象，因为你的心愿力不清晰，没有真正的迫切的摄受愿力，所以你听起来就容易出这些，你要是发愿非常清晰的，非常迫切的时候，你可能睏吗？你就不可能去睏呀或者懈怠啊，这道理很简单，因为你特别想听、特别想学的时候就是另一回事了。 所以说我们学佛一定要先发愿，愿意接受佛法的贯彻，你不愿接受的话就是你不愿被佛摄受，像b居士很虔诚呀很好啊，但是她不是按照我们教她的佛法去修行啊，她要按照她自己理解的佛法在修行，你听了半天听懂她啥意思了？她得去实践她自己的真理去，不是实践佛法教给她的真理，不是实践师父教给她的，不是。她得按照自己的感觉在修行。 实际上我们为什么不入道？就是我们没有真正地去把自己的心灵规范到佛法的教诲里头去，规范到自己感觉里头了。告诉你那样不行，你还继续那样去想，想来想去最后劳而无功，没有意义。罗刹王都能认识到，我们应该也能认识到。 过去无量佛， 咸升宝山顶， 住楞伽城中，说自所证法。 世尊亦应尔， 住彼宝严山， 菩萨众围绕， 演说清净法。 “去无量佛， 咸升宝山顶，住楞伽城中，说自所证法。”过去诸佛也去过，可见这个罗刹王也是难调难伏，他都见过过去佛为什么还没有成道？这就是众生业障，因为他没有真正地规范到佛法里去，虽说过去诸佛也给他讲说过人家自己证的佛法智慧，但是这个罗刹王他要坚持他自己的，就跟我们一样，我们实际上也见过过去佛，我们也听过过去佛说法的，为什么我们现在还轮回？因为你太坚固了，所以现在就要好好地修行。 “世尊亦应尔，住彼宝严山，菩萨众围绕，演说清净法。”世尊，您也应该像过去诸佛那样继续给我们开示，这就是众生的那种可爱，因为我们肯定听过过去佛的，您肯定您也能那样，佛您继续给我们开示吧。 我等于今日， 及住楞伽众， 一心共欲闻， 离言自证法。 我们都愿意听，人家都发心愿意听，所以我们一听武则天那个开经偈“我今见闻得受持，愿解如来真实义”实际上是个颠倒说法，你要仔细品这个不能品， “见”就是你已经认识到了，“闻”是什么？熏习了，已经有见闻之力了，而且你已经接受了，已经去修行了，你怎麽发心才去解他的真实义？你应该去成就道义果报才行，所以前后是个颠倒，在家人只能说解解义，我就说那是个在家人写的吧？武则天不是出家人，出家人是上求佛道的。 看我们这个千百年来开经偈都是解义，发愿成功，现在流行的佛法的趋势都是给你解义，没有说去成就修行的吧？很少说你按照这个方法去修行的，成就什么样的果报的。你去看吧市面上都是解义，喔家伙解多少，因为发愿就成真，都是解真实义。 我们千万别发这个愿，你要发这个愿解真实义就坏了。那时我在一个网站上把开经偈改了，喔家伙多少人骂我，因为他们都趋炎附势，皇帝写的你怎麽能改呢？而且经过多少高僧大德认可了的。 人家高僧大德认可不认可你怎么知道？反正我听过第一个反对过的就是我师父反对过，“解什么义呀，你要成佛才对”出家人你不成佛？你已经见闻受持了。关键有前面一句顶着它来，没见闻、没受持，你解义，只有解义了你才愿意见闻受持。你已经见闻受持了就不要再解义了，多此一举。 所以我就给改了，“我今见闻得受持，愿成如来无上道”，我们要把改过的推行天下。以后我们印的经书前面都是那样的。这是真真实实的发愿，你光发愿解义有啥用？ 你别跟这些罗刹众似的，“一心共欲闻， 离言自证法”现在他才想着说，我们光听说的道理，“言”是已经听够了，说的道理已经听够了，我们要听如何去证明的方法，诸佛如何通过祂自己的方法去获得证悟的这种法，我们愿意听这样的，因为过去诸佛已经把该讲的话讲完了，我们都听得差不多了。 我念去来世， 所有无量佛， 菩萨共围绕， 演说楞伽经。 此入楞伽典， 昔佛所称赞， 愿佛同往尊， 亦为众开演。 这个神通力不可思议。“我念去来世”忆念过去未来这些世界当中，“所有无量佛”有天眼通可以见得到无量诸佛菩萨都要演说《楞伽经》，《楞伽经》是什么？《楞伽经》是三世诸佛的法典，三世十方一切诸佛菩萨，必须遵循的法典，这个了不得。 那一天我们一说讲《楞伽经》，老师父都感觉到特别的稀奇，首先告诉“《楞伽经》不好懂”。的确不好懂，五祖以前，达摩祖师都是历代祖师用来证明自己修行的境界的一个标准，真理的标准。为什么给你讲出来这个？讲出来的目的就是要你知道什么叫修行成就，怎么做就成就了，而且这就是抛开言论了，抛开戏论了，我们把那些所谓说法道理都一边儿去了，直接就是从怎么做开始，所以说这个叫“楞伽经”。 “楞伽经”是什么？不可攀登的意思。 “此入楞伽典，昔佛所称赞”我们进入这个楞伽教典，过去诸佛是所称赞的。 “愿佛同往尊，亦为众开演”愿释迦牟尼佛您跟过去诸佛一样，为大众开演这个深奥的真理。 请佛为哀愍， 无量夜叉众， 入彼宝严城， 说此妙法门。 此妙楞伽城， 种种宝严饰， 墙壁非土石，罗网悉珍宝。 此诸夜叉众， 昔曾供养佛， 修行离诸过，证知常明了。 “请佛为哀愍，无量夜叉众”佛祖慈悲啊，说法得有法谛相应呀，这个法不能去乱讲的，因为因缘、法缘不合，谛缘不合，达不到效果，包括我们今天只是讲了个偈颂在这里可以说一说，要真正讲说实证教理的时候一定要升座入城去讲的，不入城讲没有那个力量，这是肯定要有个相应。 因为佛说法还去需要入“宝严城”，就是众宝庄严的城，也可以讲是众宝庄严的地方，也可以讲是罗刹王所住之地，“说此妙法门”。 “此妙楞伽城”楞伽城非常美妙，美妙到什么程度？“种种宝严饰，墙壁非土石”人家都是种种诸宝庄严。什么叫宝严饰？咱们去过故宫，故宫的墙也不行，故宫的墙也是砖瓦做的，人家那个墙都不是土石做的，是宝贝。我们楼上那屋里头全是经典，而且是佛的形象都在那里，所以说这种地方才适合讲说微妙之法，这是一个相应。 “罗网悉珍宝”，罗网是庄严，就像咱们晚会里头挂的那些滴里嘟噜那一堆东西。 “此诸夜叉众，昔曾供养佛，修行离诸过”这些人都是过去发过菩提心修行的才能听到这个经，我们也是这样的，“证知常明了”佛祖您肯定知道这些，而且智慧也非常明了的 夜叉男女等， 渴仰于大乘， 自信摩诃衍， 亦乐令他祝 惟愿无上尊， 为诸罗刹众， 瓮耳等眷属， 往诣楞伽城。 “夜叉男女等” 夜叉众也是有男女的， “渴仰于大乘”对大乘法非常有渴仰之心，“自信摩诃衍”摩诃衍是大智慧行，依大智慧行的人，依大智慧行有什么标志呢？不但自利而且利他，这是真正的智慧行者，“亦乐令他住”。 “瓮耳等眷属”是没有听明白的人，这一帮人有听明白的还有没有听明白的。“往诣楞伽城”都到楞伽城去听经。 我于去来今， 勤供养诸佛， 愿闻自证法， 究竟大乘道。 愿佛哀愍我， 及诸夜叉众， 共诸佛子等， 入此楞伽城。 “我于去来今”我在过去、现在和将来，“勤供养诸佛”他为什么能听到这个法？因为他过去、将来和现在，他都在供养无量诸佛，他非常勤恳地在供佛，所以说他就能听到这个佛所证法，首先他是因种足了，因具足的表现就是“勤供养佛”。何为勤？就是要连续不断的事相皈依。记住，获得法理的前提是什么？你在事相上要皈依的，首先从事相上你要去亲近佛法的，事相就是我们要拜佛、要诵经、要顶礼、要烧香、要上花，种种这些佛事要做的，你这些做才会感召缘的成熟。 何为缘的成熟？佛法真理的显现，那就是缘的成熟，是你解脱缘的成熟。我们目的是让我们自己的生命获得解脱缘。但是这个缘的成熟，缘成熟以后你要接触祂，因缘得聚会才能成就你的功德，因缘不聚会照样没有用。 释迦佛出世的时候，不一定都解脱的，只是缘成熟的人，跟他有接触，你才能被解脱的。我今天在这里讲楞伽经，你的因缘成熟了，说明你过去供养菩萨、供养佛的那种功德利益显现，你今天才能听得到，听得到以后，你不要就听到，完了。你要勤思维，要真正地经常去相续地思维，这样才行，你才能够把它变为自证之法。 “愿佛哀愍我，及诸夜叉众，共诸佛子等，入此楞伽城”愿佛慈愍我们这些人，共入此楞伽城。楞伽城表示什么？法的缘起力，我们要知道，我们要想解脱必须先寻找法的缘起，要没有法的缘起，我们这些没有办法解脱，缘起一定要具足。 我宫殿婇女， 及以诸璎珞， 可爱无忧园， 愿佛哀纳受。 我于佛菩萨， 无有不舍物， 乃至身给侍， 惟愿哀纳受。 我们能获得解脱的其因所在是什么？我们的一切都可以放下才行，我们有执著的时候就放不下，因为这个罗刹王为什么获得解脱呢？他那些宫殿呀婇女啊，包括他的璎珞，璎珞就是他的那些装饰品，包括他的家园，都去供养佛去，“愿佛哀纳受”，不是跟咱们似的，某个大居士去庙里去了，那觉得自己真是大居士，到庙里横着呐，人家罗刹王不是，人家罗刹王供养的是宫殿、婇女、璎珞，包括他的家都供养佛，而且还求着佛，“哎呀，佛祖你接受吧。” 所以说我们的心态真的是颠倒的，这就是阎浮提众生，我们的心态还真不如个鬼来，实际上罗刹是鬼，那个鬼还知道求佛给我一个机会，你看咱们现在这些人呢？太可怕了，他倒成了什么了？实际上现在这个叫法也不对，他进到庙里他成施主了，他成了施舍给你的人了，搞颠倒了，实际上佛是大施主埃 《法华经》上说，佛施给众生的是无畏福德，我们都弄错了，还不如鬼，那鬼王还知道求佛接受，而且你看人家不单单人家很有勇气呀，发心很好，“我于佛菩萨，无有不舍物”我对于佛菩萨的恭敬，我什么都能舍，人家有这样的心，放下的心，人家才能怎么样？才可以获得。 “乃至身给侍， 惟愿哀纳受”包括我自己伺候你都行，罗刹王，那是鬼王，为什么这么说？只有你这样完完全全把你自有的东西看破、放下，你才能进入佛法的解脱，我们现在学佛不是，我们现在学佛是用佛法来坚固你的生活的，希望佛祖保佑我多发财，多造业。不是说为了息灭你的贪嗔痴，是为了增加坚固你的贪嗔痴，那你怎么能够成就解脱？你也听不懂，你也听不到，成佛解脱的法，你只能听到发财了怎么样那些东西呀，这一篇偈文很好的，我们要听懂。 解读《楞伽经》第三讲 佛光禅师解读《楞伽经》第三讲 我们跟《楞伽经》结的缘实际上不是一生一世，因为我们感觉学习佛法的因缘，在自己现在这个感受当中好像是很普通、顺理成章的事，实际上不是那么简单的事。我们观察一个事情的现象的时候，这一个事情现象发生的时候，它有它的一个因由始末。 为什么？因为我们看待这个问题的时候没有那么深入地去了解，而且我们没有那个能力去了解原因、经过、结果，你没有能力去了解的时候就会有一种感受，好像觉着这个事挺容易。还有另外一个就是我们闻法获得的那种利益，那种感受的大小，跟你的信心、信念那种力量大小全有关系的，而信念力量大小又取决于你事相行为的那个力量的大校 这里讲的这个罗刹王，包括他这些眷属，首先是渴仰于大乘，我们从前面的偈颂可以知道。什么是渴仰？非常渴望、景仰这个大乘教法，从他的主观因素来说。因为他这种信心，这种信念作为基础，这个信念来自于宿世以来见佛闻法那种熏习的善根力。我们也有，我们过去也听过诸佛讲法，但是我们都忘记了，你忘记的表现就是你不记得过去所听的，但是我们有个善根力，这个善根力是不灭的。 善根力的表现是什么？你对佛法的那种渴求，对三宝的那种景仰，这种行为发自于自然，就是你发自于心，你自然而然见到佛菩萨那种圣像，见到三宝形象，你有一种欢喜心。信受那种感觉，这就是宿世的善根，就是我们过去世的善根，首先这个证明我们善根力有的。 善根力具足不具足呢？具足和不具足的相，又如何去体分？这个我们要清楚，不然的话，你不明白什么叫具足，什么叫不具足。 “足”是什么？一定要让你现行力有反应、有行相才行，那就叫具足，你宿世的善根力能够影响你现在生活的轨迹发生变化，能够改变你现在这种行为和生活方向，这种力量叫善根具足；如果没有影响，那叫善根不具足，有很多人自己也说信佛，我们也体会得到，但是他那个信不会去有什么具体的行为和做法，他该做他所谓的事情，还要去做。 比如杀生、吃肉的问题，他还要去做，但是他还自己说他也信佛，这叫善根力不具足，这种人我们见的很多，你怎麽说他没有用，该吃还吃，该喝还喝，用他们那句名言叫什么？不能不信又不能全信，这就叫善根力不具足，他所招致的果报是什么？宿业一定会成熟，过去的善业、恶业统统都要成熟，很难去改变。为啥？因为他不去皈依佛法，他没有真正的依他的善根力去皈依佛法，他没有，这是我们要看的清清楚楚的。 还有一个善根力差一些的就像b居士那样的，当然她已经改变了很多，但是还稍微差一点在哪？她过去修的福业方面的多一点，但是慧业少一点。福业表现在她懂得去布施呀，这个方面多一点，但是她智慧因少一点，所以你看她脑袋想不清楚问题，容易犯浑。她去做很多善事，也去修很多的功德福报，这也叫善根力的一种具足但是偏差一些。 慧业多一点，福业不修的也有，像研究佛法的那些人，只是把佛法做来研究，这种善根相千差万别，我们要看清楚。 我们要修哪一种善根呢？学修解脱道的善根是什么样的？那些都不是解脱道。解脱道的善根是什么？记住，是超越一切世间法的，你如果要是不具足这个善根，你无论是修哪个善根你也解脱不了。 今天告诉你个明确的观念，你不去熏习解脱种性的善根，那你无论修习什么样的善根，什么戒、定、慧呀，这些东西你都解脱不了，只能说你能生福报，你去修布施也好，你去修慧因也好，都叫有漏为法，有漏善根。你必须得熏习无漏善根，圆满的解脱种性善根，而这种善根只有听闻诸佛自证之法，成熟你完全解脱的种性，这样才能叫善根具足，我们要懂得解脱道的善根。 你看这里讲的，过去这些罗刹包括这些夜叉男女渴仰大乘，而且相信摩诃衍法，摩诃衍是什么？大智慧解脱道，相信这种智慧自证解脱道。首先有这样的信心，有这样的信念，他才能感应得到佛去给他说法，他不是说平常的那种，很简单的去供养供养佛，种种善根，不是那样，我们要听懂这个意思，这个偈颂的意思是要懂的。 “我于去来今，勤供养诸佛，愿闻自证法，究竟大乘道”你想获得解脱，必须得成熟解脱种性，就是成熟你解脱道的善根力。如果你没有解脱道的善根力，我们一般都会认为学佛无非是做好事，学佛去修福报，实际上那跟佛法没关系，但是你说那些事要不要做？那些事做来你要去回向，回向解脱道，我们这一切的善根力是为了成熟解脱的功德，这种事做来是无量的功德，你不去回向解脱道，你回向的是什么？世间有漏善法的话，有为的善境界、福报、善业，那这个福报就太小了，你做一毫之善你能回向究竟大乘道解脱道思想，那就是另一番天地了. 所以“愿佛哀愍我，及诸夜叉众，共诸佛子等，入此楞伽城”具足解脱种性以后，自然就放下你周围的所有执著，我们成天不要说执著不执著什么的，你看听《楞伽经》有没有业障呢？我告诉你说一定有业障，因为这个《楞伽经》是最上解脱之法，就是解脱道，直接就入本来的东西。 “我于佛菩萨，无有不舍物，乃至身给侍，惟愿哀纳受”最宝贵的生命都可以去付出，为什么？这是最上的解脱道，因为最上的解脱道包括身都没有了，你证的是法身，这个业报身可以说不存在的，你可以不用理它了，所以说这个没有什么舍不下的。 为什么我们升不起来这样的心？因为我们没有那样的认识，这个罗刹王听到过，过去诸佛解释证法身之法，究竟解脱道，所以说他有这样的信念。但是他这样的信念也是要经过熏习成熟才行，他听到这个道理之前，他也不懂这个如何去放下获得解脱，放下就解脱，所以说还有他的眷属，男女夜叉众啊，还有他的宫殿呀婇女都有。正是因为他听过过去诸佛讲过究竟大乘道的解脱思想，他这种信念逐渐地闻熏闻修，这个力量成熟了。 我们今天在这里也要明白这个道理，今天所成熟的是解脱道的善根力，你这个善念要不断地去闻熏闻修，这是超越一切的，没有一切条件限制的，你不要说解脱成佛一定要有什么条件，没有。 成佛没有任何条件，成佛不需要任何条件。成佛不是说你要布施多少钱，你要造多少塔，不是那样的。你听到我这话，不是说你要念多少经，是你心觉悟不觉悟，只有这么一个条件，就是说“你心有没有觉悟？”。 你的心觉悟了，了无一法可得，你成佛了。你的心不觉悟，你造满充满宇宙虚空那么多的功德，你记住，你是凡夫。这里讲的凡夫和圣人就一个差别，成佛那叫超越凡夫，不成佛你都叫凡夫，听懂吧？这是个绝对的分水岭。 我们要不明白这个的话，我们就觉得好像修行学佛就要去布施呀就要去念经啊，还要去修福报啊这些东西，实际上我告诉你福报是不需要修的，福报是成熟祂的，是通过外在的事相的熏习，激活你内在的种性。所以说我们做过的所有的事，别管事大小一定要发愿，一定要以愿心来成熟祂。 愿是什么？是符合道理的，符合诸法平等性空的道理。空性是一切的意思，包容一切的意思，你要符合这个道理，你所做的任何一件善事都要规范到这个道理里头去，那叫回向，这叫究竟义回向。 这样的话你所获得的福报，也就是《地藏经》里讲的发菩提心回向法界，校量布施功德缘品不是说过吗，如但回向自家眷属或自身利益，只能三生受乐，于佛法中所谓善事一沙一渧如能回向法界，如何回向法界？这样回向法界，知道吧。 什么叫法界？就是你要符合究竟空性的道理，这时候你所得到的功德是无量无边的，要明白这是成佛的资粮，是这么积累法。就是我们每天去供佛、供水、点灯，哪怕一念之善，念了一声佛号的功德，要回向空性，怎么回向空性？这都是一切众生的功德。 一开始先要作意回向，什么叫作意回向？我们得想一下，要这样的善根，要一切众生凭着这样的善根离苦得乐究竟闻法，获得解脱，你就一开始要这么想一下，后来随着你习惯了，你一念就可以过去，用一念回向就可以。 什么叫一念？真正的回向用念力来熏修它，怎么熏修呢？所有的一切事相都要回归于心灵的本处，就是我们所说的空性，这样就好，这还是符合心经告诉你的，就是诸法空相不可得，你这样去熏习的诸佛金刚法身，你跟诸佛同一体性，你成熟的是究竟解脱义。 “共诸佛子等， 入此楞伽城。我宫殿婇女，及以诸璎珞，可爱无忧园，愿佛哀纳受”我们自己所有的福报，要回向什么？要回向三宝，要回向你自己清净解脱的道理，你要维护你的信念。怎么维护？你有福德智慧才能维护。我们用什么来增加你的正信力？用你的福德和智慧。福德是什么？好的行为，你去在做好事的时候，你回向的是无上解脱的那种空性道理，般若思想，般若那种正觉智慧的话，这叫福德回向，用你的善行，好的行为，这叫回向。 那你去做好事呢？去孝敬爹妈、你去供养三宝、造塔、念佛，这叫善根回向。怎么回向？你一定要记住从心底里升起来无得想，我们心底里如果不符合空性的观点的时候，就会有感觉，就会有得失的感觉，我们符合空性思想的时候，了无所得的感觉就升起来啦。我们回向一切众生成佛，你越想它越没有，越想你的感觉就消亡了，所得的感觉就没有了，你无得也就无失，这叫符合不生不灭，这叫空性，这是真理。 为啥他要放下？你看“我于佛菩萨，无有不舍物”这就是善根回向，前面叫福德回向，福德和善根统统回向，这些都来自于你过去生，宿世以来修行的善根力，我们这些感受都是来自于这里。这是这段偈颂的意思，我们重新感受一下。 因为偈颂有一种承上启下的因缘，这段偈颂是罗刹王表明自己的修行经历和自己的心愿，向佛祈祷，好像一个发愿文一样，我们看下面这段经文。 尔时，世尊闻是语已，即告之言：“夜叉王，过去世中诸大导师，咸哀愍汝，受汝劝请，诣宝山中说自证法；未来诸佛亦复如是。此是修行甚深观行现法乐者之所住处，我及诸菩萨哀愍汝故，受汝所请。”作是语已，默然而祝 世尊听到他这样的话就告诉他说，首先明白这个意思就是说，罗刹王请佛及诸大菩萨去他宫殿里去，他的宫殿，我们从这段经文里可以听得出来他的意思，他的宫殿实际上是一座大山，在我们的世界看是一座大山，实际上是人家世界的宫殿。 就像我们现在藏人不是都传说，我们看珠穆拉玛峰就是珠穆拉玛峰，一个大山，实际上他们很多活佛就讲珠穆拉玛峰是一个山神很大的宫殿，有很多修行很好的师傅们，他们绕神山的时候，不知道怎么绕绕绕，突然他就进去了，而且神山里头有很多过去菩萨、佛，这些圣人们所藏的法物，就是佛像呀法器啊，而且他还能取出来。 《大圆满龙钦心髓》上说的，一个仁波切在绕神山的时候，拄着拐棍儿绕绕绕，突然就绕进去了，他已经看那个山就不是山了，好像是山神的一个宫殿，进去以后山神送给他一个十轮金刚像，他一高兴就忘了他的拐棍儿了，抱着佛像就往外走，一出来他说，“哎？我的拐棍儿呢？”咣，又是山了，那佛像在他旁边。 我们看待这山的问题，好像你看这山就是山，实际上不是。就拿离咱们最近的崆山白云洞来说，没发现的时候就是个大土山，啥也没有，谁知道里面有那么大一个洞那玩意儿。这东西你看不见，我们的眼睛是很有限的。 看这里说的他请世尊到他的宫殿里去，他的宫殿在外面看是一座大山，而且是过去诸佛也去过，“咸哀愍汝”都特别慈悲你，“受汝劝请，诣宝山中”到那个山里头去说法。那个山是楞伽山，楞伽山现在还在，现在根本就是个山，也没有存在什么城市、宫殿，但是罗刹王的神通力，那是人家的宫殿，所以人家看着就是宫殿，佛祖是无量的神力，所以佛也能看得到，也能感受得到那个世界的变化。 “说自证法”什么叫自证法？是诸佛如来自证之法，自己实践的方法，在这里他要劝请佛讲的是自己实践修行的方法。“未来诸佛亦复如是”将来诸佛也是这样子，也要有这么一个经历，将来弥勒佛出世的时候，也要受这个夜叉王的请。可能这个夜叉王有这个愿力，集合三世诸佛去说教法，把教法都收藏。 这是一种什么样的行为呢？“此是修行甚深观行现法乐者之所住处”你劝请我说自证法，以及我要去说那个自证法，这种行为，为什么会出现这种现象来？“修行甚深观行”，什么叫修行甚深观行？体会最深的那种智慧观照力，是这种人，这里讲的甚深就是《心经》告诉你的行深般若波罗蜜多。 具体到我们自身上是什么样的一个过程呢？行到底是个什么现象呢？听我告诉你，你去观察这个烟儿，这烟儿从香炉里出来一直到散开，你说谁在给它力量？烟儿已经离开火了，谁在给它力量？虚空只是包容它，四大只是给它一个助缘，那谁给四大力量？你看，你不用管它，它也会冒出来呀，对不对？记住，是什么？是诸法行深的力量，它行。 那你说你那个念头为什么会动？我问你，谁给你的念头力量动？谁让你想？这叫行。行是什么？行是我们看不到的一种力量，这种力量是一切万物变化的源头，所有万物一切变化都是因为这个在动。你看到这个烟儿的飘动，实际上就是你的念头在动的现象，你的念头为什么会在不断地变化？因为它在不断地变化，所以这一切都在变化，这就是行的力量，也叫行蕴的力量。 什么叫行蕴？就是一种妄心变化的一个短暂的过程，就是你的妄念迁徙的过程，怎么叫迁徙？就是无常性。妄念在本体空性体相当中所展现的是要变化的、是无常的，所以你就看得到首先自身是变化的，其次这个是变化的。这叫生之源，就是一切生处的源头就是从这里来，听懂吧？这个比较深。 为什么这里称为“深”？ 修行甚深观行，甚深观行就是我们从这个角度去观察万物的变化，从现象的连续性观察万物的变化的时候，这叫甚深观行。我们观察一个现象不要从现象表面去看，要从它的连续性去看，你所得到的结果是整体的圆满的结果，你分析判断的结果。要从一个角度看，就是刚才你们说的那些，是点着了，它就会有烟儿。 刚才我给你说过，烟儿已经离开那火头了，为什么它还会有不断的变化？这就是你不知道的，我们刚点着时候的香飘出的烟儿，跟现在的这个香，又是一个现象啊，我再问你一个你更想不通的问题，你说刚点着那盘香是不是这盘香？根本就不是，是我们的错觉，实际上现在的香已经不是那盘香了，是错觉。 为啥是错觉？我们可以证明的。你去拿录影机把刚刚点着那段录下来，过半小时再录，我问你，那盘香在哪？那时你录的那是那盘香，现在这已经不是了，又是重新的缘起力做成的，重新的法界缘起组合，组合当下这个形象，实际上这个香跟那个是两回事，你能见得到吗？根本就是两个概念了，那个已经在那了，当时的那个根本就不可能再变。因为诸法的本性是空性，当时你给它录下，它就在那了，只是我们的行蕴的力量，感觉好像是。 我再说个更具体的形象你就知道了，你看那个水管拧开那个水龙头，我们看那个水是流的，你没有说那个水是断的吧？我们给它定格，先给它拍摄定格，慢慢的，放缓、放缓、放缓，你会发现那水并不是连续的，实际上它一个一个水珠串起来的，是这样吧？那为什么我们看着就光在流啊？错觉。 我以前总给你们提什么问题呢？就像你的孩子，你刚生下来那么点，长那么大你说哪个是你孩子？刚生下来那个是，记住，长大喽就不是了。为什么？身、心都不是，要是的话，他绝对听你的，是这样吧？他不是了嘛，新陈代谢早就完了，多少年换完了，换了多少代了，你说他能是你的？千变万化、千变万化，他迁徙呀，不断地变化这就是行埃 我们不知道这种甚深观行的时候，你就没办法体会到现象的变化。我们体会到这种甚深观行，而且这个修行甚深观行，和《心经》上告诉你的，它有点差别。《心经》上告诉你观自在菩萨行深般若波罗蜜多，祂是在观察你那个能觉性，你那个心的变化那种体会的时候，是在观察。这个不是，这个是在修行，什么叫修行？就直接体悟它，感受它那种变化了，能感受得到。从身心世界这两个方面去感受到它那种迁流变化的时候，那你就会获得一种解脱之德。你不会被这个现象所迷惑，因为你很清楚这个现象变化是不可得的，所以说你就会从变化之中超越，获得不变化，获得不生不灭。 我们知道这个现象，我们就知道自己身体也是这样，我们的身体也是如是一般呐，昨天的今天的就不可得，当下的也不可得。我们很清晰的，身也是这样清晰，非常清晰地认识这种观点的时候，你那种心的行为就会解脱出来。你就不会被现象变化所困扰祝你知道这个东西是不可得，你现在轻安也好，身体困倦也好，都是不可得的，这叫甚深观行。 修行甚深观行，你能展现出来是什么？诸法缘起的那种解脱之乐，这是一切三世诸佛所住之处，所行之处。就是佛观察什么而得解脱？佛观察一切相不可得而得解脱，去体悟它、去证悟它，去用身心感受它，这是什么？现行解脱之道。过去诸佛如此，现在诸佛、将来诸佛也是如此，所以这称为什么？“之所住处”，“住”是什么？这个住应该通《金刚经》告诉你的那个住，《金刚经》还记得吧佛说过一种住处，是什么？“应如是住”，“发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住，云何降伏其心”。 你那个心如何住？这就叫“如是住”。如是住是什么？我们要观察现象发生的不可变处、不可灭处，那是究竟解脱道。不但要观察，而且要修行，修行就是顺应那个不可变处，把我们那个心行的力量，这里修行还有个意思就是说，把心运行的力量规范到里头去，告诉你一切是不可变处、不可灭处就行了。 不是让你变，是让你那个心念告诉你是不变力，这是佛告诉他，第一句话就给他开示得很明白，听得懂吧？能听懂这句话，很了不得。解其言趣就不得了，你能把这句话解得了你可以吆。因为我给你讲的已经很直白了，你要是说光去理解这句话，那个转破脑筋也不知为什么。这个如果不深入其中的话，那个永远是不可能知道。就像你去过北京回来给人家说，北京怎么怎么样什么样儿的，你没有去过的时候你永远不知道，甚深法乐是这样的。 “我及诸菩萨哀愍汝故，受汝所请”实际上佛的这句话已经说的很明白了，但是为了方便众生说，我跟这些菩萨哀愍你，慈悲哀愍。 “作是语已，默然而住”这句话给你说明前面这句话，什么意思？因为我告诉你的这个道理是很清楚的了，为什么讲这么清楚呢？因为我跟这些诸大善士们、菩萨们慈悲哀愍你，所以我才把这句话给你讲完。 “受汝所请，作是语已”因为你的祈请，劝请我们在这儿讲说自证之法，所以我们才把这个话告诉你。你把这个话跟前面的话串起来听就听得懂了。实际上是佛已经解释得很明白了。 “作是语已，默然而住”人家说完了，默然了。实际上《楞伽经》到这儿就可以结束，后边为什么又啰嗦这么多？因为众生心分别、执著，分别、执著，还有那么多很多的事要出来。 时罗婆那王，即以所乘妙华宫殿奉施于佛。佛坐其上，王及诸菩萨前后导从，无量婇女歌咏赞叹，供养于佛往诣彼城。到彼城已，罗婆那王及诸眷属，复作种种上妙供养。夜叉众中童男、童女，以宝罗网供养于佛。罗婆那王施宝璎珞，奉佛菩萨以挂其颈。尔时，世尊及诸菩萨受供养已，各为略说自证境界甚深之法。 “时罗婆那王，即以所乘妙华宫殿奉施于佛”因为罗刹王有神通嘛，他的宫殿是跟着他跑的，相当于人家是开着车去的，那车是很漂亮的车供养给佛去了。 “佛坐其上”收他的供了嘛，佛坐其上。 “王及诸菩萨前后导从”罗刹王跟菩萨们前后跟着，引导佛。“无量婇女歌咏赞叹，供养于佛往诣彼城”到他那个城里去，实际上当时佛已经讲完了，但这个罗刹王很执著，你一定要到我们家去说才算完事。这个就是众生心，因为这时这个罗刹王还不明白呢，所以他还要有很大的信心和念力，说佛你一定要到我们那里去才讲，要正式地讲才行，才能利益我们众生。佛很慈悲。你看人家祈请佛，歌舞、婇女，很隆重，真的有点像台湾迎请佛祖舍利那样的，倾城出动啊那些人。但是他们的福报万万比不上罗刹王，罗刹王的福报很大的。 “到彼城已，罗婆那王及诸眷属，复作种种上妙供养”人家到他的家里了，又作种种上妙供养，又大作佛事，你看人家修福报，事相上那种虔诚，我们不知道人家作了什么供养，人家可能也没法说，因为不是这个世间上的事。 “夜叉众中童男、童女”夜叉里头也有小孩儿，为什么使童男、童女？他们清净嘛。“以宝罗网供养于佛” 宝罗网是什么？璎珞，就像咱们弄的塔衣一样，各种宝贝串起来的，就像璎珞一样，供养于佛。“罗婆那王施宝璎珞”这里讲的璎珞就是他的项链呀手串啊那些东西。“奉佛菩萨以挂其颈”供养给佛菩萨，挂到佛菩萨的脖子上去，这属于世间善根的熏习。“尔时，世尊及诸菩萨受供养已”这句话你要懂啊，这人呐，你不要觉着你去供养佛像，祂受你的。你懂啊祂受你的跟不受你的不一样的，祂要受你的，你立即就生福报，祂不受你的，很难。你就发现有时候供佛有感觉，有时候没感觉吧？ 什么时候受？这儿我告诉你个秘密。你发心不清净的时候祂绝对不受，你给祂再好的，祂不受你的。啥叫清净？为啥你看他前面是以童男、童女、宝罗网去供佛？一定要清净心、无染心，你供养祂什么，祂都受你的。 什么叫无染心？就是很自然纯朴的那种供养，祂绝对受你的，祂受你的你立即就有感觉，为啥？祂法身力量跟你是相通的，祂受了你，你立即就生福报。 供养一定要观心，供佛一定要观心。观心，祂就受，观心清净，所奉持任何的一粒沙尘祂都受你。 过去佛在托钵的时候，小孩子给他一捧沙，祂很高兴祂都受，那小孩子因为这样的功德最后做铁轮王，一捧沙换了一个国王。那你的几百块、几万块、上千块不比那个多吗？为什么你没有感应呢？心，要观心，记住，明白吗？当下观心，一杯水都是无量的功德。 我告诉你个真事，回头k居士来了你们问他。当时我每天讲课，k大居士每天下午去听课的时候，他沏上一大杯茶，很自然的就倒给我半杯，连续可能有一个月吧，那时讲《地藏经》讲得细，讲了一个月，他每天都这么做，也没有什么想法很自然的，他后面病了几回都不带死的，他本来是个短命的，你说为什么？因为他当时的心很清净，他没有任何的想法，但是他感召的果报就是解了他好几次病危，为什么？他病的时候，他自己有感觉的嘛，有人护持他，那就是菩萨感应。 但是他以前念了多少遍，他求什么怎么没有感应呢？为什么？你记住，这就是一念清净。一念清净为什么能展现出来你的福报来？因为你的心本性是清净的，你的自性当中一切具足。借助三宝缘，师父这个缘去显现你清净的功德，所以说你的福报，你最需要的什么它就成熟了。 这是修福的诀窍，怎么去修这个福德来？记住，就是很自然地在做就行。你像我们昨天去买了几块宝石，去给佛镶水晶棺，你说为什么做？没有说为了什么，就觉得好玩儿，就是喜欢就这么做，就这么做。它会感召我需要什么会来什么，因为我发心是清净圆满的，听得懂吗？这句话一定记祝 你这种事记住，你修的任何善都功不唐捐，而且是如影随形。这句话你要牢记了，你所做的任何事，包括大礼拜(磕头)，一切善事，赞叹人家一句，念一句佛，你都无量的受用。念一句佛都能灭无量罪，念一句佛可以超度一切众生埃 为什么你没那么大力量？因为你心不圆满，心因不圆，果报怎么圆呢？所以说“受供养已”，祂受供养以后，诸佛菩萨受供养以后，自然祂自证境界就现前了。啥叫自证境界？祂自己的智慧功德就会显现。祂只要受你供养，祂自证的法身功德就会显现。 祂显现对你有啥好处来？你就占大便宜了，你就不需要很辛苦地再去证明哦，你就可以得现成的受用哦，所以说我每天只磕七个头，我拜七佛如来，有受用。我很虔诚地去拜，为什么拜？也不去想，非常清净地去拜，就受用，那真的叫礼佛一拜灭罪河沙。 而且我们早晨顶礼的时候一定要这么去想的，想什么？梦中所见的所想的一切众生全部解脱了，记住，这是一个发心。晚上呢？我白天所见的所想的一切众生全部解脱。我替他们拜佛，所以我七个拜下来好累的。拜七个就能出汗的，为什么？因为你发心是很圆满的。你这么去发心，不一样的。这叫“自证境界甚深之法”，你能叫祂接受你的供养，祂的法身智慧的力量就会在你那显现。 时罗婆那王并其眷属，复更供养大慧菩萨，而劝请言： “我今诸大士， 奉问于世尊， 一切诸如来， 自证智境界。 我与夜叉众， 及此诸菩萨， 一心愿欲闻， 是故咸劝请。 汝是修行者， 言论中最胜， 是故生尊敬， 劝汝请问法。 自证清净法， 究竟入佛地， 离外道二乘， 一切诸过失。” “时罗婆那王并其眷属，复更供养”一听到这个，夜叉王和他的眷属更加供养去了，而且这时候一个大菩萨又劝请言，“大慧菩萨，而劝请言”，是大慧菩萨而劝请言，大慧菩萨是这个法的法主。 “我今诸大士，奉问于世尊”我今天请大慧菩萨这位大仁之士，恭敬请问世尊。“一切诸如来，自证智境界”三世诸佛自证智慧那种境界。“我与夜叉众，及此诸菩萨，一心愿欲闻”我跟我的眷属，还有这些菩萨，非常想听一切佛所证的境界，实际上佛讲完了，但是他没听懂。 “是故咸劝请。汝是修行者”你是个修行的人。“言论中最胜”你最有智慧，在佛法词辩之中你是最了不起的。“是故生尊敬”所以说，我对你很尊敬。“劝汝请问法”只有像你这样的人才能请问这个法，才能请问诸佛的自证境界。“自证清净法，究竟入佛地”佛是怎么证得清净的法入佛地。“离外道二乘，一切诸过失”远离一切的错谬之说，外道二乘。 尔时，世尊以神通力，于彼山中复更化作无量宝山，悉以诸天百千万亿妙宝严饰。 “尔时，世尊以神通力，于彼山中复更化作无量宝山”祂不是在那山里头嘛，这时候佛因为受了他的请，住到他的宫殿里头去了，因为佛的福报跟他不一样，佛以自身的福报就影响了当时那地方。但是你要知道，当时那个罗刹宫殿已经成了佛的领地了，因为他供养给佛了。就在他那个山中又变化出来无量的宫殿，这也正是所谓心能转境通如来。因为佛是自在的，祂以那种智慧和功德力把他那种地方又变化了。就像我们心得智慧解脱的时候，我们的境界自然就会变化。佛已经证得解脱了，佛去的任何地方，本来是罗刹宫殿，一下就变成无量的宝宫殿。 这个神通力是指的祂本身具的福德威神力量，自身的力量。并不是故意造作的力量，并不是现在像我们，我们住的房子小怎么办？拆了重盖，那叫造作。佛不需要的，因为佛的福德是自然的，具足的，具足的表现是什么？任何的现象都会表现出来，可见而知，极乐世界是真实的，思衣得衣思食得食的。 这也符合现代人发展的尖端科技那种思维，告诉你一旦质量超过光速的时候就转化成能量，能量和质量是互相转化的。质量和能量是不一样的，能量是你看不见了，看不见的那种变化叫能量，有能量就可以变化质量。你看，我们心是能量，心的能量很大，但是没有质量，你的念头有多沉知道么？不知道吧？但是你的心很快，人说速度越快能量越大吧？你的心有多快？你测不出来，如果要是你的心是自在的，就能把那么大的能量变成质量，变成存在的东西，实际上这是真实存在的。 “悉以诸天百千万亿妙宝严饰”他这个宫殿跟他以前还不一样，被天妙宝庄严打扮。 一一山上皆现佛身，一一佛前皆有罗婆那王及其众会，十方所有一切国土皆于中现。 这是佛以祂那种自在力把祂原来那种境界展现出来了，我们修行成就了，我们的心得解脱以后，我们所居的世界，就会成为通达自在的世界。我们为什么看不到这个世界？因为我们的心没有通达。心通达了以后，你现在就知道一个屋子里真的能包容十方世界。你说在你那个地方，看得到什么？看得到银河系、宇宙的变化，看得到十方世界诸佛菩萨那种说法自在，都能看得到。 《华严经》上说，有一个居士修见佛三昧，在他的三禅佛塔里，守着一个佛塔，过去旃檀功德佛的舍利塔，他每每打开这个佛的舍利塔的时候，观佛，他见的是三世一切诸佛，他并不是看那个舍利。我们看的舍利是死的，是没有生命力的，但是用他修行的智慧观照力，所以他见到的就不是死物了，是一切诸佛，真真实实的。那我们现在修如是观，啥叫如是观？就是要起信心，起什么信心？你不要认为那是死的，你见佛像就如同见佛一样，生如是想，你那个佛就是佛，就有生命，不生如是想就是死的。 你不生如是想的话，你家那个活人也成死人，你相信吗？你可以不在乎你家那口的存在的，你发现过没有？有时候你跟他们吵架的时候全当他是死人呢，真的，你就可以忽略他的存在的，你如果说你相信他是活着的，哪怕他不在你身边，你看到他照片也气得慌，有这感觉吧？这叫唯心所现。 我们见佛也是如此，我们不要认为佛就是已经涅槃了，你见到佛像，见到佛舍利，见到佛的经典，实际上是佛在给你说话。你生如是想，你就念念见佛，念念见佛。你问问py他现在在这儿坐着，他就不用看见wy，碰到wy的一件东西，他就想wy的一大串事，这就是心，唯心所现，我们假设一下，如果wy就是观音菩萨呢？你看他是不是念观音菩萨念得特厉害？可惜不是。所以要把你最恨的人，最爱的人你想不起来，把你最恨的人当成佛去念，那你就念佛成就。 解读《楞伽经》第四讲 佛光禅师解读《楞伽经》第四讲 这《楞伽经》虽说你们理解得有点吃力，因为佛法毕竟是圆融的，我们学修起来也不是很难。接着上次的偈颂说，罗刹王劝请佛，不是他自己直接劝请，他请大慧菩萨来劝请佛说自证智所达到的境界。何为自证智？就是祂自己实践的方法和经验，这是我们要理解的什么叫自证智。 这个怎么去理解？因为我们所谓的境界是拘限的，是一种有漏的境界，在他的境界里头，我们用心去观察能够认识到一些问题，但这些问题都不是能够完全解释的，所以说这个夜叉王因为过去的宿福善根力发生，所以他就有因缘去祈请佛菩萨去讲授佛菩萨自证之说境界，也就是入佛地之法。 “劝汝请问法。自证清净法，究竟入佛地，离外道二乘，一切诸过失”请大慧菩萨去问佛自证清净法，要离外道二乘。首先知道外道是什么？外道是佛法以外的那些信念。何为佛法以外的信念？严格区分是你心外求法那个道，称为外道。你要真的对于佛所修行的道来说，二乘法也叫外道，不合菩提心性的都叫外道。菩提心性是什么？就是空性，不符合空性真理的这种认识和感受都是外道，这是外道的意思。 比如，咱们讲话现在的科学，它往哪去求证道理的存在呢？它是往现象里去发生，认为一切万事万物变化的现象，自身有一种道理的存在，这就叫外道。实际上他并不懂一个道理，就是这一切现象的发生是建立在缘起法的基础上，这个缘起是你的心性的作用。是我们心体的作用，才产生这一切现象的变化，这就是佛法跟世间法的区别。 世间法认为它自身有一个变化的规律，世间法就是外道啊，它绝对认为这个东西它自身有一个变化的规律。所以他用分别意识在研究这个变化的规律，这就叫外道。 佛法恰恰不一样，佛法告诉你这个东西实际上是没有规律的，是你的心性，你分别的能力，这个东西所显现的规律，这就是内道和外道的区别，我们要懂这个内道和外道的区别。那你说这个东西好像怎么也想不通，因为这东西本身是物质的，它怎么跟你的心有关系么？ 我们一开始谁都想不通，它本来是个明明白白的东西在这儿摆着呐，跟你的心有什么关系？我们都总觉得这是个物质的东西跟你的心有什么关系？它的变化跟你的心有关系吗？这就是我们对心的理解不是正确的，我们认为的心是念头。你念头的变化跟它有关系吗？好像是想不通这个问题。 我学佛的最根本的疑惑点就在这儿，我也疑惑这念头跟这东西儿到底有啥变化？闹不清，始终我就觉得念头跟东西有什么变化？不知道，始终不知道这个问题。我们念佛的心可以理解，我们念佛心清净呀感受不一样，那物质世界的变化跟心有什么关系？那火是我想出来的？还是金呀银啊，是我想出来的？还是这些东西是我想出来的？我们真的不知道这个道理问什麽。 但是的的确确跟这个是有关系的。后来我才明白，为什么呢？这个东西是一个低级的反应，这些外在的物质现象，是你的心尘变化，你的心尘像的一个演化，我们不知道尘像是什么感觉，你要上过高中的话，高中物理有一个加速度概念，不断地在累积，累积的那个东西又在原始的基础上又增加了很多，那个速度呀质量啊同时在增加。你就包括这东西是最最不行的一种状态，我们心念当中最劣的一种状态，实际上我们心的念力已经远远超越这个东西。 我们给它一种力量的时候，它就会变化，因为它是在缘起法界里头才存在。我们改变它的缘起的时候它就变化了，从这个道理上也能想得通吧？我们改变它的缘起现象就发生变化。那怎么改变它的缘起？把这个东西你给它改变改变，把它扔到大铁炉里化了，加上点助缘力，它就不是这个现象了。我们再加高温再加高温能把它变成气儿，你看不到的气，这都是存在的。 那你说这些东西怎么弄？你那个缘起力发生变化的时候它也能变化，这是我们能够认识到的世间有为相法的变化一定要仗缘起发生。一切有为相，包括这些东西，它的变化的根源是在缘起发生，你缘起发生变化的时候，一切现象就会发生变化，知道吧？这叫世间法的一种变化。 世间法当中的一切变化都是围绕这个在作用，我们要研究的是非世间法的变化，但是也是没有离开世间法的变化。你透过这个世间有漏诸相的变化，可以体会到你的心体本来的东西，这是我们学这个经典的意思在这儿。就是我们看待这世间相变化着的一切过程当中，我们要注意的不是这个相的变化，是能够支持这个东西变化的那是个什么？能发生变化的这个东西是什么东西？我们要知道那个东西的话，那它再变化你也是自在的。 这个听得懂吗？有点绕，应该大概有点理解。比如咱们吃的面食，我们一般概念里认为包个包子，弄个饺子，面条啊，这就叫面食，但是包子也好，饺子也好，它形象不一样，味道也不一样，饼呀油条啊，为什么不一样？你说它是不是同一种东西弄出来的？因为它的缘起发生变化了，你给它增加了一个外在的缘，改变它的现象了，它就出来了，味道就不一样了，面的本质并没有变，记祝包子里的面，面条里的面，都是面，那个东西不会变，只是我们要透过世间相一切变化这个东西来看能制成变化这个是谁？ 能够发生变化的是谁？就是我们要找的那个“面”，这个东西是不会变的。它不会变的时候你就可以显现所谓佛性的圆满，是佛性的圆满功德。你依佛性去观察的时候，一切现象都很清楚，为什么？你从面的角度去观察面条也好，馒头也好，你就知道怎么去运用它，如果你不了解这个面的特性呢？比如你想擀面条的时候弄得面很软，你擀不成的。首先一个条件你得了解面的特性，然后你会做它了，无论是蒸馒头也好弄什么也好，你都会恰到好处的在做。这叫应用自在，在所有的缘起法里，你都是自在的。 你一旦掌握佛性以后，做人也可，做神也可，做佛也可，做什么也可，做猫呀狗啊也行，但是你那样的做是自在的，你可以不做也可以做。 世间相当中的变化是什么？一旦缘起性经过了以后才能显现，佛性不同，佛性可以任运变化的。这是我们今天有这么一个前提要明白，明白这个前提你才知道我们为什么要入佛地，入佛地的目的就是要清净地认识到法性的真实功用。 什么叫佛地？佛地就是完全展现佛性功用的一个境界。为什么这里讲的都是地呢？菩萨修行的阶位就是“地”，最高是十地。你要知道为什么这里讲的是个“地”？这个“地”是指的坚固的信念，坚固的认识，就是我们对于一个道理要有坚固的认识称为“地”，信心不退转地，你这样的一种认识才能发挥它最好的作用，如果你的认识不坚固，那叫“住”。你看有十信、十注十回向、十地，首先是信、注行、回向，最后是地。 我们认识问题也是从这儿先开始的，一开始先相信，信心住，我们有信心了，然后你行，你有信心了才去做，做完了你才会去保住它，然后是回向，最后成为十地。十地是什么？很坚固了，你不会改变你的初衷了。 那我们现在要究竟探究入佛地，佛地是什么样的呢？释迦牟尼佛给我们展示出来的，一无量，无量是一，一真法界。实际上下面这段经文是展现的一真法界，世事无碍，理事无碍的圆融法界，那怎么我们看经文就知道。 “尔时，世尊以神通力，于彼山中复更化作无量宝山”首先我们知道释迦牟尼佛从摩羯陀海升上来以后到楞伽山中应罗刹王讲这个法。我们首先知道祂去山中在山里头说，这里又讲“于彼山中复更化作无量宝山”在那个宝山道场当中又接着变化出来无量宝山，为什么？因为这就展现的一为无量义，因为佛的心是圆融的。 首先你要知道一是无量义，一为无量义只有你心圆通以后，才有这样的通力，心身圆通，你真正地证到这种佛性的功德以后，才能证到这样的通达之力，这种力量。 “于彼山中”就是在祂所对的境界面前，展现的无量的境界，就是祂所看到的境界跟我们不一样了。而且“复更化作”不是祂故意造作的，是祂的心体体现出来的。这个怎么讲？就还说咱们刚才做面条，你刚才做面条的时候，如果你是个家庭主妇，你只做过面条，要不就疙瘩汤，没做过别的，你也只认得这一种。这就像你所对的境界，那罗刹王只见过他的宝山。 但是突然这时来了一个高级面点师，他就会做很多种，他能把一个面变出来多少种吃的，但是同样都是这个面，这就是你那个身心世界实际上就像你手里那团面一样。你的心通达以后，你就可以像释迦牟尼佛一样“以神通力，于彼山中复更化作无量宝山”。那你也以神通力把一团面化作什么了？变成无量种好吃的了，美味佳肴。 是这样一个道理，你不要认为这个世界是实有性，实际上就像那个面一样。你认为这个世界实有性，它就没办法变化，因为它不是实有性它就可以变化。我们没有认为那个面是实有性，你就可以把它变化。它无常性啊，你看，一开始是麦子然后变成面粉，你能把面粉捏成饺子吗？不能吧？你得加点水，这就叫心的变化，众缘和合。为啥叫众生界？众缘和合发生这个现象。 这是我们有漏心的变化，那无漏自在的那种功德，那种心性的变化，祂不需要这种念力的造作。祂是一应一切，用一念正觉的心，普应一切现象的。这怎么去理解？我问你，你现在很清楚地有一个念头是自己，你自己这个念头里头，几十年来你经历的人事经验世界变化，在哪存着呢？全在你这里头存着呐。少了什么没有？你以前经历过的少过什么没有？在你的记忆里头不会少任何东西，你相信吧？ 从来不少，你说你少什么？什么都没少过。什么时候你就想起来了呢？没事儿的时候，过去的种种境界一点一点都反射出来了，你会想的很入神，你会想起来“哎吆，二十年前我很漂亮”，一点点都没有改过的漂亮，对吧？这是心的一种能力。 实际上我们的心是没有任何障碍的，但是我们恰恰不知道心还有个作用力，当我们想到过去种种影像的时候，由于你的心能的无限量，没有限量的作用，将来又成了一个种性，在你将来的某一个时间空间里头，又注定了你要从新过一遍，这是轮回的因。当你在忆念过去的时候，实际上将来又成了一个种性，因为你忘不掉过去的美好，就是这样不断地重复上演的生命轮回的过程，这就是生命在轮回的过程。 所以我们很多世很多世以来，都是极其类似的生命进程，所以你会看得到佛经上释迦牟尼佛他也说他过去多少世多少生的事都很相近很相似地在排列进行，实际上我们也是一样，我们几百生以来都听过佛祖讲道，但是我们为什么不得道？因为我们的心始终还是围绕着这样的一种旧有的思维在进行你的生命过程，所以说我们要明白心的能量就是这样。 “复更化作无量宝山”释迦牟尼佛可以把心境变化于当下之间，心境当中的心里头的那个境界，我们心里头有千般境界，但是我们不能把它变化到这个境界里来，因为你的心境不一如。心是心、境是境，你这两个分开的，没有有机地把它统一起来作用。你通过修行禅定思维三昧功德，这两个东西一如了。 啥叫一如了？就是可以互相协调作用了，行了，你的心能变成境，境又能转成心。你就可以把你生生世世的事情展现出来，变到眼前自己看，那就叫宿命通。你过去生生世世，将来世世生生的事，你全都知道了。为啥知道？因为它都在你的心念一念之中含藏的。将来是什么样的？以现在为分水岭，全部是你过去生的影子。记住，你要想下一世轮回，下一世是什么样子的？就是你现在的影子，要不轮回就直接是佛的影子了。 我们现在什么样的人要轮回？你还在忆念过去，就叫轮回。为什么？有过去就有未来，记住这是因果，这是告诉你生死解脱的根本，不再轮回了，超越轮回的根本，就是不要想过去，只注意现在这个当下。当下我们这个脑袋清醒不清醒是真的。啥叫清醒？不挂碍，平等法性。恭喜你，跳出三界了。 佛祖说的，过去已成事实，你想它干嘛？不去想它了，怎么办？只记住当下，当下想一件事，什么事？诸法平等，不可得。没有憎爱，没有不平等心，你当下就跳出轮回了。生死轮回跟你没有关系了，首先不生了，你就不死了。我们不生心了，于境不生心，好坏不分别，善恶不去记，这叫不分别。不生你也就不死，你也就无死因，不造死因了，这叫生死解脱。 不轮回啥意思？我没有过去了，我哪有未来呀？我不去忆念过去，没有这个因，就没有将来的果。这就是生死解脱，轮回跳出来。实际上很简单，不念过去，自己都知道过去就拉倒，你想它干嘛，能想出来个啥？过去没有用，好坏跟你有啥关系？人死了再说好，有啥用？ 所以说，我们讲到心就有这么大的力量，就是这一句经文，我们就知道“复更化作无量宝山”，佛就有这么样的能力。实际上我们的心也有这么大的力量，只不过我们的用法不一样，我们是化作无量的轮回。你想吧，你忆念过去是无量的，对吧？你忆念过去是没有边际的，过去犄角旮旯、鸡毛蒜皮的事，你都能想起来，没有一件事忘得了，所以你将来是无量的。你想到过去是无量，你就见到将来是无量，因为你的心是变化的，心是能变的。 佛不去造轮回的因了，所以你看祂现前的境界多好玩儿，“悉以诸天百千万亿妙宝严饰”。祂的福报太大了，因为祂过去生修的福报太大了，祂的福报就显现出来什么？当下祂居住的境界就是“诸天百千万亿妙宝严饰”，人家这还不是人间的东西，人家是天界的，诸宝庄严。 那我们想想我们的过去，过去的因是什么因？烦恼因、轮回因，忧愁呀贪嗔痴啊，那你将来一定是贪嗔痴，孰是因结孰是果。你恨谁也好，爱谁也好，那都叫贪嗔痴。你有这个贪嗔痴的因，你就不是诸天妙宝所严饰的将来。 “百千万亿妙宝严饰”是什么意思？是我们的善心、智慧心来庄饰我们的过去，所以将来就是无量的庄严，这也是符合因果道理埃我们因为过去不是这样的善行和智慧的，所以说我们的将来也就不可能有好的，这是因果铁律埃那我们现在懂得这一句了，因为佛教给我们这个道理要以智慧来庄严，要以慈悲这种善行来庄严，所以说你的将来就不会坏，虽说是如幻的。那我们懂得这个问题了，我们就可以把现在当做修因。 这有点像天兴一月普运群江，那天上一个月亮，一千个盆里一千个月亮，你说哪个月亮是真的？实际上哪个月亮都是真的，你说哪个是假的？哪个都是如幻的。那你说你现在有几个？想得出来你现在有几个吗？就从咱们这个时空去分割的话，从今天分割，今天过去二十四小时，实际上就二十四个你出来了。再按秒分的话，就多少了？你算一算。这怎么说？这么多时间就这么多个我？哎，对，一点不假。一小时之前的你在干什么，现在那个你还在那来，我以前说过的，他并没有流桓到现在知道吧？你看，有话给你说，我能给你证明出来的，我问你：“一个小时之前干啥呢？”你肯定会很自然地回答：“我刚才干啥干啥呐”是吧？你没有说：“我现在在这儿呐”，你看，你不说。 因为你的的确确那个还在那儿呢，这是从我们的时间空间里就能这么显现出来，就是这一是无量。那什么是一？就那一个念头是真的，从那儿的那个念头到这儿的这个念头是真的，实际上所有的现象都是假的。身心世界都是影尘，就像照片一样，你把影尘当真了。觉得好像那时候的留那了，现在过去了，实际上都是影尘，平等的。 由此推论，从生到死是平等的，你生也是如是，死也是如是，只是个梦幻而已了。生是一场戏，死也是一场戏，你这么去想的话，你完全就想通了。这就是我们的心境，你的心能超越生死，你能超越生死的时候，你能看得见生死的那种无偿性、不可得性，那时你的生死轮回就没有了。 “十方所有一切国土皆于中现”身心世界都是一体的，我们一个小时前的那种境界，不光是有感觉，世界也是很完整的，你生存的空间都是完整的。都是不能分离的，就是你所对境都是一样要有的。你将来的世界空间也是一样，你将来别管生和死，你的空间都是一定要存在的。你将来成了极乐世界也是有空间的。极乐世界有莲花呀，你将来生到六道轮回里头哪个世界里都有你的世界，世界是依附于你的心而存在的。 这是这段经文，这段经文有这么个微妙的意思。所以说这是佛祂自证的境界，祂证明出来这个圆满的境界，祂能把这个三世十方集于当下，不是说你没有能力，而是说你现在没有训练出来。你还没有展现出来那个能力的时候怎么办？你只能顺应意识显现，你那个意识是什么样的？就是显现你现在这一点儿。 我们的意识只能看见这一点儿，因为你的意识里只有这一点儿，你的意识里只有四面八方，所以你看见的只有四面八方。为什么说意识里有四面八方？你知道你那个意识里头看到的东西，我们建立这个意识层面的时候，就是依四面去建立的，依如幻的四大去建立的，所以你看到的只有四个方面。 对、错、非对、非错，这是四面，我们的意识有四面建立，一反一正，非反非正这叫四面，这是我们的意识，所以我们看到的只有四面。这就是我们时间空间的一种来源。这个有点深，想起来比较费脑筋，但是这个很有意思的。 为什么？你要想探究这个宇宙真正的道理，你如何去了解这个生存的空间？这是彻底的了解，这是真实的了解，这也是诸佛如来的智慧境界，所以佛的智慧我们肯定理解得有点费劲。就像我们小的时候想理解大人的世界永远不太容易。 但是你能听得懂一点儿，你就已经了不得了。啥叫听懂一点儿？你能听懂“噢，原来这个世界不是这个样子”你就很了不得了。然后你慢慢熏、慢慢熏，你就熏出智慧来了。怎么叫慢慢熏？观念你首先接受了，这个观念你听懂了，你没有否认，接受这个观点了。 “楞伽大城阿输迦园，如是庄严等无有异”佛的心境是不分别的、不执著的，包容的。不但自身现无量境界，因为祂是圆融的，祂把罗刹王的境界也包容进来了，证明众生和佛是平等的。这个经文里还有一层意思你记住，证明众生和佛的心性是平等的。 为什么？因为祂不但自身变现无量境界，而且祂把罗刹王所居的国土楞伽城，也一样的变现出无量的境界了。而且把罗刹王也变现出一无量，无量是一的。证明心体是一同的，听懂吧？心体是一非二，你由这样的一个理，你就知道我们的心跟佛是一样的，所以你由这个信念就可以建立起来，我们也能证到佛样的智慧，如果没有这个作为前提的话，后边的法是不成立的。 这段经文里实际上说明一个什么问题？心、佛跟众生三无差别，从本质上是一样的。佛心、众生心共用，本质是一样。所展现的只是功用不同，因为众生有分别有执著。佛呢？没有分别没有执著。祂没有分别是什么？我们一说这个不分别，有点理解不透，实际上佛是不分别的我法二执，对我法二执是不分别不执著的，所以说祂能见一切境界。 啥叫我法二执？首先你没有我的观点的时候，所缘一切法都是平等的。你有我的观点的时候，你就已经隔阂了这个东西了，你就不能了知这个东西到底如何、如是、它的本末因缘，你都不能了解。如果你没有我的观点，法尔如是你见到的，啥叫法尔如是？你的心体跟它一下就照了了，你就明白白知道它的一切了。 那你说怎么理解？我现在有这个我的执著，我就根本不可能知道它，一叶障目。现在你试着想没有我这个观念执著时候，是不是很容易就知道了？没有你的观点的时候，你说你不知道什么？你都知道。就因为我执障着呐，因为你总说我怎么知道它呢？实际是你不用我你也照样知道它。可以想得通吧？那假我就像这房子一样。我们在这个房子里永远你看不到外面，没这个房子的时候我一下就看到外面了。实际上你说是你眼的问题吗？不是，是这个房子的问题。没有这个房子了一下就看到外面了，没有那个我你自然就见到它了。你不要说我们现在认为我见到它了，实际上你见到它全部了吗？没有，因为你认为你见到它了，你已经把它摄受到你的那个观念里头来了。 你说我认识，这是个香炉。你没有怀疑过这是个香炉，实际上它一定叫香炉吗？凭什么你说它叫香炉呢？就是因为你那个假我把它障住了。假我障住了你认识的觉性。由那个假我障住了，不得见到全部。 假我体现在哪？体现在眼、耳、鼻、舌、身、意，这六种现象的局限里头。你说我得看见才算，对不对？我们一般都说我得看见才能认识它，你不见它就不认识了？你不见它一样你认识，是说你这个我意识不承认，那个假我意识不承认它。 我不见它我也认识它，怎么说？我们没有见过很多人，但是你并不是不知道他，这里讲的认识是你一定知道他。知道是什么？你知道那儿有个东西。那你说我们现在知道不知道这个太空里有个月亮？你见到月亮了吗？你没见到吧？但是你知道太空里有个月亮，为什么？因为你相信，你那个知道的力量起作用。那天空有那麽多星星你都一定见过吗？从来你不说你能数出来的星星你都见过吧？你过去那些亲人呀朋友啊都已经不在人世间的，那你说你还见过他吗？不见过了吧？但是你发现你想起来的时候，你还一样有感觉，对吧？梦里还梦到他们，梦里梦到他们还跟活着一样，这就是生命的世界。 这生命的世界就是这么圆融，实际上是圆满的。释迦牟尼佛以祂自心的那种圆满的真实的功德力，告诉我们什么？我们的心性是平等的，这段经文就是告诉我们心性是平等的。心性是平等的所以说我们就有信心了，我们如果跟佛的心性不平等呢？我们就会想啊：“哎吆，人家是佛哎，人家那个境界我们怎么能达得到？”是这样吧？正是因为通过这段经文我们知道，祂跟罗刹王的心性是平等的，所以说祂就能把罗刹王的境界变得跟祂心一如境界。这叫通达，不通达的话，怎么能把它也变成无量呢？这明白了吧？就是说我们的心也跟佛是平等的，没有这个作为前提后面的你听不懂的。 一一皆有大慧菩萨而兴请问，佛为开示自证智境，以百千妙音说此经已，佛及诸菩萨皆于空中隐而不现。 “一一皆有大慧菩萨而兴请问”大慧菩萨正在请问。“佛为开示自证智境”佛为他开示自己证得的智慧境界。“以百千妙音说此经已”这个妙音是什么？不一定要说话的声音，祂是用一切变化的现象告诉你，一切在发生变化这个现象的同时，就告诉你这个道理了。你看见现象的变化，你就会自觉心性当中明显的理性发生。这是音，音声说法。佛以这个妙音说法的时候，不一定要用声音的，你看到这个现象的变化，你就会发现这个道理，“噢，是这样子的”。佛告诉你无常法，不一定给你说，你就看到世间的变化，你会“噢，真的是无常”，你的认识就如同佛在教你一样。佛在前面的这种种变化都是以百千妙音来讲说这个道理，“说此经已”。 “佛及诸菩萨皆于空中隐而不现”佛在讲完这个道理以后，这些佛菩萨、这些圣贤们怎么办？就在祂那个空性智慧之中安住了，祂那个空性智慧不是我们凡夫心所能猜测到的，所以说就会隐而不现。刚才是什么？祂以缘起法性来告诉我们祂的心性跟我们是一样的，刚才那一切一切都是祂建立的缘起法，祂那个缘起法性表现出来跟我们众生界是一样的。就是祂把这道理跟我们讲清楚，什么道理？心性跟我们是一样的，一般无二的这个道理跟你说明白以后，又还自于祂的空性境界里头去，又安住到祂本来的本觉性之中去了。 祂的本觉为什么跟我们一样？祂已经证明祂的空性了，我们还没有证明，所以我们看到好像祂消失了。实际上人家又返回到人家安住的实际的境界，空性的现象里头去了。因为我们还没有证明到，所以说我们看到“哦？祂讲完法祂消失了”。 “ 皆于空中隐而不现”，这个空是空性之中，空性本体当中，因为我们没有证明空性的时候，我们就看不见，这就另外还有个意思跟你说什么？诸佛菩萨都在哪住着呢？实际上这句经文就告诉我们佛都在空性里头住着呐。那怎么就见着了？你听下面的，你能见到空性就见到祂了。 罗婆那王唯自见身住本宫中，作是思惟：“向者是谁？谁听其说？所见何物？是谁能见？佛及国城众宝山林，如是等物今何所在？为梦所作？为幻所成？为复犹如乾闼婆城？为翳所见？为焰所惑？为如梦中、石女生子？为如烟焰旋火轮耶？”复更思惟：“一切诸法性皆如是，唯是自心分别境界，凡夫迷惑不能解了。无有能见，亦无所见，无有能说，亦无所说，见佛闻法皆是分别。如向所见不能见佛，不起分别是则能见。” “罗婆那王唯自见身住本宫中”这个罗刹王只看到自己在他宫殿里头住着，他看不到佛菩萨，佛菩萨已经又回到空性里头去了。实际上人家也没出没住，只是因缘到了，你求解脱的心到了，人家给你显现出来了。就像初一、十五的月亮一样，因缘成熟了，噢，十五的月亮在那挂着呐；因缘不成熟，初一你看不到月亮。实际上你说月亮有变化吗？月亮没有变化。 “作是思惟”就开始思维空性了，因为他已经发现这个空性，佛菩萨在空性里头呐，他就开始思维空性了。“向者是谁？”刚才给我讲法的是谁呢？就是给我展现这些境界的是谁呢？“谁听其说？”谁又在听讲法呢？“所见何物？”我到底见到什么境界了？刚才一下有一下没有，我到底见到什么境界了？“是谁能见？”到底是谁在见这些东西？ 他在思维这个空性噢。这就告诉你，这个变化之间空性在起作用。实际上这两句话就是给你说向者是谁？变化的，刚才谁在说法？说法者、听法者是一体的。为什么？不是一体的不能一下出来埃所见何物？他看到的那个境界又是什么呢？到底是哪出来？是谁见到了？是谁能见？到底是谁见到了？这就是微妙的地方，能见所见是一个，能听所听是一个，都是一，都是空性，实际上当下不分别就是一。 “佛及国城众宝山林，如是等物今何所在？”它一下没有了，佛刚才变出来那么多的境界一下没有了。我们可以去观察我们现在这个世界啊，我们的世界一会会儿没有了，什么时候没有了？过去的种种事就没有了。那我们昨天的世界到底上哪去了？那个空性的妙义就在这儿。 “为梦所作？”难道我是在做梦吗？“为幻所成？”这就像梦幻一般吗？“为复犹如乾闼婆城？”这就像幻化的乾达婆城一样吗？ “为翳所见？”那是我的眼有病了吗？“为焰所惑？”那是火焰一样的迷惑这种吗？“为如梦中、石女生子？”梦里头的石女能生孩子？ “为如烟焰旋火轮耶？”就像火焰一样。“复更思惟”接着又在思维。 “一切诸法性皆如是”一切诸法这个本质就是这样，如梦如幻，相对法实际上都是统一的，相对境界一定是统一存在的。你把统一性找到了，相对性就不存在，你能够占据统一性的话，相对都能作用。好坏都是你作用的，这就是中国人讲话“中庸之道”。完成在中国叫中庸之道，完成在佛法里叫般若智慧中道观。但是我告诉你的中庸之道并不是我们现在人所说的中庸之道，是中道思想。 “唯是自心分别境界”都是你自心分别，你有一念分别，自然有相对境界产生。“凡夫迷惑不能解了”啥叫凡夫迷惑？就是心智不开显的人，没有顺应理智思维。什么叫凡夫？心念力、分别力不顺应理性思维，顺应现象分别那就叫凡夫。 什么叫现象的分别？我点柱香，这个是香的，我们都说是香的吧？没有说是臭的。为什么？因为我们烧的是香，这是我们现象的分别，然后我们弄一瓶香水一喷，你再闻那个香就不如这个香水香，你会说香水是香的，这个是不好闻的。不好闻就是臭的，这就叫凡夫分别。 顺应理性如何分别？你需要点哪个香的时候，你去点哪个香，这是其一。你也不会说这个好那个不好，你不去起这个分别执著。我需要用哪个的时候，哪个就是好的，我不去乱分别它，乱执著它，我习惯点这个我就用这个，我不去用香水，这就叫智慧。那你还会烦恼吗？还会为有香水烦恼吗？你还会为点这个香烦恼吗？不会，这叫协调统一性就出来了。 你为好烦恼，错；你为坏烦恼，错；你为不好不坏烦恼更错。怎么办呢？该用好的时候就用好，该用坏的时候就用坏，知道吧？什么都有用，没有一样事是坏的，记住，存在就是道理。那你说还有法性可以执著吗？所有一切缘起法对你来说都有用，都是好的，那你说你还会受苦吗？你就不会受苦了。 很简单一个道理，咱就说人饿肚子，一会儿觉得饿得难受，实际上你说难受、饿肚子未必是坏事，你真正地需要减肥，治病的时候需要饿饿肚子，那是好事。所以说一切缘起法，你从它的本性去观察它，实际上没有分别的。我们强加分别是自寻烦恼，它出现的时候，你要记住顺应理性去看待它、观察它，然后你就会解脱出来，首先你把心从烦恼中能解脱出来，烦恼就是执著嘛。 咱又说一句话，你不要说“我不分别、我不执著”，那个不能光说。我们很多人说“你不要执著嘛”还是那话，他要再说不执著拿大耳刮子扇他去，他说不执著是别有用心的。实际上不分别、不执著是告诉你什么？你的观念要清楚，就是你理性的观察和当下的念头分别要清楚，你不要叫你的念头跟你的理性错了卯，错了卯你就坏了，什么叫错了卯？不对卯了，你明明你念头是这个，你想的是那个，你说你不自己打架，谁打架？ 就跟我们现在一样，我们现在人人都希望自己好、自己快乐、自己健康，但是你做的是什么？你希望是你的心，你做的是什么？杀生、害命、偷盗、邪婬、妄语，你说你能好了才怪，所以这两个不对卯的话，你咋儿也好不了。你就烦恼了，哎呀，烦恼呀烦恼啊，这就叫愚痴的凡夫。“凡夫迷惑不能解了”，我们千万记住，不要迷惑。 “无有能见”他没有办法能见到这样。“亦无所见”实际上是我们的心也没有所谓的能见，什么叫能见？能分别个什么吗？能认识个什么吗？不是那样的，你分别和不分别，认识和不认识，它都存在的。你不分别有电，它就没有电了？你说不认识电它就没电了？不是这样的。这里的见是指的分别和认识，实际上它都是存在，亦无所见。 “无有能说，亦无所说”也没有佛在说，也没有说你在听，也没有所解释的境界，这里讲的所说，是所解释的境界。 “见佛闻法皆是分别”我们见佛、闻法，都是我们的分别，为什么我们要见佛？因为我们的心是众生，所以说我们就要见佛，如果我们的心是佛，你还见谁去？你就该见众生了。所以说我们的心非众生、非佛，我们不当众生，也不当佛。那你说怎么办？你记住，该是做众生的时候做众生。 实际上这是观音菩萨教给的，为啥？你看观音菩萨下同六道众生同一悲仰，上合诸佛同一慈力，你看祂该作佛的时候作佛，该作众生的时候作众生。什么时候作佛？在众生面前作佛。什么时候作众生？在佛面前作众生。这就是上求下化的道理，这就叫菩萨道，祂不执著嘛。好比释迦牟尼佛出世说法了，我们都要作众生，我们要作大心众生，我们要替众生请法呀怎么样怎么样，释迦牟尼佛涅槃，将来你成佛了你就要作佛去了，所以说不要执著。你该当爷爷的时候你就当爷爷，该当孙儿的时候就当孙儿。实际上你说你一定是当爷爷？不是吔，有时候你就得当孙儿。法尔如是当下去观察，不要执著。这是你不要执著的观念，你要进去那个角色就挺有意思，这佛经是很有意思的。 “如向所见不能见佛”如果我们像以前那样的认识就不能见佛，我们像以前那样什么认识？哎呀，我要成佛渡众生，我们要去了脱生死，记住这样的认识也不能见佛；我们要去修功德，也不能见佛；那我们要去做恶业更不能见佛，不要有分别见。那怎么能见佛？ “不起分别是则能见”你不要把你跟佛分开，佛不跟你分，你偏要分开，你偏要说佛是佛，你是你，那没有办法，人家实际上愿意跟你在一起，那你不愿意跟人家在一起，那你愿意分开，没办法。不起分别，是什么？是则能见。这时候这个“楞伽王寻即开悟，离诸杂染，证唯自心，住无分别”希望你也能从这开悟。这个开悟就是你能明白不起分别就是见佛。这个需要练，我们肯定需要练，练着练着，你就有感觉了。有感觉了，你再继续升华认识清楚，逐渐地细化，就一点儿一点儿就见到了。 解读《楞伽经》第五讲 佛光禅师解读《楞伽经》第五讲 上回说到所谓的开悟的因缘，我们也听到过很多论述说开悟。你可以从这个字义上直接去想它的意思，开悟肯定是弄明白一件事，它所指的肯定是通过某一种特定的方式，你弄明白了一件事。因为佛经中所说的佛法的问题，揭示的是什么？究竟什么是佛法？我们看过历代祖师的传记，你也大概能有所闻，所谓开悟了就是弄明白什么是佛法？这个弄明白是什么？这个弄明白是怎么样一种状态就叫明白了呢？就是很真真切切地看得到，这个看是用心的、用感受的，无论是从感受、从认识，你都很清楚这件事情这叫开悟。 楞伽王思维了一系列的问题，思维了一系列的现象，用他的心在分别和思维了这一系列现象以后，他明白了，就是所谓开悟了。他通过什么想的呢？前面佛世尊以自在的功德和神通力，变现出无量的殊胜妙境，一一境中都有他与佛共聚一处的殊胜景象，然后突然又没有了，这种直觉的那种认识，叫他发现了法的本质，透过这种现象来观察什么？诸法缘起的本质是什么？他在思维这个问题。 他又思维了很多，包括“梦中、石女生子”、“ 烟焰旋火轮耶”什么叫烟焰旋火轮？火上的烟儿和火焰，在火上冒。“一切诸法性皆如是”就是说包括你自己所成的见，什么叫见？就是我们在看待世界山河大地的问题，这个能力所依以之见。就是说所依靠的、所依仗的那种能力称为见。这个见就像他的梦中的现象所见，是如幻的，他说这些事都是要告诉你是如幻的，就像梦中见的，如幻的。 复更思惟：“一切诸法性皆如是”，继续深一步地想，所有的一切缘起法的现象，本质实际上都是这样，什么呢？一切如梦如幻，要是用理性的思维是什么样子的？“唯是自心分别境界”这是个比较精确的说法。实际上这一切一切都是自心分别，这个心是什么？就是我们分别能力所显现的，我们看到一些问题的时候，我们所注意到的事情，跟你能分别出来事情那一刹那间的那种力量，称为见。由见去见境界去显现境界，就是我们看到的所谓好的境界，实际上你说境界有分别吗？境界没有分别。只是你认为好的，它就是好的。 你怎麽去理解？我们就说眼前这一切一切的摆设，我们就说这香炉，你说这香炉是好的吗？我们肯定不怀疑这个香炉是好的，为什么你说这个香炉是个好东西？因为你有个对比度，你知道有一个不好的观念，所以你就会说这是个好的。这一个不好的观念从哪来？它没有来处，因为它本身就是无明，没有一个原因究竟从哪生出来。我们这时要是突然拿了一个比它的做工、材质都要好的一个香炉摆在这里，你肯定会说这个好。它两个有分别吗？咱不要说你的观点，这两个香炉有没有分别？它们自己之间是没有分别的。 但是我们为什么说这个好那个不好呢？记住，这里没有为什么，这就叫无明。缘起无自性，这就是我们的分别“唯是自心分别”。这些境界就是你分别出来的，这是从这一点点儿境界出来，我再给你延伸一步你就知道了。世界也是你这样分别出来的，那你说这个世界怎么就分别出来了？ 听着，世界是怎么是你一念分别出来的？实际上你的心、那个念头是没有来去方所的，你说念头是大、是孝是方、是圆？你找不着吧？你说你的念头是在内是在外、在远在近？为什么你总感觉这个是你、那个就不是你的？我们总感觉这个是自己(拍拍身体)，那个不是我，我没有说这个香炉是自己吧？这是我们分别，实际上世界上任何的一个所谓的境界跟你是分不开的。 山河大地、寸土微尘，都跟你有联系，没有一个没联系的，那你说为什么人家外面山崩地裂我不知道？你能知道你身上掉皮儿不能？但是掉了没有？你能知道你头发长吗？但是它长不长？记住，一个有觉，一个无觉。有觉是什么？就是我们意识当中的东西，在我们主观意识流里的，我们好像有觉，我们看见自己老了、黑了、咋的，这是一个有情和无情的分别，但是都在你这里头呢，只是一个执著和不执著，你不觉的是你不执著。 有分别有执著，还有一个不执著，能执著也能不执著。你执著了就会有感觉，什么叫有感觉？为什么现在卖洗头膏的那么发达？因为你很执著头皮屑的时候，就要买洗头膏了,一见头皮屑就有感觉了。二十年前，也没见谁执著头皮屑，那时候也没有听谁说为了头皮屑而烦恼，结果这几年二合一、三合一，五合一都快出来了，这就是我们的分别“唯是自心分别”显现。 这都是自心分别的境界，你那个身心、世界都是你分别出来的，实际上身心和世界是一体无二的，它是息息相关的，互相融合的，但是我们偏偏要执著这个是我的身体，那个不是我的身体。我们再细细分别就能够分别清楚，这是说你的境界“一切诸法性皆如是，唯是自心分别境界”，所有缘起法，一切境界都是你在分别的，你的心体无痕，心体无相，没有方位，觉性是遍虚空尽法界的。 你的心能是尽虚空法界都存在的，要不然xia你怎麽知道，头一天“长老”让你念《地藏经》，第二天你们家就着火了，这就是说你的心是三世十方空间统统存在，我们就是平常不要太注意这个的时候，你要去观身心世界是本体一如，你就厉害了。你就这么去念，你就成了“半仙儿”了，为什么成了“半仙儿”了？因为你还有一半儿不清楚。你基本上心都在这里头，偶尔会有心的灵光去显现，你会觉察身心外面的东西。 偶尔你觉察一下，为什么？因为你知道心也在那，我们不知道心在那的时候就会有什么感觉？就会有种迷信，啥叫迷信？要不就信鬼呀神啊，要不就相信佛菩萨告诉你什么。我们弄不清心在外面，弄不清这个心是遍虚空法界的，我们不知道这个道理，偶尔的有时候有点感应，“哎呀，菩萨加持我们”，要不就是鬼呀神儿的，就相信鬼呀神儿的，多半都认为有鬼有神。 到清明呀寒食啊，或者今天做了个很奇怪的梦啊，你会怎么想？你肯定第一念就会说，这家伙得去算算怎么回事儿去，要不找个算卦的看看，要不找个明眼儿看看，这是平常没有佛法的人。有佛法的人会怎么样？找师傅问问，心还不安，咋办？念念佛消消灾吧，这家伙怨家债主找上来也不好说。 实际上是不是？记住今天告诉你个惊人的大秘密，实际上都是你自己在作祟，没有一件事有任何人干扰得了，没有。你说，为什么我们会有那样的现象？因为你记住了你的心是遍虚空法界，这个道理就像什么一样，我一说你就明白了，你把你家收拾得很干净、很漂亮，你一进去会感觉很舒服，(这个自己用直觉体会)你一进去感觉很舒服，很安心、很快乐。一个月、三个月不管它，你进去会感觉很烦。为什么？因为家的观念是你的心里的，这两个是分不开的，家和心是一体的，境界和心是一体的，你把境界弄干净的时候，心就干净了，心感觉就好了。因为它是一体的。 因为你没有用空性来看它，所以你就会分别脏呀干净啊，我们是安住在意识分别里头的，我们不是安住在空性智慧里头，所以就觉得分别这很脏、很不舒服、很难受，实际上这个脏和难受也是如幻的，只是你的心对它分别产生的一种力量。 我给你推广一下，这个理儿就想通了。我们以前或者无始劫以来不知道跟某一个有缘的朋友或一个众生，你给他一个很不好的信息，你作为人家的缘不是好缘，但是你的心不会忘记，只是你的意识把这事给忽略了，我忘记收拾那家了，我忘了跟他结了什么缘了，这是同样的，但是你的心不会忘记，它有记忆性的，尤其在你修行特别好的时候，它就会显现出来，什么时候你看你的家不干净了？不忙的时候你看你家到处都脏。这时候你的心突然静下来的时候，你能感觉得到我跟某一个人好像有点什么缘分，然后他就会显现出来，实际上那也是你的心体。 就是我们把过去的影像又翻射出来，你会显现出来善恶、亲疏的因缘果报。那你说这些东西怎么办？记住，任何一个景象出现的时候，还是告诉你它是分别来的，你怎麽办呢？记住不分别它，就消除了。那怎么能不分别？这就用到刚才那招儿了，去念佛去，去诵经去，转移目标去。不要再去给它分别，比如这个境界来了，你去把它扫除，怎么扫除？不能再把它留住了，怎么就留住了？你越想它越多，这时候拿水给它清洗掉；拿扫把给它扫掉；拿吸尘器给它吸掉，就用你的根、尘、识要把它干掉。 根尘识怎么给它干掉？首先是意识干掉，不要在乎它，你越在乎它越完蛋。就是比如做了一个不好的梦，你越想它越完蛋，你相信吗？梦过去就过去，因为你第二天早上起来你要去拜佛，好，这就是所有的业障就消除。这个信念一定要坚持，佛给你说得很明白，无穷无量的愿力在加持你，你不相信，你偏要坚持自己的分别，佛明明告诉你礼佛一拜灭罪河沙，念佛一声功德无量，念楞严咒可以灭无量罪，你偏偏要再抱着它不放，那没有办法。 我们每天早晨起来做功课的原因是为什么？就是为了让你第一天的那种尘念，法尘意识那些东西，抹杀掉它，不要再去把它当真。你把它当真自然就延续它那个力量，你要不把它当真它就消除了，这是从意识上就消除了，你的识心就解脱出来了。如果你不这样坚持你的识心还会轮回进去，你还会受它力量约束，这就是我们所说的“凡夫迷惑不能解了”。 什么叫凡夫？执著的人，执著什么？执著他那个感觉的人，他就不能解开疑惑，跳到里头出不来。比如堕胎，很可怕的，真真实实非常可怕。人家本来冲你投胎来了，你噌把人杀了，你说那个仇怨气大不大？怨气是非常大。你怎麽就知道怨气大？这个人一堕完胎以后比生孩子还难受。为什么难受？就因为他那个人有怨气，恨她。你平复不了他的怨气，所以她就难受，而且后边运气不好，就是自己的福报被损耗，而且有时候会落毛玻 凡夫不能了解这个事情，她就做这些事。很可怕，真的很可怕，的的确确挺可怕的。所以说我们要明白这个道理我们就不会去做，就是已经有智慧力了。实际上这也是在分别境界，我们不去结那个恶缘，我们干嘛要有那些事？结了恶缘了，你活该倒霉，倒霉也是自受，你受那个倒霉但是你的空性并不受。祂还是清净的，这时你能体悟空性了，你会对这个现象去放下，受就受嘛这是该着的。 那你怎么办？这时候你可以用佛教给你的办法，去广修福德回向那个人，还人家债，那时候你的心会好受多了，真的很可怕，愚顽迷惑没办法。 “无有能见，亦无所见”能所是什么意思？我们能分别和所分别的境界都是如幻的，我们看到的身心世界这叫所分别的境界，身心、世界是境界，这叫所分别境界。而能分别是什么？你能觉察身心和世界那个东西，我们能够觉察身心和世界的那个作用，那叫觉性，那叫能分别的，而我们所分别的就是身心世界。这两个实际上你是分不出来的，到底说哪个在作用？哪个是一，哪个是二？你分不出来。 你离开哪个都不称为缘起法。你离开身心，没有世界可存；离开世界没有身心可见。你身心世界都如是存在的时候，你感觉你那个生命才是存在的。所以说这称为如梦如幻，这实际上的空性就是如此“无有能见，亦无所见”。我们实际上生命本体是什么？是不需要所对境界是独立存在的，我们没有身心世界作为所对境的时候，我们的正觉就会显现出来。 你怎麽去理解？你在梦里头做梦的时候，并不是现在你这世界，但是你的心依然在分别的时候就会产生所谓的梦里的世界。它还是依然有它的作用存在，就是有能分别就有所分别，有能见就有所见，为啥？证明我们能见的作用，并不一定要依靠境界存在，离开境界它还存在，听得懂吧？ 再给你简单说一下，多少年前的一件事，过去了很多年了，你还会想出来，而且还想得很清楚、很明白，那你说那个境界已经过去了为什么你还有感觉？这是心在作用，这是所分别境界，你那个所分别境界没有了，你的心还在呐，这就是能见和所见。实际上我们的空性是什么？为什么它能够去显现？因为你空性是不生不灭的，我们那个分别性是不生不灭的，那个体它是不生不灭，它不生不灭的时候，所以说你任何的东西在它那里都能如实影现出来。 能分别和所分别都在你的心体里的，能见和所见都在你的心体里的，所以说“无有能见，亦无所见”。从祂这个角度说也就没有所谓的能见和所见，这正是空性体，这是告诉你心的本体就是空性。那个空性实际上没有能所，没有相对，什么在相对里头？我们的意识分别在相对里头。我们有现在，就有过去，就有未来；我们没有现在就没有过去，就没有未来。 你如何能知道过去的事情呢？你的心不要停留在现在，我们的意念分别不要停留在现在，你不想现在的时候，你会想什么？你试试看当你不想现在的时候，你第一个念头先跑到哪？不是过去就是未来，未来你是不可想象，因为你不知道，将来怎么回事你想象不出来。想象不出来就不想了，最容易的就是想过去，一想过去“哎呀，我过去在哪干啥干啥”。实际上没有现在，就是过去跟未来没有现在，你现在实际上是不存在的。为啥？你一出来它已经是过去了，你有感觉就已经是过去了，然后你一想准想过去。那将来怎么着？你说“哎呀，将来又看不着，随它便吧”，这就是我们说的能见和所见就是这道理。 你没有这个分别，你要知道过去也好，未来也好都在哪？都在你那个心里头展现，都是这个时空间的东西，从这个时空角度来说，也没有过去，也没有未来，从你整个的生命体这个角度来说。因为啥？它是祂的组成，所以对祂来说都是平等的，对于你的心体空性来说有和无都是平等的，能见和所见都是平等的。所以说你也就不存在能见和所见，你能见是有限的，所见也是有限的，能见和所见加起来就是无限的。 啥叫能见有限？你能知道的东西是有限的，因为所对境界里头你不一定都知道，你的所对境也是有限的，为什么？因为你的能知里头不一定包括它，它两个本来是一体的，你偏要给它分出来个什么，能见和所见它俩要不分别的时候，你这整个就证到那句话了，什么话？天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见。知道吧？世间一切你统统得见，一切无有如佛者，这是真实的一个境界就显现出来。这是“无有能见，亦无所见”。“无有能说，亦无所说”也是这道理。 “见佛闻法皆是分别”记住，见佛闻法也是分别。你去见佛去了，是分别。是谁分别？是众生心在分别，众生心就有佛心、就有佛见。你有烦恼，就找大夫去了，没有烦恼的时候，大夫的概念是不存在的。没有病谁找医生去？这就是分别，见佛闻法也是分别。 “如向所见不能见佛”如果我们本着以上相对法境界缘起法里头所见，由这种认识看待身心世界的时候，记住你是不能见佛的。我们本着相对境界法，在相对境界中依缘起法而去见世界、观察身心的时候，是不能见佛的。 这个怎么去理解？什么叫相对境界、缘起法？你总要弄个清楚，我总要弄明白这个是究竟为何？这就叫相对境界。为什么？你所谓的清楚是什么？是意识当中的清楚，实际上你心体当中没有糊涂那个概念，你依心去观世界的时候，实际上是没有任何的清楚和糊涂之说的。 那你说怎么依心去观世界？这个事情你知道和不知道你都能了知它，实际上你知道和不知道你统统都在经历它，你的心实际上都在感受它，你从你那个心的角度来看待这个问题是平等的，是不分别的。 这个怎么说，你比如xia，你碰到这个事，你站在一个什么角度上你就要起分别烦恼呢？你站在你的任何角度一定要起分别烦恼的。你站在一个绝对的心的角度来说，这个事情出了就出了嘛，出了我们再去弄好点儿，为什么？它出了你不能把它挽回，你去生气有用吗？徒劳无功。干脆不生气，再买个新的，是这理儿吧？恰恰你能防患于未然，我们知道这回有这事了，不一定是坏事，你这样一想又成了好事了。这就是站在心的角度去看待世界的变化，这时候你就能见佛。见佛啥意思？你就能把这事情圆满地解决，把它归向于吉祥了，它不是说不吉祥了，这是佛力的加持。 那我们要是说依着烦恼呢？好嘛，至少得跟他吵三天架，反正一礼拜我不用干活，反正一弄那脾气就那样呗，实际上有用吗？没有用。再吵架这事儿也回不来呀，还不如，就那么着吧，旧的不去新的不来，再买一个得了。你由这个角度看待这个问题好解决得很，在一起就在一起，不在一起就不在一起，有什么呀？谁离了谁不能过呀？虽说当时有感觉，这个感觉、那个感觉，实际上就那样儿，在一起还不如不在一起。 如果起分别，就不能见佛，你不起分别是则能见。啥叫不起分别？是你不要加上假我意识的观念判断，换句话说不要存在得失念。你不存得失念，你的心体就发挥作用，就是你的空性的力量就显现出来了。空性显现就是智慧呀，智慧就是包容、宽大，那种容纳，反正人家看你就是完美的了。你像xia你不去分别这事儿了，你那位会想，“哎呀，这个xia是变了，要以前不知道咋闹换呐，好，这人不错，变了”。他自己就会对你有一种感觉，就是这样的，你去想吧。 我们依着空性，你自然就会增长你的福德因缘，不依空性，你就完了，业报就产生了。立即就产生了，这就是最容易看得见的事儿。不起分别是则能见，这叫开悟：明白一切万法不起分别，这是顺应佛理。 我再给你透一句你更兴奋的话，我们天天念西方极乐世界，天天念佛，我们天天想求往生西方极乐世界，你记住一个窍诀：不起分别当下就是极乐世界。你总分别这是娑婆世界，是有痛苦的地方，你肯定要痛苦的。我们现在就要如是观，我们天天念着佛、拜佛，你念的佛跟那个佛是一样的。你不要把别人都看成也夜叉、罗刹、恶鬼，不要把别人看成六道凡夫，你把别人看成六道轮回的凡夫，你记住你也在这里头呐。 你把别人看成六道凡夫，你不是凡夫是什么？物以类聚嘛。我们不去观这个，我们不分别极乐跟娑婆世界，我们不分别释迦牟尼佛已经涅槃两千五百年了，我们天天见佛、念念见佛。见佛是什么？你听到佛的道理就是见佛，你看到佛的形象就是见佛。你实在还想不通的时候，你想佛像不会说话呀，有个说话的，你找师父给你讲，你会发现“哎？怎么师父讲的跟佛讲的一样？” 你们细细体会会发现，你们心里有什么烦事，师父恰恰给你讲这道理。你会体会到师父跟佛差不多，作如是观你就成佛了。你见的什么，实际上你就是什么，你的心当下如是。《法华经》佛早就给你说了，开示悟入佛知见。我们先别管开示悟，你就记住一个入就行了。什么叫入佛知见？就是见佛所知，你也如是知，如是见。那佛所知是什么？佛所知就是告诉你诸法平等放下就好了嘛，佛知道的就是这个，你记祝 佛告诉你一切法不可得，佛也就是知道这个。我现在告诉你佛知道什么，佛就是知道一切法毕竟空，不可得。这个是祂知道的唯一的道理。那佛见的什么？祂见空性了，祂啥也没有。空性是啥意思？就是什么东西留不住，什么相都留不住，什么法也留不祝就是个清清净净的那个东西，那个东西就是。 我们也是这样，看过就好，不要再说成天挂着它，你成天挂着它那只有一个结果轮回呗。没有办法，你成天挂着它。挂习惯了，不让你挂你还挂着呐，最后只能去轮回。轮回了怎么办？轮回就轮回了，你这辈子好歹修点福报，下辈子还不错。如果你还能再去深入修行一下，不起分别，不去分别轮回，也不分别不轮回去。你不动本迹能够遍观十方的时候，你随便转。不动本迹的时候行，你这去晃一圈儿，别人看到你；你那儿去晃一圈儿，别人也看到你。你会突然发现，这个轮回不轮回，实际上也是众生分别。 但是你现在，千万记住还是不轮回的好，一轮回就迷糊呀。你一迷糊就不知道上哪去了，这辈子清楚一点儿，总算修点福报，下辈子千万别迷糊，一迷糊了就不知道上哪去了，上天入地都不可能了。 时，楞伽王寻即开悟，离诸杂染，证唯自心，住无分别 “时，楞伽王寻即开悟”这个楞伽王就开悟了，你要听到这儿，我啰嗦了这么一大堆，你就该明明白白知道一句话，佛知见是什么，你要跟祂一样，你就是见佛，佛知什么佛见什么，这叫开悟。你了解佛知什么了，佛见什么了，你就叫开悟了，你清清楚楚知道就行。 佛知什么？佛知一切法不可得。佛见什么？佛只见空性。记住这个，这就叫开悟的标准。但是，这只是你明白这个道理了，还不能叫证悟，证悟你得去实践它。开悟归开悟，你得去实践。怎么叫实践？你得把一切法毕竟空不可得，去落实在你的空性见里头，以空性见来印证一切法毕竟空不可得。 怎么说？用空性来面对一切法，你会发现这个一切法在空性里的确是不可得，这时你发现因缘聚会，这叫因缘聚合，道就成了。但是，我们现在只是知道。知道，师父讲了这个一切法真的是不可得，这个空性好像是有这么个感觉，这两和不起来，该有的时候还有。你总不能把空性对一切法。所以这叫什么？还没有得道，所以你的境界就展现不出来。 但是你现在，千万记住还是不轮回的好，一轮回就迷糊呀。你一迷糊就不知道上哪去了，这辈子清楚一点儿，总算修点福报，下辈子千万别迷糊，一迷糊了就不知道上哪去了，上天入地都不可能了。 人家这个楞伽王在一切法面前是真正的实践毕竟空不可得这个道理，所以说你看人家就“寻即开悟”。 “离诸杂染，证唯自心，住无分别”人家印证空性了。 “离诸杂染”啥叫离？事相上就开始离了，“染”是意识的执著，离开一切我们意识的执著。我们主观意识的那种观念的障碍和执著，这叫染杂，你首先要离这个。你明白这个一切法毕竟空不可得的时候，首先第一步要知道，我们要摆脱障碍，什么障碍？观念的障碍和执著，我们要摆脱自我意识的障碍和执著，这叫离诸杂染。在诸法缘起的这个染杂过程，什么是染？意识是染，我们的意识实际上是染的。被染的，好坏就染了，我们的识心分别，这是被染的、被掺杂的。要离这个。 记住第一步先离什么？意识分别。这是实践空性的第一步，要离意识分别。 “证唯自心”好，证明什么？证明不离当下一念，这一切的缘起法不离当下一念。证唯自心，都是自心分别，你去实践这个。一念分别，分别就是一切万法的缘起，我们一分别就见一切境界，这叫证唯自心。证唯自心目的是什么？告诉你下边一句。 “住无分别”要住到那个不分别念里头，怎么住？住到空性里头，空性是不分别的。你怎麽去离分别？住不分别就把分别离开了，你去分别它没有用，还不如不分别，分别它你是什么？你是烦恼的，这叫体证空性。体证空性完了还有好处就显现了，什么好处？你看下面。 往昔所种善根力故，于一切法得如实见。不随他悟，能以自智善巧观察，永离一切臆度邪解；住大修行为修行师，现种种身善达方便；巧知诸地上增进相，常乐远离心意意识，断三相续见，离外道执著；内自觉悟，入如来藏，趣于佛地。 “往昔所种善根力故”善根就要发生噢，“于一切法得如实见。不随他悟”这叫一切种智就显现了，就是佛的一切智慧都显现了。你能因为过去的善根力，什么叫善根力？供佛、念佛、亲近三宝，所有的一切善全部显现了，因为你的恶没有了，没有分别就没有恶了。没有分别的时候，恶业全部转回善业，全部成善种性，一切法如实显现得见，不用任何人教给你，你就能明白了。 “能以自智善巧观察，永离一切臆度邪解”我们依仗自己的自性智慧，圆满的智慧，远离一切猜想分别邪见，这叫道种智，一切智就解脱出来了。一切种智都得道了，就是佛的一切境界都得到了。这叫什么？这时候你叫“住大修行”，这时候才叫真正的大修行。 “为修行师，现种种身”你才能够去引导修行的人。 “善达方便，巧知诸地上增进相，常乐远离心意意识，断三相续见”就是你把意识，根、尘、识，你这障碍彻底就抛开了，你这叫什么？“离外道执著；内自觉悟，入如来藏，趣于佛地”行了，这下你看趣于佛地了。我们明天再接着说这一段，然后就听到空中宫殿又显现出来了，因为他证得空性了，真空就显现妙有，他本来真实的境界就显现出来了，他又看到佛的境界。 解读《楞伽经》第六讲 佛光禅师解读《楞伽经》第六讲 楞伽王的宫殿是高显、严峻，高不可攀的，除非你证得六种神通可以上去，除此以外很难。而且它开篇明义的时候就给我们说了，这部法是要讲佛自证智境界，不同于菩萨乘、二乘。一定是这样的修行的，它是个捷径，直截了当的开示给我们的一个说法。我们没有这个认识的时候，肯定会觉得佛法是那种高深玄秘的东西。当我们能够接触到这个法性真理的时候，佛性那种理性形象的时候，你会觉着祂讲的很真实的一种心状，就是你那个心行的状况。我们不理解这些事情的时候，就觉着好像自己的心呐，相距佛祖非常遥远。 这也是真实地证明一个什么道理呢？我们这一段时间所经历的事也在证明一个道理。你的心跟佛能相应，自然能感受到祂那种生命，他那种智慧光明；你的心跟佛不相应，哪怕佛祖在你面前，你也是充满着什么？你那个生命世界里就会充满着烦恼、执著、贪嗔痴，真真实实的。 佛祖的智慧生命不是体现在某一个特定的环境，特定的形象。是什么？是智慧，祂的智慧法身那种生命是遍虚空法界的。尽虚空遍法界都是他的智慧生命的体现，如果你能够去证得的话。我们不能证得就会有什么现象？你就会能感觉到分别和执着的烦恼，你是生活在生死相续的境界里头，生生灭灭，患得患失，你体会不到那种陽光，那种智慧光明，你体会不到。 所以说你看佛祖就是什么？就是跟你一样的凡夫，祂也有生有死，也有烦恼。你看你有啥祂有啥。实际上人家是不是那个样子呢？你凭什么说？咱就说很浅显易懂的一个道理，就是你们前天捡舍利嘛，你们那么多人捡一颗舍利、两颗舍利，实话告诉你，我看哪儿都有舍利，这是真真实实的。否则我不可能借一个因缘去变出来那么多，恰恰那五颗最好的舍利是在我的床底下捡着的，没有说在佛堂里捡着。实际上我看哪儿都有。 舍利是什么？舍利是功德，是信心。《金光明经》佛说的很明白舍利是你的功德、智慧的体现，不是一块枯骨。六祖大师讲的话“正人行邪法，邪法亦正，邪人行正法，正法亦邪”呀!法没有什么正邪之说，是你的人心有正邪之说。 佛菩萨圣像、三宝形象，应该是很好很庄严，很清净圣洁的。但是我们看到的是什么呢？我们看到借了这个名义胡作非为的事很多，那你说是佛像有罪过吗？但是他借着这个佛像，借着这个三宝形象，就做了很多并非佛法所教导的事。 那我们该如何看待呢？这个就是个人的心呐，就说唯心所现，他自己招感的果报那没有办法，善恶因果都是有实际的东西，那我们怎么办？我们就管好自己就行，管好自己不要叫自己顺着劲进去就行。顺着什么？顺着冲动，不要顺着情绪跟冲动、执著；你顺着情绪冲动进去，你就掉进魔鬼圈里。那就入魔了，那所谓的什么脸面啊，什么容面啊，都没有了，一下把脸都丢光了，那事咱不要干。 我跟你说为什么我不怕你们去跟别人去听呢？因为我不怕别人跟你们讲什么，为什么？因为你在我这里听到的是最正统的法教，因为它符合你的本性，符合你的真实生命状况，我讲完了你那儿就有共鸣，你有感受。这种感受是什么？是身心切实的感受，然后你再听别人的，你能听出来味道。就像你喝惯了超级铁观音，再喝那茉莉花茶，你就觉得难喝，有这体会吧？ 你知道在过去那个甘丹寺，就是宗喀巴大师的道场，那个法座是公开的，谁有那个本事谁上去座，没那个本事你坐上去你得吐血，就那么简单。楼上的法座，金刚座，那是能生舍利的地方。别看那就是那么个木头礅，那地方不是轻易谁坐得了的。你坐上去你得是那回事，不是那回事我就不知道你有啥报应了。 所以说我们啊，要以平常心、不分别的心看待。为什么我昨天有那么一个安排？我们前两天才讲了不分别是为真见。你们千万不要分别，你们一定要看什么？也是在现身说法，你不要看别的。你有感受证明什么？证明你知见重，证明你那个烦恼重，你一样要什么？很感恩的，这个从心里你要观察法的平等性。这真的叫修平常心，平常心是道埃 咱们都知道平常心是道，什么叫平常心？我们看人世间的是非就是很淡然，没有这些东西，我们真的得去体会这个感觉，你体会自心的变化，透过现象来体会自心，这才是智慧的修行。所以说我们看待任何人都要很尊重，人家都有比自己闪光的地方。我不是成天教给你们这个思维吗？所以我昨天有安排那么一场，目的就很简单，记住我说的话“各自观心”。 我们以后要碰到这些事还多，什么人咱们都去经历，都去看，你越看的人多你就会越相信你师父教你的这个道理那是太正确了。不怕不识货就怕货比货，你越听的多你会越发现，哎呀，俺师父讲的就是对。你看我给bzh不都那么讲嘛，bzh是最好看书的，最好去给这个说，给那个也看的，你随便，你越看得多了，越听得多了，越会发现你师父讲得还是对的。我不是让她抄《华严经》吗，她抄抄抄，就给我发个短信，发了一通感慨，师父讲的真的没错啊，太好了，咋咋咋的，实际上就是这样子。 我们前几天才讲了烦恼都是分别妄见，我们现在就要修行不分别，有那么个机缘巧合你就看到这些境界。这就看你那个分别能力了，你是往那个平等法性里分别呀，还是往那个意识执著里分别，这就看我们自己的功夫了。所以说各自观心，这个事缘发生缘起完以后，我们要看自己的心，是不是平呢？是不是欢喜呢？你要不欢喜，烦恼起来了，智慧就没有了嘛。 这是我们平常教学相长，我们透过一天的实习、实践、观行，你们各自观心，是烦恼生出来了还是智慧长出来了，还是昏沉？我们都有啊，一般hy就长的昏沉多一点对吧?一开始前边有点烦恼，后来就没了，不错，真的，懂得观行了嘛。b居士听的少嘛，所以这个知见模糊一点，还有一些知见不太清楚。这就很好，你们几个表现都很好啊，很不错。表现是什么意思呢？就是你能够去顺应佛法的教理去思维了，能够从闻思修开始感受了，这是真实的功德就显现了嘛。这也就是你不枉费见佛一场，换句话说，我们这才叫真见佛，真正的见佛了。 你修不分别，不分别是为真见嘛。如果我们光分别呢？就叫不见，不起分别是则能见。于现象当中，于当下这个境界当中，你不起分别，不起什么分别呢？不起主观意识和现象的分别。你不起这样的主观意识，这叫不起分别，但是不是说不知道这事的好坏，我们清楚地知道这个事情是该如何去办的。学佛的人不是傻子，学佛的人是有智慧的人，但是绝对不是世间聪明的那一种。世间人的聪明是什么？是小肚鸡肠，他要计较患得患失的，我们不是那样的。 你修学世间聪明的人最后成精了，成精了就像什么，精是妖怪，人精，你看到过没有？人修行成精了，见到过没有？没见过？昨天不是坐这儿吗？懂这意思嘛？那叫成精了，对吧？那是一个聪明就成精了，成精了不就成妖怪了嘛。那种妖人妖气就出来了，这你一下你就听得懂了吧？你顺应智慧了，你就修行得道了，得道的人你也见过对吧？这个人在这儿坐着哈，自己吹一回自己也行，这是不一样的。 所以说咱们希望咱们得的是道，咱不要得聪明。道是什么？道是真理，我们要明白真理，让你的心念规范起来，你的心念规范在真理理性的这个思维世界、这个空间里头的时候，你的心不会乱，所谓的一心不乱是这意思。一心就是你的认识不会偏差，所以说我们在求证佛法。 佛法讲的一心不乱，不是我们以前所认识到的一些观点说，念头不会乱动，不是那样，是你的念头还在分别，往理性世界里分别。从现象当中分别出来什么？分别出来是理性跟智慧的力量，并不是说你这个学佛的人、念佛的人脑袋是个死木头。按照某些观点修行的话就成木头了，他讲的一心不乱是什么？我的念头不能乱动，一动妄念什么，一动念什么，不是那样子的，这个观点一定要纠正过来。 人家佛家讲的一心不乱是什么？是意不颠倒，心不贪恋，这是个标准。意不颠倒是什么？就是你的观点不要乱蹦，你那个理性的思维是准确的、是恒定的，稳定的，这叫一心不乱。这个不是顺着业力种性的，业力种性是什么？不定性的，患得患失的，在分别执著当中过活的。而且我们印证出来的，我在自己实践证明当中证明出来这个道理：你往生极乐世界的条件首先要一心不乱。 我见到的、经历到的好多往生的现象，我爷爷他到临终的时候大脑是中风的，别说念阿弥陀佛了，说话都说不出来，但是他依然能往生。为什么？他能有一心不乱吗？而且我们没有助念那么长时间，我们也没有助念8个小时，这是真实的，我就在那念了几遍经，大概可能有两个小时吧，我还是坐在那儿，耐着性子念了会儿，他就往生了嘛。各种征兆都证明他往生了。 这就是证明这个道理呀，你说他哪有按照以前他们说的一心不乱？肯定不行嘛。实际上他就是以这种见来分别的，以什么见呢？他是不起分别了。我今天给你们揭示出来，在他那个意识观念里头，他跟他的孙子是不起分别的，而且他生前就知道他的孙子已经出家了。因为《阿弥陀经》讲了，念佛、念法、念僧都可以解脱，他自然跟三宝就不起分别了嘛，这叫歪打正着人家解脱了。歪打正着，就是这么一个缘。不起分别就是是为见佛嘛，这是真真的他能往生的理由。 我们也是一样，这是求往生是这样子。这是最低选择，最低级的学佛的，我跟你说个难听话，那个实在是笨的不行的学佛的，最后啊我要求个往生就怎么样了。那是对于那些没时间学佛的，最后又结了个缘总算能往生了，就算不错。 我们现在这么虔诚的，我在一直劝我们这些大居士们要发心成佛，一定要发心成佛，不要以为成佛是多高明的事，但是你也不要觉着成佛很简单。我们从理性上要认识很清楚，我们事相上认真做，这就很容易成就圆满的功德。并不难，就像我们做饭一样，会者不难，难者不会。 要喊到真处做到实处；不要喊到真处做到虚处。那是没有用的，那是自己骗自己，这还是你在起分别，你还不符合佛见。你起的是什么分别？你起的是自己的知见和佛法的分别，你喊的佛法是很好，喊得不错，你不去依教奉行，你叫什么？做到虚处。所以你就不符合我们这幅对联讲的：“愿力彰显无明破，行到深处地狱空”你行不到深处，地狱怎么空啊？烦恼空不掉。 烦恼不空如何见佛呢？我们要从心底里去见佛，你想成佛先得见佛，先知道佛是什么，知道佛想什么，知道佛认识什么，你跟祂这样统一起来，你就跟祂是同一类人。首先是同一类，然后你慢慢熏染慢慢熏染，跟人家学习。人家那个智慧经验在你这个身心世界里就相续成就，是这么一个过程，并不复杂。 我们成天喊着喊着，哎呀，我们要成佛，要修行，我们要去度众生。我就讲难听话，自己往哪儿生还不知道，度谁去？我今天给你们一个准确的答案，记住，想度众生，一定先得已经自度了。不然的话，你还没吃饱呢，你凭什么给人家去？不是糊弄人吗？度谁去？最简单了，你自己还八字没一撇呢。 真正的度众生是什么？佛讲的度众生并不是说我们要去咋咋呼呼到处所谓的弘法利生去，那样好不好？好！能结善缘，善缘结的多怎么样？福报大，名气大，实际上于道无益。所以我们要看得清楚，我们的生命很宝贵，我们没有那个时间，没有那个福报到处去宣讲，我们现在就是说把心踏下来，就认真的去思维佛法真理，让你自己的生命在你这现有的基础上最大的升华。 最大的升华是什么？你自己能感觉到自己能受益，这个受益是什么？从心底里那种受益、开解，决定不是说小小的一种感应。车撞一回没撞死那就叫好事啊？那再撞一下呗，对吧？你架不住再撞埃因为你没消那业障啊，你还得再撞啊，这个是必然的，而且又那么胆大妄为，你敢在这个法堂里升座说法，那有人看着呢，那吗哈噶啦不是吃素的。 我们要知道不起分别是为真见。我们要不起分别，不起主观的那种测断。又比如说你生病，你要起那个主观的分别的话，会觉得难受、不难受。如果你起的是理智的分别，智慧的分别，会觉得这是好事，我们最起码不用去想别的，消业障，受罪消罪呀，你这样去思维的话，你就心安了。这就是你看你起的是什么分别，我们不起的是烦恼分别，起的是什么？智慧的分别，这个你们要听得懂。 现在的人给你灌输的一个观点，好多师父讲的解释，告诉你不要分别，不要执着，好！都学会这话了，不分别是什么呢？不要跟自己分别，要跟佛分别。一说为什么不分别呢？为什么不执着呢？告诉你啊，吃肉的时候该吃就吃，不要执着，是这么个不分别、不执著，人们都是以为这样子做。 实际上这样有好处吗？没有好处，自己骗自己。哪怕天天佛祖跟着你，天天佛祖看着你都气的慌，因为你那个心底里发出来都是什么呀！你那个心里头发出来都是贪嗔痴啊，都是毒素啊！佛祖那个金刚不坏也成坏的了。我们要知道不起分别是这意思埃 这个楞伽王呢就这么开悟了，所谓的开悟就是弄明白了。楞伽王思维到这个地步，弄明白了怎么叫不分别。我们不起分别是这意思，楞伽王明白这个道理了。实际上我们所起的妄见分别是什么呢？就像梦中事一样，我们平常那个所谓的分别，实际上就像梦中事一样。梦中的事，实际上你分别来也没有用。这就叫分别自心，我们要离开这种错误的分别呢，你就能反馈到智慧的本性里头去，这是佛告诉我们两个分水岭的地方，这是称为开悟。 这开悟的意思就是你弄明白了，弄明白这个道该怎么走了。我们不明白的时候，我们就会自以为对，实际上走到地狱了还不知道呢。有个典故，也是真实的事，什么事呢？有个小和尚出家了也没有什么修行，结果怎么样呢？结果业报到了他下到寒冰地狱里去了，但是他宿世有善根，寒冰地狱里都有什么呢？有冰莲花，一朵一朵的，噢？他看到冰莲花了，以为是到极乐世界了，哎呀！极乐世界!“南无阿弥陀佛！”呱唧！真到极乐世界了。他看见莲花了，想起阿弥陀佛来了，一句阿弥陀佛到极乐世界去了。我看了那个故事，我就觉得可怜，实际上那就是他宿世的善根一下发现了嘛。 这还是我们讲的解脱，过去佛陀时代的时候可以依善根解脱，依福德和善根都可以解脱。现在人不行啊，现在人不能依善根和福德，依因缘解脱。善根、福德和因缘，这是你往生净土成就解脱的三种资粮。 善根，我们现在有吗？有，肯定有。你听到佛法了，肯定有善根。但是不足以叫你解脱。为什么？因为你善根不够哇，啥叫不够呢？你碰到境界，贪嗔痴的力量大于你善根的力量，所以说你依靠善根，门都没有。我们要是过去不是见佛种善根，我们不可能有福报，就是因为我们过去见过佛，种过善根。就像我们hy同志多少年不用去上班就能拿钱，这就叫善根呐，但是你那个善根转成福报啦，你那个贪嗔痴就增长了，智慧就消减，所以说你这个善根力就差，你就不容易解脱，你就跳到烦恼圈里，力量就不够，没办法解脱。这叫善根力没办法解脱，你不要说你善根能解脱，也不要说你善根强，他善根弱。 那个福德更别提了，我们那点福报都享完了怎么解脱啊？这就说咱那点福报都享得差不多了，怎么说享得差不多了？就说身体也是福报啊，想在这念会儿经，打会儿坐，一会儿昏沉了，一会儿睡着了，一会儿这个麻烦那个麻烦来了对吧？你像你一会儿姨妈来看你来了，没办法了吧？你说是不是麻烦？福德已经消完了、衰退了，你已经在享受了，在消你的福德了知道吧？所以说福德也不容易解脱。 好歹咱现在福德还有，还够用啊，什么叫够用呢？咱坐在这儿听经闻法，最起码不会说为这个发愁。为啥今天赶快造个缘起，这是缘起，证明我们不缺成佛的资粮。你不要缺资粮，资粮缺了，福德不够你没法成佛埃所以说我们有机会就干什么呢？赶快修福德啊，赶快积福报啊，我们别说消了，我们消不起。 真的消不起，这就是善根和福德，这俩我们都不够份，那怎么办？只有因缘，啥叫因呢？因，就是你自己的认识要清楚：我们绝对要解脱。自己的主观意识绝对要清楚，不要含糊，自己一定要清楚，我要去干啥的，我要不要解脱，我要沉迷呀，轮回啊，还是要怎么样。要清楚，这是因。缘是什么？就要解脱缘。有没有人能告诉你个方法解脱，有人能告诉你的时候一定要盯住他。你盯不住他你就后悔呀，错过你就当得后悔，那没办法，只有这个因缘才解脱。 就跟我当初我一看见我师父能教我，我跟你们不一样，我这个脸皮厚，我直接到师父那出家，我尊重我师父，他问我出不出家，我说出家我肯定愿意出家，但是我有一个想法想跟您说，“您能不能叫我成佛？你要有成佛的法我跟您出家，没有成佛的法我还得想想。”老和尚看着我，瞪着我，笑笑，头一次，没吭声嘛，去了几次才最后出家了。你有成佛的法行，那我就盯住你了，但是我知道肯定老师父有本事，我把我学佛十几年的问题都抖搂给他，那我在家时也不含糊，我在家我看书啊，我看那些书一大堆的，我觉着老师父把我问题都解决了，真的解答得我特别满意，特别高兴，法喜充满，我决定跟他出家，但还不放心，业障重啊，“有没有成佛的办法啊？而且不要太慢啊，你要是三十年，我肯定干不了，”我说，“十年我能坚持下来，因为我已经坚持了十年了，最好是三年。”我师父乐啊，这是真实的，所以说我告诉你，这也叫什么？看你怎么分别，你往佛法智慧上分别，你是解脱；你往主观意识里分别呢？你就是麻烦，就是轮回。 我们要清楚这个开悟是这么个意思，你明白这个道理你就会有一个效验，什么？离诸染杂，正为自心。你自然就会出现这种效验，什么效验？就会把染杂的信念去除掉，别人对你的干扰性就不存在了，你很清楚你在干什么。我们多少年修行的经验过来，外界的东西干扰对我没有用，我很清楚我自己，真正的离诸染杂。当然有时候好玩嘛，很正常，但是我们自己玩，自己能收住自己，不是说玩儿得疯了找不着北了，我们知道自己是干什么的，这就说离诸染杂，证明一切是自心。自心是什么？就是你的主观意识方向问题，你所生活的世界的主要的结构，就是你自己的主观意识方向问题，你自己的主观意识方向不清楚的时候，你叫妄心造作，那个造作的力量是很大的，受的报应是很厉害的，所以我们现在要明白这个道理，一定要证唯自心。 证唯自心呐，这是我们要清楚的。这有什么样的果报？住无分别。你能证唯自心，自然了解一切万法不分别的根由是什么，安住于那种不分别的心态。这种心态是什么？不起妄心分别，不起染杂力分别，不起尘念分别，是这意思。住不分别什么，不分别执着和烦恼。我们要清楚往理智、智慧上去分别认识。这是刚刚开始，是这样思维修行的，你住无分别是这样住，安住在这种心态、这种思维过程当中去，这叫住无分别。 你自然就会显现什么？显现你往昔所种善根力故，就会把你过去所种的善根力显现出来，为什么？因为你住不分别的时候，你那个心性的功用，心性本来的自性的功德就会显现，恶业会消除，负面的东西就会消除。我们不再思维恶业得失了，得失都是恶业，我们停止造恶业了，自然善根力就发生了。什么叫停止了？因为我们思维的都是理智都是智慧，不去分别恶业得失了这些东西，所以就停止了嘛。那你成熟的就是善根力，把往昔所种的善根力统统成熟，一切缘起法的现象你就可以看到它真实的一面，就不会迷糊，不会顺着它那个境界跑。 谁给你说什么你都很清楚，你看到这个世界都很清楚，你看到自心都很清楚。清楚什么？清楚来龙去脉，该如何去处理它你都很明白。这一步叫什么呢？这一步叫明心呐，这一步就是所谓的明心，而且你看，明心的实践作用就是不随他悟，能以自智善巧观察，永离一切臆度邪见，这叫明心。你永远超越了一切臆度，就是猜测，就是我们自己那种主观意识的分别和猜测，根据感觉的猜测就叫臆度。 你的感觉是来自哪儿？来自假想意识的那种分别和执着，你来自于它的话，臆度、邪见，你不是正解，你看待问题你就是邪解，你看佛也是邪的。我们总依着自己的意识观点肯定是邪的。为什么？我跟你这么说你就听得懂，世间人怕什么？怕鬼啊，一说起鬼来都寒毛嗖嗖的哈，好，有办法了，给你个护身符吧，给你个菩萨像吧，这玩意儿避邪，避鬼呀，你说是邪解还是正解？哎！这根本就是邪解。 我们理解就是什么？哎呀，这菩萨像这护身符能避邪，能驱鬼呀。你想菩萨是慈悲的，他是度众生的，有他的形象在的地方，只能多啊，是这样吗？这个道理就像什么一样，三宝形象实际上是不避邪的，实际上是招鬼的，招非人的，为什么呢？哎呀！很简单嘛，这些众生都需要超度啊，都需要帮助他们，他看见三宝的形象，他就知道这个人能帮他，他巴不得亲近呢！所以你们戴舍利子啊，记住啊，舍利子周围一定有那些天龙鬼神八部护法的。为啥呢？舍利子会发光啊，有光的地方就要有蛾子啊，就那灯蛾子，它解脱了，你可不解脱啊，你带着它呢，你有感觉啊，它找你来你有感觉的。 佩戴好啊，一定要发心修行，你那个心量打开了，绝对是增上的，为啥呢？这我跟你这么说你就听懂了，你以前什么世面都没见过，慢慢的有些环境让你训练训练见了很多世面，你的能力增加不增加？增加了吧。就像我们的心一样，我们的心只是心眼儿一颗小小的自己的，佛告诉你带舍利子好，因为你发心修行，你那儿有亮了，找你的人多了，你的慈悲心就出来了嘛，找你的人多了，人、非人都找你去了，虽说你那个意识不知道，但是你有那个感觉，觉性知道埃比如你今天突然梦见什么了，然后你就会想，哎呀，这是什么什么事，我得去干啥干啥，是不是？你不就自然心量大了吗？你说好不好呢？这就是好处，让你那个心量大了，你那个福就大了，这是最大的好处，你不要妄想它有什么别的东西。 你说有没有呢?唯心所现，你觉着它能那样，它就能那样，实际上我告诉你，真正戴舍利的目的是什么?让你去相信佛的那种智慧，而并不是小说里说的那个舍利子是什么长生不老的灵丹，错了。那些练气功的说那个舍利子有能量，实际上我们都相信的是那东西有能量，能够带给自己什么什么是吧？都相信是那个，但是实际上不是那回事。 我是实践过来的，才给你们讲这道理，我们把它放到塔里呢，放到佛像里装藏起来，那是绝对正确的，那样的话，你越来越清静，没有人找你麻烦，为啥？你是负责打扫打扫护持他的，人家不找你事，为啥？那有解决事的人。你带在身上好，都找你去了。戴塔没事，经文和塔没事，经文和塔是你自己的加持，对你心念的一种加持。舍利呀千万记住能不带最好别带，为啥呢？一定要听真音，你看为啥我不带呀？我是没有还是咋的，为啥我不戴，我连佛像我都不戴。 我们要明白不起分别是这个意思，要离开一切自己的瞎猜。你自己不是带个小塔吗？你带个小塔它会转你，没事嘛，你发心修成佛了，接引它很正常嘛，而且你带着它转塔，就是这样嘛，它也欢喜给你度嘛。 你想超度别人往生啊，必须得有一个先决条件——你那个心开了没有？你那个心不开，别说超度人家，门都没有。它不是心量的问题，我说心开是什么,你见佛了没有？你见佛了你才能够去超度人家。这就像介绍人一样，我没见过f居士，我不认识f居士，我怎么叫他认识他？不可能的对不对？就是因为我见过他我认识他，我告诉你那谁谁谁在哪呢对吧?是这么样才能超度。 你诵《地藏经》不要紧，发心嘛，学习嘛，没问题的，《地藏经》不碍事，碍事的是你发心呐，就我跟你说的一样，舍利子、塔都不碍事，碍事的是你，你那个心思碍事，你以那个贪嗔痴发的都是恶业。所以我们有这个正解呐，才能住大修行。 什么叫住大修行呢？你才能真正的行为呢安住正确，你做的不会错，就是从心底里去改变心行的方向，我们没有臆度猜测的时候，我们自然就会得到正确的一种想法贯彻。不然的话你会始终生活在那种邪知邪见里头，不得正受，你始终会沉沦在那种患得患失、嫉妒猜想，各种烦恼心思里头，那样的话佛法对你来说是什么？是痛苦的。 实际上现在很多学佛的人就已经把佛法搞得痛苦不堪的，那是已经学歪了。我们现在就要把那个东西翻正过来。“住大修行为修行师”，为修行师是什么？我们自然而然的就懂得利他之法。你那个心地开解以后，你就能有利他的那种方法和方便；你没有那个开解力，说白了你没有那个见性的功德，没有明心的那种力量，你别要去给人家弘法去。 为啥？你根本不懂得那个法在哪儿，你弘什么去？你度谁去？都把人度到下地狱里去，准的，真真实实是这样的。 所以说我们要清楚，我们有自知之明，关起门好好学，这样的话，我们有这个能力了再说，没这个能力的时候，就踏踏实实地学修就行了。就跟人生孩子一样，生完孩子你教养不了他你叫误人子弟呀，这辈子你跟他结了这点缘，下辈子他恨死你，那你还想解脱？门都没有。所以说我们修行佛法更是这样子，我们自己不要后悔，自己做什么事不要后悔，你不要错误猜测，一定要能够善解道理，住大修行为修行师，这样才能“现种种身善巧方便”，你能以善达方便智慧来利益一切有缘众生，这是我们利他的一种果报相。 “巧知诸地上增进相”，诸地是什么？菩萨修行的境界。你就能够了知各种各样的菩萨修行的境界，如何去增进他的修行。“常乐远离心意意识”，心意意识什么意思呢？就是根尘识的分别，那种烦恼相就不存在了。所谓的根尘识对你来说，就是一种方便用。 我们现在对根尘识的一种观念是什么？是我们生命的法则，根源。实际上我们的根尘识是什么呢？是我们的一种臆度猜测，根本不是我们现在的那种理解。如果你能够依你的自性去看根尘识的时候，你那个根尘识恰恰是一种智慧方便，就是一种工具，它不是有什么主观的导向问题。但是我们现在看根尘识是一种主观导向问题，不是他的工具特性，啥叫工具呢？工具就是拿来用的，没有什么分别，它只是起到这么个作用，但是我们现在不是，我们现在就完全受它的那种影响。一种假的影响，好坏的，它的是非判断的影响。 你比如我们看见小孩子不听话，第一个反应会怎么样？会很烦、想揍他，实际上这就是已经上了你根尘识的当了，你看见小孩子不听话，如果你没有这个根尘识的摄入，我们要是依本性看的话，你根尘识摄入这个境界，你只管摄入，只管去你见到就见到了，见到就了知了，因为空性无碍，空性不留一相嘛，你看到就看到了，看到你怎么办呢？他不听话，在你那个佛性里头，你会有个更好的办法去把他劝导开，这是你的智慧。 但是我们要是依着我们那个所谓的根尘识的作用呢，所谓正常作用是什么？你铁定会上去揍他一顿。他不听话怎么办？不听话你就让他在那儿，你就把他扔一边，一会他就好了，你起的所有的分别都是错误的，怎么办呢？内观自心，万法不可得，这时候你看你是分别在哪儿，这要起分别的。你起分别是什么？是你往你的感受里起呀，还是往你智慧里头起。往你理性智慧当中这个分别呢，哎，自然这个事态就会平息下来，你也不会难受，他也不会难受；然后你往你那个分别执著的假想意识里去分别呢？好！你会气得半死，又会把他打个半死，是这样吧？就这道理。 我们看待生死问题也是这样，所以说“常乐远离心意意识”嘛。我们有这样的一种上增进相，我们了知心地的功用的时候，你就会把这个根尘识的作用就给正确过来了。 “断三相续见”，什么叫三相续见？我们把这个根尘识这个相续的过程，这种认识，我们看待世界就是根尘识的相续过程，根呐，根分别嘛，用根来接纳，用识来分别，分别什么?分别尘相。因为这三种相的相续，所以成就你所谓的生活身心世界。我们现在了解这个东西，我们能离开这个的话，这种相这种认识，这种相的一种相续性，就会离开，就会断掉，就会停止错误的程序作用，这就能把外道的执著舍离开了。你没有“外道执著”了，“内自觉悟”啊，内里头的那个自心性就觉悟了。 “入如来藏，趣于佛地”，什么是入如来藏？就是在你那个真如法性当中所含藏的一切力量就会发生出来，就会显现你的真如法性，就是我们所谓的本性嘛，自性就显现。自性显现你那个所谓的福慧就庄严，圆满的就称为佛地，福德和智慧都具足了就称为佛地，这是我们要理解的。 闻虚空中及宫殿内咸出声言：“善哉！大王，如汝所学，诸修行者应如是学、应如是见，一切如来应如是见。一切诸法若异见者，则是断见。 这是罗刹王发显这个不分别的道理，显发出来这种修行的方式，然后证得空性智慧所能够感受到的一种利益和现象，他内心世界这样思维分别清楚的话，“闻虚空中，其宫殿内，闲出声言”，“虚空中”什么意思？在他那个心性里头就是空性里头，“宫殿”是什么？在他现象里头，因为我们所见的一切缘起法都是源自于空性。从另一个角度说，我们看到的所谓的有和无都是在空性当中的，是这么一个深层面的东西。因为他趋于佛地，而这个佛地是什么？佛地是超越一切相而存在的，就是他能够超越一切现象的认识而去正解，这是佛地。 所以说他在这个空和有之间都能够了解到自己智慧的发生点，智慧的那种趋向性，所以他就会有这种现象的出现。“闻”他能听到虚空中和那个宫殿里头发出声来，那是谁?那不是别人给他说的，那是谁？就是他自性的功德显现的，证得自性，功德显现嘛。 “善哉，大王啊”，这个我们也听得到，我们听得到什么?我们听得到自己跟自己说很多话，你相信吗？有时候自己跟自己也想啊，有时候两个你在对话，是这样吧？实际上那就是我们的一个觉性，一个识心性。一个觉性是什么？顺应理性那个，哎，我这事按理说不该这么办，但是呢我又不能不这么办，对吧？是这样哈。矛盾！ 咸出声言：“善哉，大王，如汝所学，诸修行者应如是学”这是你那个正确的觉性认可你了，实际上你说是谁啊？不是佛菩萨，就是你那个智慧认可你的行为，哎，对，这样学对着呢。我们选择好正确的方法的时候，我们自己会发生一种感觉，什么感觉？哎，我这样做还真对了。你会有时候有感觉吧？哎，我这样做还真对了，你看，自己还沾沾自喜，还不错，我还真聪明哈。那就是你那个正觉智慧性，跟你的现象发生吻合了，就是你那个识心性偶然的机会皈依佛性了。 我们要让这种现象不断的相续，你就会什么？记住，成就漏尽通，让你这种现象不断的相续，皈依理性的这种力量不断的增加，你就成就了漏尽通，漏尽通是什么意思呢？就是没有烦恼，没有缺陷了，你的心行目的轨迹没有缺陷了这叫漏尽通。我们要知道这个“应如是学”，自己就明白自己这样没有错。 “诸修行者，应如是学、应如是见，一切如来应如是见”，你能如是自然能见一切真理，一切如来就是一切真理都是这样的。一切如来不是说我们想象的一切佛啊，实际上就是一切真理的究竟实义就是这样，叫一切如来。我们明白这个道理的时候，我们就知道“应如是学，应如是见”，如是见是什么？不要走样，你别把你那个主观意识判断现象的发生，那就是走样，那是臆测嘛，应如是见一切如来。应如是见一切诸法，应如是见就是要本着真实的态度去看待一切缘起法，“若异见者，则是断见”，如果你跟那个认识不相同，那你就叫错误的认识，这种认识叫断见，不对，这是什么?生灭见，还是生灭的认识。 解读《楞伽经》第七讲 佛光禅师解读《楞伽经》第七讲 透过现象的一种认识，然后你一种想法感受升起，这就是心的一种作用。用比较明确点的话叫能觉和所觉，能知和所知，就是能所二境，能证和所证。但这个东西你要有一个系统的认识，从开始分别一直到最后成就，都要有一个内在的东西要清楚。恰恰这部《楞伽经》我们前面所学这段经文也正是很系统地把这个模式讲得很清楚，这个楞伽王讲的这个模式，从一开始一直到最后，入如来藏，趣于佛地，以及自利利他的一切圆满的功德，这都是我们要知道的。 从一开始是什么？就是开显佛的知见，佛知见是什么？“如向所见不能见佛，不起分别是则能见”这是我们要知道，如果要是像他上面的认识，我们去分别知见，以我们自己的所谓意识观点来看问题，这就是所谓的起分别知见，你不能见佛，“不起分别是则能见”，你不要在主观意识上，以这种观点来看待问题的时候，这是不起分别，首先我们知道这叫佛知见。 你了解佛是怎么样认识这个问题，是从哪个角度认识问题的话，这时你了解了，这是从心底里讲这是开悟，然后自然你的行为和认识就不会被感染，我们内在的认识和外在的行为就不会感染，所以称为“离诸杂染，证唯自心，住无分别”，何为离诸染杂？染杂实际是指的我们的意识分别，意识分别那种执著称为染杂，它对现象的分析和观察往往加有特定的成分就是我们所谓的主观意识，就是我们自己的感受。 你不能完全的从现象去看，而且你肯定会加杂进去自己的感受，这个感受来自于前尘影像，来自于我们对前面的现象的判断，实际上这个判断也是一种分别，但是因为你的意识惯性要执著，我们用识心意识的时候就要执著，所以就会把前面的那种感受又相续到下一个境界的分别，所以说我们对境界认识就夹杂了这个，称为染杂，你不能真正地显现自心的那种真实功用，所以说我们自心不能显现，我们对一切外境的了解就偏差、分别、妄断，这就是我们众生心。 这时候如果能了解自心的本性，就能够去住无分别，就是你真正安住于无分别，安住于你不分别，不起现象当中的分别，就是我们以前心性当中的所谓的善根力就会成熟，你就会对一切缘起法的真实的认识就会发生出来。何为叫善根力？善根力就是我们对这个东西的观察那个正确的方面，你会有表现出来，你不正确的方面就会消失掉。如果没有善根力我们正确的东西升不起来，所以你也没办法如是知见，现在我们透过这种不分别的修为，思维、观修而让自己的善根力成熟，你对一切缘起法的认识会正确，就会符合它的实际的作用，实际的东西，而不是说由着别人去给你讲明白。 “不随他悟”的意思就是你一切都能自明自了，“能以自智善巧观察，永离一切臆度邪解”就是我们可以远离一切所谓的虚妄的分别，并不是说你不分别，而是虚妄的分别，他这个虚妄的意思是指我们主观的猜测，我们对一个问题现象不存在猜测了，为什么？因为你的念力不分别，念头不去现象当中分别去了，就会回归到你的心体当中，你的心体是个什么样的形状，就是犹如虚空一样，但是祂不是虚空，祂超越虚空。 心、意、意识，这是三界的构成，三界就在你的根尘识里作用。这样的话你就能“离外道执著，内自觉悟，入如来藏”，你懂这样的认识就叫如是见。 汝应永离心意意识， 刚才我给你们说的那个认识，这叫如是见，如果你不能如是见的话，你就没办法“离心意意识”，能离意识的话，你自然会非常善于观察一切诸法，你把这三个作用甩离开，用你的分别作用靠近理性的时候，自然会非常善于观察这一切诸法。意识是分别诸法不观察，我们存在意识的时候，我们对一切现象是判断不是观察。观察是不加分别的，不去定论的，你的假想意识一定要定出来一个论。会观察的时候，你会随机应变，不会受现象的约束。 我们要是依意识就会立即产生所谓的判断，而判断恰恰干扰了你对它的态度，这就是众生的分别跟执著。我们要顺应理性的智慧，你就会观察这个身心世界，标志是修内行而不著外见。啥叫内行？心底里的作用很清楚，我们从心底里自然就会防范外界对你心念的干扰，我们现在基本都在外界干扰当中过活，因为你的意识种性就要分别外境，在相对境界中是存在的，什么叫相对？必须得有所对境，智慧理性不用所对境，它想明白就好，想明白以后你分不清是谁能想、谁所想。 我们还说这香炉，我们看待这香炉能想得通的时候，你能分得清，是谁在想香炉还是香炉自己本身？这个可能不太清楚，我们再举个例子，我们对自己有认识或者是你认识别人，比如你认识某某，开始的时候是要想的，这是有一个意识分别，你顺应这个意识分别的时候，就会在你的心里对他有某一种感受认识，然后在不同的空间这个认识就会对他起作用，这叫顺应意识，这是众生界缘起发生。顺应心则不同，心是什么？心是理性，你看待他的问题就会很稳定没有那么多分别，你不需要想那么多，因为你很明白他。 过去人家讲话，交朋友是交心，你知心的朋友跟你平常的朋友是不一样的，你跟他在一起不用想那么多，你跟别人在一起你就得想那么多，是这样吧？你跟你家人两种状态都存在，你跟你的家人时而如理如法的，非常好的，“哎，毕竟是一家人”这是顺应理性智慧是这样的一种状态，这是解脱的状态呀，什么叫解脱？你就会超越一切现象，好坏善恶得失，因为你顺应理性呀。就像你知道自己是父亲，顺应理性的时候，你对孩子所有的错误都能包容。突然有一天，你在分别意识了，啥叫意识？就是你的自我感受，啥感受？这家伙不听话了，这个家伙怎么样了，你会很有感觉地收拾他一顿，这就没有超越，陷到当时的境界里超越不了。 应勤观察一切诸法，应修内行，莫著外见，莫堕二乘及以外道。 你跟内心相应的时候，一定要观察心行，而不是外界，什么是外界？你对现象的认识不要执著，应该执著你内心是否清楚，我们的理智是否明白，理智是告诉你这些都是不可得的。所以说你对好坏的认识不要太在意，安心就得，什么叫安心？心不去乱、很稳定，这就是空性义，你思维这些就会有这么种感受。 二乘是什么？二乘是空见，佛性的智慧是超越空有的，非空非有的，凡夫以幻为实，以假的当真的，沉迷在有的境界里，二乘圣人就是声闻和缘觉，把有想成空，执空见为真，所谓的相对空，忽略了佛性又能显现真实的作用。佛性本身是清净能显现真实作用的时候，超越了所谓的空，是非空非有的，所以二乘执空并非真空，这就告诉你“莫堕二乘及以外道”。外道是什么？就是所谓的假我，外道的论点认为有一个真实的神。 所修句义，所见境界，及所应得诸三昧法，汝不应乐戏论谈笑，汝不应起围陁诸见，亦不应著王位自在，亦不应住六定等中。 包括上面告诉你的所修的句义和所见的境界，所应得的诸三昧法，包括其他人所修行的境界的时候，你不应乐戏论笑谈，对佛法都不应该这样。我们不要笑话其他修行人，人家修行的好坏是人家的事，但是我们要辨析清楚这个是不是究竟的，这个很清楚就行了，至于修成什么样，这个事咱不要管，不要笑话人家，人家愿不愿意修行，咱也不用管人家。 你像ldx他们就是那样的一种认识和修行，你说好不好？实际上什么叫好？他在他那种认识和修行过程里头能感觉到快乐、法喜，信心在增长，这就是好的。你把他扭到咱们这里来增长不了、欢喜不了，证明这个法不适应他。 适应就是好的，所以说我们不坏别人的任何的修行，那边那么多人去感染佛法，好嘛。这就是不要“起围陁诸见”，围陁诸见就是邪见。“亦不应著王位自在”这是对楞伽王说的，我们对我们现在当下的生活也不要执著。“亦不应住六定等中”什么叫六定？就是修行四禅八法，世间的那种感受。 若能如是，即是如实修行者行，能摧他论，能破恶见，能舍一切我见执著，能以妙慧转所依识，能修菩萨大乘之道，能入如来自证之地。 “若能如是”如果能这样的话，“即是如实修，行者行”，你如果能这样的话，叫真正的行者。行者是什么？实践佛法的人，你这样的行为是实践佛法的，这叫行者行，真实的行者行。 “能摧他论”能把别人的邪论摧破，“能破恶见”不好的认识，“能舍一切我见执著”，对自我的假我认识就会放下。你修到这步，真正地证实空性，才能破我见，你不思维空性没办法破我见。 “能以妙慧转所依识”这句话是很重要的，何谓妙慧？为什么称为妙？因为在我们众生界里头，你没有明白的时候，你的智慧不显现。微妙的不可思议的称为妙。当我们没有显现空性的时候，要以这种智慧，这种妙慧对于你来说是微妙的，不是你想象的，你不要说我非得想明白再去修行，那不对。 你应该本着个什么原则？我修行着慢慢感受，慢慢就明白了，这是佛法实践的一个基础原则。佛法不是说你想明白再做的，而是说你明白的时候赶快去做，做了以后你接着升华，一步步地深入，是这么一个过程。只要你认同了，信心有了，赶快就去做，这是我们修行佛法。 要以妙慧转所依识，为什么呢？妙慧如何转所依识？我们突然发现这个道理不错，如果我们不转所依识的话，我们就会认为道理是不错，就完了。认同这个道理，“哎，师父讲得不错嘛，”不错归不错，你的所依识就不变。你在你认识到不错的时候，这叫智慧升起来，赶快转变你的所依识，把你的认识顺着理变掉。 听懂吗？还没听明白？当你听到我讲的道理很好，这就叫妙慧成就，微妙的智慧，为什么你能听懂呢？因为你听懂了这就是智慧的作用。你如何去转变？所依识是你的认识，如何转？当下就要转。你别听完课，感觉也不错，就不转，还是依你的想法做，那叫没用。你听懂了，按照你听懂的那个认识去做，这叫以妙慧转所依识。 你在读经书的时候，在拜佛的时候，突然这事儿明白了，赶快以那个明白去做。这样的话就把识心转成智慧了，换句话说，你在众生界中就获得解脱了。 就yp跟yl俩家伙似的，俩人也听懂了，听明白了，尤其yl前一段时间基本上要开悟的感觉，说那话真有道理，结果他没转所依识，没有把学来的智慧赶快改变你的主观认识，没有，放到脑袋后面去了，他的生活接着该怎么样还怎么样。现在不敢说开悟的事了，这就是没有转所依识，只能谈一谈感觉。 这是转所依识是这样的，听完了道理你一定要做，那样的话你会有特别好的收获，听完了，听懂了，不做，没用。尤其你听懂了，一定要按照你理解的意思在做，你做一做就有感觉了，好坏善恶都知道了。不好的时候你再增进，好的时候继续增上，这就是佛法的修行，人们不明白这个，总想我弄明白了再说吧，你弄不明白。 “能修菩萨大乘之道”，这称为菩萨大乘之道。“能入如来自证之地”，什么叫入如来自证之地？就是真理实践的空间，这叫如来所证之地，真理实践的地方。 汝应如是勤加修学，令所得法转更清净。善修三昧三摩钵底，莫著二乘、外道境界以为胜乐。 “汝应如是勤加修学，”我们应该这样去勤苦地修学，“令所得法转更清净”什么叫所得法？让你当前的生活相续的境界，变得更加符合理性。我们生活的境界，如何让它变得清净？一定要让它符合理性才行。不符合理性称为不清净，你符合理性获得清净，自然你的三昧呀三摩钵底都能够成就最好的受用。 “莫著二乘、外道境界以为胜乐”二乘和外道境界更不可要，二乘境界还好点儿，是偏空涅槃。外道境界就像白蛇传，她那种境界也挺快乐的。你看就像刚才qb发出的那些感叹，五通也挺好玩儿的。这叫什么？乐著外道境界，以为圣乐。 我们从不去羡慕那些，因为我知道佛法在世界上的，真正的神通是智慧。你通达智慧无漏，纵使你没有前五通，五通神仙也得听你的，因为他没你的力量大，你的是心能，是超越他的所谓的神通的。你别看我一点什么神通都没有，观音菩萨见了我，也得跟我握握手的，为什么？因为我宣讲的是佛之正见，他见了我也得笑一笑，点点头，问询的，为什么？这是佛法，我这里是讲的成佛的道，他听了也要受用的。 解读《楞伽经》第八讲 佛光禅师解读《楞伽经》第八讲 楞伽王能够以自证智去远离一切心意意识的分别，而断三相续见，三相续见是什么？就是我们说的根尘识之间的互相作用。一切外道所修行的意义离不开这个所谓的相续见。而如来藏清净法性不是表面意义上的作用。我们认为道应该是有所受，实际上不是那样，道是相的一种本质，本质的就不是相分。 你只有去理解这个东西，为什么？用一种比喻内自觉悟。你看这里说“断三相续见，离外道执著，内自觉悟，入如来藏”因为你只有去超越现象的束缚，才能够离外道执著这种见，外道见就是从心外求证一些东西。这就应用到我们学习某一种技术的做法，实际上我们学习某一种技术的做法，这种能力我们是比喻的心能，那就是典型的外道见。 因为我们在思维心意识时，你得有一个技术作为所对境，然后才能把心能训练出来，实际上这是属于外道的一种修行，但是你能把外道外在形象的执著放下，你取的是内自觉悟；我们不是取的那个见。什么见？比如学一样技术学开车，我们不是执著在开车技术上，我们把能力掌握的时候，你这个能力可以圆融，内自觉悟，觉悟的是你这个能力，而不是开车这个技术好坏，是这么一个分别。 内道和外道区别是三相续根尘识分别的不一样，你能够断三相续这种认识，不在根尘识这个范围里头再去寻找什么，这就是所谓的断，断掉它，你就内自觉悟，这叫内道；不断就叫外道。什么叫不断？你学东西的时候还要再假设一个因缘出来再学，这就是有学。你总要在心外执著，在心外想一件事情出来，这就叫外道。这个三相续见就没有断，还得用根尘识的分别作用才能所谓学成一件事，这就是凡夫得在缘起法当中成就。 圣者道就不是这样，不需要，以心能一照了知，所以称为无学，没有根尘识相续的过程。我们学一样东西得用根尘识的作用在相续当中才能会。你得用眼、耳、鼻、舌、身、意去分别执著然后你才学会一样东西，那些圣者则不用。圣者用心，没有执著、分别，一念了知。 龙树菩萨能把所有天下的经典全部倒背如流，而且他把世上所有的经典看完还不甘心，又到龙宫看到上品华严，上品华严有多少字呢？有一大千世界微尘数偈，就是这大千世界有多少粒尘沙，就有多少偈颂。这么多偈颂都收藏在哪呢？可能龙王有电脑。(呵呵)龙树菩萨在龙宫看到的是上品华严。有中品华严，中品华严是一小千世界微尘数偈，下品华严就是十万偈。咱们看到的几本的华严经就十万偈颂。十万偈颂给你背，你能背得过吗？ 凡夫在相续过程之中才能认识一个问题，假我的意识执著，所以说三相续见就麻烦在这里。你断除这个成就的就不一样了。断除这个你叫无学，一念正觉了知。当你六根不分别不执著的时候，你的心体就像摄影机一样，眼睛就像照相机。哪是储存卡？我们的第八识是储存卡。你的第八识有多大储存量？无量无边，称为无量光智。什么都能储存进去，而且点点滴滴不会遗漏的。 你想吧，你这么多年来的一切不都是在储存吗？储存——搬运——再用，就是这么一个过程，但是为什么你的假我意识不能自在，不能完全了知你内存的情况？就是你的假我太执著、太清晰了。实际八识都是平等的，你突出任何一个，别的都显得作用差多了。我们太突出假我意识第七识，你总恋它、总用它，它就最清楚，它的作用最明显。什么都必须你认识了，你才“哎呀，我认识了。” 实际上不是，当你的第七识，就是你的假我意识还没有产生所谓的感觉的时候，实际上已经都接触到了，只是你的认识，才感觉会了。这就是我们为什么不得道，为什么那么笨的原因。前五识的作用从来没有耽误过，就像平常我们别管认同不认同，接受不接受，你的眼耳鼻舌身意里面全部都有存在，全部都能够接收进来。 我们人人都喜欢黄金、美玉，你喜欢也没有说多一点儿来，你不喜欢大粪，天天不断地产生大粪。这就是你的根是不分别的，分别的是第六识执著的是第七识，最冤枉的就是第八识和前五识。这两个是最有作用的，就是劳动者，劳动者在这儿完全是被剥削的。最不劳动的假我，实际上不是第七识当家，它自己楞要当头儿。当头儿当傻了，处处都认为我得有感觉才行，实际上是错的。 它这个感觉来自于什么？截留，本来应该放到第八识里藏起来，它不，它看见了就说这个是它的。然后下次就拿这个来印证别的东西，因为它有个执著的毛并被染的毛病，总被前五识帮上第六识染，第六识很会分别，分别得很快。我不知道你们试验过没，你的念头比任何一个计算机都快。真的一念了知，别管世界大地微尘、人物鸟兽，一切万物缘起法一念全部了知，它所有的全部都知道没有丝毫的差异。我们天天在用，你的一念的功德真的了不得。大到世界宇宙，小到一粒微尘，你没有不了知的。 这个一念的分别，第六识的分别就是这么厉害，真正能把这个世界的一切万物分别的清清楚楚。你能分别到什么程度？突然你后背痒痒了，你不用去想就挠过去了。还用想吗？你的第六识多聪明，听到刚才声音吗？一下你就知道这俩家伙在干啥来。大小善恶没有你不清楚的，这就是我们的一念分别。 “一念分别始自觉悟”，我们要觉悟什么？我们要觉悟断三相续，我们不要在根尘识里打转转，就是根和尘(所对境)，不要掺和识，就是不要分别。分别和执著长养的就是假我。那个根本来就具有那个功德，你再强加观念。那个多余，你不用故意再去想它，它也是很清楚的。我们故意想又增加了个自我的认识，把第六识的影像当作真的了，实际上我们应该分别平等法性。 让它修平等观，用第六识分别前五识跟第八识是一样的，清净的，用我们能听懂的话就是我们的念头往哪分别？不要往你对六尘的相上去分别，你不去分别它，它也经历，那你思维它的理性，思维它的空性，分别它的本质，那你就会回归到空性里头去。然后你的第七识我执就变成那种圆满的报身受用了，它就不会有那种执著的作用，就会产生放下解脱的作用。我们平常用第六识分别前五识的作用，产生第七识的执著。把它归纳到理性、空性里头去，你第七识就产生的是解脱作用。 这道理就像什么一样？我跟你一说，你就清楚了，你从不怀疑你是女的，你们自己有没有想过你为什么是女的呢？就是前五识跟第六识决定的，眼、耳、鼻、舌男的女的都一样吧？因为身体不一样，然后第六识产生分别，“我是女的”，第七识就开始产生执著，三岁以前是不分别的，三岁以后开始逐渐有分别。 分别执著就产生所谓的假象性作用，我们众生界就是这样，你能远离外道执著的时候，要把三相续这个作用断掉，自然就“内自觉悟，入如来藏，趋于佛地”你就完全正确的认识一切缘起法的本质，一切万有真实的本质正确的认识它、掌握它、改变它，那就叫佛地。那是佛所安住智慧的真实的地方。 我们的假象意识是怎样形成的?一念无明执著。什么叫无明？我们认为有的实际上没有，d大夫学妇产科，你知道胚胎一百天之内是分不出来男女的，一百天之内都可以变的。为什么能够有这样的认识？因为了解道理，了解这个道理才有一种感受。 楞伽王已经证到空性了，然后佛就给他现身加持“闻虚空中及宫殿内咸出声言：“善哉！大王，如汝所学，诸修行者应如是学、应如是见一切如来，应如是见一切诸法”这个“应如是知、如是见”就是从这里来的。这几句话讲的是佛祖认可他的知见，前边那段经文是讲的楞伽王自己思维的智慧，这句话是佛认可他的知见了。 空性是什么？是佛的法身，这里并没有明确告诉你说是佛给他现身说认可他，不是。只是听到“虚空中及宫殿内咸出声言”虚空中本身就代表佛性的本质，宫殿代表现象当中的生命，我们的生命现象和本质是相通的，这两种境界同时认可他的意识分别的东西正确了。同时告诉他“你看到的和认识到的是正确的”。 “咸出声言：‘善哉！大王’”赞叹他。为什么他能听得到？这就是空性、我们的本能告诉自己，这种经历我们人人都有过。这种事情对呀还是不对呀？我们自己实际上都很清楚，只是你训练的力量不够，有时候错了你认为对了，对了你认为错了。 我不是给你们说过一个例子，你不去分别的时候保证出不了错，这里讲的分别是你不用去故意想。尤其念楞严咒的时候最明显，你只要脑袋一走妄想准念错，脑袋不走妄想的时候念得哗啦哗啦的。就说早上开佛堂门拿钥匙，那上面有两把一样的小钥匙，不用想的时候保证拿不错，一开就开进去。只要你一想，突然起了个念头说“哎？是不是这把？”你别管是和不是，一定不是那把。这个都是自己在训练这种事，你自己训练训练很有意思的。 你怎么利用这个空性的智慧？不要去分别对错，你只管去做就好了。依着什么做？依着你的心在做，只要我在做就行，对错也不是我说的，就行。平常你就可以训练，越训练空性智慧那种力量就越来越大。越来越精细，最后念念你都了知对错来源。每一念你能知道所有的念头的时候，哪天你家儿子干啥来？你不用想，一下就知道他。一盯一个准儿，跑不了他。比卫星还灵，卫星还需要条件，你这个不需要条件，随时可以监测所有人。但是比你高的人，你监测不到，什么意思？就是比你定力深的，禅定功夫好的，你看不到人家。人家的心境超越你了，他不在你的视力范围内，跟你的频率不相应。你的频率在人家那不起作用，所以你就看不到，就像我们见不到佛菩萨一样。 我们看不到佛菩萨，为什么？人家那频率太高了，高清晰度的，咱们这接收器是最烂的，就像院里的锅一样，快完蛋了。你想你能接收人家那样的高清晰度的信号吗？不能。但是不代表人家没有。我们应该知道这是空性的证言量。 “如汝所学”正像你所学，所学是什么？就是你所认识到的问题。这个学就是我们在体会空性的时候，一种思维的过程，称为学。“诸修行者应如是学”正像你所思维的，我们要想真的掌握修行的过程，就应该这么去认识思维。一切所有的修行的人，都应该这么去认识这个问题。 “应如是见一切如来”，应是什么？跟这个道理相应，自然能够见一切真理，就是跟这个模式、思维方法相应，自然见到一切真理。跟哪个道理？跟我们要证入空性这个道理，要“远离心意意识，断三相续见，离外道执著；内自觉悟，入如来藏，趣于佛地”你必须得证入空性。你证入空性就能以如是见而见一切如来。 在学的时候证入空性有一个过程，这个过程就是你适应的过程。你在接受这个道理的时候，你在思维辩取它，刚开始我们有这么个过程，随着你相续的功夫深了，你就不需要去想自然成就它的一种能力，这是我们要认识的。 为什么我们念经的时候有种种感应，我们求佛的时候有时候有感应，有时候没感应，有感应的时候是你跟你的空性相应了。为什么时有时无？因为你的相续不行，就是你的正觉的菩提种性的相续不行，你还没有完全进入到那种空性里。但是你不是没有空性，你有，偶尔碰一下，感觉佛菩萨真是那回事，一念过去，一念欢喜心得了，好，又没了。 实际上就像我们检舍利子一样，这里满地都是，为什么咱们看不见？因为咱们太欢喜、太执著的时候就没有了。因为你的念头已经又成了三相续见了，必须得在意识当中看得到了，你才看得到，但是我们的意识是很慢的。反映速度是太慢太慢了，佛菩萨的心量可不是我们想象的那样的。那天的舍利是怎么来的？你看得到吗？你念佛，佛就在，佛是怎么来的？你也不知道，这就是我们现在的认识。 你现在的认识认识不到的时候，就去好好思维空性，你证得空性的时候自然就一切了知了。那怎么就证得了？你始终跟它相应，相应的标准是“断三相续见，离外道执著”。不再用主观意识去判断东西，我们去看待问题，去观察问题，但是我们不去论断问题。不要再加你的认识论断他，他的对错你不完全了解，他的好坏你并不完全知道，这时候你就静观其变。静观其变也不是你看到的问题，你怎么办？内守自心，别叫他把你干扰掉。别拿别人的冲动当作自己的感觉，记住这个话就行了，那样的话，你就不会受外界的干扰，不会受身心世界的干扰，你就进去了。 怎么叫受身心世界的干扰呢?你们看电影尤其挺感动人的片儿，一边儿看一边儿流泪，这就叫替古人担忧，拿别人的感觉当感觉，这就是一种想续见。作为父母来说你天天拿孩子的感觉来当做你自己的感受了，天天孩子冷了热了，高兴不高兴了，舒服不舒服了。他再不舒服你能替得了他吗？所以说你怎么办？平常用智慧来教导他，给他正确的一种方式，他就会远离一切的不吉祥境界。小孩子只要健康快乐就好，怎么健康快乐？你要给他以智慧和方向，而不是说给他条件怎么样，条件是他自己带的。 “诸修行者应如是学、应如是见一切如来，应如是见一切诸法”一切诸缘起法都是如此，我们只要能认识一切缘起就是这样。“若异见者，则是断见”如果你跟这个认识不一样，那是错误的。断见就是灭，你不要认为灭，认为这个事不是这样，那就是断见。有些认识认为人死了啥都没有，那就叫断见，人死如灯灭，谁说这个话，你就说他一句，“你不要后悔就行”既然人死如灯灭还留什么呀？还烧啥呀？费那火干啥？叫你家孩子把你剁巴剁巴喂狗多好啊？他保证不喂狗去，他执著呀，他要弄骨灰盒，开追悼会的。他执断见，认为什么都没有了，实际上不是，叫臆想猜测之法。 我们不要有这样的认识，“汝应永离心意意识”我们应该永远离开根尘识三相续的作用的干扰。你的根尘识的判断性，这种干扰都应当彻底清除。“应勤观察一切诸法”应该非常善于观察，这个观察是智慧，以理性、空性的智慧这个观察来看待一切缘起现象的发生，这是我们应该做的。 “应修内行”内行就是你要顺应你的智慧的思维，你像小孩儿就不叫内行，叫什么？叫有无相续，这叫断头意识，你发现吗，小孩子干什么没准儿。属于意识断断续续地形成，你看他一会儿东，一会儿西，他漫无目的，完全是过去的业力种性在支持他。实际上平常我们大人也是这样，但是你好像给自己套了一个观念似的，其实你的观念是不起什么作用的。 比如人年纪大以后就懂一天该干什么不该干什么，自己好像形成了一个所谓的程序，但是你这个程序真的起作用吗？实际上约束不了你，为什么？要是你真的安置于这种认识的时候，那你就不会有不顺境的时候。有时候你想睡睡不着，不想生病的时候生病了，为什么？这就是你的境界和你的心不相应。你的境界和你的心不相应的时候就会出毛玻我们应该永离心意意识，这样去观察然后修内行。 什么叫内行?一定要用智慧来理解看待这个问题，从你心底里的认识就要说我们要符合空性，不要执著外境也不要在乎内心的感受，在乎这两样儿都是错的，都是执著的。你在乎没有用因为毕竟是无常的、不存在的。我们观察一切诸法缘起的时候就要顺应空性，我们在看待内心世界的时候也要顺应空性莫著外见。也不要著一个固定的认识说“我一定要怎么样怎么样”。 外见是什么？就是我们一定要学习某一种形式，不对。记住我们不是学习来的某一种特定的形式，而是我们要学习真理，真理是什么？是约束你的身心，规范你的身心世界，这个并非内外的东西。什么叫外见？我们必须今天一到上班的时间，你就得去，这叫外见。因为你知道我不去上班就没有工资拿，这叫外见，但是你内心那种理性的规范不存在这个问题。为什么？你今天说我很困不想起，你就可以多睡一会儿，因为你的心能可以做得了主。 世人则不同，世人不想起的时候也得起，为啥？到点儿了就得起，睡觉都不自在，你想睡，睡不着，不想睡倒困死了。就是你不上班儿，你得给自己规定个“哎呀天亮了，我得起。”尤其当妈妈的，天再黑也得起来给孩子做饭去，为啥？孩子饿着肚子呢我得起来。这就是不由自主，这叫外见。由外界环境而形成的一种认识，称外见。这是我们修行的最大的弊端。 还有个什么弊端？看某某大德修行，“哎呀，人家修行好呀，人家咋咋咋”你就跟人家学呀。比如过午不食，好不好？绝对好，你像我们f居士贵体欠安的时候就别过午不食了，晚上饿得心慌冒虚汗，那你就可以适当地吃一点儿。出家人还有三餐药食呐，把第三餐当做吃药一样。佛法不是死板的，是让你约束自己多余的想法，不必要的想法，在你的范围内正确的好的是保护你的。人要懂得不要著外见，不要让人家的认识把你给箍死，我们要量力而行，就像我们弹琴一样，琴弦不能松不能紧那样去做。这叫修行中道，体会中道义。这叫“莫著外见”。 “莫堕二乘及以外道”二乘就是所谓的空思想，一切皆空也不对。比如磕大头很累体力跟不上，二乘人告诉你“这时候应该观身皆空，身受是空，身是苦，放下！”放下就是接着磕，一会儿磕死了。人有病的时候就赶快调理调理，让你的身体运行状况正常过来再去修行思维佛法。佛法不在苦行，是在思维智慧，你的心能辨析智慧，自然获得解脱而道证圆通。而你偏得弄出来个啥的时候，你就死了。 这一点儿“长老”做的特别好，人家从来不强求自己，但是长老又过于著他这个(身体)外见，把这个东西太在意了也不行，这是你的中道义显不出来了，这是我们的自我意识没有把握好。就像“二长老”太不在意了也不行，就是要恰到好处才好。“二长老”满不在乎，山东大汉武二郎一样，无所谓，“大长老”就谨小慎微的，这些个都不可龋是外见道。 不要执苦，执苦就会厌离心生，你就不愿意实践佛法的恒常性，你就远离了妙有境界了。佛性之中的真实功德你体现不出来了，堕入二乘外道思想了。以后你再听到谁说佛法修行就应该苦行，你可以骂他去，谁苦行你让他把他家房子烧喽，别卖喽，卖喽还不行，烧喽。把衣服烧喽到山里住着去，他保证不去，好多人的观点，学佛就应当受苦，实际上不对，佛祖早就说过，苦行不是道。 小乘人观苦才能厌离，修的是厌离心，厌离心你们都能修出来，不一定要观苦，你想吧看见谁讨厌谁不就厌离了嘛，你看这个世界很讨厌你就厌离世界，你总这么想总这么想就厌离世界了。厌离世界你有佛法智慧行，没有佛法智慧的话，最后一个结果，自杀。起初证罗汉果位的人，很多人都渴望人家把他杀了，他不能自杀，为啥佛在戒律上规定一个不能自杀，这下就把那些修小乘的人给制住了。 他们厌离心很猛烈，完全道理纯熟了，这叫证道了，在他思维的境界里全是这个知苦厌离的心了，好，他就渴望别人把他杀掉。而且说“谢谢你，帮我解脱吧，你把我杀掉就解脱我了”所以佛就制定戒律，修行人不准自杀，不准叫别人把你杀掉，你反正不能死，你死了就不是道了。这种事可明显了，你去想想那些空苦无常意，你真的一点儿兴趣都没有，什么兴趣都没有，什么都不愿意干，看什么都特别厌离。对这个世界简直恨之入骨，这样修行不对。我们不要这样修行。 我们要看到这个世界的美好，但是也不要贪执，要持以中道，我们在尽力为这个世界做自己本分能做到的事，以你的智慧和光明来感染这个世界，不是以你贪嗔痴的业力来污染这个世界。云云众生是在以贪嗔痴的业力来污染这个世界，学佛的应该警悟这一点。这叫“莫堕二乘及以外道”。 “所修句义，所见境界，及所应得诸三昧法”二乘所修的句义，句义就是他们所依的道理和境界，包括所得的诸三昧法都不应该去戏论和笑谈，但是我们也不要去看不起人家。人家修行有人家的方便和智慧，我们也不要说人家那个就咋样咋样，都是智慧方便解脱的法门，“汝不应乐戏论谈笑”。 “汝不应起围陁诸见，亦不应著王位自在，亦不应住六定等中”我们对现象更应该放下看破，他们都说看破才能放下，不是那样，是应该放下才能看破，啥叫放下？你首先不在意它你才能看破。你在意它怎么能看破？先放下后看破，是这么个过程。 昨天我们讲了妙慧转所依识了，我们今天再理解前面的这也叫妙慧。 解读《楞伽经》第九讲 佛光禅师解读《楞伽经》第九讲 上一段讲到楞伽王如何能够通过自思维正法而去契入佛地真实的受用境界。他善巧地从如何发起的，都讲得比较系统的。大概地知道一些就行，因为具体的东西还需要你自己亲身经历才行。你如果没有一个亲身的实践的过程，怎么说呢也是一种感受。这里讲到一个次序问题，你透过思维不分别意识，这样去认识，然后慢慢地去远离这个心·意·意识这三种相续见。这样的话对于所谓的外在的缘起相的执著就会放下，这样就能“入如来藏，趣于佛地”从而证入空性，这是这么一个次第过程。 我们应该这么去修学，这么修学外在的表现是什么呢？你就能如是见，应如是见嘛。以如是之见实践一切真理，就是见一切如来，也能如是见一切诸法。我们所见的一切诸法都并不是如是见，所以我们会产生分别和执著。产生分别和执著的一个结果就是烦恼生死这个相续的过程发生。 这从我们自己自身的现象上你去怎么去感受呢？怎么去认同呢？我一直在强调一个观点，什么观点？学佛呢，不要把佛法跟自己分开。你跟自己分开的时候，最后只能说佛法是佛法，你是你，两个呢不尽相同。我们现在学佛一定要把佛法的一种观念，息息相关到自己的生活相续境界里头去，这叫如是之见。 这样做的一个基础应该是什么——永离心意意识，这样才能观察一切诸法而去修内行。内行是什么？就是你从心底里去认识，逐渐进入空性的过程和行程。“莫著外见，莫堕二乘”这是他影响力就发显出来了。影响力发显出来的时候自然就符合空性了义这个道义，超越现在我们所说的，包括一切外道邪见都不会干扰你了，这是在这么一个过程。 这一切一切，前面讲的这个比较系统的过程，我们思维起来好象是有一些不是很容易，所以他后面又详细地讲了一下。“若能如是，即是如是修行”，我们能如是，什么叫如是？我们真正按照上面所讲的思维模式进行下去的话，这叫如实修行。什么叫如实修行？真实的行持真理，实践它。 “如实修，行者行”，何为行者行？实践真理的这个人能真正地实践真理，“能摧他论，能破恶见”，何为摧他论？行者行是自利的部分，你通过你自己的认识去实践它，这是自利的部分，而摧他论，破恶见，这叫利他的部分，显现的利他的部分。能舍一切我见执著，对于自己所谓的执著的东西统统都能放下。放下的标志是什么呢？“以妙慧转所依识”，这是他外在形象的标准。 我们人的观点，作为众生法界的缘起相，他不能放下，他没有进入空性、实践空性这个理的时候，他所表现的是什么？是执著，不能转化他的认识。我们上回说过妙慧是什么？就是我们认识到的这个理性，你依这种理性，这种理性是符合空性的。空性是什么呢？空性我们说过，空性是不妨碍任何东西的，这种运作、发展的过程，这种过程在这称为妙慧。何为妙慧？以你这种能观察的作用，这个心能作用，把你以前你所认识到的，那种能力、观念、见解就会改变。 “所依识”是我们自己认识世界、身心的虚幻的一种认识，意识的一些东西，它不是真实的，它是如幻的。怎么说如幻的呢？我们说过，你看待一个事情的时候，产生所谓的感受，然后下一次又发现相似相续的境界的时候，你又接着去用起来它，这就是所谓的所依识。我们认识这个杯子，我们怎么知道这是茶杯呢？我们不需要去想就知道它是茶杯，对不对？这个茶杯的概念从哪儿来的？是从前尘影像来的，是我们的认识所依，你再见到它，你认识它，为什么？你有个依，依靠的认识。 那个能依靠的认识从哪儿来？从前尘影像来，本来是虚无的，是众缘和合的，它是没有它的特性的，没有它的本质的，是属于众缘和合的。所以说本身就来自于虚幻，你依虚幻再判断的东西更是虚幻，并不是真实的。我们要懂得这样的道理就不会任意地去妄加评论和判断一些事。你想我们经常去妄加评论一些事，评论一个人的好坏，评论这个事情的好坏，评论一个事件的是非，我们都是很容易凭着自己的一厢的臆测去判断这些问题。实际上这个问题是不是它真实的实质的呢？我们不可而知。 尤其在人和人之间接触的时候最明显，人和人之间接触交往的时候，你会很直观的去认识这个人怎么样怎么样，对不对？实际上你那个判断一定是正确的吗？不是那样子的。所以说我们要依妙慧而转所依识，我们要从各种各样的角度去观察。这个观察要符合空性，符合客观。空性就是什么呢？用我们现在话讲，叫绝对的客观，绝对清晰的一种认识，不是相对的。你要站在绝对的角度，什么叫绝对的角度？没有相对法来说，没有对立面来说，你不要以你为对立面你来看待问题。以你那个观点作为对立面看待问题的话，从来都是错误的。我们只要以自己的观点为对立面看待任何问题，你放心一定是错误的，有偏差的。 我们要摆脱以自己的观点为对立面去看待世界身心，看待这个一切一切的发展，这样才能清晰地认识它，这叫以妙慧来转所依识。我们所依识是指的什么？就是指的自己的认识，自己的虚妄的认识，本来不实的认识，为什么？我们自己的身心感受，它本身是虚幻地来的，就是他没有一个特定的感受，但是你为什么有感觉呢？这就是个虚幻的和合相，以前种种因缘和合而产生的作用，并非真实有性。 我们以前不是打过比方吗，还说这个冷热的问题，咱们平常不注意观察它，夏天的时候，我们空调的温度打到26度的时候你的感觉是很凉爽的对不对？我们冬天的暖气温度烧到17，8度烧到20度的时候，你就觉得要出汗的感觉，你看一个26度，一个十几度，这个冬天的温度还不如夏天的温度高，反而你感觉夏天是凉爽的，冬天你感觉反而是热的呢？啊？为什么？你记住，就是你的错觉。 因为你那个错觉，我们总有一个认识说我们在冬天呢，这是一个最大的错觉，然后你就觉着冬天就是很冷，我们有点十几度温度我们就很暖和了。因为这种大的意念，这种大的这种念力，佛法叫共业力，致使你就会有一种很强烈的感受，因为你执著了嘛，你认为在冬天它就是这样子。你认为在夏天它就是那个样子，实际上夏天我们感觉到凉爽的那个温度，比冬天你感觉到暖和的温度高的多，这就是我们的错觉，这就是所依识。 我们依止的是什么？我们依靠判断那个是冷暖的温度的意识是什么？是我们在冬天和夏天那时候的认识，是当时那个环境下和合的那种认识，你依那个认识去判断这个温度，所以你就有冷热分别，但是实际上冷热是你分别出来的。按照温度的高低按说应该是夏天应该更热一点的对不对？这就是所依识。我们判断所对境界当中那个感觉的时候依的是你以前的那种认识，当下对环境的那种认识，这种认识是错误的。 这个错误怎么去改变呢？要以妙智，就是你这个能观察，用心去观察，用心去客观的分析和判断这个能力，这个当下一念正觉心去看待这个问题，去观察、分析。实际上我们这样分析一下我们就知道，并不是说那样的一个真实的现象，还是我们的错觉，这叫妙慧转所依识，就给转了。 这里也透着一个什么意思呢？我们所见的一切身心世界的烦恼，都可以依这个微妙的智慧来转化，来转变。你比如我们以前经常谈到一个问题，就是人生病的这个概念，人说有啥别有病，没啥别没钱，觉得这两个应该是理所应当的，世间常理嘛，我们都觉得这个道理没有错误，对吧？但是我们要分析分析的话，一定是错误的，为什么？按照佛法来讲的话，人有病的时候是好事，为什么呢？他不去造别的业去了，对吧?而且你有病的时候，人人都对你特别爱护有加，又关心你呀，知道吧？你还有没有过印象呢？小时候上学的时候总渴望着自己生两天病不用上学去了，而且还能吃点好东西，那你说生病是坏事吗？未必是坏事。最好玩的ldd同志，一不愿上学就告诉他妈，他生病，他发烧了呢，他那个念力很强，说发烧还真发烧了呢，那你说那个病是坏事吗？都不是坏事嘛，对吧？ 那有钱是好事吗？男人有钱就变坏。我们要了解这个智慧呢，我们就会把这个认识改变。不要固定的模式的你那个认识，你那个认识一定是错的。所以为什么《四十二章经》佛开示我们说，你不证到阿罗汉你的心是永远不能相信的。阿罗汉叫正觉，你没有得到正觉，就是你不具备真正认识你身心世界这个能力以前，你不要去搀和你的身心世界。怎么叫不要搀和呢？你在你那生活圈儿里一定是五迷三道的，要求助于智慧，求助于佛法的加持，这样才不会出很多错误。 偶尔地犯犯错误是可以的，这个小小的错误是可以弥补的，偶尔的，因为我们毕竟是凡夫嘛，但是你不要总出错啊，总出错的话你自己受罪，没人替得了你，所以说我们要谨言慎行，好好的依佛法去修行，那样的话，选择人生道路就会避免错误，避免错误最后自己不会吃亏，所以佛法是最务实的。 佛出现世间，唯一的目的是让众生离苦得乐，以佛的智慧来开解众生，让众生离苦得乐。何为苦呢？不知所措，烦恼，无因，无明，这就是根源，那是苦因噢。我们现在要断其苦因，修其道，正觉其心，这样的话才会出离苦难，这叫什么——苦集灭道，四圣谛法。 那们自己不明白这个的时候还以为自己是好的呢，你说这个人到底什么是苦啊?我告诉你，世间的东西都是苦，你说哭是好处，笑是好处啊？你们不知道吧？实际上我告诉你，人要经常哭一哭，排泄一下情绪啊，还好呢，毒素还出一出，对吧？你不要认为笑是好处，笑得肚皮疼，笑抽筋儿的都有。没有一个绝对的，哭笑适度为好，你别哭起没完了也不行，你一笑起来就傻了，那也不行。这叫适度为好，你感觉开心就好了，这也是告诉你，认识可以转变的。 我们这个认识都是靠不住的，真的。我问你呀：“小妮，你认识wy几年了？你觉着你认识他吗？我今天让你改变改变你的认识，你对他有个印象存在，实际上那个印象是假的，真的，他时时刻刻的都已经在脱离他的印象了，就是你对他所有的印象他会改变的，他如果不会改变，你看你当初认识他是个什么感觉，后来是什么样子，你看你会发现这个人飘忽不定的感觉，是不是？只是你认为，我认识wy，他就是那个样子呀，所以你还愿意跟他接触，如果你发现他的内心世界的话，你会很可怕，你说这个人怎么这样呢？这是真的实际的问题，知道吧？” 实际上每个人都在骗自己，都在根据前边自己所谓的判断来骗自己，骗自己进行下一步的生活，实际上你下一步的生活是建立在虚妄的假的观点上的。那你凭什么再继续跟他交往呢？因为你按照以前你认识wy的那个观点，在继续你以下的跟他交往过程，对不对？是这样吧？但是你记住，以前的观点恰恰要不得，它已经是过去的东西，过去的肯定跟现在不一样的。他时时在变的，就这样，以前你跟他借十块钱，他肯定会毫不犹豫借给你，他现在有孩子了，他就会考虑考虑，我要不要借给你，对吧？很实际的问题呀，就这么简单。你还心里想着，wy肯定是很大方的人，他肯定愿意借给我，后来你借了两回，发现他很婉转的跟你说一句，“现在没有钱”，很失落。 就是这样，实际上你对他以前的那个认识，那只是你自己的一种感觉，自己一种所谓虚妄的判断，我们要去看到当下的情况，这就是我们要知道这个妙慧，要以智慧来看待问题，那样的话你就真的叫“能修菩萨大乘之道”了，这叫菩萨。 菩萨是什么？懂道理的人，我们顺应道理而不是顺应感觉，感觉是小孩子。你区分大人跟小孩子的界限是什么？你已经长大了的标志是什么？不是说你这个东西(拍拍身体)这团肉长大了，是你懂得道理了，你懂得去顺应你自己的道理去做事了，而不是顺着感觉。那个“小屁点儿”，他就要顺着自己感觉，自己感觉好了就怎么也行，他要紧着上厕所，没人理他，他就地就解决了，他有感觉了，他就要解决。你大人会吗？实际上大人也会，你到高速公路上你看去吧。 你想这就是人性啊，没有说实际谁大谁小，但是我告诉你，菩萨就不会，菩萨不会做出像我们这所谓的大人的很多行为，实际上我们所谓的这些大人啊，还不如个孩子呢，那孩子有很多方面比大人还要强得许多许多。大人一句话噎得你几年不用理他，那小孩儿不会，小孩儿打架完了接着玩，是吧?你跟你们家先生打架完了，你们就不玩了。要有那种智慧和勇气的话，很简单，再跟他玩两年，那叫大人，他懂得道理。啥叫道理呢？需要跟他玩的时候，这叫有道理了，存在就是道理。好比说你现在需要有事情跟他交谈，或者说你有事情需要跟他继续一下关系，好，你就可以放下所谓的感觉去跟他接触一下，那叫顺应道理。而不是说，因为你顺应感觉，说我烦死他了，我不跟他接触了，不行，这就需要顺应道理。 我今天早上才教训了le，因为搞对象的事跟她妈妈吵架，向我抱怨说：“唉呀，现在的父母怎么这么自私啊，光顾他们的感觉，哎呀，真是太讨厌了。”我说你不能那么说，父母说什么你只管听，做不做是你的事，但是你作为孩子来说，你不能那么去说父母，那不是你做孩子的该说的话，这叫懂道理。那你说我们现在人读书了，有文化了，反而很多事他做的不懂道理。 道理是什么？道理是要各尽其分呐，各安本分，这叫道理。你存在的是哪个形象概念里头？人总要自己的社会角色、人生角色的，你在社会人生那里你是个什么角色？你是妈妈呀，你是老师呀，你是爸爸呀，你是孩子呀？你都要很明确的，你不能把角色混肴了，你不能把你在你儿子那里当爸爸的角色，放在你妈妈那里当祖宗去了。现在人就颠倒的很，我记得有一回跟你聊过，你在你hk那儿你是当爸爸的，你在你儿子那儿当爸爸的那种感觉，你用这种感觉在跟你爸爸聊天的时候还是那种感觉，你就错了。 你要晓得，爸爸看孩子永远是孩子，哪怕你再大他也觉得你是孩子，但是你感觉好象是我都当爹了，你还在这儿教训我不合适，对吧？实际上就有这种感觉在里头呢，但是你要是了解他的心行你就知道，我们懂道理，顺应这个道理的时候，我们就要知道他的心思是那么样子，我们就不会违逆他，最少言辞态度上不会违逆他。因为你还有个性嘛，不是说不准有你的个性，在你没有真正的修证空性以前，你的个性是存在的。存在时候怎么办呢？最起码对于父母来说，你不要给他一些言辞态度上的违逆的意思。 好歹这个对父母来说还是好的一种感觉，毕竟跟你有缘的，我们对自己的朋友还能礼让有先呢，何况父母爹妈呢？这很简单的道理，尤其结了婚的，婆婆呀，公公啊，人家父母养儿啊，希望到年纪大的时候，最起码有一个所依靠的感觉，但是恰恰我们这些人不懂这些道理，我们就觉得自己成了家了，干嘛总回妈家去，对吧？你那时候没有成家的时候，你懂得有事去找妈妈去。你成了家了，一年也不一定看她几回去，首先你这就不对，所以你这样做了，然后你不要再指望你将来你有孩子以后，你再希望他能去那样照顾你，那是不可能的。 这就已经把人伦道德的事都给忘记了，忽略了，实际上这个人间的事，就已经荒废了。人间是注重天伦之乐的，首先你不给人家施与天伦之乐，那你怎么能有天伦之乐？我跟你说，我这人做得很好，我懂得叫我们家外甥女去孝顺俺爹去，所以说我们家外甥女一直对我们特别好，为啥？你教给她道理，她首先敬畏你。她跟她妈妈吵得杠杠的，论功劳说妈妈养女儿肯定很费劲的哈，当舅舅的从来就动动嘴的，但是你要知道道理是不一样的，教给她道理，是开她的心的，叫她的心地开明的。 我们现在要学的是开明心地的方法，一定要让你的智慧入心。所以说你看这个讲起来很有意思哈，懂得道理的话你就会有感受，你这个感受来自于你真正的人生体现出来的，并不是说我们平常的一个人的一种简单的认识。 这是能修菩萨大乘之法，何为大乘？就是大仁之士。这里讲小孩跟大人的区别，小孩子的心思就是顺应感觉的，他不会去顺应道理的，我们现在懂道理就称为大人。但是我们为什么没有完全成就智慧的功德呢？因为我们能力还差，还需要去训练。什么叫能力呢？顺应道理的这种感受这种能力还没完全成熟，有时候还使些小个性，还会依着自己过去的个性来使一下，那样不好。所以说我们要亲近有智慧的人，要修菩萨大乘之道。 修菩萨大乘之道目的是什么？能让我们入如来自证之地呀，你能真正的达到真理的标准所表现的东西。而如来自证之地是什么呢？真理真正展现的时候实际的作用是什么呢？我们就找到了，这叫如来之地。我们没有真正地做到的时候，我们就没办法知道究竟的价值意义所在，你也没有办法实践自己真正人生的目的。 何谓如来自证之地呢？这个真理只有你自己亲身实践，亲身去证明，才能显现它的功用，我们知道这个空性很好，我们知道佛所说的解脱道很好，我们知道佛法很好，但是我们不要光停留在纸上谈兵的阶段。 现在学佛的有两种状态，一种是事相皈依。何谓事相上的皈依呢？比如dx她们，那些老太婆们，很虔诚地在做佛法上的事，自己省吃俭用也要去庙里烧烧香拜拜佛，去朝五台山。五台山的门票现在涨到200块钱了，这些老太婆们还要去，还要组团呢，真的很虔诚。很多老太太都是儿子给点生活费攒起来的，真的很虔诚。而且她到庙里头烧香去，烧一根香，她能体念一大堆，儿子孙子孙侄子什么一大堆，真虔诚，叫愚昧的虔诚。真愚昧啊，稀里糊涂的。昧是昏沉，愚是不开窍，不开窍的昏沉，觉着那儿有个佛，我们去拜拜烧烧香就好了。实际上那样能得到作用吗？也有善根，但是什么时候作用？不知道。真的，这是实话。她就没办法去证到如来所谓之地，真理性的东西就体现不出来。这是一种人，现在这种人占大多数。 还有一种自作聪明的人，就是理相的皈依，理上的一种认识，我管这种人叫自作聪明。你像zsb啊，tqg啊，都是号称学佛的人，也看几本书，也去听听讲课，也可以谈论谈论，也明白很多道理，一说起来什么都懂，什么都明白，后边一句话就是“哎呀，还没到时机，还没到缘分，因缘到了再说。”什么都是要推到还没到缘分。tqg有一句话“没感觉，等有感觉了再说”。zsb是什么样呢？“没弄明白呢！”弄明白了，放不下。“这样就完了吗？”放不下。他并不去实践，他觉得自己好像有点清楚了，实际上并不清楚，所以说这种人呢也是不可取的，他也没有办法入如来之地。他不亲自去证明，只是听到一些道理，听到了他也听明白了，不能说他不明白，他不去证明。他渴望着某一种人来给他证明看，人家证明给他看了他还是不相信，还是懒得去，这种自作聪明的人希望怎么样呢？最好我不用干，别人能给我弄成了就好。大有人在，盲目地去崇拜那些活佛啊，上师啊，别人修好了，他自己拣现成的可以。 这点我就很客气的告诉我们“长老”，你师父的修行很快圆满成就了，但跟你没有关系，你不修的话，一点没有用，为什么？佛祖都不能帮我们，谁帮我们?佛祖的亲儿子都下地狱，他也无可奈何。为什么？他不信他的法呀，不去修证啊，那是不行的。听懂了一定要去做，哪怕你听懂一点，你也要去做这一点。不是说让你所有接受你再去做。你能接受到什么，这就是你的所有，你把这点做好了，你自然会扩大，你自然会增进，增上。你一点儿听懂了，都不去做，一点儿没有收获，就这么简单。所以说要入如来自证之地也就是这意思。 别跟我们那些大德们学习，听，听，听，听了很多很多，不去做没有用，真的没有用，遇到境界还依然自己很明白地告诉自己一句话，“我们业障很重”。一说都要推脱到业障很重，你知道你业障重，为什么还不快当下去改正呢？改正了不就没有业障了吗？我们都知道业障很重，很执著，你还去继续执著，那就没有办法了，无可救药。知道你就赶快去按照人家告诉你的方法，对的去做就好了嘛，做一次没有感觉，做两次没有感觉，你做个三次五次自然就有感觉了。 就像佛经一样，佛经你念一遍肯定没感觉，多念几遍呀。那你说这不是很无聊吗？我告诉你，你念别的更无聊，还不如念这个。佛经的确很无聊，为什么？念来念去都是这么点意思，实际上你弄懂了都是一个意思，但是我告诉你，它比别的还稍微好一点，别的东西更无聊，财，色，名，食，睡，绕来绕去就是那么点儿事，就那个圈儿，他还出不来，更没意思。还不如这个好玩呢，这个他跳出来了，你念这个能跳出来。那个是在里头，就跟驴拉磨似的，吱溜一圈儿，吱溜一圈儿，没有意思，一点儿意思都没有。 这么宝贵的生命这么去让费，真的是可惜。天天驴拉磨，吱溜一圈儿，早晨上班儿，晚上回来，早晨上班儿，晚上回来，就这样几十年就过来了。你像l居士已经退休了，终于不用拉磨了，最后他努力实现的目标都归别人了，辛辛苦苦把孩子养大结果怎么样？那真是含辛茹苦地养大了都归别人了。xia也正在步她的后尘，辛辛苦苦要把孩子养大，过两天就归别人了。 所以说孩子结婚的时候，当妈妈的心里头说不出是喜呀、是愁阿还是悲伤阿哀怨呐，真是那样子的。那就真叫五味瓶啊，酸甜苦辣咸，全都有。所以我看这些人结婚的，没有一个真正高兴的，强颜欢笑啊，步那个后尘干什么去呀，真是吃饱撑的没事干。结婚结婚，碰到就昏头。我们这种人呢就应该是“汝应如是勤加修学”，我们对这种道理应该多多思维，多多去想，勤加修学。 “令所得法转更清净”，我们这么去修行，这么去思维，能够让我们在现有这个生活空间里头会变得更加清净。我们为什么更加清净？我们不受各种情绪的干扰了，我们的生活就会有条理性。你不会受内在和外在的干扰，你的生活就变得有条理、清晰可见。我们的生活境界变得清晰的时候会真正体会到人生的真理的那种感觉，就是所谓“善修三昧三摩钵底”呀，三摩钵底是什么呢？就是如幻的人生经验，何谓如幻呢？你现在的人生过程，体会到这种道理以后，你可以完成自利利他的功用，三昧的功德呀。三昧就是正受力，你以对真理的感受所产生的那种能力，完成自己的人生以及利他的功德，这属于三昧的功德。三摩钵底是如幻的经验嘛，就是在这个如幻的过程之中体会如幻的道理。 “莫著二乘，外道境界以为胜乐”，二乘外道是什么呢？就是得少为足埃要具体到我们这人生社会里头是怎么叫二乘外道？就是我们得到的所谓的成功，然后你安住于那种成功的境界，安住不舍，这叫二乘外道，并不是真实圆满的你。比如你现在正在读书，要攻克博士学位，这就是二乘外道，然后你这一段时间之内你都会沉浸在那种过程里头，包括你以后拿到学位了，还有一段时间你还沉浸在里头。但是你突然有一天会发现什么，你虽说拿到这个学位了，但是你又要面临新的选择是你的就业问题，或重新分配问题，或怎么样，你会有一种新的考虑，我以前所从事的职业是不是合适我现在的所谓的感觉呢？它就属于二乘外道，不究竟的意思。 二乘外道入到所谓偏空之涅磐里头了，有余涅磐。他就觉得好象已经获得解脱啦，怎么样，怎么样，就像你读书拿到学位了，哎呀，我已经拿到学位了，这个人生的成就有一点感觉了。世人都是这么想，实际上你往下走一走啊，还真不知道该干什么了，以前的工作肯定不希望再干下去，新的东西又没有找到，就产生一种茫然。二乘外道安住到他所谓解脱境界里头，有余涅磐里头，偏执空，他认为一切都空啊，万法皆无。好，安住到那里头不出来了。 真的很舒服啊，实际上你也很好了，别人都羡慕你呀，你也感觉挺好的，实际上是如幻的。我们还要面对现实，面对现实就是一切问题都会存在。你只有真正地保持你的智慧能力的话，这才有能力去应付这些，所以说“莫著二乘外道境界以为胜乐”。我们对眼前所谓的境界不要去贪执，你不用去贪执它，你自然没有挂碍，你自然就能够真正体会到道理的存在。 如凡修者之所分别，外道执我见有我相，及实求那而生取著。 “如凡修者之所分别”，二道圣论这样修行的人跟凡夫的分别是一样的，都是一种分别执著见。你看你取得学位了以后，跟你上小学，考上初中，考上大学，都是一个感觉。小孩子第一步迈出去，走路，是一个感觉。我们现在这个感觉跟他是一样的，还没有跳出烦恼，都在烦恼圈儿里，这不是我们应该有的，称为“外道执我见有我相，及实求那而生取著”。 什么叫外道？除了佛法正觉道理以外的都叫外道。佛告诉你无我，而外道执我为真，执著一个我的意识成为真的东西，认为一切都是有我的，所以说你就会在实践当中体现出来，我要实现自我人生价值，我要去体现我的生活空间，种种的外道见解就出来了。见有我相嘛，他就感受到我相存在，因为他虚妄执著有我呀，就是假想的我也好，他还是认为有一个真实的我相存在。有我就有彼，才有相对法的生成，“及实求那”，霎那之间生灭的产生，也就是这意思。 “而生取著”啊，所以说你会不断地攀缘，让我实实在在的感受到一种存在的东西，如果你没有一个相对法的存在，我就是没有一个所缘境界，不能体现我的存在。我们怎么去认识到自己呢？怎么知道自己存在呢？你得有相对境界的存在，首先有这个身心感受的存在，如果没有这个身心感受的话，你能找到你在哪儿吗?你跟我说你在哪儿呢？没有这个身心感受，实际上真的找不着自己在哪儿。我们取著的东西是什么呢？生取著就是相对法当中的执著的境界，能够让自己所谓的我存在。 二乘见有无明缘行，于性空中乱想分别。 二乘是什么意思呢？二乘就是除了菩萨乘以外的缘觉跟声闻乘，“二乘见有无明缘行”，他认识到所谓的无明，念，念头的运行要依那个所依缘进行。念头的作用，是我们能感受到生命实质的一个东西，你有个所谓生命实质现象的东西从哪儿表现？从你念头的觉察性。你的念头怎么就能知道有作用了呢？你必须得有一个所依缘、所对境，然后你才能知道有这念头的存在，这时你能够感觉到有生命。如果你这个念头没有一个所依缘，就说觉察的一个对象存在的话，你念头往哪里使？找不着了吧？ 找不着了以后就没有这个无明了，你没有这个无明就不存在这个缘的发生。无明就是你的念不动了，缘就不存在了。所以说有缘无缘呢？是一念之想。你跟他有缘，就是说你对他还有一念的判别和执著。你跟他无缘呢，你对他没有那个感觉了，消失掉了，认识改变了，你就不会认为跟他有缘了。你经常这样思维，经常这样训练的话，你认为你跟这个世界有缘没缘都是一念只想。你跟这个世界没缘的时候，你一念定力下去，三分钟不到你就断气了，断气了你就可以往生了。这种训练很厉害的，你一念定下去，我跟这世界没缘了，咵，就走了。但是这得训练，训练个七八天就能练成，这叫顿脱法。 不过这种还是不要练，容易死翘翘。当然不怕死的可以试试，历史上有个禅师就练成了。就是给岳飞报信的那师父，岳飞回临安城路过一个庙，一个师傅不让他回去嘛，他回去了。没听人家话，他就在监狱里头感慨。秦桧知道什么意思了，就派人去抓那个师父。他刚刚敲开门，问那个老师傅在吗，人家给他写墙上了，人家知道他去，“你往东来我往西，不是老僧道法高，险些被你抓”，老僧呐，人家道法高，你没办法，你抓不住人家，他刚敲完门，人家刚圆寂，人家知道他来。 那是人家道法高，行，要是你道法不高的，就逮住你挨揍吧你，肯定倒霉的，那是顿脱法，那就是念力，一念正觉成就。那还不够高明，他还有个身体在那儿，真正高明的连身体也没有了，那才有意思呢。那把秦桧都吓死了，疯僧去扫那个家伙。秦桧到庙里去烧香嘛，有疯僧拿大扫把扫他，扫完了当时就没了，最后把秦桧吓死了嘛。所以说历史上那些禅师了不得，真的，历史上那些高人呐，太多太多了。 这是二乘外道境界，外道执我，见有我相，取著行，都不是对的啊，“二乘见有无明缘行，于性空中乱想分别”，在他实际的作用——空相中乱想分别，实际上那个空性里没有所谓的缘起这种东西，只不过是我们乱想分别呀。 楞伽王，此法殊胜是大乘道，能令成就自证圣智，于诸有中受上妙生。 “楞伽王此法殊胜”啊，这个道理是非常殊胜的，殊胜就是不一样的。“是大乘道”，何为大乘道？成就法身之道称为大乘道，能够成就法身真正的作用。 “能令成就自证圣智”，这种道理能够让你真正的自己体会圣境智慧那种解脱力量，这称为自证圣智。“于诸有中受上妙生”，你能够成就这样的智慧，在一切所谓现象发生的时候，你感受到的就是上妙，最好的，最不可思议的生存的一种空间和环境。在一切诸有中，你有上妙的智慧，你有殊胜的智慧，你自然有最好的环境。 这是佛告诉你的，这是真理呀。我们有着什么样的认识，我们才有什么样的生活空间，对不对？这是无可厚非的。你的认识没有那样，你的智慧心境没有，你的生活空间是很糟糕的。老百姓就是老百姓的认识，对不对？有一句话叫是官比民清，心大福大就是这意思。我们能成就自证圣智，自然在一切受生过程之中，感受到最殊胜最好的美妙的生活世界。 楞伽王，此大乘行破无明翳，灭识波浪，不堕外道诸邪行中。 “楞伽王，此大乘行”，这是真正修行的为大乘行，真正实践圆满生命世界这个行，这种过程，“破无明翳呀，灭识波浪”，破无明翳就是把无明那个病彻底消除了，就是把你错误的生命法则就彻底改正过来了。“灭识波浪”，识就是我们对现象判断以后产生对自身的干扰，就是识心嘛，意识。心识灭处，你智慧之光就升起来了。“不堕外道，诸邪行中”啊，我们就不会在外道，邪呀就是不正确的行为当中过活了，我们也不会落到外道知见当中去。 楞伽王，外道行者执著于我，作诸异论，不能演说离执著见，识性二义。 “楞伽王，外道行者执著于我”，何为外道行者呢？向心外去追求道理存在的人就称外道人。认为真我是存在的，“执著于我”。“作诸异论”，从各种各样的角度去论断真实我的存在，这是外道的一个作为。 所以你看基督教也好啊，伊斯兰教也好，包括中国的道教，都强调一个所谓的真的神，真的我存在的东西，所以它不能演说表达“离执著见，识性二义”，执著见就是说它不能舍去某一个所谓的观点，它一定要有一个所谓的观点出现，这叫执著见，识性是什么呢？以这种认识，认识的作用。任何的一种所谓的学说也好，它必须假借在某一种认识上，然后才能展开他的理性空间。佛法没有这个东西，佛法告诉你要透过这个东西，我们现在所有的世界上流行的所谓的学问，包括历史上的东西，他只给你说这个现象是怎么回事，他没有说这个现象后面是代表什么，他讲不出来，这个还很深，明天我们接着谈。 善哉！楞伽王，汝先见佛思惟此义，如是思惟乃是见佛。 你必须得先见佛，见佛就是说你必须得先觉悟这个道理，然后才能明白这个意思，如是思维，乃是见佛，你这么样思维是真正地认识佛法。 解读《楞伽经》第十讲 佛光禅师解读《楞伽经》第十讲 我们上回说到“能以妙慧转所依识，能修菩萨大乘之道”。我们看待一些问题，能否进入它的真实境界，这是关键。如果你不能进入它真实的境界和受用，那不是我们所努力的方向。因为我们做任何事都希望获得究竟的利益。究竟的利益在一切法意当中，可以称之为如来地，就是所谓佛性，也称为如来藏地。但是我们通过我们现在的认识和行为很难达到这样的一种效果，所以这里所讲的妙慧转所依识，能舍一切我见执著，以妙慧来转所依识，这样才能体证究竟的利益。这是这么一个相续的过程。 我们应该“如是勤加修学”，哪个如是呢？就是依这种真实的义理来真正地去实践它，修学的意思是实践嘛。“令所得法转更清净”，可见而知，解脱的圣境并非是说我们常理所认为的，好多人都认为人修行解脱以后没什么事可干，有人问过“他们都成佛以后再干嘛？”认为成佛以后就坐到极乐世界去，没事可干了，这就是一种妄想猜测。他觉着佛总说一切法不可得，就是一切境界不要贪执，让你放下，清净，我们理解清净好像什么都没有。 我们这样理解是不对的，为什么？你从这段话可以看得到，修行证解脱的境界并不是我们想象的什么都没有，一切现象都不存在了，不是那样。是转变的更加清净，清净是什么意思？条理清楚，脉络很清楚的意思。所以并不是证解脱以后就没有事可干，释迦牟尼佛成佛以后并不是什么事都没了，而是对一切他所处的生活境界更清楚了。更知道自己该做什么，今天该做什么，明天该做什么他很清楚了。 “汝应如是勤加修学，令所得法转更清净”我们应该把这个真理实践到更深的地步，哪个真理呢？如是之真理，我们切实应该通过各种现象去看到一切事情的本质这个道理。它的本质就是空性，我们要去实践这种道理。而这种道理目的是什么？能令所得法转更清净。所得法是什么？就是我们所处的身心世界。在我们的身心世界当中的一切感受变得更加清晰。清净是互不干扰，你能够很顺理成章地看待一切问题的成就，来龙去脉，这就是我们所谓的解脱境界。 并非我们想象的证解脱以后什么都没有，不是那样的，反而更加清净，“令所得法转更清净”是这么个意思，转变得更加能让你看得清楚。 圣者智慧以什么来对待他的身心世界呢？“善修三昧三摩钵底”，三摩钵底是什么？是如幻之力，这是他看待身心世界现象的标准。三昧叫正受，什么叫正受？我们正确地看待身心世界的任何现象应该怎么看？它是如幻的。我们这样去看待身心世界，不管它是什么样的现象都是究竟不可实的，这样的话，你不会贪执，不会生出业力种性，没有业力种性生成，哪有业力的困扰呀？不会有业力的困扰，所以从这句话根本上就解决了我们业力缠绕的问题。 我们为什么堕到业力网相牵当中不得解脱？就是因为我们业力种性的成熟，而业力种性成熟的唯一的一个条件就是我们所得法不清净。什么叫所得法？就是在我们的一切身心世界相续过程当中发生的力量是混扰的，是互相牵扯的，为什么？不清净嘛。 就说我们的六根作用就知道，眼根只管见色，但是眼见色以后意生贪。因为你见的色是分别执著，你以分别跟执著见，自然生成业力种性，这种境界在相续不断的过程之中，你肯定就缠绕不得解脱。那你顺应一切法不可得正觉智慧呢？你能够去观察它的本质呢？就没有什么可得的，称为清净之道，眼见色只是见色，没有生成业力种性。以如幻的理性看待它，幻而不实。 就像咱们看魔术表演一样，看上去好像有实际上是如幻的，是假的。我们的眼耳鼻舌身意种种境界就像变魔术一样，都是幻而不实的。以这种理性去理解看待它，你就不会堕到业力种性范畴之内，自然就解脱业力。什么叫业力？善、恶、无记忆。就没有好坏也就不存在这种作用了。这是我们应该持的观点。 “莫著二乘、外道境界以为胜乐”这里讲的二乘也是外道，外道就是除佛法以外的所持的的理性，都叫外道。二乘以证人我解脱为圣乐，何为人我解脱？他告诉你一切诸法中无我境界存在，但是他承认法的存在，不认为法是假的，认为我是假的。这个比外道稍微进了一步，但是也是相对说，不是究竟义，是方便讲，无我可解脱。所以他修习无我定，修学无我想，他念的是一念空，修习一念所执皆空。但是他承认法的存在，承认所对境是真实的。所以他是有余涅槃，还不究竟，不是最殊胜的法乐。 “如凡修者之所分别”我们应该这么去认识到这个问题。“外道执我见有我相”，外道执一个所谓的我的存在。别管是中国的道教也好，外国的洋教，都是认为真的有个我存在，包括印度的婆罗门教，婆罗门教就特别讲究有个大我。中国的道教朴素的观点也是讲有个我的存在。只不过把我理解成为所谓的道的观念，可以名状也可以不名状，可以形容出来也可以形容不出来。那就是你的假我意识，若有若无。 你用心去思维一下《道德经》的头几句，是形容的你的假我意识的一种状况：“道可道，非常道。名可名，非常名。”道是感性的状态，名是理性的状态，感性出现的时候也不一定常出现，叫非常之道。理性出现的时候也不一定要常出现的。但是后边又讲“有名外物之母，无名天地之始”，实际是告诉你，你的理性的开始是你生活空间的一种开始，你的感性是什么？是你心灵空间的一种感受，老子讲的就是你的假我意识若有若存的那种感觉。实际上真真实实就是那样子，他给你弄什么“玄之又玄，天地之门”讲的就是这个，但是他并不如佛讲的彻底也就在于此。 他还不如二乘讲得彻底，二乘还告诉你假我是不存在的，但是外道是执我的。“外道执我见有我相”，所以他还见有一个所谓的道可得，这个东西我不知道它叫什么名字，我强之名为道，他还有个我可得。他还不是圣人，顶多算个贤者吧，他在冥想之中发现了这个世界是假我在作用，他换了一个名词相给你描述了一番。为啥他还没有摆脱我呢？因为后面有句证明，吾之所以有苦，因为吾有身焉，你看他身见未除，证明有我、有我所存在。我一看到这就知道是彻底的外道种子，根本不是解脱的道，你有智慧去升华的时候，你就很容易看到这些现象。 “及实求那而生取著”求是所谓的求生，认为有个真实可得，所以就生一种见取心。外道执著有我就见有我相，必须得有一个真实我存在的一种感觉。“二乘见有无明缘行”，认为这一切现象都是一念无明的发生，所以“于性空中乱想分别”。本来实质的东西是空的，他就给你乱想分别一个无我而有法的一种认识，这是二乘。 “楞伽王，此法殊胜是大乘道”佛给楞伽王开示说，这个道理太殊胜了，是成就法身的道理。“能令成就自证圣智”能够让我们成就自性当中的圣性智慧。自证圣智性是什么？我们自性当中证明的圣性智慧。自性是什么？是我们自发性、具足的，我们用心去观察留意我们自性的真实功德的时候，我们自然不著于法、不著于相的。你用心去观察一切法不可得，怎么去观察？你去观察你的身心世界实际上是了无可得，你就这么如是观察，你没有一相可执，你挂碍不住的。这就是自性的功用，“自证圣智”。 “于诸有中受上妙生”，你能够有这样的圣性智慧发生，自然在一切所谓有的缘起法里头，你就会获得殊胜的，最上的一种“妙生”——微妙智慧的发生，妙德智慧的发生。我们现在叫五浊恶世，你那昏沉，五浊相的发生。何为五浊相？我们的智慧是昏沉的，心是浑浊的，我们就不称为上妙发生。前面有个条件，你必须得成就自证圣智，才能够获得上妙发生，这是一个道理。 “楞伽王，此大乘行破无明翳，灭识波浪”，这样的行为是破无明的根本，灭去我们分别的根本，是“不堕外道诸邪行中”他不会成就外道那样的行为，一切都符合中道思想。“楞伽王，外道行者执著于我”外道行者在我见之中坚固而取著不可舍。“作诸异论”作各种各样的异论邪说，但是终有一个观点他不能演说，什么呢？“不能演说离执著见，识性二义”他认为必须得有一个遵循的道理。 你去看吧，外道一切所谓的观点，他必定要有一个所依的东西，所谓的行持相。道人也有，他讲究大道自然、天人合一，我们听着好像是挺有道理，实际上他还是有个执著的东西，他讲究一个在合乎一个，这里是有分别的。认为人是假的，但是他认为天是真的，这就是另一个假我的生成。他在演说执著，总认为我去顺乎天之道，就认为他永恒了。就像外道要服从上帝的召唤，圣灵、圣父和圣子，圣灵充满，还是认为有个实我存在，这就是分别外道跟佛法的一个根本。 外道叫执著见，一定要有一个执著的认识在那放着，尤其道士讲究行三千善，要想成仙得修满三千功德，还是以所谓的善为主的。打坐的时候讲究单盘，单盘叫做一善压百恶。道士想成仙还有一种修行，必须得除魔卫道。所以你看道士要去驱鬼，他认为鬼是邪的，这都不是真实的，这叫执著见。实性是分别，分别就执著嘛。前面的执著是从后面的分别出发的。分别有无和好坏，天和人分别，认为人是无常的，人是不可得的，苦的；认为天是好的，永恒的。《道德经》里讲天地之间一切皆坏，唯独天地不坏，天地之间生万物，而天地无生，天是永恒的，所以，以人来顺应天。 由这个认识发生作用，产生前面的执著，执著就是我要顺应天之道，大道无为，实际上又一个假的东西存在了。佛告诉你不是那样的，你自己身心世界当中蕴藏一切，就给你说明白了。佛是进行自我的变化的过程，并不是从外来的。并不是把自己寄生于某一个外在的环境，这就是内道和外道的差异。为什么称为内道？道不是外求的。 “善哉！楞伽王，汝先见佛思惟此义”什么叫先见佛，在这里还有先后吗？刚开始认识佛法的时候要这么思维没有问题，“如是思惟乃是见佛”你这么思维就叫见佛。我们对佛法的认识就是这样，然后你就这么思维那是真正地见佛，就是认识到佛。前面你只是见识到，有这么个初步的观念，你顺着这个观念去思维，然后才是真正地感受到、认识到佛，认识到你自性当中的佛。 尔时，罗婆那王复作是念：“愿我更得奉见如来！如来世尊于观自在，离外道法，能说自证圣智境界，超诸应化所应作事，住如来定，入三昧乐。是故说名大观行师，亦复名为大哀愍者，能烧烦恼分别薪尽，诸佛子众所共围绕，普入一切众生心中，遍一切处，具一切智，永离一切分别事相。我今愿得重见如来大神通力，以得见故，未得者得，已得不退，离诸分别，住三昧乐，增长满足如来智地。” “尔时，罗婆那王复作是念：‘愿我更得奉见如来！”佛已经说他已经见佛了，为什么他又发愿“愿我更得奉见如来”呢？见的所谓化身、报身、法身，他深入见的话是法身之理，“奉见如来”，前边是见佛，后边是见如来。如来是究竟法身义理的发生，清净法身嘛。 “如来世尊于观自在”什么叫“于观自在”？在他智慧当中是自在的，释迦世尊因为实证真如之理所以说他一切是自在的。观，是自在，观智自在，他能够观察了知自性的一种真实的作用。“离外道法”离去一切外道法，就是在一切现象当中的缠缚是不存在的。“能说自证圣智境界”能够演说自觉性当中的圣性智慧，那种实在的境界。“超诸应化所应作事”超越一切应化身所应做事，我们往浅表理解就是释迦牟尼佛自证圣智是自在的，他的智慧是自在的，超越一切现象的束缚。我们往深处理解，真实法身的作用，是不受应化身的作用约束的，圆满真实法身的生命现象作用不受任何现象(应化身就是现象)约束。说白了就是我们现在能不能体会到释迦牟尼佛的法身呢？我们现在肯定感觉不到他的应化身，因为2500年前他的应化身已经不在了。但是我们能不能感受到他的法身呢?他的法身是超越应化身的，“超诸应化所应作事”所以说肯定可以。 怎么去感受到呢？观经上说得很明白，诸佛如来乃法性身，随想而生成。你是什么想？你是烦恼想，你就是烦恼生；你是解脱想，你是清净想，你就是佛的法身。关键你是什么想，你是业力种性烦恼想，那你就是凡夫众生，你是清净想、解脱想、正觉想，那你是诸佛如来同一法身。你直接进入他的法身，而不去管他的应化身，这是绝对的道理。 你能超越这一切应化事情“住如来定，入三昧乐”你就自然安住理性绝对的力量，我们不要去理会变化的现象，我们直接去观察理性根本的本质存在的作用，那样的话你的力量的发生就是绝对的现象会发生。绝对的正受就称为三昧乐。有句话说人都能自得其乐，他怎么就能自得其乐？按照他的人生轨迹去行为才能自得其乐。我们也叫自得其乐，我们去行佛之理，你就得到佛的乐。你行凡夫理，你就得凡夫乐，就那么简单。也叫乐 (yao),好乐，也叫乐(yue),禅乐。 由念而生成的那种力量称为想，我们看到一件事情，你执不平等念，生的就是不平等想，就是分别和执著的业力种性的形成，这就是凡夫想。我们执的是平等法性念，见一切都平等，没有分别和执著，这叫诸佛的正觉想，那你就跟诸佛如来同一法身。你处处如是观，处处如是想，熏染熏染诸佛法身的生命就会在你的身心世界里一点一点圆融起来。 我告诉你们一个秘密，你就这么去观行，你这个(身体)就可以不坏了。因为你观的是佛的法身，所以你这个就可以不坏了，它可以常住不灭的。所有一切所谓的舍利留下来就是因为会这个就留下来了。这是个大的秘密，为啥说《楞伽经》是佛的最高法要？佛的所有的修行的秘密都在这里。人要是看不到这一点，总觉得留下舍利很难，见佛法身就留舍利，知道吧。见佛法身是什么意思?见佛法身，你这个就叫应化身，应化身当然有舍利了嘛。 “是故说名大观行师”这么样行持的人叫大观行师。为什么称为大呢？行为不一样了，这叫懂道理了，所以叫大。你懂得的是宇宙人生的道理，你是一切众生的长者，称为大。这叫大观行师，就是成佛了。 “亦复名为大哀愍者”你对一切众生的慈哀怜悯自然就升起来了，是无伪的、是最真实的。这是利他的智慧，自利呢？“能烧烦恼分别薪尽”能把所有的分别烦恼这个现象都烧尽了，没了。这叫自利圆满了，自利利他统统圆满了。 “诸佛子众所共围绕”一切佛子都会聚到你的身边。“普入一切众生心中，遍一切处，具一切智，永离一切分别事相”这是成佛。一切诸尚善人会聚到你的身边来，“普入一切众生心中”，有缘的都能见得到。我们没有见过释迦牟尼佛但是我们对佛都有一种信心，这叫普入一切众生心。什么时候天下人都对你有一种信心的话，那叫事相性的入众生心，还有一种法身性的，是什么呢？他跟你有缘的，你能在他所有生活过程之中去影响他。无论是在梦境，无论是在清醒的时候，他都能想得起来你，那也叫入众生心。真真实实是那样的，原来我家人不信佛，现在都念佛了，天天念大悲咒。这就是入众生心，因缘成熟了就进去了。只有你越来越符合佛祖的事相分别了，越来越像他的时候，你就能够有这些现象。 “遍一切处”，你的心能遍一切处，你在任何地方祈祷，包括你自己去祈祷也管用，不光祈祷观音菩萨，祈祷你自己也好使。你试试，一下你就有感觉了。你祈祷谁也没感觉，你祈祷你自己可有感觉呐，你害怕的时候想谁呀？想你自己一下就不害怕了。“具一切智”，你的心本来是具足一切智慧的。“永离一切分别事相”对一切外面的变化的东西你就不会很在意了。 “我今愿得重见如来大神通力”虽说已经见到应化身了，还要发愿见法身，大神通力是圆满法界的一切无碍的力量就存在了，你要得的神通是这个神通。啥叫大神通？你的一念的变化不是某一个现象的变化，一点一点现象的变化，是一个区域，一个时间空间，一个段落都发生变化，这叫大神通。像人家佛祖那样，你能影响一个大时空内，把人都影响得信佛了，那就叫真正的大神通力了。我们应该认识到这种力量，这种力量从哪来？就从我们刚才讲的那一堆里来。 “以得见故”因为你得到这种认识了，“未得者得，已得不退”你能让没有得到智慧受用的人开始有智慧了，已经得到智慧受用的人会稳定不会退转，这就是法身的力量。“离诸分别，住三昧乐”离开一切外向分别的干扰，住到正受欢喜当中去。“增长满足如来智地”为了成就究竟法身坚固受用，这叫如来智地，法身坚固的相的受用是我们所做的一切努力的最终目的。 尔时，世尊知楞伽王即当证悟无生法忍，为哀愍故便现其身，令所化事还复如本。时十头王见所曾睹，无量山城悉宝庄严；一一城中皆有如来应正等觉，三十二相以严其身；自见其身遍诸佛前，悉有大慧、夜叉围绕说自证智所行之法；亦见十方诸佛国土，如是等事悉无有别。 “尔时，世尊知楞伽王即当证悟无生法忍”释迦牟尼佛知道楞伽王很快就证到无生法忍了，这无生法忍就是法身大士，菩萨的大智慧力量，最少是七地的大菩萨。他只是思维佛的法身就能证到七地，只是用心去想佛的法身那种功德，他就证到七地，你就知道佛有多厉害。证到七地就是无生法忍，什么叫无生法忍？你对一切法就不分别了，没有所对境，所有你一切恶性种子全部熄灭，成熟的都是纯善种性的东西，这就叫无生法忍。 无生法忍从哪去证得？按净土法门里讲的，你必须得往生见佛以后才能证无生法忍，花开见佛悟无生嘛。这里告诉你，在这儿思维不分别智，在这儿就证得，而且你在这儿证得比在极乐世界还快、还容易，极乐世界那个地儿，不好弄。人家讲话那“都是清华大学毕业的”，不好弄。全是好的，没有所对境呀，在那不容易证到无生法忍。但是你一下往生到上品上生行，舍这个报身才行，这里你修不分别智，你当下就证得。就修不分别智慧，住三昧乐，你就证到无生法忍了。 你一发这个愿佛就给你现身了，你证无生法忍的时候有什么现象知道吗？释迦牟尼佛就现身了。因为这个世界是他的教化区域，他是你老师，你这个学生快毕业了，他必须得现身给你做个指导了。楞伽王思维得很纯熟了，快证无生法忍了，老师得出来证明一下，现身了。心花开放，见佛了，才能悟无生。 啥叫无生法忍？佛经上的话你听得不太明白，用现代话告诉你叫死心塌地，那就叫无生法忍。啥叫死心塌地？老话讲“嫁鸡随鸡嫁狗随狗，嫁个老鼠跟着走”，你一心一意跟着佛去追随真理，没有二意了，就叫无生了，不去想了，没有说再怀疑怀疑什么，没有了，没有二心，就是无生。不生心了，就没有缘起法再生了，你也无需去忍，自然顺应一切了，这称为无生法忍。说白了就是你对佛死心塌地不？你死心塌地的话就行，心存异想就不行，不是有还俗的嘛，那是心存异想。你想得到坚固这个力量就是无生法忍。 “为哀愍故便现其身”，为了哀愍楞伽王，佛就现身给他说法了嘛。“令所化事还复如本”，能够令他变化他眼前的事相，又像从前那样的清净庄严。“时十头王见所曾睹，无量山城悉宝庄严”楞伽王有十个脑袋，他曾经看到他的宫殿有无量宝在庄严，又比原来那种庄严更清净了。“一一城中皆有如来应正等觉，三十二相以严其身”，他为什么这么见佛呢？因为他证无生法忍了。 “自见其身遍诸佛前，悉有大慧、夜叉围绕说自证智所行之法”都在演说佛的自证智所行之法，所应该行为的轨迹。“亦见十方诸佛国土”，证入法身一是无量，无量是一，在他那不离当下见十方国土。你证无生法忍了，你不用离开你的家，西方极乐世界阿弥陀佛就天天给你说法。所有的法都给你讲，这是真实受用。 “如是等事悉无有别”，这么多庄严的事相都跟刚见佛的时候，佛力加持的现象是一样的，这是他的自证所得。前面的境界是佛力加持的。这个不一样的，前边是人家的，后边是他自己的。我们看到这些经文上的都是人家的，什么时候你把经文上的变成自己的，那就是证得了。 尔时，世尊普观众会，以慧眼观，非肉眼观，如师子王奋迅回盻欣然大笑。于其眉间、髀胁腰颈及以肩臂德字之中，一一毛孔皆放无量妙色光明，如虹拖晖，如日舒光，亦如劫火猛焰炽然。时虚空中梵、释、四天，遥见如来坐如须弥楞伽山顶欣然大笑。尔时，诸菩萨及诸天众咸作是念：“如来世尊于法自在，何因缘故欣然大笑，身放光明默然不动，住自证境入三昧乐，如师子王周回顾视，观罗婆那，念如实法？” “尔时，世尊普观众会，以慧眼观，非肉眼观”慧眼是智慧的那种力量。比如你们在我眼前，我不是每天这两个眼睛都光看你们呀，但是你们心里头各种感觉我晓得，为什么？用智慧的眼光去观察的，并不是用眼睛去看的，老百姓讲话用心眼儿。你的心眼儿看多少都看得到，你用心眼儿扫一扫，你周围的人你全都知道他想干啥。 “如师子王奋迅回盻欣然大笑”，佛看到这种现象是最高兴的了，看到楞伽王成就圣果了高兴呀，就像大师子回头哈哈大笑起来了，你什么时候见过佛笑啊？佛笑了就会有现象发生了。 “于其眉间、髀胁腰颈及以肩臂德字之中，一一毛孔皆放无量妙色光明”有人成道了他最高兴了，他高兴的表现就是放光，这人一样，人一笑，脸就放光。但是佛祖是一一毛孔都放光，无量秒色光明。“如虹拖晖”，就像彩虹拖着太陽，你想想那个境界，好看呀，“如日舒光”就像大太陽放光。 “亦如劫火猛焰炽然”他那光一放出来就像天地之间都着大火一样。“时虚空中梵、释、四天”虚空中大梵天还有帝释天、四天王天。“遥见如来坐如须弥楞伽山顶欣然大笑”他在天上看见释迦牟尼佛坐在就像很高的须弥山顶(楞伽山就像须弥山一样)上坐着，欣然大笑高兴啊，楞伽王成道了嘛。“尔时，诸菩萨及诸天众咸作是念”这时菩萨天众都在想.“如来世尊于法自在”释迦牟尼佛在诸法缘起中是自在的呀，“何因缘故欣然大笑”佛那么自在怎么还会笑吗？还有什么事让他喜的吗？意思是说佛自在了应该无喜无忧埃“身放光明”，笑得连身上都放光。有人成道了究竟成就了，他最高兴了。“默然不动，住自证境入三昧乐”，佛是成就圆满的功德的，“如师子王周回顾视，观罗婆那，念如实法”，继续再看就看到佛就像狮子王，狮子王就是无畏呀，“周回顾视”看待一切问题都是平等如是的，他看到罗婆那王能够念如实法，真如实理，看到这个所以他高兴嘛。 解读《楞伽经》第十一讲 佛光禅师解读《楞伽经》第十一讲 在我们的理解里对成就佛道的功德有一种非常错误的认识，从经典上的记载就能看得出来，现在很多的所谓世间研究佛法的人，认为成佛呀佛法啊，佛祖菩萨都是一种类同世间所谓有智慧的那些人。这种心量和思维的范围是很狭窄的，绝对不可能相信世尊那种超人的现象。对世尊那种所谓人性的东西给予承认，对非人类这些东西，认为好像都不是太可能的。 其中也包括眼前记载的这段，这段说的是世尊从胸呀肋啊，腰呀颈啊以及肩臂卍字中，“一一毛孔皆放无量妙色光明，如虹拖辉，如日舒光”。这种现象你叫我们怎么想好像也想不出来，一个人怎么会有那样的光芒四射的感觉呢？好像这是个异乎寻常的感觉。这就是所谓我们现在的认识心量跟佛陀实际的生命状况不相谋和。我们怎么也想不到，怎么人会发光吗？好像不太可能。因为我们没有见过人发光的时候，就觉得人怎么能发出光明来呢？ 因为你现在这个业果，就是说现在你意识思维这个范畴是一种局限性把你的力量局限住了，就是这样还是能看到一些现象的。前段时间，j居士升职后整个人容光焕发，红光满面的，看着就是不一样。 我们平常也知道人逢喜事精神爽嘛，真实是这样的。释迦牟尼佛看到什么景致会有这样的一种表现呢？这是什么表现？是他心里头欢喜。你说j居士一下子升职了(作为一个人来讲，哪怕他再能沉得住气，修养再好也是有限的)，他碰到这种境界变化的时候，那种所谓的喜悦的感觉、心情是压抑不住的。他肯定碰到这种喜事高兴啊，所以他所谓的心光呀身光啊一下就变了，心发光了身就发光了，一看人都不一样了。 那佛陀呢？什么事能让他去高兴呢？他不会跟世间人似的得到一种财色名食睡，会因为得到和失去而欢喜，不是。因为有人能够修行成就了，获得真正的解脱利益了，这样的一个现象发生，以及因为这个因缘而将要发生，连续反应出来很多人因为这个因缘而得度。作为众生慈父，看着自己的孩子能够去超越生死苦海，获得究竟安乐，这种因缘成熟了，所以说他就非常高兴。 高兴了就成这种状态了，“如虹拖辉”，身光就发出来了。因为他是法界之主啊，是法界一切众生中的最尊最胜的法王，所以他那种威光是超越一切的。人王只是在这个世界上，在治理国家上是福报比较殊胜的，但是跟佛是没有办法比的。在这里显现的，用这些词语非常准确的描绘出来，从心底里升起的欢悦，这种欢悦不是世间那种欢悦，是一种真正利益众生，由这个利益而获得的一种正觉感受，不一样就在这儿。 所以你看他就像什么？“如日舒光，亦如劫火猛焰炽然”就像这个世界都着了大火一样那种感觉，咱就想想，这么亮谁敢靠近他？谁敢靠近太陽？太陽你靠近了你会受伤，佛没事，佛的光明虽说特别炽盛，特别强，但是不伤人。不是跟太陽光似的，你靠近它，它会伤你。这个不会，你只会被他一种加持净化掉。 这个现象发生了不是没有人知道啊，有福报的人看得到。像虚空中释梵四天，帝释天，梵王，四天王天，这些善神，有福报的人，“遥见如来坐如须弥楞伽山顶欣然大笑”。因为他在天界，他的福报大神通大，远远的就看见佛坐在山顶上欣然大笑。就琢么“佛为什么这样？”因为释迦牟尼佛超越一切现象的圣人，难道他也有喜有忧吗？ 他就在想这个道理，跟我们的想法一样对吧？“尔时，诸菩萨及诸天众闲作是念”，这些圣贤弟子们也有这么个想法：“如来世尊于法自在，何因缘故欣然大笑？”这于法自在什么意思呢？他不受一切法的约束，就是说他没有一切法所谓的概念性。因为释迦牟尼佛已经在一切法中得自在了，不会有得有失感，因为这个得失而去高兴和不高兴，他于法自在呀，什么因缘佛会这么样的欢喜？佛世尊超出一切世外，还有事让他高兴吗？他不明白这个道理。 比如f居士突然哪天听她哈哈大笑，我们肯定就知道要不就是她得孙儿了，要不就是她家老头又赚了几百万回来，没别的让她笑啊，是不是？绝对不会因为什么别的她去发笑，欢喜啊，对吧？因为她的意识范围里就她们家那几个人。这是很实际的，我们凡人是这样的，但释迦牟尼佛不是啊，他对世间一切事都看破都放下了，还有什么事能让他欢喜啊？ 菩萨们跟这些所谓圣贤们就想不明白这道理，就在琢磨这事儿，“何因缘故欣然大笑，身放光明”？身放光明，你看人一下就变了。哪天你看f居士脸放光了，肯定有好事来了，咱赶快随喜人家。就是这样啊，因为身心是一如的，心高兴了，身自然就轻安，人逢喜事精神爽嘛，对吧？ “身放光明，默然不动，住自证境”默然不动是什么？佛并没有什么能让他所谓动心的呀，他在自证智境界当中是以三昧为乐。他自己在观察，人家并没有所动，人家在自得其乐，在自己三昧境界里头自然有法喜禅悦那种快乐。 “入三昧乐，如狮子王周回顾视”。就像狮子王一样那么无畏，什么叫狮子王？他没有什么东西能够值得他去欢喜的，那种威势是很自然的发出来的，狮子王在兽群里头，它是一种什么感觉？是一种王者的感觉，王者的感觉不会以得失而去欢喜，只是在他自得其乐的心境当中有所谓的喜，那种现象发生。 你怎么体会得到？我们有时候想起来什么，我不知道你们经历过没有，有时候睡觉能笑醒了，为什么笑醒了呢？还是梦里头有得失嘛。咱去想象一下，突然一下子这个人什么事也不因为就乐起来了，乐得屁颠屁颠的，你看这人是不是傻了？有点那意思哈，因为都不知道他心思埃 这帮人不知道佛是什么心思，所以就有点蒙了，佛怎么这样呢？但是他肯定知道，是佛自己智慧的功德所发起来的欢喜，并不是因为周围的某种境界。他这么猜，但是佛实际上是什么样呢？因为他以自证的智慧境界，观罗婆那王，他观察到，这“罗婆那念如实法”，何为念如实法？真正的思维真实的道理获得真实的利益。 以罗婆那王为首，这么一类的众生得度的因缘成熟了，佛自然从心底里发出那种喜悦，这是最大的最殊胜的一种供养，他看得到这种情景，他才有这种现象发生，这也是证明了佛陀的心同体大悲的那种限量证境。因为获得解脱，你身心世界的变化自然是无量光明的。 无量光明如何体现呢?从佛的心境当中就给你反射出来。获得解脱以后你的身心世界，就像佛刚才所表现的那个样子——欣然大乐，举身放光，犹如百千日一样，光明灿烂。你的生命世界就是这样的，因为你念如实法就会获得如是的利益。 从这段经文上你就可以知道，因果是同时的。何为因果同时？罗婆那王，因为他念如实法开悟明心见性了，而佛是已证之果。释迦世尊以自证智告诉我们这个果报就是如是发现的，何谓如是发现？念如实之法发现的，这叫因果同时的现象。 因果同时的现象从哪儿去理解呢？因为你修行正觉菩提啊，无上菩提那个道呢，自然就是这样显现，显现的是因果同时的证量境界，以如实法见如是的境界。什么叫实法呢？我们在《金刚经》里也提到过一句，实相嘛，他讲的这个实法是说安住如实之相，什么叫实相真理呢？以如实见，见一切法，离一切相，即是实相，所谓的一切相则是实相。 我们要知道实是真实受用，诸法本来的东西，有因果同时的一种现象。修行正觉菩提是因果同时，发心即成的道理。发心即成，诸佛法身本无我境，没有所谓我及我所。有缘的众生菩提心性一旦发显，果报立即就现前；就是你的菩提心一旦发生出来的时候，你的所谓的正觉菩提果就现前了。 我们看这段经文不要把它分开来看，罗婆那王就是发心，他代表众生没有成道的时候发菩提心的过程，一旦菩提心发出来以后，释迦世尊代表众生的果报，是圆满菩提果的。这两个是同时的，你那儿发心这儿就有果相应，我们要懂得这个道理，菩提道是这样子的。没有所谓的时间的观念，没有什么空间的认识，这样就把我们以前的观点就给消除了。 我们以前的观点是什么呢？因为你在你这种业识环境里头，你认为成佛必须得有先后的，因为你有分别念。实际上你现在如果菩提心发现出来，你立即真的会见得到释迦牟尼佛2500年前在菩提树下成正觉那一刹那间，为什么？因为你跟他同一体了，自然就见得到他，这是真实的。 为什么呢？你说现在我们见不到，因为我们现在没有成佛，你成佛了自然当下现量就见得到佛祖成道那一刹那间的功德。为啥？你跟人家心量不一样嘛。因为罗婆那王念如实法，所以释迦世尊就显现如实境界，他俩是一体的。 尔时，大慧菩萨摩诃萨，先受罗婆那王请；复知菩萨众会之心，及观未来一切众生，皆悉乐著语言文字， “尔时，大慧菩萨摩诃萨，先受罗婆那王请”， 为什么以大慧菩萨来说呢？因为你想证入法身，必须得有大慧，大慧是绝对的真理那种智慧力量。这个法是以大慧菩萨作为影响众发起的缘起建立的，法必须得仗缘发生，以这个菩萨来作为缘起是什么意思呢？证明这个道理是通达法身境界证量的绝对的真理。“大慧菩萨摩诃萨先受罗婆那王请”，他已经应罗婆那王邀请。 “复知菩萨众会之心”，又能知道参加法会这些菩萨认识的状态，大慧菩萨能知道当时参加法会的那些菩萨们的心理认识状态到底在哪个地步。那些菩萨们是求声闻道啊，求解脱道啊，种种的事他都了知。 “及观未来一切众生”，以及将来一切要解脱的众生。为什么还要观察未来众生呢？因为这个道理适不适合将来这些众生修学？这是佛的一种圆满的智慧所体现的。“皆悉乐著语言文字”，他看到将来这些众生贪著于语言和文字。 随言取义而生迷惑， “随言取义而生迷惑”，这是现代人的弊病，这句话说明大慧菩萨已经了知将来众生的根器。将来众生是什么样子呢？喜欢光去交谈、聊天，去把这个道理“说”，说的多而行的少。说完他会怎样呢？会“随言取义”，他会听言语的话去见取其义理，以言语而开悟，但是又因为言语而迷惑。 我们知道世人们就怕传话吧？三个人传话就变成三个样子，你经历过这事吗？不是有那游戏嘛？我说一句话你传三个人就三个样儿了。为什么三个样儿了？因为你以你的心思在摄取这个话语的意思，而这话真正的意思你不管的，你只管什么?只管我就认识这么多，我就听这么多，所以你就把人家本来的意思删除了好多，我们很多时候就误会别人。误会别人怎么样呢？好了坏了，是非啦，你想想为什么你能跟别人吵架？ 最有意思的就是跟自己父母吵架，为什么？因为你根本就在误会父母，你没有了解父母真正的意图，觉着父母好像挺不讲理的。就像父母催儿女去搞对象这件事，可能催的有点紧了，因为父母的心可想而知哈，儿女不理解，就说当爹当妈的怎么这么自私呢？我说你不能那么说，因为他的心思你要了解，你要知道体谅他的态度和方法有时候不对呀，作为儿女见取义错了，随言取义，这就是我们现在的人犯这种迷惑。 世间人的生活是这种状况，他的修行更不要提了，也是这样子的。为什么？佛讲的空性义，二乘外道会怎么认为？现在所谓唯物主义思想也告诉你什么都没有，它给你否定精神方面的什么都没有，讲究物质第一。它忘了相对法的存在，没有精神，物质范畴从哪儿来？物质的相对境是从哪儿来的？因为物质的概念必须得以精神为对立面才能知道有物质的存在。 这种思想就是一种见取义，它的道理从哪儿来？也是从古代哲学里头来，但是给删枝去叶了。砍枝去叶的，中间拿一段。现代辩证法也讲因果，它讲的因果跟佛讲的因果是一回事吗？不是一回事，为什么？因为它只认识到那么多所以就叫“随言取义而生迷惑”。 随着人家说因果，以这个认识来取这个义，然后就开始生迷惑：佛说因果，不一定什么都是因果，你看那人一直都在做坏事，为什么他就一直能好呢？你看那些地主资本家们，不劳而获呀剥削人呐。政治经济学里头说的剩余价值，它讲你看榨取你们的剩余价值。它就违背因果说，因为它认为因果不是全部的。这是它的自相矛盾，既承认有因果，但是又不承认全部都是因果。为什么？因为不认识全部的因果，就否认它的存在，我们众生就迷惑在这儿。 我们都看过佛经，都知道佛菩萨有愿必应，都相信这话吧？有愿必应，相信不相信？我告诉你肯定不相信的。你会说，既然有愿必应，咱们从自己身上就可以感受到有时候也不灵呀，你再说啦，佛菩萨既然那么感应大的话，为什么别人把他庙砸了什么的，那人没有出问题呢？这都是我们的见取心呐，只看到我们所见到的东西，只取义呀，随言取义。我们是根据世间人所持的言论在观察现象的发生，并不了解真正的全部的道理和经过，迷惑的心就产生了。 实际上这句话把我们众生见思二惑的毛病指出来了。众生见实质上就是见思二惑，用现在的话给你翻译过来就是，主观方向和思维方式的错误导致你生命结构的错乱，这就是为什么众生有见思二惑，不能成就正觉也就这意思。 成就正觉就是阿罗汉，什么叫正觉？你看待人生轨迹一切事情一切现象境界，能够有正确的看法，这叫正觉。什么叫正确的看法呢？一定要符合它本质的东西，本质是空性，你的看法不符合空性思想，肯定就要有挂碍受牵累；符合空性的看法，自然就会得到解脱，不会被现象所迷惑。 这是必然的一个法则，不光我们是这样，二乘外道也是如是。因为二乘外道断取佛所说的空义，断章取义，跟咱们还不一样，咱们众生不一定把道理当真，众生把现象当真的。我们一般都认为事一旦发生了，肯定是真的。我就跟你们说发生了也是假的，为什么？这是它的本质所决定的，因为我们所处的这个身心世界有一种特性叫无常性，我们姑且不论事情的本质真实与否，就是任何的现象发生了，我告诉你统统都不一定是真实的，肯定是如幻的，是无常的，由此可以知道现象发生了以后也不一定是真实的。 打个比方最清楚了，两个人谈恋爱，谈完恋爱结婚，结完婚生孩子，应该没问题了吧？顺着这个道理思考应该是没有问题的，他们顺理成章的应该能过下去了吧？你看谈完恋爱，结婚，生孩子，为了什么？为了他们能在一起，行为和观念都是为了在一起生活，实际上呢？因为你的行为所表现的现象是无常的，有的结婚几十年了照样离的，这是最朴实的一个道理了。但是我们当时谈恋爱结婚的时候肯定没有想到过，生完孩子他会一脚把你踹开走了，你绝对想不到埃 能像f居士这么好的人家有几个啊？屈指可数啊，危险系数都很高。有时想想还不如过去父母包办的好呢，父母包办媒妁之言啊，好歹还不会离的那么多。现在都兴自由恋爱，结婚自由，离婚更自由了。一说：性格不合，感情不和。感情不和你当时干嘛？所以说发生的未必是真的，多半都是假的。 咱们ezl不就是例子？人家给他养了一对儿女啊，说离开就离开了，而且在这以前还事事儿地给人家挣钱，挣事业，给人家把家都安排好了，看着跟真事儿似的，肯定他也没少说了跟人家白头偕老的话，假的。但是他夫人呢，就是随言取义了，他说的话她就当真的，然后现在觉着迷惑，这家伙骗我。他骗我也不像啊，为什么他还给我剩那么多家当啊，一双儿女啊？他肯定不会骗我，自己骗自己。迷惑，你看这众生就是这样子，又开始执著了。佛经讲的道理可有意思了，你看明白了就觉得人可爱的不得了。 执取二乘、外道之行。 作为修行人来说，我们就不要断章取义，我们修行人一定要了解真实的义理才去做。现在好多修行人断章取义，你经常听他说“不著相，不著相”对吧？他不著相，是啊，挺不著相的，吃肉的时候他不用著相，不用著佛说的那个相，他管那叫不著相。还有更可爱的，我见过的一个密宗行者搞对象结婚，居然有回告诉我说是他上师叫他结婚的，我说你可别毁谤三宝啊，你的上师绝对不会告诉你说，你去结婚成家去吧，因为你愿意，人家看出来你愿意了，人家何苦得罪你呢？为了让你不对三宝生诋毁意，是为了救你才那么告诉你，你去吧。这正应了那句话慈悲生下流，方便出祸害。 很多人认为好像藏传佛教那些方便太多了。那是人家上师叫你发财去啊？不是啦。实际上那些财神菩萨管用吗？你修行缺乏资财的时候，那些财神菩萨会帮你，但是绝对不可能叫你大贪特贪的。好比说你为了修行出现生活困难了，财神菩萨一定帮你的，你不要指望供养财神然后就发几个亿的钱儿。我告诉你要是那样的话，我应该是第一个发财的。 还有护法神，你不要觉得护法神是给你随便指挥着玩儿的，不是那样。是你修行真的碰到障难的时候他会保护你，别跟咱们那个大德似的，觉得那护法神是他们家的私人军队可以随便指挥，哪有可能嘛。护法神都是登地的菩萨，你凭什么呀？你是谁呀？所以他有时候念咒不灵嘛，你能灵了才怪呢。这就是以见取心而迷惑，我们要知道这个道理，不要去断章取义。 或作是念：“世尊已离诸识境界，何因缘故欣然大笑？”为断彼疑而问于佛， “或作是念：‘世尊已离诸识境界，何因缘故欣然大笑？’”他又想了，释迦世尊已经离开所谓的意识分别这些境界，对这些分别现象不会执著，离开这些现象了，为什么也会这样大笑呢？我们知道高兴才笑，为什么高兴？因为你有分别，但是佛祖已经离开分别跟执著了，怎么还会笑呢？那意思就是说佛祖不应该笑啊，成佛了不能笑，成佛了不能哭，你看好多佛经上佛也有笑也有哭的，是吧？ 我们想的佛跟实际上的不一样。我们很多人都在琢磨这个佛到底是啥样？成了佛了什么感觉都没有了，是不是？还有更好玩儿的，听一个师父讲的：“哎呀，我在想佛菩萨天天在空中干啥？”我说“在哪儿？”，他说“应该在天上吧？在空中吧？他不是都空了吗？”，他说空了那意思就像虚空一样了，“他在天上又没什么事，他看着我们都干什么？”，我一听这话也挺可爱的，我说“那他看着你干什么，谁知道啊，那咱问问他，他也不跟咱说，算了吧。” 这就是意识分别妄想心，他就根本不太了解这个东西。提出这个问题的还是个从小出家的师父，这样的出家人叫有善根没有智慧，他的善根福德都有，但是没有智慧，根本不认识佛法是什么，这样的人只能说结个善缘，能不能保证这辈子一直能保持出家状态很难说，他善根力一旦消失的时候，他就会退道了。善根力会消失的，善根力是过去的业报，过去的善业所发生出来的，跟智慧心不一样，智慧心是依理性的，不会有任何的变动，我们要明白这道理。 “何因缘故欣然大笑？”大慧菩萨是这么思维的。“为断彼疑而问于佛”，为让这些人都断除疑问，来请问佛。他们都会这样想，佛为什么还会笑吗？这些人很讨厌哈，成佛的人都不能笑，实际上这人都是这样的。你没听那天yxl说嘛，咱说感冒了吃药吧，“吆，和尚还吃药啊？”我说“你还吃饭呐？”，好多人以为“念佛了还吃药啊？”，我说“你念佛你就不吃饭了？”，你不种粮食你吃饭干嘛？这人呐，都是瞎猜，“为断彼疑而问于佛”嘛。 佛即告言：“善哉！大慧，善哉！大慧，汝观世间，愍诸众生，于三世中恶见所缠，欲令开悟而问于我。诸智慧人为利自他，能作是问。大慧，此楞伽王，曾问过去一切如来应正等觉二种之义，今亦欲问，未来亦尔。 “佛即告言”佛就告诉他：“善哉!大慧,善哉!大慧”，这个菩萨太好了。“汝观世间，愍诸众生”你观察世间种种人的心态，哀悯这些芸芸众生。“于三世中恶见缠绕”，因为过去现在未来，他被恶见所缠，什么叫恶见？错误的认识所缠绕，什么叫错误的认识？执著所谓的有的一种认识，过去的观念不肯舍弃，不肯放下，在这种认识当中缠绕不得解脱。 我们也是被恶见所缠绕的，什么恶见呢？最大的问题是假我执。怎么起现行呢？我们修行为了断除我执，而我们恰恰在增上我执，真是这样子的。说多了要恼，说少了还会不高兴，说少了会怎么说呢？师父这几天说的少了，是不是我不行呢？那样实际上也是在我执思想，说多了更别提了，就跟he似的，说多了就不理你了，你不能多说人家，一句话就惹恼了人家了，虽然不是真恼，恼几天的事。 实际上你要这么去观察，我们那个心情真的跟小孩子差不多，就咱们的智慧力量呀，心力啊，跟小孩儿有什么差别？你自己想嘛，你有时候还不如小孩儿，小孩儿人家不难受了人家自己玩儿，我们不难受了还要装蒜，省的人家别人看出来，装的，失去了人性的真实，生活就变了调了。 “佛即告言”，就是佛给你解释的疑问。“善哉！大慧”，赞叹大慧菩萨，为什么称为三世恶见所缠呢？我们现在的错误因为过去的认识是错的，现在的错误延续，又影响你将来的正确，所以说我们的生命始终是在恶见之中缠绕不能解脱。我们解脱应该怎么样？应该抓住当下忏悔，以现在正觉的认识开始发生缘起，过去和将来都发生改变了，这是正确的一个途径。 “欲令开悟而问于我”，大慧菩萨欲令众生能够超越三世恶见而开悟，请教佛的智慧。“诸智慧人”，有智慧的人，“为利自他，能作是问”，为了自己和别人都得到利益，自他是无二的嘛，因为这个原因请问于佛，而作是问，能作是问。“大慧，此楞伽王，曾问过去一切如来应正等觉二种之义”，楞伽王过去曾经问过一切诸佛，“一切如来应正等觉二种之义 ”成就真正道理，绝对真理的这种修行，如何去做这两种意义。 “今亦欲问”现在他还想发问，为了利益众生而去发问，发问绝对真理的实践的方法，如来应正等觉二种之义。一切如来是什么？绝对真理，这个话你要这么去理解，过去一切如来，就是我们所知道的一切绝对的真理。应正等觉是什么？如何去行持，如何去实践的方法？这是两种意义，就说真理与实践真理的方法，我们都要知道才行，楞伽王也想这么问。“未来亦尔”将来他还会问，为什么？因为真理是没有时空的，真理运行过去现在未来通通是普遍的，普等的。 此二种义差别之相， “此二种义差别之相”，这两种义差别之相我们只有去亲身实践它，才能真实的认识到它。我们不知道甜和酸到底是什么样，我们就去尝一尝才知道它的差别，你说具体的甜和酸，到底是甜多少酸多少呢？我们不会知道，我们一尝就知道了，尝多少呢？只有你的感觉知道，但是你要形容，能形容出来量的多少吗？形容不出来，感觉正好，这个东西沾点糖感觉正好，为什么正好呢？因为跟你的识心相应。 这个道理是否对我们合适呢？只有你应正等觉了。应是什么？相应，跟什么相应呢？跟绝对的真理正好相应才行，跟理性相应，觉性正好发生作用。所以这个“正”是有个上下通义，它即通理性又通事相，所以说叫正等觉就在这儿。正等觉是什么意思呢？正好跟我们的事相相等，就是理事要统一，我们不要偏理不要偏事，都不行。偏理偏事都不能得正等觉，你偏理也不行偏事也不行，所以说这个应正等觉是正好的，这两种意义以及它的差别是什么呢？我们要亲身实践了才知道。 一切二乘及诸外道皆不能测。” “一切二乘及诸外道皆不能测”，因为绝对的真理是最圆满的，不是相对说。二乘和外道是相对法，相对法是没有办法知道究竟的真实意义的。 就像小孩儿的心里永远不知道大人的心思；别看你生的孩子，你也没有办法事事都知道他在想什么，对不对？你会感觉到很困惑，觉着这个孩子到底一天到晚在啄麼什么，为什么不听话呢？因为你的想法跟他是不一样的，你对他来说叫外道，不是应正等觉呀，啥叫应正等觉呢？你正好跟他的感觉一样，那你看你知道他想啥不？你跟他不相应，没有一切从他那儿看嘛。 一切如来地是什么呢？如实见，你没有如实见，你没有真正的符合他的看法做法，你能知道他想啥？你跟他一样的看法，一样的做法，你就知道他需要什么了，就这么简单，是不是？我们没有那个心量啊，我们经常认为那是小毛孩子干的事，我能去干呐？就是这种分别意识在把你的心能隔开了，你认为你是大人他是小孩，小孩做的事你不要做。其实你试试就知道他的感觉了。 我们有时候教育孩子不要乱花钱的时候，一定会说“省点花钱吧，你知道挣钱多辛苦啊？”他哪知道挣钱辛苦啊，他能知道挣钱辛苦吗？不可能的。你怎么就叫他知道呢？你叫他跟你上天班去，你看他知道不知道。我怎么知道？我几岁帮我妈妈去干了一天活，我就知道，挣钱真辛苦埃大热的天给人干活啊，小孩觉着帮妈妈干活很高兴，但是真的知道挣钱是辛苦的，从那以后我们就不乱买东西了，真正的体会到那种辛苦，从心里头就开始心疼了。 那是真的很有感觉的，不然你觉得妈妈给你买东西很正常嘛，怎么不给买呢？不给买就哭呀闹啊的，那正常的很。但是你要真的经历了，就知道了。我们要了解他们，先去跟他一样才知道，人为什么不能了解别人？你设身处地为别人想想，就会真的觉得人家也不容易。 包括你家那口回来跟你发牢騷，你体谅体谅人家也就不会觉着人家怎么样了，互相体谅嘛。两个人在一起生活，不互相体谅怎么着，互相的埋怨啊？埋怨埋怨，差不多就快到头了。只要人跟人在一起呀，一定要包容、宽容，而不要太强调个性，这是我们首先要解脱的。我们要明白这个道理，不是能猜测的。你想道理能猜测出来就坏了，知道吧？你得亲身去实践才能行。 尔时，如来知楞伽王欲问此义，而告之曰：“楞伽王，汝欲问我，宜应速问。我当为汝分别解释，满汝所愿，令汝欢喜。能以智慧思惟观察，离诸分别，善知诸地，修习对治，证真实义，入三昧乐，为诸如来之所摄受；住奢摩他乐，远离二乘三昧过失；住于不动、善慧、法云菩萨之地， “尔时，如来知楞伽王欲问此义，而告之曰”，楞伽王也要问这道理，佛给他解释。“楞伽王，汝欲问我亦应速问。”你想问我这个问题赶快问，正是时候，问什么呢？问这个道理实践的问题。“我当为汝分别解释”，我肯定为你讲得很清楚。“满汝所愿，令汝欢喜。”能让你明白，让你欢喜。“能以智慧思维观察”，能以心的智慧，用心力来观察和思维身心世界种种状况。“离诸分别”，离开错误的一种认识，这个分别是我们错误的不正确的认识，我们要远离它，“离诸分别，善知诸地，修习对治”，能够知道一切，“诸地”是什么呢？就是一切修行的境界，修行所经历的身心的状况，这叫“诸地”。就是在一切缘起法当中感受到的不一样的东西，所呈现出来的种种境界该如何去对治，对治的目的是让你超越那种相对境而进入绝对的状况，这是对治法的意义。 “证真实义”能够去证悟真实的道理和意义。“入三昧乐”，进入绝对的正受。“为诸如来之所摄受”，能够成就一切佛法身所归去之地。诸如来是什么？一切诸佛的法身，换句话说是一切真理的实际的表现的状况称为佛法身，诸如来就是一切诸佛的法身所摄受。 “住奢摩他乐”，奢摩他是如幻的正受，修行的快乐。“远离二乘三昧过失”，把相对法修行的解脱义所不圆满的地方就会超越出来了，有余涅磐修行的境界相对来说是解脱的，实际上他还有微细的尘沙烦恼没有断掉，菩萨还有一品生相无明没有断掉，相对来说还是有的，并不是绝对的空性。能够去超越这个的时候，就可以住到十地，叫法云地。“住于不动、善慧”，不动善慧是八地。“法云菩萨之地”是十地，你能够入八地，噌，十地就上去了。听得懂吗？这你弄明白了，你就住到八地里去了。 解读《楞伽经》第十二讲 佛光禅师解读《楞伽经》第十二讲 前面这段经文佛认可楞伽王所认识到的道理，是为他重申一遍加以印证的一个过程。 “楞伽王，汝欲问我，宜应速问”，楞伽王思维的正解脱的道理是通过自己的实践证明，但是要有佛的印证。佛是已证之人，虽说楞伽王已经明白但是叫未证之人。就是我们做得对与不对，我们自己弄明白之前不一定认识到自己对不对，我们自己哪怕学会一样东西的时候，但是没有一定把握，会想“到底对不对呢？”心里没有底。你通过去询问一个过来人，人家有过那样的经验，他就会告诉你，你这样做对和不对，是这么一个过程。 所以他从新再起问如来修证了义之事，“汝欲问我，宜应速问”佛就告诉他，你应该赶快问我，“我当分别为汝解释”为他去解释这个道理。 “满汝所愿，令汝欢喜”。所愿是什么？能够叫你清楚地认知自己所证悟的境界是否符合真理，“令汝欢喜”你明白了自己做的没错，自然就欢喜了。 “能以智慧思维观察”只有知道自己没有做错，升起这样的能力就叫智慧。用这种能力去分别和判断身心世界究竟是什么样的一种状况，才会清楚认识到自己的身心世界的来龙去脉，才能够清楚地看待问题。 “能以智慧思维观察，离诸分别”我们能够有正确的认识，而不去把错误的认识当做自己判断的标准。分别是什么？我们在一切现象当中所产生的认知，这种认识不符合事情的本质，只是知道现象当中的某一种认知，实际上是这样的吗？我们不敢说。 比如说我们自己，到底是甜的东西好还是说苦的东西好？一般我们不喜欢苦的东西，都喜欢甜的东西，你去试验一下，一直在吃甜的东西会有什么反映？还不如苦的好吃呢，有这种感受就升起来了。我们没有这种经历的时候，很容易错误地发生一种认识“我喜欢吃甜的，甜的多好吃呀”，我们没有说自己喜欢吃苦的东西的，这就属于现象认识分别。我们不明白现象的本质的时候，就会停留在妄想分别当中去认识到分别世界身心的状况，这种情况往往让自己陷入了一种错觉当中。 我们再说一个道理，都说小孩子没有心眼儿，谁也不会说小不点儿会长什么心眼儿，我们都说小孩子懂什么，实际上你用心去观察，他什么都懂，什么都会明白的，而且能够很巧妙地把大人的所有的心思都转掉了，这就是我们的错误认识。这是你的分别，你这种分别对不对？实际上是不对的，为什么？因为你只是从现象当中有一种认识，说“小孩儿懂什么呀”实际上不是。 从我们自身经历就知道，我们长大以后未必比小时候知道要多。现在你回想一下感觉，小时候你的心情不一定比现在少多少东西，我们现在好像年纪长大了，心灵世界的感受未必有小时候多，小的时候好坏你真实能感受得到。这就是我们的认识从现象分别，那是不对的，我们要从根本认识上去看待这个问题，就会离开现象的东西。 “离诸分别”我们要以智慧思维观察，自然能离开这些所谓的假象的分别，就不会产生错误的认识和行为。在世间道是这样的理解，那在解脱修行道里头呢？“善知诸地，修习对治，证真实义，入三昧乐”。 什么叫“善知诸地”？你有智慧的时候，就知道一切境界该如何去对待。诸地是一切菩萨所修行的境界，分三贤十地，我们大概了解一下就行。三贤是信、注行，属于三贤位，这三贤位属于理性认识的阶段，而地是实践的一个过程开始。 为什么呢？贤是开始认识理性，这种认识的升起、坚固、到最后完全形成主观意识这叫三贤位所谓成就。这种认识通过你的实践，在你的生命世界当中所有境界都如是地去履行这个道理，你所有生活的能力完全依止它去显现的时候，称为地，就是坚固性。心地安住于此，是坚固意的显现，你所有的生活世界由它去构成的时候，就叫住地。你有信念了，愿意照这个信念去实行，有这个意向了，但是还没有真实去做，这叫贤位，这属于世间的道。但是这都属于法身境界了，要入法身的时候，才能够有这样的境界出现。 何为法身？法身就是解脱，诸佛菩萨解脱的生命，何为入法身？解脱境界的开始。你能够接触到三贤十地，已经就叫法身的开始，是你另一个生命层面的开始。我们现在叫众生界，众生界是什么？是烦恼生命的层面，这是我们现在这个生命的状况，但是你要知道，别管是这样的生命状况还是清净的生命状况，都有一个理性和事相的安住问题，我们对现在这个生命的理解也是通过认识、感受、升华，你才有人生的基础观点发生，然后再依你的基础观点去安住，这叫人类心地成就，就是所谓的人道成就。 你去总结总结就可以知道，人生前三十年是探索阶段，从一懂事七岁开始，一直到十八岁、二十五岁，直到三十岁，这个时间是你在摸索人生，感受人生、认识人生，类似三贤位的修行，对人生信念开始理解开始认识，还没有实践。 实践是什么呢？实践是从三十岁到三十五岁、四十岁，最后到六十岁，这三十年是你实践的阶段，你是依你前面的认识来实践的，你想你三十岁以后的生活跟三十岁以前不一样，三十岁以前，你有很多希望，有很多奢求，少了一些安分守己的感觉，总想拥有什么，有很多想法。三十岁以后，是两极分化，但是都趋于安定，稳定的状况开始，因为稳定当中可以实践，实践你的人生标准、理念的开始，透过二十年的修行，就是实践，到六十岁以后就形成了你的定见。 什么叫定见？就是不可改变的人生观念，六十岁以后的所有生活完全依止他形成的观点在生活，六十岁以后的人再改变就很痛苦了，就讲不可改变的了，那叫定性了已经。五十岁以后的人没有那种张力了，要守业了，因为观念已经成熟了，六十岁完全就清晰了，所谓五十知天命，六十耳顺，什么话都听得进来，什么事也经得起，无所谓，这就叫得道了。这就是所谓的证悟境界了，三十岁叫开悟，按修道来说这就是一个过程，到六十岁叫登地，三十岁叫明心，六十岁叫见性。 你不要把佛法修行弄得很高深，拿你的人生经历来对照，一下就明白怎么办，只不过内容不一样，人家祂这个内容是越来越清净、纯净，我们的内容也是越来越纯净，但是你是有执著的纯净，你有一个所谓的生活准则的纯净，实际上你那个准则是自己造出来的，没有来由的、缘起性空的。但是你不承认性空，你是不承认它本质是没有的，你一直生活在不断地幻想当中，最后你以为幻想是真，到六十岁以后你绝对相信人的生命是最真实的。 人求生的欲望什么时候最强烈？六十岁以后是最想活也是最贪恋生活的时候。人什么时候最不在乎生命？三十岁以前，最无所谓，因为他没有形成定见所谓人生的概念，你叫他死，他都无所谓，你看那十七八岁当兵的，真的无所谓，六十岁的人你能吗？他有他生存的价值的，而且他求生的欲望非常强烈，为什么？你看那时候人身上要有病不舒服的时候他很在意的，或者有点什么心情不痛快的时候，他一定很知道调节自己的，你去观察吧，这就是我们要分别的这个东西。 要以智慧来观察，“离诸分别”，你就能“善知诸地，修习对治”，我们用智慧来了解认识这个过程的时候，在这个过程当中所表现的这些事情、现象，我们就能够轻易地了知它、对付它，出现什么情况我们都知道这是很正常的现象。为什么？三十岁以前的人出点离谱儿的错都很正常，因为小孩儿本来就没谱儿，要四五十岁的人再犯离谱儿的错，这个人就真的有问题了，要考虑考虑你这辈子咋活了。四十岁往上还在犯根本性的错误，证明你这辈子注定要失败。像zl似的今年五十了，在他的人生轨迹当中已经成熟了，不会跟小孩儿似的再犯原则性的错误了，但是有的人五、六十岁了还犯这样的错误呀，五、六十岁离婚的也有啊，那就叫混蛋，不懂得安分守己。 “证真实义，入三昧乐” 你这样才能真正地去体会道理的意义，去证明这个道理的真实意义，获得真实的快乐、真实的感受，就叫三昧乐。我只是从人世间的生活过程、人生经历当中去给你分析这个问题，从我们实际心性当中也是这个意思，我们认识佛法真理也是这么个过程。 什么过程？我们先要以智慧来思维和观察，通过各种形式认识它。就像人二、三十岁的时候什么事都愿意经历一下，你就有感受，但是围绕着一个目的，什么目的？人生价值。对于你这一辈子人生的目的，你所做的事是实践了、增上你的人生观的价值，还是根本就是无意义的？我们的人生世界观点是什么？你就是贪图安逸享受你也要去维护，怎么能维护成？我们的安逸和享受不是建立在别人的痛苦上，所以你不能把观点弄错，否则肯定就要倒霉，不可能获得成就，这是最烂的观点了。 每个人不可能这么自私，自私的人始终是得不到你自己想得到的东西。舍得舍得，欲得者，先与之，这是必然的一个道理。哪有不劳而获的事？不可能有，我们每天的辛苦所作为了实践你的人生观点，实践你的人生价值，一天一天你的生命过来了，你是徒增的烦恼呀还是增加的智慧和光明？这个我们要去反思，我们增加的是智慧光明，你的生命会越来越光彩，到你六十岁的时候，就会成为人之宝，人之宝就叫仁波切，这是自然而成的，不用故意去造作。 你只要认识到这个道理，无论是选择哪样的人生观点，真正实践了，到时你自然就会收获。只不过看你选择的是什么，你选择的是哪个观点到时你一定会收获，这是人生必然的经历。我们选择的是安逸生活呢？自己的小生活圈圈儿还是你利益了社会人群？这是自己的选择。 我们现在的境界一定是十七、八岁时的一个梦想，一种感受。十八岁的时候我们都想像将来会怎么样的生活？小的时候很多想法现在基本上都应该是真的。如果你没有出过太大的错误的话，三十五岁以后，基本上形象都显露出来了。你向往哪种生活，哪种人生经历，十三岁、十八岁开始立意，到三十五岁基本上形象就出现了，轨迹就很清楚了，再经过十年二十年的熏习，到五、六十岁完全就定型了。我们这样去思维，你就认识得很清楚，这叫“证真实义，入三昧乐”。 你只有这样才能“唯诸如来之所摄受，住奢摩他乐，远离二乘三昧过失”诸如来是什么？一切真理所皈趣。诸如来是一切真理真实的境界，从哪体现出来？从你的行为实践当中体现出来，这叫如来所摄受。你怎么去跟祂相应？你只有去实践，祂才能摄受，你不去实践祂，祂怎么去摄受？不可能你跟祂有什么缘分。我们想跟一个人学什么东西，你先得去了解他。你了解他，跟他亲近，跟他接触，你才能相信他，才能接受他所有的言行，这就是属于被他所摄受。 最简单，两个人过日子也是那样，如果你两个人没有一个互相信任的感觉，互相不去摄受对方，摄受是什么意思？你要用生活的理念、理性去感染对方，这叫摄受，而不是用你的感受去压制对方，那是错误的。恰恰我们现在都是用你的感受去压制对方，你永远没有办法跟他去沟通，那是你的感受，不是他的感受，你要用真理去感染他。什么叫真理？对于你来说人生的经验就是人生的真理，这是我们要清楚的，你没有这样的话怎么叫摄受？不可能。 奢摩他是如幻，什么叫如幻？境界是如幻的，如幻的境界是为了实践真理，我们要从这个角度去认识。我们要去看待真实究竟的道理，你就会离开方便的过失。我们不认识究竟的道理，就会沉迷在方便的过失当中，给自己太多的方便，太多的放过自己的理由，一说就是我们没有办法，我们的个性如是。就说吃肉不吃肉的事，还有杀生不杀生的事，都没有办法，没有办法不去吃不去随喜，那你只有轮回。你不去避免那样的行为，只有最后一个感觉，你就去轮回好了。因为你喜欢造那个业，没人管你。佛菩萨告诉你很清楚，你不愿去收心敛念，你不愿去改变你的行为，谁管得着你？ 就像表面看上去咱们的街门关着呐，实际上关着没有？那个街门实际上是从来不关的。为什么？你只要有心求法的人，一定给你进来的。没人去求法呀，有缘的一定进来的，进来你肯定就得欢喜、得受用、得解脱，你不进来我们也不去拉你去、不去拽你去。但是人们就看见咱家怎么成天关着门？那你就看见门，没办法。实际上你有真诚心吗？你有真诚心，我们肯定会摄受你，用真理感染你，而且去叫你去离开你的过失。 我们只有安住于真理才能不动你的心智，心智不动来自于理性的坚固。所谓不动地是什么？就是你对真理绝对没有任何的一种虚伪的信念。可能我们平常觉察不到自己的信念到底是几分真诚，含金量有多少，我们自己以为含金量是百分之百的足金。那不就实验一回嘛，前两天这俩大德谗谗起来了，这俩人都觉得自己学得不赖呢，为什么还会有烦恼？因为你没有真正地认识到，你不会去观察，你没有真正从根儿上彻底观察自己得失善恶的东西，所以你一碰到境界就会怎么样？师父讲的时候你觉得挺清楚呀，是啊，这是我的东西，你切实落实到用我的道理去观察你的身心世界没有？你去放过自己了没有？ 我们实际上都在放过自己，一个信心含金量有多少？纯度有多少？我们信佛吗？也信佛，但是你的信心够不上金子的级别，是铁的级别，为啥叫铁的级别？别人那儿一有点儿电磁波准把你吸跑了，有被吸附性，一听说哪儿有点儿吸引人的事，那观点嗖就过去了。这就是我们的信心是铁，如果是金子就不会被吸的，你不会变。你的信念不变就叫不动，就叫安住不动地。你的信念不动，你的行为就不会退转，那你的愿力就不会退转，你所发的愿都会成为真的，这就是有愿必应埃 能如实知诸法无我。 为什么我们发的愿没几个成真的呢？因为你的念头噌噌噌变得比孙猴子翻跟头还快呢，怎么能成真的？基础不牢靠。自己要去检查自己这些事，这叫“住于不动善会法菩萨之地”，你能安住到这个地方叫不动地，啥叫不动？就在这儿，你的信念不会改变，完全呈现金性的时候，你的人生就宝贵了，那你每天过得都是非常充实的。每天都有每天的生活，而且你是无怨无悔地为你的信念和理想去付出每一天，那时你叫真修行者，你这样才能“能如实知诸法无我”。 你只有安住“不动善会法云地” 的时候，(为什么称为法云地？以法来滋润，云是雨润的意思，以佛法的智慧缘起力量来长养你的智慧生命，这称为法云地)，才能了知诸法当中实际上没有我的存在，我是如幻的假意识观念，我讲过不止一遍，假我的感觉就是患得患失，你今天得了多少了，你今天失去多少，那你算得很清楚的，因为你全部都在假我上的。我今天怎么辛苦了，你辛苦也是得，也是失，还是在我里的，所以我们修道不解脱是为什么？ 你去观察一下，念经念得多了少了，今天念没念，念得有没有感觉，这是什么？是不是得失？那你修的什么？还是修的假我，你没有修无我空念，所以说你越修你的假我越坚固。那你怎么能超越假我而入空性呢？我们在计算自己今天修了多少功德，在计算我该获得什么果报，这是我经常算的事，实际上这就是假我在作怪。那你修的什么？还是修的假我呀，你的无我空性能展现出来吗？所以说你跟阿弥陀佛永远不相应，你念了半天阿弥陀佛，你在这儿，他在西天，各不相干。 “人到无求品自高”，无论是将来你往生的莲品还是你现在的人品都会高，为啥？品是什么？我们都知道品是三个口，为啥是三个口？我们的生命结构就是根尘识来构成的，你把根尘识都要空掉，你的品就现前了，你别把里头添上东西，你添上东西，你的品就出不来。你不要了，没有了，完全是三轮体空那就是人品现前，无我利他就是佛品现前，清净自在就是莲品现前。就看你自己怎么去修行，你是希望你的生命像莲花一样清净芬芳还是希望跟大粪一样臭不可闻？完全是自己选择的，没有任何人去强迫你。 我们的生命跟佛是一样的，为什么我们的生命是这么腌臜可见？脏得很，谁能把你的遗骨千年以后还奉若珍宝？你们家孩子都会给你扔一边去，别看你是生他养他，又给他娶媳妇生孩子买房子，对他那叫一个好呀，你别断气哦，你断了气他就把你扔一边子去。一年不知道看你一回去不？明天不就清明了吗，你们知道去看看过去的亲人吗？基本上都忘记了，爷爷奶奶不用提了，爸爸妈妈如果在世还好，赶快孝敬，清明的时候一定要去多多看看爹娘去，你别等死了再去就晚了。你就是没有那个时间的话，你也要在佛前多多去拜拜佛，替他祈福。记住一句话，天下可怜父母心，真的是那样。我们如何去对待这个问题？依佛法的观点你要有智慧的力量。你没有智慧的力量和修行，到头来你苦他苦都要苦，与苦与舍苦终不得解脱，你这样才能如实知诸法无我。 当于大宝莲华宫中，以三昧水而灌其顶，复现无量莲华围绕，无数菩萨于中止住， “当于大宝莲花宫中以三昧水而灌其顶，”你能知诸法无我，这个如实知是真的知道，当时你就见莲花了，不用死吔。因为你的生命已经比莲花还清净了，干净和升华了，那你的生命就化作真正的莲花了。佛就给你灌顶了，那就是极乐世界了，所以这里没有告诉你说死了断气了以后再去极乐世界的吧？就是叫你现证的，这是真正地念佛之法。并不是叫你断气了以后再去极乐世界，等着我们cqb超度你去，没准儿。万一他没空怎么办呢？一说谁断气了，哎呀cqb正忙呢，完了，一辈子就那一回，冤不冤呐。所以说你记住千万别指望谁，一定要指望自己，你指望我更指望不住，我这个朝不保夕。谁也不要指望谁，就靠自己，要相信自己，相信自己的善根，相信自己修行智慧，那就是等解脱。 你不要指望阿弥陀佛，阿弥陀佛更靠不住，你念了多少万声了，他理你？他根本不搭理你，人家在极乐世界过得好好的，人家管你干啥？你又不听人家的，人家理你干啥？嘴巴念阿弥陀佛心里想贪嗔痴，心里还想着，阿弥陀佛保佑我发财吧。“去一边儿去吧”，肯定是他说的，他听得到你祷告呀，“佛祖呀保佑我发财，保佑我健康，”你放心就俩字，“滚蛋”！为啥？你非得把他气死喽，他明明告诉你让你放下，那有个极乐世界更好，放下是快乐，你不听他的话。 就像你家孩子一样，你最娇惯他，他不听你的话你会怎么办？无量劫来你都照顾他，照顾他很好很好，他就是不听你的话，你会怎么办？就给他俩字，“滚蛋！”爱之深，恨之切，佛祖对众生的爱心比父母要强上千万倍，所以说你不听佛祖的话，佛祖也只能没办法，摇摇头，哎没办法，佛祖也在掉眼泪。嘴里念着“阿弥陀佛、阿弥陀佛、唵嘛呢呗咪吽”，心里想佛祖啊，发财吧儿孙好吧，实际上自己内心深处的独白就是这样，把佛祖气得鼻子都歪了。 你在这里听道理的时候，听经的时候佛祖最高兴，为啥？你脑袋清楚的时候跟他相应点儿，你看吧，佛祖眉开眼笑的，什么时候最昏？你有问题就去求他，他眼就瞪你。真的你要看见的话，你就笑死了。我们舍去了诸佛灌顶，舍去了无量的莲花宫殿围绕，舍去了无量菩萨伴侣，我们是生活在这个乱七八糟的地方，我们受用的是什么身体？臭秽不堪，二十天不洗澡就已经臭不可闻了。千万千万不要以为现在是好的东西，人家那才叫好的呢，无量的莲花围绕，无数菩萨于中止住，都是菩萨在里头住着。 与诸众会递相瞻视，如是境界不可思议。 “于诸众会递相瞻视，”，当你心境通达的时候，佛国净土那些菩萨一切的诸大贤圣，你就会很清楚地看得到，他们跟我们这些人同一法界。但是因为我们心意识的分别和执著，所以你就不见，叫视而不见。我们的心实际上都能看得到，但是我们为什么不能现前呢？因为你不去在乎他，人家本来是清净庄严的，你不喜欢看，你喜欢看那些臭狗屎、大粪堆。明明佛给你说过，你的心是清净的，你要学清净，要学放下，你要学智慧，这是你的生命。我们偏偏要熏贪嗔痴，要熏修执著，这个是我的啦，那个是我的啦，所以说你没办法跟人家合并同类。 我们知道这个境界，“如是境界不可思议”，我们现在这个境界也叫不可思议，不是我们能想得明白的，所以说我们的人生轨迹路程，是渺渺茫茫的，茫然不知所措。你今天不知道明天该干什么，为什么？因为你掌握不了你的生命法则。你能操控你的生命法则，你就是生命的主人，那你的生命是快乐的。我们现在不能呀，我们现在被生命所操控着的，在这个世界自己划的圈儿，自己转进去了。谁上那圈儿里了？就像驴拉磨一样，驴它自己愿意得很，叱牛一圈儿，叱牛一圈儿，还蒙着眼睛，他高兴得很，到时候有人给他喂点吃的，它挺满足的。 其实你想想我们人就是这样子，到点儿了给你发个工资，你想想你哪天做得了主儿啊？你弄明白了你就知道自己有多可怜了，太可怜了。为啥我不上班？实在是这么宝贵的生命就这么一圈儿一圈儿的，嗨！你没看py电话上管她爱人叫什么？可爱的驴，就这还成天不说人家好呢。你说这些事有意思吗？真的是没意思。我们要好好地去思维这些道理，看透了，也就无所谓了，有啥意思？不如好好地修行，真的。心安打一座，胜似无量的琼浆甘露。在那儿一座，身心清凉快乐，与诸佛菩萨相伴，那叫一个逍遥自在。了无挂碍，那真的太好了，再听着外边儿的风铃响，那叫一个天界自在。 所以最美的时候就是没人的时候，真的你在欣赏这个世界，这个宇宙当中一切微妙的变化，特别好玩儿，这个就叫不是人的生活。人都要追求啊，我挺羡慕你们的，你们有所追求。实际上你想想吧，这人哪，可怜死了。想明白了你就可思议了，否定它就可思议了。“如是境界不可思议”，不可思议什么？你把它否定了也叫可思议，你不要去理会它，你也就能想明白它。你越理会它，你越想不明白它，你想明白了就知道怎么对付它，你就能把生活当做你修行生活当中一个调剂品，没有味道的时候把它拿来掺掺味道，挺好玩儿的，这样自利也利他。 因为你在思维禅定智慧，在修行正真之理，用你所获得的力量那种染习去染他，把他的生命种性就改变，这是自利利他的功德。你在没事儿的时候开始利他，有事儿的时候赶快自利，啥叫有事儿？自己不愿意吭声了，就坐在那自利去了，这就是菩萨那种人。那种人是闲得无聊的时候，才去利他去。所以你以为观音菩萨多慈悲，他是没事儿干的时候，去给别人帮帮忙，帮忙不给你帮完，他叫你想着他、念着他、惦记着他，行了，偶儿再给你露一面儿，你还挺感激人家，赚了你多少的眼泪和感觉？我才不理他，求自己不求他，求他半天不一定感应一下，自己心里有个佛，比他高级多了。 楞伽王，汝起一方便行住修行地，复起无量诸方便行。汝定当得如上所说不思议事，处如来位，随形应物。 “汝起一方便行住修行地”，我们要怎么样去实践这个道理呢？也要从方便下手，也要从一法缘起当中见无量的缘起，以诸般缘起法来作为修行的方便，这样才能够感受究竟义理的真实，这叫方便行，住修行地。 “复请无量方便修行”我们为了实践这个道理要用一切方法来实践它，这叫无量方便行。一和无量是什么意思？我们在一念之间，在无量的生活过程之中，无量的缘起相当中，你有一念就有无量的生活事相缘起发生。你在这一切现象当中都去如是实践的话，“汝定当得如上所说不可思议事”，我们肯定就会得到上面所说的智慧表现的究竟那种力量。最终现象是什么？“处如来位”，安处如来成就佛的果位，这是成佛的方法。 “随形应物”，什么叫随形应物？这句话是很深的了，我们往往认为佛法空性是没有，看不到的，不是这样。你能真正地实践空性道理的时候，就能展现随形应物的能力。因为空性是遍一切处的，一切缘起法统统都在空性当中体现出来的。你是空性的绝对的载体，你就可以在一切现象当中发生你的力量，所以这叫随形应物。 我们去拜佛就有佛在哦，佛并不是简单的泥胎铜雕，你的心有没有观想？你拜佛一定要观想，最起码你要想佛就是在那里。你有个见佛之想，不然的话你拜的是个木雕有用吗？没有用。一定要去忆念，就是发生一种想法出来，我们不是把他当做一个泥胎像去拜，这样才有感应，这是我们要明白的道理，这个“随形应物”是你体证空性的一个妙用起处。 体证空性会怎样？你的空性可以通过三个地方去展现出来，一个是你的识心力量证得空性的时候，当你的意识就是我们所谓的识心界证得空性的时候，你就会在你一切有缘的众生的心识当中去展现你的智慧力量。一个是你的根性，你的六根当中你去证得圆通，(圆通就是空性)，那你的身形，你的六根就会展现圆满的力量在一切现象当中发生出来，比如你六根证圆通了，圣义性的六根是遍虚空法界的，同时你就可以看得到无数个你，无数个空间，因为你的根性是圆通的。你识心性是圆通的时候会怎么样？就会在一切有缘的和无缘的众生心里头给他以力量和加持。色尘圆通会怎样呢？恭喜你了，你就可以进入十方国土了，随类应化。 你的根尘识证圆通以后你会有什么好处？随形应物，你的心会随着一切的形变化，随着一切的物象发生，你那叫力量。你说佛祖有涅槃吗？只要有形有物的地方就有他，我们读的经文就是人家，我们见的舍利就是人家，我们见的佛塔，只要有他的形象，就是人家，只要你念起来人家的声音佛号就是人家，那就是人家的生命又体现出来的，那你说名字也是你吗？你说名字是不是自己？我告诉你肯定是，别人喊你别不答应。 解读《楞伽经》第十三讲 佛光禅师解读《楞伽经》第十三讲 上回说到“以三昧水而灌其顶，复现无量莲华围绕，无数菩萨于中止住，与诸众会递相瞻视，如是境界不可思议”，这些境界都来自安住于智慧所观察到的身心如实的现象。这里有个首要的条件是“住奢摩他乐，远离二乘三昧过失；住于不动、善慧、法云菩萨之地”，这是经典上讲述的现象发生的原因。你的心量境界首先应该是善慧法云之地，就是我们所说的十地菩萨，所谓正见法身。法身的概念在你没有亲身去实证的时候，那种感受始终是有点虚无缥缈的。但是因为众生的佛性是一样的，法身也是佛性正面的一个行为。 我们所说的解脱道是你能够去圆满实践佛性的正面行为和认识。不动善慧法云地(十地菩萨)的意思就是所有认识生命本体的理性，在现行的生命现象里头是完整的，云是滋润万物的意思。我们现在安住到烦恼相续的境界里头，这种感觉过程如烟如雾，是一种不明的状况。你去观察就知道，我们对身心世界的感悟是不得而知的，如烟如雾一样，但是我们又好像有所知，好像能够知道眼下现前的境界里的一些事情。 众生界的心性运行是一种昏蒙的状态，所以感召的就是幽冥世界，按照这个发展下去的话，最后只能进入幽冥气息世界里头，没有光明，这是我们所说的众生界的心性。我们依着这种心性生存下去的话就像烟云雾彩一样，但是圣解脱道有智慧的圣贤之人，内在的生命氛围不是依这种昏蒙的心性，所依是清晰的，全部是依智慧而生，依智慧缘起法而生成的一切称为法云地。 我们现在不是依法云地而是依烦恼心、烦恼焰、烦恼的情绪所构成的是陰霾的世界，一个昏蒙蒙的世界而生存的。你为什么不容易感受到解脱道呢？因为你的体性也叫“不动性”，你的烦恼坚固而不动。你适应烦恼、坚固，认为这个东西是不可撼动的，实际上这是最靠不住的，但是我们误以为真。比如我们的身体，我们的身体相续的法则我们不了解的，是处于昏蒙的心理状态，为什么生病，为什么会老死，究竟其义我们根本不知道为什么。自己就给总结了一个自己认为明白的道理，就说生老病死是自然规律，自然的法则，那自然又从何来呢？自然又顺着什么在走呢？还是在想有一个不变的道理在支配这个身心世界，还是在归还于那个不变的东西。 依仗这种认识在生活，所构成的世界叫五浊恶世，色受想行识全部是浑浊不清晰的。我们的眼见一切有法，眼见一切感受是不清晰的，你所有生存的法则全部是昏的，为什么有这个法则？你并不清晰。我们也不知道为什么能活着，生不知所从，死不知所去。生死对你来说是个昏蒙的问题，你叫于生死中不得自在。因为你所依从的不是善慧法云，而善慧法云是为真理不动性。我们叫烦恼不动性，所以就感觉很不容易去升华自己的人生，这种感受总在升起。 总在一种惰性和沉淀当中过活，这就是我们的人生，圣人则不同，人家叫不动善慧法云之地，人家安住真理的实际相续的道理就能够“如实知诸法无我”。想想我们自己正好跟这个所描述的相反，不能安住智慧的心灵理性相续，总是要是非，总是要起无明烦恼，总安住在这种状态当中进行自己的人生过程。你就不能“如实知诸法无我”，恰恰相反，你认为所有的生活境界中必须得有个我在参与才行，这叫如实知诸法有我。没有我怎么能成呢？我不会有感受的，所以在一切幻起幻灭、患得患失当中认为一切假的都是真的，幻化的因果现象就出来了。 什么叫幻化的因果呢？我今年种了麦子来年就收成了，我们认为这个道理没有错，是我种下的麦子肯定将来要收获的，你有没有考虑过你收获的麦子是不是你种下的那个东西呢？肯定不是嘛，你种下才几粒收获那么多，春种一粒米秋收万担粮。那你说多出来的那些从哪来的？我们就有总结了，土壤肥沃生长出来的，好，我们自己总结自己明白的道理说种子发芽生长出来的，你觉着肯定没有错。 这就是幻化因果，实际上不是，从绝对客观的角度说，你这里一种，收获的境界就在那里呢，这叫真实的，佛法里揭示的一个道理是因果是同时的。中间的时空是个虚幻的，秋天你点上麦子以后，第二年夏天收掉，实际你这儿种下，那儿而就已经在那儿了。你把中间这段省略一下，你有播种就有收获，这是必然的因果。但是我们就会想肯定要经过劳动呀，才会收获，这叫助缘力。我们往往会错误的认为我今年收成不好是因为地的事、是因为虫子的事、是因为化肥的事，会找很多原因。 实际上不是，综合的因素都有，这是真实的所谓的因果。我们这些道理不明白的话，就会觉得应该是这样的，应该是那样的，实际都不是。这就是佛告诉你的“能如实知诸法无我”，我们不要用自己错误的认识去感受这一切现象的发生。一切现象的发生当中没有任何的你的主观意识的作用性，你现在所谓的想法跟你的生活现象世界一切都是没有关系的。但是我们会觉着，这事我不这样我能办吗？不是这样。 你只是起了种性缘起的作用，你所有的想法在你的生活法界里只是相当于一个种子，但是我们不这样认为，我们觉着好像一切事都是必须得你亲力亲为才行。拿一个更奇妙的现象分析你就知道，两个人为什么能到一起去？一个姓张，一个姓王，老百姓讲话那是缘分，缘分从哪来？这就是心念力，这就叫因果。从你一开始想去成家立业搞对象的一念之间开始动，你家那口就在那等着你呐，你为什么碰到那么多都没相中，碰到他你就相中了？难道是他比别人好到哪吗？这就是内在的因果关系。 我们了解这些现象了就知道“诸法无我”是说主观意识是虚幻不实的，在一切虚幻不实的境界当中，你用你的主观意识企图去改造，那叫妄费心思。就是我们企图用自己的主观意识去改造我们虚幻的生活世界叫徒劳无功。那你说该怎么办呢？要依智慧理性去改造自己的身心世界，你改造完身心，世界自然就变，而并不是你把世界改造完了，身心才会快乐。这是因果，不要颠倒。我们总觉着娑婆世界很苦，极乐世界很好，总希望哪天断气了上阿弥陀佛那里去。 学佛的人是这样，不学佛的人呢？有几种类型，一种是过一天算一天，谁知道将来怎么样？这纯粹就是昏蒙的人。第二种，我要做点儿好事省得下辈子转不成人了，这是具足人性的，还想做人。再聪明点儿的像我们这些学佛的，我们好好修行啊，将来能往生极乐世界。往生极乐世界以前呢？顺便别管是哪个佛菩萨，阿弥陀佛也好啊地藏菩萨也好呀，保佑我今生活着的时候快乐、富足、健康，死的时候往生极乐世界。如意呀，这个算盘是打得很好，在这个世界造完罪了跑极乐世界享福去了，给自己安排好后事了。很聪明的想法，能不能实现呢？自己都不敢相信。实现不实现吧，但是因为你没有别的去处，只有这么一个想法，万一实现了呢？念吧每天“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，现在学佛的大部分人就是这么个心态。 你要听佛在这里给你讲的道理就没这个心态了，自然而然绝对相信你可以甩开痛苦而进入极乐世界，不是死了就是现在就可以甩开，就是你要改变身心，世界就会改变。什么叫改变身心？你要从身心当中了知诸法是没有我的主观意识的，我们不要用主观意识来揣测现象的发生，因为你的主观意识永远看不到现象的本质。这就叫改造身心，你要了知诸法是无我的，没有你的主观意识的作用，你要平等冷静的看待一切现象的发生都是正常的。 心要无诤，什么叫无诤？我们不起是非见，为什么？它发生就对着呢，存在就是道理。它既然发生出来了，你记住：正确。你不要妄自菲薄它的是非，为什么？你有是非才见是非。所以我们看待一切问题不要大惊小怪，这个世界一切现象都很正常。我们聊天发现她知道很多小道消息，很正常，为什么呢？作为她那种生活环境来说知道很多小道消息很正常，因为她没事干，无事就生非。没事干就要找一些是非长短来侃一侃，作为她来说是正常的。所以我们在听她讲的时候，很好嘛，她说的现象我比她还清楚，但是有时候我们很假惺惺地表现得很惊讶“是呀？！”，为了什么？随顺人家叫人家也高兴，翻过来我又说一句，正常，你不要看人家是非。 这个世界就是这样子的，你不要看人家是非的时候，你心中没有是非。你就超越相对而进入绝对了，不会存在烦恼性的一个执著观点，所以你看谁都很正常。你看谁都很正常的时候你是最好的。正常两个字怎么解释？你正觉了就恒常了。什么叫正觉？正觉是不去想，没有是非见，称为正觉。《楞严经》里讲的话，知见立知就是无明，知见无见斯即涅槃。我了知并不去加一个印象判断，这是属于正常的，你就会恒常快乐。因为你不起是非你就快乐，你就了却一切诸苦的根本，一切诸苦的根本是因为你无明。无明是什么？就是因为你起是非见。 你有个好坏分别，记住，你要倒霉噢。这是自寻的倒霉，不是别人给的。你对自己的是非还要生气呢“我怎么这么笨呢？”实际上你不笨，你为什么说自己笨？因为你有个比较，要不跟自己比，要不跟别人比，你傻呀？比什么比。天下本无事，不用自扰之。我们了知诸法如实，是没有我的主观意识的这种作用。你了解这个道理以后，你在你的生活所有境界里头就会产生因果同时的变化这个生活境界。 因果同时的变化在这里有个比方“当于大宝莲华宫中，以三昧水而灌其顶，复现无量莲华围绕，无数菩萨于中止住”，这是什么意思？是如实的境界显现，如实的境界是因果同时的境界。莲花是表义，因果同时，你就会真正地看到因果同时的境界，超越时间和空间的限制，这就进入所谓的莲花宫殿。你只有了知诸法无我，了知这个实际的理性如是思维，你就会进入莲花宫殿，莲花宫殿是什么？你了结一切苦的根本而进入极乐，一切苦的根本没有了大宝莲花就现开了，大宝莲花是你的一切生活的实相、生命本体实际的作用就显现了，就是阿弥陀经所描述的极乐。这里讲的是告诉你如何直接去极乐世界的，怎么进入？你要了知一切诸法没有假我意识作为干扰，如实观照，你的生活世界就会展现出来七宝庄严，一切如意自在。 你没有是非观念当然你就不存在烦恼性，真实的因果就会现前同时展现，什么叫同时展现？你过去所有种的善根，你都会发现，成为善果。恶业种子有没有呢？这里就有这个好处，一切不起是非的时候，当下就在忏悔一切业障，不是说你过去没有恶业种子，而是你不起是非不起憎恶心，一切的恶性种子就熄灭了。你为什么能遭受恶报呢？就是因为你在起是非，起是非见就会刺激恶性种子的成熟，善性种子就会隐没。 你的善性种子是怎么成熟的呢？无我奉献，善性种子就会成熟。自私自利，恶性种子就会成熟。分别是非，你的烦恼性现前，恶业就会成熟。我们无我，了知一切诸法实际是没有一个我的价值存在，这就能理解到随缘安心。何为随缘安心？就是一切缘起对你来说都是公平的、安逸的，你不会有任何是非长短的论见，你会很好的做到你该做的事。这就是我们在实际的生活中的修行和参观感悟，这样我们就会进入大宝莲花宫殿。 楞伽王参悟到诸法无我，进入到大宝莲花宫中了，进入到极乐世界了。极乐世界并不是在十万亿佛土以外，而是在他当下的宫殿当中展现极乐世界。并不是楞伽王断气了，往生到极乐世界。这是真实的，我们能够如是见就会安住于这种智慧快乐的境界。 “以三昧水而灌其顶”何为三昧水？三昧水是指的法流的相续，我们能够了知一切诸法无我实际的空性真理以后，所展现的身心世界的状况，就是因果同时、无我利他、一切圆满自在的生活空间，这时候你所产生的内在的相续就如同水一样。你的智慧就会源源不断地流出，源源不断地完成自利利他的圆满功德，这称为三昧水而灌其顶。三昧是正受，你的感受又会不断地支持你的理性的升华，这是个很微妙的过程。我们对生活的方法和概念产生对生活的感受，而这个感受又升华你的概念，又坚固你的信仰。 我们对佛法的理解和修行的方法，产生你对佛法的感受，而感受又会增强你对佛法的信心和方法的改进，这是一个反复熏习的过程。这里讲的已经住于不动法云地以后，为什么还要思维诸法无我才能安住于解脱境界？前面讲已经住于法云地了为什么还要进入莲花宝宫殿呢？就是一种升华。谁用三昧水而灌其顶呢？就是你自性具足的功德。是我们自己身心升华的一种感受，我们所谓的解脱境界是一层一层地展开，心量在一层一层地扩大。 起初认识的解脱，安住不动法云地，属于我们观念的解脱。安住宝莲花中是我们身心世界的解脱，实质性的问题解决。下一步“复现无量莲华围绕”，灌完顶又现出无量莲花围绕，“无数菩萨于中止住，与诸众会递相瞻视，如是境界不可思议”，是人生圆满的境界开始展现，我们真实的生命境界就展现出来了。前面是完成自利，后面完全是利他的。 因为你安住于正受了，“三昧水而灌其顶”是正受成就，自利圆满。后面是利他的功德圆满的展现，无量的莲花围绕，无量的菩萨于中止住，圆满地利他。渡众生不是一个一个叫你念佛，不是的，你一定要自证圆满的，自证圆满才有能力圆满他，你自证不圆满就不知道你渡哪去了。什么叫自证圆满？完成如是境界不可思议才行，什么叫如是境界？依如是见而产生的如是受，由这个受而再去升华，生出来定解，那叫如是境界，这是个反复熏习的过程。你没有这样的修行，不知道你修的什么。 “楞伽王，汝起一方便行住修行地”楞伽王，你要知道这是一种安住修行的方法。一方便就是以一缘起方便法，以这种修行可以安住，以这种修行来符合空性真理本体，可以。“复起无量诸方便行”，你那样可以但是没有完全实美地实现空性解脱道，你还要再起无量方便行。因为安住于真实之地后你就可以起无量行，一就是无量，这两个是不二的。“汝定当得如上所说不思议事”，你肯定就能得到上边我讲的种种不可思议的功德。“处如来位”，你就成佛吧，肯定行。 “随形应物”，上一讲我们没有详细解释这四个字，这四个字了不得。什么叫随形应物？心物不分，换句话说没有物质、没有精神，没有物质精神的约束，全凭一念之间的心性作用。换句话说你家孩子喊你“妈”，你噌就跑过去了，但是这里没有少一个你。这句话让我们知道，释迦牟尼佛已证如实之道，他就能随形应物，由此你就可以知道我们所见的一切祥瑞，那都不是不可能的，都是佛祖那种功德的体现。几千年了他的生命依然还那么发达，一回儿这儿有他，一回儿那儿也有他，你说他忙不忙？告诉你他不忙，他念头都不用动一个就可以展现这些东西。 以后记住不要再说观音菩萨很忙，他最清闲，为啥？因为人家能够随形应物，处如来位。人家是真理的绝对的实践者，绝对掌握真理了所以就能随形应物。用现代话来说，你想应用随形应物这个实验结果，其实验道理是什么？你就得去实践如来真理。如来位是什么意思？修习空性法则智慧这个学问最后的学位叫如来位，声闻就像大本科，菩萨就像研究生，到博士就是如来位了。学的都是空性这一个道理，如来藏思想。修行到如来位了你就可以随形应物。 你没有是非观念当然你就不存在烦恼性，真实的因果就会现前同时展现，什么叫同时展现？你过去所有种的善根，你都会发现，成为善果。恶业种子有没有呢？这里就有这个好处，一切不起是非的时候，当下就在忏悔一切业障，不是说你过去没有恶业种子，而是你不起是非不起憎恶心，一切的恶性种子就熄灭了。你为什么能遭受恶报呢？就是因为你在起是非，起是非见就会刺激恶性种子的成熟，善性种子就会隐没。 你的善性种子是怎么成熟的呢？无我奉献，善性种子就会成熟。自私自利，恶性种子就会成熟。分别是非，你的烦恼性现前，恶业就会成熟。我们无我，了知一切诸法实际是没有一个我的价值存在，这就能理解到随缘安心。何为随缘安心？就是一切缘起对你来说都是公平的、安逸的，你不会有任何是非长短的论见，你会很好的做到你该做的事。这就是我们在实际的生活中的修行和参观感悟，这样我们就会进入大宝莲花宫殿。 楞伽王参悟到诸法无我，进入到大宝莲花宫中了，进入到极乐世界了。极乐世界并不是在十万亿佛土以外，而是在他当下的宫殿当中展现极乐世界。并不是楞伽王断气了，往生到极乐世界。这是真实的，我们能够如是见就会安住于这种智慧快乐的境界。 “以三昧水而灌其顶”何为三昧水？三昧水是指的法流的相续，我们能够了知一切诸法无我实际的空性真理以后，所展现的身心世界的状况，就是因果同时、无我利他、一切圆满自在的生活空间，这时候你所产生的内在的相续就如同水一样。你的智慧就会源源不断地流出，源源不断地完成自利利他的圆满功德，这称为三昧水而灌其顶。三昧是正受，你的感受又会不断地支持你的理性的升华，这是个很微妙的过程。我们对生活的方法和概念产生对生活的感受，而这个感受又升华你的概念，又坚固你的信仰。 我们对佛法的理解和修行的方法，产生你对佛法的感受，而感受又会增强你对佛法的信心和方法的改进，这是一个反复熏习的过程。这里讲的已经住于不动法云地以后，为什么还要思维诸法无我才能安住于解脱境界？前面讲已经住于法云地了为什么还要进入莲花宝宫殿呢？就是一种升华。谁用三昧水而灌其顶呢？就是你自性具足的功德。是我们自己身心升华的一种感受，我们所谓的解脱境界是一层一层地展开，心量在一层一层地扩大。 起初认识的解脱，安住不动法云地，属于我们观念的解脱。安住宝莲花中是我们身心世界的解脱，实质性的问题解决。下一步“复现无量莲华围绕”，灌完顶又现出无量莲花围绕，“无数菩萨于中止住，与诸众会递相瞻视，如是境界不可思议”，是人生圆满的境界开始展现，我们真实的生命境界就展现出来了。前面是完成自利，后面完全是利他的。 因为你安住于正受了，“三昧水而灌其顶”是正受成就，自利圆满。后面是利他的功德圆满的展现，无量的莲花围绕，无量的菩萨于中止住，圆满地利他。渡众生不是一个一个叫你念佛，不是的，你一定要自证圆满的，自证圆满才有能力圆满他，你自证不圆满就不知道你渡哪去了。什么叫自证圆满？完成如是境界不可思议才行，什么叫如是境界？依如是见而产生的如是受，由这个受而再去升华，生出来定解，那叫如是境界，这是个反复熏习的过程。你没有这样的修行，不知道你修的什么。 “楞伽王，汝起一方便行住修行地”楞伽王，你要知道这是一种安住修行的方法。一方便就是以一缘起方便法，以这种修行可以安住，以这种修行来符合空性真理本体，可以。“复起无量诸方便行”，你那样可以但是没有完全实美地实现空性解脱道，你还要再起无量方便行。因为安住于真实之地后你就可以起无量行，一就是无量，这两个是不二的。“汝定当得如上所说不思议事”，你肯定就能得到上边我讲的种种不可思议的功德。“处如来位”，你就成佛吧，肯定行。 “随形应物”，上一讲我们没有详细解释这四个字，这四个字了不得。什么叫随形应物？心物不分，换句话说没有物质、没有精神，没有物质精神的约束，全凭一念之间的心性作用。换句话说你家孩子喊你“妈”，你噌就跑过去了，但是这里没有少一个你。这句话让我们知道，释迦牟尼佛已证如实之道，他就能随形应物，由此你就可以知道我们所见的一切祥瑞，那都不是不可能的，都是佛祖那种功德的体现。几千年了他的生命依然还那么发达，一回儿这儿有他，一回儿那儿也有他，你说他忙不忙？告诉你他不忙，他念头都不用动一个就可以展现这些东西。 以后记住不要再说观音菩萨很忙，他最清闲，为啥？因为人家能够随形应物，处如来位。人家是真理的绝对的实践者，绝对掌握真理了所以就能随形应物。用现代话来说，你想应用随形应物这个实验结果，其实验道理是什么？你就得去实践如来真理。如来位是什么意思？修习空性法则智慧这个学问最后的学位叫如来位，声闻就像大本科，菩萨就像研究生，到博士就是如来位了。学的都是空性这一个道理，如来藏思想。修行到如来位了你就可以随形应物。 如来境界的随形应物跟菩萨又不一样，菩萨的随形应物不圆满，佛的随形应物是圆满的，菩萨不能救无间地狱的人，佛可以的。《华严经》上有说过一位菩萨忤逆十恶罪菩萨他可以超度，唯独谤法罪他不能超度。《地藏经》上忤逆罪地藏菩萨说求出无期的，忤逆罪是最厉害的，杀佛、杀阿罗汉、出佛身血，不敬三宝这些罪是很厉害的，要下无间地狱的。菩萨相对于佛来说能力是有限的，佛祖没有那样，只要你跟他有缘，搭上钩了你就保证跑不了。 处如来位随形应物力量就不一样，不处如来位也能随形应物呀神仙也会啊但是力量差得远没影儿了，所以我们不要去求仙儿呀鬼啊，还要劝那些有缘的朋友都不要去，不要给那些众生增加负担，鬼是很苦的，他为了贪你一点点供养去造业，本来不该你得的你得了，他下地狱更快。 汝所当得，一切二乘及诸外道、梵释天等所未曾见。 我们依着绝对的真理所修习，肯定就不是外道、二乘及梵释，这是最好的了。依这个理性去修学所得到的是究竟圆满的果报，这种圆满的果报是无量无边的，就是《金刚经》上说的入理实相，《地藏经》上告诉你就是见地藏菩萨无边之身，能满一切所愿。《地藏经》有句经文“若有善男子、善女人欲求现在未来百千万亿等愿、百千万亿等事，但当瞻礼、供养、赞叹地藏菩萨形象，如是所愿所求悉皆成就”。 但是地藏菩萨形象是什么我们弄不清楚，就是如来地--你的心地，我们一切从心中所求你自然会满足一切。你以什么去见你的所谓真心本来的东西？你认识到你的心才行。为什么让你去瞻礼形象？形象就是你主观的现象是什么你要清楚。我们现在的形象是贪嗔痴，你永远跟他不相称，你怎么也得不到百千万亿等愿的满足。你必须得瞻礼形象，瞻礼形象是什么？你要顺应他的道理，形象就是道理，地藏菩萨形象是什么？告诉你做的什么事，瞻是看，礼是效仿，这样才能满足你的心中所求。并不是你去给他磕个头叫瞻礼，不是那样。 每一本大乘了义的经典义理都是相通的，我们不迷信就是在这儿。不要迷信，那你说拜地藏菩萨有用吗？有用，你明明白白地拜最有用。什么叫明明白白地拜？你知道拜的是什么，我们顶礼膜拜的是真理，我们一下想不起来真理什么样的时候，我们有一个形象表示，“噢，地藏菩萨就是这样”，是理事无二的。理跟事是不分别的，但是我们人容易分别，所以你还是明白地去做，你的所有一切善种性、智慧种性成熟得就快，不然会很慢，终生不得其受用。 “汝所当得，一切二乘及诸外道、梵释天等所未曾见”为啥说未曾见？你所见到的是究竟圆满的理性。比如我所见的身心世界，你们从来没有见过。为什么？咱们同样都是吃这个世界上的饭，一方水土养一方人长大的，为什么我的心境跟你们就不一样呢？因为我所修习的跟你们所修习的不一样，所以我所见你们未曾见，这句经文多好的写照。你们吃饭我也吃饭，你们睡觉我也睡觉，见不同，这就是活得为什么不一样的标准。这是佛在赞许楞伽王，我们也具足这个种性。 尔时，楞伽王蒙佛许已，即于清净光明如大莲华宝山顶上从座而起，诸婇女众之所围绕，化作无量种种色华，种种色香、末香、涂香，幢幡幰盖、冠佩璎珞，及余世间未曾见闻种种胜妙庄严之具。又复化作欲界所有种种无量诸音乐器，过诸天、龙、乾闼婆等一切世间之所有者。又复化作十方佛土昔所曾见诸音乐器。又复化作大宝罗网，遍覆一切佛菩萨上。 “尔时，楞伽王蒙佛许已”佛已经认可他了：你已经可以成佛了。 “即于清净光明如大莲华宝山顶上从座而起”证明人家的生活世界已经跟诸佛所处无二无别了，因为人家的心境一样，生命改变了，所以人家一切都是跟佛一样的，人家那个地方就是极乐世界。咱们都知道西方有个极乐世界，不知道兜率天还有个弥勒净土呢。藏产佛教的净土更多，东方有妙喜世界，还有莲师刹土，还有观音净土，那怎么我们一个都看不到呀？你有你的世界你有你的净土，关键怎么进去那是本身，你的心不净如何国土净？心净了国土就净了。人家楞伽王的宫殿就变成了莲华庄严，而且清净光明，这不是极乐世界又是什么？一下就变了。 我们现在如果真的能体现无生之义，你推门一看真的就是极乐世界。你突然会发现你屁股底下做个啥？关键你还不行，冤呐。人家讲法的厉害，讲法的是释迦牟尼佛，咱这讲法的是替代品不沾咸，听法的也不行，凑合着吧。(呵呵) “诸婇女众之所围绕，化作无量种种色华，种种色香、末香、涂香，幢幡幰盖、冠佩璎珞，及余世间未曾见闻种种胜妙庄严之具”你看，他很奢侈，成佛了很奢侈，本来已经很庄严了。这是他的善根发现了，不但有美女围绕，还有无量种种好看的花，各种各样好香。印度人为什么喜欢香？因为印度人出汗很臭，喜欢抹香。为啥经典里总说香的供养？还有一个原因是蚊虫多，需要熏香，香是生活必须品。香在咱们这里无所谓，如果你在这里成佛的话，我们喜欢什么？黄金、珠宝、钻石。因为唯心所现呀，你心里想的黄金珠宝啊，喔家伙遍地都是珠宝。 “幢幡幰盖、冠佩璎珞”各种装饰，“及余世间未曾见闻种种胜妙庄严之具”各种庄严之具，说白了楞伽王把他家又重新装修了一遍。怎么装修？以自在智慧的功德去装修的，并不是用人民币装修一遍。“又复化作欲界所有种种无量诸音乐器”不光是圣解脱现象，包括欲界的还有啊，你不要以为佛菩萨什么事都不干，你有的人家都有，你没有的人家还有。“又复化作欲界所有种种无量诸音乐器”天乐明空，多好玩儿，你不要以为佛菩萨不会生活，他比你会生活，他懂得累了也放放曲儿，你明白的人家能不明白吗？我们不要成天妄猜：哎呀，观音菩萨，阿弥陀佛他们成佛了成天干啥呢？想干啥，干啥，就怕你想不出来。 “过诸天、龙、乾闼婆等一切世间之所有者”，超过一切世间众生所有的东西，他变化出来的。这个变化出来不是我们说的做梦，真的就出来了，他那种幻化能力不是就像个海市蜃楼一样，不是那样，真实地出来了，而且超过一切世间众生，成佛多殊胜！ “又复化作十方佛土昔所未曾见诸音乐器”这里讲的化是什么意思？你自性的心能是无限量的，能变化一切显现一切，直接就变出来的，不是我们说的化，好像画画儿似的，不是。是真的化出来，而且是化学反应。又化作佛土当中过去都没有见着的诸音乐器，为什么？可以任意自在，因为你内心具足呀，过去有的他不要，变个没有的。我们现在不是也一样吗？我们现在不断地发现新物质嘛也是在不断地演化，包括你生的病也是不断地翻新埃 “又复化作大宝罗网”，什么叫大宝罗网？在我们这个世界类似重大节日建筑物外面悬挂的一串串霓虹灯，人家那是用夜明珠呀珍珠玛瑙啊一串串儿的。你想象一下，咱们这间屋子全部用这些大珠子串起来，弄得一溜溜的，漂亮哈。不过人家不是挂屋里的，人家在外边房檐上挂着的。而且“遍覆一切诸佛菩萨上”，还是要供佛的嘛。 为什么他要供养佛菩萨？因为他知道福田是从哪来的，我们不是，我们颠倒的。学了十几年佛的人知道给佛做件衣裳不？弄块小布一缝行了就不错，我们哪个人穿的衣服都比佛祖穿的好。人家那个衣裳一穿几年都不用换，你的衣服一年换好几件儿，所以说你没福报吧。人家楞伽王都成那样了还供佛呐，不是成了佛的人不供佛了。我们更应该去供养佛菩萨，怎么供养呢？尽自己的力量，只要在允许的情况下就要用最好的去供佛，供佛不白供，你供了就有福报。越是用清净心欢喜心去做，福报衍生得快着呐。 身体这个东西没啥用的，你再装饰还是臭的。现在你就要扭转乾坤，把信念颠倒过来。不要给自己装饰太多，只要咱身上穿的衣服干净，咱不至于饿肚皮能够生活就好，剩下的你一定多多去修福报，你会发现功不唐捐。事事让你顺心如意，这是最少的果报，最好的果报是什么？你就成佛了，这点投入去成佛呀便宜埃你想，我们反正也几十年过来了，不算今生，无量世啊人世间的事儿也嚐够了，男的女的老的少的全都转过了，不做人了。从现在要做佛去，这个信心有的话，你就ok了。 解读《楞伽经》第十四讲 佛光禅师解读《楞伽经》第十四讲 尔时，楞伽王蒙佛许已，即于清净光明如大莲华宝山顶上从座而起，诸婇女众之所围绕，化作无量种种色华，种种色香、末香、涂香，幢幡幰盖、冠佩璎珞，及余世间未曾见闻种种胜妙庄严之具。又复化作欲界所有种种无量诸音乐器，过诸天、龙、乾闼婆等一切世间之所有者。 “楞伽王蒙佛许已，即于清净光明如大莲华宝山顶上从座而起”这个大莲华宝山顶是楞伽山，楞伽王住的地方，因为他发心请佛去说法，以他宿世的善根福德力感应的那种变化无量庄严，现在又强调一种宫殿的严饰，他的环境——生活居所的变化，为什么现在又强调一遍呢？因为是他心开意解以后，心情跟以前是不一样的，他体会到这个以后，他所依的生活境界就产生了不可思议的变化。“即于清净光明”这是他自己变化的一个特征。 “清净光明如大莲华”过去这山叫楞伽山，为什么没有强调如大莲花，也没有强调说清净光明？那时候他的心境跟现在的是两回事，他透过世尊的开示，佛力的加持，他的心地明了。证悟到究竟的意义、道理，修行有所成就，正所谓心净则国土净，所以他感受到的世界就清净光明。他生活的环境就是楞伽山，为什么清净光明如大莲花？大莲花就是因果同时，他清净自在，心境一如。 何为因？因就是我们心念意识当中所含藏的一切的种性，这个种性是发生一切缘起的原始动力，这个怎么理解?我们为什么会有想法？我们的种种想法从哪来？怎么个演变的过程？这都是由于种性的力量。什么叫种性？就是我们内在心灵深处的动力，那是我们本身具足的觉性。觉性是什么？觉性就像莲花，这叫因。而果是外现象，所谓表现出来的现行力。莲花代表因果同时，为什么？莲花有莲子，莲子既是果又是因，我们生命的本质，心体通达，换句话说，我们的心因一动，果报就成。 我们了解什么叫心因，就是你主观意识运动的方向抉择了以后，果报肯定要变成现实。这是从我们众生界来讲，什么叫主观意识的运动方向？你的信念和你自己的行为保持统一起来没有？我们要明白自己相信的是什么？我们自己相信的是世间法当中的财色名食睡，还是相信的是解脱的真理？这个你要去发显，要明白。明白这个道理以后，如果你顺应的是世间的道理，财色名食睡就会现前，我们看人生的百态就可以看得到。 人生百态种种是是非非表明什么？表明因为你心中的是非观念，所以你看到的都是是非观念。我们心里头总有一种执著念，总习惯一种思维，你这种想问题的方式就会影响你所有的行为。你应付你生活当中的这些过程的时候，就会发现不管你处理什么都是一个模式在运行，你自己特有的模式。 比如一个人大大咧咧好像什么都不在乎似的，假设他的性格是这样的话，你看他处理什么事基本上都是这样子，很少有说细心的地方，因为他那种思维的模式成习惯了，他看什么问题都无所谓。一旦有发生的过程不跟他的思维模式相匹配的时候，如果心因的力量大于缘起的力量，问题不大，人家会觉得这个人挺大方，他自己感觉也无所谓。如果缘起外在的现象条件大于他内在的东西时，他会很痛苦。因缘聚合的时候这两种感觉都出来了，实际上这种感觉有没有呢？如果你没有固定的观念说这个人大大咧咧的时候，你就不存在这个条件好坏的问题。你看什么结果都是正常的，这叫没有是非见。 你超越了是非见，你看一切都是清净光明，这就展现清净光明这种力量。这叫心净则国土净。你的心不净的时候，啥叫心不净？你的信念、你的观点，不是专一的，是相对境界中存在的观点，我们判断问题的一切观念从哪来？从相对境界产生的，所以就存在两方面性，一个是，一个非。你肯定要说这个事情有个是非好坏，肯定要弄个清楚的，实际最后你分得清孰是孰非？分不清楚。本质没有是非，那你说怎么办？你记住安心就好。这个事情做的多少好坏，你尽力了吗？你尽力了安心就好。 这时候你就看到了因果可以同时，你用这种平等心看待问题就可以看到因果是同时的，如果你的平等观不能现前的时候，因就是因，果就是果。因为你有是非这种观念隔阂着你这种心能的作用，所以你所有的好处愿望不得以实现，为啥？因为你说，我必须得努力创造个缘，我才能有实现，因为你的心有是非就有因缘。 我们的心体本来是一，我们偏偏给它弄个相对境界出来，就是你弄个是非出来，就有因缘，你必须假以因缘才能成就你心里头想的，说到这，我就再给你说一个高尖端的科技问题，生孩子也是一样，我们在这个世界上生孩子必须要两性繁殖，实际上不一定，现在科学研究才研究出来，佛陀三千年前就告诉我们，天界的众生是可以化生的，人家无需两性繁殖的，远远超出这种概念了。就是我们这个世界也有啊，你想你家粮食里长的小虫是从哪来的？胎卵湿化都有的。有人讲话，人都不结婚，那人上哪去了？社会就完蛋了。 我告诉你如果人们都不去以这种形式存在的化，人类就超级进化了，人的生命绝对是因果同时的。你知道佛菩萨怎么去演化生命吗？可以分身无数，一个人可以变无量啊，你说人家那个生命缺陷呀？那你说我们如何能展现自己的因果同时功德呢?一定要承蒙佛的一种嘉许。你得跟佛沟通，跟佛一样你才能展现你的生命本有的能力。 “从座而起”这是他本来的居住处。“诸婇女众之所围绕，化作无量种种色华，种种色香、末香、涂香，幢幡幰盖、冠佩璎珞，及余世间未曾见闻种种胜妙庄严之具”又把他的宫殿重新装饰了一遍，人家的装饰是功德力的善根感召，人家不需费力气的，人家自然而然依心能而发生这一切，那我们要想去弄个事的话，你得假以因缘。他不是正好装完房子，你问他什么感觉？累呀。为什么？因为我们生命的定格，方程式法则就定格到我们必须得假以因缘，所以你必须得假以一个因缘出来。你必须你的生命染色体是xx、xy，实际上我们不一定是要这样子的。 人们普遍认为人一定是什么什么样子，这就是人们好像说钱一定要挣回来，我往往给人家说，钱不是挣的，你挣不来的。挣字咋写？一个提手，一个争，你用手能争回来吗？争不回来的，钱是赚回来的。赚字怎么写？一个贝、一个兼，兼是通达意、了知意，你知道钱的意思吗？你要知道钱的意思才能赚钱，钱到底做什么用呢？你不晓得的话，你赚不到钱。有一个人说他要是没钱，就去抢去，在他看来不是钱，那是命，这种人真的太可怜了。 佛菩萨不需去挣钱，不需去赚钱，因为人家智慧和功德的感召，人家的宫殿就能变化。挣钱最累，你要想挣一毛钱，你得费上挣一毛钱十倍的力气才行。你明白这个道理你就知道楞伽王以自身的变化来证明佛法真理的真实效应，我们去修行的目的最终也是这样，这种描述在观经上也有描述，极乐世界就是这样子，那在我们这个世界怎么去实现这种现象呢？在我们这个世界你福德圆融是这样子，福德不圆融呢？你最起码弄个因缘自在。你懂得因缘法自在吗?你的心清净的时候，在这个世界上就光碰好的因缘，容易在哪呢？有想法就有缘，这也是他福德具足的表现。 如果你修行佛法，在这个世界上最容易产生的变化就是因缘聚合，换句话说这叫心想事成。那叫心净国土净，你的心清净了，你也就展现他这种变化，他这种变化在我们这个生命世界里就是因缘聚合，这是最能变现出来的，在你没有去超凡入圣的时候，你只是按这个道理去思维，理解诸法平等性这个道理，你不起分别见，按照这个方法去思维，你就会感应心想事成，因果同时这种福报。你会发现，我做这个事情可容易做，不费劲就搞成了，不费劲人家都来帮我来了，这叫因缘聚合。 世间人的命运就是掌握在这里头，如果你不明白这个道理，累死你做不成。记住，把握住一点，这个身心世界就用诸法平等，就以这种道理来观察身心世界，自然而然你的命运就会心想事成，这个不用去造作的，而且是当下就见效。不懂得佛法又号称学佛的人，他就告诉你要多种善因，多种善根，啥时成熟他不跟你说，因为他也不知道，告诉你某某居士要多发心哦，我们也知道发心是好的，但是什么时候有作用呢？他也没办法告诉你，首先他教你的方法他就不会，所以导致人们学一年两年还有感觉，越学久了越找不着北在哪。 要明白掌握方法是第一的，方法是什么？要从心底里认识这个问题，以这种诸法平等性来观察身心世界，让你的身心世界绝对平等，保证你心想事成。首先在意识观点里一定要观察到诸法平等，你就这么去思维，这么去思考，对待你的身心世界生活这些境界，以这种行为来修持自己，你肯定会心想事成，而且是如影随形的，不可思议的变化，这只是我们世间的人所谓的人天福报就是这么来的。 佛在经文里讲的就是这么个意义，但是他没有这么告诉你。《地藏经》布施较量功德缘品说得很明白，一切一切布施围绕一个原则，什么原则？你如果回向法界众生你就会得到福力不可思议，还是让你修平等观，如但回向自身利益或自家眷属，三生受乐，为什么？因为你没有平等观，所以你的福报就感应小，只是三生受乐，哪三生受乐，他不给你说，但是如果你回向法界众生呢？他就告诉你所受福力不可思议，那就是现前了，记住，不可思议就是现前，超越你的想象的。我们懂得这个义理，我们就知道如何去观察身心，而变化身心世界，从而达到生活身心自在，这是这段经文告诉我们这么去想。 “又复化作欲界所有种种无量诸音乐器”化作是什么？依理而生，依理而长称为化，不是凭空就有的，是一定要理现前的。理是什么？心地的清楚，你得方向性、法则性都明白的时候，那叫理，那叫化作。“又复化作欲界所有种种无量诸音乐器”这都是生活的现象。 “过诸天、龙、乾闼婆等一切世间之所有者”，会超越一切所对境里所有的现象，因为你的智慧是最高的，所以你拥有的现象是最好的，这叫相匹配。我们的心境有多大，我们所受的东西就有多大，正所谓心大福报大，什么叫心大福报大？一般的老百姓过家家，一年能收入个几万块钱他自己感觉就过得很富裕，很充实了。我知道西边山里一个很穷的村，人家一年就吃五十斤油，但是他就觉得挺满足，这就是人的心量，观念没那么大。为什么要学佛？学佛就是要扩展我们的心量。 我们听音乐，放个曲子挺好听，这只是一种，人家是“种种无量诸音乐器”，你能想象得到吗？我们那点儿享受太差了，还有诸天、龙、乾闼婆等所有的都不如他，为啥？因为他智慧超出嘛。 又复化作十方佛土昔所曾见诸音乐器。又复化作大宝罗网，遍覆一切佛菩萨上。复现种种上妙衣服，建立幢幡以为供养。作是事已，即升虚空高七多罗树，于虚空中复雨种种诸供养云， “又复化作十方佛土昔所曾见诸音乐器”不但是这个世界上的乐器，楞伽王可能喜欢听音乐，这就是你最喜欢的嗜好，一旦成就了真正的智慧功德，成佛也好，成罗汉也好，你最喜欢的全来了。能给你最大的满足，最限量的满足，什么都给你了，你还想要什么？就没有想要的了。比如你特喜欢财宝就现出来好多，无量的钻石玛瑙，你想要的都有了，你就不再想了，这点我深有体会，想要的没有空过。 好多年前在北京灵光寺拜佛牙的时候，那时就想这要摆到俺那去供一供多好呀，我们也去法门寺，想啥时候把佛指舍利请来供供，去了几趟不可思议的事就会有，谁想到我们就会有那样的一大笔遗产出来。天地之间的变化，身心世界的微妙，互相的作用你要弄清楚的时候，点点滴滴就对上号，事事就顺着你的劲儿在走。你明白了这个道理，世界是为你所用，你不明白的时候，你被世界转，累死了，这就是转化。这就是心能转物则同如来，你就能把这一切现象变化，那种组合重新排列过瘾。 “又复化作大宝罗网，遍覆一切佛菩萨上”，什么叫宝罗网？奢华的装饰，在咱们这个世界房子外边的瓷砖、漆呀，类似这一类的东西。真正的宝罗网都是用宝珠穿起来的，很漂亮的，就像我楼上佛龛里那种装饰，奢侈品，但是他奢侈得起，为什么？他没拿别人的，都是自己的，人家再奢侈人家有，你想奢侈你没有，我们修行成就了比他还得儿，因为你的心能无限，你的生活所有的境界都是你的心编造出来的，是一种生命的法则，生命方程式，你把这边的x弄好了，那边y就出来了，你看着好像这里头不可思议，这里边真的有一个共同的法则，你把这个弄通了，可好玩儿了，你就慢慢玩儿吧，那你一天那叫快乐。 人家是用宝罗网供佛，佛身上有各种宝罗网，佛像上各种装饰都是。他供佛，他也知道福田从哪来，因为他知道福田依佛而生。佛是绝对的真理，罗网是你对真理的一种认识，就是我们所有的认识、感觉、观念全部围绕这个道理，那叫罗网，以这个罗网来成就。罗网就像塔上的衣呀，塔衣就是这意思。 “复现种种上妙衣服，建立幢幡以为供养”这里讲的上妙衣服就是各种各样的好的布匹，以这种布匹来建立幢幡，幢幡是一种威势，那你说用这些威势干什么？做供养，供养是增加善根力，所以你们不要小瞧供幡供幢。佛前供幡能名声远扬，供幢能叫你的福德增加，它像个柱子一样能让你有势力，自然而然就产生势力了，宝盖是保护你，有一种势力在保护你，因为它是挡尘，尘土不掉，都有用的。是对你自己的生命法则的一种善根，好的正面的东西它会给你注入，为什么在佛前就能有这样的作用吗？因为佛力是不可思议的，代表理性和智慧的统一体，就像核能反应堆一样，这是真实的，我们要相信，以这种信念来看待这些问题，你所做的一切事都是非常容易就感应得到。 “作是事已，即升虚空高七多罗树，于虚空中复雨种种诸供养云”把这些事情做完了去供养佛，释迦牟尼佛在他那地方，因为他心地开明了，他那种证量修行有成就了，他欢喜呀，以他的福德又化现种种所谓庄严器具来供养佛，这就像你辛苦地养孩子，小孩子有出息的时候会回来孝敬你是一样的，我们都是像佛的孩子一样，我们修行有成就了，我们第一所感应的福报肯定会回向给佛，就像父母一样的。所以我们供佛本身自然就会产生福报，但是你这个福报不要去奢侈，去浪费，不要去给自己增长贪欲，要回向到智慧。以这种福报再去寻求智慧，这样你会永恒地有善的良性的循环。 好比说拜佛很辛苦，修行，福报来了怎样？我们的物质生活、外在的条件会很好，这时如果没有智慧，你会被眼前的境界所迷惑，会造恶业，生贪，产生生命负面的作用。这种事不是没有，你想那些人辛辛苦苦地去挣钱，这就叫付出，付出以后你得到了福报，你没有智慧乱用，好不容易挣到的钱去吃喝嫖赌去了，你不是再去搞能让你相续下去的经营。你不知道为什么会发财，不知道为什么会倒霉，凭着感觉走，你说我挣的钱，我应该去花呀，告诉你，花对地方对，花不对地方，花进去就完蛋。什么叫花对地方了？你正好顺着生命良性法则，因为你所有的这些条件完全是围绕着你的生命法则在运行的，我们不了解这个生命法则的时候，我们就胡作非为，做完了你就受倒霉。我们了解了，我们就要去顺应这个法则，给它增加正面的力量，那你的生命就越来越好，越来越好，从这里你去观察认识才行。你这样认识的话，渐渐地会摆脱你生命过程当中的误区现象，我们摆脱不了的时候会很痛苦。 楞伽王本身是个夜叉王，对我们来说是非天众，也叫非人非天，还不如人呢，只是相比我们来说有点福报。为什么他能够有这样的一种变化？因为他顺应佛所讲的道理，能够去思维、修正、实践顺应他生命本质的真理，给他增加的良性的、正的、好的方面，成了良性循环，所以他生命就有一个升华，从原来的楞伽山就变成清净光明，这么一个过程就展现出来了。 如何维护这个变化？这完全是自心作用，如果不能的话，你生命负作用面就会产生。我们不去顺应平等法性，不以平等观来看待一切，不以空性观来见一切，那你的生命绝对要完蛋。你总要以是非来判断一切，你只能自取灭亡，这是必然的。就说你俩过日子，为啥过不好？就一个原因：不平等。两口子打架离婚就是太强调自己了，你懂得互相谦让，互相礼让一步，就不会存在问题了。往往就是因为很小的一点儿事，你要强调自我的个性，强调强调最后打得不可开交，然后就完蛋，实际上你说有什么？你但凡回想一下你俩当时谈恋爱的那段心情，你就不会。你怎么处理？你当时脑袋就昏了，我为什么要吃这个亏呀，实际上谁吃谁的亏？哪有谁吃亏的事，你既然知道吃亏为什么当初还跟他？我们要观察这些问题。 楞伽王因为生命法则发生变化了，所以生命质量就发生变化，他生活的空间就这么殊胜不可思议，当然不是我们想象的，我们想象不到。但是从这个理相上我们就可以看到我们如何去改变。他做种种供养“复雨种种诸供养云”，他供养佛的东西不是一样，比如供养华就是华云，供养宝就是宝云，多得像云彩一样。人家的智慧人家自性之中就有，人家依理开发了就可以随便了。记住，有福的时候一定要修福、积福。修福、积福是什么？一定要去明心见性，一定要去开发你本来的东西。如何去开发？一定要去亲近智慧缘。 作诸音乐，从空而下。即坐第二日电光明如大莲华宝山顶上，欢喜恭敬而作是言：“我今欲问如来二义。如是二义，我已曾问过去如来应正等觉，彼佛世尊已为我说。我今亦欲问于是义， “作诸音乐，从空而下”，云彩里还是出的音乐，这个人可能对音乐很迷。“即坐第二日电光明如大莲华宝山顶上”当时楞伽王刚刚成就，他自身生命的身光仿佛第二个太陽一样，那第一个太陽是谁？释迦牟尼佛。“如大莲华宝山顶上”他又安住到他本来的住处，因为他心净了国土就净了，所以他那个地方就跟极乐世界差不多了。由此可以明确一点，极乐世界是这么来的，并不是你死了以后往生到西边去了，而是你心地开解以后你当下这个世界就变了，这是叫极乐世界。不是你死了以后，那有个谁接你来，那个不知道上哪去了。你活着的时候离诸苦才能去极乐世界，没有说死了以后的，你现在活着还做不了主，死了以后怎么做主啊？ “欢喜恭敬而作是言”人家欢喜恭敬发表感慨。“我今欲问如来二义”想请教佛两种道理，两种意义，人家已经成就这么殊胜的功德了，为什么还要请问佛的道理呐？什么叫二义？真正的如是真理的两种意义，是什么意思？换句话就是什么叫做绝对真理的两个层面的意思？怎么叫空性道理的两个层面？ “我已曾问过去如来应正等觉”，他已经问过过去佛，为什么没有成就？那时候因为他信心不够，他也得需要熏修，他问过过去佛，不断地修行，碰到释迦牟尼佛了，他还没有完成修行，然后他再继续问的话，又增加了信心，这样才修行成就，他也有熏修的过程。你想他碰到前面的佛跟碰到后面的佛相差多少年！所以你们现在修学够快的了，这么短的时间就有这么多感受，他就要经过好几个佛才行。你们经过我这一说，你们就会了，你们比他还厉害。因为我们讲法殊胜，我们在娑婆世界能讲佛祖最高法要，所有的十方现在诸佛没有一个不加持的，所以你就能听得懂，你就能把佛祖最深的道理全部听得懂，这是佛的加持力。 “彼佛世尊已为我说”彼佛世尊也给他讲过。“我今亦欲问于是义”还想再问，只是他修行了一段时间有定解了，他还没有决定义解，要有个决定义解才行。决定义解就是我修行了一段时间，我这段时间是不是能符合这个道理呢？他自己没有把握，所以求佛印证。 唯愿如来为我宣说。世尊，变化如来说此二义，非根本佛。根本佛说三昧乐境，不说虚妄分别所行。善哉！世尊于法自在，唯愿哀愍说此二义，一切佛子心皆乐闻。” 尔时，世尊告彼王言：“汝应问我，当为汝说。” “唯愿如来为我宣说”佛您为我讲讲这个道理。“世尊，变化如来说此二义，非根本佛”，我以前听得都是化身佛讲的这道理，那是化身境界，看到一个阿弥陀佛来接你了那是化身境界，并不是根本佛，不是法身境界，法身是没有去来的。“根本佛说三昧乐境”就是法身那种正受境界。 “不说虚妄分别所行”真实的法身所印证出来的境界是没有虚妄分别的，没有我们现象当中的识心性的分别作用，我们一旦有分别就不是法身，就不是最好的那个东西，只要有分别都是应化身，哪怕你讲得道理再圆满也是应化所说，并不是法身。哪怕你修成阿罗汉果，修成五眼六通不通此理，方便说，通达此理，绝对的究竟义。为什么你能听懂，能接受这个观点？我们直接从法身究竟意义上说的。法身就是究竟根本。我们不要去讲意识观念的分别，这些行径不是我们究竟解脱的东西，虚妄分别。 什么叫虚妄分别？小乘解脱道告诉你世间有空苦无常，然后让你修四圣谛，苦集灭道，去了脱这些苦，这就是虚妄分别所行。告诉你世间空苦无常，那是一个假说，那是一个方便说，为了叫你摆脱对世间的一种执著，所以告诉你个方法去修行，这是方便说，虚妄分别说。 就像我们在家里头去供佛、拜佛，我们去请到佛像摆在那好不好？好，因为这个虚妄分别是符合道理的，所以说你就会有好处。为什么我们摆个别的东西就没有好处？从本质上说，佛像的材质跟别的东西的材质是一样吗？佛像是铜做的，你们家的饭勺也是铜做的，你有没有把饭勺放那烧香去？因为我们有个认识这是饭勺那是佛像，这叫虚妄分别，那你说为什么我每天烧香拜他就好吗？因为你有虚妄分别，这样是符合这个道理，那样是符合那个道理，我们众生心就是这样。 从究竟意义上怎么说？对这两种事各行其道，你都不要荒废，你不要说那个饭勺没有用，你不要说佛像没有用，记住存在就有价值，那你说那些神呀鬼啊有用吗？作为我们来说我们祈求平安吉祥，我们不去接触它，它也是有存在价值的。那你说为什么师父敢去接触它？师父要去超度人的，我们修行是为了利益它、超度它。但是你们不是，你们为了家居平安，你们最好不要理他。你们可以本着孔老夫子讲的，敬鬼神而远之。不是咱反对你利益它，因为你利益不了它，你的心不够清净，换句话说你的力量不够跟他通达，它得不到利益。 这又说到施食，我们的力量是很小的，因为你修行没有那种力量，你利益不了人家，人家会烦恼的。我们尽力去念经修行就好，等到你有这种能力的时候，你自然就知道你有这种能力了。你有这种能力的时候你自然就升起这种感觉来了，就想利益人家。这怎么说呢？你生了孩子以后，你要不要养孩子？你生完孩子自然就知道养他去了。就这个道理，你不生孩子，永远不知怎么养孩子。 “善哉！世尊于法自在”，释迦牟尼佛在一切现象当中是最自在的，是不受一切拘泥的。“唯愿哀愍说此二义，一切佛子心皆乐闻”，佛您慈悲，您有智慧，愿您讲说这两种意义所在，一切佛子当然非常愿意听受这两种教诲。“尔时，世尊告彼王言”世尊告诉楞伽王说“汝应问我，当为汝说。” 时，夜叉王更著种种宝冠璎珞，诸庄严具以严其身，而作是言：“如来常说，法尚应舍，何况非法！ “时，夜叉王更著种种宝冠璎珞，诸庄严具以严其身，而作是言”楞伽王要听佛给他开示法义的时候，非常欢喜地庄严自己去了，戴上各种各样的庄严器具，不是说奢侈，人家对法的尊重。我们听经听法应该去搭衣呀，这是对法的尊重，庄严自己以后再去请法。 “如来常说，法尚应舍，何况非法！”这是《金刚经》上说的，何为法？正确的道理，当你获得正确的利益以后，道理就不用管它了。你病好了还要不要吃药呀?病好了不用吃药了，这叫法尚应舍，何况非法？没病的时候你吃药干嘛？这叫非法。我们学任何道理也是这样，我们学正面的东西，得到好处以后，你那个道理就不要当做财富再存着它，往往我们这些人就是当做财富在存着它。 你们都打过牌，咱比如打麻将，相似的牌局，你以前打胡过，今天又是那个牌听到那，你就觉得今天可能能胡，结果发现没有，你就把昨天的感觉又拿到今天来了。昨天的经验叫法，你没有舍去，觉着今天还能用，坐在这儿手顺，你昨天赢是在这儿坐着的，今天你肯定还要在这儿坐着。打牌的都怕别人赢，就产生个规矩，别管你们昨天怎么样，好比今天还是你们四个人打，从新掷筛子扔风，这就是人的一种恶心，把好的要延续下去，把不好的要给别人。这就是众生心呀，不好的都归别人，好的都归自己。 楞伽王请教佛，法尚应舍，得到正确的效益以后，那个观点都要放下，不要拿这个观点再去套别的东西，你今年卖这个货赚钱，不一定明年就卖这个赚钱哦，就这么简单。 解读《楞伽经》第十五讲 佛光禅师解读《楞伽经》第十五讲 “时，夜叉王更著种种宝冠璎珞，诸庄严具以严其身，而作是言：‘如来常说，法尚应舍，何况非法！云何得舍此二种法？”我们上一讲也说过所谓的法和非法之义，我们所看到的世间就是两种义，一是所谓法，二是非法义。我们一般想所谓正确的东西要舍去吗？这是我们所说的法义，非法义就不用说了，非法义就是不正确的事情要不要舍去？ 这里提的“法尚应舍，何况非法”这个问题是直接通达究竟实相的东西，就是能够通达一切真实本质的，远离法和非法这种概念那种约束，从这里是这么去讲，也就是所谓佛的圆满见地。别管是法和非法，都属于知见，哪怕你知见正确也属于知见，这个就不是佛的心，不是佛的本义。释迦世尊要让楞伽王直入佛地，楞伽王在前面已经开示悟入佛知见，已经成就了清净的智慧功德，但是他对究竟佛义上的义理，不甚通晓的时候，他还有启问，也许他是为了所谓的有缘众生去问这个意义，以自身智慧功德庄严，来直趣佛地。 我们要修行成就佛道，你想做到任何的究竟成就的好处，你必须得有福德和智慧的庄严。从另外一个意义上说，你做任何事情缺少福德跟智慧是不可能有成就。楞伽王本身具足了菩萨智慧的功德和庄严，来请教究竟义相，就是请教究竟的意义。佛是已证之果，佛已经证明这个道理了，楞伽王是未证之人，所以在请教。菩萨跟佛的区别，菩萨还有一个所谓的见，这个见是属于正见，所谓智慧观，在我们来说他还是奉行正法的。 《心经》给我们说过，菩萨行道，要行深般若波罗蜜多，要顺理法而行，这还是在有，虽说是如幻的有，但还是有，不是究竟的佛义，还没有直接进入那种究竟绝对的状态。就是我们说的最本质的东西他没有显现，因为它没有讲般若波罗蜜多可舍否，《心经》上告诉我们说般若波罗蜜多是不可舍的，为什么？你看后面告诉你依般若波罗蜜多，它“依”。 《金刚经》直接是告诉你阐明的是佛的心地，佛告诉你直接降伏，“发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心”，然后是“法尚应舍，何况非法”，它告诉你是没有这些东西的，截然不同的两个层面的意义。从表相意义上我们分别不出来这么细的差别，就觉得菩萨的境界已经很了不得了，实际上还是有一个很大的差别，根本的差别在于什么？佛陀当时究竟意义上讲是非两种见统统没有，没有所依托的缘，无论理和事都没有这个东西，这个就是进入绝对的东西。 因为你有佛见就有众生见，你见有佛可成，必然有众生可度，这是菩萨道。耳根圆通章最后一句，“生灭寂灭，寂灭为乐，忽然超越世出世间，获两种殊胜，一者上合诸佛同一慈心，二者下同六道众生同一悲仰”众生和佛他都见得到，因为他依般若波罗蜜多，般若波罗蜜多就是空性，所谓中道观，我们看问题最佳的角度是什么？中道观。这个中道观还是你有心在想个问题，你用心在想的时候最佳的就是中道观。那你无心的时候呢？那可就远远地超越它了。 这是很深的一步境界了，就是超越它不用去观的时候，止和观是一体的，一般修行的深道必须得有止有观，这才是为般若智慧观，解脱道。但是这里佛要阐明的意思是“法尚应舍，何况非法”，佛告诉你无需去止无需去观，直接运用的是本体的作用，恰恰楞伽王就是要问这个问题，所以你看如来怎么给他解释。 云何得舍此二种法？何者是法？何者非法？法若应舍，云何有二？有二即堕分别相中。有体无体，是实非实，如是一切皆是分别，不能了知阿赖耶识无差别相，如毛轮住，非净智境。法性如是，云何可舍？” “云何得舍此二种法”这两种原则是怎么建立起来的？舍去法和非法，首先你要知道什么叫法，什么叫非法，“何者是法？何者非法？法若应舍，云何有二？”法应该去舍的话，为啥会有二相的分别？那还有非法义吗？楞伽王问没有正确的观点还有错误的认识吗？ “有二即堕分别相中”你有法和非法之说，有这样的认识分别，说明已经在分别相中了，就不是那个究竟义了，人家思维的没有错呀。“有体无体，是实非实”一个道理，你无论是作用在什么现象当中，实际的表现都是一样的。 “如是一切皆是分别”实际上这些东西统统都是臆想分别，这个臆不是我们意识的意，这个臆是指的依业力种性那个分别。这种臆想分别是我们众生所持有的，众生界的心体表现就称为臆想分别，就是妄猜、妄测，所依没有任何的根由。我们所见的一切法和非法的观念是我们的臆想分别妄加评论一个观点的存在，没有任何的理由。我们看待一切现象的根本发生的时候，实际上没有任何的理由，就是你一个一厢情愿的妄想猜测。我们陷入其中不得解脱，因为你无始劫以来你就顺着这个东西在做，成了一种所谓的习惯。 “不能了知阿赖耶识无差别相”并不能了知我们生命作用本体的阿赖耶识，阿赖耶识是我们的本体识，是没有差别相的。阿赖耶识也叫第八识，第八识是没有分别相的。 “如毛轮住，非净智境”什么叫毛轮住？就像一个不整齐的边际，车轮子转快的时候看上去很整齐，让它静下来离近了看，你看它的轮齿都看得到。并不是清净的智慧所展现的，我们现在看到的都是我们的臆想分别。我们每天经历的生活，你感觉挺好的就过来了，似乎好像没什么事，实际上你内心深处那种暗流涌动时时刻刻在给你制造着危险。你每天都要有新的想法，如果你没有这个所谓的想法在发生的话，那你会过得很自在很快乐。我们每天总在逼迫自己攀援下一个境界的发生，因为你不逼迫自己就感觉你这个人好像失去了所谓生活的意义。觉着我们这一天没有什么造作、没有什么作为，好像是白过了。但那全部是臆想分别并非净智所成，并不是清净的智慧所感召应化的境界。 清净的智慧是什么？清晰的生活理念，而不是你今天想起来干啥就突然干啥去。这个道理就像hyg你要买房子，你这就叫不清净的智慧，臆想分别，因为首先你要看你自身的条件，只是你没有自知力和自控力，人云亦云，你就草草地去做这些事。我们的生活理念不清晰，所以你的行为就会有很多过失发生，并不是清净智慧所展现出来的境界。包括你对你周围的朋友的处理呀，对你自己事情的处理呀，你有没有办法去看清楚？当你感觉到纷纷扰扰的时候证明你智慧乱掉了，很乱、很累、很无奈地去应付这一切的时候，你需要去整理了。如果你这时候不整理的话，你一定会倒霉的，不定出啥错了，而且是要命的错。 所以我们要有很清晰的生活理念，你任意妄为的时候，一定是徒劳无功。我们的生活一定要顺应清净的智慧，这是必然的。不然的话，你生活的收获是很可怕的，这是你修行的经验，如果这个东西你不了知的话，那你面对一切身心世界的变化境界，你没有办法处理的。妄心分别就容易感召错误，我真的在实践这些，从小处能实践，从大处也能实践。 小处怎么实践？屡试不爽，我以前给你们说过，早上起来去拿钥匙开佛堂门，只要加分别，一定拿错钥匙。三把钥匙在一起，有两把是一样的，不用想的时候，一拿绝对是那把钥匙，没有问题的。只要一想“啊？是不是它”坏了，肯定拿错，实验了多少回了，没有一回不准的。后来我又发现后觉智起来的时候，我一观照这个念头，马上换那个钥匙，立即就是。这是后得智，你智慧升起来的时候就有这种效用。这是从一个小小的事件你能感觉得到。你要去印证，你的识心呐真是错误再错误，恰恰你不加事相分别，按照直觉去做的时候，那个是正确的。用心就不一样，用识就会错误分别的很多。 非净智境，法性如是。我们的清净智慧是符合法性的，识心境界是不符合清净法性的，所以你得不到好的东西，换句话说我们自身的感受没有办法升华，你没有真正去达到快乐的目的。这是我们生活的原则，我们作为一个人我们要去取得什么样的生活境界呢？我们不可能说自己想找倒霉的事，谁有那么慈悲说光想倒霉，咱都给他。我们一定要以清净的智慧来展现你生活的境界，这样才能真正体会你的法性如是那个道理。 “法性如是，云何可舍”因为你的法性如是，你顺应清净智慧的时候也就不存在舍和不舍的概念，它本质是如是，那你有舍掉吗？实际上没有舍掉的意思，就是告诉你不要被其所累就行，佛是如是之说。 尔时，佛告楞伽王言：“楞伽王，汝岂不见瓶等无常败坏之法，凡夫于中妄生分别。汝今何故不如是知法与非法差别之相？此是凡夫之所分别，非证智见。凡夫堕在种种相中，非诸证者。 “尔时，佛告楞伽王言：“楞伽王，汝岂不见瓶等无常败坏之法，凡夫于中妄生分别”这里写了个瓶子的瓶，这些器物显现的是无常败坏，我们看到这一切的生活世界的器物，所谓器世界的变化，包括我们的身体，都是无常败坏。这是不容忽视的，这是你必须要承认的道理，这就是败坏之法。凡夫在变化的环境里头是妄加分别，我们自己的生活世界总觉得有一种渴求，你无论是渴求心灵上的安慰还是物质上的充足，你都希望长治久安。没有人说希望自己过两天好日子就完蛋的，都希望自己身心健康长寿，都希望财源滚滚，但是我们生活现象实际的东西什么样？它是无常的，是败坏的。这个世上没有人不死的，这个身体就是败坏之相，它一天天地败坏就开始衰老，你今天的感觉比昨天要老。 我自己就发现十年前的照片明显就是比现在年轻了很多，你不能不服这个老，但是我们妄加分别，要谋划一下健康，要维护不老的感觉，要维护长治久安的感觉。实际上都是妄加分别，没有什么意义。那你说我们怎么办？随缘安心就好，你碰到什么样的缘你就好好对待你的感受就好。你今天多挣了一百块，很好呀，高兴啊，高兴完了就好了，不要在去再高兴了。你今天赔进去一百块，也不要在意，有赔有赚，正常嘛。今天人家骂咱们一句，骂就骂了呗，明天咱骂他一句嘞，能争取胜利当然好了，争取不到胜利我们也不生气，实际上我们做任何一种选择都叫妄加分别，迟早所经历的世界都要完蛋的。 “汝今何故不如是知法与非法差别之相？”，我们看到的都叫非法相，但是我们偏偏认为这个东西可要，我们看不到平等法性，我们妄加分别，我们总觉得心是虚无飘渺的，摸不着的，实际上你天天在用它，在使唤它，它是不坏的。我们总以为法是非法，非法是法。 怎么说法是非法？我们总以为正觉生命的心体是摸不着的，一般人都说，佛在哪？谁看到了，西方极乐世界在哪？看不着。人家讲的是真理，人家给你讲的道理处处都是真的，你不相信真的道理，你偏偏相信假的，看不着的。“这多好呀，黄灿灿的，这是个物件。”这就是我们的众生心呐，这个不定哪天咣叽坏掉了，你真的有感觉，这叫非法。非法就是不正确的，你当做正确的了。我们把正确的当不正确，把不正确的当正确，这就是众生颠倒妄想，佛在这里给你讲我们要离颠倒妄想，安住净智。净智，清净的智慧，清晰的生活理念，不糊涂。 就像hy说突然又回复以前的感觉了，不是你回复了，是你以前多少年思惟生活的习惯，内在的作用力又发生了。身体的感受是来自于思惟，你心灵世界运动的力量还在，所以你还有这感觉。有句话说，时间到了，人不由自主会感悟伤怀，比如到清明了，我们就会想亲人，甚至有人更敏感的还会做梦，梦见死去的舅舅妈妈的，那就叫思惟的执著，意识心的执著，那并不是真实的境界。哪怕你梦到多少年前死的亲人，一样的，那是在你意识的残留。因为你跟他有缘，在某一种特定的心灵环境里他会影现出来，这也是业力发生的根由。 我们去摒弃法和非法的观念的时候，就是是和非，对和错的观念摒弃的时候，你的业力就不成熟了。你不要给他套一个是和非，套个是和非，你就已经落入业力种子了，也就产生业力种子了。你去分别这个人持戒好，那个人破业力种子你形成了人家没的问题，人家没有去分别你分别了，坏了。你说这个人好那个人坏，人家不咋着你咋着，这就叫六祖大师讲的那句根由所在是什么？修道人不见世间过。你不要去以你的知见来衡量是非，你用你的知见衡量是非的时候，你就造了业了，已经形成业力种性了，你就不会得安生，这是真实的，所以我们要体会到这个道理。你体会到这个道理，所谓法和非法之相你就会了知了。 “此是凡夫之所分别”法和非法就是错和对都是凡夫所分别。 “非证智见”并不是真正的圣性智慧，超脱的智慧不会看这个东西，超然的智慧不会告诉你是和非，只是告诉你应缘而生，什么叫应缘而生？这个事情发生对大众缘有利益否？有益我们就跟他续这个缘，没有益戛然而止，没有是非可论，这是佛法唯一应现世间的显相，佛法为什么能存在世间？因为他对大众有益，佛在这个世间应化是为了一切众生，这是他唯一存在的目的，没有这个目的他就不会存在。这是佛法唯一的是非见，这个不称为是非见，因为他是为了一切众生，一切众生包括好坏，所以他不存在是非见，所以他就能究竟永存，这也叫圣智见。 “凡夫堕在种种相中，非诸证者”凡夫总以意识种性分别妄想猜测而产生相法的一种缘起，就称为种种相。我们理解种种相有好多意思，不是那样的，前面一个种，指你所谓产生的种性，产生的观点，后面的一个种是你依那个观点而判别的一种感受。相是什么？表现出来的感受，我们看待所有的问题都是依这种过程来发生的。你看这个东西是这样子，好，为什么是这样？因为你前面有一个种性产生，种性就是形象概念，你的形象概念发生的时候，自然会有储存的能力，然后你下面碰到缘起的时候，你又会有这感觉发生，还会以这种观点来判断它，这就是凡夫。凡夫总落到种种相中，一定不会跳出种种相，所以他分别所有的东西，会告诉你是呀非啊，无非是非概念。不会去看它中道性，因为他看不到中道了义性。 何为中道了义性？它究竟有没有价值意义呢？它对一切众生的意义有多少？他不去想。网上有很多争论佛牙舍利真假是非打得不可开交，新加坡佛牙舍利几天几百万人去拜，而且都是非常恭敬欢喜地去，从经文上、从佛教教义上说人家没有错，那么多人因为这个而生欢喜心，赞叹，它就是舍利嘛。有人就建议人家拿去做dna分析，人家也不示弱，你叫我们做dna行啊，你先把释迦牟尼佛dna告诉我，两方打得不可开交。有那意义吗？佛祖为了避免这些人纠缠不清，在经典里开示我们，没有舍利怎么办？拿宝玉、金银、玛瑙都可以做。我没有舍利，拿那些做了去拜，也没有问题，你还争什么呀？ 你以世人的观点去分析这个舍利就造了业了，你堕到种种相中了，你就是凡夫，不是圣者。就是我们看待人也是这样，我们不要去给人评判一个人的一时的好坏，一时的成败，那个都不好的，这个心量要扩大，你不要拿老眼光看人，那样不好，这并不是圣者。 楞伽王，如烧宫殿、园林见种种焰，火性是一，所出光焰由薪力故，长短大小各各差别。汝今云何不如是知法与非法差别之相？ 就像烧火，一旦火大了把房子都烧着的时候，大火、小火种种火焰不一样，但是火的作用就一个。无论是小灯头火还是漫天大火，你说火的作用是不是就一个？火头的大小由点燃的东西的大小决定的，这就是法和非法之相，那你怎么不知道法和非法之相呢？你去观察本质，本质不由现象去分别的。现象的大小跟本质是没有关系的，换句话说对和错，是和非实际上和本质没有关系，说白了就是和它的实际存在的价值是没有任何关系的。你不要以为汉奸存在就没有价值，没有汉奸怎么有英雄呢？没有魔鬼则没有佛法。 所以我们看待什么人都很正常，人家什么都对着呐，你看一切，什么都正常。你有这种心思看一切，法和非法的观念你超越的时候，你真的看什么都正常。所有的人的一切表现都正常，为什么？他的存在就是意义，他有他的意义存在。你不要说人家好人家坏，没有好坏，任何现象存在都有它的意义。为什么我看什么都正常？是人不是人我都见过，正常，心量豁达以后，你自己首先没有烦恼，什么人都正常。什么人也都不正常，你不正常了都不正常了。 不要说人家打牌0000000不对，0000000对着咧，如果不对的话，就不会出来这个消息，但是你可以告诉他不要因为这个事耽误别的事，那就不对了。你的主要目的不要忘了，就是首先你家要弄好。存在就是价值，存在就是意义，但是我们存在的意义要符合存在的主要目的才行。当存在跟主观思想目的发生扭曲冲突的时候，你要调整一下，不调整你会烦恼的，这是生活的哲学。如果你当时会这种哲学，你就不会离婚，实在没办法改变他，记住他存在就是目的，什么目的？他的存在证明你的价值。你有这种心思，随时随地真的就是玩太极拳，四两拨千斤，什么事对你来说真的无所谓。这是超然的智慧，这种智慧你学会了，看这个社会好简单哦。 佛法里头的道理实际上是把心揪开了，你整个人就变了个形态，你现在听跟开始来听就不一样了吧，现在能接受了，你接受了会运用了，用得慢和快是另一回事，但是你会用了。 楞伽王，如一种子生芽、茎、枝、叶及以华果无量差别，外法如是，内法亦然；谓无明为缘，生蕴界处一切诸法，于三界中受诸趣生，有苦乐、好丑、语默行止各各差别。又如诸识相虽是一，随于境界有上中下、染净、善恶种种差别。 佛在从各种现象上给你分别错和对、是和非都是看不得的。先从种子给你分别，“如一种子生芽”，我们都见过种子发芽吧？“茎、枝、叶及以华果无量差别”，一个种子变成这么多，无量差别，花呀果啊哪个都跟种子不一样。 “外法如是”外在的表现是这样子的。 “内法亦然”它怎么生长出来的，这叫内法，它有它的规律。 “谓无明为缘”没有为什么，就是这么个因缘，缘起发生了。 “生蕴界处一切诸法”所有的生命的机能孕育出来了。有情、无情统统有内法、外法之说。我们人的内法是什么？就是你的心情感受，生活的概念，佛总结叫色、受、想、行、识。外法是什么？财、名、食、睡。这两个内外相依才能产生你这个生活世界。 “于三界中受诸趣生”产生这一切的缘起相，在三界当中不同的类次就产生，按照你的受用不同，所表现的形式不同，就分出来三界等差别，你侧重于升华的感受，就是我们不是侧重于形象的感受的时候，我们的生命层次就是叫无色界。没有形象和概念的感受，那属于升华，绝对地升华，叫无色界。他们玩收藏的不是有一句话，收藏最高的境界在于欣赏而不在于占有，他欣赏就是一种无色界的感受，完全没有色质和蕴界的感觉。最低级收藏的是什么？文物贩子，直截了当地说我这个东西值多少钱，这叫欲界。再好一点的收藏是色界，能够把这个东西保护起来，像博物馆之类的，这些属于二级收藏，这叫三界。 我们的众生也是三界，色受想行识这五个分三界。识是无色界。想和受是你的色界，色界你能想象出来，但是你没有一个具体的形制出来，那叫色界。色和受是欲界的感觉，我看到这个我才有感觉，才有想法，这叫色和受。想和行是色界，啥叫色界？概念的孕化过程，你概念产生的过程要运行，要运动的时候，你就有行和想，啥叫行？想法有了你得把它深入一下，才会有动力出来。才会跟你的主观意识匹配不匹配，你才知道，你才决定要不要去做。 这个讲得很微细了，实际上你们现在听的课是给佛学院研究生上的。这个很专业的了，但是你要了解这个以后，你生活的法则太简单了，这叫出世的智慧，你看待你家那点事，真的你懒得动那心眼儿。为啥？太不值得一提了，太清楚了。生死的大事都给你了结完了，你这个生命的根结都给你解决完了，别的事真不值得一提。你想在这个社会上生活好点儿，想发财点儿，你懂得这个生命的机理的时候，你都能运行得到，凭你自身的能力完全可以办得到。为什么我们发现不了？因为我们不了解自己，不会运用，运用好了没有差别。 “有苦乐、好丑、语默行止各各差别”这是我们自己表现的几种形式，诸趣一切众生都有这么几种现象，我们都有苦乐的感受，好坏，说话和不说话，停和做，这都是我们生命当中发生的现行。 又如诸识相虽是一，随于境界有上中下、染净、善恶种种差别。楞伽王，非但如上法有差别，诸修行者修观行时，自智所行亦复见有差别之相，况法与非法而无种种差别分别？楞伽王，法与非法差别相者，当知悉是相分别故。 “又如诸识相虽是一”识相是自我意识，“随于境界有上中下、染净、善恶种种差别”你会有好坏染净各个不同的认识，但是差别是无量的，也是给你讲的差别相，就是所谓的法和非法之相。“楞伽王，非但如上法有差别”不但光是以上所讲的这些现象有差别。 “诸修行者修观行时，自智所行亦复见有差别之相”刚才讲的世间法，世间种种法相有差别和不差别，“修行者修观行时”修行者依他的智慧去观察的时候也有不一样的感受，声闻乘依空执观，依所谓的偏执空观的时候，首先解脱自我。菩萨依智慧观，依般若波罗蜜观，照见五蕴皆空。诸佛以大圆镜智观，不存在这个问题。观行不同，感受不同，“自智所行”全凭自己的智慧所运行发生，所以也会有见相差别。 “况法与非法而无种种差别分别”何况法与非法而无种种差别呢？不可能没有的，它都要有。“楞伽王，法与非法差别相者，当知悉是相分别故”法和非法的分别都是相上的分别。体制上没有错对之说，法是正确，非法是不正确，正确和不正确都是从外表相上看着有分别，从实际意义上是一样的。那你说怎么能一样？黑就是黑，白就是白，实际上黑白是你分别，有人嗜好黑就觉得黑好，有人嗜好白就觉得白好。凭你自己的嗜好说，你的嗜好有来由吗？没有来由，也是一种妄想分别。 咱拿最普通的道理说，是有钱好还是没钱好？你看怎么叫有钱了，有钱有智慧好，有钱没智慧那叫灾难、祸害。你有钱又有智慧，行了，这叫福智双全；你有钱了，没智慧，你要倒霉了，你就昏了头了。世间的任何现象，财色名食睡，一定要加一个智慧在里头，否则这五个东西是祸根。我们不懂得财色名食睡的厉害，那是地狱的五条钩子，什么叫地狱？烦恼、约束，就是地狱嘛，你看他开店十八年，就在地狱里呆了十八年，他天天要算计，不敢有误，不敢不去做，事事都要顾及，你说是不是捆绑呀约束，为了这个东西发愁，你付出的辛苦比你得到的很少，你有智慧的话，那就是玩具。 “楞伽王，何者是法？”什么是法？ “所谓二乘及诸外道虚妄分别，说有实等为诸法因，如是等法应舍应离，不应于中分别取相”什么叫法？法就是二乘和外道，所谓的有道理的人，这个懂道理的人自以为是法。什么叫懂道理？某某学者、专家，有事一定要请教他，有病一定要找大夫，为什么？因为你认为治病的法则在大夫那，这就是所谓的外道虚妄分别。实际一定是在他那吗？不一定。每一个人的感觉都不一样，同样的大夫看病也是千差万别，我们不是不相信，是不要过于依赖世间当中所谓的某一种道理。专家未必是真的，没有什么专家，但是我们可以拿来去参考，所以看任何问题我们都要有自己的主见、主观思想，但是你这个主观思想一定要符合绝对的空性才行。 空性是什么？我们要看待问题，不要判断问题，你判断的时候关键你凭什么判断？你凭智慧判断还有的一说，你要凭你的意识判断，你一定倒霉。你就随缘安心，这个事出来你就随着去做就行了。你随着你的角色去做就好，你不要想我这里会有多少倒霉的事，会有多少好处，你一这样想，你保证错，保证制约住你，你不可能得自在。你只尽你的本分就好，这是处事原则。尽到你自己的本分了，包括你的事业，包括你的家庭生活，你都会心安理得。 解读《楞伽经》第十六讲 佛光禅师解读《楞伽经》第十六讲 我们上次讲到“又如诸识相虽是一，随于境界有上中下、染净、善恶种种差别。楞伽王，非但如上法有差别，诸修行者修观行时，自智所行亦复见有差别之相，况法与非法而无种种差别分别？”，大概了解了一下。 这段经文从各个角度去分析差别法和非法的意义所在，前面讲过很多相上的、法上的东西。我们先知道“诸识相虽是一”，识相就是分别跟执著，任何的识归纳起来就叫分别跟执著，所以称为一。但是于境界上有“上中下、染境、善恶种种差别”，虽说识心的作用是分别跟执著但是每一个境界不同，所以产生的所谓的相法不同，分别执著作用是一个，但是缘起不一样所表现的形式不一样。这是识心性的一个差别相，“种种差别”，我们要知道识心有这样的一个差别。 就像我们分别这个世界是这样的染污、好坏，各种各样的感受都有，佛祖看这个世界是什么样的呢？《金刚经》上说，如恒河中所有沙佛说是沙吗？如来有天眼否？如来有肉眼否？如来有慧眼否？如来有法眼否？如来有佛眼否？就是讨论眼光的问题，我们众生看这个世界是什么样子，佛见的是什么样子？从不同的角度去讨论识心分别的问题。 你不要以为佛没有识心，佛有识心的作用。佛圆满具足一切功德，也有分别也有执著，他对禅定的思维、智慧的认同就是分别执著。他对众生的利益和超拔也是一种执著，哪怕他凭愿力呐无作妙力还是识心的一种扩大。他的识心是建立在绝对理性的基础上的，发挥圆满自性的基础上分别执著。什么叫圆满？没有缺陷，用咱们现在的观念讲人家那个思维技术没得挑，挑不出来毛病就叫圆满。我们的识心是有毛并有漏的，佛是无漏的。无漏不一定不执著，但是人家就不叫执著了叫坚固。 菩萨的誓愿力坚固如金刚，你说他不执著吗？但是跟你不一样，你的分别执著是建立到妄想心里头，无常的缘起法里头，以妄想心为基础以无常法为缘起，所以你叫分别执著有漏的作用。诸佛菩萨圣解脱是无漏清净圆满的，这是种种差别相。 “非但如上法有差别”，不但是这样有差别，你可以分析你的身心世界有差别，我们刚才是从两个大角度来分，详细来说众生界还有种种差别不一样呢，六道众生所见的也不同，这就叫种种差别相。四圣道佛菩萨阿罗汉见的也不同。不但意识境界里有种种差别，意识境界我们暂时可以理解为众生界，就是众生界有种种差别。 “诸修行者修观行时，自智所行亦复见有差别之相” ，圣智解脱的人也有差别相的分别，种种认识不同差别不同。“况法与非法而无种种差别分别？”，照上面这样去讲的话，正确与不正确的东西肯定会有种种差别分别。所谓正确和不正确是你分别出来的概念，我们分别出来苦与乐，你把自性本来没有的东西给差别出来了。谁在受苦，谁在受乐？你没有继续想。你再继续想下去，没有谁在受苦，没有谁在受乐，所受也不是真受。去想吧，这个经不住想的，你在感觉快乐，你也不是真的快乐，人静下心来想想，实际上都能想得通。这个差别是妄想分别，所以说法和非法皆应舍。 你说“没差别”，那不对呀，没差别为啥有苦有乐？你说“有差别”，也不对啊，有差别的话我们就没办法去证自性了。所谓差别和没差别都是错的，所谓法和非法都是不应该去理会的，都应该去所谓的看破放下。你所认为的正确的和不正确的，当然不正确的最好不要去用，有时候不正确的方法不一定坏，你得针对你的智慧，针对你所见的境界不同。这就是你的心能体现出来的，你面对一切境界的时候所应法不同，不应该有一个固定的所谓的法可以去见，以你固定的法去见就错了，那根本就叫无明。要适可而止，视机而动，应机而教，这才是真正的智慧所体现出来的。 “楞伽王，法与非法差别相者，当知悉是相分别故”所谓法与非法的差别相是什么呢？“当知悉是相分别故”，所谓的正确和不正确都是相上的一个分别。本质上说什么叫正确，什么叫不正确？正确和不正确反正对你来说都要受，如果你有能力的话受不正确的也行。 提婆达多就有这本事，人家到地狱里头跟三禅天一样快乐，虽说人家坏事做尽，杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，他都干完了，你想干这事你还真得有福报，为啥呢？你见佛都见不着。佛本生记传里讲，提婆达多不是一生一世呀，生生世世跟佛做对，你觉得这个人挺可气啊，释迦牟尼佛学《法华经》还是跟人家学的呢，实际上那是他老师。从令一个角度说，那是他老师，为什么后来跟他做对呢？从另一个方面考验他的修行，实际上成就他的修行的，而且还生生世世跟着他。你说这老师，哎呀！真的感动，读过《法华经》提婆达多品真感动。你可不要说提婆达多典型的坏蛋，不是，真真实实的，那个老师太负责任了。 从释迦牟尼佛跟人家求《法华经》以后，生生世世跟着他去教育他。怎么教育他？为什么我总跟你们说一个观点：我们应该感谢跟咱们做对的人，为什么？那些人真的太辛苦了，不惜下地狱的血本就看你的毛病呀，你哪有错而且还不择一切手段警告你埃你真不敢犯错，你说这种人是不是特别可敬可爱呀？《维摩诘经》佛告诉我们：现在十方世界那些魔王呀，大部分是住不可思议解脱境界的菩萨呀，有的不是，你不要以为都是，咱不要以为是个魔王就是菩萨。 现在这些人都自以为自己很聪明，怕人云亦云、随波逐流，实际上你已经在“随波逐流”了。今天早上我看网上回帖，最后一个回帖说“那个舍利是真的假的？怎么这么大消息没有报道呢？而且看着怎么像人工做的？”，这就是个自以为是的聪明人，实际上他骗别人骗习惯了，怕别人骗他。再说了，动动脑筋想一想，我们一不骗财二不骗色，我凭啥骗你呀？我知道你是谁呀？我理都不理你，我骗你啥？这就叫自以为是的人。你就可见这个众生根性劣到什么程度，这种人就是过去世不种善根的人，他见了佛不欢喜呀。见到佛的一切影尘圣迹都欢喜，那毕竟是善道里来的人，或者是有善根的人。 这就是差别相，最好的解释这句话“法与非法差别相者，当知悉是相分别故”，我们只看到现象的时候，就以自己的识心判断，你会产生一种错觉，错觉会形成业力种性，你会为你说的这句话负责任的。你任何对三宝的轻毁念都会负责任的，因为《地藏经》说的，你一念诋毁、讥毁，看不起恭敬礼拜地藏王菩萨的人，你会千劫堕于阿鼻地狱呀。 这就是众生心呐，我们要知道这是相的分别，从这个角度你判断观察佛经所开示的道理，这就是叫我们认清楚心的识相性，我们心的识相对我们身心世界的解脱意义非常不可思议的。你看不清这个道理，怎么认识这个问题？你看清楚道理的时候，自然能想清楚事情该何去何从。 何去何从，按照《金刚经》说的无所从来亦无所去，那是如来之道。遇到事情该如何去办？你去老老实实做就好，这叫无所从来，将来结果怎么样？不要去想，你做完了，自然有它该有的结果，这叫亦无所去。你要明白，这叫行如来之道。行佛道，人家佛跟你说的很清楚：离一切相修一切善，即是阿耨多罗三藐三菩提。 什么叫离一切相？就是你不要去生是非善恶的观念。踏踏实实做一切有益于你身心境界的事，能够利益你的身心境界，这就叫所谓做一切善。我们不清楚这个一切善，觉得好像一切善一定要去认为人家别人好就好，不是那样。你认为有别人的话，不是一切善，你没有离一切相。你认为这个善我是给别人“做”，才叫善，那你还在一切相中，不是离一切相。你要离一切相去修一切善，不要觉得这个事情是增益别人的，不是那样的，这叫阿耨多罗三藐三菩提。 我们不存一切善恶得失的观点去做一切增益自我身心的事，叫增益自我身心。让自我身心恒常充满智慧光明和快乐解脱，这是你生活的原则。要把这个原则建立清楚，维护你身心世界的光明、自在、智慧祥和，你要尽力去维护这几种状态。为了这个理性，你去可以看破一切。这是你生活的法则，是你身心世界所要有的一个东西。 如何表现你的生命呢？这是你表现的地方，不是说为了某一个人，实际上就是为了你自己的生命真实的价值。让你的生命充满了这些因素，你就会成就殊胜的解脱。这是真实的，这也就能把相的分别，法和非法的差别相甩掉，没有正确和不正确的事。因为你没有自我的分别，这个善是增益你自己的身心，你没有把别人跟你自己分开。你要知道，你眼所见，耳所听，身所触都不是别人的，全是你的。 你知道你什么时候最快乐吗？你那些亲戚朋友快乐的时候，你是最快乐的。我不知道你有没有体会，当自己最在意的人快乐的时候，你很安慰，很高兴，是这样吧？那是增益谁呢？你让他得好处了，快乐归你了，你对他来说就是光明嘛。我们把这个念一转，一切时，一切处都会行菩萨道，真正地修行如来之法。我们念不转的时候处处都在造业，生嫉妒心形成所谓的造业。为啥叫造业？造作业力种性继续的发生就叫造业，你时时刻刻都在善恶得失这里去分别执着就叫造业。 天天算计你今天得了几斤几两，你必定要赔上这么多。今天要算计赚多少钱，你必定要赔的比这还多。你去看看就知道了，但凡看到哪个开店的，他说我今天赚了多少钱，他累的跟三孙子似的，这是真实的因果嘛。你看我们很好，我们做了很多殊胜的功德，费心费力的也很辛苦，有为皆苦埃我们引以自豪地说我们修了很多善根福德，善也是苦，福报更是苦，但是作善比做恶强。因为你还停不下来你的意识作用的时候，一定要把握方向去作善，千万别作恶。作恶要受恶报，你受不了的，作善好歹还享福，别管怎么着还不是很受罪。一旦你能把意识心性停下来的时候，你不再去造缘起了，那就无所谓善恶了。因为你不再生缘起了，一切缘起到你这性空。 什么叫性空？作用没有了，让那个作用到你这就停止。好坏都停止，这个功夫怎么练？你没有是非，全部停止。你想一切业力停止吗？你记住不要有是非就行了，所有的一切是非观念到你这停止，你的所有的业力都停止了，那就成熟的大圆满智慧。为什么千经万典就告诉你个不分别？那是诸佛所住的，《楞伽经》就跟你说的是不分别法义所在，正确和不正确统统都是分别，法和非法统统都是分别。 分别还是在相上打转，不是本份的东西。你想业力停止记住就是是非不要有，什么是非都不要有，就像虚空一样。虚空是不分别的，所以说黑呀、白呀、对它没有用。做只管做你的就是了，没有对错。你有对错就是分别了，首先是观念上的不分别，其次你证量上不分别，再一个是理事圆融不分别，好！你证大圆满解脱了。 关键什么叫不分别呢？我们不要去存是非想，能够做到观念上不分别，三界“噌”就出去了，你离三界了。练起来很简单，老百姓讲话叫装傻充愣。实际上那脑子比谁都清楚，闷儿起就行了。无论是真境界假境界你都闷儿起，阎王老子拿你没办法，真的，一点办法没有。那阎王爷看到你都得，“哎!你是老大”。(哈哈)因为黑白无常没用，你就是现在不脱肉身，一切天地鬼神敬畏你，你在三界当中是最厉害的，这叫了生死法。相的分别这个义理就是开演出来的，对于经文你光看字不通达证量义知道那个字是讲什么吧？ “楞伽王，何者是法？所谓二乘及诸外道虚妄分别，说有实等为诸法因。 “楞伽王，何者是法？”，什么是对的呢？我们观念当中分别的所谓正确的道理是什么？“所谓二乘及诸外道虚妄分别，说有实等为诸法因”，二乘，包括那些解脱的圣人罗汉呀缘觉啊这些人，二乘的分别所依的道理和外道的虚妄分别所说的道理，都是认为有个实有的东西可以去看到，可以修证出来。 “为诸法因”，认为有个实有的东西是一切的开始。道家说一切万事万物一切万法以道为始，所谓道生一，一生二，二生三，三生万物，认为道是一切的开始。这还是虚妄分别，实际上是没有的，是个错误的观点。上帝也是这么个意思嘛，二乘也认为有一个空可得，有个生死可了，那都是虚妄分别。 听到《楞伽经》的义理，再听其他的那些解脱知见，你就可以很清晰地辨析出来那些错误的知见。没有生死念，你就没有生死可了，生死念从哪来？源于虚妄心分别嘛。你不去加那个法的分别，虚妄的缘起分别，你就不存在生死的分别。你不用心就叫不生念，对境不生心何来念生？何来的生相可得？生相都不可得，哪有无明可破？ 什么叫无明？无明就是我们给的附加条件，比如这里有个东西，它就是干这个用的，你不要再有个想，否则就叫无明，知见立知嘛。至于这个东西有什么用处到时候再说，这是我们从事相上去观察，这样去理会那个无明，实际上是没有的。没有什么无明可破，你不起无明哪来的无明？你不去启用它，不去熏染它，那你又何来的破它？二乘的妄想分别，所谓十二因缘缘起法，无明缘行，行缘识，识缘名色嘛。那都是虚妄分别，并非实有的。而从他那个角度去看，他认为因缘是实有性。 因缘是什么？方便你理解这个道理，跟你说有个因缘法，实际上是非因缘法、非自然性。我们所见的一切法非因缘性，并不需要我们所说的因缘一定要和合才能成就。妄想就可以成就，严格来说叫妄想成就一切因缘。修行成佛也是在打妄想，为啥呢？你不打这个妄想你要打别的妄想，还不如打这个妄想呢。 你不打成佛的妄想，你也要打别的妄想，不是当爹了就是当儿子了，要不就当猫呀狗的了。那何苦呢？还不如打这个妄想呢，打这个妄想当个佛也不赖，还是稍微加一点分别。你打别的妄想也是打，不如打这个妄想，等你真的身心自在圆融无碍的时候，你随便打什么妄想都行。你当猫呀狗的你也自在，拦不住你，没有障碍。你现在当猫呀狗的就成障碍了，那叫不自在。文殊菩萨可以变个猪，那猪可以站着走，你行吗？人家叫自在。曹操也当猪去了，被人杀的主，不一样。我们要当猪惨了，那是被人宰的主，所以还是先去成佛去吧。成完佛再去想当啥当啥去，那多好玩呀。这是虚妄分别，二乘和外道是这么分别，认为有个实有的东西可得，实际上不是。 如是等法应舍应离，不应于中分别取相；见自心法性则无执著。 “如是等法应舍应离”，这样的一种思维和方式都应该舍离。 “不应于中分别取相”，不应该在这个当中你再去看看这个问题该不该做，或者怎么样，那是不好的。就像我们处理人世间的事一样，我们觉得这个人世间不错呀怎么样，我们应该在人世间有一份所谓的成就埃 比如那些所谓的成功人士，他有分别执著呀，认为人生是实有境界，然后他就认为我得取得什么样的成就呀地位啊，其实都是无常的、变化的。纵使取得那样的地位以后，照样还是有风风雨雨呀无常来害他啊等等各种情况，是不是？因为是有漏的分别，不是圆满的，所以自然而然逃脱不掉一切所谓如幻的现象。但是从圣解脱性来讲叫如幻，从你那看着就是真实的，那别人害你真害你呀，不是闹着玩儿的。 所以你现在没有圣性解脱智慧的时候千万别出头呀，你出头时候人家害你是真害你呀，你受不了的，给你一刀真疼。你解脱了就不一样了，他剌不着你，随便，那行。像龙树菩萨一样，讨债的来了，来吧，还告诉他怎么杀死自己，别的兵器杀不了他，就龙蛇草能杀他。为什么？就因为他当柴夫的时候砍草伤过一条虫。所以龙树菩萨还告诉人家怎么能杀他，他那叫自在。人家来杀咱，咱早就吓窜了，躲一边去了，所以干脆还是别充那个能。 一打三分低呀，真正得道的人不用打的，佛陀打过谁呀？佛祖叫无争啊，以无争之力就可以摄服一切，人家真正的成就的功德力。当时大迦舍尊者是外道国师，把佛祖放到坑里要烧死人家，结果人家比他还能呢，那叫真的厉害。如果佛祖没有圆满成道，他一出道就有人害他，正是因为人家圆满得道了，你害不了人家。佛祖伟大的智慧，你不得不叹服，不是像咱们对领袖的那种叹服都是虚伪的。咱对佛祖那种叹服是真实的，别看咱没见过人家，三千年了，咱都不知道人家老人家长啥样。不可思议的事，所以我们要知道应该在这当中不要去分别取相，那样儿的话你对自身是一种障碍。 “见自心法性则无执著”，目的是你见自心法性，见是认识。什么叫自心法性？就是我们要认识感受到心的缘起法的作用。一定要认识你自心，你本身心能的缘起和作用，你把它认识到那是最好的。我们看待一切现象都不要去理会它，目的是要看待你那个自心。现在你那个做主的是谁？谁在做你的主？你要把他那个缘起性，他那个发生作用看得很清楚，你就成佛了，见心了。 你知道为啥他喜欢孙儿呀？小乘法就说他跟他孙儿有缘，他有他的因缘，那叫虚妄分别说。实际上无明妄想也是假说，要从究竟说就是个游戏，自己在做梦呢。哎呀！今天梦见自己得了个孙儿，明天又怎么样怎么样，就是做梦呢。从究竟本质来说就是在做梦，你梦没醒，你醒的时候就不会视他为孙儿。为啥？“见自心法性则无执著”，就不执著了，你不见自心法性，你就执著。 你想人对谁最好呢？人对自己最好，见自心法性你就不执著一切了。如果这个缘起法对他有伤害，你看他还喜欢他孙儿吗？对他没有伤害呀，不错呀，哄哄玩呀挺高兴啊还对他挺好。这是绝对的道理，所以你记住，你认为你放不下的时候，那是你还有用，一旦没用的时候，你谁呀你？是这样吧？佛祖把那话呀都说绝了。 离分别为了什么？见自心法性，摆脱外相的干扰，去观察实际的内心动态，就离开执著了。内心动态很清晰，你能掌握的时候，你就保证不会执著了。“执”是对外的东西，“著”是对心相的一种看法，叫执著。“执”是对外有所执，我可以拿得到，“著”是附着。我们对外面的执著对外面的认识感受，是因为你内心有它，因为你喜欢才有嘛。你为什么有身体呢？因为你需要有生命的感觉才有嘛。 瓶等诸物，凡愚所取，本无有体。诸观行人以毗钵舍那如实观察，名舍诸法。 《楞伽经》每一句都是那么精彩！“瓶等诸物，凡愚所取，本无有体”，你摆脱外相的干扰，认清内心深处的东西，你就不会执著了，因为你知道什么是决定作用了。这里打了个比方，众生要取的所劳动的是这一切物象，是他要执著的，烦恼众生会在乎外面的东西。实际上要取的东西都没有体的，都没有实际的东西。 自以为聪明的那些修行人呢？“诸观行人”，修行的人，“以毗钵舍那如实观察，名舍诸法” ，如幻的三摩波提修法，就是如幻的智慧来观察认为他舍去诸法了，他自己认为这是如幻的我不要。实际上他又在另一个圈圈里打转。我不要这些，这叫如幻观察。“名舍诸法”告诉你充其量叫名字。好像是他放下了，实际上他又在捡另一个东西了，人空法不空。小乘道证人空法不空，为啥法不空呢？他又依法而住了，佛在这里一下就把小乘道破完了。 楞伽王，何者是非法？所谓诸法无性无相，永离分别。如实见者，若有若无如是境界彼皆不起，是名舍非法。 “楞伽王，何者是非法”刚才讲的是所谓正确的东西，从其本质来说也是空性，也是不可取的。正确的都不可取何况不正确的呢？“所谓诸法无性无相，永离分别。如实见者”就是超越这个观念的，“若有若无如是境界彼皆不起，是名舍非法”。 我们不在法里头好像就是所谓的非法。我们对法的认识很清楚的时候，就产生一种好像非法的观念。你所谓的超越的观点就产生，“诸法无性无相”，我们看待一切现象的发生，它的作用也好，它的外表形象也好，都是没有一个究竟实义的存在。我们从空性的角度去看，没有一个具体的、实质性的东西去可以去揣摩，没有。 就说佛与众生，什么叫佛？什么叫是众生？都是虚妄的概念。虚是什么意思呢？你不要认为虚是不实在的，“虚”是空无、是本体。“妄”是形象，表现的形象。虚妄构成了我们所说的众生界，什么解脱众生和不解脱众生，一切众生依虚妄而生。 解脱的众生依空而生呀，虚嘛；不解脱的众生依妄而生。这个你要听不明白我也没办法，真的。这个你要认得清楚的话所谓的非法相你就知道，就是说“诸法无性无相”，一切诸法实际上没有一个所谓的作用和表象。你从刚才我讲的那个角度你就认识到了吧？众生解脱和不解脱，一体而观不同而已，从本体上说没有一个什么作用和外在的形象出来，你这样才能永离分别。你以这种观念去看待众生界，你就永远没有分别了。 这正符合了《圆觉经》告诉你的清净、圆照、觉相，永断无明，方成佛道。清净、圆照、觉相，就是刚才告诉你的“诸法无性无相”呀，永离分别就是永断无明。我们要去分别相分和体分，众生都是分别相，解脱的众生都是分别体，记住，都是假的，都是妄想分别。 我们不管解脱的就管那个没解脱的，因为我们是没解脱的，没解脱的要分别相呀，什么叫相？哎呀，好呀，坏呀，感受啊，那叫相。无相，实际上没有这个相。你去想谁在受？没有受和所受你还有相吗？有和无谁在受？你在受吗？你受的东西你能拿出来吗？咱就顺应理性来分别，你说你有好的感觉，拿出来看看，你有不好的感觉拿出来看看，没有？没有就证明对了嘛。 你要承认道理嘛，你要不承认道理那没办法。纵使你不承认道理到最后还得承认呀，而且不得不承认，你死了还有啥？三世七载任你万般能，一旦无常万事，世人都知道这道理呀，他不敢承认。他承认这个道理就不会分别、不会执着了。那叫取心而不取相啊，那样的话你一下就解脱了，就成了解脱的有智慧的众生了，贤圣众。贤圣众再解脱呀，就连体都不分别了，成佛了。这叫什么？“如实见者”，这是真实之见。 如实见者，若有若无如是境界彼皆不起，是名舍非法。复有非法，所谓兔角、石女儿等，皆无性相不可分别，但随世俗说有名字，非如瓶等而可取著；以彼非是识之所取，如是分别亦应舍离。是名舍法及舍非法。 “如实见者” 这是真实之见，“若有若无” 别管你是哪种感受，“如是境界彼皆不起”你对待这种境界甚至连这么个认识你也别管它有和没有，“是名舍非法”这叫啥？舍非法境界。舍去非法境界，我们连否定都不否定了。那就是见相离相，终无所离，成就大道。 你怎么去体会理事是无二的呢？你认识真的清晰自然行为不会乖张，你认识不清晰行为才会错误嘛。你的行为不是表现在这个身体哟，第一行为是表现在你的念起处。心清净清晰了、心无所著了，你的念起处，你的行为就不会乱。记住啊，你的心清楚念起就不会乱，心不清楚念就会乱。真的，我问你：你是男的女的？你说：我不知道。哈哈哈，你很清楚嘛，清楚的时候你念起就不会乱。 你的心非常清楚，你知道你是什么心。哦！我是什么心我很清楚，我就不会乱了。念念如是，念念如是，一切解决就ok。念念不如是一切解决不了，这叫一心不乱。你能一心了就不乱了嘛，你成天三心二意你说你乱不乱吧？你都弄不清楚你是男的女的，我到底是男的女的？在戏里经常反串角色的演员，他自己就说穿上那身衣服都不好意思说话，分不清自己是男的女的，而且在穿衣服之前一定要想：我是唐朝的一个美女哟。结果一说话他听到出来的是男声心就乱了，念不知道该如何，话都不会说了，弄不清楚自己是谁肯定就乱。 所以说你不知道自己是个啥心儿，一会儿是众生，一会儿是凡夫，一会儿是这个，一会儿是那个，肯定你的心念乱得跟麻似的。你决定了你要干啥的时候你就不会乱了。就像小孩子想吃的时候，你放心他决定不顾一切地往那钻。面子？没有，得到是原则。学佛法就应该是这样的观点，我们得道是原则，这叫舍非法。 复有非法，所谓兔角、石女儿等，皆无性相不可分别，但随世俗说有名字，非如瓶等而可取著；以彼非是识之所取，如是分别亦应舍离。 “复有非法”，接着说什么叫非法，我们把否定境界要看清楚。“所谓兔角，石女儿等，皆无性相不可分别”，兔子长角你听说过没？石女儿生子也没有听说过，这些都是无性无相不可分别，它没有作用。兔角不存在，石女儿不能生，就是告诉你没有发生作用的意思。“但随世俗说有名字”，只是世俗上给它加一个名字分别，说兔子角不可得，实际上这个东西你不用去管它，它就是没有用的东西。“非如瓶等而可取著”，并不是像外边这些物呀，可以随便去看得到，拿得到。 “以彼非是识之所取”，因为它不是你意识当中认为的你应该能拿来的，比方兔角，石女儿呀，兔子长的角你能找到吗？石女儿生孩子也不可能呀，对不对？因为这不是你意识当中所能认识到可以拿得来的，你还会在意吗？我告诉你说：“哪儿的兔子长个角，你拿来吧”，你绝对不相信，你说：“哪有呀”。你自己都相信那儿没有，所以你也就不会执著它。 “如是分别亦应舍离”，你就连不起分别的这种念头也不应该有，应该舍弃掉，就是连生心都不生心，这叫破生相无明呀一分生相的无明，直入如来法身的。“是名舍法及舍非法”，包括什么正确和不正确的都舍去了。 解读《楞伽经》第十七讲 佛光禅师解读《楞伽经》第十七讲 上次讲到舍非法义，“是名舍法及舍非法”所谓正确和不正确，你认为的道理和不认为的道理实际上都是一种虚妄分别。大概了解一下就行，你还是要有自己的感受。这里告诉你所谓的非法是什么呢？“所谓兔角、石女儿等，皆无性相不可分别”，告诉你这个东西就是这样子，你去分别它没有意义。“但随世俗说有名字，非如瓶等而可取著”并不是说实际的有个形象可以去看待这个问题，这些我们要了解。 ◎楞伽王，汝先所问，我已说竟。 楞伽王，汝言：“我于过去诸如来所已问是义，彼诸如来已为我说。”楞伽王，汝言：“过去但是分别，未来亦然，我亦同彼。”楞伽王，彼诸佛法皆离分别，已出一切分别戏论，非如色相，唯智能证， “楞伽王，汝先所问”，你前面所问的问题，“我已说竟”我已经解说完毕究竟之义，佛给他回答得很清楚。 “楞伽王，汝言：‘我于过去诸如来所已问是义’”，当时楞伽王在过去诸如来那已经问过法的意义。 “彼诸如来已为我说”，当时诸如来也为楞伽王开示这个问题。 “楞伽王，汝言：‘过去但是分别’”，楞伽王你讲过去诸佛给你开示过这个法义，那只是你的臆想分别，实际上有那个分别吗？没有的，“但是分别”。 “未来亦然”将来的佛法也是个方便讲，为什么？“我亦同彼”佛佛道同。就是你不要认为过去诸佛已经给你讲过，现在我又给你再重复讲。实际上不是那样子，你在我这里听到的道理跟在他那里听到是一样，其义理是一，没有分别出来个什么意义。道体相同，理体是一。并没有理体彼此的分别，就像水可以变化千万种相，但是其性是一，诸佛之法性同一义理也是一体并不是二的分别。 “楞伽王，彼诸佛法皆离分别”，一切佛法究竟的义理都要离开相上的分别而去观察其究竟，要看清楚相分对义理的约束，我们对相分不了解对体分就不能认识清楚。我们光看一种现象，这种现象一旦产生的时候，我们看不清它的结果的，但是如果你顺着义理分去思维的话，你就会很清楚它的究竟结果，因为在相分上它是不分别的，一切佛法皆离分别。 “已出一切分别戏论”,所有的一切言辞相法，包括它所谓的外在的运行轨迹和模式，这都属于戏论分别。什么叫戏论？就像演戏一样如幻的，这里讲的戏论并不是瞎说的意思，你不要错理解了戏论这个词在这里的意思。权且如幻，权宜方便之说，就像我们看戏一样。我们虽然知道戏是假的，但是我们看戏好像跟真的一样。这就叫戏论，但是可以通过这个戏论表明它的义理，它的义理是真实的。戏是假的，我们要看它说明的道理，能够通过这个道理来去获得你的利益。这是我们要知道的，所以我们看待一切现象都会有收获。如果你不从戏论的角度去观察的话，你肯定会以假当真，以幻成实，没有意义的。 什么叫佛法？究竟觉悟的法，什么法？缘起相。能够让我们究竟觉悟的缘起法，是超越一切现象的，所以必须得“离”就是超越，超越一切分别戏论。 “非如色相”，并不是外在我们看到的形象所表现出来的。 “唯智能证”，只有你通过智慧理性的感悟才能证明它的实际性。这个道理很简单，就像我们对一个人的看法，你不要轻易地去下一个结论，你要通过智慧的眼光去看待这个问题，那样的话你才会获得正确的结论。我们轻易地下一个结论的话，你肯定会出错误，这不是我们学佛的人真实的作用。因为我们只有通过智慧的理性证明，才能让众生得安乐，智慧能让我们的心生安乐。 ◎为令众生得安乐故而演说法，以无相智说名如来。 我们外在缘起法相的一种表现，是我们心能那种状态的演化。“为令众生得安乐故而演说法”，这是我们的心所能变现的，而智是我们心能所现。这个演说法是谁说？从事相上是诸佛菩萨贤圣依照修行的经验而开示的种种法理这种真实的相的作用。从我们内心深处，心能解脱这种生命实质现象的解脱来说，是没有内外这个分别，还是你自己身心世界所展现的那种解脱的功德和利益。你自己的心灵世界没有获得一种清净稳定的状态，你就没有办法看到缘起法对你身心世界的干扰。也就是我们的心灵世界非常的清明安详，自然而然在你缘起法的世界看得很清楚。你能清楚，自然你就可以超越现象的束缚。你不会受现象障碍，所以你就会获得安乐。 这个很容易理解，一件事情你不会但是又必须要做，你会很烦恼，这个事情你很清楚该怎么去做，来龙去脉都很清楚，你会安然自得地在处理这件事。我们看佛陀的一生，在他成佛以后所经历的种种是是非非，僧团里各种各样的事风风雨雨他也经历了，但是你可以看得到他从来都是那么从容镇定的，因为他很清楚这些事情该如何去办，这就是他的智慧。 我们天天一心一意在维护生活的感觉，实际上我们的生活一旦有点波动，你真的就会心慌意乱。所有的一切你都会看得到，但是人们不清楚，我们这么辛苦为了什么？能够获得生命快乐，但是实际上你那么费劲你得到什么了？你忘了你的初衷目的，这就是人不开悟的地方。你说那人还有没有理性？今天早上xx两口又吵起来了，你那么辛苦挣那些钱是为了啥？不就是为了老婆孩子生活好点儿吗，你从农村的一个野小子混到现在有房有车，自己还开个小店儿，挺好的。人要知足，没那个命千万别生那个造次。他从小就崇拜毛泽东，要想做出一番事业的人，就你那点儿心量能做啥？还没开始呢先把人全得罪光了，你这叫创事业的？失道寡住，你忘记了道的原则，就不能成就你自己的人生事业。你要知道你的道的原则，你是奉行什么道？你的心没让你的生活法则变得好，因为你是毒心，贪嗔痴是毒，成天发的是毒气。咱们学道的人一定要学得真实，学的不是世间人的聪明，学道人一定要守道。 世人也要守道，世人不守道一样完蛋。真正道的原则，抱元守一的原则，你看你们不用修你们自己都会了，听课这些人不约而同都是这个姿势，这个姿势是最正确的姿势，这就是道。自然而然这个姿势就出来了，因为你在这里听我讲道的时候，自然你的心就转了，你的身相就变了。身相一变一切都会发生变化，这是一个完成生命相续的过程，所以“为令众生得安乐故而演说法”。 从另一个角度说我们生活的法则为了什么？为了让你众生安乐，心安乐。众生什么意思？就是在一切环境当中你的心能得安乐。在所有的环境里头你心能安乐吗？你的一切生活目的不是为了患得患失，你在得失观里永远不能获得安乐平静，这是生活的法则。我们无论是得与失心情都是安乐的，那你生活的法则是对的，得失都是安乐的那才对。人家给你钱时乐得睡不着觉，花你钱时就瞪眼了，那叫没人性。我们对所有的一切都是这样，我们修行的人一定要清楚地知道现在要奉行的什么道。你是在人间生活，你是为人之道；你是要修行解脱一定要解脱道，种性要圆满，发心的种性一定要圆满。 你在人世间生活一定要知道为人之道，为人子、为人父、、为人夫、为人母、这都要你看得很清楚。你不要子不子、父不父、君不君、臣不臣，那样纲常伦理全都乱掉了。人类社会如果没有纲常伦理不叫人类社会，叫畜牲道。畜牲道里还有一个规矩呐，王者尊，为尊为长的规矩，猴群里有猴王，猴王它就说了算。天地伦常不能去乱，否则人性就完了，这是必然的。这是人性，为人之道你得顺理性思惟，知道“道”是不能乱的。 生活的法则是为了众生心得安乐，这是关键，但是这一切要符合一个总的原则“以无相智说名如来”。这一切一切的所有的法则，我们刚才说的是人性，那超世间的呢？你要体现空性，体现解脱道理一定要符合无相智慧。何为无相智？就是空性智，什么叫空性智？就是无所著，心无所祝要想解脱世间烦恼，你必须得符合无相智，来顺应究竟的如来真理，以空性的认识感受来实践究竟真理。如来是为究竟真理，究竟真理的理体是从哪表现出来？是从空性智慧来表现，这是解脱道。 世间法人性社会有一个法则可循，尊长、善恶、美丑都由相对境界而存在；解脱道是心无所住，就是你的认识不要拘泥于某一种形式，其目的是超越。解脱就是超越，什么叫解脱道？一定要超越世、出世间(世间是什么？能看得到的法则；出世间是什么？我们看不到的法则)，这是解脱道。我们一定要超越世、出世间法，你这样才能究竟获得解脱。这部《楞伽经》所阐明的是究竟解脱义，是如来之道，无相智是要离一切相而去趋向究竟菩提的。它的缘起法是什么？超越世、出世间的一切法，那样的一个正觉义。 无论是你看得到的和看不到的，所谓看到是我们用身心世界能感受到的法则，和你不能所感受到的法则，顿悟它，这就叫超越。我今天告诉你个顿悟法，世、出世间转念即超。你能感受到的叫世间法，好坏善恶相对境界里的都叫世间法，如何超越？记住，转念它就过去，你不要理会它，观其如幻，这个东西不是真的，从理性上去思维。 脑子慢一点不要紧，你功夫差一点不要紧，你去想，你去想这个问题的时候，它究竟有好有坏么？实际上没好没坏，我们看任何事情都是这样。我们看这个杯子很精美，很好，好像是给它一个好的定义，我们再仔细看它，用行家眼光去看它可能还有别的毛病，比如从雕塑的眼光看，这个雕塑可能就出了很多毛玻超越就是不会在乎它，因为你看它如幻，不把它当做真实的就超越了。 啥叫超越呢？我再给你明晰一下，你今天跟他吵了个翻天覆地，打了个鼻青脸肿的，你知道怎么超越吗？两种渠道可以超越这个境界，一个你把他打得彻底服了再不敢理你了，超越了；另外一种啊q精神也叫超越，心理战术，心里头把它打个通天也是自我平衡，很管用。比如你恨谁恨得要命，打不过他的时候不要紧，心里揍他，把它剁烂了都无所谓，一下你就放下了，你恨得没有再恨的了，因为你把恨的这个对象消除了，所以修行不是堵，不是愣压，是疏导、开解，那样的话，你就超越世间法的约束了。 那你面对选择的时候怎么办呢？面对好坏善恶的时候，何为善？何为恶？我们当然知道自己需要的是什么，我们要知道自己目的就知道自己需要什么。我们肯定不会选择自己不喜欢的东西，那样的话你也叫超越，最起码超越回避了不利的方面的东西，这是世间法的超越和解脱，也叫顿悟。 那出世间道呢？我们不了解出世间道，我们不知道这个高尚的思想，怎么办呢？你从两个方面去认识它就好，一个是我们虚心地去接受，接受圣人之教能够升华自己内心世界，这是一种超越，你旧有的东西要放下。但是我们始终有崇敬的一方面，比如我们崇敬观音菩萨，应当让观音菩萨那种道理融入到你的身心世界里来，你并没有完完全全地八股文似的照搬，没有。这叫超越出世间道，我们可以用自己生活的经历去实践佛法，你就超越出世间道。 佛祖就是这么做来的，释迦牟尼佛菩提树下正觉菩提了，他又去返回到人间说法渡众生，他超越出世间。出世间是什么？看不到的法则，什么叫看不到？我们得不为人所知的生活，那叫看不到。你们都听说过神仙，神仙的生活你知道么？那叫出世间道。你随顺出世间道，就是你超越了这个世间了，进行那个世界去了，那你叫随顺人家了，但是你还是落到一个境界里去了。 这就是佛法的圆融，为什么学佛可以在人间，为什么成佛一定要在人间，也就是这意思。听得懂吧？看，多美的声音哈，这就是“以无相智说名如来”。何为无相智？没有一切概念的约束，没有一切现象的束缚，也没有一切体相的障碍，所以你看它的究竟义就从这里来的。 ◎是故如来以智为体，智为身故不可分别，不可以所分别，不可以我、人、众生相分别。何故不能分别？以意识因境界起取色形相，是故离能分别，亦离所分别。 “是故如来以智为体”，究竟的智慧和理性是从哪展现？以智慧为表现的载体。智慧是什么？就是你所表现的外在的能力。你说这个人很有智慧，怎么看出来的？因为你有能力才看得出来。为什么我们说佛有大智慧？因为佛有大能，能是能仁寂灭，能忍、能寂静的意思。仁义智慧是世间最上的一种智慧，孔老夫子不是崇尚仁人之道嘛。究竟的理从哪去表现？是以智为体，我们看待理从哪来，就从表现出来的，你这个人再说你有智慧，你没有表现出来，这个东西你就没有办法说，我们看不到。 为什么人们都相信观音菩萨？他的智慧表现出来他的能力。智慧不是聪明，说明真理法则他实践得很好，所以他的能力就表现得非常好，那你顺应他的道理去实践你的生命原则呢？你也就表现出来那样的能力，你也就可以实现他的一种表现的现象。 体是什么？那些圣智解脱的人是以智慧为他的生命价值，智慧是圆融的，体性是圆融的，不能说在你圣性智慧解脱道里它有显现，不解脱道里它有吗？也有。众生界中也有无漏清净的智慧表现的，你不要觉着众生界没有佛智哦，我们的生活世界当中也有佛智慧的体现，只是你不以为那是佛的智慧。 “智为身故不可分别”，清净自性的真正价值的体现是远离解脱和非解脱，超越解脱和非解脱，它没有解脱和非解脱的观念，因为它是不可分别的。无论是在解脱以后还是在未解脱时，你的自性都是圆满的。那样的话你说我们要不要解脱？我们肯定要解脱，为什么？你明明白白地用它比不明白地用它好使，解脱实际上就是从不明白到明白，从不明白自己到明明白白地看待自己，这成佛的观念实际上是很简单的。 你要清楚地看待自己生命价值和生命的本能，我们不清楚的时候就叫不解脱，昏昏沉沉的五浊恶世；我们清楚了叫佛菩萨。什么叫清楚了，实际上里外里还是你，没有变过，你成佛了还叫xy，这个不会变。清净的法体不会多不会少，但是你要清楚你生命的本能是由性而发、由念而显的。你念的什么你的生命的能就显现什么，你念的贪嗔痴那你自然就上火，你念的戒定慧你就解脱。戒定慧是什么？守规矩呀。你明明是个平头老百姓偏偏给公安局说我要当皇上，看逮你不？这是从大的生活原则上，那从我们身心细处呢？微密的东西你观察到的话，你的心能就会显得很有意思，你会说这个身体跟以前一样吗？ 释放你的心能，怎么释放呢？熄灭贪嗔痴，就是把我们不好的意识分别作用现象证明过来，你的心能就照见一切了。无需修炼，把贪嗔痴错误的感觉翻过来，不贪不嗔不痴了，就照见一切了。《心经》上说的：尔时照见五蕴皆空度一切苦厄。我们的一切苦都是来自于色受想行识，我们用识性观察它，它就是假的。我们的身心感受、观念束缚，心灵动态、意识形态，全部是假的，是没有意义的。你今天多了个这想法，明天多了个那想法，记住，放下。放不下怎么办呢？你试试看，还得放下。 咱们再说一下财色名食睡，钱咱不用提了，提钱见外了；色也不用提了，人老珠黄了；名也不提了，人家演电视都演过了，咱也不要了。食，吃的，不是说光你嘴巴吃，眼耳鼻舌身都在吃啊，你的身体要睡觉那也叫吃，眠也是食。我们眼睛也在吃啊，看到这个东西很好看，我们一生几十年过来，可以说看见人间无限好风景，尤其喜欢摄影的，可以说收集人间好风景的，你没上天上看看，哎哟，好美，你更觉着不可思议了。你要睁开心眼往心里看，那叫重重无尽华藏世界，看不完。但是又怎么样呢？都是如幻如梦的，真正实在的叫一真法界、清净界，那是我们要看的，所以食也要放下。 你追来追去还是那回事，哪怕你游历十方国土呢，还得回来，还得去成佛。西方极乐世界不是给你说得很明白嘛，游历完十方国土你还得听阿弥陀佛讲课，讲完课你还得发心成佛。啰嗦那么多干啥，干脆就在这办吧。你现在也是干这活，你终其一生念佛到那去也是为了这个，还不如干脆给佛祖说，一样的，我先成了佛再去吧。你一成佛你不用理他，他就叫你去了。他会邀请你“某某善男子啊，发菩提心喔，恭敬无量哦，请你上我们那住去”，看，他就让你去了。 要不咱得求人家“阿弥陀佛，求求你来接我来吧”，求了半天人家理你不理你？反正我求了他几十年没看他理我一回，我最后发现不求他了，他倒找你了。为啥？不求他了，证明你自性觉；你求他是依他而觉，那是靠不住的，世事无常。 你依识心分“阿弥陀佛，帮助我”，你看你跟他首先是二不是一，你怎么能让他感应呢？你不分别的时候，你不求他了，反正都是你的事，你爱干就干不干拉倒，你不干我也不干，咱俩都不干，最后都歇菜。你看吧，他就干了，你不要跟他分别，跟他分别没好处。你不跟他分别，你会发现他比你还积极，那多有意思，这是真的修行，这道理不清楚，你就慢慢弄吧，弄不出来的。 “不可以所分别”，为什么不可分别呢？所分别是你的所对境分别，所对境是不能分别的，所对境分别是二想，已经把你的心体分二想了。什么叫二？你能建立所对缘已经不是一真法界了。你只有什么时候最省心？只有你不想你、不想他的时候最省心，往那一坐安然寂静，心光照见十方世界，融摄进来互相感觉，挺好。一呼一吸，呼吸之间你发现你的毛孔越来越清净，你的身体越来越清净，一呼一吸你会发现莲花真的就开了，随你的呼吸你会发现晃晃然，怎么到极乐世界了？一睁眼还是这儿。 你放下这个身见，不要去思这个事，有没有缘都无所谓，你就系住个清净心，你的心会越来越清净，而且灵灵觉觉的，清清楚楚的，所依缘清净是很有意思的。你在这个佛堂里静坐，坐--坐—坐，你忘了身见了你就见真实见了，那个是不分别的见，为什么不分别？所对境成真实的了，这就身临其境了。我们平常修行怎么就身临其境了？很专一的时候，忘记自己的感觉，你就进去了，修净土就是这样修的，很容易就进去了。两分钟都要不了，还要七天？一会儿就进去了，人只要会妄想，上极乐世界很容易的，就是打妄想的事。但是你要会打妄想，不是瞎打妄想，看见明白人了让明白人帮你忙。 “不可以我、人、众生相分别”，我人众生是我们所谓的意识观念，你有我人众生分别还是跟人家沟通不了，就是你不能身临其境，不能进入人家的心境，诸佛菩萨有无量的圣境，你怎么不能进去？因为你太在意自己了，所以你就没有办法进去。我们不去张扬自己的个性，用心跟他沟通。怎么用心跟他沟通？你就用心去感觉他，他真的就会有感觉，那都是你的内心所现的东西，是真实的。 “何故不能分别？”为什么不能用这种意识分别呢？ “以意识因境界起取色形相”因为有意识作为一个种因才起的境界，我们所见的一切境界都是以意识心为缘起的种性，所以是无常性的不能究竟，不是符合本体的，本体是空。“取色形相”取外在的一个形象概念，你就是以意识为因在境界上取个所谓的形象概念。 “是故离能分别，亦离所分别”，你一定要离分别才行，要离能分别也要离所分别，什么叫能所分别？你在你的主观意识上首先不要去有一个分别念，主观意识什么叫分别念？我们总把佛跟自己分别开，你在去祈求佛，那不对，你跟佛是一种沟通、是一种融合，这叫能分别和所分别都要放下。 ◎楞伽王，譬如壁上彩画众生，无有觉知；世间众生悉亦如是无业无报，诸法亦然无闻无说。楞伽王，世间众生犹如变化，凡夫外道不能了达。楞伽王，能如是见，名为正见；若他见者，名分别见；由分别故，取著于二。楞伽王，譬如有人于水镜中自见其像，于灯月中自见其影，于山谷中自闻其响，便生分别而起取著。此亦如是，法与非法唯是分别；由分别故不能舍离，但更增长一切虚妄，不得寂灭。寂灭者所谓一缘，一缘者是最胜三昧，从此能生自证圣智，以如来藏而为境界。 “楞伽王，譬如壁上彩画众生，无有觉知”，就像墙上的画，它是没有感觉的。 “世间众生悉亦如是”，你这么去想，世间上一切缘起万法都是没有感觉的。你不要分别，你用你的心去观察，对过的一切都是没有感觉的，他有感觉的话，就不会让你那么不好受。你们家的儿子，你们家的老头，你们家的墙呀锅啊，都是一个属性是没感觉的。都是你的心体的空性体现，空性有感觉吗？空性没有感觉的，没有我们世俗人的分别，本体都是空怎么能有你所谓世俗的分别意识呢？我们的分别意识都会有好的感受，实际上都是一种假想分别，没有感觉。 “无有觉知”，如果有觉知的话，你家那口和你生活几十年，怎么你心里想什么他不会知道呢？因为他无觉知，他只是个影像，就是你心里头的一个妄想影。你知道把你的影子怎么看好？把你的心入道，心入道你的影子就正了。你是什么道你要懂，你在人家是人家媳妇，为人妻道就行了，你尽到你的本分他的影子就正了。你在儿子面前是妈妈，为人母道。你的道要搞清楚，就是说你的理性原则要把握好，把握好这个理性原则，你看你的一切影子都会很好。一定要心和道，那你说有个总的原则吗？有，心和空性之道的话，谁看你都稀罕，谁看你都特顺眼。因为每个人的本质是空。 “世间众生悉亦如是”世间上这些众生啊都是这个意思。 “无业无报，”哇，这句话得会听埃 “无业无报， 诸法亦然无闻无说”哇呀，这太可怕了，佛祖说无业无报，啥意思？善业恶业都是如空如幻的，所谓的世间一切业有三种，善、恶、无记忆，业性本空。业本质是空的，它那个报是不是空的？也是假的嘛。你说你好，好到哪儿去了？皇帝家那些孩子们不能说没福报吧？他的善报真好了吗？他不一定高兴埃所以说善业非善业，恶业非恶业，为啥？其性本空，表现的现象就是无常性，所以好坏不一定。为什么？从现象上说众生要超越觉知，就是要超越分别概念，我们的心能要超越分别概念，从作用上说就是所谓的业报。我们在理性上超越了分别念，业报就会消失。 你去修诸法分别，无分别念、平等念，你就会怎么样？你的因果业缘到此就停止，善恶业到此就停止。听懂吗？生灭--生灭--生灭--到此就不存在这个问题了。这句话很厉害的，诸法亦然，一切缘起法都是这样。真的，但是你们一定要慎重听，这话不要以你自己的认识去外面乱讲，这是依空性绝对理体是如是观。 为什么我们能够忏尽业障？因为你见到绝对的空性本体的时候你的业力就不生了，业不生了怎么能消不尽？站在空性的角度是没有业报的，你说虚空有感觉吗？你今天特别特别高兴，你的心里多点啥没有？你特别特别悲伤，你心里少点啥没有？所以业报对他来说是不是空的？业报对你的心体来说实际上就是空的，无业无报，本来是如幻的无常的，你又搭理它干啥呀？ “无闻无说”嘛，他不需要去听闻，不需要去开解，他也没有任何的掩饰，这就是我们的心性本体。就是你听到他也是那样作用，你明白不明白他都那样做，但是“我们”要明白地去做。这里讲的无闻无说是无生无灭的意思，心的作用是一直在进行的，从来没停过。你累和不累、辛苦和不辛苦、高兴和不高兴，心的作用从来没有变过。 “楞伽王，世间众生犹如变化，”犹如变化，就是世间这些众生有种种变化，就像变戏法一样。 “凡夫外道不能了达”。凡夫和外道不能了达真实义。 “楞伽王，能如是见”能这么去认识名为正见，你能这样去认识这个世界、身心，你叫正见，你叫正确的认识。 “若他见者，名分别见；”如果你跟这个认识不相同，叫分别见，就不是正见，二乘、外道都是分别见。 “由分别故，取著于二”，这个二是二缘了，不是绝对一。因为你观念的分别，所以你的缘起法是二，所谓的外道和二乘都是二法分别。 “楞伽王，譬如有人于水镜中自见其像”，有人在水中或者镜中自见其像。 “于灯月中自见其影”，在灯或月亮中间看见他的影。 “于山谷中自闻其响，”山谷回音。 “便生分别而起取著”，你一下看见影绝对相信影是真的，对吧？你看到影的时候，绝对不怀疑他是假的，一下你就取著他了，你还挺在意的，照照镜子。 “此亦如是，法与非法唯是分别”，对与否都是个分别。 “由分别故不能舍离”，因为这个分别，所以你没办法把错误和非错误这个观念放开。你超越不了这种观念的束缚，只是增长一些虚妄知见而已啦，没有意义。 “不得寂灭”你怎么能得到寂灭安乐呢？ “寂灭者所谓一缘”，哎呀，这个佛祖真的太厉害了。寂灭者所谓什么呢？一缘。什么叫一缘呢？不是一块钱(呵呵)，是恒一之缘，缘是因缘的缘，心系一缘就行了。一缘是什么呢？这个得体悟，明天咱详细再讲。 “一缘者是最胜三昧”，一缘者是最不可思议的境界哦，最好的人生哦。 “从此能生自证圣智”，从这儿就能生出来自觉证悟的圣解脱智慧哦。 “以如来藏而为境界”，以清静的法性而为生活的境界。 解读《楞伽经》第十八讲 佛光禅师解读《楞伽经》第十八讲 我们前面讲到法和非法都应舍，法和非法的意思就是正确和不正确，对与错的问题。第一品主要的意义是让我们摆脱所谓是非观念的束缚，我们对身心世界宇宙的感受，都源自于是非，我们看待一切问题都是在是非这个角度去观察，其实它的本质没有这个是非，我们自己从一个很深的角度去观察的时候，可以发现没有什么具体的是非之说。 古人讲话“人无完人，金无赤金”，任何东西你不要给它搞一个所谓的定论，这个定论首先是我们的烦恼跟执著，当我们执著的时候，我们就好像一定有个什么东西，因为一切万法的生起，除了它自身的缘起力，没有别的东西，所谓的“法无缘不生，仗缘方起”。何为缘？就是你外在条件决定它的存在性，外在的条件决定它内在的东西。 我们一个心情的好坏，一个感觉的好坏，来自于什么？你说你的感觉是外是内？我们平常肯定就认为，我们心里的感觉应该是内的，实际上我们的感觉也是一种外相，为什么是外相？你心里有感觉的时候，你很清楚有这么一个感觉。你用心观察，我们无论是喜是忧，各种感受生起的时候，你很清楚，你有一个非常清楚知道它的那个东西，我们形容它很清楚自己。 你今天再高兴你也清楚，再不高兴你也清楚，只不过我们不注意观察，我们觉着好像高兴就是高兴，我们只看高兴和不高兴，好和坏，只看见心里的感受，并没有看到感受对面还有一个永远不变的那个，它从来不喜不忧，所以相对来说我们心里的感受也是一种外境界。 而这种外境界恰恰就影响了你，因为它的发生是根据你的所谓的现象而来，这是个缘起相，互为因缘，内心深处的感受好，你就感受外面就好，外面的境界好，内心就有好的反应，这是互为因缘的，这就叫互为因果，心因动则为因，但是无论是内和外，你都很清楚的正觉性，它是不变的。它没有内外，你不要把它分成三个方面，它实际上是两个，完全就是一种相对境界，在众生界就叫相对法，所谓法和非法，就是分别是非。 我们第一品的要义是什么？就是我们要知道法和非法俱不可得，正确与否皆是如幻的。如幻之法，如幻相对缘起这个法所决定的东西，我们没有如幻相对缘起这个法的发生，我们不存在法和非法的观念，所以法和非法尚应舍，都要去舍去。舍是不要去执著它，因为你执著没有用，因为这里说的很精确，“法与非法唯是分别”，它就是个意识分别的作用，你分别它没有用。事情的发展没有是非，我们不要看佛法解脱的功德，我们就看世间的道理也能看得出来。 世间人说什么？有一句老话讲“成者王侯，败者寇”，那你说失败的人就一定错吗？不是，那当时国民党叫共产党共匪呢，现在国民党跑到台湾去了，我们可以喊人家叫蒋匪，这就没有绝对的是非，孙中山开始发动同盟会辛亥革命造反的时候，清朝政府也喊他匪类，贼呀，你要知道，是非视人的概念而定，视机缘而定。 “由分别故不能舍离”因为你执著这个观念，所以说你离不开，感觉好像我缺了它不行。就像我们分别对错一样，我们认识这个对错，我们认为这个对错是一定的，必须得坚持对的，为什么对了？你不要以为错的对你就没有用。如果错的对你没有用，你就不会犯错误，你相信吧？别管当时为什么你犯错误，肯定当时对你有用，你才会犯错误。又比如吃东西，现在知道肉不能吃，难道你看到时候真不想吗？看见时候，有时候还是想想，尤其烤羊腿。年轻人犯的错误叫错误吗？你清醒的时候叫错误，不清醒的时候叫什么？叫青春的冲动。人说年轻人犯错误，上帝都会原谅的，所以你不要说错与对的事，这就是我们分别。 我们有这样的分别意识观念，就不能舍离境界的束缚，你就不能超越境界对你的束缚，这个我们要清楚。 “由分别故不能舍离”因为你坚持的分别这个观念，你只是增长的一切虚妄。我要坚持对的，我要坚持正确的，增长的就是虚妄，只能给你把对立面越来越清晰。你会建立很多对立面，包括最后残酷到，就像文化大革命一样了，实际上你说文革有一个对立面吗？没有。一开始没有的，最后为什么人民内部还打起来了呢？就是说你坚持的观点，你要坚持什么是对的，什么是错的，最后只能越分越清楚，最后一家子、两口子还要打仗呐。 就像两口子吵架一样，实际上两人有什么矛盾？没什么要命的矛盾，有要命的矛盾你还在一起过呀？都是因为个人的观点，我要分别清楚，很多很多鸡毛蒜皮的事，越分越清楚，最后就打起来完事散伙。分别嘛，分别就是隔离了，最后你只能隔离开了。我认得一个朋友搞对象七年，结婚又八年，还生个女儿，结果因为什么引起离婚的战争？就是他媳妇没给他擦皮鞋，因为这点儿开始干仗，实际上这是个导火索，把这几年的积怨都给爆发出来了。 就像我们“长老”第一回见了我们就说前妻一次衣服都不给他洗，我就训她，我说你是为人妻，回去应该尽你的义务，这是你的责任呐，你快回去给人家洗回衣服。她很高兴地遵从我的意思，回去给丈夫洗衣服，明明白白告诉他，不是师父叫我给你洗，门儿都没有。那你说你何苦去结婚呢？你分别那么清楚增长的都是虚妄的感受，你当初不分别你结婚不结婚，你跟他结婚有啥用？因为你分别清楚了，你又没有继续分别下去，行了。这个人啊是生活在矛盾矛盾矛盾里头，矛盾都是自己造出来的。 “但更增长一切虚妄”一切虚妄都是这样的，所以我们“不得寂灭”啊，你怎么去得到寂灭的快乐呢？寂灭不是死，寂灭就是安心了，心里没有那些烦恼。你增长的虚妄越多心越不能安，你说“哎呀，我怎么静不下心来呢？”昨天网上的人问我，我念佛怎么静不下心来呢？你为什么念佛的时候感觉它乱了呢？实际上那是对照出来的，因为佛是清净的，你以前不是没有乱，是你不觉得。 咱不是成天说嘛，就像是厕所那大蛆似的，你叫他上干净地，他不，他觉得那才是他的地。这个我们要清楚，我们不要跟蛆似的。要学会什么？你往干净地的时候，千万别认为粪坑还是你的家，那就坏了。要甩离开，这也要分别，这个分别是超越。分别没有错，分别是智慧，后边不要执著，执著就成了业力了。你分别完了并不执著，不执著坏的，我们要知道自己的生命本质应该是快乐的，应该是无忧的，清净的光明的，这是我们生命本来的东西。 人活着要对得起自己，你不要说我对得起谁，人活着一定要对得起自己，你自己是真的快乐吗？我今天早上给s居士开示了会儿，你辛辛苦苦工作上班是为了什么?为了快乐吗？你要明白你生活的环境，你要懂些道理呀。你应该去认识一下道，万事评个理，你没有理怎么活？不是混人嘛，四六不懂。四六不懂啥意思？四是四圣道不懂，六是六烦恼，他也不懂，根本不知道自己生活的圈儿是什么，不懂道理，不懂人情，这就叫四六不懂。我们要学会道理来支配自己的生命，这是真实的，这叫得寂灭，所谓寂灭。 “寂灭者所谓一缘”什么意思？就是心专注于一处，一缘是一处的意思，就是心专注于唯一的缘起。一缘不是人哦，人是无常的，你不要给弄个无常缘，人、事、物这一切人世间的所有万事万物都是无常的。 “一缘者是最胜三昧”一缘是专注于空性，专注于你心体的本质，专注于智慧，把心念专注于这个一缘，这种缘起，你就会得到最盛三昧，最盛三昧就是最殊胜的一种生活境界就出来了。 “从此能生自证圣智，以如来藏而为境界。”如来藏是什么?显发智慧蕴藏的力量，如来藏是智慧当中所蕴藏的力量。这是我们把头一天学的串习一下。 ◎集一切法品第二之一 尔时，大慧菩萨摩诃萨与摩帝菩萨，俱游一切诸佛国土，承佛神力，从座而起，偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌，曲躬恭敬，而说颂言： 我们看第二品“集一切法品第二”，这一品由谁发起问的呢？大慧菩萨。大慧菩萨顾名思义有大人智慧，何为大人智慧？懂道理了，不是不懂道理的懵懂小孩儿。 “尔时，大慧菩萨摩诃萨与摩帝菩萨，俱游一切诸佛国土，承佛神力，从座而起，偏袒右肩，右膝著地”这个右膝著地，这是胡跪，胡人的一种礼节，古时西域的人来朝见汉朝天子的时候，都是要行胡人之礼。人家是一根腿著地，不是我们现在的五体投地，这是中国人的礼节，属于汉人改化的礼节。 “偏袒右肩”是尊贵的意思，右边是尊贵。 “曲躬恭敬”非常恭敬地表白自己的意思。 “颂言”佛菩萨的智慧何等了得，要发表一个看法，人家都是颂，偈颂。人家那个陈述很有水平，我们现在的陈述是很差劲，这个智慧能看得出来。 ◎“世间离生灭， 譬如虚空华， 智不得有无， 而兴大悲心。 佛法的道理是很深的，怎么说深呢？它是深入一切实相的理性，深入一切实相的剖析。我们这些人呀生活的苦难还没有解决，所以更无暇顾及“高尖端的科学研究”问题了。你看人家那些研究高尖端科学的人一定要有一个很好的条件在，最起码是国家科学院的，坐那没事就研究这个问题，这才有研究的工作。 你像我们天天自己心里烦恼还解决不了呐，还怎么研究实在的问题呢？研究这类问题的首要条件是你自己没有烦恼时候再研究，你有烦恼的时候是研究不来的。我们暂时先充回儿大头蒜，暂时先当自己没有烦恼。欲断烦恼还得先把理研究清楚，研究不清楚了你没法断烦恼。 这段偈颂是大慧菩萨对佛的理解认识，我们昨天在网上讨论个问题“什么是佛？”，我们也看到过一些经典上对佛的解释，《金刚经》上很简单地描述一句“离一切相即名诸佛”什么叫离一切相？我们不知道。我们从《金刚经》那个角度知道什么叫一切相，《楞伽经》从这里告诉我们一切相怎么去离就叫诸佛，诸佛是什么？一切正觉处，一切法的正觉处是从何而生起来的？这是所谓离相则成佛。 “世间离生灭， 譬如虚空华”世间是什么意思？我们用心去观察世间万物的时候，你要摆脱两个方面现象的束缚，一个是生，一个是灭的现象。我们对一切万法的观察，世间众生是从生灭角度开始，我们看待身心世界都是从生灭的角度去看待，我们应该离开这个生灭的观点。 什么叫生？我今天有感觉了，感觉很好，这叫生。我突然又没有了，这叫灭。我们就在这患得患失之间增长的什么？无明烦恼的执著，我们在执著有和无的感受，这是我们没有离生灭的观点、那种心、意识分别，所以就导致你认识世界不够充分、不够详细、不够精确，所以对你来说就有一种障碍发生。什么障碍？你看不清一切万事万物的本质，就是通过相分看本质看不清。为什么？我们被现象迷惑、障蔽住了，这就是第一句告诉你，世间要离生灭。 世间你观察一切现象但离生灭之想，你看它就像“如虚空华”，虚空里头有个华，什么华？虚空里能生华吗？生不出来。但是我们看到为什么？眼花了，那叫虚空之华。但离生灭想去看待身心世界，你的身心世界就如幻化一般，你就超越了它的所谓现象的束缚，生灭就是所谓的现象。 比如我们看待一个人，不要光看他一个表现，生是他的表现，灭是他没有表现的时候，平常，这也叫生灭。有事的时候叫生，没事的时候叫灭，各个角度你都要去观察，我们要离开相对的角度去观察他，那是最真实的。所以我们看人不要从两个角度去看，不要看他好和坏的两方面，任何人存在都有他存在的意义和价值，不是说我们能否定和肯定的。 世间你说它存在吗？对你来说如梦如幻的，你又何苦去在乎它呢？你在乎它，它不能多。就说自己最亲近的父母，你在乎他再多，他能不能多活一天两天？他还是到舍报的时候一样舍报，对不对？这就是你要离开生灭相对境界的看法。这一句话直接就契入到耳根圆通章最后一句“生灭寂灭，寂灭为乐”，所以你要知道这个《楞伽经》是最高法要，一句话直接契入，“离生灭”。人家给你说世间要离生灭，身心世界万事万物，你要看它，观察它，一定要远离生灭的观点，一定要远离相对境界来说。 你要超越出来相对，相对是什么？你不要给它个定论，你要看它存在的意义。你不用管它待它如梦如幻，世界对于你来说，你看它如幻。对待自己也如此，你的身心感受是如梦，世界如幻，为什么呢？因为这就是一定要离生灭。你不要把它对立来看，你要对立来看有生有灭的观点，有相对境界的观点，它就成真实的了。我们把身心和世界从生灭的观点来看是对立的，它就成真实的了，我们远离生灭了，它就成如幻的了，如幻就是不实，不实你就可以改变呐，可以创造，这就不一样了。 “智不得有无”，智慧，这个智就是《心经》上给我们描述的一句说“无智亦无得”，智是远离得失、有无境界。《楞伽经》这里讲的智慧是指的你的正觉念力的恒觉量性，考量的作用。你以正觉的观点来观察身心、看待世界，这叫考量作用。你这个东西是没有有无之分的，是没有得失的。智慧是心的能，心能是没有得失的，没有存在和不存在的这些现象，随时随地在作用，随时随地都在摆脱作用，是永恒的中道性，智是远离有无的，但是并不是否定有无，是个中道性，遇缘则生，缘尽则熄。 “而兴大悲心”，因为智慧这种力量，兴是发生，你自然发生大悲之心，何为大悲之心？就是要有大人、悲悯，对境界怜悯的感受和认识，我们对境界的呵护那种认识称为悲心。身心是我们的所对境界，智是无得失的，没有增长和缺陷的，那是我们的本性，我们的本性所对的境界是身心世界，身心世界我们对它要呵护，这种认识就叫大悲心。 世间你观察一切现象但离生灭之想，你看它就像“如虚空华”，虚空里头有个华，什么华？虚空里能生华吗？生不出来。但是我们看到为什么？眼花了，那叫虚空之华。但离生灭想去看待身心世界，你的身心世界就如幻化一般，你就超越了它的所谓现象的束缚，生灭就是所谓的现象。 比如我们看待一个人，不要光看他一个表现，生是他的表现，灭是他没有表现的时候，平常，这也叫生灭。有事的时候叫生，没事的时候叫灭，各个角度你都要去观察，我们要离开相对的角度去观察他，那是最真实的。所以我们看人不要从两个角度去看，不要看他好和坏的两方面，任何人存在都有他存在的意义和价值，不是说我们能否定和肯定的。 世间你说它存在吗？对你来说如梦如幻的，你又何苦去在乎它呢？你在乎它，它不能多。就说自己最亲近的父母，你在乎他再多，他能不能多活一天两天？他还是到舍报的时候一样舍报，对不对？这就是你要离开生灭相对境界的看法。这一句话直接就契入到耳根圆通章最后一句“生灭寂灭，寂灭为乐”，所以你要知道这个《楞伽经》是最高法要，一句话直接契入，“离生灭”。人家给你说世间要离生灭，身心世界万事万物，你要看它，观察它，一定要远离生灭的观点，一定要远离相对境界来说。 你要超越出来相对，相对是什么？你不要给它个定论，你要看它存在的意义。你不用管它待它如梦如幻，世界对于你来说，你看它如幻。对待自己也如此，你的身心感受是如梦，世界如幻，为什么呢？因为这就是一定要离生灭。你不要把它对立来看，你要对立来看有生有灭的观点，有相对境界的观点，它就成真实的了。我们把身心和世界从生灭的观点来看是对立的，它就成真实的了，我们远离生灭了，它就成如幻的了，如幻就是不实，不实你就可以改变呐，可以创造，这就不一样了。 “智不得有无”，智慧，这个智就是《心经》上给我们描述的一句说“无智亦无得”，智是远离得失、有无境界。《楞伽经》这里讲的智慧是指的你的正觉念力的恒觉量性，考量的作用。你以正觉的观点来观察身心、看待世界，这叫考量作用。你这个东西是没有有无之分的，是没有得失的。智慧是心的能，心能是没有得失的，没有存在和不存在的这些现象，随时随地在作用，随时随地都在摆脱作用，是永恒的中道性，智是远离有无的，但是并不是否定有无，是个中道性，遇缘则生，缘尽则熄。 “而兴大悲心”，因为智慧这种力量，兴是发生，你自然发生大悲之心，何为大悲之心？就是要有大人、悲悯，对境界怜悯的感受和认识，我们对境界的呵护那种认识称为悲心。身心是我们的所对境界，智是无得失的，没有增长和缺陷的，那是我们的本性，我们的本性所对的境界是身心世界，身心世界我们对它要呵护，这种认识就叫大悲心。 大是充满一切的意思，你如果没有对境界的呵护，你就不能看待一切法如幻。因为你对一切境界那种呵护，呵护不是去执著，你不要损害它的完美性，实际上我们都在损害别人的完美性，来增加自己的完美性。所以你处在这种呵护的心境中，对身心世界任何一个层面你都不会损害。从这个角度你再看所谓的一切境界，真的你有心呵护它，为什么？都是完美的，世界缺了什么也不叫世界，对不对？你身心境界里头缺了爱别离愁，你还叫身心世界吗？你缺了酸甜苦辣咸还叫五味人生吗？你既然经历人生，就得经历这些。 能真正地升华出来心无得，智无曲受，那就完成佛法的修行。你一旦沉浸其中出不来了，那你就完成了人生的轮回，出来了就成佛了。投入进去了叫轮回了，超越了跳出来了叫成佛了。 ◎一切法如幻， 远离于心识， 智不得有无， 而兴大悲心。 世间恒如梦， 远离于断常， 智不得有无， 而兴大悲心。 “一切法如幻”我们要从这个角度看一切法，真的就如梦如幻不实在的。那既然一切法如幻就能离一切相，你知道它如幻了肯定就离了，它不实你又在乎它干什么？我们真知道它如幻的时候就离了，你知道人一定要老，所以人老了也不在乎，人老了心不老就行。 “远离于心识”心识是我们的分别跟执著，智慧是分别它但不执著它。“智不得有无”前边那个“智不得有无”是对前两句话的总结。后边这个又是对这两句话的总结。告诉你智慧是远离有无的，远离分别的。你去听，这个《楞伽经》很透彻，处处都给你讲真实的义理。实际上真实这样，人要明白这个道理，你就能看清世界，“而兴大悲心”那时候你再发出那种认识来，那真的叫大悲心。 “世间恒如梦”，世间就跟做梦一样，我们昨天不就过去了吗？人说睡觉就跟做梦一样，实际你睁着眼也在做梦，你不要以为你睁着眼就清醒，睁着眼也不清醒。有时候闭着眼比睁着眼还清楚，闭着眼时最起码不胡作非为呀，我们处的这个生活世界就跟梦一样，梦是不真实。 “远离于断常”我们也不要兴断常念，断念就是人死了什么都没有了，过去的就过去了，想它干啥？这都叫断念。常念是什么？经常想想自己的打算，过去人讲话，百年的寿命做千年的打算，儿子想完了想孙子，孙子想完了想重孙。千秋万代，哪个皇帝不是千秋万代呀？万岁万岁万万岁，哪个活过一百岁了？秦始皇统一六国了，行，他想去当神仙，寻求常念，长生不老，54岁就完蛋了。这是真理，因为世间就是这样。你有断念和常念都不对了。你要相信因果道理是真实的，作为世间人生活的原则来说，我们要相信因果，要正视因果问题。修行解脱道的人应该看一切法缘起如幻，如幻不是没有，也不是真实有，所以是远离断常心的。断常心也是有无概念。 “智不得有无，而兴大悲心”智慧是远离有无的，这时候你看待世界，你就会了知人法无我。 ◎知人法无我， 烦恼及尔焰， 常清净无相， 而兴大悲心。 “知人法无我，烦恼及尔焰，常清净无相，而兴大悲心”，了知人法无我，人性世界分人、法，所谓人是人群社会这个主流意识，法是生活的环境，无论是社会人群环境还是你生活的环境，实际上是没有自我的观念的。不要说我们在这个社会当中体现什么价值，在这个社会当中你要实现什么价值，都是一种假想。因为你的存在对于这个社会人生来说就是有它的意义存在的，你的存在就是一种意义，在你的本分事上做好就是一种意义，就是一种价值的体现，这就是所谓人法无我的概念。 无我并不是什么都泯灭，按一般理解好像一说无我了，什么都没有了，不是那样，是本分想，作为人来说我们知道自己的本分，这叫本分想，这是人性的正想。修行人的本分是什么？就是告诉你一切法不执著，要超越身心的束缚，超越现象的一种约束，这是修行人的本分想。你要想修道，你要想获得解脱，你就得持如是想，是为正觉观。你没有如是想，你就不能生正觉观，你就不能产生正受，从而不能真正地远离烦恼那份烧灼，因为我们想修行解脱，所以烦恼的烧灼作用对我们来说是不存在的。 烦恼是什么？执著呀，放不下。我们修的就是要放下，我们要知道的、认识的、感受的就是要放下，放不下怎么办？继续练。除非你不想修行，你愿意受烦恼焰，那没办法。你愿意上火烤去，你愿意学保尔?柯察金炼钢铁去。炼成钢铁哪有用呀？地狱有用，《地藏经》说的地狱无非是铜是铁是石是火，那几种东西正好，地狱里头构造出来的。那就是强烈的我执，它最后也是如梦如幻的，你有什么东西可以存在的？只能增加你的知见烦恼，引起无量的、无量的、无量的果报。不知道保尔现在在哪轮回呢，也不知道这个故事来源正确与否，这个都无从考证，咱只能说凭着现象去判断一下，从佛法的角度去判断是这样，从人性的角度是值得学习的。 人性要坚韧自己的信念和目标，但是我们要学到好处，那种坚韧的态度是值得我们学习的，不但是他，世间人追求目标的态度绝对是我们修行念佛的人应该像人家学习。曼德拉被扣押二十年，最后还要坚持当总统，最后人家当总统了，当完总统又怎样呢？还那样。世间有得有失，他在享受得失的感觉，实际上有意义吗？心有增减吗？我们学佛的人是看待心体的，是观察生命本质的，对待生命本质没有意义的行为举动，我们是不做的，没有用。你做来有用吗？对你所追求的目标没有用，那何苦而为之呢？不如歇下心来念一句阿弥陀佛省事，心呐，歇即菩提。那你就守住真心了，歇心不是什么都不干，我们要干本分事，本分事还是要修学看破、放下，你看不破放不下就要生执著，执著就要生烦恼，就这么简单。 “烦恼及尔焰，常清净无相”，烦恼就像火焰一样，世间的诸法一切缘起法相都像火焰一样，实际上它本质都是清净无相，从本质来看是不可得的，不可得就是清净的。我们都知道一切无常不可得就是清净，你既然知道它是无常不可得，你肯定就不用理会它，好也是它，坏也是它，但是我们做到本分就好，你的心就会安就不会乱，这时候叫真的认识世界，称为大悲心。 这大悲心是什么？是认识身心世界，而去呵护它的完美性。你的种种行为只能证明一个道理，一切法毕竟空不可得，你从这里造的种种缘起到最后怎么样？最后还是空。你奋斗了几十年人生，最后怎么样？无限的憧憬换来了无限的失落。记住有憧憬和希望一定有失落和失望。我们憧憬解脱，我们希望佛祖的加持，希望智慧的生长。佛法真的很实在，要给自己一个实实在在的生活，不要追求梦幻泡影一般的东西，追求那些梦幻泡影有什么呀？人贪执到里头要是想不开跳不出来，你还得受罪。人不得清净就是这样，他不看本质，看待的是现象。 “常清净无相”我们看待世界的角度一定要清净和无相，而且要恒常如是观，光想得到点儿什么，光想占点儿什么，你什么也占不着，应该这么去认识世界就好了。 ◎佛不住涅槃， 涅槃不住佛， “佛不住涅槃， 涅槃不住佛”，字面上的意思我们要知道，佛是不住涅槃的，佛没有涅槃。落实到我们这个身心世界是什么意思？我们不要把它跟自己剥离开就不对了。这里讲的佛是我们的正觉性，我们的觉性不会不动静，不会没有作用。涅槃是没有动静了，寂灭了，觉性一定要常常作用的，我们的觉性并没有在涅槃里头。 涅槃是什么？觉性不用动了，啥叫觉性不用动了？你对周围的感受不是光建立在意识分别观念里头，你还有个清净觉在里头掺杂，你不觉而已。我们对所有的一种感受，你仔细去剖析，除了你的所谓好坏是非判断以外，你还有个正觉，正觉是没有是非好坏的，很清楚地看到的，那叫佛不住涅槃哦。那是圆满的觉悟，别管有现象没现象它都觉呀，那叫圆觉，圆满觉。我们是要看待这个问题的，这叫佛不住涅槃。 涅槃不住佛是什么意思？没有作用的那个东西在觉性里是显现不出来的，没有动静，没有作用的境界在觉性里是不能显现的，这句话可以这么理解，如果没有众生显不出来佛，有烦恼才见佛，没有烦恼涅槃了就不用佛了。你要想见佛，要想成佛，必须得见烦恼了，这个见烦恼是什么？我们得感受到、看到、感悟到烦恼的存在，这个存在虽说是如幻的，因为有烦恼的对照才有解脱佛性的显现。实际上两个都不可得，钻木取火一般。 你要是了知空性智慧，证得如实智慧了，涅槃和烦恼对你来说都无所谓，你现在还没有的时候，你千万要把握住涅槃，千万把握住佛境界，不要去搞那个烦恼境界，你还受不了的。当你真正有力量的时候，好比你十地菩萨了，你能住生死而不去染生死，你随便，乐住生死，那些大菩萨吃饱没事干乐住生死去了，你还没吃饱先去吃饭。饿了都走不动了，你还跑啊？人家吃饱了没事了身强力健了，人家干点活儿没事，你还不行。 你要知道这段经文是表白菩萨的境界，法身大士，位居补处要成佛的境界就是这样，所以人家看佛不住涅槃，涅槃也不住佛。咱看不出来，咱看佛就是涅槃了。 ◎远离觉不觉， 若有若非有。 法身如幻梦， 云何可称赞？ 知无性无生， 乃名称赞佛。 “远离觉不觉”觉和不觉我们都知道，这还是两边性。觉是已得道了，不觉是不得道。自性是远离觉和不觉的，你别管你认识它和不认识它都在作用，从理性的作用上是这样说的。觉和不觉是对于修行已经得道的人称为觉，不得道的人称为不觉，但是从圆满自性的观点来说，觉和不觉跟它都没有关系，这是从它发生作用上说。 “若有若非有”是从形象上说，你说它有也行，你说它没有也行，你不要用有和非有的观点去看待它，那个不对。这就是我们的心性、法身。 “法身如梦幻”什么叫法身？真实的生命的本体，在你这个现象来看是如梦幻的，你从现在这个现象生命观点角度来看它是如梦如幻的，但是它是真实的，我们如何见法身？你只有把现在的去观察如幻如梦，你才能见到法身的真实生命，就是你真实的生命状况。 “云何可称赞？”法身既然如梦幻，, 怎么能表白它？怎么能赞扬它？赞扬的意思让你明白，明解清晰，我们怎能知道它的好处和来去呢？为什么要知道这个呢？就是这意思。 “知无性无生”了知我们法身本来是没有所谓的作用和发生的，本质是没有生灭的，性是发生，产生所谓的作用，无生是现象的发生，你说你从现象当中去观察法身吗？你不需要，它充满一切，不需要生，称为无生，它在一切现象当中作用是恒常的，你也不需要看它的作用去说它法身在哪，因为它不需要去发生作用，因为它充满着一切作用，所以称为无性无生。这是我们法身的真实的作用，法身它没有生，没有现象，不需去生，说我这法身是怎么修出来，不是那样，是你发现，显扬出来的。就像我们学会一个技术，那个能力并不是你学会的，是你显发出来的。 “乃名称赞佛”这就是称赞佛，你能了知这个道理了，是为称赞佛，这是赞佛呢！ ◎佛无根境相， 不见名见佛， 云何于牟尼， 而能有赞毁？ 若见于牟尼， 寂静远离生， 是人今后世， 离著无所见。 “佛无根境相”佛没有根尘识，觉性是远离根尘识的，我们讲《楞严经》不是说过吗，众生界的生命结构就是根尘识，我们要知道觉性是不存在根尘识的拘束的，但是记住根尘识里一定能发生正觉性，金矿里头一定能有金，但是金子里头不一定能有矿石。 “不见名见佛”你不要去树立所谓的境界当中的认识，就是根尘识当中的认识，你依根尘识而产生的认识称为不见佛。我看到的佛不是佛，我想象的佛不是佛，由此你可以判断一个真实的境界，谁以后再给你说他念佛见佛了，你赞叹一句“是为善境界，善男子不可执著”。懂吧？“不见名见佛”，远离一切根尘识的认识那就叫见佛。 “云何于牟尼， 而能有赞毁？”佛没有这个认识，超越根尘识，那你怎么能赞叹和毁誉人家呢？不可能，人家根本就没在这个境界里头，你能赞叹人家吗？你能毁坏人家吗？佛像坏了就坏了，再换个新的，一切法如是，衣服脏了就换下来洗洗。但是我们恭敬佛是真的，恭敬的佛不是这个相，是我们的心。 “若见于牟尼， 寂静远离生”你真要认识释迦佛世尊，他是恒常寂静而远离生灭相的。没有生灭、没有相对，只有绝对。 “是人今后世， 离著无所见”认识这个道理的人，无论是现在和将来，没有挂碍，没有取著，就叫无心，叫无心道人。远离一切执著，没有一个所对境可取，那是正觉，那是无上菩提正觉义。你练到这里叫发阿耨多罗三藐三菩提义，就是你能发无上正觉菩提的认识有了，跟佛产生同一信念了，只是念头认识了，还不是心，有念头就不简单了，有念头已经远超三贤位了。三贤位就是十信、十注十回向，但你没有登第，登第就是信念坚固了。 解读《楞伽经》第十九讲 佛光禅师解读《楞伽经》第十九讲 下面这段用心去听，这段是真实的境界，前面大慧菩萨以自己真实的认识和感受，去描述了所谓的他见的佛的境界，为什么说是他见的佛的境界？因为他是修行证量的法身大士，是已经熟练地掌握了般若这种力量。虽然我们还没有进入但不代表我们没有，我们现在通过他的描述和引导，也会有一种所谓的感受，这种感受升起来的时候，会依几种现象发生，就是这里所说的理呀事啊这些。 大慧菩萨以自身的一种感受来描述所谓的清净知见。首先告诉我们他认识的佛是什么？“知无性无生，乃名称赞佛。佛无根境相，不见名见佛”，这两句你要连起来听，所谓佛的境界是超越根尘识(根境相就是根尘识)，超越不代表他没有。佛无根境相，是告诉你佛的本质是没有根尘识现象的约束，可以幻化根尘识的作用，在佛智慧的心境里头可以幻化根尘识的作用来显现根尘识的现象。我们不把根尘识当做固定的一种看法，称为不见。见是实有性，但是它不是实有性的。“不见名为佛”不见的是根尘识，不要从根尘识上立出来知见认识，这称为佛。我们超越根尘识的现象约束，不要在根尘识境界上分别而去立出知见，这种认识叫佛。 “云何于牟尼， 而能有赞毁？”对于已经通达空性道理的世尊我们没办法赞叹或者毁誉他，因为他超越根尘识。举例说明这道理，一个人会开车的时候，你说他会和不会都是没有用，前提是他已经会开车了，你说他会他也会，你说他不会他还是会，人家实际上已经会了你不能赞叹和毁誉。 “若见于牟尼，寂静远离生，是人今后世，离著无所见”，我们要想认识世尊，应该从哪去认识？寂静处。寂静处是远离身心之想，就是面对境界不生心、不生知见、不生分别这个作用的时候佛性现前。牟尼是指我们的佛性，佛性能仁寂静，懂这个道理的话，这个人现在和将来离开分别跟执著固有的约束和障碍，能够常照本性了，这是大慧菩萨见的佛以及他所赞叹的。 ◎尔时，大慧菩萨摩诃萨，偈赞佛已，自说姓名： “我名为大慧， 通达于大乘， 今以百八义， 仰咨尊中上。” “尔时，大慧菩萨摩诃萨，偈赞佛已，自说姓名”自说姓名什么意思？难道佛还不知道他叫什么名字吗？不是这个意思，是说他以哪种慧性而发生的缘起，所谓证量现象，这是他的姓名，所谓的名称。 “我名为大慧，通达于大乘，今以百八义，仰咨尊中上”他的名字就叫大慧，大仁智慧，慧性通达的意思，大仁智慧表现是通达于大乘，他懂得上人之理，这个人可以称为上人；懂得自利利他的道理去实践而且完成了，这种人称为上人；能够施之于人，能够破人迷雾，这称为上人；是能够让我们尊重的人，引导我们善根增上、理性智慧增上的这种人，称为上人。从广义上见都可以称为上人，谁都能帮助你，要是你的心量打开的话，人对于你来说都称为上人也对。 《法华经》常不轻菩萨品，常普性菩萨见到谁都顶礼，我不敢轻于汝等，汝等皆发菩提心皆当做佛，那些增上慢的人就打他骂他，拿棍子敲他，“你凭什么给我们授记呀？”。人家是看的佛性，他们是看的分别执著，两个所见不同。结果这个常不轻菩萨临命终的时候，他那个世界的佛就给他说《法华经》成佛之义，他刹那间第六根清净，安住于虚空中。那些人一看，喔家伙，人家这个人是成道了的。这些人全部皈依人家开始学《法华经》，但是因为他们毁谤人家所以五百劫中堕地狱受苦，五百劫出来以后还得跟人家学。 这说明你所取向的是什么，同样是分别跟执著，实际上从本质上念力的作用就是分别跟执著，你去分别烦恼也是分别，你去分别智慧理性也是分别，我们不如择其善而固之，最后你能通达于大乘，大乘就是说你能通达上人之理，大慧菩萨是通达大人之理的，他在这里想证明一下大人之理究竟是一种什么样的力量。 “今以百八义，仰咨尊中上”以景仰的心来咨询请教“尊中上”。对佛的名称是很多的，我们知道佛有十号，如来应供正遍知明行足世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊，这只是你听到的十种名号。在《华严经》中有一百种名号，天中天、人中圣、圣中王，都是指的佛，这又出来个尊中上，这也是指的佛。所以你不要以为佛就是我们说的佛那一个意思。尊中上，尊是尊重的意思，中是中道，上是上人之士，能够通达中道义的这个人很厉害，大慧菩萨这么尊重他。仰咨是以景仰的心去咨问，这是对法的恭敬，福德智慧从恭敬中求。所以我们见到佛、见到佛经都应当尊重，这是培福呀。这个百八义可以证明你开悟没开悟，这一百零八个问题你可以试着回答，看符合不符合后边的意思，你能答上三分之一，你绝对是入流的圣人，你能答三分之二你是登第的菩萨，你能全答完你进到法身境界了，看个人的本事。 ◎时，世间解闻是语已，普观众会而说是言： “汝等诸佛子， 今皆恣所问， 我当为汝说， 自证之境界。 “世间解闻是语已”世间解一切问题都解决得了，听到这个话“普观众会而说是言”，佛给他开示了。“汝等诸佛子，今皆恣所问，我当为汝说”你看人家是成佛的嘛：“你随便问我给你解释”，人家的智慧了不得，那是佛呀是不一样哈。“自证之境界”，我只是给你解释我自己的证量境界。这大慧菩萨听完佛开许完了开始问了。你可以试着作答一下，我一个一个开始问，你一个一个作答，作答完了咱看后面是怎么回事，有答案的。 ◎尔时，大慧菩萨摩诃萨，蒙佛许已，顶礼佛足，以颂问曰： “云何起计度？ 云何净计度？ 云何起迷惑？ 云何净迷惑？ 云何名佛子？ 及无影次第？ 云何刹土化， 相及诸外道？ 解脱至何所？ 谁缚谁能解？ 云何禅境界？ 何故有三乘？ 彼以何缘生？ 何作何能作？ 谁说二俱异？ 云何诸有起？ 云何无色定， 及与灭尽定？ 云何为想灭？ 云何从定觉？ 云何所作生， 进去及持身？ 云何见诸物？ 云何入诸地？ 云何有佛子？ 谁能破三有？ 何处身云何？ 生复住何处？ 云何得神通， 自在及三昧？ 三昧心何相？ 愿佛为我说。 “尔时，大慧菩萨摩诃萨，蒙佛许已，顶礼佛足，以颂问曰”开始问了，一百零八个问题，能把人问迷糊了。 “云何起计度？”计度是猜忌和度量，我们分别的心是怎么起来的？ “云何净计度？”如何去净化这个计度的心？ “云何起迷惑？云何净迷惑？”迷惑是无明，是业惑的意思，无明是怎么起来的？怎么去净化这个迷惑的感受？ “云何名佛子？”什么叫佛子？ “及无影次第？”第一义是什么？怎么不通过渐次而成道？ “云何刹土化，相及诸外道？解脱至何所？”什么叫刹土化？国土如何变化？(如果你不通达自性，你连人家问的什么你都不清楚)，你是怎么能够让你的国土变化？著相修行的这些外道解脱以后他到了什么境界？他到什么境界能解脱？你看的懂吗？你把这一百零八个问题能解释出来，你也算见道了。 “谁缚谁能解？”谁绑着你了谁能解脱你？ “云何禅境界？”什么是静虑思维？ “何故有三乘？”为什么有三乘法呢？这些问题我都讲过吧？我讲的课里全有答案。 “彼以何缘生？”三乘法以何缘发生？ “何作何能作？”什么能够去依这个而修行？什么是被修行的对象？ “谁说二俱异？”谁把这两个分别开的？是谁在分别这两种法和非法义？ “云何诸有起？”一切有法从何缘起？这是宇宙的根本缘问题，所有的一切有法从哪发生出来的？ “云何无色定，”什么叫无色定？一切空相从哪来？ “及与灭尽定？”灭尽定是什么？超越空的感受从哪来？ “云何为想灭？”什么叫想灭？就是说所谓的断灭想，妄想心如何去熄灭？ “云何从定觉？”我们怎么办就能入正定而去觉悟真理？ “云何所作生，”你的行为所衍生的一切现象是怎么来的？由信念而发生的一切缘起法是从哪来的？ “进去及持身？”如何去增进趋向道义？能够让你的身心不犯而去规范道义，这个如何去做？ “云何见诸物？”我们怎么认识这一切缘起法相？ “云何入诸地？”怎么去入地？凡夫地、圣人地怎么去入？ “云何有佛子？”什么叫佛子？继承佛法的修行人怎么来的？ “谁能破三有？何处身云何？”你的生命实质到底是什么样？ “生复住何处？”缘起法发生以后你又在哪住？ “云何得神通，”怎么得神通？ “自在及三昧？”神通包括自在和三昧。 “三昧心何相？”三昧的心到底是什么形象？你怎么认识三昧？也就是正受怎么认识？ “愿佛为我说。”佛祖啊你为我解释一下。 这是第一段问题，谁能答几个？你能答上来一半就了不得了。这一百零八个问题贯穿了佛法的所有的义理和解脱方法，学完了经律论三藏全部明白你可以答。你不能乱整，答出来得符合经典的义意才行。 ◎云何名藏识？ 云何名意识？ 云何起诸见？ 云何退诸见？ 云何姓非姓？ 云何唯是心？ 何因建立相？ 云何成无我？ 云何无众生？ 云何随俗说？ 云何得不起， 常见及断见？ 云何佛外道， 其相不相违？ 何故当来世， 种种诸异部？ 云何为性空？ 云何刹那灭？ 胎藏云何起？ 云何世不动？ 云何诸世间， 如幻亦如梦， 乾城及陽焰，乃至水中月？ “云何名藏识？”藏识就是第八识，什么叫第八识？ “云何名意识？”什么叫第六识？ “云何起诸见？”什么叫第七识？ “云何退诸见？”我们对一切的执著怎么就不执著了？ “云何姓非姓？”那个作用并非作用怎么去理解？ “云何唯是心？”我们怎么知道一切万法唯心？ “何因建立相？”什么原因能建立一切缘起？ “云何成无我？”怎么能感受到所谓的无我空义呢？ “云何无众生？”一切诸法缘起怎么能说没有呢？ “云何随俗说？”什么叫随世俗讲呢？怎么叫随着俗谛呢？ “云何得不起，”我们如何能得到不起念，不起妄想观？ “常见及断见？”你去持常见也不对持断见也不对，我们对身心世界的看法不能落两边。 “云何佛外道，”什么叫附法外道？这里就告诉你们不要以为“学佛的”都是学佛的。佛教里也分内道和外道，内道是内求菩提正佛果位。求人天福报的；修戒定慧的；修神通的；修念力的；修咒术的；修菩萨行的都是外道，除了修佛的是内道其余都是外道。求极乐世界不去成佛的也是外道，这是很明确的答复。 “其相不相违？”所有一切发生的相跟它的本质不相违背。 “何故当来世，种种诸异部？”在现在这个世界一切异端邪说从哪来？各种各样的异端邪说你怎么看待这个问题，从那个角度去看？ “云何为性空？”性空是什么意思，现象的作用到底有没有呢？怎么就把现象的作用忽略不计了？ “云何刹那灭？”你怎么理解刹那刹那之间的生灭？为什么一切万事万物都在刹那间生灭？ “胎藏云何起？”处胎这种缘起是如何发生的？胎藏界指的是烦恼，烦恼的根源从何而起？ “云何世不动？”什么叫世间不动法义？ “云何诸世间，如幻亦如梦，”为什么诸世间如幻化如梦一般？ “乾城及陽焰，”乾闼婆的城就像海市蜃楼一样，火焰也是这样的？ “乃至水中月？”就像水中的月亮捞不着？我们看三世都是这样。 这是很高深的道理了，后面的咱们简单地再看一下。 ◎云何菩提分？ 觉分从何起？ 云何国土乱？ 何故见诸有？ 云何知世法？ 云何离文字？ 云何如空华， 不生亦不灭？ 真如有几种？ 诸度心有几？ 云何如虚空？ 云何离分别？ 云何地次第？ 云何得无影？ 何者二无我？ 云何所知净？ “云何菩提分？”如何去分别菩提正觉理性？ “觉分从何起？”理性从何去观察？ “云何国土乱？”为什么世界会乱，我们所看的国土是混乱的？ “何故见诸有？”为什么能看到一切有法呢？ “云何知世法？”你怎么了解世间的一切法则？ “云何离文字？”我们怎么能离开文字的障碍？ “云何如空华，”我们怎么看待一切现象如空中之花？ “不生亦不灭？真如有几种？”我们看待一切法如空花自然就知道什么叫不生不灭。不生不灭是什么？真如本体到底有几种表示？ “诸度心有几？”度是能够让你达到彼岸的认识，能够解脱你的认识有几种？就是我们说的六波罗蜜。 “云何如虚空？”那怎么说心如虚空呢？ “云何离分别？”怎么能离开分别呢？ “云何地次第？”什么叫登地的渐次问题？认识力量的渐次如何分别？ “云何得无影？”无影就是法身，如何证到法身？。 “何者二无我？”怎么知道法和非法都是无我呢？ “云何所知净？”你怎么知道你的知见是否清净呢？ 半个小时问题，学佛不容易哈，这些问题能把佛学院的学生烤糊了。这一些问题你对佛法经论不是精通绝对答不上来，甚至不光是精通而且你自己要修证的。 ◎圣智有几种， 戒众生亦然？ 摩尼等诸宝， 斯并云何出？ 谁起于语言， 众生及诸物？ 明处与伎术， 谁之所显示？ 伽他有几种， 长行句亦然？ 道理几不同？ 解释几差别？ 饮食是谁作？ 爱欲云何起？ 云何转轮王， 及以诸小王？ 云何王守护？ 天众几种别？ 地日月星宿， 斯等并是何？ 解脱有几种？ 修行师复几？ 云何阿阇梨？ 弟子几差别？ 如来有几种， 本生事亦然？ 众魔及异学， 如是各有几？ 自性几种异？ 心有几种别？ 云何唯假设？ 愿佛为开演。 “圣智有几种，”圣者智慧就是解脱的智慧有几种？ “戒众生亦然？”戒众生，持戒的众生。能够懂道理守道理的有几种？。 “摩尼等诸宝，斯并云何出？”智慧和持戒这种法为什么比成宝？怎么发生出来的？把佛法比喻成宝。 “谁起于语言，”谁把语言言教发生出来的，这个世界的佛法的教法从何而起？释迦牟尼佛说的。 “众生及诸物？明处与伎术，谁之所显示？”这是拍佛的“马屁”呢，这都是佛说的。 “伽他有几种，”伽他是法的一个表示形式。 “长行句亦然？道理几不同？解释几差别？”三乘妙理十二部经有几种？解释有好几种差别。 “饮食是谁作？”我们吃的饭、喝的水从哪来？事事都是缘起，缘起都是佛法。这是观察缘起告诉你什么是缘起，你顺着缘起找，究其根性是了无所得的。 “爱欲云何起？”你感受吃的那个想法是怎么来的？ “云何转轮王，”转轮王从哪来的？什么叫转轮王？ “及以诸小王？”诸小王从哪来的？ “云何王守护？”国王守护的是什么？ “天众几种别？”天上的众生有几种？ “地日月星宿，”大地日月星宿这些从哪来的呢？ “斯等并是何？”这些到底是从哪来的？ “解脱有几种？”解脱有几种？ “修行师复几？”修行的人有几种？不光是和尚，外道仙人也有啊，你要开悟了你就知道了。佛都知道，别看佛在印度，人家知道中国有神仙而且知道中国有五台山。《华严经》上记载的峨眉山、五台山他都知道。你知道现在斯里兰卡有什么？你现在你知道你们家漏水不？开悟都知道了。 “云何阿阇梨？”什么叫亲教师？ “弟子几差别？”学法的人根基有几种？ “如来有几种，”一听这话儿，啊！佛还有几种吗？是几种方法可以见到佛？或者说你对佛有几种理解？所以我们如果没有体会的话，完全错解其义。 “本生事亦然？”本生是菩萨行因地，因地时的事有多少你知道吗？ “众魔及异学，”魔王还有外道学者。 “如是各有几？”你知道有多少种外道吗？咱不说别的就是你知道科学界有多少种学说吗？这个都要知道的，学佛法了不得。 “自性几种异？”自性表现的形式有几种？ “心有几种别？”你的心又有多少种呢？你知道世间众生有多少种认识吗？ “云何唯假设？”什么叫假设？为什么要假设打比喻？ “愿佛为开演。”这是第二段，愿佛为开演。 ◎云何为风云？ 念智何因有？ 藤树等行列， 此并谁能作？ 云何象马兽？ 何因而捕取？ 云何卑陋人？ 此并谁能作？ 云何六时摄？ 云何一阐提？ 女男及不男， 此并云何生？ 云何修行进？ 云何修行退？ 瑜伽师有几， 令人住其中？ 众生生诸趣， 何形何色相？ 富饶大自在， 此复何因得？ 云何释迦种？ 云何甘蔗种？ 仙人长苦行， 是谁之教授？ 何因佛世尊， 一切刹中现， 异名诸色类， 佛子众围绕？ 何因不食肉？ 何因令断肉？ 食肉诸众生， 以何因故食？ 何故诸国土， 犹如日月形， 须弥及莲华， 卍字师子像？ 何故诸国土， 如因陀罗网， 覆住或侧住， 一切宝所成？ 何故诸国土， 无垢日月光， 或如华果形， 箜篌细腰鼓？ 云何变化佛？ 云何为报佛？ 真如智慧佛， 愿皆为我说。 “云何为风云？”风云到底从哪来？风从哪来？云从何生？这些问题刁酸古怪，佛法不是说光念佛往生极乐世界的事，你说哪个不被佛法囊括？ “念智何因有？”你对一切现象理解正确的从哪开始？ “藤树等行列，此并谁能作？”树和藤为什么能并列生长呢？ “云何象马兽？”什么是象？什么是马？什么是野兽？ “何因而捕取？”为什么要捕杀他们？ “云何卑陋人？此并谁能作？”什么是卑贱丑陋的人？这种人从哪来的，为什么看不起自己？佛呀为我开示吧。你把这堆问题弄完了，你是世上最聪明的人。 “云何六时摄？”怎么在六时之中收摄心念？ “云何一阐提？”一阐提是一点儿不开窍的人，什么叫一点儿不开窍的人？ “女男及不男，”男的女的和不男不女的怎么生出来的？你看你知道的佛全知道。 “此并云何生？”这些人怎么生出来的？ “云何修行进？”怎么能够修行增进呢？ “云何修行退？”什么就叫退道了呢？为何会退道呢？ “瑜伽师有几，”瑜伽师是相应的意思，修相应法的人到底有几种呢？能够与道理相应的人有几种呢？ “令人住其中？”怎么能让人安住到这个道理当中呢？ “众生生诸趣，”一切众生生在诸趣之中。 “何形何色相？”人道众生这么多但是一个人一个样儿你能分别清楚吗？同样都是人为什么有种种不同？ “富饶大自在，此复何因得？”人家有福有钱有势力怎么得到的这种现象？ “云何释迦种？”释迦种是尊贵的意思，怎么就能够成为尊贵的种性？ “云何甘蔗种？”怎么成为低贱种性？ “仙人长苦行，是谁之教授？”修外道的人喜欢苦行是谁教给他的？ “何因佛世尊，一切刹中现，”什么因缘释迦牟尼佛这么伟大的智慧在一切国土中都能显现呢？为什么佛法能在一切国土中显现呢？ “异名诸色类，”他在同一个地方不同的名字不同的形象。 “佛子众围绕？”佛法在不同的地方示现不同的样子，诸佛世尊也是一样的。 “何因不食肉？”人家佛祖为什么叫你不吃肉？ “何因令断肉？”为什么叫你一定断肉？回头都会告诉你的。 “食肉诸众生，以何因故食？”愿意吃肉的众生什么原因他就愿意吃肉呢？ “何故诸国土， 犹如日月形，”我们看不到这个国土，有的能看到国土就像日月那个形状，现在也能理解，你看我们现在的五大洲形状也不一定是方的圆的，当时佛祖看到的肯定跟咱们看到的不一样，人家看到的是真的世界那个样子，咱们看到的国土也不是一个样子吧？咱们中国的地图就像个鸡的形状，日本国就像个倒悬的月亮。 “须弥及莲华，卍字师子像？”有的国土像莲花，卍字师子像，这是在《华严经》里都见到的。宇宙外边的星云也不一定是什么样子，有人相的、有熊相的、卍字形的、狮子形的，什么相都有，人家佛祖见的是真实的境界，为什么会有这样的一种形状呢？ “何故诸国土，如因陀罗网，覆住或侧住，一切宝所成？”有的国土就像因陀罗网，什么叫因陀罗网？就是用珠子串出来的璎珞，有的国土就像那样子的，我们看不到，觉着这个世界就是我们看到的这个样子。其实我们可以想得到，电脑因特网就像一个个网串起来一样，它也是个国土呀，你不用了就占一个角，你用了就给你盖住了，你知道信号从哪来呀？宝你可以理解成什么？咱买电脑很贵也称为宝，怎么构成的？不都是电脑构成的？这是咱们比较牵强的一个解释，方便你理解。 “何故诸国土，无垢日月光，或如华果形，箜篌细腰鼓？”有的国土日月非常清净，有的像花果形、有的像花儿形，莲花国土哈西方极乐世界的，有的像箜篌、细腰鼓这些乐器，就像天上的云彩很多的形象都有，是众生业力不同。 “云何变化佛？”什么是佛的变化身？佛变化的身相多了，无量千万亿种，百千万亿化身。 “云何为报佛？”什么叫圆满报身卢舍那佛？ “真如智慧佛，”真如智慧佛是法身佛。我们怎么理解法报化三身的差别呢？变化佛是你在各个生活境界当中的一段时间的表现；圆满报身佛是贯穿你整个人生过程的一个理性，就是你顺应你的人生观念而形成的一个轨迹；法身佛是说你的理性目标不会变。 “愿皆为我说。”人家在请佛开示。 ◎云何于欲界， 不成等正觉？ 何故色究竟， 离染得菩提？ 如来灭度后， 谁当持正法？ 世尊住久如？ 正法几时住？ 悉檀有几种？ 诸见复有几？ 何故立毗尼， 及以诸比丘， 一切诸佛子， 独觉及声闻？ 云何转所依？ 云何得无相？ 云何得世通？ 云何得出世？ 复以何因缘， 心住七地中？ 僧伽有几种？ 云何成破僧？ 云何为众生， 广说医方论？ 何故大牟尼， 唱说如是言， 迦葉拘留孙， 拘那含是我？ 何故说断常， 及与我无我？ 何不恒说实， 一切唯是心？ 云何男女林， 诃梨庵摩罗， 鸡罗娑轮围， 及以金刚山， 如是处中间， 无量宝庄严， 仙人乾闼婆， 一切皆充满， 此皆何因缘？ 愿尊为我说。” “云何于欲界，不成等正觉？”欲界众生不是不能，是不容易成就最上正觉，我们得摒弃欲念才行。 “何故色究竟，离染得菩提？”佛的圆满报身在色究竟天示现，在这儿的是他的应化身属于业应身。 “如来灭度后，谁当持正法？”如来灭度后谁来受持正法了呢？我们都知道大迦舍在鸡足山入定去了。持正法有两种义，一种是传承的一种现象，大乘义是弥勒菩萨受持的，因为佛已经给弥勒菩萨授记了将来成佛，这也是持正法，还有一种广义，住持的三宝也是持正法的，还有一个最狭义的意思就是禅宗的大迦舍去那儿代代相传，这是持正法。 “世尊住久如？正法几时住？”释迦世尊成道很久吗？住了多长时间？ “悉檀有几种？”法的教化有几种？ “诸见复有几？”他教人的解脱知见有几种？ “何故立毗尼，”毗尼是戒行规范，为什么要立出戒形规范相？ “及以诸比丘，”包括立出僧宝形象。 “一切诸佛子，”所有一切佛的受法继承人 “独觉及声闻？云何转所依？”独觉是缘觉圣人、二乘就是怎么能转小向大？首先是转烦恼为菩提，其次就是转小向大， “云何得无相？”无相是法身的意思，怎么能成就法身？ “云何得世通？”怎么能通达世间的一切万法？ “云何得出世？”我们怎么能成就出世的功德？ “复以何因缘，心住七地中？”怎么样的因缘能让我们的心安住于无生法忍当中？ “僧伽有几种？”僧伽是出家人，出家人有几种？ “云何成破僧？”沙门有几种？圣道沙门、污道沙门、名字沙门、持道沙门、住持沙门。什么叫破僧？破相僧宝。 “云何为众生，” 什么叫众生？ “广说医方论？”医方论是医方明。 “何故大牟尼，唱说如是言，”为什么释迦世尊演说这么多所谓的佛法？ “迦葉拘留孙，拘那含是我？”迦叶佛、拘留孙佛、拘那含佛都跟佛陀的一一化身，是一样的。 “何故说断常，”为什么都是一样的还说涅槃和不涅槃呢？ “及与我无我？”那你怎么又说有我又说没我呢？ “何不恒说实，”为什么不干脆说一个就行了，说那么多干什么？说迦叶佛、拘留孙佛、拘那含佛、西方极乐世界阿弥陀佛，说那么多过去诸佛为什么不说他自己的世界？ “一切唯是心？”所有的一切都唯当下一心。 “云何男女林，诃梨庵摩罗，鸡罗娑轮围，及以金刚山，”诃梨庵摩罗，就是芥子庵摩罗果，在一切芥子庵摩罗果中去转法-轮，包括各种机缘呀包括铁围山啊都在这里去转法-轮，怎么能够去达到这种现象？ “如是处中间，无量宝庄严，”宝是功德， “仙人乾闼婆，一切皆充满，此皆何因缘？愿尊为我说。”哎呀这一大堆为什么佛祖为我说吧，明天咱说。 解读《楞伽经》第二十讲 佛光禅师解读《楞伽经》第二十讲 上回说到108个问题，总持一个原则，一切唯是心。我们对待这个世界的看法分别意识所得，有点类似我们在《楞严经》上所学的文殊菩萨的偈颂。那个是侧重于文殊菩萨修行思惟的心路去总结的，这个是侧重于理性的清晰、概念这个方面去总结的。因为佛法整个的力度是一种体系的表现，但这种体系单独看来每一种又是可以单独成为一个独立的所谓法门，每一个都成为单独成立的修行解脱证道法门。正所谓法法平等，只是因为众生心因不同，所以有这种种的问，有疑问才有解脱。 “何故诸国土， 无垢日月光，或如华果形， 箜篌细腰鼓？”这种问说明依报随着正报在转，众生的正报不同，依报则显现不同，这个很好理解。比如我们每个人居住的家居环境不尽相同，有的人家里是这样的装饰，有的人家里是那样的装饰，因为你的家就可以代表你所住的国土，有种种形象不同就是因为正报不同。 所谓正报就是他自身的主观意识，他自己的业力种性发生的不同，所以他的家居环境就不太一样。从这个侧面可以讲万法由因缘和合而生，这也是佛法的一个概念体现。 “一切刹中现，异名诸色类，佛子众围绕？何因不食肉？何因令断肉？食肉诸众生，以何因故食？”为什么学佛修行的人不让吃肉？这已经很明确了，由此你就可以知道没有所谓的三净肉之说。现在很多法师讲在家人可以吃三净肉或者吃花斋，花斋也不行的，明天讲《楞严经》清净四明诲章更明确这个观点。佛告诉你为什么不让你吃肉，不但不吃肉而且绝对是断其想，连想都不要想，因为这是让你慈悲心生起来。 这从现代研究也能讲得通，食肉的人火大，嗔心重，嗔心重不容易生慈悲心，所以佛说你吃肉断慈悲种。这也对着咧，我们吃肉多的人容易发脾气，容易野蛮。忽必烈打仗为什么能铁马金戈横扫天下？他吃生肉的，没有慈悲心，他慈悲种断掉了所以他杀人如麻，可以屠城。这证明人家佛祖讲得对，我们修行的人要去修慈悲心。他们之间为什么互相食啖？都是种下的业力相牵，我们再去跟他修共业的时候，今生你吃它，下一生它会吃你。古人讲的话，你咬人家一口，人家还你八两，这就是业力相牵，我们没必要跟它结那个缘，所以说要断肉。 这里所讲的种种问题是我们修学当中可以观察的身心境界，种种缘起相，我们观察到这一切缘起相的同时，我们要知道它的本质是空性、般若智慧的体性，就是我们所谓的心性、自性，这些东西，这么去观察就好。 “真如智慧佛 愿皆为我说”。为什么称为真如智慧佛？由自性发智慧那是圆满的觉性，理性的体现，只有这样才能把我们的主观意识从错误的东西扭转过来。佛一定要是自利，自利是要依清净缘，自觉力才能产生。我们依不到清净缘，没办法产生自觉力。当时的释迦世尊为什么不在王宫里成道？我们不要自己认为我们很清楚一些道理以后，会自己去思惟，会找一个清净的地方。没有什么清净的地方，在这个世上你想成道，必须依佛而祝我们业障深厚，要依绝对的具足德相的三宝，你才能生起清净觉受，你要想想当时的菩萨阿罗汉还要依佛而住，何况我们这些人呢？ 我们现在更要依佛而住，你能够天天去接近去熏染，自然会生起来清净正觉的智慧力量。为什么？这很简单，缘起力嘛。在你生命相续当中的缘起力是如是发生的，在你的生命世界里如果生起的是自以为是的自我意识的认识的话，那还是你自己的善根也好、善业也好、恶业也好、无记忆也好，还是那些在发生。 学佛修行千万不要自己认为清楚了，想明白了。这种人大有人在，我就是那么个人，我就认为当时我师父给我说明白了，而且我伺候我师公一个月听师公开示，我觉得挺清楚的，觉得自己不含糊，然后自己就开始闷头琢磨了。清楚吗？清楚，但是记住遇到境界你不认识，那个清楚叫知道，听人家说的，真清楚是你自己亲身体会到了。这个有本质的差异，我听人家说了，我也真听明白了，但是真知道你必须得有感受。比如修塔有好处，念佛有好处，持戒有好处，你也听了，你也赞叹了，信佛多好呀你也信佛，但是你没有亲身体会的时候，你永远不知道它里头是干什么的，你不知道为什么会好。 我们听到的“道”，是我们听到的。只能说你“知道”，不能说你“了道”。啥叫“了道”了？你真正地了知而且通达了。你不依缘熏修发生缘起，你永远没那个力量。为什么？恐怕你们所有在坐的这些人没有一个比我清楚的，但是为什么我不出门弘扬佛法去呢？还得熏修，力量起不起来，你光觉着自己好像技术不错了掌握得很好，实际上好不好？自己最清楚。你要去弘扬佛法利益众生，必须你得见到很多人，众生众生嘛，各种因缘发生力量都会出现，你要不了解这些怎么体现空性？我们体会佛法不是光知道就完事的。 大慧菩萨祈问的这108个问题的存在，是我们要观察的角度，我们可以从这么多角度来细致地观察我们的身心世界所体现出来的特质，那个特质就是空性，这是我们要知道的问题的根源就行。你无论看到什么现象记住它的本质是无诤，是清净的，你这么去观察它，一切随它生灭相，你让它随它自己相去发展，它有，亦有；无，亦无。它有也会变成没有的，这是根本。 我们要不明白这个道理的时候，我们就比如眼前的境界，人多也好、人少也好、人悲也好、人喜也好，随着人云亦云，那你还不够烦恼的呐。怎么办呢？遇到这种事，如果看他是善缘，我们好好地给他引导一下，比如人家真的有疑问，没问题，他想找事呢？也好办，拉出去，就这两种态度，没有必要自己还去伤心呐，伤什么心！修学一定要切记“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”我们每一个好的善念都要去兴起，什么叫善念？能够自利利他的想法都要如是去贯彻才好，这是我们的本性。 ◎ 尔时，世尊闻其所请大乘微妙诸佛之心最上法门，即告之言：“善哉！大慧，谛听！谛听！如汝所问，当次第说。” 这一段是佛应大慧菩萨祈请解释这些问题的根源，这108 个问题正是我们成佛观察身心世界的种种的缘起相，也正是你成佛的心要，换句话说成佛的法门。你欲想成佛，你观察这么多也行或者专一也行，它是一多多一，你去观察，观察要依所对境，所对境是什么？必须要亲近如法的因缘，跟诸佛法身一体真如，无二无别的，那才行，如果你没有绝对的具足相的话，你不知道什么叫好的，什么叫坏的，分别不清楚。 这就像《心经》上给你说的“时照见五蕴皆空”，你要知道观自在菩萨能觉的一念作用，我们能觉的一念作用如何能够去照见五蕴皆空？他必须得有个照见之物——所对境才能照见，你没有个所对境去照见，你哪知道五蕴皆空啊？你没有参照物去认识它，你怎么知道五蕴皆空？所以说你必须得有个所依境。 所依境是什么？是具足功德的三宝形象，这我们一定要去珍惜祂，这是我们成就一切福德资粮的根源。如果没有这个作为机缘的修行，你妄想心成就。什么叫妄想心？种种夹杂妄想统统成就。何为夹杂妄想？为什么世间四禅八定不得正觉？因为世间四禅八定当中纠集了一个最要命的东西掺杂里头，什么东西？就是受，非常潜在的一个我执受。 四禅八定当中唯独摆脱不了虚妄我执受。哪怕他修到非想非非想处天我执受还在，为什么？没有彻底的根源把它观照掉，没有所对境，总是依前尘影像为所对境来修行，何为前尘影像？就是他的心境所得，他的心境前面是怎么样前面是怎么样，他在不断地增上。比如我今天打坐，所谓的习禅定，我今天会静，后天会更静，他是这么一个增上，但是你记住最后是没有办法去阐除掉他微细的我执感受，他没有智慧功夫。 这个需要智慧功夫去观照，但是你没有纯净的理性，换句话说你的理性不圆，还是有漏的知见，所以注定他要堕落，这是世间的法。你怎么去理解呢？很简单，人自己学一个东西，跟别人教你是两种概念。你自己学一样东西的时候，你没有把握，你会慢慢摸索着逐渐在一点点把握，实验几次以后会觉得这事好像行，但是如果有一个明白人告诉你，很简单一步就到了。但是你要相信他的话才行，这是最要命的。 这里头有个抉择的方式是你看人家是不是给你证明过来，人家实验过来了你为什么不相信呢？佛祖给我们实验过来了，我们就要相信。我们修习佛法就是那样，我们不要自学成才，有用吗？有用没用慢慢看就知道了，当然最后肯定是解脱，那就不知道什么时候了。这是根由，这道理不明白修起来很麻烦，我们要听懂诸佛之心，诸佛之心是一切诸佛如来怎么发生认识的。佛的认识是什么样的呢？ “诸佛之心最上法门”你要知道这已经是最上法门了，如果你再不明白这个，那就没办法了。这个明白要真的感受才行。 “即告之言：‘善哉！大慧”太好了，大慧，“谛听！谛听！”人家告诉你仔细去听着，“如汝所问，当次第说”一步一步我给你解释。 ◎ 即说颂言： “若生若不生， 涅槃及空相， 流转无自性， 波罗蜜佛子， 声闻辟支佛， 外道无色行。 “若生若不生”，生就是发生作用，不生就是寂灭。不生相，别管你的分别意识能生还是不生，就是心有感觉和没感觉这叫“若生若不生”，就是离生灭相。 “涅槃及空相”，为什么涅槃后边还加个空相？世间有为空相，涅槃是不生不灭、永恒寂灭，空相是有为空法。 “流转无自性”，你把这几种相都认识清楚了，记住千万别在里头打转。都是没有一个实在的东西存在的，你要认识清楚，这四种法相你都要弄清楚，弄清楚别在里头打转儿。你不要以为涅槃自性就是空，千万不要以为佛性就是涅槃，千万不要以为佛性就是不要发生作用，佛性是超越这四种法相的。 “流转无自性”你在里头打转吧，没有发生作用的时候，就没有真正地体现祂的本性作用。 “波罗蜜佛子”，依此类推，波罗蜜佛子就是菩萨们，已经具足智慧的菩萨们，已经到达彼岸的菩萨们，佛子，法王子。 “声闻辟支佛”，就是小乘及二乘，修行佛法的这三乘法人。 “外道无色行”，修外道的，包括各种外道，无色行就是无色界天的修行人，修行无色界定的这些人，实际上都是一样。 ◎须弥巨海山， 洲渚刹土地， 星宿与日月， 天众阿修罗。 解脱自在通， 力禅诸三昧， 灭及如意足， 菩提分及道， 禅定与无量， 诸蕴及往来， 乃至灭尽定， 心生起言说。 “灭及如意足”灭尽定，如意足就是四神足。 我们刚才讲的这些所谓修行佛法的理路概念，皆是因为心生，什么叫心生？分别意识发生作用的时候，才有以上这些言说。我们修行佛法，实际上佛法没有任何的言说相可得，只是因为你有不同的分别心，才告诉你不同的修行法，包括外道也是如此， ◎ 心意识无我， 五法及自性， 分别所分别， 能所二种见。 诸乘种性处， 金摩尼真珠， 何为“心意识无我”？心，意，识，你不要把意识连起来读，就是根、尘、识，无我，根尘识三者当中是没有“我”这个概念的，没有具体我的一个分别相存在。 “五法及自性”，五法是什么？色受想行识。色受想行识以及自性所显现，具体的作用发生是从哪发起来？ “分别所分别”无非是分别和所分别的境界，上面这几种说法无非是分别各种的境界，几种说法，为什么把这些概念给你理清呢？就是为了叫你分别清楚所要分别的境界，方便你去理解，实际上没有我的概念。 “能所二种见”能见和所见，能所这两种认识，什么叫能所？能所就是一个主观一个客观。 “诸乘种性处”诸乘称为次第，一切修行法则的次第，发生作用的地方是什么？ “金摩尼真珠”就像摩尼宝珠一样，金是不坏意，一切发生的根源是什么？心性就像摩尼宝珠一样，而且是金性，是坚固不坏的。所有的一切种性都如是发生的。 ◎一阐提大种， 荒乱及一佛。 智所智教得， 众生有无有？ 象马兽何因？ 云何而捕取？ “一阐提大种”一阐提就是不开窍的人，他不是没有佛性，再不愿意成佛的人他还是有佛性，因为佛的法身是遍一切处的，法身就是佛性的本来的相，既然遍一切处就包括一切地方。 “荒乱及一佛”慌乱就是在流浪生死这些众生，包括佛。 “智所智教得”，智慧的人所知道的，教给我们这些道理。 “众生有无有”一切法界发生的现象到底是从有还是无，从无还是有？这个现象的根本法则。 “象马兽何因”为什么会有象马做比喻？象马兽是比喻三乘法，三乘法修行的原则。 “云何而捕取”捕取是比喻我们要去驾驭这三乘法。捕取并不是让你杀象马兽。象是比喻菩萨大乘法，马是比喻二乘，兽是比喻声闻乘。 ◎云何因譬喻， 相应成悉檀？ 所作及能作， 众林与迷惑。 “云何因譬喻”为了圆明这个道理，这只是个比喻。 “相应成悉檀”从外表相上我们应该去清楚这个理性法则，悉檀就是个缘起法性。 “所作及能作”我们面对境界心性发生作用，你的心性本身这是我们要依着上面所讲的比喻去理解。 “众林与迷惑”一切大众，为什么称为众生法界？因为他迷本识起惑，才能发生这一切所谓的法界。 “如是真实理”这实际上就是这么一个真实的道理，以上所表明的这些法相都是一个真实的道理。 “唯心无境界”这些法相从哪去发生？实际上都是心意识的体现，没有什么真实的境界给你，心灭则境灭。忏悔偈里不是说“心想罪业来忏悔，心若灭时罪亦空”。 “诸地无次第”修行进步的程度，实际上都是方便，告诉你有十地、十回向，实际是没有这些分别的。那你说怎么叫成佛？你只要见到那个了，就是成佛。哪怕你只是见到，这个见力度不一样，你一念之间见也是，只不过你这个佛力量还不够。就像小孩儿一样，在娘胎里怀着，你不能说他不是人，他死了你也不能说他不是人。什么叫次第？涅槃的佛就是已经死了的人，但是人家没死相，现在活着的人叫什么？十方住世的佛，在娘胎里还没出来的就是我们这伙儿人。 你记住我们不是没见法身，我们已经入了佛胎了，因为你在学修般若智慧，般若是佛母呀，你在亲近佛母，已经入了娘胎了，只是你待足月了，你生下来就是，生下来你就是但是你还不会作用，为什么？因为你这两条腿还不会走，但是你不能说你不是，因为你已经具足佛种性了。你发心成佛就叫已经具足佛种性了，所以你不要以为你不成佛，你肯定要成佛的，快慢就看你自己的发心了。 另外还有一个因缘就是看喂奶的那个，喂得好就长得快。好歹人家佛祖家有保姆和长工呀就是菩萨和阿罗汉，就为养那帮孩子，地球上人没多少，真不够十方世界那些佛菩萨去当孩子哄去，你这么去观想哪还有次第可得？所谓次第就是长到一岁是一个阶段，长到三岁是一个阶段，十岁是一个阶段，十八岁是一个阶段，这叫次第。 “无相转所依”你怎么就能把你所依境界转了呢？就是你现在的心境转了呢？无相。你不要把它当作真的就转了它了。就像练太极拳的怎么打人？就看对面你不是个人，天天这么想，脑袋里就一个观念盯死它：前边是张纸不是个人，练着练着就出现类似空，一发力就把你打到了，因为他成了一种心力了。那你修行佛法怎么办？你就想你自己不是个东西就行了。 你真的用心想，你就有感觉，有什么感觉？你就觉得这个身上可轻松了，你就想你不是个东西，但是你想的时候不要执著，因为真成了你真害怕。你的智慧没有定性的话，你成天想想想，突然看不着自己了真害怕，那是空想定，实际上可以想出来的。 用心一处就可以变，《楞严经》上讲水天佛修水观，在屋里禅定，他的徒弟看到屋里只有一滩水，那水充满寮房，拿个石头扔进去，结果他一出定，心疼得不行，问徒弟，徒弟说我看你屋里有一滩水，我扔了一块石头，他说你再看见水的时候，你进去把石头拿出来，他还有身见。徒弟又看见水的时候，趟着水进去把石头拿出来，他就没事了，这就是心想。 你想想想自己就跟虚空一样，女孩子最容易想进去，女孩子执著嘛。这只是暂时扶住你烦恼的法儿，但是你还要念经，你光修定没有智慧就成了草木土石了，你要念经修智慧会自性圆满。要真想，是用你的理性智慧去分析它，怎么分析？你想我这个身体就是啥也没有的东西，从各个角度去分析，得出个定论：这个就是个假的，就是个如幻的。这个力量发生的时候，比你这样想出来强，想是妄想，理性是智慧所得，而且是自在的。修习定想成熟的力量是不自在的，类似外道定，但是你要修习智慧想定，那是自在的，你可以变可以不变。这是个修行的很好的办法，你可以试试，挺有意思的。 ◎如是真实理， 唯心无境界， 诸地无次第， 无相转所依。 医方工巧论， 伎术诸明处， 须弥诸山地， 巨海日月量。 上中下众生， 身各几微尘？ 一一刹几尘？ 一一弓几肘？ 几弓俱庐舍？ 半由旬由旬， 兔毫与隙游， 虮羊毛[麩-夫+廣]麦， 半升与一升， 是各几[麩-夫+廣]麦？ 一斛及十斛， 十万暨千亿， 乃至频婆罗， 是等各几数？ 几尘成芥子？ 几芥成草子？ “如是真实理， 唯心无境界”我们见到的一切现象都是心。 “诸地无次第，无相转所依。医方工巧论”无明呀都是这样的。医方工巧论，这是无明。 “伎术诸明处”发生无明的地方都是我们，说白了就是你想获得世间的一切技术，要明心，明心的话，世间一切技术你不用学就会。 “须弥诸山地，巨海日月量。上中下众生，身各几微尘？”一切一切现象的组合都是可以由心去了知的，包括你自己学习的技术发生的地方，这是说我们知道心里的感受，无明是心里的感受，学习技术的感受也是从心里出来的，须弥山、日月大海这一切当中的众生，构成这些众生有多少微尘，也是由你心去发生出来的。 “一一刹几尘”包括每个国土有几粒微尘，也是你心能知道的。 “一一弓几肘？几弓俱庐舍？半由旬由旬”每一张弓有几肘，包括弓箭里的机关，弓箭的射程，一丝一毫不带有差别的，你的心能了知到这种程度。 “兔毫与隙游，虮羊毛[麩-夫+廣]麦，半升与一升，是各几[麩-夫+廣]麦”甚至包括羊身上羊毛的根数，一升当中的麦粒数。 “一斛及十斛”一斛和十斛当中有多少粒？你统统都能知道，都是由你心去知道。 “几尘成芥子”包括一个芥子由几个微尘构成统统了知。 ◎复以几草子， 而成于一豆？ 几豆成一铢？ 几铢成一两？ 几两成一斤？ 几斤成须弥？ 此等所应请， 何因问余事？ 声闻辟支佛， 诸佛及佛子， 如是等身量， 各有几微尘？ 火风各几尘？ 一一根有几？ 眉及诸毛孔， 复各几尘成？ “复以几草子，而成于一豆”几个草子的分量体积构成一个豆？心全部能知道，你说佛的智慧了得吧！ “几豆成一铢？几铢成一两？几两成一斤？几斤成须弥”几个豆可以构成一克？几铢成一两，几两成一斤，几斤成须弥？可以把须弥山分成几个豆，人家告诉你芥子纳须弥，咱就分析也是有道理的。 “此等所应请”这些道理你明白吗？这些都是用心去明白的，有心就可以明白，不是算出来的。 “何因问余事”这些你都清楚了还有什么事情你要问吗？别的事情我再告诉你。 “声闻辟支佛，诸佛及佛子，如是等身量，各有几微尘”佛及佛子，包括三乘圣人们，他们的身量到底有几粒微尘构成？你用现在的观点可以想得明白，一个人处胎是一个受精卵细胞，然后一分二，二分四，四成八，八成十六这么分开的吧？你看还是能算计出来的。 “火风各几尘？”因为地水火风构成的，火风有几微尘。 “一一根有几？”每一个根都有几种作用？ “眉及诸毛孔，复各几尘成”眉毛和毛孔有几个微尘粒那么大构成，算得清楚吗？现在的显微镜也比不过他，他是一念之间就知道了，你用显微镜还得看半天。显微镜才诞生一百多年，释迦牟尼佛三千年前就提出微观世界的观点，你就可想而知他的智慧是什么样的，这在我们心体当中都有映现的，你发明心体了统统跟他一样。 ◎如是等诸事， 云何不问我？ 云何得财富？ 云何转轮王？ 云何王守护？ 云何得解脱？ 云何长行句， 婬欲及饮食？ 云何男女林， 金刚等诸山？ 幻梦渴爱譬， 诸云从何起？ 时节云何有？ 何因种种味？ 女男及不男？ 佛菩萨严饰？ 云何诸妙山， 仙闼婆庄严？ 解脱至何所？ 谁缚谁解脱？ “如是等诸事，云何不问我”这么多世间的事你怎么不问我？大慧菩萨你问那些没用的问题干什么？这些问题你怎么不问我？ “云何得财富？云何转轮王”怎么能发财？怎么能成国王？ “云何王守护？云何得解脱”怎么成王官？怎么得解脱？ “云何长行句”怎么去理解长行句型？就是经典上所讲的意思。 “婬欲及饮食”贪心和吃饭是怎么回事？贪心和吃饭又有什么关系？ “云何男女林”怎么分出男的女的来？ “金刚等诸山”山河大地怎么显现出来的？ “幻梦渴爱譬，诸云从何起”如幻梦的境界，这种比喻从哪起？一切这些云雨从哪发生？ “时节云何有”为什么到那个时节云就出来？ “何因种种味”什么原因有种种的味道？咱们天天炒菜做饭的，盐到底为什么是咸的？糖为什么是甜的？醋为什么是酸的？ “女男及不男？佛菩萨严饰？云何诸妙山，仙闼婆庄严？解脱至何所”这些人解脱了到哪去了？解脱了成啥样了？佛反过来问他。 “谁缚谁解脱”谁绑着谁了，谁又解脱了？ ◎云何禅境界， 变化及外道？ 云何无因作？ 云何有因作？ 云何转诸见？ 云何起计度？ 云何净计度？ 所作云何起？ 云何而转去？ 云何断诸想？ 云何起三昧？ 破三有者谁？ 何处身云何？ 云何无有我？ 云何随俗说？ 汝问相云何， 及所问非我？ “云何禅境界， 变化及外道”什么叫禅境界？什么叫变化外道？ “云何无因作”为什么称这些现象都是没有原因的造作？你记住我刚才问你的叫没有原因的造作，佛自己问自己答出来了。 “云何有因作”什么叫有因去造作？既是无因也是有因。你有妄想因，就称以妄想为因，实际上妄想无因，你看自己问自己答。 “云何转诸见”那怎么转变我们的见解？ “云何起计度”我们怎么去看待周围的一切和算计观察？ “云何净计度”怎么样改变我们算计的心，分别的心？ “所作云何起”我们做这些东西为什么会这样去做呢？为什么会这样去发生呢？ “云何而转去”怎么会有这一切的变化？ “云何断诸想”怎么把你的妄想断掉？ “云何起三昧”怎么发生正受？ “破三有者谁”能够破坏三有的是谁？什么叫三有？一切烦恼执著到底是谁在破坏它？谁能把它破掉？ “何处身云何”究竟我们的生命价值观从何体现？ “云何无有我”怎么看待没有我的关键问题？ “云何随俗说”怎么样随着世俗法去观察？ “汝问相云何”你问这些问题的想法究竟是为什么？ “及所问非我”包括你问的，实际上是你问的吗？ 解读《楞伽经》第二十一讲 佛光禅师解读《楞伽经》第二十一讲 这108问涵括了佛法的言辞语句相，这些言辞语句相是方便我们理解，我们大概地了解一下，佛重新审视了一下这些问题。 “何因称比丘？何故名僧伽？”比丘和僧伽还不是一回事，要是我们不读经典，肯定误以为比丘和僧伽是一回事。僧伽是僧团的意思，一个团体，但是我们通常认为出家人都叫僧人，不对，僧人是三个人以上才叫僧，一个出家人受了具足戒的叫比丘，不受戒的叫沙弥。 “云何世间人，而能获神通？”我们要知道世间人怎么获得神通，首先要知道什么叫神通？神是莫测义，通是通达。你对身心宇宙万事万物的理解和看法，以及你能够在它当中去获得什么样的一种感受，通达义，这就是所谓的神通；你的心力能不能进入它那种状态，这就是所谓的神通义。 比如世间我们在制造一个东西，你在制造的时候是什么样的状态，你能够把它制造出来，这是称为通义，你通过什么样的方式？这个方式不是你想像出来的，你想是想不出来的。比如金属铜在铜矿里头，没有提炼出来就是石头，提炼出来以后就成了另一种状态，跟石头是两种状态，然后再给它熔化，浇到模具里头，它就可以成为某一种形态，就成为铜器。但是铜器跟矿石绝对是两个概念了。它怎么变化过来的呢？变化的这个过程不是我们能想象的，但是我们知道它有个道理可循。矿石通过什么方式就可以炼成铜，经过什么方式就可以由铜变成铜器，都是有一个方式可得。你的心能从这种模式当中去通达，而且你能去非常好地运用它，这就是在我们现在这个世界当中所谓的神通义。 比如你去开汽车，你去这样想它走，它不会走，但是你要进去，你用你的心去感受它，它就会走。你把汽车摆到那，你也给它加满油，放到那，它走不走？它不走。你进去一开就走了，这叫因缘和合。你的心得通到那，就是你的钥匙得打开，你得会开，挂档提速你都得会，这叫心因，心因碰到缘起，你就能显现所谓的通力。 “云何而能获神通？”我们怎么获得这种力量？也是要有因和缘，彻底的通力是空性，那是具足一切的缘。空性就像那个车一样，在那摆着，我们只需要把钥匙插到钥匙孔里，学会提速挂档，你就走就行了。你的心具足开车的能力，不具足的话你再学，学不会。你一学，学会了，证明你有这个能力，有这个能力这叫心因具足，然后你就有缘，假以缘起你就可以发挥能力了。 我们的心性也是这样，我们的心性本自具足，六祖大师说的，菩提自性本来具足，你的自性当中什么都具足的，有人问我，什么都具足为什么显现不出来？我说你得假以因缘。缘是什么？你得用你的心去和它，用我们现在这个心去合乎它的道理，就显现它的能力。现在你的心不合乎它本质的理体，没办法去发挥出来它的能力。 我们现在的心就像那车，车是摆着现成的，我们的念头就像你在学习技术的感觉，你要用你的念头去学习技术嘛，然后你就会了，这就叫所谓获得神通的因，你的因缘得聚合，怎么聚合？熏修，不断地融合，感受，它就聚合了。 ◎云何化及报， 真如智慧佛？ 云何使其心， 得住七地中？ 此及于余义， 汝今咸问我。 “云何化及报”化身及报身，“真如智慧佛？”化身，我们都知道千百亿化身，观音菩萨千百亿化身各种形象，释迦牟尼佛千百亿化身有各种形象，有国土身等等共十种身。圆满报身是他自身的受用，在你这个生命世界里什么是化身，什么是报身？别人对你的印象，你对别人的影响力，你对你周围的所有缘起法界的那种影响力，以你为核心的那叫化身。什么叫报身？你这个生命个体所展现的依报庄严这种境界，那叫报身。 “真如智慧佛”是我们所遵循的原则、信念、行为整体的作用叫智慧法身义，你不遵守的话，你的行为会乱掉，无论你是明白的遵守还是不明白的遵守，你都要去遵守，你也都会去遵守。否则你的生活会乱掉，会失意，这是一定的。别管你是清楚也好不清楚也好，你都会遵守你人生固定的法则。清楚的人会改变他的法则，呈现一种比较自在的状况。不清楚的人也在遵守，只要他是众生界当中的一个分子，只要他在缘起法当中生存，必然要遭受业因果报。生命维持的核心就是业力种性，围绕这个东西在做，这是必然的。无论是你自己还是这世界都是这样。 “云何使其心，得住七地中？”这句话很关键，我们怎么样能住七地，七地是什么？七地叫“无生法，忍”。何为无生法？在缘起法界当中，你对一切现象的发生不再起多余看法出来。比如人们去谋生活是很辛苦的事，每个人都知道生活艰辛，很辛苦地在奔波谋生，他觉得很辛苦很无奈，你劝他休息一下他会告诉你，“没办法”。 生在其中而不得解脱，说白了他的生命价值就是那么体现出来的，如果他跳出那种所谓的缘起境界了，他觉着生命价值找不着了，没有着落了，所以他就感觉好像他一离开他这种生命环境，他就不知道该做什么了，所以他没想过离开，他只想在他那个环境实践无生法忍。无生法，没办法他也得做，而且不后悔。觉着这就是人生，人生就得这么样，因为你没有办法，所以你就得堪忍一切。你就得堪受此忍力。这是我们众生界什么叫无生法。 第七地义。因为你住了第七地叫不动。在哪都安住，没办法安住也在很辛苦地想办法安祝忍耐辛苦安住第七地，第八地不动了。这是众生心，实际上就是个次第而行。菩萨修行换了一个形式，不是你这样小范围的感受，人家依心而住，我们是依识而住，严格来说我们是意识的第七地和第八地，不是心地是意识分别心。在意识心里，这里的地你别当地看，是坚固义，众生意识分别的坚固发生作用，第七地，第八地，那九、十地呢？就是你这个人快完蛋的时候，土埋半截的时候，第十地叫法云地，第十一地叫妙觉，第十二叫等觉，啥叫等觉妙觉？就是等死啊，涅槃嘛。在众生界实际上就是这样，你知道你已经完成你人生所有的东西了，退休实际上就在等觉了，等待死亡的感觉，妙觉就是临死一刹那，妙觉就出来了。最后死了那叫涅槃了。你的心路历程的过程就是这样。 咱们不是，咱们依意识分别，但是它体性是一，本质是一，所以你也可以分等觉妙觉，我们体性跟人家一样，体相不一样。我们的相叫分别执著，纷纷扰扰，所以你这叫不自在受用，人家叫自在受用，差异就差异在这儿。我们换一种形式，这种受用没意思，你从这个角度去想，实际上学佛是很容易的。你具足菩萨修行所有的力量，为什么现象不同呢？是你的方向错了，我们现在调转方向，我们以前是在有法当中执著和分别，我们现在要从空性当中去分别执著，你分别这一切法并不可得，执著真实的智慧，念力以真实慧影发生体相的时候，你就会呈现自在安详和快乐。这叫一心二用的现象。 一心实际是在二用，你遵循这种原则就会这样，遵循那种原则就会那样，这是必然的，我们要听得懂这种道理。我们顺应坚固意识的坚固义这种作用，你就会在众生缘起法界当中生生灭灭，反其道而行之你就会超然解脱、清净快乐。这就看你自己分清完全世间解脱义，而不要去身临其境去分别执著义那种方向性。 “得住七地中”我们怎么能让我们的认识坚固在无生法忍的境界？你要体会你的人生义。生活的稳定性是从多少岁开始的？35岁到45岁相比来说就稳定下来了，就没有什么想法了，35岁以前还有很多想法，好像在增进，好像在创造，35岁到45岁这个阶段慢慢趋于稳定。他就不再有什么想法了，尽量在保护、维护他的生活环境的稳定性，为什么称40 叫不惑，50知天命？不惑就是他就不再乱想了。35岁以前乱想，30岁以后不再乱想，渐渐进入第七地，无生法。八地以后，不动，安住了。一般人生活35岁以后基本安住了。50 就要守住你现有的东西。现有的生活境界，我们要学会观察欣赏生活了，而不是积极地在创造什么，你不需要创造了，你能很好地生活，你现在要了解这个人生的状况。 从初地到七地开始增进，最后想法全满足叫无生法，自然就忍受，荷担生活，承受生活的忍力成就。人都说菩萨登第很难很难，其实转念就是，你的观念放下，一调转，你的力量是具足的，你只需要吧内容换一下。你所运行的内容和理性换一下，就是那样子。 我给你举个例子，同样一辆车，你去加93号油，加97号油，效果一样吗？绝对不一样，97号油好使，93号油差很多，加纯汽油，还是加一些乙醇烧坏了，没劲儿的啦。我们要调整内在的东西，佛法是心法，调整内在的东西，内在是什么？理念和智慧，你完全合乎道理，这个道理是什么？是圆满的、智慧的、清净的道理。那你的生活世界就会安详和快乐，我们去思维这个，而不是有法这个缘起境界，一定要依这个去做才行。 “此及于余义，汝今咸问我”，这个道理以及其余的道理，你今天问我对了。 ◎“如先佛所说， 一百八种句， 一一相相应， 远离诸见过， 亦离于世俗， 言语所成法。 我当为汝说， 佛子应听受。” “如先佛所说，一百八种句”108个问题这种句义，过去诸佛也解释过。 “一一相相应”每一个所表达出来的相，它的体性要跟本质是相应的，跟本体不相应的不叫道理，本体是什么？绝对的理性。你对一个事情的看法如果不符合道理，只能叫妄想和猜测。比如我们现在认识世界、认识宇宙人生，现在科学所谓的观点告诉你，人死了就完了，物质嘛，什么都没有了，实际上不是那样的。实践证明也不是那样的，人死了不是什么都没有，他解释的现象就跟本质不相应，生命层面不是光有物质，而且西方科学研究出来，人快断气的一刹那间会突然一下会轻零点几克，医学报道说叫灵魂的重量。这种研究恰恰跟佛说的中陰身的重量是一样的，佛告诉我们中陰身有微细的四大，不谋而合，这叫跟本质相应。 现在人给你讲人死了什么都没了，那叫不相应。你去问问相信唯物主义的人，他真相信他死了什么都没有了嘛？他相信的话就不会说事在后人评说，既然死了什么都没了你还在乎它干嘛？这还是人自己骗自己，他不认识的时候就自己妄猜测。任何一科的大夫他有病自己不治，美其名曰“医不自治”实际上他自己就不相信那个技术，他见的现象跟本质不相应。他学的是外在的所谓的感受，真了解自己吗？不了解。不是由内而发的，他思维的境界是建立在外在所缘境界缘起法里，所以根本就不相信，从心底里就不相信，这是叫根本的道理。为什么不相应？因为有见，有一切法的见解，所谓相隔之物，所以他就没有办法相信他自己的认识。 我们也是这道理，好多老居士在家里也供着佛像呀，我问他，“你真的信佛吗？”我说句笑话，你可以花个二十万三十万给你儿子买个房，你花两万块给佛祖请个什么的时候，你嫌贵不？几百块都嫌贵。这是很现实的，你说他相信吗？不相信。为啥还有事去拜佛去？那时相信也是缘起来了，没办法了，只能求助于佛菩萨。但是也不是完全相信，实在没办法了，求求佛祖，心里好受点儿。 这种认识我们一定要看清楚，否则你学来的都是负面的东西。就像卖玉佛那个人，我们要把他调到正道上去，不要让他走歪道，什么叫正道？让他真正的智慧的信心去做这件事的话，我们肯定要让他合乎道理的去做，不是说单纯地为了这个东西怎么样，你为了这个东西也不贵，佛有价钱吗？佛是没有价钱的。我们能够遇佛产生的功德果报，别说两万，三万也值得。实在避免不了的应当生惭愧心。 应该经常观修，多多增加智慧的力量，有一种约束力，制约力，我们没有智慧的力量，理性的力量不够，光注意感觉的人就容易冲动，你总活在感觉的世界里肯定碰到事情你的感觉就上来了，我们现在活在理智的智慧的世界里头，那你碰到境界会很理智地对待它，人跟畜生界的差异就是人会思维，人有智慧，思维的不是那种感觉冲动，思维的一定要去合乎道理，合乎生命的本质法则，那是我们要知道的。我们看问题现在的角度绝对要不得，你生活的目标和法则，你自己就不相应，我们都想生活很快乐很安详，实际上我们的信念和行为，跟他的理想是差异的，甚至是背道而驰的。 生在其中而不得解脱，说白了他的生命价值就是那么体现出来的，如果他跳出那种所谓的缘起境界了，他觉着生命价值找不着了，没有着落了，所以他就感觉好像他一离开他这种生命环境，他就不知道该做什么了，所以他没想过离开，他只想在他那个环境实践无生法忍。无生法，没办法他也得做，而且不后悔。觉着这就是人生，人生就得这么样，因为你没有办法，所以你就得堪忍一切。你就得堪受此忍力。这是我们众生界什么叫无生法。 第七地义。因为你住了第七地叫不动。在哪都安住，没办法安住也在很辛苦地想办法安祝忍耐辛苦安住第七地，第八地不动了。这是众生心，实际上就是个次第而行。菩萨修行换了一个形式，不是你这样小范围的感受，人家依心而住，我们是依识而住，严格来说我们是意识的第七地和第八地，不是心地是意识分别心。在意识心里，这里的地你别当地看，是坚固义，众生意识分别的坚固发生作用，第七地，第八地。 那九、十地呢？就是你这个人快完蛋的时候，土埋半截的时候，第十地叫法云地，第十一地叫妙觉，第十二叫等觉，啥叫等觉妙觉？就是等死啊，涅槃嘛。在众生界实际上就是这样，你知道你已经完成你人生所有的东西了，退休实际上就在等觉了，等待死亡的感觉，妙觉就是临死一刹那，妙觉就出来了。最后死了那叫涅槃了。你的心路历程的过程就是这样。 咱们不是，咱们依意识分别，但是它体性是一，本质是一，所以你也可以分等觉妙觉，我们体性跟人家一样，体相不一样。我们的相叫分别执著，纷纷扰扰，所以你这叫不自在受用，人家叫自在受用，差异就差异在这儿。我们换一种形式，这种受用没意思，你从这个角度去想，实际上学佛是很容易的。你具足菩萨修行所有的力量，为什么现象不同呢？是你的方向错了，我们现在调转方向，我们以前是在有法当中执著和分别，我们现在要从空性当中去分别执著，你分别这一切法并不可得，执著真实的智慧，念力以真实慧影发生体相的时候，你就会呈现自在安详和快乐。这叫一心二用的现象。 一心实际是在二用，你遵循这种原则就会这样，遵循那种原则就会那样，这是必然的，我们要听得懂这种道理。我们顺应坚固意识的坚固义这种作用，你就会在众生缘起法界当中生生灭灭，反其道而行之你就会超然解脱、清净快乐。这就看你自己分清完全世间解脱义，而不要去身临其境去分别执著义那种方向性。 “得住七地中”我们怎么能让我们的认识坚固在无生法忍的境界？你要体会你的人生义。生活的稳定性是从多少岁开始的？35岁到45岁相比来说就稳定下来了，就没有什么想法了，35岁以前还有很多想法，好像在增进，好像在创造，35岁到45岁这个阶段慢慢趋于稳定。他就不再有什么想法了，尽量在保护、维护他的生活环境的稳定性，为什么称40 叫不惑，50知天命？不惑就是他就不再乱想了。35岁以前乱想，30岁以后不再乱想，渐渐进入第七地，无生法。八地以后，不动，安住了。一般人生活35岁以后基本安住了。50 就要守住你现有的东西。现有的生活境界，我们要学会观察欣赏生活了，而不是积极地在创造什么，你不需要创造了，你能很好地生活，你现在要了解这个人生的状况。 从初地到七地开始增进，最后想法全满足叫无生法，自然就忍受，荷担生活，承受生活的忍力成就。人都说菩萨登第很难很难，其实转念就是，你的观念放下，一调转，你的力量是具足的，你只需要吧内容换一下。你所运行的内容和理性换一下，就是那样子。 我给你举个例子，同样一辆车，你去加93号油，加97号油，效果一样吗？绝对不一样，97号油好使，93号油差很多，加纯汽油，还是加一些乙醇烧坏了，没劲儿的啦。我们要调整内在的东西，佛法是心法，调整内在的东西，内在是什么？理念和智慧，你完全合乎道理，这个道理是什么？是圆满的、智慧的、清净的道理。那你的生活世界就会安详和快乐，我们去思维这个，而不是有法这个缘起境界，一定要依这个去做才行。 “此及于余义，汝今咸问我”，这个道理以及其余的道理，你今天问我对了。 ◎“如先佛所说， 一百八种句， 一一相相应， 远离诸见过， 亦离于世俗， 言语所成法。 我当为汝说， 佛子应听受。” “如先佛所说，一百八种句”108个问题这种句义，过去诸佛也解释过。 “一一相相应”每一个所表达出来的相，它的体性要跟本质是相应的，跟本体不相应的不叫道理，本体是什么？绝对的理性。你对一个事情的看法如果不符合道理，只能叫妄想和猜测。比如我们现在认识世界、认识宇宙人生，现在科学所谓的观点告诉你，人死了就完了，物质嘛，什么都没有了，实际上不是那样的。实践证明也不是那样的，人死了不是什么都没有，他解释的现象就跟本质不相应，生命层面不是光有物质，而且西方科学研究出来，人快断气的一刹那间会突然一下会轻零点几克，医学报道说叫灵魂的重量。这种研究恰恰跟佛说的中陰身的重量是一样的，佛告诉我们中陰身有微细的四大，不谋而合，这叫跟本质相应。 现在人给你讲人死了什么都没了，那叫不相应。你去问问相信唯物主义的人，他真相信他死了什么都没有了嘛？他相信的话就不会说事在后人评说，既然死了什么都没了你还在乎它干嘛？这还是人自己骗自己，他不认识的时候就自己妄猜测。任何一科的大夫他有病自己不治，美其名曰“医不自治”实际上他自己就不相信那个技术，他见的现象跟本质不相应。他学的是外在的所谓的感受，真了解自己吗？不了解。不是由内而发的，他思维的境界是建立在外在所缘境界缘起法里，所以根本就不相信，从心底里就不相信，这是叫根本的道理。为什么不相应？因为有见，有一切法的见解，所谓相隔之物，所以他就没有办法相信他自己的认识。 我们也是这道理，好多老居士在家里也供着佛像呀，我问他，“你真的信佛吗？”我说句笑话，你可以花个二十万三十万给你儿子买个房，你花两万块给佛祖请个什么的时候，你嫌贵不？几百块都嫌贵。这是很现实的，你说他相信吗？不相信。为啥还有事去拜佛去？那时相信也是缘起来了，没办法了，只能求助于佛菩萨。但是也不是完全相信，实在没办法了，求求佛祖，心里好受点儿。 这种认识我们一定要看清楚，否则你学来的都是负面的东西。就像卖玉佛那个人，我们要把他调到正道上去，不要让他走歪道，什么叫正道？让他真正的智慧的信心去做这件事的话，我们肯定要让他合乎道理的去做，不是说单纯地为了这个东西怎么样，你为了这个东西也不贵，佛有价钱吗？佛是没有价钱的。我们能够遇佛产生的功德果报，别说两万，三万也值得。实在避免不了的应当生惭愧心。 应该经常观修，多多增加智慧的力量，有一种约束力，制约力，我们没有智慧的力量，理性的力量不够，光注意感觉的人就容易冲动，你总活在感觉的世界里肯定碰到事情你的感觉就上来了，我们现在活在理智的智慧的世界里头，那你碰到境界会很理智地对待它，人跟畜生界的差异就是人会思维，人有智慧，思维的不是那种感觉冲动，思维的一定要去合乎道理，合乎生命的本质法则，那是我们要知道的。我们看问题现在的角度绝对要不得，你生活的目标和法则，你自己就不相应，我们都想生活很快乐很安详，实际上我们的信念和行为，跟他的理想是差异的，甚至是背道而驰的。 我们每年过春节的时候，人们都祈祷平安、吉祥、快乐，都希望平安吉祥和快乐，但是他做的什么呢？他的信念和行为是什么？我自己没事就叫平安，然后你就霍霍别人，比如过年了，过节了你把别人杀死你好过？他想求长寿无病，不知道长寿无病是什么意思，不去探其究竟，然后要补充营养，杀鳖宰鱼吃羊，你说他能好过了？不可能。这叫什么？信念和理想跟你的行为是背道而驰，永远达不到他想达到的目的，就说人想发财，发财的唯一的原因，就得去舍财，你没有钱不要紧，你一定要舍你的心，你的心是什么？你要多多去结善缘，才能把你的事做起来，做好，那你才有广进财源，你不给人家沟通，你不给人家接触，指望着人家把人民币送兜里来？你说谁呀？国王还得去征税去呐。 你选择了生活方向就不要违背它的原则，信念和行为一定要顺乎它的道理才行，首先你要知道为什么去活，你不知到为什么活的时候，肯定活得糊里糊涂，这个不明白的话，很辛苦，为什么他想清一半，一半糊涂？他根本就没放下，没放下自己的执著，我们真要放下，放下你才能进入道，我们那天讲的清净四明诲章告诉你的，婬心不除，婬心就是贪欲，贪欲不除的话，你没有解脱可言。 什么叫贪欲？就是你对自己的观念的执著，yy得气管炎要吃消炎药才能好，这是他自己的认识，消炎药是常用的阿姆西林，他以前一有病就吃，好不好呢？炎症是消了胃也刺激完了，实际上还是没好，缘不除，他在他家的习惯，开着风扇开着空调，躺在凉席上，是凉快，肯定要感冒，感冒就容易引起气管炎，因为你成天习惯了，他在这儿还是这习惯，大冬天开着窗户坐在风口念经。他最近好了吧？为什么？因改变了，缘就变。 因总能成熟呀，有句话叫野火烧不尽，春风吹又生，为什么春风一吹就生了呢？根儿还在那呐，人就是这样，我们的缘要改变，你的一切善恶种性、无记忆种性，只要没有我执那个缘就不长，业力就停止，这是必然的，也是超越生死的法，你能去记住这个，所谓生死就超出了。所以那天讲的清净四明诲章一定要反复去听，你只要婬心一除，尘才可出。不会有生死再相续境界了。生死就是我们的善恶种性，那种法身力量，那要都说一遍，就这108个问题得讲到过年了。因为每一个问题都是很有意思的，都能完全概括一个层面的道理，我们认识的每一个层面，意识、认识都不一样。 ◎尔时，大慧菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，何者是一百八句？” 佛言大慧：“所谓生句非生句，常句非常句，相句非相句，住异句非住异句，刹那句非刹那句，自性句非自性句，空句非空句，断句非断句，心句非心句，中句非中句，恒句非恒句，缘句非缘句，因句非因句，烦恼句非烦恼句，爱句非爱句，方便句非方便句，善巧句非善巧句，清净句非清净句，相应句非相应句，譬喻句非譬喻句，弟子句非弟子句，师句非师句，种性句非种性句，三乘句非三乘句，无影像句非无影像句，愿句非愿句，三轮句非三轮句，摽相句非摽相句，有句非有句，无句非无句，俱句非俱句，自证圣智句非自证圣智句，现法乐句非现法乐句，刹句非刹句，尘句非尘句，水句非水句，弓句非弓句，大种句非大种句，算数句非算数句，神通句非神通句，虚空句非虚空句，云句非云句，巧明句非巧明句，伎术句非伎术句，风句非风句，地句非地句，心句非心句，假立句非假立句，体性句非体性句，蕴句非蕴句，众生句非众生句，觉句非觉句，涅槃句非涅槃句，所知句非所知句，外道句非外道句，荒乱句非荒乱句，幻句非幻句，梦句非梦句，陽焰句非陽焰句，影像句非影像句，火轮句非火轮句，乾闼婆句非乾闼婆句，天句非天句，饮食句非饮食句，婬欲句非婬欲句，见句非见句，波罗蜜句非波罗蜜句，戒句非戒句，日月星宿句非日月星宿句，谛句非谛句，果句非果句，灭句非灭句，灭起句非灭起句，医方句非医方句，相句非相句，支分句非支分句，禅句非禅句，迷句非迷句，现句非现句，护句非护句，种族句非种族句，仙句非仙句，王句非王句，摄受句非摄受句，宝句非宝句，记句非记句，一阐提句非一阐提句，女男不男句非女男不男句，味句非味句，作句非作句，身句非身句，计度句非计度句，动句非动句，根句非根句，有为句非有为句，因果句非因果句，色究竟句非色究竟句，时节句非时节句，树藤句非树藤句，种种句非种种句，演说句非演说句，决定句非决定句，毗尼句非毗尼句，比丘句非比丘句，住持句非住持句，文字句非文字句。 “尔时，大慧菩萨摩诃萨白佛言”，大慧菩萨并不知道什么是一百单八，是佛总结出来的。佛告诉你一百零八个意思。“世尊，何者是一百八句？”佛，您怎么说是一百零八个问题呢？他问出来了，佛给他总结一百零八个意思， “佛言大慧：‘所谓生句非生句，常句非常句，相句非相句，??????比丘句非比丘句，住持句非住持句，文字句非文字句”这叫百八句个问题，佛告诉他这叫一百八句，加个义比较好，身句义非身句。句是意识分别的意识，就是表相性的意识叫句。 “生句非生句”，生是体性的发生，体性的发生并不是我们表相句所能表明出来的，非生句，是这意思。生句是我们真实的作用，那个现象并不是表面上的意思能表达，就是我们分别心能感受得清楚的，实际上我们本心体的真实作用，真实的作用具形象义，并非形象义所能表现出来的它的真实的作用，这叫生句非生句。孩子是妈妈生的，孩子并不能表达出来妈妈，你看见这孩子，你知道他妈妈叫什么，但是你不一定真知道他妈妈所有的意思。“生句非生句”虽说它是由它演化出来，但是它并不能代表它所有的东西。我们人整个的生命虽说由心体发生，一切宇宙万物由心体发生自性显现，但是你这个现象不能代表全部的自性。这叫“生句非生句”。 依此类推，我再给你推一句，“常句非常句”我们认识的常规理性的那种现象，跟我们真实的常性，由此你可以透过《道德经》里一句，道可道，非常道。你能说得出来的不一定是那个对的，你能想得到的不一定是那正确的。 “相句非相句”我们看待问题的表面现象一般都是这样认识的，但是往往真实的现象并不是你看到的现象，真正的缘起法的现象并不是你能认识到的。我们都知道自己，你只是看到自己，你能认识你的全部吗？你是缘起法，内外都是以你为缘起的，我们的意识分别只能看到一部分，所有的东西看不到。你眼睛看到hyg了吧？但是全部的hyg吗？不是。不用说别的，就说这身体都不是全部，对不对？你眼睛只能看到前边，后脑勺看得到吗？“相句非相句”你从表现现象上，外表相上，你的认识跟你的现象并不一样，这个全部的也叫一个相，也叫个缘起法相生，我们认识的那个表相跟这个两回事，我们能认识的那个相跟这个缘起相是两回事。但是都是在缘起相一体当中的。 “住异句非住异句”安住和变化的意思，安住是停留在一种状态当中，稳定的状态和变化的状态，前句是我们认识的状态，后句是实际的状态，但是这两种意思都能够从心性当中表达出来，所以称为句义，句是表现的意思，如何表达意思。 “刹那句非刹那句”刹那是瞬间义。 “自性句非自性句”自性是圆满义。 “空句非空句”空句是理性义。 “断句非断句”断句是断常义，断灭义。 “心句非心句”心句是从我们体性上讲。 这一百八个问题你统统能体会出来，那时候你叫开悟了，你统统都知道它从何而来，那才行。 “中句非中句”中句是中道义。中道义从哪来讲呢？从它运行轨迹上说，心性运行轨迹必须是中道义。不会偏离任何东西。 “恒句非恒句”恒句是它自己的体性永恒的那种状况，它是它本质。 “缘句非缘句”缘句是外在一种现象，缘就是缘起义，缘起就是如何表现形式出来。 “因句非因句”因句就是它以什么具有，那种含藏性，万物一切现象懂得开始，一切缘起法的开始。 “烦恼句非烦恼句”我们不解心相的时候称为烦恼。 后边的我就不给你解释了，统一的这个意思，什么意思？现象跟本质的差异性。依此类推可以看到，有时间慢慢地一一解释。 “树藤句非树藤句”树藤句就是我们业识运行的状况。我们分别意识运行的时候就像树藤一样，藤子必须得依树而长，树是我们的妄想，我执，藤子就是我们的妄想心念头，你的念头一旦有个所依境的时候，“啪”就出来了，而且就像树一样是滋生不断的，而且是乱的，而且最后是要命的。藤长多了树就死了，人的妄想杂念多了，人就死得快了。 “毗尼句非毗尼句” 毗尼句是我们约束自己，给自己建立最好的规范义，没有好的规范，成不了东西的。 “比丘句非比丘句”出家人现象的跟本质的是两回事，真正的证到空性了叫比丘。比丘有三种义，不魔、杀贼、乞士，不魔我们能做得到吗？你能叫魔王害怕呀。真正的比丘你往那一站，魔天都恭敬，佛陀时代的比丘天魔都恭敬的。有个比丘证果了，没有见过佛，六欲天的魔王特别恭敬他，比丘问你能不能给我显一下佛祖的形象，魔王说，但是有一点儿，我可以给你变但是你别拜我，因为我不是佛，他也害怕他，一下就变出来佛陀的三十二相，八十种好，无量庄严，那个阿罗汉比丘就拜他，他“噌”一下，就躲一边去了，不是搞忘了，人家说我不是拜你，是拜佛呢，我们现在一谈魔都怕。不魔义你知道了吧？杀贼更别提了，乞士，你得上乞佛法，下乞众生，这是比丘句非比丘句。听懂了吗？你真正做到比丘真了不得，人天恭敬你。 “住持句非住持句”，住是三宝，我们能住持三宝吗？我们现在的主持叫什么？叫经理、叫老板。人家的住持什么意思？有人家在一切人天得以皈依，一切人非人，一切大众能听闻佛法得解脱正道，那叫住持，最起码代佛宣法呀，住是什么？有他在，就有佛法在，佛法的标杆就不会灭。不是有他在就有人币在，那就坏了，那不叫住持佛法，那叫住持财宝，可以当财神。 “文字句非文字句”我们现在都掉到文字里头了。咱就说真假的问题，现在你说他真研究文字？他也不是真研究文字，就说佛祖舍利的真假问题，人家早就说了，在《如意宝王经》上说过，没有舍利拿水晶玛瑙也可以当舍利去拜，何况过去的师父恭敬地埋到塔里，就你的是真的，人家的都是假的？你也不是研究文理的，还标榜自己说有考证，有渊源，首先你就不讲渊源，佛在经文里说过的，佛留舍利的目的你考证了吗？你并没有考证，你没有引经论典，你是拿佛家的胜迹来否定佛家，你混蛋。你根本没有研究佛祖的教义，所以你也并不是真正的仁智。 现在学佛的人不叫学佛的人，现在念佛的人也不叫念佛的人，阿弥陀佛你见过吗？没见过你念谁呀？啥叫持名念佛？名字是什么意思？你持的谁的名？啥叫持名？奉持教义，名句是概念的意思，你得把概念搞清楚埃我持名就是我要奉持句性的概念，名字的概念意义，代表的概念是什么。 阿弥陀佛代表的是什么？无量光寿义，我们弄明白什么叫无量光寿义吗？你弄不明白持的什么名？就那四个字叫持名吗？真的没有意义的，如果我说这话造口业，我要下地狱的，为什么说我骂你就没有口业犯呢？因为你那不叫持名，真正的持名是什么意思？人家要奉行句义，奉行这一句的真实义，才叫持名。就像你学高中化学定义一样，它把你一个物质的公式定理给你总结出来，你就得围绕这个才能成就，你不围绕这个你成就什么？人家一句阿弥陀佛是所有佛法的总结，并不是你认为的那样，一个物质的定理不能代表所有的东西，不能说具体到那有一个东西，但是可以总结出来就是那个意思。那一句阿弥陀佛代表所有的佛法，但是你不一定知道所有的佛法，就这么简单。 最起码的代表个什么意思你要懂，你要这种认识都没有的话，你持谁的名？我念阿弥陀佛呢，阿弥陀佛能干啥不知道，阿弥陀佛能往生极乐世界，将来??????，我说，什么叫将来？现在可以胡作非为。现在念佛的人都是个投机，哪念佛最多？汉地人念阿弥陀佛的最多，念阿弥陀佛可以不用费劲儿呀，临终的时候可以去，活着怎么办？活着该享受什么享受什么，该随缘随缘，该干啥干啥。 yl碰到行者一句佛号念到底，你一直能念吗？佛号你能不断吗？说几个事你就断了。把我的意思传达下去，他一说就破了别人的邪见了。证明从这里学到的是正见，正见破邪见嘛，他那晦暗义就没了，一下你就能看得到他那是假的了，人呐，不见真怎么能显假呢？ 听懂吗？我们只是捡了几句讲，这要细讲到明天也讲不完。 ◎“大慧，此百八句，皆是过去诸佛所说。” 这一百零八句都是过去诸佛所说的。