《破相论》


 破相论原文

    达摩祖师著


    渝州华岩寺沙门释宗镜校刻


    问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。问曰：何一法能摄诸法？答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。


    问曰：云何观心称之为了？答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五陰本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦 三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五陰重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江 河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。


    问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？


    答：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。


    问：云何轻重分之为六？答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。


    问曰：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡 言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。


    问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡 名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。


    问：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。


    问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。


    问：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。


    问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真 容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。


    问：如温 室经说，洗浴众僧，获福无量。此则凭于事法，功德始成，若为观心可相应否？


    答：洗浴众僧者，非洗世间有为事也。世尊当尔为诸弟子说温 室经，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隐说七事供养功德，其七事云何？一者净水、二者烧火、三者澡豆、四者杨柳、五者净灰、六者苏髇、七者内衣 。以此七法喻于七事，一切众生由此七法沐浴庄严，能除毒心无明垢秽。’其七法者：一者谓净戒洗荡僭非，犹如净水濯诸尘垢。二者智慧观察内外，犹如然火能温 净水。三者分别简弃诸恶，犹如澡豆能净垢腻。四者真实断诸妄想，如嚼杨枝能净口气。五者正信决定无疑，犹如净灰摩身能辟诸风。六者谓柔和忍辱，犹如苏髇通润皮肤。七者谓惭愧悔诸恶业，犹如内衣 遮丑行体。如上七法，是经中秘密之义。如来当尔为诸大乘利根者说，非为小智下劣凡夫，所以今人无能解悟。其温 室者，即身是也。所以燃智慧火，温 净戒汤，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自庄严。当尔比丘，聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，俱登圣果。今时众生，莫测其事，将世间水洗质碍身，自谓依经，岂非误也。且真如佛性，非是凡形，烦恼尘垢，本来无相，岂可将质碍水，洗无为身？事不相应，云何悟道？若欲身得净者；当观此身，本因贪欲，不净所生，臭秽骈阗，内外充满。若也洗此身求于净者，犹如渐渐尽方净，以此验之，明知洗外非佛说也。


    问：经说言至念佛，必得往生西方净土。以此一门即应成佛，何假观心？求于解脱。答：夫念佛者，当须正念，了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何达彼？佛者觉也，所谓觉察身心，勿令起恶；念者忆也，所谓忆持戒行不忘，精进勤了。如是义，名为念。故知念在于心，不在于言。因筌求鱼，得鱼忘筌；因言求意，得意忘言。既称念佛之名，须知念佛之道。若心无实，口诵空名，三毒内臻，人我填臆，将无明心不见佛，徒尔费功。且如诵之与念，义理悬殊，在口曰诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门；诵在口中，即是音声之相。执相求理，终无是处。故知过去诸圣所修，皆非外说，唯只推心。即心是众善之源，即心为万德之王。涅槃常乐，由息心生。三界轮回，亦从心起。心是一世之门户，心是解脱之关津。知门户者，岂虑难成？知关津者，何忧不达？窃见今时浅识，唯知事相为功，广费财宝，多伤水陆，妄营像塔，虚促人夫，积木叠泥，图青画绿，倾心尽力，损己迷它；未解惭愧，何曾觉知。见有为则勤勤爱著，说无相则兀兀如迷。且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦。此之修学，徒自疲劳，背正归邪，诳言获福。但能摄心内照，觉观外明；绝三毒永使销亡，闭六贼不令侵扰；自然恒沙功德，种种庄严，无数法门，一一成就。超凡证圣，目击非遥。悟在须臾，何烦皓首？真门幽秘，宁可具陈？略述观心，详其少分，而说偈言：


    我本求心心自持。求心不知待心知。佛性不从心外得。心生便是罪生时。


    我本求心不求佛。了知三界空无物。若欲求佛但求心。只这心心心是佛。


    达磨大师破相论终

 讲解1

    【“问曰：若复有人志求佛道者”至“心外别求，终无是处”】


    有人问：“要想求行佛之道，应该修什么样的法门最为重要？”回答：心地法门（ 从心开始修起）。才开始学佛的人，总是从天边找佛；真正修行的人，就在自心找佛。我们经常说：学佛一年，佛在眼前；学佛十年，佛在天边；学明白了会发现佛就在自心。所以才开始学佛的人认为佛就在眼前，认为自已马上就要成佛了，马上就能从这个彼岸到达那个彼岸。学佛十年的人认为佛在天边，我要努力逃跑到天边那个阿弥陀佛的极乐世界。真正把佛法弄懂了，明白了三藏十二部经典，就会发现佛在自心。


    所以“心地法门”是一切法的根本，如果离开了“心地法门”，就离开了根。如达摩祖师所说：“就像一棵大树一样，有树枝、有树干、有树叶、有花，这些都是佛法；但是心的方法如大树的根一样，若离开了根，大树就会死掉，如果没有树枝、树干，只要有树根在，大树就不会死掉。”所以达摩祖师把“心地法门”比成大树的根一样。因此，一切的善恶都是由自己的心而产生的。佛有一切法是因为要对治人有一切心，如果没有这些心也就不用这些法了。所以要离开了心到别的地方去求方法，就很幼稚了。当然这不是任何人都能做到的。刚开始修道的时候，想把自己修成一个很了不起的如神一样的人，但当碰到马元子道长时才知道“道法自然”，人应该按道的原则去修行；到了终南山碰到超明老和尚的时候才知道“诸法皆由心生”，这时才安心地坐下来，明白了这颗心才是须要修的。


    所以一切的法都是从心开始修起的，离开了心而去修法都不是佛法的根本；离开了自己的心而去修法还是邪路。心是有善恶的，我们就要去恶存善、去善存真、去真了空，这就是修行的一个基本步骤。

 讲解2

    【“问曰：”至“自然永离一切诸苦”】


    这段主要讲了“怎样去观心才称之为了？”答：所有的菩萨（自觉觉他称为菩萨）在观心的时候了之了四大本来空寂的道理。四大，即地、水、火、风。地是指我们的骨骼、肌肉，水是指血液、唾液，火是指热量，风是指气。五陰是指色受想行识。


    “了见自心起用”，这里的“起用”不是指本性，是指人的心有两种功用，一个是善、一个是恶。中国的圣人孔子讲过“人之初、性本善”，指人的本性之中有一个善良的我、干净的我。荀子讲了“人之初、性本恶”，指人的本性是恶的，是有毒的、是习 气的，天生是要受到约束的、管教的，如不管教，他就会把这种习 气散发出来，让社会不得安宁。达摩祖师说，人的本性有两种：一种是善的，一种是恶的。这两种心是天生就有的、与生俱来的，这两种心在身上的假象是和谐的，其实是不和谐的。有的人认为天天做好事，为什么没有得到好报，就不平衡。人是自相矛盾的，人在做任何事情的时候也是矛盾的，所以人痛苦。人的理性和感性是与生俱来的，理性是规范的、情感是自然的。那人活着是感性好呢，还是理性好呢？两者都是错误的。


    人内心的善恶、理性和情感这两种东西都是与生俱来的，好像和谐、其实是不和谐的，虽然假合、其实相互控制；所以人生下来就是矛盾的。中国古代的哲学家为什么把自己叫做矛盾老人，就是因为他们一生中生活在矛盾中。


    “净心恒乐善因，染体常思恶业，若不受所染，则称之为圣。”这句是指如果我们能把所染的习 气的东西控制住，就称之为圣。


    “遂能远离诸苦，证涅槃乐”：达摩祖师在这里告诉我们，要管住我们的习 气，不要让它随波逐流，让自己恶的东西尽量不要有，把自己善的东西散发出来。


    修行就是要把坏人变成好人，好人变成圣人，圣人变成佛，就是这样的一个过程。如果我们不明白这个道理，就会受到业报的约束，沉沦 三界，受种种苦。为什么染心会障碍我们真如的心呢？《十地经》中说：一切众生都有金刚佛性，就像日光明照、广大无边。但因为我们被五陰（色受想行识）所掩盖，好比瓶内的灯光不能显现。就像一个人，身体好比一个房子，本性好比房子里灯光，因为房子太严密，没有门窗，内在本性的灯光就不能显现出来，所以是黑暗的。


    《涅槃经》中说：一切众生皆有佛性。因为无明所以不能解脱。“无明”是指人的本性之中有无和明两种，这也是人自然的属性。明和空是佛性，但执着于明又不能认知它就变成了习 气，有了习 气就变成了思想，由想就变成了六根，在由六根变成六尘、六境。所以人就流浪于生死，而学佛就是要认知五陰的本性是明空无执，不要去执着这些东西就得到了解脱。自觉觉他明解脱。所以人有八万四千种烦恼，根本的烦恼有三种，即贪、嗔、痴（密宗讲的是五毒，显宗里讲三毒）。但三毒是环环相扣的，戒了贪自然就没有了嗔，没有嗔自然就没有了痴，所以没有智慧的人往往嗔恨心很重，有智慧的人嗔恨心就很弱。有时自己的心情很急躁，烦恼很多的时候，就要反省自己是不是五毒很重，是不是贪心很重。因为贪就会产生嗔，这样就会出现好多苦（爱别离、怨嗔会、求不得、五蕴十盛等），诸多的苦就会产生。所以三毒的心是一切的诸恶。那三毒的根在哪里呢？在六根！因为三毒是显现在外面的三种现象，内在的显现是我们的六根，通过六根又产生六尘、六境，让我们的身心沉沦 于生死，在六趣中承受诸多的苦恼。如果现在有一个人了解了我们的六根的本性就是我们的自性，那么就会把我们的根源断掉，就会永离一切诸苦。

 讲解3

【“问：六趣三界广大无边”至“故名六趣”】


    这段讲了六趣三界的无穷之苦，即唯心所生。三界即三毒所造，贪为欲界、嗔为色界、痴为无色界；因三界的业报不同又分为了六趣。

 讲解4

    【“问云：何轻重分之为六”至“即得解脱”】


    这里讲了六趣的含义。六趣分为三轻三重。三轻，第一种不了正因，一般修行的人不了解因缘的起源（因果的起源），不了解佛法的道理，不了解佛法解脱的道理。虽然天天在做好事，却应堕入六趣之三轻趣。那是因为我们在行善的时候，目的是为了快乐、为了得到快乐就未免于三界六趣，堕入贪界。有的人学佛持五戒（杀、盗、婬、妄、酒）是为了求福报，自认为持了戒就可以得福报，这是错误的认识。受戒是为了解脱，不是为了求福报。有的人不杀生是为了求长寿，不妄语是为了让别人尊重自己。


    所以达摩祖师说：“要以无相戒为戒”。有相的戒、有求的戒、有因的戒是一种错误的戒，是不懂得佛法的人守的戒。戒要明白戒体，受戒是为了什么？有的人为了追求好，这样人的修行、行善、持戒就被称为三轻。三轻是指修行的人、善人，因不懂得真理，被称为上三道，即三善道。


    三重，是指因为贪业重堕入恶鬼、嗔业重堕入地狱、痴业重堕入畜生。三恶道是指业重的人，堕入地狱、恶鬼、畜生。一般是把三重的人慢慢变成三轻，即把恶人修成善人，再把善人修成圣人，最后让圣人追求今生解脱。如有的人学佛就是为了不做坏事，那还远远不够。“诸恶莫做，众善奉行”这句话的后面还有一句，“自净其意方是佛 ”是指要了悟佛法的真理、了悟解脱的真理，你才是佛。行善还远远不够。如果我们是三毒很重的恶人，要尽量把自己变成三轻，再由三轻去追求解脱。

 讲解5

    【“问：如佛所说”至“岂不疑误行人退菩提道”】


    佛说：有的人通过三大阿僧祇劫、六度万行，最后成佛。为何今说：“只要观一下心就能成佛”，这时什么道理？难道佛所说的三大阿僧祇劫受苦是假的、虚妄的吗？所以达摩祖师讲：三大阿僧祇劫是指人们三毒的心，也有的是指胡 言阿僧祇劫，主要是对藏地或是新疆、阿富汗这一带所说。今天我们如果能够把三毒的心转掉，就能够瞬间度脱三大阿僧祇劫；也就是说只要明白了自心、解决了三毒，三大阿僧祇劫就是一霎那，如不明白这个道理，三大阿僧祇劫就会成为若干万万年。在末法时代，众生的根器愚钝，因不了解佛菩萨所说三大阿僧祇劫的秘密之说，而妄说：“以后的修行要经过三大阿僧祇劫才能成佛”。这一辈子是成不了佛了，要经过若干万万年才能成佛。这是一种错误的说法，耽误了众生的修行，还退却了众生的菩提心。莲花生大师也说过“今生成佛唯我独有”，这与达摩祖师所说的是一样的，根本不需要三大阿僧祇劫就能成佛。只要你把三毒转化为法、报、化三身，只要你了悟自心、了解了自己的本性真如佛性，那么成佛就在当下、成佛就在眼前。可有很多人不明白这些道理，所有才说“修行需要三大阿僧祇劫”。因此说，一霎那就是若干万万年，若干万万年就说一霎那。

 讲解6

【“问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒”至“故名六波罗蜜”】


    这段又提出了一个问题，一切的菩萨摩诃萨受持三聚净戒，万行六度，方能成佛。可如今说“只要观心就能成佛”，不用修那么多的戒律、不用修那么多的六度万行，这时什么道理？答：无论是三聚净戒，还是六度万行，无非就是摄你的心。如果我们能领悟自己的心，那么一切六根就清净、一切三毒就会消失了。所以一个明白自己内心的人无需那么多的戒律。正如六祖大师所说：“心地无非，自信坐；心地无我，自信寂；心地无执，自信慧”。

 讲解7

    【“问：如经所说”至“三聚净戒自然成就”】


    这段讲了三聚净戒，是指要发誓断除一切恶，修一切善，度一切众生。发三誓愿就是为了对治三毒，誓修一切净戒是为了对治贪毒、誓断一切恶修一切善是对治嗔毒、誓度一切众生常修慧是对治痴毒。我们一般修行的人，既然有三毒就要发愿断除一切恶业、好好修善，要慈悲去爱一切众生，把一切众生都当成是自己的亲人。要想断恶修善，就要六度万行，只有修六度万行才能普济众生，只有普济众生才能解脱。所以能断三毒者，一定是发大愿者。不发大愿的人，一般是断不了三毒，也绝不是为了自己修行，一定是为了他人修行才会断除三毒。我们一定要从自我的小爱发展成大爱，去爱一切众生，才能够断掉三毒。所以达摩祖师说：“一切的戒行都离不开自己的心”。戒体从来没有离开你的心。谁在受戒？是你在受戒。谁在持戒？是你的心在持戒。如果不了解自心而去持戒，那么戒也会变成污染，戒体不净。《梵行品》里讲了：谁在受戒？我的身体在受戒。谁在持戒？我的心在持戒。如果心不净，戒也是肮脏的；心要是净了，一切的戒都是干净的，不受戒都行，都是干干净净的。所以心是清净的，则一切佛土都是清净的，因此心净看谁都是干净的，心脏看谁都是脏的。只要心是干净的，三聚净戒都是干净的，受什么戒也都是干净的。

 讲解8

    【“问曰：如经所说”至“故名六度”】


    六度是指布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。六度是做什么的呢？六根清净六波罗蜜，六度是对治六根清净的。为什么要持戒，是因为我们的身要清净；为什么要忍辱，是因为我们要对治贪、痴；为什么要精进，是因为我们要治痴。所以修六度是为了治六根。真正修六度菩萨道的人，要先清净自己的六根，首先要降服你的六贼。


    “能舍眼贼”，“眼贼”是指眼睛看到外面的景色就跟着跑了。不要被外在的景色所牵绊就叫持戒。“降服鼻贼”，闻到香的、臭的，不去分别。“制服 口贼”，去除贪诸味道。也要管住自己的嘴巴，要学会称赞他人，多发现别人的优点，少看别人的缺点。“赞咏讲说”，赞是称赞别人，咏是念诵佛经，讲说是讲解佛法的道理，就是在精进。“身贼”，就是我们身体的觉受。“意贼”，就是我们的心，无明的烦恼把我们的心给偷走了。“常修觉慧”，觉就是警觉，内觉自心、外觉自己的行为，慧就是要领悟佛的本意。这样做到了就是智慧。


    “六度者运也”：运是指承载。“六波罗蜜喻若船筏”就能够送你去彼岸，去清净的净土，所以我们叫它六度。

 讲解9

    【“问：经云：释迦如来”至“皆得阿耨多罗三藐三菩提”】


    这里说了佛成道的时候，曾喝了三斗六升的乳酪，没有听说是观心成佛的（原意应该是：佛饮了乳酪以后，坐下来，把自己的心放平静进入正等正觉后才成道的）。达摩回答说：佛所喝的是非世间不净的乳酪，而是清净的法乳；三斗者是三聚净戒，六升者是六波罗蜜，才成佛的。佛陀是守住了三聚净戒，行的是六波罗蜜方成佛道。佛陀吃的不是世间的不净的乳酪，观想吃的是“毗如遮那佛”（是法华世界、华严世界得的祖僧，也叫他报身佛）的乳酪，进入了三藐三菩提，才成佛道，不是吃了世间的东西而成佛的。就像有人问：“放下屠刀，立地成佛”，我放下了，但为什么我却没有成佛呢？答：因为人有贪嗔痴爱几把刀，七情六欲几把刀，你把这个放下，你就成佛了。这个刀指的是这个意思。就像三斗六升的乳酪一样，三斗六升引摄的是三聚净戒六波罗蜜。

 讲解10

    【“问：经中所说”至“长时不舍，名为六时”】


    经中说的修庙、铸造佛像、烧香、散花、燃灯、饶塔、持斋礼拜等功德都能成就佛道。佛所说的经是为了方便一切众生，因为众生的根器不一样，佛就说了不同的成佛方式。如果我们能够永除三毒，常净六根，把自己的心放在很湛然的状态，内外都很清净，就是在修伽蓝。所以修伽蓝有两种，一种是让我们修庙宇、铸造佛像、写经典、点灯、烧香、散花等外在的行为来修福报。这主要是针对根基狭窄的人所讲的。对真正上等根基的人来说，是让他们去三毒、灭四相，让自己的身心处于湛然的状态，是让我们把自己的这个庙修好，这个庙要是修好了，就解脱了。如果自心不清净、不干净，即使修了个很大的道场，也是不清净的道场；自心清净了，那么道场也自然是清净的。所以我们要把自己的心修清净了，才是最重要的。一定要修我们的内心道场。真正修行的人，是把自己的身体当做庙；我就是自己觉醒的根，然后再用自己觉醒之根观察自己的庙，让自己的本性能够内外通透、湛然不动。要以我们的身体为炉、以法为火、智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜为模样，把自己的身如佛性炼好，遍入戒律模具之中。


    烧香也是非世间有相之香，乃是无为正法之香。我们修行过程中，当信心不


    具足的时候，我们就要点灯、供佛、烧香，当我们心静下来的时候，就不用这些东西，只要把自己内在的真香、真灯点燃，湛然不动就可以了。如果我们做不到内在的这一点，就要好好做好外在的东西，如果我们信心具足的时候再去做那些事情就是多余的了。


    “长明灯者，即正觉心也，以觉明了，喻之灯火”，“求解脱者以身为灯台，心为灯柱，增诸戒行以为添油，智慧明达，喻如灯火”，不是说我供了多少盏酥油灯，就能如何？它只是能明了外面的世界，但不能明了内心。只有我们自心的这盏灯才能让我们明明了了，这才是真正的灯。修行时让你内心明朗，点燃你内心的灯，而不是点燃外在明朗的灯，这样你才能获得解脱。但是很多的众生执着于外在的灯，有些人晚上甚至害怕不点灯就睡不着觉。我们修行就是要点燃内在的心灯，让内心明明朗朗，这才是修行的道。

 讲解11

    【“饶塔行道者”至“不免轮回岂成功德”】


    “塔”是诸佛的化身、诸佛的涅槃相。我们绕的是无相之塔，饶塔而走，走的是无明，把自己的无明去掉，让自己内心处于涅槃空寂状态。这样饶塔就是相应的。如果不懂得这个道理而到处走，即使走烂了脚、走破了鞋也无济于事。要了解佛塔是真如的空相、是涅槃相，把自己无明的心转入一个清净、湛然的内心与诸佛相应，这样我们就能获得解脱。


    另外，我们天天吃素守戒，到底守的是什么呢？一者法喜食，所谓依持正法、欢喜奉行，这是我们要守的。我们天天吃素，如不走正路，那又有什么用？走正路，按正法去修行，我们才是真正地吃了法喜事。二者禅悦食，所谓内外澄寂即空寂的状态，我们的身心非常的喜悦，我们就是素。三者念事，天天念诸佛的身口意与自己相应，我们念念不忘，念念相续无有间断，天天念诸佛的身口意和自己的身口意合一。四者愿食，即我们行走坐卧、常求善念，我们要常常地发愿（诸佛无上、誓愿行，诸法无尽、誓愿修，众生无尽、誓愿度），发愿要爱一切众生，永断自己的恶业，发愿永远去善行，不住于相去布施，不住于相去慈悲。五者


    解脱食，今生我们一定要获得解脱，心常清净、不染俗尘。如果我们做不到这一点，那我们天天吃斋也无有是处。但是世俗之人不悟此理，身心放逸、诸恶皆为、贪欲恣情，即贪嗔痴三毒很重。所以，首先先给小乘的人受戒，让嘴巴别再吃脏东西，欲望 减少些，戒律清净了，先别犯戒。对那些真正能持斋念诵的人，就要用以上这五种食、要持这样的斋戒。


    礼拜。很多拜佛的人都是拜有模有样的像，拜石头、木头的像；而聪明的人知道佛像是给我们表法，是指引我们走上正等正觉的。所以我们拜的时候，内心应是清净的、恭敬的，内外皆明、身心通透，这样地去拜佛，拜的就是解脱佛。可有的人拜佛是为了世间八风而拜，为自己的贪嗔痴爱去拜佛，为自己身上的习 气而去拜佛，这样拜佛是不得解脱的。

 讲解12

    【“问：如温 室经说”至“明知洗外非佛说也”】


    这段讲的是“浴佛”。过去有“给佛洗澡”是最大的功德说法。用水、烧火、用澡豆、杨芝、净灰、酥膏、内衣 共七事。有人把“浴佛”做为仪轨，认为“浴佛”可以洗去自己的孽障。其实，“浴佛”的意思是要把我们自己的身心洗干净，不要去执着外在的那些东西。


    一者“谓净戒”，我们要用清净的戒律就像净水一样去除污垢。二者“智慧观察，内外犹如燃火”，就是要用智慧去观察内心的分别，如善恶等，去掉这些妄想。用柳枝来去除自己的口气。五者“正信”，不要怀疑。有业障大的人，总是疑心很重，整天都在困苦之中。六者“谓柔和忍辱”。七者“谓惭愧的方法”。用这七种方法去沐浴。但是，下劣凡夫者是不能理解的，可对外在的形式的东西却很注重。他们不注重自己内在的地方，如要有正见、要有惭愧心、要有观察的智慧。如果我们不注重内在的地方，而靠外在形式的东西是洗不掉我们罪孽。

 讲解13

    【“问：如经说言至心念佛”至“ 宁可具陈”】


    念佛有正念与不正念，即了义与不了义两种。所谓了义的念佛就是正念，不了义的念佛就是邪念。正念可以往生极乐世界，邪念是不能往生的。佛者，觉也。要觉察自己的心不要起恶念，要持净戒，不忘精进，通达佛的真义就能够成就。所以念佛要念念相续、无有间断。可我们是天天在求佛、天天在执着着不了义地去念佛，我们也不持戒、心也不清净，从来不知道惭愧自己，那我们怎能往生极乐世界呢？


    “念经吐字悟经文，走马观花误前程，念得佛法真实义，离心离相方是真”，意思是说我们念经要懂得经文的意思，不要囫囵吞枣地、有求地去念，我们要知道佛法的真实含义。可有的人念佛，嘴里念的佛；但自己的三毒从来不知道铲除、从来不守戒律、从来不知道惭愧，错误都是别人的，自己从来不知道错，这样的修行怎么会成就？也有的人知道了佛的真相，但花掉大量的时间去做水陆法会、花费大量的财物用于妄营像塔，执着于外相，图青画绿、注重表相，一辈子都去做这些事情。也有些人，啥也不做，天天说空话，认为修行就是什么都没有，什么都是空的，这也是个迷人。所以我们要守住我们的内心，内外通透，断绝三毒、关闭六贼，那么种种庄严、无数法门一一成就。“超凡证圣”就在自己的眼前，悟就在须臾之间。“真门幽秘宁可具陈？”一个真正的法门是非常清净的，是秘密的，所以在这里就不能一一讲述。


    所以有这么一句话：达摩西来一字无，全凭心意用功夫，若在纸上修佛法，离间 。

 讲解14

    【我本求心心自持】


    我们本来是要“求心的”，可我们的内心本来是自然的、圆满的，本来就是清净的，没有必要去造作它。所以我们在禅定中是不观察、不造作的，本来是圆融的。心本来是持戒的，心地无非是自然的，如心地有非，持戒又有何用？


    【求心不知待心知】


    “求心不知”，是指我们了解自己内心深处的时候，发现原来是空无的，是没有必要去妄加猜测。“待心知”，自自然然的，我们的本性是圆融的、是明净的，能够含摄十方三世的一切微尘刹土，但内心是如如不动的。


    【佛性不从心外得】


    真正的佛性是从我们的内心找到的，不是在心外求得的。这是按照禅宗的见地讲的，如果按照大圆满来讲，它的见地就更彻底，认为心外的世界也是佛性。


    【心生便是罪生时】


    当心产生我执的时候，就是罪业生起的时候。一个真正修行的人是在自己的内心找自己的佛性，而不是在外找一个三十二相、八十种好的样子，不在形象上执着。


    【了知三界空无物】


    了知三界的一切都没有一个我执、可执着的东西。


    【若欲求佛但求心】


    如果你这一辈子想要真正地求佛，就要先从自己的内心找起。分析自己的心是善的、恶的，是好的、坏的；然后不要去识善恶、不要去识好坏，让自己的内心通透、圆明，依然常照这样的一个本性。如果找到了，就找到了自己的佛性。


    【只这心心心是佛】


    第一个心，是善恶的心；第二个心，是持戒的清净心；第三个心，是我们自己的本性，即佛性。


    结束语：这次讲的就是简单的抛砖引玉，让你们知道有这么一本经典。《达摩四正观》在我整个佛教修行过程中，我认为它是一盏明灯。在我十几岁的时候读过此经典，它的理论一直在指导我的修行。不管我学显也好、求密也好，都指导着我的内心，让我的本性永远没有迷失，所以今生才能在佛法的点点滴滴上有所了解。我也希望您们也能学习 、了解这部经典，当你的心在狂乱的时候，看看你的心在哪里？


    当你的心在喜悦的时候，看看你的心在哪里？


    当你的心在悲伤的时候，看看你的心在哪里？


    当你的心在善良的时候，看看你的心在哪里？


    当你的心在空寂的时候，看看你的心在哪里？


    当你找到了这三颗心：善恶心、清净心、本觉心，你就成佛了！