也許，是時候討論一下死亡了，這是怎樣的事情尚未可知，但依然撥動著好奇的心弦，依然觸動著不知名的心，在過多的角落裏，開始尋找死亡到底是什麽？
生與死，不過是這世間的常態，是我們每一個人都要經曆的旅程。
可是，不經曆過生死，還是無法理解到生命存在的意義，無法感知這世間如同浮雲一樣的瑣事，曾經我們都在這裏麵的雲層的光與影裏迷失過，等到走出陰霾，看清楚了生命的方向，才知道，不過是一切都是浮雲而已。
可是，從很多的時候，我們還是不爭氣地懼怕死亡，無論是從哪裏來的恐懼，都會感覺到可怕，會害怕帶不走人間的財富，會留下很多的欲望沒有完成，可是當漸漸變老的時候，才發現，一切有一個可以居住的地方，有一個可以自由的家，就很滿足幸福了。
如果在愛情裏，兩個人一開始就看到的生命的盡頭，就不會那麽無數反複糾結離別和矛盾了，也不會受到愛情的限製了，所以說因為愛情很複雜，那是你們根本就沒有想到，兩個人會有一起變老的那一天。
無論是聲名煊赫的大師，還是平淡如水的普羅大眾，我們都同樣赤裸著出生，在走過一段或是熱鬧或是寂靜的歲月後，都無法避免死亡。
正如金城武在電影《死神的精度》中說，死亡並不是一件特別的事。
所以，雖然生老病死是常事，但是等到了那一刻還是會不淡定，所以從容的麵對死亡，並沒有那麽容易，當然也沒有那麽難，所以會神秘，就看自己是如何理解經曆的了。
但是，為什麽那些和我們素未謀麵的大師的去世，卻能夠在無數人心中掀起名為悲傷的滔天巨浪？
我想，是因為死亡更好的衡量了我們生的意義。
電視劇裏，作惡多端的大魔頭死了，
人們奔走相告，普天同慶；
而與人為善的好人駕鶴西去時，
人們在他們的葬禮上哀嚎哭泣。
影視劇中雖含有誇張成分，卻更能凸顯這樣的含義：死，其實是生的折射。
死，隻是生的一部分，是作為生的一部分而存在，死並非生的對立麵，而是作為生的一部分永存，有的人失去了，也像是在活著，有的人存在著，也像是死去一樣沒有任何區別，所以生死也隻是一線之間。
難道悲痛就是我們唯一的出路？
不，不是的。
像年輕時的馬爾克斯，作為一個二十八歲的小記者，在巴黎漫無目的的漂泊，就像是所有迷失在人生世界邊緣的人，需要一個人的出現來拯救一個狼狽的自己。
在那樣一個細雨蒙蒙的春天，他就那樣與自己心中的大師海明威不期而遇。
這仿佛是注定的相遇，是注定在相遇的那一刻，改變了以後的命運，因為從現在開始，你就知道該如何做了，去做什麽了，所以會一步一步走出迷失。
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在自己的《與海明威相遇》一文中，他這樣寫道：“我不知道是應該去找他采訪還是走過馬路去表示一下自己絕對的崇拜，但是無論哪一種想法，都麵臨著相同的不便。
當時，我的英語水平和現在一樣糟糕，對他的“鬥牛士”般的西班牙語，到底程度如何，我也不太確定，就是不知道該如何說出這樣的話，一句話總要想想才能說出來，囉囉嗦嗦，有的時候還會出錯。
所以我沒有做這兩種煞風景的舉動的任何一種，而是把雙手罩在嘴上，就像人猿泰山一樣，從這邊的人行道喊向另一邊‘大——師！’
歐內斯特·海明威知道一大群學生中不會有其他大師，於是他回頭，舉起他的手，用孩子氣的西班牙語對我喊道‘再見，朋友！’。”
而在四年後海明威選擇以自殺結束自己的生命時，馬爾克斯並未表現出如當年般的狂熱。
他反倒這樣認為：“意大利、西班牙、古巴——半個世界都留下了海明威的足跡。在古巴一個莊園的住所裏，他一直居住到逝世的前夕。
那座房屋在樹蔭中仍保持著完整無缺，裏麵仍舊陳列著他的各類藏書、獵物和寫字台，以及他生前從世界各地弄來的許許多多的小玩意。
現在他雖然離開了人間，但這些東西卻仍然存在著，他曾經以占有它們的魔法賦予它們靈魂，而現在它們則同這顆靈魂共存。”
你瞧，當大師離去，這種聯係仍然存在。
就好像海明威當年用魔法賦予了自己心愛之物以靈魂一樣，我們以大師的作品為媒介所建立的這樣一種被馬爾克斯命名為“魔法”的聯係，同樣不會隨著大師的離去而離去。
我們從大師那裏汲取智慧，升華思想，認識到更多的有著相似偉大光芒的人。
這是大師生的意義，也是我們為他們的離去而悲痛的原因。
當我們在談論死時，
我們又何嚐不是在討論生呢？
大師終將會離去，
但時代還會如潮水般起伏前進。
我們應當感謝大師，
是他們的出現
為我們黑暗蒙昧的時代撕開光明的縫隙，
是他們的才華為我們開啟前行的道路，
是他們的智慧啟迪我們混沌的思想，
更是他們，就那樣站在那裏，
就足以令我們所有人心安。
是的，他們就在那裏，
陪伴著我們，不離不棄。
同樣的，尋找有同樣書生意氣的人，才覺得在一塊有共同的語言，才覺得一個學問會有不同的見解，所以在很多的時候，我們很願意遇到這樣知己的人，這樣會有重生的感覺。
你明白死亡了嘛，大概也不明白，隻是有的時候，明白又模糊，所以在很多的時候，我們隻是考慮眼前的事情，卻根本不會想到生命盡頭的事情，所以不會有一起變老的那一天，也不會領略共同經曆的太多太多的風景，所以在這個時候，便走不遠。
雖然現在離著死亡還很遙遠，但是感覺是時候考慮死亡了，因為總會麵對到，所以該考慮一下是該如何對待了。
生與死，不過是這世間的常態，是我們每一個人都要經曆的旅程。
可是，不經曆過生死，還是無法理解到生命存在的意義，無法感知這世間如同浮雲一樣的瑣事，曾經我們都在這裏麵的雲層的光與影裏迷失過，等到走出陰霾，看清楚了生命的方向，才知道，不過是一切都是浮雲而已。
可是，從很多的時候，我們還是不爭氣地懼怕死亡，無論是從哪裏來的恐懼，都會感覺到可怕，會害怕帶不走人間的財富，會留下很多的欲望沒有完成，可是當漸漸變老的時候，才發現，一切有一個可以居住的地方，有一個可以自由的家，就很滿足幸福了。
如果在愛情裏，兩個人一開始就看到的生命的盡頭，就不會那麽無數反複糾結離別和矛盾了，也不會受到愛情的限製了，所以說因為愛情很複雜，那是你們根本就沒有想到，兩個人會有一起變老的那一天。
無論是聲名煊赫的大師，還是平淡如水的普羅大眾，我們都同樣赤裸著出生，在走過一段或是熱鬧或是寂靜的歲月後，都無法避免死亡。
正如金城武在電影《死神的精度》中說，死亡並不是一件特別的事。
所以，雖然生老病死是常事，但是等到了那一刻還是會不淡定，所以從容的麵對死亡，並沒有那麽容易，當然也沒有那麽難，所以會神秘，就看自己是如何理解經曆的了。
但是，為什麽那些和我們素未謀麵的大師的去世，卻能夠在無數人心中掀起名為悲傷的滔天巨浪？
我想，是因為死亡更好的衡量了我們生的意義。
電視劇裏，作惡多端的大魔頭死了，
人們奔走相告，普天同慶；
而與人為善的好人駕鶴西去時，
人們在他們的葬禮上哀嚎哭泣。
影視劇中雖含有誇張成分，卻更能凸顯這樣的含義：死，其實是生的折射。
死，隻是生的一部分，是作為生的一部分而存在，死並非生的對立麵，而是作為生的一部分永存，有的人失去了，也像是在活著，有的人存在著，也像是死去一樣沒有任何區別，所以生死也隻是一線之間。
難道悲痛就是我們唯一的出路？
不，不是的。
像年輕時的馬爾克斯，作為一個二十八歲的小記者，在巴黎漫無目的的漂泊，就像是所有迷失在人生世界邊緣的人，需要一個人的出現來拯救一個狼狽的自己。
在那樣一個細雨蒙蒙的春天，他就那樣與自己心中的大師海明威不期而遇。
這仿佛是注定的相遇，是注定在相遇的那一刻，改變了以後的命運，因為從現在開始，你就知道該如何做了，去做什麽了，所以會一步一步走出迷失。
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在自己的《與海明威相遇》一文中，他這樣寫道：“我不知道是應該去找他采訪還是走過馬路去表示一下自己絕對的崇拜，但是無論哪一種想法，都麵臨著相同的不便。
當時，我的英語水平和現在一樣糟糕，對他的“鬥牛士”般的西班牙語，到底程度如何，我也不太確定，就是不知道該如何說出這樣的話，一句話總要想想才能說出來，囉囉嗦嗦，有的時候還會出錯。
所以我沒有做這兩種煞風景的舉動的任何一種，而是把雙手罩在嘴上，就像人猿泰山一樣，從這邊的人行道喊向另一邊‘大——師！’
歐內斯特·海明威知道一大群學生中不會有其他大師，於是他回頭，舉起他的手，用孩子氣的西班牙語對我喊道‘再見，朋友！’。”
而在四年後海明威選擇以自殺結束自己的生命時，馬爾克斯並未表現出如當年般的狂熱。
他反倒這樣認為：“意大利、西班牙、古巴——半個世界都留下了海明威的足跡。在古巴一個莊園的住所裏，他一直居住到逝世的前夕。
那座房屋在樹蔭中仍保持著完整無缺，裏麵仍舊陳列著他的各類藏書、獵物和寫字台，以及他生前從世界各地弄來的許許多多的小玩意。
現在他雖然離開了人間，但這些東西卻仍然存在著，他曾經以占有它們的魔法賦予它們靈魂，而現在它們則同這顆靈魂共存。”
你瞧，當大師離去，這種聯係仍然存在。
就好像海明威當年用魔法賦予了自己心愛之物以靈魂一樣，我們以大師的作品為媒介所建立的這樣一種被馬爾克斯命名為“魔法”的聯係，同樣不會隨著大師的離去而離去。
我們從大師那裏汲取智慧，升華思想，認識到更多的有著相似偉大光芒的人。
這是大師生的意義，也是我們為他們的離去而悲痛的原因。
當我們在談論死時，
我們又何嚐不是在討論生呢？
大師終將會離去，
但時代還會如潮水般起伏前進。
我們應當感謝大師，
是他們的出現
為我們黑暗蒙昧的時代撕開光明的縫隙，
是他們的才華為我們開啟前行的道路，
是他們的智慧啟迪我們混沌的思想，
更是他們，就那樣站在那裏，
就足以令我們所有人心安。
是的，他們就在那裏，
陪伴著我們，不離不棄。
同樣的，尋找有同樣書生意氣的人，才覺得在一塊有共同的語言，才覺得一個學問會有不同的見解，所以在很多的時候，我們很願意遇到這樣知己的人，這樣會有重生的感覺。
你明白死亡了嘛，大概也不明白，隻是有的時候，明白又模糊，所以在很多的時候，我們隻是考慮眼前的事情，卻根本不會想到生命盡頭的事情，所以不會有一起變老的那一天，也不會領略共同經曆的太多太多的風景，所以在這個時候，便走不遠。
雖然現在離著死亡還很遙遠，但是感覺是時候考慮死亡了，因為總會麵對到，所以該考慮一下是該如何對待了。