四季的轉變也是無常的。我們看到春天的嫩芽和鮮花、夏天的綠草和翠林，到了秋天，花兒謝了，草枯了，大地就開始變了色。當冬天寒風冰雪來臨，青綠的山林全幹枯了。到了第二年的春天，植物又重新長出了嫩葉。大自然的一年四季就是這樣循環著，和我們生老病死的循環一樣。
多數人都懼怕談到死亡，而在宗教昌盛的地區，把死亡當成是生命的一部分，每一個人的人生都必然要麵對這樣的程序。
如果隻是害怕死亡，卻不去為死亡作準備，這種害怕也是沒有用的。因此，麵對死亡的重點，是要能理解生死，是要能實修。
現在物質很發達，可以解決很多的困難，但直到目前，科學上仍沒有對治死亡的方法。世上很多宗教都會談死亡的問題，也相信有輪回，但每個宗教麵對死亡的方式有所不同。佛陀在二千五百年前就了悟人生是苦海，進而追求生命的解脫與圓滿。沒有像佛教這麽圓融地談死亡的。
有史以來，世界上沒有不死的人，不管他多麽聰明、多麽有能力、多麽有權勢，他不能不死。而大成就者所顯示的涅槃，隻是肉體的死亡，對他們而言，並沒有一個真實的東西可以死亡。高僧們是用歡喜心去麵對死亡的，對他們而言，死亡就是一次解脫的機會。密勒日巴尊者說：“死亡是小小的成佛。”死亡的來臨就像平常生活一樣，沒有特別的緊張恐懼。
在臨終五大（地水火風空）分解時，虔誠心仍然一樣存在時，阿彌陀佛就會來迎接我們了。但是，如果這時產生恐懼心，佛來了也會當成魔。如果對臨終實際的狀態沒有真實的理解，死亡時就會迷迷糊糊的。我們要如何才能像高僧一樣以平常心麵對死亡呢？在平時就要體驗無常，因為死亡就是一種無常。佛陀說：“要理解痛苦，才能真實地想離開痛苦。”隻有知道真正痛苦的人，才能真正消除痛苦。痛苦之因是業力及煩惱，而解脫痛苦的方法是“依止道”，達到寂滅、永恒的境界。
讓我們生起出離心、轉變心念、趨向修行的方法是觀修壽命無常。對無常產生深刻的體認，真的會讓我們警覺並珍惜現在所擁有的一切，同時放下對輪回事物的執著，產生出離之心。
從空間上來看，我們所住的地球，和大家所熟悉的太陽、月球、行星，以及外層空間許許多多的星球，都是從一粒微塵開始形成的。這些外在的世界，在成住壞空的大循環中運轉，可以存在數劫，到最後都會經曆無常的地水火風，自然消失、毀滅。在宇宙中，沒有一個真實永恒的實體存在，沒有任何物質是永恒不變，而讓我們可以永久依靠的。
每一個眾生從出生到死亡的過程中，生命都在一點一滴的改變中消失，沒有一個眾生是恒常的。從小到現在，不管我們認識或不認識的人，已經往生的不知道有多少！在無常來臨的時候，他們一個個被死神帶走，我們卻沒有感覺。這些人就這樣悄悄地走了，消失在我們的記憶中。
我們肉眼可以看到的，是人道和傍生道的死亡，其實六道的眾生都有命終死亡的時刻，從來沒有隻生不死的。不管是多麽勇敢、美麗、多富有、多有權勢的眾生，一旦沒有了呼吸，就沒有生命了，這是沒有例外的。
不僅凡夫的肉體沒有永恒的存在，連聖者的肉體也不是永恒的。你們看最偉大的釋迦牟尼佛、蓮花生大師、龍欽巴大師、吉美林巴大師、密勒日巴尊者、宗喀巴大師等等，還有漢地禪宗、淨土宗的大師們，以及印度的許多大修行者們，到最後都涅槃了，沒有一個還存活到現在。至於有些高僧留下不壞的肉身，也無法繼續講經說法，隻是供後人瞻仰。這些大成就者們的肉體生命，最後都顯示了無常的本性。我們是習氣深重的凡夫肉身，更無法確定什麽時候會毀壞，所以應該把握現在精進修行。
不僅出世間的大修行者如此，世間的皇帝、國王也是一樣。從古到今，如唐太宗、成吉思汗等大君主，當無常來臨時也會離開人世。古今中外的曆史上，有哪位君王是不死的呢？這麽有權勢、有威望的人，也無法依賴他們的權勢來延長生命，最後都在無常中毀滅，何況我們一般人呢？從國家曆史來說，每個朝代所建立的莊嚴宮殿、所征服的領土、所統治的人民，隨著改朝換代，輝煌燦爛都成了過去，偉大的帝國隻留下古跡和曆史文物，讓我們研究、欣賞、憑吊。
個人的人生際遇也是一樣無常。人都是在悲歡離合、苦樂不定中度過一生。在這一生中，有的人前半生富貴，後半生落魄；有的人前半生貧賤，後半生卻很安樂。隨著因緣和福德的變化，人的一生就這樣起起伏伏。仔細想想，我們現在擁有的財富、房屋、眷屬和權勢，雖然自以為比較富足，但也無法和古代的君主相比。同時也應當好好觀修，這些都是不穩固、不永恒的。
在變化不定的人生中，身邊的父母、兄弟姊妹、夫妻、親戚、朋友都會隨著無常變化，與我們聚散匆匆、分分合合。如果我們不珍惜這些因緣，相聚的快樂時間也是很短暫的。
有些人原先是我們的敵人，後來卻成了我們的朋友；原本是作惡多端的人，後來一念向善，精進修行，也會成為大成就者，如密勒日巴尊者。
眾生有種種不同的死亡因素。有人因為年老而死，有人因為疾病而死，有人因為遭受意外災難而死，有人則因為犯罪而被處死，有人不愛惜生命自殺而死，種種死因難以預期。
人類對自己生命的長短也難以預知。有的還沒出生就死在母胎中，有的則是一出生就死亡了。死亡的場所也無法預知，有的在空中墜機，有的遇到海難，有的在路上發生車禍，有的客死他鄉。種種無法預知的死亡因緣，常常在等待著我們啊！
死亡的因緣是這樣無常，死亡的時候又要一個人孤單地麵對。無論是偉大有名的人物，還是默默無聞的販夫走卒，在死亡麵前是一律平等的！
既然死亡的因緣隨時都會降臨，不論我們現在享有多少的名聲與財富，享受多少的溫情與快樂，如果知道死亡的無常是這麽迅速又無法控製，那就要常常提醒自己：所擁有的一切隻是暫時的，不值得為財富與權勢而驕慢，不需要沉溺在世間的幸福與快樂中。
我們這裏所講的無常，包括外在宇宙星球的無常、佛菩薩肉身的無常、聖人的無常，還包括人世間因緣和大地萬物的無常等。在這裏可以講很多無常的道理，但這許多的理論比不上一個大地震帶給大家的體會來得深刻：許多房屋倒塌，道路橋梁斷裂，山丘崩塌，平常美麗的景象頓時成為人間地獄，很多人在刹那間死掉，在我們的身旁消失！無常，不需要用講解的方式，不需要太多的理論，從日常生活當中就可以深深體會了，不是嗎？
釋迦牟尼佛說過，如果常常修無常，把無常的觀念放在心中，念念無常，就等於已經供養了十方諸佛菩薩，諸佛菩薩會因為你修無常而感到高興。時刻修持無常的人，更會得到佛菩薩的加持。佛陀說過，在所有佛法的修行中，修無常是最殊勝的。
如果自己已經進入佛門，以修行人自居，就要時時憶念無常，觀想行住坐臥的一切行為都是這一世最後的作為，口中所說的也是這一世最後說的話，內心所想的一切也是這一世最後能想的。以前噶當派的修行人，在每天晚上睡覺前都會以無常作警戒：不知道自己明天還會不會醒來？而早上起來會很高興自己還活著，還有生命可以修行！
對無常、死亡有徹底認知的人，自然會放下對今生世間一切事物的貪愛執著，會對正法生起不退轉的信仰，不間斷地精進修持。所有的成就者，也都是因為對無常有清楚的了解與修行，才能得到圓滿的成就。
金剛經裏說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。世間萬法的本質都是因緣生、因緣滅，所以無常就是一個現實。但是因為我們對於自我的執著而障蔽的內心和慧眼，不情願去承認無常的存在，以為任何事情都可以在自我的掌控範圍內。可無常從來都是很平等的，它不會和我們去約定一個大家認為合適的時間或是地點再發生，所以當我們麵對無常時往往有很多措手不及的苦。其實，無常對我們已經很客氣了，而且也一再提醒我們要時刻樹立無常觀，隻是我們一直都太固執己見，還在忐忑地揣測無常，而不願意直麵現實。
多數人都懼怕談到死亡，而在宗教昌盛的地區，把死亡當成是生命的一部分，每一個人的人生都必然要麵對這樣的程序。
如果隻是害怕死亡，卻不去為死亡作準備，這種害怕也是沒有用的。因此，麵對死亡的重點，是要能理解生死，是要能實修。
現在物質很發達，可以解決很多的困難，但直到目前，科學上仍沒有對治死亡的方法。世上很多宗教都會談死亡的問題，也相信有輪回，但每個宗教麵對死亡的方式有所不同。佛陀在二千五百年前就了悟人生是苦海，進而追求生命的解脫與圓滿。沒有像佛教這麽圓融地談死亡的。
有史以來，世界上沒有不死的人，不管他多麽聰明、多麽有能力、多麽有權勢，他不能不死。而大成就者所顯示的涅槃，隻是肉體的死亡，對他們而言，並沒有一個真實的東西可以死亡。高僧們是用歡喜心去麵對死亡的，對他們而言，死亡就是一次解脫的機會。密勒日巴尊者說：“死亡是小小的成佛。”死亡的來臨就像平常生活一樣，沒有特別的緊張恐懼。
在臨終五大（地水火風空）分解時，虔誠心仍然一樣存在時，阿彌陀佛就會來迎接我們了。但是，如果這時產生恐懼心，佛來了也會當成魔。如果對臨終實際的狀態沒有真實的理解，死亡時就會迷迷糊糊的。我們要如何才能像高僧一樣以平常心麵對死亡呢？在平時就要體驗無常，因為死亡就是一種無常。佛陀說：“要理解痛苦，才能真實地想離開痛苦。”隻有知道真正痛苦的人，才能真正消除痛苦。痛苦之因是業力及煩惱，而解脫痛苦的方法是“依止道”，達到寂滅、永恒的境界。
讓我們生起出離心、轉變心念、趨向修行的方法是觀修壽命無常。對無常產生深刻的體認，真的會讓我們警覺並珍惜現在所擁有的一切，同時放下對輪回事物的執著，產生出離之心。
從空間上來看，我們所住的地球，和大家所熟悉的太陽、月球、行星，以及外層空間許許多多的星球，都是從一粒微塵開始形成的。這些外在的世界，在成住壞空的大循環中運轉，可以存在數劫，到最後都會經曆無常的地水火風，自然消失、毀滅。在宇宙中，沒有一個真實永恒的實體存在，沒有任何物質是永恒不變，而讓我們可以永久依靠的。
每一個眾生從出生到死亡的過程中，生命都在一點一滴的改變中消失，沒有一個眾生是恒常的。從小到現在，不管我們認識或不認識的人，已經往生的不知道有多少！在無常來臨的時候，他們一個個被死神帶走，我們卻沒有感覺。這些人就這樣悄悄地走了，消失在我們的記憶中。
我們肉眼可以看到的，是人道和傍生道的死亡，其實六道的眾生都有命終死亡的時刻，從來沒有隻生不死的。不管是多麽勇敢、美麗、多富有、多有權勢的眾生，一旦沒有了呼吸，就沒有生命了，這是沒有例外的。
不僅凡夫的肉體沒有永恒的存在，連聖者的肉體也不是永恒的。你們看最偉大的釋迦牟尼佛、蓮花生大師、龍欽巴大師、吉美林巴大師、密勒日巴尊者、宗喀巴大師等等，還有漢地禪宗、淨土宗的大師們，以及印度的許多大修行者們，到最後都涅槃了，沒有一個還存活到現在。至於有些高僧留下不壞的肉身，也無法繼續講經說法，隻是供後人瞻仰。這些大成就者們的肉體生命，最後都顯示了無常的本性。我們是習氣深重的凡夫肉身，更無法確定什麽時候會毀壞，所以應該把握現在精進修行。
不僅出世間的大修行者如此，世間的皇帝、國王也是一樣。從古到今，如唐太宗、成吉思汗等大君主，當無常來臨時也會離開人世。古今中外的曆史上，有哪位君王是不死的呢？這麽有權勢、有威望的人，也無法依賴他們的權勢來延長生命，最後都在無常中毀滅，何況我們一般人呢？從國家曆史來說，每個朝代所建立的莊嚴宮殿、所征服的領土、所統治的人民，隨著改朝換代，輝煌燦爛都成了過去，偉大的帝國隻留下古跡和曆史文物，讓我們研究、欣賞、憑吊。
個人的人生際遇也是一樣無常。人都是在悲歡離合、苦樂不定中度過一生。在這一生中，有的人前半生富貴，後半生落魄；有的人前半生貧賤，後半生卻很安樂。隨著因緣和福德的變化，人的一生就這樣起起伏伏。仔細想想，我們現在擁有的財富、房屋、眷屬和權勢，雖然自以為比較富足，但也無法和古代的君主相比。同時也應當好好觀修，這些都是不穩固、不永恒的。
在變化不定的人生中，身邊的父母、兄弟姊妹、夫妻、親戚、朋友都會隨著無常變化，與我們聚散匆匆、分分合合。如果我們不珍惜這些因緣，相聚的快樂時間也是很短暫的。
有些人原先是我們的敵人，後來卻成了我們的朋友；原本是作惡多端的人，後來一念向善，精進修行，也會成為大成就者，如密勒日巴尊者。
眾生有種種不同的死亡因素。有人因為年老而死，有人因為疾病而死，有人因為遭受意外災難而死，有人則因為犯罪而被處死，有人不愛惜生命自殺而死，種種死因難以預期。
人類對自己生命的長短也難以預知。有的還沒出生就死在母胎中，有的則是一出生就死亡了。死亡的場所也無法預知，有的在空中墜機，有的遇到海難，有的在路上發生車禍，有的客死他鄉。種種無法預知的死亡因緣，常常在等待著我們啊！
死亡的因緣是這樣無常，死亡的時候又要一個人孤單地麵對。無論是偉大有名的人物，還是默默無聞的販夫走卒，在死亡麵前是一律平等的！
既然死亡的因緣隨時都會降臨，不論我們現在享有多少的名聲與財富，享受多少的溫情與快樂，如果知道死亡的無常是這麽迅速又無法控製，那就要常常提醒自己：所擁有的一切隻是暫時的，不值得為財富與權勢而驕慢，不需要沉溺在世間的幸福與快樂中。
我們這裏所講的無常，包括外在宇宙星球的無常、佛菩薩肉身的無常、聖人的無常，還包括人世間因緣和大地萬物的無常等。在這裏可以講很多無常的道理，但這許多的理論比不上一個大地震帶給大家的體會來得深刻：許多房屋倒塌，道路橋梁斷裂，山丘崩塌，平常美麗的景象頓時成為人間地獄，很多人在刹那間死掉，在我們的身旁消失！無常，不需要用講解的方式，不需要太多的理論，從日常生活當中就可以深深體會了，不是嗎？
釋迦牟尼佛說過，如果常常修無常，把無常的觀念放在心中，念念無常，就等於已經供養了十方諸佛菩薩，諸佛菩薩會因為你修無常而感到高興。時刻修持無常的人，更會得到佛菩薩的加持。佛陀說過，在所有佛法的修行中，修無常是最殊勝的。
如果自己已經進入佛門，以修行人自居，就要時時憶念無常，觀想行住坐臥的一切行為都是這一世最後的作為，口中所說的也是這一世最後說的話，內心所想的一切也是這一世最後能想的。以前噶當派的修行人，在每天晚上睡覺前都會以無常作警戒：不知道自己明天還會不會醒來？而早上起來會很高興自己還活著，還有生命可以修行！
對無常、死亡有徹底認知的人，自然會放下對今生世間一切事物的貪愛執著，會對正法生起不退轉的信仰，不間斷地精進修持。所有的成就者，也都是因為對無常有清楚的了解與修行，才能得到圓滿的成就。
金剛經裏說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。世間萬法的本質都是因緣生、因緣滅，所以無常就是一個現實。但是因為我們對於自我的執著而障蔽的內心和慧眼，不情願去承認無常的存在，以為任何事情都可以在自我的掌控範圍內。可無常從來都是很平等的，它不會和我們去約定一個大家認為合適的時間或是地點再發生，所以當我們麵對無常時往往有很多措手不及的苦。其實，無常對我們已經很客氣了，而且也一再提醒我們要時刻樹立無常觀，隻是我們一直都太固執己見，還在忐忑地揣測無常，而不願意直麵現實。