修習佛法首重出離心,而出離心的主要含義是指內心放下對輪回中的種種貪愛,也就是放下內心中的執著。出離心的建立並非強調身體離開某一個環境,因此,不論是小乘、大乘,還是顯宗、密宗,都必須從“暇滿人身難得”、“壽命無常”、“輪回過患”以及“因果不虛”等等根本基礎的認知學習開始。


    觀修“暇滿人身難得”,會讓我們珍惜所得到的生命,對待自己的人身如同渡海時的船隻,依靠它好好修行,希望能渡脫輪回的苦海,成就今生和來生的利益。


    觀修“壽命無常”,能使我們從觀察自身壽命的無常,進而明白萬事萬物也都是在時刻變換之中,沒有任何永恒的存在。一方麵讓我們學會接受事物和生命的無常,不會過於貪執愛戀自己的生命以及親友、世間財物,也能在麵對世事的無常時不會過於失望或痛苦;另一方麵,能讓我們更加珍惜當下所擁有的短暫生命,善加利用來做有意義的善行。


    觀修“輪回過患”,能使我們明白六道輪回的痛苦。如果能理解輪回即是痛苦,一方麵能讓我們對其他眾生產生慈悲心,另一方麵能讓我們在日常生活上遇到大大小小的痛苦時懂得思維——這些困難比起無始以來所經曆的輪回痛苦,輕微得多了。所以,你會更有信心去麵對現實的痛苦,更有智慧處理四周的事物,當然也會生起摒棄這種痛苦的決心。


    理解“因果不虛”,會讓自己對行善或作惡有明確抉擇的判斷力。如果真的能夠好好觀修因果關係,深信有因必有果,那麽你對於生活上所遇到的一切順境與逆境都會感到很踏實。此外,對因果有所理解,會盡力行持善法,避免造下惡業,同時對於生命的意義與究竟解脫的追求才會有強烈欲望,也才會想依靠善知識,學習很多善法。


    具備願意對所有眾生付出而不求回報的思想,結果淨化的會是我們自己。但是,一個人不可能有能力度盡天下所有的有情眾生,但隻要能生起廣大的願力,在能力範圍內盡力去做,就是行菩薩道,就能問心無愧。我們是凡夫,和真正的菩薩有所差別。真正的菩薩是眾生需要什麽他可以施予什麽,隻要發個願,施舍出去的東西又會還原。所以,有菩薩願意捐他的頭給眾生,這對他沒有傷害,因為捐完後再發願,頭又複原了;有人需要他的手,捐了手他不會覺得痛苦,因為他已經有無畏的心,而且發個願,手又完好如初了。可作為凡夫俗子的我們,若有人要我們的頭、手,我們捐出去後就無法複原,我們會很痛苦,會後悔,如果會後悔,那麽我們的菩提心就退失了。所以,這類傷害自己的菩薩道,沒有在凡夫中教導過。但是,在不嚴重損害自己生命和適當的情況下,人們要獻血或者捐獻器官也是可以的。


    我們不需要去學古人砍頭、砍手這類的菩薩行,對於我們凡夫那是對自己的傷害。身體對於現階段修行的我們來說,就猶如渡苦海時的一艘船,我們要珍惜它,將它擦得幹幹淨淨,把裏麵修補得堅固耐用,這樣才有辦法脫離輪回。如果坐在船上,認為下麵是苦海,為了趕快到彼岸,而對著船敲敲打打,船很快就會破破爛爛,因此而漏水沉沒,那我們也就無法到達解脫的彼岸了。


    真正的佛法修行是需要我們在心上下功夫,而不是過多地去在意外在的表象。無論我們通過何種形式進入佛門,很多儀式化的方式,也是善巧引導我們通過外境的莊嚴來感知“一切唯心造”的道理。倘若我們注重的隻是身行的出離,而未真正重視心的出離,那往往也會是“心在紅塵,人在塵外”的本末倒置。佛法從來不是教我們逃離現實,而是在正麵地指導我們學會如何放下心中的執著去麵對世間法。真正的出世間法是需要我們的心出離。

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