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編輯本段]的含義，這是印度古代梵文buddha的音譯。亦譯作“佛馱”、“浮陀”、“浮屠”、“浮圖”等。
意譯為“覺者”、“知者”、“覺”。
覺有三義：自覺、覺他（使眾生覺悟）、覺行圓滿，是佛教修行的最高果位。
而，凡夫缺此三項，聲聞、緣覺缺後二項，菩薩缺最後一項，隻有佛才三項俱全。
小乘佛教講的“佛”一般是用作對釋迦牟尼的尊稱。大乘佛教除指釋迦牟尼外，還泛指一切覺行圓滿者。宣稱三世十方，到處有佛，其數如恒河沙子。
如過去有七佛、燃燈佛；未來有彌勒佛；東方有阿閦佛、藥師佛；西方有阿彌陀佛，信仰麵很大的還有毗盧佛（大日佛）等。從佛身說，有法身佛、報身佛、應身佛等。
但，，這個詞還有更深入的含義。如果一定要對“”這個詞有一個定義的話，那就是擁有“四身五智”的無上智慧者。
包含了“斷”、“證”、“功德”、“四身”、“五智”。
“斷”指斬斷一切煩惱障和所知障的涅盤境界。
“證”指徹悟二諦和萬事萬物的體性和事相。
“功德”指斷證所獲得的身口意不可思議的無量功德。
“四身”指自性身、智法身、報身、化身。
“五智”指法界體性智、圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成事智。
“無上”指超越一切凡聖，無與倫比。
七佛通戒偈
諸惡莫作眾善奉行自淨其意是諸佛教[編輯本段]釋迦牟尼佛的曆史慈悲，佛教的創始人，俗姓喬達摩，名悉達多。簡稱為佛，其意為“覺悟者”。因此，變為對悉達多的稱呼。
在古印度，的迦毗羅衛國，降生了一位王子，名叫悉達多，後來出家修道，成了無上智慧的徹悟者，也成了無量功德的圓滿者，無上的究竟者，所以稱為“無上正等正覺”的。因為他是出生於釋迦族的一位聖人，故被尊稱為釋迦牟尼。釋迦牟尼含有更加深密的含義，淺顯的解釋梵語“釋迦牟尼”，華言能仁寂默。“能仁”者，能以仁慈一切眾生，“寂默”者，不著相。
不是人格的神，更不是所謂創造宇宙及主宰宇宙的上帝，或所謂的“道成肉身”。是人完成的，如能依照所說的修行方法，切實做去，便有成為的可能，到了的境界，雖然也能發揮出種種不可思議的神跡，但那不是重視的東西，最要緊的是的完美德行和從徹悟中發出的偉大智慧。以人間的肉身，示現完成無上的佛果，正是以身示範，鼓勵有誌學佛的人們，及時以此人間的肉身，追求無上的佛果。
既有肉身，所以他是實際上的曆史人物。唯其由於古代的印度，不重視曆史年代的記錄，故對釋迦，確切的生滅年月，不易追查。但在佛典的記載方麵以及碑記方麵，對於的年代，有著各種不同的傳說。根據近世學者的考證結果，已認定降生於公元前五百六十年頃，入滅於公元前四百八十年之世。
的父親，名叫淨飯王，的母親是摩耶夫人，尊稱為摩訶摩耶（偉大的摩耶），然在生後，僅僅一周之後，便去世了。因此，是在其母親的胞妹，也是的姨母及父王的愛護之下，長大成人。不過，當他沒有出家之前，大家都稱他為悉達多太子。他那位姨母，是和摩耶夫人同時嫁給淨飯王的，叫做摩訶波闍波提（後出家號大愛道比丘尼）。未出家之前，也和常人一樣，娶了他舅舅的女兒耶輸陀羅（名聞）為妃子，並且生了一位小王子，名叫羅睺羅。根據“根本說一切有部律破僧事”卷三的記載，出家之前的悉達多太子，有三位妃子，一為耶輸陀羅，二為喬比迦，三為鹿王。依照一般的傳說，佛子羅睺羅是由指腹懷孕的。
雖然王族的生活優裕而舒適，但悉達多太子卻並不貪戀這些世間的情、欲和享受。太子曾由城之四門出遊，見生、老、病、死等現象及以修道的行者，深感人生之苦痛與無常，遂萌出家修道之誌。於十九歲，太子夜出王宮，自脫衣冠為沙門。參訪世間諸修行人，然彼皆不達解脫之境，太子以勝慧示其不究竟處，後至苦行林，開始六年的苦行生活，當時淨飯王所派的阿若憍陳如等五人亦在此與太子一起修行。苦修期間，太子日食一麻一麥，雖至形體枯瘦，亦未取菩提，遂出苦行林。此時，共修的五位行者，誤以為太子退失道心，遂舍之而去。
菩薩（這裏所稱的菩薩（求悟的人），便是尚未成佛之時的悉達多太子）來到尼連禪河沐浴，接受了牧女乳糜之供養。恢複體力後，至伽耶村菩提樹下，以吉祥草敷金剛座，東向跏趺而坐，誓成正覺。時有魔王欲行惱亂，菩薩以慈悲力降伏魔怨。以定慧力明一切法，以上上智通達甚深十二因緣，於明相出時，成就“無上正等正覺”。世人尊稱為“”（意為覺者），佛號“釋迦牟尼”，時年35歲。釋尊苦行、降魔、成道的經過，皆由太子的秘密護衛侍者優波離（佛成道後，隨佛出家，是持戒第一的大弟子）所見證。釋迦牟尼佛成道時曾說：“奇哉，奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。”指出一切眾生皆具佛性，皆可成佛。（昔禪宗五祖為六祖講《金剛經》，當講到“應無所住而生其心”時，六祖頓悟，即而說道“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。”）。
釋迦牟尼佛示現成就無上正等正覺後，為令眾生解脫苦難，開示悟入佛知見故，開始了49年的弘法事業，十方無量的諸佛、菩薩亦化現於娑婆世界，助興佛教，救度眾生。其中熟知的有觀音菩薩、地藏菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩、彌勒菩薩等。
在49年的弘化生涯中，最初直暢本懷，宣演《華嚴經》二十一日，後觀機逗教，又說《阿含經》十二年，《方等經》八年，《般若經》二十二年，《法華經》和《涅盤經》共八年。這是大會式的宣講，而對於個人各別的教化，不知說過無量數次。因材施教，點化迷萌，救度無量數人脫離苦難，感化無量數人求皈受戒。無量的眾生因的教誨而棄惡修善，懺悔罪業，發菩提心，奉法修行。由此而得勝妙樂者，究竟解脫者，畢竟了悟無上菩提者無量無邊。如在鹿野苑，向最初和他一起共修的阿若憍陳如等五人，宣說四諦、五蘊等聖妙法門，五人聞後便獲果證，當即從佛出家，皈依了。此後更是遊曆四方，化導群倫。的弟子有頻婆娑羅王、波斯匿王等國王，及韋提希夫人、末利夫人等王妃，也有社會下層的蓮花色、摩登伽等。度阿那律、難陀、阿難陀等諸王子出家，也不舍棄地位低下的優波離、挑糞匠尼提等。總而言之，的弘化是以慈攝眾，以法領眾，以智教眾，以法養眾。娑婆世界的眾生剛強難化，不信因果不信六道輪回，對於世間種種的惡行，以及對於將來所要受到的果報，無知而無所畏懼，沉溺於**和惡習之中。慈悲，以自身經曆的食馬麥、遭誹謗等事，為眾生現實說法。並詳細解說這些事情的前因後果，皆是往昔作惡所感，以令眾生明白因果不虛之理。諸惡莫作，眾善奉行，回心自證永恒法身。
慈悲的對眾生的愛護無微不至，所教化的對象，不分貧富貴賤、種族信仰一律平等，使得歸依的弟子日漸增多，於是便有了僧伽（僧團）。而在的弟子群中，卻有著種種賢聖不肖的分別。故而製定了戒律，並時常教誡弟子有關持戒的重要性。
正是戒，維係了僧團的清淨，個人遵照戒律而行，過著法製的生活，又規定每半月布薩誦戒一次，集合說戒，使諸比丘都能在清淨戒法中長養善心，長行梵行。
就這樣說法度生49年，因緣將至。亦是為令眾生於佛法中生珍重心，進而實踐解脫之道，於年八十垂般涅盤。臨涅盤之際，所有的眾生都悲啼號哭，聲聞、菩薩四眾、天龍八部人非人等都來集會，以大悲心開導大眾，佛性常住真實無變，及常樂我淨等義。又開示眾生悉有佛性，一闡提和聲聞、辟支都當得成大覺佛果，並廣說與涅盤有關的一切菩薩法義。針對阿難所提出的四個問題，開示弟子們，在佛入滅後，要以戒為師、以四念處安住、以默擯置之調伏惡人、在一切經首安立“如是我聞”令人起信。叮嚀弟子，護持淨戒，常當一心，勤求出道，要身常行慈、口常行慈、意常行慈。
[編輯本段]四聖諦苦集滅道，四諦法門（一）“苦諦”：人間約有八苦：生、老、病、死四苦是最平等，沒有人能逃避的，還有“愛別離苦”，越喜歡的人，偏偏要別離。“怨層會苦”，最憎恨的人，偏偏要在一起。“求不得苦”，越想要的東西，越不能得到。還有“五陰熾盛苦”，五陰即色受想行識所引起的種種煩惱痛苦。
苦字還分有三苦：即苦苦、壞苦、行苦。（1）苦苦：是窮人苦，如有病而無錢買藥，屋漏又兼連夜雨，父母死亡而無錢買棺埋葬，這都是屬於苦中之苦。（2）壞苦：是富貴人的苦。好像家破人亡，遇盜賊劫盡金銀財寶。（3）行苦：既沒有貧窮之苦，又無富貴之苦，但人人還免不了行陰之苦。即是遷流不息，從少而壯，從壯而老死，念念不停，這也是一種苦。
苦字又分三界之苦，即五趣眾生有“苦苦”，苦中之苦。天趣眾生，即三禪天以下，為“壞苦”，即在天雖是享樂，但福樂終有享盡之日，樂極悲生是為壞苦。四禪天以上為“行苦”。雖是苦樂雙亡，但還要受行陰遷流之苦。以上是略釋四諦之苦諦。
（二）“集諦”：是世間煩惱苦因。粗細煩惱，聚集在眾生心中，而生出我執，分別計較，因此造種種惡業，而招生死苦果。若無集諦煩惱苦因，當然沒有生死苦果。
（三）“滅諦”：是出世間涅盤樂果，即二乘所證的方便有餘土。所以佛說：要斷盡集諦才能證滅諦。
（四）“道諦”：是出世間道品樂因，共有三十七品：即四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支和依八正道。四諦中此諦最重要，若能修道，自然斷煩惱苦因，滅生死苦果，而證涅盤樂。
聲聞雖然悟道，可是有悟的深，有悟的淺，有悟的究竟，有悟的不究竟。一樣的悟，而悟的程度不同。他們修的法，就是苦、集、滅、道四種法。苦，觀一切都是苦，有三苦和八苦。因為他們知道斷集、慕滅、修道，有連帶的關係。由苦而生煩惱，既然有煩惱，就要把它斷了。怎麽斷呢？要斷見惑、思惑所積集的煩惱。要羨慕涅盤法，就是常樂我淨，所謂「涅盤四德」。如何從生死此岸，經過煩惱中流，達到彼岸呢？必須三十七道品才可以成功。其中有八正道：（1）正見。（2）正思惟。（3）正語。（4）正業。（5）正命。（6）正精進。（7）正念。（8）正定。乃是大小乘必須修之法門。
[編輯本段]十二因緣什麽叫做十二因緣呢？一、無明，二、行，三、識，四、名色，五、六入，六、觸，七、受，八、愛，九、取，十、有，十一、生，十二、老死。
什麽是無明？就是無所明了，什麽也不明了。無明究竟是什麽？較文雅的說，就是愚癡；若往顯明露骨來說，就是淫欲心。譬如男孩子追求女孩子，女孩子追求男孩子。若問他（她）為什麽要追求？或會回答：因為他（她）漂亮或英俊，所以我愛他（她）。再問：為什麽要愛他（她），哪個地方可愛？問來問去，他（她）也不知道。既然不知道，還要去追，這就是無明，也可以說莫名其妙。在莫名其妙之情形下，還要往裏鑽。為什麽？因為人是**而生，所以還要**而死。古人說：“生我之門死我戶，幾個蘇醒幾個悟？夜來鐵漢自思量，成佛作祖由人做。”無論成佛或做祖師，都是由人所修成的。所以人是怎樣生來的，就怎樣死去。所謂“如是而生，如是而死”，不願斷絕輪回、不願截斷生死流。反而願順流而生，不願逆流了生死，所以有無明。有了“無明”之後，就有“行為”。什麽行為？就是男女的性行為。因為不明，就要造業，就要顛倒。顛倒之後，就有這種問題發生。發生之後，就有了“識”。有“識”（父母精血成的胎兒）之後，便有“名色”（名是心理，色是生理）。有了“名色”之後，便生“六入”（眼耳鼻舌身意）。六根具全，十月期滿，出生於人間，便有“觸”的感覺，能分別冷暖軟硬。有了感觸之後，便生領“受”作用，在順境曉得快樂，在逆境曉得痛苦，隨時隨地生起“愛憎”的感情。有了“領受”之心，便生一種愛心。有了愛心，就生出自私心，要占為己有。人貪戀財貨女色，而生出種種的**。有了愛心，乃想盡方法，把它取來，歸為己有。為達到目的，不擇手段。因此，盡造不清淨的身口意三業。因為造了業，就有受生的果，繼續而有來生。有了來生，又有老死。眾生都是這樣接接連連不能斷，糾纏不清，無法離開生死輪回。欲想離開生死，首先要斷無明。無明徹底解決，其它十一個因緣就不會相生，這才真正斷了生死。修行人，要斷欲去愛，才能解決這些問題，才能了生脫死。否則的話，修到盡未來劫，也不能了生脫死。把根本無明破了，就是斷淫欲。這時沒有欲念，沒有煩惱，即得解脫。修道人切記！不要和任何人有染汙的因緣，這樣會糾纏不清，令你墮落。修道人，一定要自己生死自己了，自己吃飯自己飽，不能依靠任何人。當然善知識還是需要來指導，指示正路。否則，盲修瞎煉，無有是處。修道人，要忍人所不能忍的事，要讓人所不能讓的物，要吃人所不能吃的飯，要穿人所不能穿的衣。總而言之，要受人所不能受的。一定要持戒。守規矩。如果不持戒。不守規矩，那就不是一個修道人。
《大經》上說：十二順緣無有二相，下智觀者得聲聞菩提，中智觀者得緣覺菩提，上智觀者得菩薩菩提，上上智觀者得佛菩提；[編輯本段]六度六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若（智慧）。布施度慳貪；持戒度毀犯；忍辱度嗔恚；精進度懈怠；禪定度散亂；般若度愚癡。
布施度慳貪，我們學佛的人要懂得布施，布施不是叫人布施給我，而是我時時要布施給人，不是你布施啦！你布施啦！你布施給我，而我不布施給你，不是這樣。所以行布施，不一定要人家來向我化緣，我才布施，我看見有甚麽困難的人，都應該幫助他們，這叫財施；又看人不懂得佛法，很饑餓似的，我們應用佛法來布施給他們，令他們明白佛法，這叫法施；或者見人驚恐，無依無靠時，我們能幫助他，把他的恐懼解除，這叫無畏施。所以要知道布施能破除慳貪，我們甚麽都舍不得，舍不得幫助人，隻願意人幫助你，這就是慳貪。你若不去行布施，就破不了慳貪，你越慳貪嘛！你就越要舍，把慳貪給破了，把它給度了，慳貪就生大慚愧，慳貪鬼就跑了。
持戒度毀犯，持戒就是守規矩，也就是叫人規規矩矩，諸惡莫作，眾善奉行。這和布施差不多，布施是盡量布施給人，就是眾善奉行，持戒則更要諸惡莫作，若你去布施，然後還要殺人、放火、打劫，也沒有用。你若說，我劫富濟貧，打劫有錢人來幫助窮人，那是不可以的。必須諸惡不作，不做一切惡，奉行一切善，止惡防非，把不對的地方都改了，對的地方盡量去擴展它，令它發揚光大，時時都有正念，這是持戒的大略意思。持戒就是守規矩、守法律，在家庭不要和人爭吵；在國家社會，也要守規矩；在世界上不要妨礙其他的人，這就是持戒。
忍辱度嗔恚，嗔恚就是我們的脾氣，脾氣和嗔恚屬火，忍辱屬水，水性柔和，火性暴燥。我們發脾氣，無明火起三千丈，把初禪天都燒得受不了，所以我們要修忍辱。談到忍辱，能忍的，那不算，忍不了的，你能忍，那才算；受不了的，你能受，那才是真修忍辱行。要學彌勒菩薩，肚子大，吃得很胖，心裏甚麽也沒有，他是本來無一物，何處惹塵埃？所以笑口常開，常常歡歡喜喜的，他就是修忍辱功夫。我們修忍辱功夫要學彌勒菩薩，不是故意表現出笑，那是奸笑，不是真笑。心裏有一種嗔恨，很奸，很狡猾的，明的裝人；暗的就裝鬼，學佛法的人，這是最要不得的。無論在甚麽時候，甚麽場合都要真，不要戴著假麵具，這才是佛教徒的本來麵目，你盡戴著假麵具去欺騙人，結果還是自己吃虧。雖然這在社會上是行得通，因社會上差不多都是這個樣子，互相欺騙，你沒真心話對我講，我也沒真心話對你講。在佛教裏，我們要坦白直率，一就是一，二就是二；對就對，不對就是不對，不能明明不對的，還要狡辯一下，把過錯推到旁人身上，那就錯了。你不坦白，不真誠，菩薩是不歡喜的，所以我們學佛的人，一定要拿出真心來，拿出誠心來，時時刻刻都要實實在在，老老實實的，真真實實的，不要有絲毫的虛偽存在。譬如說，我修忍辱，雖也表示一個歡喜的樣子，但這是假的，不是真的，裏麵氣得不得了，忍也忍不住，甚至心想殺人，麵上還是現出很友善的態度，這是錯的，這不是忍辱，這是狡猾奸詐。
精進度懈怠，不是說我修行了，我精進了，我念經、我念佛、我拜佛了，常常登報紙表示我怎樣修行，不是如此。精進是要你自己身也精進，心也精進，時時不懶惰，時時不自欺，時時必恭必敬，如對佛天，如臨師表，要這樣不自欺叫精進。時時都念茲在茲來修行佛法，不是修行佛法時，正在拜佛，一回頭就罵；或者一回頭就拿把刀殺人，那不是精進，那還是在那兒盡做一些假的。
禪定度散亂，為甚麽我們要修禪定，就是我們太散了，浪費很多精神，很多汽油都浪費掉。我們眼睛看，耳朵聽，鼻子嗅，舌頭嚐，身覺觸，意緣法，這都是向外散。你的精神向外散，就是散亂，散亂要怎麽辦呢？就要修禪定。禪定就是坐在那兒把你的心沉靜一下，好像一碗渾水，放在一個地方不動，塵土就沉到底下，從上麵一看，就看到底。這樣能從上麵看到底就是智慧光明現前；渾濁的時候，就是愚癡，是無明在那兒擾亂得你甚麽都不知道。所以我們修禪定，就是要生長智慧，你有了定，就發智慧；發慧就得到般若，般若就是智慧，就不會做愚癡的事情。為甚麽人盡做犯法的事呢？就因為太愚癡，所以不知道往正當的做，我們要是不愚癡，就是有智慧。六度簡單說明如此，如要詳細說，盡未來劫也說不完六度的法門。
現在講萬行，萬行是言其行門之多，實在講來不止萬行，行門有無量無邊那麽多，萬行就是我們修行的法門。我們所修的是善法，不是惡法，善法有很多很多，數不盡、說不完那麽多，總括起來是萬行，也就是我們修行的人，‘勿以善小而不為，勿以惡小而為之’，就是種種善事都要去做，種種惡事都不要做，就像持戒那樣，諸惡莫作，眾善奉行。既然是眾善，就不能說出一定的數目，要是說少一點也不對；說多了嘛！也不知道多少，所以叫萬行。
所謂六度萬行，不是向外去找，要向裏麵去找，從你自性裏先做，從自性上用功夫。拿布施來說，我們眼睛看東西，不要那麽貪而無厭，眼睛不貪了，就是布施了，就把眼睛這個賊度了。鼻子不應貪香與不香，你持盜戒，不偷盜，但你的鼻子很容易偷東西，嗅到好味，也不和人打招呼就要嗅，嗅了香水味，不告訴人一聲：‘你身上有香水味，我嗅一嗅好不好？’隻覺得這香很好嗅，就不管三七二十一地嗅了，鼻子這個賊，就是偷東西，不持戒，犯了盜戒。耳朵喜歡聽音樂，歡喜聽好的聲音，聽好的聲音就生歡喜心；聽不好的聲音就生嗔恨心，人家罵你一句，心裏就生嗔恨，沒有忍辱的功夫，沒有把耳朵的賊度了。精進度懶惰，舌頭不要在吃東西的時候才用，到**時就躲懶偷安，吃東西精進，講是非也精進，講正經事，就不願意講，這就是懶惰，那精進，不是正精進。你若是能正精進，就可以把舌頭的毛病度了。身體本來應該常常靜的，不應流動，可是你總是東跑西跑，南跑北跑，真正修禪定的功夫，就要把身體多跑的散亂收回來。意念裏要是有智慧，就不會愚癡，把你的愚癡給度了。所以六度也可以說是度你的六賊，把眼耳鼻舌身意六賊度得聽話了，那你再也不打妄想，甚麽妄想都沒有，便是六度萬行圓滿了。
[編輯本段]無緣大慈同體大悲1佛對一切眾生之愛護，是沒有條件的，“無緣大慈，同體大悲”，這是真正的慈悲。
2這個慈悲心，是從本性裏麵生的，自然流露的，是清淨的，是平等的：沒有說對這個我特別喜歡，那個討厭，沒有。
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3他是清淨平等的，對佛菩薩、對畜生、對餓鬼地獄，乃至於對一切植物、礦物，一律平等，無二無別，真正的慈悲。
4諸佛菩薩平等地愛一切眾生，一切眾生得樂受，他自己很快樂；一切眾生有苦，他也很苦，這是“同體大悲，無緣大慈”，這個了不起！無緣，就是沒有條件的，為什麽？因為是一體。
5凡是明心見性的人，一定是一片慈悲，他了解真相，真正明了天地與我同根、萬物與我一體，他真明白了，這個時候起的作用才叫做“無緣大慈、同體大悲”，他是清淨平等博愛一切眾生。
6你要是不悟，這個大用決定不能現前，你要是迷惑，在裏麵分界限，就有分別執著，就有無量無邊的妄想，換句話說，你對於整個宇宙人生的真相就迷失了。
7心離開了分別執著妄想，你的真心顯露出來了。真心是什麽樣子？第一是廣大相，就是“心包太虛，量周沙界”。心量廣大，清淨相、平等相、慈悲相，所謂“無緣大慈、同體大悲”現前了。
8所以學佛的人先要把心量拓開，把界線排除，為什麽？這是本性，這是真心，心量本來如是！
編輯本段]的含義，這是印度古代梵文buddha的音譯。亦譯作“佛馱”、“浮陀”、“浮屠”、“浮圖”等。
意譯為“覺者”、“知者”、“覺”。
覺有三義：自覺、覺他（使眾生覺悟）、覺行圓滿，是佛教修行的最高果位。
而，凡夫缺此三項，聲聞、緣覺缺後二項，菩薩缺最後一項，隻有佛才三項俱全。
小乘佛教講的“佛”一般是用作對釋迦牟尼的尊稱。大乘佛教除指釋迦牟尼外，還泛指一切覺行圓滿者。宣稱三世十方，到處有佛，其數如恒河沙子。
如過去有七佛、燃燈佛；未來有彌勒佛；東方有阿閦佛、藥師佛；西方有阿彌陀佛，信仰麵很大的還有毗盧佛（大日佛）等。從佛身說，有法身佛、報身佛、應身佛等。
但，，這個詞還有更深入的含義。如果一定要對“”這個詞有一個定義的話，那就是擁有“四身五智”的無上智慧者。
包含了“斷”、“證”、“功德”、“四身”、“五智”。
“斷”指斬斷一切煩惱障和所知障的涅盤境界。
“證”指徹悟二諦和萬事萬物的體性和事相。
“功德”指斷證所獲得的身口意不可思議的無量功德。
“四身”指自性身、智法身、報身、化身。
“五智”指法界體性智、圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成事智。
“無上”指超越一切凡聖，無與倫比。
七佛通戒偈
諸惡莫作眾善奉行自淨其意是諸佛教[編輯本段]釋迦牟尼佛的曆史慈悲，佛教的創始人，俗姓喬達摩，名悉達多。簡稱為佛，其意為“覺悟者”。因此，變為對悉達多的稱呼。
在古印度，的迦毗羅衛國，降生了一位王子，名叫悉達多，後來出家修道，成了無上智慧的徹悟者，也成了無量功德的圓滿者，無上的究竟者，所以稱為“無上正等正覺”的。因為他是出生於釋迦族的一位聖人，故被尊稱為釋迦牟尼。釋迦牟尼含有更加深密的含義，淺顯的解釋梵語“釋迦牟尼”，華言能仁寂默。“能仁”者，能以仁慈一切眾生，“寂默”者，不著相。
不是人格的神，更不是所謂創造宇宙及主宰宇宙的上帝，或所謂的“道成肉身”。是人完成的，如能依照所說的修行方法，切實做去，便有成為的可能，到了的境界，雖然也能發揮出種種不可思議的神跡，但那不是重視的東西，最要緊的是的完美德行和從徹悟中發出的偉大智慧。以人間的肉身，示現完成無上的佛果，正是以身示範，鼓勵有誌學佛的人們，及時以此人間的肉身，追求無上的佛果。
既有肉身，所以他是實際上的曆史人物。唯其由於古代的印度，不重視曆史年代的記錄，故對釋迦，確切的生滅年月，不易追查。但在佛典的記載方麵以及碑記方麵，對於的年代，有著各種不同的傳說。根據近世學者的考證結果，已認定降生於公元前五百六十年頃，入滅於公元前四百八十年之世。
的父親，名叫淨飯王，的母親是摩耶夫人，尊稱為摩訶摩耶（偉大的摩耶），然在生後，僅僅一周之後，便去世了。因此，是在其母親的胞妹，也是的姨母及父王的愛護之下，長大成人。不過，當他沒有出家之前，大家都稱他為悉達多太子。他那位姨母，是和摩耶夫人同時嫁給淨飯王的，叫做摩訶波闍波提（後出家號大愛道比丘尼）。未出家之前，也和常人一樣，娶了他舅舅的女兒耶輸陀羅（名聞）為妃子，並且生了一位小王子，名叫羅睺羅。根據“根本說一切有部律破僧事”卷三的記載，出家之前的悉達多太子，有三位妃子，一為耶輸陀羅，二為喬比迦，三為鹿王。依照一般的傳說，佛子羅睺羅是由指腹懷孕的。
雖然王族的生活優裕而舒適，但悉達多太子卻並不貪戀這些世間的情、欲和享受。太子曾由城之四門出遊，見生、老、病、死等現象及以修道的行者，深感人生之苦痛與無常，遂萌出家修道之誌。於十九歲，太子夜出王宮，自脫衣冠為沙門。參訪世間諸修行人，然彼皆不達解脫之境，太子以勝慧示其不究竟處，後至苦行林，開始六年的苦行生活，當時淨飯王所派的阿若憍陳如等五人亦在此與太子一起修行。苦修期間，太子日食一麻一麥，雖至形體枯瘦，亦未取菩提，遂出苦行林。此時，共修的五位行者，誤以為太子退失道心，遂舍之而去。
菩薩（這裏所稱的菩薩（求悟的人），便是尚未成佛之時的悉達多太子）來到尼連禪河沐浴，接受了牧女乳糜之供養。恢複體力後，至伽耶村菩提樹下，以吉祥草敷金剛座，東向跏趺而坐，誓成正覺。時有魔王欲行惱亂，菩薩以慈悲力降伏魔怨。以定慧力明一切法，以上上智通達甚深十二因緣，於明相出時，成就“無上正等正覺”。世人尊稱為“”（意為覺者），佛號“釋迦牟尼”，時年35歲。釋尊苦行、降魔、成道的經過，皆由太子的秘密護衛侍者優波離（佛成道後，隨佛出家，是持戒第一的大弟子）所見證。釋迦牟尼佛成道時曾說：“奇哉，奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。”指出一切眾生皆具佛性，皆可成佛。（昔禪宗五祖為六祖講《金剛經》，當講到“應無所住而生其心”時，六祖頓悟，即而說道“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。”）。
釋迦牟尼佛示現成就無上正等正覺後，為令眾生解脫苦難，開示悟入佛知見故，開始了49年的弘法事業，十方無量的諸佛、菩薩亦化現於娑婆世界，助興佛教，救度眾生。其中熟知的有觀音菩薩、地藏菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩、彌勒菩薩等。
在49年的弘化生涯中，最初直暢本懷，宣演《華嚴經》二十一日，後觀機逗教，又說《阿含經》十二年，《方等經》八年，《般若經》二十二年，《法華經》和《涅盤經》共八年。這是大會式的宣講，而對於個人各別的教化，不知說過無量數次。因材施教，點化迷萌，救度無量數人脫離苦難，感化無量數人求皈受戒。無量的眾生因的教誨而棄惡修善，懺悔罪業，發菩提心，奉法修行。由此而得勝妙樂者，究竟解脫者，畢竟了悟無上菩提者無量無邊。如在鹿野苑，向最初和他一起共修的阿若憍陳如等五人，宣說四諦、五蘊等聖妙法門，五人聞後便獲果證，當即從佛出家，皈依了。此後更是遊曆四方，化導群倫。的弟子有頻婆娑羅王、波斯匿王等國王，及韋提希夫人、末利夫人等王妃，也有社會下層的蓮花色、摩登伽等。度阿那律、難陀、阿難陀等諸王子出家，也不舍棄地位低下的優波離、挑糞匠尼提等。總而言之，的弘化是以慈攝眾，以法領眾，以智教眾，以法養眾。娑婆世界的眾生剛強難化，不信因果不信六道輪回，對於世間種種的惡行，以及對於將來所要受到的果報，無知而無所畏懼，沉溺於**和惡習之中。慈悲，以自身經曆的食馬麥、遭誹謗等事，為眾生現實說法。並詳細解說這些事情的前因後果，皆是往昔作惡所感，以令眾生明白因果不虛之理。諸惡莫作，眾善奉行，回心自證永恒法身。
慈悲的對眾生的愛護無微不至，所教化的對象，不分貧富貴賤、種族信仰一律平等，使得歸依的弟子日漸增多，於是便有了僧伽（僧團）。而在的弟子群中，卻有著種種賢聖不肖的分別。故而製定了戒律，並時常教誡弟子有關持戒的重要性。
正是戒，維係了僧團的清淨，個人遵照戒律而行，過著法製的生活，又規定每半月布薩誦戒一次，集合說戒，使諸比丘都能在清淨戒法中長養善心，長行梵行。
就這樣說法度生49年，因緣將至。亦是為令眾生於佛法中生珍重心，進而實踐解脫之道，於年八十垂般涅盤。臨涅盤之際，所有的眾生都悲啼號哭，聲聞、菩薩四眾、天龍八部人非人等都來集會，以大悲心開導大眾，佛性常住真實無變，及常樂我淨等義。又開示眾生悉有佛性，一闡提和聲聞、辟支都當得成大覺佛果，並廣說與涅盤有關的一切菩薩法義。針對阿難所提出的四個問題，開示弟子們，在佛入滅後，要以戒為師、以四念處安住、以默擯置之調伏惡人、在一切經首安立“如是我聞”令人起信。叮嚀弟子，護持淨戒，常當一心，勤求出道，要身常行慈、口常行慈、意常行慈。
[編輯本段]四聖諦苦集滅道，四諦法門（一）“苦諦”：人間約有八苦：生、老、病、死四苦是最平等，沒有人能逃避的，還有“愛別離苦”，越喜歡的人，偏偏要別離。“怨層會苦”，最憎恨的人，偏偏要在一起。“求不得苦”，越想要的東西，越不能得到。還有“五陰熾盛苦”，五陰即色受想行識所引起的種種煩惱痛苦。
苦字還分有三苦：即苦苦、壞苦、行苦。（1）苦苦：是窮人苦，如有病而無錢買藥，屋漏又兼連夜雨，父母死亡而無錢買棺埋葬，這都是屬於苦中之苦。（2）壞苦：是富貴人的苦。好像家破人亡，遇盜賊劫盡金銀財寶。（3）行苦：既沒有貧窮之苦，又無富貴之苦，但人人還免不了行陰之苦。即是遷流不息，從少而壯，從壯而老死，念念不停，這也是一種苦。
苦字又分三界之苦，即五趣眾生有“苦苦”，苦中之苦。天趣眾生，即三禪天以下，為“壞苦”，即在天雖是享樂，但福樂終有享盡之日，樂極悲生是為壞苦。四禪天以上為“行苦”。雖是苦樂雙亡，但還要受行陰遷流之苦。以上是略釋四諦之苦諦。
（二）“集諦”：是世間煩惱苦因。粗細煩惱，聚集在眾生心中，而生出我執，分別計較，因此造種種惡業，而招生死苦果。若無集諦煩惱苦因，當然沒有生死苦果。
（三）“滅諦”：是出世間涅盤樂果，即二乘所證的方便有餘土。所以佛說：要斷盡集諦才能證滅諦。
（四）“道諦”：是出世間道品樂因，共有三十七品：即四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支和依八正道。四諦中此諦最重要，若能修道，自然斷煩惱苦因，滅生死苦果，而證涅盤樂。
聲聞雖然悟道，可是有悟的深，有悟的淺，有悟的究竟，有悟的不究竟。一樣的悟，而悟的程度不同。他們修的法，就是苦、集、滅、道四種法。苦，觀一切都是苦，有三苦和八苦。因為他們知道斷集、慕滅、修道，有連帶的關係。由苦而生煩惱，既然有煩惱，就要把它斷了。怎麽斷呢？要斷見惑、思惑所積集的煩惱。要羨慕涅盤法，就是常樂我淨，所謂「涅盤四德」。如何從生死此岸，經過煩惱中流，達到彼岸呢？必須三十七道品才可以成功。其中有八正道：（1）正見。（2）正思惟。（3）正語。（4）正業。（5）正命。（6）正精進。（7）正念。（8）正定。乃是大小乘必須修之法門。
[編輯本段]十二因緣什麽叫做十二因緣呢？一、無明，二、行，三、識，四、名色，五、六入，六、觸，七、受，八、愛，九、取，十、有，十一、生，十二、老死。
什麽是無明？就是無所明了，什麽也不明了。無明究竟是什麽？較文雅的說，就是愚癡；若往顯明露骨來說，就是淫欲心。譬如男孩子追求女孩子，女孩子追求男孩子。若問他（她）為什麽要追求？或會回答：因為他（她）漂亮或英俊，所以我愛他（她）。再問：為什麽要愛他（她），哪個地方可愛？問來問去，他（她）也不知道。既然不知道，還要去追，這就是無明，也可以說莫名其妙。在莫名其妙之情形下，還要往裏鑽。為什麽？因為人是**而生，所以還要**而死。古人說：“生我之門死我戶，幾個蘇醒幾個悟？夜來鐵漢自思量，成佛作祖由人做。”無論成佛或做祖師，都是由人所修成的。所以人是怎樣生來的，就怎樣死去。所謂“如是而生，如是而死”，不願斷絕輪回、不願截斷生死流。反而願順流而生，不願逆流了生死，所以有無明。有了“無明”之後，就有“行為”。什麽行為？就是男女的性行為。因為不明，就要造業，就要顛倒。顛倒之後，就有這種問題發生。發生之後，就有了“識”。有“識”（父母精血成的胎兒）之後，便有“名色”（名是心理，色是生理）。有了“名色”之後，便生“六入”（眼耳鼻舌身意）。六根具全，十月期滿，出生於人間，便有“觸”的感覺，能分別冷暖軟硬。有了感觸之後，便生領“受”作用，在順境曉得快樂，在逆境曉得痛苦，隨時隨地生起“愛憎”的感情。有了“領受”之心，便生一種愛心。有了愛心，就生出自私心，要占為己有。人貪戀財貨女色，而生出種種的**。有了愛心，乃想盡方法，把它取來，歸為己有。為達到目的，不擇手段。因此，盡造不清淨的身口意三業。因為造了業，就有受生的果，繼續而有來生。有了來生，又有老死。眾生都是這樣接接連連不能斷，糾纏不清，無法離開生死輪回。欲想離開生死，首先要斷無明。無明徹底解決，其它十一個因緣就不會相生，這才真正斷了生死。修行人，要斷欲去愛，才能解決這些問題，才能了生脫死。否則的話，修到盡未來劫，也不能了生脫死。把根本無明破了，就是斷淫欲。這時沒有欲念，沒有煩惱，即得解脫。修道人切記！不要和任何人有染汙的因緣，這樣會糾纏不清，令你墮落。修道人，一定要自己生死自己了，自己吃飯自己飽，不能依靠任何人。當然善知識還是需要來指導，指示正路。否則，盲修瞎煉，無有是處。修道人，要忍人所不能忍的事，要讓人所不能讓的物，要吃人所不能吃的飯，要穿人所不能穿的衣。總而言之，要受人所不能受的。一定要持戒。守規矩。如果不持戒。不守規矩，那就不是一個修道人。
《大經》上說：十二順緣無有二相，下智觀者得聲聞菩提，中智觀者得緣覺菩提，上智觀者得菩薩菩提，上上智觀者得佛菩提；[編輯本段]六度六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若（智慧）。布施度慳貪；持戒度毀犯；忍辱度嗔恚；精進度懈怠；禪定度散亂；般若度愚癡。
布施度慳貪，我們學佛的人要懂得布施，布施不是叫人布施給我，而是我時時要布施給人，不是你布施啦！你布施啦！你布施給我，而我不布施給你，不是這樣。所以行布施，不一定要人家來向我化緣，我才布施，我看見有甚麽困難的人，都應該幫助他們，這叫財施；又看人不懂得佛法，很饑餓似的，我們應用佛法來布施給他們，令他們明白佛法，這叫法施；或者見人驚恐，無依無靠時，我們能幫助他，把他的恐懼解除，這叫無畏施。所以要知道布施能破除慳貪，我們甚麽都舍不得，舍不得幫助人，隻願意人幫助你，這就是慳貪。你若不去行布施，就破不了慳貪，你越慳貪嘛！你就越要舍，把慳貪給破了，把它給度了，慳貪就生大慚愧，慳貪鬼就跑了。
持戒度毀犯，持戒就是守規矩，也就是叫人規規矩矩，諸惡莫作，眾善奉行。這和布施差不多，布施是盡量布施給人，就是眾善奉行，持戒則更要諸惡莫作，若你去布施，然後還要殺人、放火、打劫，也沒有用。你若說，我劫富濟貧，打劫有錢人來幫助窮人，那是不可以的。必須諸惡不作，不做一切惡，奉行一切善，止惡防非，把不對的地方都改了，對的地方盡量去擴展它，令它發揚光大，時時都有正念，這是持戒的大略意思。持戒就是守規矩、守法律，在家庭不要和人爭吵；在國家社會，也要守規矩；在世界上不要妨礙其他的人，這就是持戒。
忍辱度嗔恚，嗔恚就是我們的脾氣，脾氣和嗔恚屬火，忍辱屬水，水性柔和，火性暴燥。我們發脾氣，無明火起三千丈，把初禪天都燒得受不了，所以我們要修忍辱。談到忍辱，能忍的，那不算，忍不了的，你能忍，那才算；受不了的，你能受，那才是真修忍辱行。要學彌勒菩薩，肚子大，吃得很胖，心裏甚麽也沒有，他是本來無一物，何處惹塵埃？所以笑口常開，常常歡歡喜喜的，他就是修忍辱功夫。我們修忍辱功夫要學彌勒菩薩，不是故意表現出笑，那是奸笑，不是真笑。心裏有一種嗔恨，很奸，很狡猾的，明的裝人；暗的就裝鬼，學佛法的人，這是最要不得的。無論在甚麽時候，甚麽場合都要真，不要戴著假麵具，這才是佛教徒的本來麵目，你盡戴著假麵具去欺騙人，結果還是自己吃虧。雖然這在社會上是行得通，因社會上差不多都是這個樣子，互相欺騙，你沒真心話對我講，我也沒真心話對你講。在佛教裏，我們要坦白直率，一就是一，二就是二；對就對，不對就是不對，不能明明不對的，還要狡辯一下，把過錯推到旁人身上，那就錯了。你不坦白，不真誠，菩薩是不歡喜的，所以我們學佛的人，一定要拿出真心來，拿出誠心來，時時刻刻都要實實在在，老老實實的，真真實實的，不要有絲毫的虛偽存在。譬如說，我修忍辱，雖也表示一個歡喜的樣子，但這是假的，不是真的，裏麵氣得不得了，忍也忍不住，甚至心想殺人，麵上還是現出很友善的態度，這是錯的，這不是忍辱，這是狡猾奸詐。
精進度懈怠，不是說我修行了，我精進了，我念經、我念佛、我拜佛了，常常登報紙表示我怎樣修行，不是如此。精進是要你自己身也精進，心也精進，時時不懶惰，時時不自欺，時時必恭必敬，如對佛天，如臨師表，要這樣不自欺叫精進。時時都念茲在茲來修行佛法，不是修行佛法時，正在拜佛，一回頭就罵；或者一回頭就拿把刀殺人，那不是精進，那還是在那兒盡做一些假的。
禪定度散亂，為甚麽我們要修禪定，就是我們太散了，浪費很多精神，很多汽油都浪費掉。我們眼睛看，耳朵聽，鼻子嗅，舌頭嚐，身覺觸，意緣法，這都是向外散。你的精神向外散，就是散亂，散亂要怎麽辦呢？就要修禪定。禪定就是坐在那兒把你的心沉靜一下，好像一碗渾水，放在一個地方不動，塵土就沉到底下，從上麵一看，就看到底。這樣能從上麵看到底就是智慧光明現前；渾濁的時候，就是愚癡，是無明在那兒擾亂得你甚麽都不知道。所以我們修禪定，就是要生長智慧，你有了定，就發智慧；發慧就得到般若，般若就是智慧，就不會做愚癡的事情。為甚麽人盡做犯法的事呢？就因為太愚癡，所以不知道往正當的做，我們要是不愚癡，就是有智慧。六度簡單說明如此，如要詳細說，盡未來劫也說不完六度的法門。
現在講萬行，萬行是言其行門之多，實在講來不止萬行，行門有無量無邊那麽多，萬行就是我們修行的法門。我們所修的是善法，不是惡法，善法有很多很多，數不盡、說不完那麽多，總括起來是萬行，也就是我們修行的人，‘勿以善小而不為，勿以惡小而為之’，就是種種善事都要去做，種種惡事都不要做，就像持戒那樣，諸惡莫作，眾善奉行。既然是眾善，就不能說出一定的數目，要是說少一點也不對；說多了嘛！也不知道多少，所以叫萬行。
所謂六度萬行，不是向外去找，要向裏麵去找，從你自性裏先做，從自性上用功夫。拿布施來說，我們眼睛看東西，不要那麽貪而無厭，眼睛不貪了，就是布施了，就把眼睛這個賊度了。鼻子不應貪香與不香，你持盜戒，不偷盜，但你的鼻子很容易偷東西，嗅到好味，也不和人打招呼就要嗅，嗅了香水味，不告訴人一聲：‘你身上有香水味，我嗅一嗅好不好？’隻覺得這香很好嗅，就不管三七二十一地嗅了，鼻子這個賊，就是偷東西，不持戒，犯了盜戒。耳朵喜歡聽音樂，歡喜聽好的聲音，聽好的聲音就生歡喜心；聽不好的聲音就生嗔恨心，人家罵你一句，心裏就生嗔恨，沒有忍辱的功夫，沒有把耳朵的賊度了。精進度懶惰，舌頭不要在吃東西的時候才用，到**時就躲懶偷安，吃東西精進，講是非也精進，講正經事，就不願意講，這就是懶惰，那精進，不是正精進。你若是能正精進，就可以把舌頭的毛病度了。身體本來應該常常靜的，不應流動，可是你總是東跑西跑，南跑北跑，真正修禪定的功夫，就要把身體多跑的散亂收回來。意念裏要是有智慧，就不會愚癡，把你的愚癡給度了。所以六度也可以說是度你的六賊，把眼耳鼻舌身意六賊度得聽話了，那你再也不打妄想，甚麽妄想都沒有，便是六度萬行圓滿了。
[編輯本段]無緣大慈同體大悲1佛對一切眾生之愛護，是沒有條件的，“無緣大慈，同體大悲”，這是真正的慈悲。
2這個慈悲心，是從本性裏麵生的，自然流露的，是清淨的，是平等的：沒有說對這個我特別喜歡，那個討厭，沒有。
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3他是清淨平等的，對佛菩薩、對畜生、對餓鬼地獄，乃至於對一切植物、礦物，一律平等，無二無別，真正的慈悲。
4諸佛菩薩平等地愛一切眾生，一切眾生得樂受，他自己很快樂；一切眾生有苦，他也很苦，這是“同體大悲，無緣大慈”，這個了不起！無緣，就是沒有條件的，為什麽？因為是一體。
5凡是明心見性的人，一定是一片慈悲，他了解真相，真正明了天地與我同根、萬物與我一體，他真明白了，這個時候起的作用才叫做“無緣大慈、同體大悲”，他是清淨平等博愛一切眾生。
6你要是不悟，這個大用決定不能現前，你要是迷惑，在裏麵分界限，就有分別執著，就有無量無邊的妄想，換句話說，你對於整個宇宙人生的真相就迷失了。
7心離開了分別執著妄想，你的真心顯露出來了。真心是什麽樣子？第一是廣大相，就是“心包太虛，量周沙界”。心量廣大，清淨相、平等相、慈悲相，所謂“無緣大慈、同體大悲”現前了。
8所以學佛的人先要把心量拓開，把界線排除，為什麽？這是本性，這是真心，心量本來如是！